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RĀGA-VARTMA-
CANDRIKĀ
Um raio de luar para iluminar o caminho
da Devoção Espontânea

2
 colaboradores

para a segunda edição em inglês:

Os seguintes devotos (em ordem alfabética) contribuíram para

a tradução, verificação de fidelidade, edição, revisão,
layout e design desta segunda edição do Rāga-vartma-candrikā:

Śrīpāda B. V. Bhāgavata Mahārāja, Śrīpāda B. V. Mādhava Mahārāja,

Acintya-gaura dāsa, Amala-kṛṣṇa dāsa, Atula-kṛṣṇa dāsa,
Balabhadra dāsa, Jānakī dāsī (Belgium), Jaya-govinda dāsa (Finland),
Kuñja-kalikā dāsī, Mādhava-priya dāsa, Prāṇa-govinda dāsa (Alachua),
Prema-prayojana dāsa, Prema-vilāsa dāsa, (young) Rāgalekhā dāsī
(Delhi), Sanātana dāsa, Sītā dāsī (Alachua), Sulatā dāsī,
Sundara-gopāla dāsa, Śyāmarāṇī dāsī, Vaijayantī-mālā dāsī,
Vasantī dāsī, Vicitra dāsī, Vijaya-kṛṣṇa dāsa (Mathurā).

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 ŚRĪ ŚRĪ GURU-GAURĀṄGAU JAYATAḤ

RĀGA-VARTMA-
CANDRIKĀ
Um raio de luar para iluminar o caminho
da Devoção Espontânea

pela jóia da coroa dos ācāryas, o preceptor altamente exaltado

e protetor da Śrī Gauḍīya sampradaya

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

com o comentário de Śrī Candrikā-cakora-vṛtti por

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Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Narāyāṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Narāyāṇa Gosvāmī Mahārāja

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Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja

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Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja

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Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja

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Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda

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 Prefácio
[para a edição hindi]

Pela misericórdia e inspiração ilimitada de meu mestre espiritual supremamente

adorável, nitya-līlā-praviṣṭa oṁ viṣṇupāda aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna
Keśava Gosvāmī Mahārāja, estou infinitamente satisfeito hoje em ver que esta edição
em hindi de Rāga-vartma-candrikā está agora sendo publicada. Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura, o príncipe herdeiro dos ilustres mestres entre os Gauḍīya Vaiṣṇava
ācāryas, é o autor deste livro. Embora em tamanho este tratado seja muito pequeno, do
ponto de vista de seu assunto exaltado, é muito grande.
Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
explicou brevemente o caminho de rāgānugabhakti (devoção amorosa espontânea). Ele
deu uma descrição mais detalhada do mesmo assunto neste livro, apresentado em duas
iluminações. Na Primeira Iluminação, ele verifica os caminhos de vaidhī- e rāgānuga-
bhakti. Vaidhī é realizado sob os regulamentos das escrituras, e rāgānugā é inspirado
pela ganância espiritual. O caminho da devoção espontânea (rāga-mārga) ainda depende
da direção das escrituras, apesar do aumento de tal ganância espiritual. Em outras
palavras, quando se segue o caminho da devoção reguladora (vidhi-mārga), sendo
inspirado por sentimentos de avidez espiritual, é categorizado como rāgamārga, e
quando se segue vidhi-mārga, sendo disciplinado por regras e regulamentos, é de fato
serviço em vidhi-marga. O serviço devocional que desrespeita as regras e regulamentos
cria tumulto.
Existem cinco ramos de rāgānuga-bhajana: (1) svābhīṣṭabhāvamaya, que
significa saturado com o humor devocional amoroso, por exemplo, servidão ou
fraternidade, (2) bhāva-sambandhī, atividades que estão relacionadas ao humor
amoroso, como ouvir, cantar, e lembrar os nomes do Senhor, forma, qualidades e
passatempos, observar votos em dias santos como Ekādaśī e Janmāṣṭamī, e ouvir
discursos sobre ŚrīmadBhāgavatam, (3) bhāva-anukūla, atividades que são favoráveis
ao humor amoroso, como usar contas no pescoço feito da planta sagrada tulasī, usando
as marcas Vaiṣṇava de tilaka, e decorando-se com selos do santo nome e os pés de lótus
do Senhor, (4) bhāva-aviruddha, atividades que não se opõem ao humor amoroso, como
servir vacas, figueiras e myrobalan, brāhmaṇas, e especialmente Vaiṣṇavas [de outras
sampradayas], (5) bhāva-viruddha, atividades que são prejudiciais ao humor amoroso,
como ahaṅgrahopāsanā (considerar-se não diferente do objeto de adoração), nyāsa
(várias práticas elaboradas para cantar mantras e realizar arcana), mudrās (diferentes
procedimentos de entrelaçar os dedos durante o arcana), e dvārakā- e mahiṣī-dhyāna
(meditação sobre Dvāraka e o serviço prestado ao Senhor por Suas rainhas, que ali
residem).
A Segunda Iluminação apresenta conceitos em relação aos aspectos de opulência
suprema (aiśvarya) e doçura consumada (mādhurya) de Śrī Kṛṣṇa. Quer o Senhor exiba

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Suas grandes opulências ou não, se Ele mantiver o doce humor de Seus passatempos
humanos (nara-līlā), isso é conhecido como mādhurya; se Ele exibe apenas Suas
opulências divinas, transgredindo o humor despretensioso de nara-līlā, então é
conhecido como aiśvarya. Alguns devotos são firmes em sua consciência da suprema
majestade de Kṛṣṇa, ao passo que os devotos unicamente concentrados na doçura do
Senhor, mesmo quando confrontados com Sua majestade, não sentirão medo e
permanecerão firmemente fixados em seu próprio humor.
Também são descritos os princípios de sarvajñatā (onisciência) e mugdhatā
(qualidade de ser encantadoramente inconsciente e cativado) de Kṛṣṇa, os conceitos de
svakīya (amor conjugal) e parakīya (amor de amante), os tipos de formas eternas
estimadas alcançadas pelos devotos de rāgānuga ao ascender para o reino do amor
divino perfeito (prema), a autoridade da potência Yogamāyā, e assim por diante.

Biografia de
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apareceu em uma família de brāhmaṇas da
comunidade de Rāḍhadeśa no distrito de Nadia, Bengala Ocidental. Ele foi celebrado
pelo nome de Hari-vallabha e tinha dois irmãos mais velhos: Rāmabhadra e
Raghunātha. Na infância, ele estudou gramática em uma aldeia chamada Devagrāma.
Depois disso, ele foi para uma vila chamada Śaiyadābād no distrito de Murṣidābād,
onde estudou escrituras devocionais na casa de seu mestre espiritual. Foi em
Śaiyadābād, enquanto ainda estudava, que escreveu três livros. Esses três livros são
Bhakti-rasāmṛtasindhu-bindu, Ujjvala-nīlamaṇi-kiraṇa e Bhāgavatāmṛta-kaṇā. Pouco
tempo depois, ele renunciou à vida familiar e foi para Vrindavana, onde escreveu
muitos livros e comentários.
Após o desaparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados eternos
que haviam estabelecido residência em Vraja, a corrente de devoção pura (śuddha-
bhakti) fluía pela influência de três grandes personalidades: Śrīnivāsa Ācārya,
Narottama Ṭhākura e Śyāmānanda Prabhu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura foi o
quarto na linha de sucessão discipular vinda de Śrīla Narottama Ṭhākura.
Um discípulo de Śrīla Narottama Ṭhākura chamava-se Śrīla Gaṅgā-nārāyaṇa
Cakravartī Mahāśaya, que vivia em Bālūcara Gambhilā no distrito de Murṣidābād. Śrī
Gaṅgānārāyaṇa Mahāśaya não teve filhos e apenas uma filha, cujo nome era
Viṣṇupriyā. Śrīla Narottama Ṭhākura teve outro discípulo, chamado Rāmakṛṣṇa
Bhaṭṭācārya, da comunidade brāhmaṇa de Vārendra, uma comunidade rural de Bengala
Ocidental. O filho mais novo de Rāmakṛṣṇa Bhaṭṭācārya chamava-se Kṛṣṇa-caraṇa. Śrī
Gaṅgā-nārāyaṇa aceitou Kṛṣṇacaraṇa como filho adotivo. O discípulo de Śrī Kṛṣṇa-
caraṇa foi Rādhā-ramaṇa Cakravartī, que era o mestre espiritual de Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura.
Em seu comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam intitulado Sārārthadarśinī, no
início de Rāsa-pañcādhyāya (os cinco capítulos que descrevem a dança rāsa de Śrī
Kṛṣṇa) Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreveu o seguinte verso:

śrī-rāma-kṛṣṇa-gaṅgā-caraṇān
natvā gurūn uru-premnaḥ
śrīla-narottama-nātha
śrī-gaurāṅga-prabhuṁ naumi

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 Neste verso, o nome Śrī Rāma refere-se ao mestre espiritual de Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura, Śrī Rādhāramaṇa. A palavra kṛṣṇa refere-se ao seu parama-
gurudeva, Śrī Kṛṣṇa-caraṇa. O nome Gaṅgā-caraṇa refere-se ao seu parātpara-gurudeva,
Śrī Gaṅgā-caraṇa. O nome “Narottama” refere-se ao seu parama-parātpara-gurudeva,
Śrīla Narottama Ṭhākura, e a palavra nātha refere-se ao mestre espiritual de Śrīla
Narottama Ṭhākura, Śrī Lokanātha Gosvāmī. Desta forma Śrīla Cakravartī Ṭhākura está
oferecendo reverências à sua sucessão discipular (guru-paramparā) até Śrīman
Mahāprabhu.

Defendendo o Gauḍīya Vaiṣṇava Siddhānta e a

Linhagem
A filha de Śrīnivāsa Ācārya, Hemalatā Thākurāṇī, era extremamente culta e uma
grande Vaiṣṇavī. Ela expulsou seu discípulo distante chamado Rūpa Kavirāja da
comunidade Gauḍīya Vaiṣṇava. Desde então, Rūpa Kavirāja era conhecido como
atibāḍī (uma pessoa extremamente orgulhosa) na comunidade Gauḍīya Vaiṣṇava. Ele
estabeleceu sua própria doutrina inventada em oposição às conclusões da Gauḍīya
Vaiṣṇava, propondo que apenas uma pessoa na ordem de vida renunciada é capaz de
agir como ācārya. Ele alegou que não era possível para um chefe de família se tornar
um mestre espiritual. Desconsiderando completamente o vidhi-mārga, ele propagou o
rāga-mārga de maneira irrestrita e indisciplinada. Sua opinião era que rāgānuga-bhakti
poderia ser praticada apenas pela lembrança, abandonando as práticas de ouvir e cantar.
Felizmente, Śrīla Cakravartī Ṭhākura estava presente naquele momento. Em seu
comentário Sārārtha-darśinī sobre o Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, ele refutou
essas falsas conclusões.
Os discípulos chefes de família na sucessão discipular familiar do filho de
Nityānanda Prabhu, Vīrabhadra, e aqueles que são descendentes dos filhos rejeitados de
Advaita Ācārya premiaram e aceitaram o título de 'Gosvāmī.' (preceptores espirituais).
Śrī Cakravartī Ṭhākura refutou esta ideia de Rūpa Kavirāja e provou que não é
incompatível para um chefe de família qualificado descendente de um ācārya agir como
um mestre espiritual. No entanto, é ilegal e contrário às declarações das escrituras para
descendentes impróprios de famílias ācārya que são gananciosos por discípulos e
riqueza adotar o nome de Gosvāmī. Isso ele também provou.
Portanto, embora agindo como um ācārya, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
nunca usou o título Gosvāmī com seu nome. Ele fez isso apenas para instruir os
descendentes tolos e impróprios das famílias ācārya dos tempos modernos.
Quando Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura era muito velho, ele passava a
maior parte do tempo em uma condição semiconsciente, profundamente absorto em
bhajana (adoração devocional). Naquela época, no reino de Jaipur, irrompeu um debate
entre os Gauḍīya Vaiṣṇavas e aqueles Vaiṣṇavas que apoiavam svakīyavāda (a doutrina
do amor conjugal) nos passatempos de Vṛndāvana do Senhor.
Jaya Singh II era o rei de Jaipur naquela época. Os Vaiṣṇavas do campo
antagônico levaram Jaya Singh a acreditar que as escrituras não apoiavam a adoração de
Śrīmatī Rādhikā junto com Śrī Govindadeva. A alegação deles era que o nome de
Śrīmatī Rādhikā não era mencionado em nenhum lugar no Śrīmad-Bhāgavatam ou no
Viṣṇu Purāṇa, e que Ela nunca foi legalmente casada com Kṛṣṇa de acordo com os
rituais védicos. Outra objeção era que os Gauḍīya Vaiṣṇavas não pertenciam a uma
linha reconhecida de sucessão discipular (sampradāya). Existem apenas quatro linhas de
sucessão discipular Vaiṣṇava, que descendem desde tempos imemoriais: a Śrī

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sampradāya, a Brahmā sampradāya, a Rudra sampradāya e a Sanaka (Kumara)
sampradāya.
Na era de Kali, os principais ācāryas dessas quatro sampradayas são,
respectivamente, Śrī Rāmānuja, Śrī Madhva, Śrī Viṣṇusvāmī e Śrī Nimbāditya. Os
Gauḍīya Vaiṣṇavas eram considerados fora dessas quatro sampradayas e não eram
aceitos como tendo uma linhagem pura. Em particular, os Gauḍīya Vaiṣṇavas não
tinham seus próprios comentários sobre o Brahma-sūtra (também conhecido como
Vedānta-sūtra). Portanto, eles não poderiam ser aceitos como uma linhagem genuína de
sucessão discipular Vaiṣṇava.
Naquela época, Mahārāja Jaya Singh, sabendo que os proeminentes Gauḍīya
Vaiṣṇava ācāryas de Vṛndāvana eram seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī, convocou-os a
Jaipur para aceitar o desafio de debater com os Vaiṣṇavas da linha de Śrī Rāmānuja.
Porque Śrīla Cakravartī Ṭhākura era pessoalmente muito velho e imerso na bem-
aventurança transcendental de bhajana, ele enviou seu aluno, gauḍīya vaiṣṇava
vedāntācārya mahā-mahopādhyāya (o grande entre os exaltados mestres do Vedānta),
paṇḍita-kula-mukuṭa (a coroa da assembleia dos sábios eruditos) Śrīla Baladeva
Vidyābhūṣaṇa, para Jaipur junto com seu discípulo Śrī Kṛṣṇadeva para se dirigir à
assembleia.
As castas gosvāmīs haviam esquecido completamente sua própria conexão com
a Madhva sampradaya. Além disso, eles desrespeitaram o Vaiṣṇava Vedānta e criaram
uma grande perturbação para os Gauḍīya Vaiṣṇavas. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, por
sua lógica irrefutável e poderosa evidência escritural, provou que a Gauḍīya sampradāya
era uma sampradaya Vaiṣṇava pura vinda na linha de Madhva. O nome desta
sampradāya é Śrī Brahma-Madhva-Gauḍīya sampradāya. Nossos ācāryas anteriores,
como Śrīla Jīva Gosvāmī, Kavi Karṇapūra e outros, aceitaram esse fato. Os Śrī Gauḍīya
Vaiṣṇavas aceitam o Śrīmad-Bhāgavatam como o comentário natural sobre o Vedānta-
sūtra. Por esta razão, nenhum comentário separado do Vedānta-sūtra foi escrito na
Gauḍīya Vaiṣṇava sampradaya.
Em vários Purāṇas, o nome de Śrīmatī Rādhikā é mencionado. Ela é a
personificação da potência de dar prazer (hlādinī-śakti) e a eterna amada de Śrī Kṛṣṇa.
Em vários lugares do Śrīmad-Bhāgavatam, e especificamente no Décimo Canto em
conexão com a descrição dos passatempos de Vṛndāvana do Senhor, Śrīmatī Rādhikā é
mencionada de uma maneira muito oculta. Apenas devotos rasika e bhavuka, que estão
familiarizados com as conclusões das escrituras, podem compreender este mistério
confidencial.
Na assembléia erudita em Jaipur, Baladeva Vidyābhūṣaṇa refutou todos os
argumentos e dúvidas da parte contrária. Ele estabeleceu solidamente a posição dos
Gauḍīya Vaiṣṇavas como seguindo na linha de sucessão discipular descendente de
Madhva, bem como a autenticidade da adoração de RādhāGovinda. A oposição foi
silenciada por sua apresentação. No entanto, porque a sampradaya Gauḍīya Vaiṣṇava
não tinha um comentário sobre o Vedānta-sūtra, o partido contestador não a aceitou
como sendo uma linha pura de sucessão discipular Vaiṣṇava.
Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa então escreveu o famoso comentário Gauḍīya sobre
o Vedānta-sūtra chamado Govinda-bhāṣya. Mais uma vez a adoração de Śrī Rādhā-
Govinda começou no templo de Śrī Govindadeva, e a validade da Śrī Brahma-
MadhvaGauḍīya sampradāya foi aceita.
Foi somente sob a autoridade de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura que Śrī
Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu foi capaz de escrever o Śrī Govinda-bhāṣya e provar a
conexão dos Gauḍīya Vaiṣṇavas com a Madhva sampradaya. Não deve haver dúvidas a

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esse respeito. Esta realização de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em nome da
sampradaya será registrada em letras douradas na história do Gauḍīya Vaiṣṇavismo.

Percebendo o significado de Kāma-Gāyatrī

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve um evento muito marcante em seu
próprio livro intitulado Mantrārtha-dīpikā. Certa vez, ao ler o Śrī Caitanya-caritāmṛta,
ele encontrou o verso citado abaixo (Madhya-līlā 21.125), que descreve o significado do
mantra kāma-gāyatrī.

kāma-gāyatrī-mantra rūpa,  haya kṛṣṇera svarūpa,

sārdha-cabbiśa akṣara tāra haya
se akṣara candra haya,  kṛṣṇe kari’ udaya
trijagat kaila kāmamaya

O mantra kāma-gāyatrī é idêntico a Śrī Kṛṣṇa. Neste rei dos mantras há vinte e quatro
sílabas e meia, e cada sílaba é uma lua cheia. Este agregado de luas fez com que a lua
de Śrī Kṛṣṇa surgisse e enchesse os três mundos com amor divino (prema).

A evidência deste verso prova que o mantra kāma-gāyatrī é composto de vinte e

quatro sílabas e meia. No entanto, apesar de considerável reflexão, Śrī Viśvanātha
Cakravartī não conseguiu determinar qual sílaba no kāmagāyatrī era considerada uma
meia sílaba. Embora ele examinasse cuidadosamente os livros de gramática, os Purāṇas,
o Tantra, as escrituras (śāstras) que tratam de drama (nāṭya) e retórica (alaṅkāra), e
outras escrituras, ele não encontrou nenhuma menção a uma meia sílaba. Ele encontrou
em todas essas escrituras menção apenas das vogais e consoantes que compõem as
cinquenta letras do alfabeto sânscrito, mas não encontrou nenhuma evidência de uma
meia sílaba.
No Śrī Harināmāmṛta-vyākaraṇa, o sistema gramatical composto por Śrī Jīva
Gosvāmī, ele encontrou menção de apenas cinquenta letras na seção que trata dos
nomes dos vários grupos de vogais e consoantes (saṅjñāpāda). Ao estudar o arranjo das
letras (mātṛkā) no Mātṛkānyāsa e em outros livros, ele não encontrou menção a uma
meia sílaba. No Rādhikā-sahasra-nāma-stotra, encontrado no Bṛhan-nāradīya Purāṇa,
um dos nomes de Śrīmatī Rādhikā, a deusa de Vṛndāvana, é dado como Pañcāśad-
varṇa-rūpiṇī (aquela cuja forma é composta de cinquenta sílabas).
Vendo isso, sua dúvida só aumentou. Ele começou a considerar se Kavirāja
Gosvāmī poderia ter cometido um erro enquanto escrevia. Mas não havia possibilidade
de Kavirāja Gosvāmī cometer qualquer erro; ele era onisciente e, portanto,
completamente desprovido dos defeitos materiais de erros, ilusão e assim por diante. Se
a letra fragmentada t (a letra final do kāma-gāyatrī mantra) for tomada como uma meia
sílaba, então Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī seria culpado da falha de desordem, pois ele
deu a seguinte descrição no Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-lila 21.126-128):

sakhi he! kṛṣṇa-mukha—dvija-rāja-rāja

kṛṣṇa-vapu siṁhāsane,  vasi’ rājya-śāsane
kare saṅge candrera samāja

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 dui gaṇḍa sucikkaṇa,  jini’ maṇi-sudarpaṇa,
sei dui pūrna-candra jāni
lalāṭe aṣṭamī-indu,  tāhāte candana-bindu,
sei eka pūrṇa-candra māni

kara nakha cāndera hāṭa,  vaṁṣī upara kare nāṭa

tāra gīta muralīra tāna
pada nakha candra-gaṇa,  tale kare sunartana
nūpurera dhvani yāra gāna

Nestas linhas, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī descreveu a face de Śrī Kṛṣṇa
como a primeira lua cheia, e Suas duas bochechas são consideradas como a segunda e a
terceira lua cheia. O ponto de sândalo na porção superior de Sua testa é considerado
como a quarta lua cheia, e a região da testa abaixo do ponto de sândalo é a lua de
aṣṭamī, ou em outras palavras, uma meia-lua. De acordo com esta descrição, a quinta
sílaba é uma meia sílaba. Se o t fragmentado, que é a letra final do mantra, é tomado
como uma meia sílaba, então a quinta sílaba não poderia ser uma meia sílaba.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura caiu em um dilema porque não conseguia
decifrar a meia sílaba. Ele considerou que se as sílabas do mantra não se revelassem,
então também não seria possível para a Deidade adoradora do mantra se manifestar a
ele. Ele decidiu que, uma vez que não seria capaz de obter audiência da Divindade
adoradora do mantra, seria melhor morrer. Pensando assim, ele foi à margem do Rādhā-
kuṇḍa à noite com a intenção de entregar seu corpo.
Depois que o segundo período (prahara) da noite passou, ele começou a cochilar
quando de repente a filha de Vṛṣabhānu Mahārāja, Śrīmatī Rādhikā, apareceu para ele.
Ela disse com muito carinho: “Ó Viśvanātha, ó Hari-vallabha, não lamente! O que quer
que Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja tenha escrito é a verdade absoluta. Por Minha graça, ele
conhece todos os sentimentos íntimos do Meu coração. Não mantenha qualquer dúvida
sobre suas declarações. O kāma-gāyatrī é um mantra para adorar a Mim e Meu querido
amado. Somos revelados ao devoto pelas sílabas deste mantra. Ninguém é capaz de
conhecer-nos sem a Minha graça. A meia sílaba é descrita no livro conhecido como
Varṇāgama-bhāsvat. Depois de consultar este livro, Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja determinou
a verdadeira identidade do kāma-gāyatrī. Você deve examinar este livro e então
divulgar seu significado para o benefício de “pessoas fiéis”.
Depois de ouvir esta instrução da própria Vṛṣabhānu-nandinī Śrīmatī Rādhikā,
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura de repente se levantou. Chamando: “Ó Rādhā! Ó
Radha!” ele começou a chorar em grande lamentação. Depois disso, ao recuperar a
compostura, ele se pôs a cumprir a ordem Dela.
De acordo com a indicação de Śrīmatī Rādhikā, a letra ya que precede a letra vi
no mantra é considerada uma meia sílaba. Além disso, todas as outras sílabas são sílabas
cheias ou luas cheias. Pela misericórdia de Śrīmatī Rādhikā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura se familiarizou com o significado do mantra. Ele obteve a audiência direta de
sua Deidade adoradora e, por meio de seu corpo espiritual aperfeiçoado (siddha-deha),
ele foi capaz de participar dos passatempos eternos do Senhor (nitya-līlā) como um
associado eterno. Depois disso, ele estabeleceu a Deidade de Śrī Gokulānanda na
margem do Rādhā-kuṇḍa. Enquanto residia lá, ele experimentou a doçura dos
passatempos eternos de Śrī Vṛndāvana. Foi nessa época que ele escreveu seu
comentário Sukhavarttinī sobre Ānanda-vṛndāvana-campū, um livro escrito por Śrīla
Kavi Karṇapūra.

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 rādhā-parastīra-kuṭīra-vartinaḥ
prāptavya-vṛndāvana-cakravartinaḥ
ānanda-campū-vivṛti-pravartinaḥ
sānto-gatir me sumahā-nivartinaḥ

Eu, Cakravartī, deixando completamente de lado tudo o mais, desejo alcançar Śrī
Vrindavana. Residindo em uma cabana simples na margem do Śrī Rādhā-kuṇḍa, que é
o local mais alto de passatempos para Śrī Rādhā, estou agora escrevendo este
comentário sobre Ānanda-vṛndāvana-campū.

Na velhice, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura passou a maior parte de seu

tempo em um estado semiconsciente, profundamente absorto em bhajana. Seu aluno
principal, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, assumiu a responsabilidade de ensinar as escrituras.

Restabelecimento da Doutrina de Parakīyavāda

Por causa de um ligeiro declínio na influência dos Seis Gosvāmīs em Śrī
Vṛndāvana-dhāma, surgiu uma controvérsia sobre as doutrinas de svakīyavāda (amor
conjugal) e parakīyavāda (amor de amante) nos passatempos de Vrindavana do Senhor.
Para dissipar os equívocos sobre svakīyavāda, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
escreveu dois livros, Rāgavartma-candrikā e Gopī-premāmṛta, que são
maravilhosamente preenchidos com todas as conclusões das escrituras. Posteriormente,
em seu comentário Ānanda-candrikā sobre o verso laghutvam atra 1 de Ujjvala-nīlamaṇi
(1.21), ele refutou profundamente a teoria de svakīyavāda por evidências escriturais e
argumentos irrefutáveis, e estabeleceu a concepção de parakīya. Em seu comentário
Sārārtha-darśinī sobre o Śrīmad-Bhāgavatam, ele deu forte apoio ao parakīya-bhāva.
Diz-se que na época de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura havia alguns
estudiosos (paṇḍitas) que se opunham a ele em relação à adoração no humor de
parakīya, mas ele os derrotou por sua profunda erudição e lógica irrefutável. Por conta
disso, os paṇḍitas resolveram matá-lo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura costumava
sair de manhã cedo, antes do amanhecer, para circundar Śrī Vṛndāvanadhāma. Os
paṇḍitas formularam um plano para matá-lo naquele momento em algum bosque denso
e escuro.
Enquanto realizava esta circunvolução, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
chegou ao bosque onde os adversários desejavam matá-lo. Mas de repente eles olharam
e viram que ele não estava mais lá. Em seu lugar, eles viram uma bela jovem Vrajavāsī
colhendo flores junto com duas ou três de suas amigas. Os paṇḍitas perguntaram à
menina: “Querida filha, há pouco um grande devoto estava se aproximando aqui. Onde
ele foi? Por acaso você o viu?” A menina respondeu: “Eu o vi, mas não sei para onde
ele foi”.
Vendo a beleza estonteante da garota, seus olhares de esguelha, seu jeito
feminino gracioso e seu sorriso gentil, os paṇḍitas ficaram cativados. Toda a impureza
em sua mente foi vencida e seu coração se abrandou. Ao ser solicitada pelos paṇḍitas a
1
O verso completo de Ujjvala-nīlamaṇi é o seguinte: “laghutvam atra yat proktaṁ tat tu prākṛta-nāyake
na kṛṣṇe rasa-niryāsasvādārtham avatāriṇi – Qualquer falha ou impropriedade apontada (em outros
rasa-śāstras) em relação ao amor de  amantes aplica-se aos amantes mundanos comuns e não a Śrī
Kṛṣṇa, pois Ele é o provador da  essência líquida de  rasa e a fonte de  todas as encarnações. Em outras
palavras, como as encarnações de Śrī Kṛṣṇa são os controladores da religião e irreligião, como Ele pode
ser submetido ao controle de tais códigos?

16
se apresentar, a garota disse: “Sou serva de minha senhora Śrīmatī Rādhikā. Ela está
atualmente na casa de sua sogra em Yāvaṭa. Ela me mandou colher flores.” Dizendo
isso, a garota desapareceu, e em seu lugar eles viram Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura mais uma vez. Os paṇḍitas caíram a seus pés e oraram por perdão. Ele perdoou
todos eles.
Muitos desses eventos surpreendentes são ouvidos na vida de Śrī Cakravartī
Ṭhākura. Dessa forma, ele refutou a teoria da svakīyavāda e estabeleceu a verdade da
parakīya pura. Este trabalho dele é de grande importância para os Gauḍīya Vaiṣṇavas.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura não apenas protegeu a integridade do
Gauḍīya Vaiṣṇava dharma, mas também restabeleceu sua influência em Śrī Vṛndāvana.
Qualquer um que avalie esta sua realização certamente ficará maravilhado com seu
gênio incomum. Os ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇava compuseram o seguinte verso em louvor
ao seu trabalho extraordinário:

viśvasya nātha-rupo ’sal

bhakti-vartma-pradarśanāt
bhakta-cakre varttitatvāt
cakravarty ākhyayābhavat

Porque ele indica o caminho de bhakti, ele é conhecido pelo nome de Viśvanātha, o
senhor do universo, e porque ele sempre permanece na assembléia, ou círculo (cakra),
de devotos puros, ele é conhecido pelo nome de Cakravartī.

No ano de 1754, no quinto dia da fase clara da lua do mês de Māgha (janeiro-
fevereiro), com aproximadamente cem anos de idade, enquanto em estado de absorção
interna em Śrī Rādhā-kuṇḍa, ele entrou em aprakaṭa (não-manifesto) Vṛndāvana. Ainda
hoje, sua tumba de samādhi pode ser encontrada ao lado do templo de Śrī Gokulānanda
em Śrīdhāma Vrindavana.
Seguindo os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura compôs abundantes literaturas transcendentais sobre bhakti, e assim
estabeleceu o anseio do coração interior de Śrīman Mahāprabhu neste mundo. Ele
também refutou várias conclusões errôneas opostas ao seguimento genuíno de Śrī Rūpa
Gosvāmī (rūpānuga). Ele é assim reverenciado na sociedade Gauḍīya Vaiṣṇava como
um ācārya ilustre e como um mahājana de autoritaridade. Ele é conhecido como um
grande filósofo transcendental, poeta e devoto rasika. Um compositor de versos
Vaiṣṇava chamado Kṛṣṇa dāsa escreveu as seguintes linhas na conclusão de sua
tradução bengali do livro de Śrīla Cakravartī Ṭhākura, Mādhurya-kādambinī:

mādhurya-kādambinī-grantha jagata kaila dhanya

cakravartī-mukhe vaktā āpani śrī-kṛṣṇa-caitanya

keha kahena-cakravartī śrī-rūpera avatāra

kaṭhina ye tattva sarala karite pracāra

ohe guṇa-nidhi śrī-viśvanātha cakravartī

ki jāniba tomāra guṇa muñi mūḍha mati

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura abençoou o mundo inteiro escrevendo o livro

Mādhurya-kādambiī. Na realidade, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é o orador deste
livro. Ele falou pela boca de Śrī Cakravartī. Algumas pessoas dizem que Śrī Cakravartī

17
Ṭhākura é uma encarnação de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele é muito especialista na arte de
descrever verdades extremamente complexas de uma maneira facilmente
compreensível. Ó oceano de misericórdia, Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura! Eu sou
um grande tolo. Gentilmente revele o mistério de suas qualidades transcendentais em
meu coração. Esta é a minha oração aos seus pés de lótus.

Entre os ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇava, há muito poucos que escreveram tantos

livros quanto Śrīla Cakravartī Ṭhākura. Ainda hoje o seguinte provérbio referente a três
de seus livros é bastante famoso entre os Vaiṣṇavas:

kiraṇa-bindu-kaṇā ei tīna niye vaiṣṇava-paṇā

Esses três livros, Śrī Ujjvala-nīlamaṇi-kiraṇa, Śrī Bhaktirasāmṛta-sindhu-bindu e

Śrī Bhāgavatāmṛta-kaṇā, são tomados pelos Vaiṣṇavas como sua riqueza.

Uma lista é dada abaixo de seus livros e comentários, todos os quais formam um
depósito de incomparável riqueza de literatura devocional Gauḍīya Vaiṣṇava:

(1) Vraja-rīti-cintāmaṇi
(2) Camatkara-candrika
(3) Prema-sampuṭa (Khaṇḍa-kāvyam, uma obra poética que exibe apenas
características parciais da poesia)
(4) Gītāvalī
(5) Subodhinī (comentário sobre Alaṅkāra-kaustubha)
(6) Ānanda-candrikā (comentário sobre Ujjvala-nīlamaṇi)
(7) comentário sobre Śrī Gopāla-tāpanī
(8) Stavāmṛta-laharī
(9) Śrī Kṛṣṇa-bhāvanāmṛtam
(10) Śrī Bhāgavatāmṛta-kaṇā
(11) Śrī Ujjvala-nīlamaṇi-kiraṇa
(12) Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu
(13) Rāga-vartma-candrikā
(14) Aiśvarya-kādambinī
(15) Śrī Mādhurya-kādambinī
(16) comentário sobre Bhakti-rasāmṛta-sindhu
(17) comentário sobre Dāna-keli-kaumudī
(18) comentário sobre Śrī Lalita-mādhava-nāṭaka
(19) comentário sobre Śrī Caitanya-caritāmṛta (incompleto)
(20) comentário sobre Brahma-saṁhitā
(21) Comentário de Sārārtha-varṣiṇī sobre Śrīmad Bhagavad-gītā
(22) Comentário do Sārārtha-darśinī sobre o Śrīmad-Bhāgavatam

Meu mais reverenciado Śrī Gurudeva, aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna
Keśava Gosvāmī Mahārāja, era um guardião da Śrī Gauḍīya sampradāya e fundador-
ācārya da Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti, assim como das Gauḍīya maṭhas estabelecidas
sob seus auspícios. Além de publicar seus próprios livros, ele republicou os livros de
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e outros ācāryas anteriores na língua bengali. A partir de
hoje, por seu desejo sincero, suas bênçãos entusiásticas e sua misericórdia sem causa,
Jaiva-dharma, Śrī Caitanya-śikṣāmṛta, Śrī Caitanya Mahāprabhura Śikṣā, Śrī Śikṣāṣṭaka
e outros livros foram impressos em hindi, a língua nacional da Índia. Aos poucos, outros

18
livros estão sendo publicados. O atual chefe e ācārya do Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti,
meu irmão espiritual mais reverenciado, parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktivedānta
Vāmana Mahārāja, está profundamente imerso no conhecimento transcendental e é um
servo muito querido e íntimo dos pés de lótus de nosso mestre espiritual. Eu
humildemente oro a seus pés de lótus para que ele me abençoe apresentando este livro
precioso, Rāga-vartma-candrikā, nas mãos de lótus de nosso Śrīla Gurudeva e assim
cumprir o anseio de seu coração interior.
Tenho plena fé que aqueles que anseiam por bhakti – e especialmente os
praticantes do caminho da devoção espontânea, que são cativados pelas doçuras de
Vṛndāvana (vraja-rasa) – receberão este livro com grande reverência. Pessoas fiéis que
estudarem este livro obterão qualificação para entrar na riqueza de prema de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Finalmente, eu rezo aos pés de lótus de meu mais reverenciado Śrīla Gurudeva, a
personificação da compaixão do Senhor, para que ele derrame sobre mim uma chuva de
misericórdia abundante, pela qual eu possa obter cada vez mais elegibilidade para me
engajar no serviço de seu Senhor. anseio do coração interior (mano 'bhīṣṭa). Esta é nossa
humilde oração a seus pés de lótus, que concede kṛṣṇa-prema, amor puro pelo Senhor
Supremo, Śrī Kṛṣṇa.

Um aspirante a uma partícula da misericórdia de

Śrī Hari, Guru e Vaiṣṇavas,
humilde e insignificante,
Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī Bhaktivedānta Nārāyaṇa
no dia sagrado de Akṣaya-tṛtīyā – 25 de abril de 1993

19
 PARTE UM
PRIMEIRA ILUMINAÇÃO

VERSO 1

śrī-rūpa-vāk-sudhā-svādi
cakorebhyo namo namaḥ
yeṣāṁ kṛpā-lavair vakṣye
rāga-vartmani candrikām

Com grande humildade e veneração, ofereço reverências repetidas vezes àqueles

devotos que, como pássaros cakora, estão sempre saboreando o néctar das palavras de
Śrī Rūpa Gosvāmī. Com a força de apenas um olhar leve e misericordioso deles, estou
começando este livro, que é como um raio do luar iluminando o caminho da devoção
espontânea.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

nama oṁ viṣṇu-pādāya ācārya-siṁha-rūpiṇe

śrī-śrīmad-bhakti-prajñāna-keśava iti nāmine

Eu ofereço reverências (praṇāma) ao ācārya semelhante a um leão, oṁ viṣṇupāda Śrī

Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja.

atimartya-caritrāya svāśritānāṁ ca pāline

jīva-duḥkhe sadārttāya śrī-nāma-prema-dāyine

Seu caráter e atividades são transcendentais aos modos da natureza, e ele protege e
nutre aqueles que se abrigam nele. Ele sempre fica aflito ao ver o sofrimento das
entidades vivas e concede amor a śrī nāma.

gaurāśraya-vigrahāya kṛṣṇa-kāmaika-cāriṇe
rūpānuga-pravarāya vinodeti-svarūpiṇe

Ele é o abrigo do amor para Gaurāṅga e todas as suas ações são unicamente para
satisfazer os desejos de Śrī Kṛṣṇa. Ele é o melhor entre os seguidores de Śrīla Rūpa
Gosvāmī, e sua identidade interna é a de Vinoda Mañjarī.

śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhūtale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

20
Quando Śrī Rūpa Gosvāmī, que estabeleceu neste mundo a missão de cumprir os
desejos mais queridos do coração de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pessoalmente me dará
o abrigo de seus pés?

vairāgya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanaṁ taṁ prabhum āśrayāmi

Eu não estava disposto a beber o néctar de bhakti-rasa misturado com renúncia, mas
Śrīla Sanātana Gosvāmī, sendo um oceano de misericórdia que não pode tolerar o
sofrimento dos outros, me induziu a bebê-lo. Portanto, eu me refugio em Śrīla Sanātana
Gosvāmī.

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Eu ofereço praṇāma repetidas vezes aos Vaiṣṇavas, que são como árvores dos desejos,
um oceano de misericórdia e que liberam as almas condicionadas, caídas.

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

Eu ofereço praṇāma àquele Senhor grandemente generoso que concede amor por
Kṛṣṇa. Ele é o próprio Kṛṣṇa que assumiu uma tez dourada e aceitou o nome de Śrī
Kṛṣṇa Caitanya.

Em primeiro lugar, esta pessoa insignificante e destituída oferece reverências

repetidas vezes ao seu mestre espiritual supremamente adorador, nitya-līlā-praviṭa oṁ
viṣṇupāda aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja; à jóia
da coroa dos devotos rasika na ilustre linhagem de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura; para aqueles que cumpriram o desejo mais íntimo de
Śrīman Mahāprabhu ao estabelecer neste mundo o caminho para despertar o amor puro
pelo Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa; a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, resplandecente com
o humor e brilho de Śrīmatī Rādhikā e acompanhado por todos os Seus associados; e
para Gāndharvā-Giridhārī Śrī Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī.
Eu ofereço reverências a todos eles repetidamente a fim de obter sua
misericórdia e bênçãos sem causa antes de iniciar este Śrī Candrikā-cakora-vṛtti no
Rāga-vartma-candrikā, composto pelo mais alto seguidor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, o
eminente preceptor Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Ele é jagat-guru, o mestre
espiritual de todo o universo. Ele é um eterno associado de Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu, que é diretamente Svayam Bhagavān, o próprio Senhor Supremo.
Śrīla Rūpa Gosvāmī estabeleceu, pregou e distribuiu as doçuras saborosas de
Vṛndāvana (vraja-rasa) de acordo com o desejo mais íntimo de Śrīman Mahāprabhu. Na
era subsequente, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura é um dos preceptores
proeminentes na linha de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele escreveu comentários maravilhosos,
saturados de conclusões filosóficas (siddhānta) e doçuras transcendentais (rasa), sobre
Bhakti-rasāmṛtasindhu e Ujjvala-nīlamaṇi, de Śrīla Sanātana Gosvāmī, Bṛhad-
bhāgavatāmṛta, e outras literaturas. Para o benefício distinto dos devotos rāgānuga, e
particularmente para os praticantes pouco educados [isto é, aqueles que não são bem

21
versados em sânscrito e, portanto, são incapazes de estudar ou compreender
profundamente as literaturas de  Śrīla Rūpa Gosvāmī], ele compôs três resumos
inestimáveis [dos títulos acima mencionados], Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu,
Ujjvalanīlamaṇi-kiraṇa e Bhāgavatāmṛta-kaṇā.
Para corroborar ainda mais o pensamento de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla
Viśvanātha Carkravartī Ṭhākura discutiu o amor divino, impecavelmente puro
(viśuddha-parakīya-bhāva) em todos os seus comentários, livros e orações. O exame de
seus escritos transcendentais confirma que ele é um dos proeminentes Vaiṣṇavas na
linha de Śrīla Rūpa Gosvāmī. O nobre propósito de sua vida era seguir, iluminar e
pregar o humor interno de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Portanto, no início deste tratado, ele
expressa especificamente sua profunda fé interna nele, repetidamente oferecendo
reverências àqueles devotos pássaros-cakora que saboreiam o néctar das palavras
carregadas de rasa de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Este livro foi nomeado Rāga-vartma-candrikā. O significado profundo do título é
que as pessoas de fé geral adoram o Senhor seguindo as regras e regulamentos de
vaidhī-bhakti, enquanto a adoração de Vrajendra-nandana Śyāmasundara, que é repleta
de sentimentos sempre frescos de intenso apego amoroso (anurāga), é extremamente
incomum, mesmo para grandes semideuses e praticantes de alta classe (sādhakas).
Devotos possuidores de amor divino (premi-bhaktas), como o avô do universo, Śrī
Brahmā, assim como Śrī Uddhava e Śrī Nārada, anseiam por isso.
No entanto, esse caminho, baseado em anurāga, é praticamente impossível de
descobrir. Apenas algumas pessoas afortunadas percebem que tal caminho existe,
quanto mais segui-lo. Para aquelas pessoas gloriosas nas quais a avidez espiritual
despertou para proceder dessa maneira, este livro é uma candrikā, um luar iluminador.
Por meio dos raios calmantes desse luar, eles podem facilmente detectar e avançar por
esse caminho raramente alcançado.

VERSO 2

śrīmad-bhakti-sudhāmbhodher
bindur yaḥ pūrva-darṣitaḥ
tatra rāgānuga bhaktiḥ
saṅkṣiptātra vitanyate

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu publicado anteriormente, rāgānuga-bhakti foi descrita

resumidamente. Agora, uma explicação elaborada dessa devoção espontânea é dada
neste tratado.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

Aqui é necessário conhecer os significados dos termos rāga, rāgānugā e

rāgātmika. Com relação a este assunto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz que o apego
excessivo a muitas formas de gozo dos sentidos, que o materialista sente naturalmente
através do contato com os objetos dos sentidos, é chamado de rāga. Assim como os
olhos ficam agitados ao ver algo belo, todos os sentidos estão sempre ansiosos para
saborear o prazer, e assim o coração desenvolve rāga para objetos dos sentidos.
Quando Kṛṣṇa é o objeto exclusivo desse apego, ou rāga, ele é chamado de rāga-
bhakti. Śrīla Rūpa Gosvāmī definiu esta rāga em Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.272): “iṣṭe
svārasikī rāgaḥ paramāviṣṭatā – absorção forte, profunda e natural no objeto querido da
devoção de uma pessoa que surge de uma sede amorosa insaciável é chamada rāga.”

22
Quando a devoção de alguém a Śrī Kṛṣṇa está situada neste estágio, ela é chamada de
rāgātmikābhakti. Esta bhakti é encontrada especialmente nos Vrajavāsīs, os eternos
residentes de Vraja. Em resumo, pode-se dizer que rāgātmikābhakti é uma sede cheia de
amor por Kṛṣṇa, e a devoção que segue em seu rastro é chamada de rāgānugā. Em
outras palavras, quando pela misericórdia de Śrī Kṛṣṇa e Seus devotos se cultiva a
devoção impelida pela cobiça para obter o mesmo humor que os amados associados de
Kṛṣṇa, isso é chamado de rāgānuga-bhakti. Esta rāgānuga-bhakti é de dois tipos:
sambandhānugā e kāmānugā.
VERSO 3

vaidhī bhaktir bhavet śāstraṁ

bhaktau cet syāt pravartakam
rāgānugā syāc ced bhaktau
lobha eva pravartakaḥ

A devoção impelida por injunções das escrituras é chamada vaidhī-bhakti, e a devoção

incitada pela avidez espiritual (lobha) é chamada rāgānuga-bhakti.

VERSO 4

bhaktau pravṛttir atra syāt

tac cikīrṣā suniścayā
śāstrāl lobhāt tac cikīrṣū
syātāṁ tad adhikāriṇau

Avançar na vida devocional significa nutrir o desejo obstinado de se engajar

exclusivamente nos membros de bhakti. Pode-se progredir em bhakti de duas maneiras
diferentes: (1) por medo [dos resultados de negligenciar] as injunções das escrituras e
(2) com intensa avidez espiritual. Portanto, de acordo com a qualificação de cada um,
existem dois tipos de praticantes de bhakti-sādhana.

VERSO 5

tatra lobho lakṣitaḥ svayaṁ śrī-rūpa-gosvāmi-caraṇair eva

tat-tad-bhāvādi-mādhurye
śrute dhīr yad apekṣate
natra śāstraṁ na yuktiṁ ca
tal lobhotpatti lakṣaṇam
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.292)

vraja-līlā-parikara-stha śṛṅgārādi-bhāva-mādhurye śrute dhīr idaṁ mama bhūyāt iti

lobhotpatti-kāle śāstra-yukty-apekṣā na syāt, satyāṁ ca tasyāṁ lobhatvasyaivāsiddheḥ |
na oi kenacit śāstra-dṛṣṭyā lobhaḥ kriyate nāpi lobhanīya-vastu-prāptau svasya
yogyāyogyatva-vicāraḥ ko ’py udbhavati. kintu lobhanīya-vastuni śrute dṛṣṭe vā svata
eva lobha utpadyate ||

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu os sintomas da

avidez pura da seguinte forma: alcançar um sentimento amoroso semelhante ao dos
entes queridos de Kṛṣṇa, sem ser motivado por argumentos lógicos ou das escrituras,
deve ser considerado sintomático do aparecimento de ganância espiritual.”

23
 Ao ouvir sobre a doçura do sentimento de amor amoroso e outros humores que
existem nos associados nos passatempos de Vraja de Kṛṣṇa, pode-se desejar: “Que tal
humor surja em meu coração”. Nesse momento, ele não precisa mais confiar em
argumentos lógicos ou das escrituras. Se tal ímpeto das escrituras persistir, então os
sentimentos de alguém não podem ser identificados como avidez. Ninguém jamais
desenvolve avidez com base nas injunções das escrituras, nem há qualquer consideração
de qualificação espiritual ou falta dela para obtê-la. Em vez disso, a avidez surge
espontaneamente simplesmente ao ouvir falar ou ver o objeto de seu anseio.
Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

No Jaiva-dharma, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura confirma que depois de se ter

ouvido falar sobre os humores supremamente doces dos Vrajavāsīs, a consequente
disposição de anseio para atingir esses humores significa que a avidez espiritual
apareceu. Ao ouvir narrações sobre Kṛṣṇa, uma pessoa com propensão à devoção
reguladora examinará minuciosamente o que ouviu com sua inteligência, com o que é
dito nas escrituras e com raciocínio. Somente quando esses três são consistentes com o
que ele ouviu é que ele vai em frente. Mas rāga-mārga não funciona assim. Neste
caminho não há lugar para inteligência, escritura ou raciocínio. A única consideração é
a avidez pelos humores devocionais dos Vrajavāsīs: “Que sentimentos doces os
Vrajavāsīs têm por Kṛṣṇa? Posso ter esses sentimentos? Se sim, como eles podem ser
alcançados?”
Flutuando em um estado de intensa agitação, a pessoa fica desesperada por esses
humores. Tal ansiedade e cobiça intensa são os principais sintomas dessa avidez. Na
ausência desses sintomas, deve-se entender que a paixão por rāgānuga-bhakti ainda não
surgiu.

VERSO 6

sa ca bhagavat-kṛpā-hetuko 'nurāgī bhakta kṛpā hetukaś ceti dvi vidhaḥ | tatra bhakta-
kṛpā-hetukaś dvi vidhaḥ, prāktana ādhunikaś ca | prāktanaḥ paurva-bhavika-tādṛśa-
bhakta-kṛpotthaḥ, ādhunikaḥ etaj-janmāvadhi-tādṛśa-bhakta-kṛpottaḥ | ādye sati
lobhānantaraṁ tādṛśa-guru-caraṇāśrayaṇam | dvitīye guru-caraṇāśrayānantaraṁ lobha-
pravṛttir bhavati. yad uktam:

kṛṣṇa-tad-bhakta-kāruṇya
mātra-lobhaika-hetukā
puṣṭi-mārgatayā kaiścid
iyaṁ rāgānugocyate

Existem duas fontes de tal avidez: a misericórdia de Bhagavān e a misericórdia

concedida por devotos que têm devoção espontânea e amorosa. Há novamente dois
tipos de avidez que surgem da misericórdia do devoto: passada (prāktana, também
chamada prācīna) e presente (ādhunika). A avidez que surge da misericórdia recebida
em vidas anteriores dos devotos de Kṛṣṇa que são dotados dos doces sentimentos dos
associados eternos de Śrī Śyāmasundara em Vraja é chamada prāktana. E a avidez que
surge da misericórdia de tais devotos elevados apenas na presente vida só é chamada
ādhunika.
Aqueles cuja fome [espiritual] já foi despertada em uma vida anterior se
abrigarão imediatamente aos pés de lótus de um rāgānuga-rasika-guru quando tal avidez

24
se manifestar nesta vida. Sadhakas cuja avidez é recente, no entanto, desenvolvem essa
sede intensa somente depois de se abrigarem nos pés de lótus de um mestre espiritual.
Bhakti-rasāmṛta-sindhu confirma que o engajamento em bhakti devido à avidez,
que surge apenas pela misericórdia de Śrī Kṛṣṇa e Seus devotos, é conhecida como
rāgānuga-bhakti. Alguns também chamam de puṣṭi-mārga.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

Na Śrī Vallabha sampradaya, rāgānuga-bhakti é conhecida como puṣṭi-mārga, e

vaidhī-bhakti é conhecida como maryādā-mārga. Na época de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Śrī Vallabhācārya estabeleceu a puṣṭi-mārga. Ele encontrou Mahaprabhu
duas vezes. A primeira vez foi quando Mahāprabhu estava voltando de
Vṛndāvanadhāma, e ficou em Prayāga por alguns dias para instruir Śrī Rūpa Gosvāmī.
Naquela época, o idoso Vallabhācārya levou Mahāprabhu para sua residência na
vila de Adhail, do outro lado do Yamunā. A segunda reunião foi em Purī-dhāma,
quando Mahāprabhu estava sentado e discutindo as doçuras do amor do Casal Divino
(yugala-rasa) com Seus associados chefiados por Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita
Ācārya, Śrī Gadādhara Paṇḍita, Śrī Svarūpa Dāmodara, e Śrī Rāya Rāmananda.
Naquela época, Śrī Vallabhācārya era reconhecido como um dig-vijayī Vaiṣṇava ācārya,
um preceptor que estava invicto no debate filosófico. Ele escreveu um comentário bem
conhecido sobre o Śrīmad-Bhāgavatam chamado Subodhinī. Sua sampradāya é
conhecida pelo serviço prestado a Bāla-gopāla no humor parental (vātsalya-bhāva). Seu
Nāthadvāra-dhāma, situado no estado indiano de Rājasthāna, é o principal local de
peregrinação de seus seguidores e tornou-se muito famoso.

VERSO 7

tataś ca tādṛśa lobhavato bhaktasya lobhanīya tad-bhāva-prāptyupāya-jijñāsāyāṁ

satyāṁ śāstra yukty-apekṣā syāt | śāstra-vidhinaiva śāstra-pratipādita-yuktyaiva ca tat
pradarśanāt, nānyathā | yathā dugdhādiṣu lobhe sati kathaṁ me dugdhādikaṁ bhaved iti
tad upāya jijñāsāyāṁ tad abhijñāpta-jana-kṛtopadeśa vākyāpekṣā syāt | tataś ca gāḥ
krīṇātu bhavān ity ādi tad upadeśa vākyād eva gavān ayana-tad-ghāsa-pradāna-tad-
dohana-prakaraṇādikaṁ tata eva śikṣen na tu svataḥ | yad uktam aṣṭama-skandhe
“yathāgnim edhasya taṁ ca goṣu bhuvy annam ambūdyame ca vṛttim | yogair manuṣyā
adhiyanti oi tvāṁ guṇeṣu buddhyā kavayo vidanti” ||

Quando ambos os tipos de devotos mencionados anteriormente – aqueles que

adquiriram a avidez previa ou recentemente – ficam fervorosamente curiosos sobre os
meios para alcançar os sentimentos extáticos dos associados eternos de Śrī Kṛṣṇa, eles
então dependem da direção das escrituras e dos sistemas nele prescritos. É somente
através das afirmações das escrituras que tais sentimentos podem ser alcançados. Não
há outro caminho.
Por exemplo, como uma pessoa que deseja beber leite pode adquiri-lo? Nesse
ponto, ele precisa da orientação de uma pessoa experiente para aprender como e onde
pode obter leite facilmente. Como ele está ansiando por leite, ele aceitará instruções
sobre como comprar uma vaca e mantê-la. Somente depois que a vaca tiver dado à luz
um bezerro, ele poderá ordenhar a vaca e beber o leite. Dessa forma, a pessoa com sede
de leite tem que aceitar diferentes orientações de uma fonte confiável sobre comprar
uma vaca, ordenhá-la e alimentá-la, e assim por diante.

25
 Da mesma maneira, um sādhaka cheio de avidez também deve lucrar com as
instruções relevantes. Não se pode obter conhecimento por conta própria; ele deve
aceitar a direção adequada. No Śrīmad-Bhāgavatam (8.6.12), o Senhor Brahmā explica:
“Assim como um ser humano tradicionalmente obtém fogo da madeira, leite de uma
vaca, grãos e água da terra, e dinheiro do empreendimento, e assim mantém sua vida, da
mesma forma, ó Viṣṇu, aqueles especialistas em bhakti dizem que podemos alcançá-Lo
utilizando nossa inteligência para obter associação adequada. Com isso, superaremos os
três modos da natureza e, assim, progrediremos gradualmente em bhakti.”

VERSO 8

sa ca lobho rāga-vartma-vartināṁ bhaktānāṁ guru-pādāśrayalakṣaṇam ārabhya

svābhīṣṭa-vastu sākṣāt prāpti-samayam abhivyāpya “yathā yathātmā parimṛjyate ’sau,
mat-puṇya-gāthāśravaṇābhidhānaiḥ | tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṁ, cakṣur
yathaivāñjana-saṁprayuktam ||” iti bhagavad-ukter bhakti-hetukāntaḥ karaṇa-śuddhi-
tāratamyāt pratidinam adhikādhiko bhavati ||

Após o surgimento da pura avidez, o sādhaka que segue a rāgamārga deve se

engajar na audição e no canto de tópicos transcendentais desde o estágio inicial de seu
sādhana (isto é, abrigar-se aos pés de lótus de um mestre espiritual fidedigno) até que
ele alcance seu amado desejo do darśana direto de sua Deidade adoradora. Seguindo
esse processo, os recessos mais íntimos de seu coração gradualmente se purificam e ele
alcança o objetivo desejado de acordo com seu grau de purificação. O Senhor disse a Śrī
Uddhava (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.26): “Quando um unguento medicinal é aplicado a
um olho doente, a fraqueza do olho é superada e seu poder de discernir objetos muito
sutis é restaurado. Da mesma forma, na medida em que o coração é purificado por ouvir
repetidamente e glorificar Meus passatempos supremamente sagrados, pode-se receber
um vislumbre de Minha forma, que está além do escopo da matéria”.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

Em um coração significativamente purificado por bhakti, a forma divina do

Senhor se manifesta por si mesma. Por exemplo, Śrī Nārada nasceu como filho de uma
serva. Por sorte, aos cinco anos de idade, ele recebeu a associação de grandes santos
durante o Cāturmāsya, os quatro meses da estação chuvosa, e teve a auspiciosa
oportunidade de ouvir extensivamente suas discussões sobre o Senhor. Ele também teve
o privilégio de honrar seus remanescentes, bem como de beber a água pura que lavou
seus pés de lótus sagrados. No final do Cāturmāsya, o jovem Nārada desenvolveu um
desejo ardente de alcançar o Senhor. Observando esse desejo intenso no menino, os
sábios devotos lhe deram o bhagavan-mantra e instruções para praticar bhajana.
Depois que os sábios partiram daquele lugar, a mãe de Nārada deixou seu corpo
pela vontade da providência. Nārada então deixou sua casa, e em uma floresta
assustadora e desolada, aquele menino de cinco anos se absorveu na adoração de
Bhagavān, o Senhor Supremo, através do mantra dado a ele pelos sábios. Gradualmente
seu coração foi purificado e ele recebeu um vislumbre daquele Senhor Supremo, que é
um oceano de misericórdia. O Senhor o instruiu a continuar executando sādhana-
bhajana e glorificar Seus passatempos por todo o universo. Nārada seguiu essas

26
instruções e, ao atingir a perfeição, ele, sem ser visto pelos outros, abandonou seu corpo
material feito dos cinco elementos e recebeu a forma de um eterno associado do Senhor.

VERSO 9

udbhūte tādṛśe lobhe śāstra darśiteṣu tat-tad-bhāvaprāpty upāyeṣu, “ācārya-caitya-

vapuṣā svagatiṁ vyanakti” ity uddhavokteḥ, keṣucid guru-mukhāt keṣucid
abhijñamahodayānurāgi-bhakta-mukhāt abhijñāteṣu keṣucid bhaktimṛṣta-citta-vṛttiṣu
svata eva sphuriteṣu, sollāsam evātiśayena pravṛttiḥ syāt | yathā kāmārthināṁ
kāmopāyeṣu ||

Quando o sādhaka atinge a avidez, o Senhor Supremo o inspira manifestando-se

em duas formas: externamente, na forma do mestre espiritual, Ele dá instruções, e
internamente, como a Superalma, Ele inspira uma pessoa de dentro do coração sobre os
meios para alcançar o objeto desejado. De acordo com uma declaração feita por Śrī
Uddhava no Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6), a fim de seguir o método iluminado nas
escrituras para obter o humor devocional amoroso (bhāva), alguns sādhakas com avidez
inata obtêm conhecimento completo ouvindo instruções diretamente do mestre
espiritual. Outros adquirem este conhecimento ouvindo as bocas de lótus de devotos
elevados que são bem instruídos nos profundos humores de rāgānuga-bhakti e que são
altamente iluminados em tais bhāvas. Para alguns outros, esse conhecimento se
manifesta em seus corações imaculados através do néctar de bhakti. Esforços profusos e
entusiásticos para atingir esses humores são testemunhados em todos esses sādhakas,
assim como uma pessoa que deseja a felicidade material luta com grande intensidade
por seu próprio prazer sensorial.

VERSO 10

tac ca śāstraṁ sarvopaniṣat sārabhūtaṁ yeṣām “ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ
suhṛdo daivam iṣṭam” ity ādi vākya-nicayākaraśrī-bhāgavata-mahā-purāṇam eva | tathā
tat-pratipādita-bhaktivivaraṇa caṁ cu śrī-bhakti-rasāmṛtārṇa-vādikam api | tatratyaṁ
vākya-trayaṁ yathā – “kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ nija samīhitam || tat-tat-
kathā rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā ||” iti || “sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa
cātra oi | tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ ||” iti || “śravaṇotkīrtanādīni
vaidhabhakty-uditāni tu | yāny aṅgāni ca tāny atra vijñeyāni manīṣibhiḥ ||” iti || trikam
atra kāmānugā pakṣe eva vyākhyāyate ||

No Śrīmad-Bhāgavatam, que é a essência de todos os śāstras e Upaniṣads, o

Senhor Kapiladeva disse (3.25.38): “Para Meus devotos, sou seu amado, sua própria
alma, seu filho, amigo, mestre divino, benquerente, benfeitor e Senhor adorador”. O
Śrīmad-Bhāgavatam é um tesouro de declarações que esclarecem esses
relacionamentos. Portanto, aqui deve ser entendido que a palavra śāstra indica Śrīmad-
Bhāgavatam. Além disso, a palavra śāstra também deve ser aceita para literaturas como
Bhakti-rasāmṛtasindhu, que explicam em detalhes a mesma bhakti proposta no Śrīmad-
Bhāgavatam. O texto sagrado Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica como rāgānuga-bhakti
pode ser alcançada. A este respeito, três versículos foram citados (1.2.294-6):

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya

preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā

27
 sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ

śravaṇotkīrtanādīni
vaidha-bhakty uditāni tu
yāny aṅgāni ca tāny atra
vijñeyāni manīṣibhiḥ

O significado do primeiro verso é que enquanto nos lembramos de Śrī Kṛṣṇa e

Seus amados associados que desejamos seguir, e estando totalmente absortos nas
narrações de seus passatempos, devemos sempre residir em Vraja. Se isso não for
fisicamente possível, então deve-se residir lá mentalmente.
O significado do segundo verso é que neste caminho de rāgānuga-bhakti, o
sādhaka – sendo encantado pelo sentimento intenso e amoroso específico por Śrī Kṛṣṇa
de qualquer um de Seus amados associados de Vraja – deve servi-Lo de duas maneiras:
(1) No sādhaka-rūpa (corpo físico atual) ele deve seguir as práticas executadas pelos
devotos rāgānuga, isto é, os Seis Gosvāmīs e preceptores subsequentes. (2) No siddha-
rūpa (corpo espiritual contemplado internamente, adequado para realizar diretamente o
tão esperado serviço amoroso a Kṛṣṇa), ele deve imitar os humores dos mais queridos
associados rāgātmika de Kṛṣṇa.
O significado do terceiro verso é que os eruditos que estão familiarizados com os
princípios de bhakti aconselham que os membros de bhakti como ouvir, cantar e assim
por diante, que são praticados em vaidhī-bhakti de acordo com a qualificação da pessoa,
também devem ser observados em rāgānuga-bhakti de acordo com a habilidade da
pessoa.
Esses três versos de Bhakti-rasāmṛta-sindhu foram escritos com o objetivo de
delinear os requisitos para praticar rāgānuga-bhakti. Aqui eles serão explicados em
termos de kāmānuga-bhakti.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

A devoção naturalmente presente nos associados de Vraja é conhecida como

rāgātmikā-bhakti, e esta é de dois tipos: sambandha-rūpā e kāma-rūpā. Śrīdāma, Subala,
Arjuna, Madhumaṅgala e outros vaqueirinhos, assim como Nanda, Yaśodā e outros
anciãos da comunidade, têm sambandharūpā-bhakti. Em outras palavras, Kṛṣṇa está
relacionado a eles como amigo, filho e assim por diante. As belas donzelas de Vraja
também têm um relacionamento com Kṛṣṇa, mas são dotadas de um humor especial
conhecido como kāma-rūpā, que não é encontrado nos associados em dāsya-, sakhya-
ou vātsalya-rasa.
Aqui a palavra kāma indica a sede de união amorosa, que, quando mudada para
rāgātmikā-bhakti, dá origem a uma afeição natural e sem causa, cheia do desejo de dar
prazer a Kṛṣṇa. Em outras palavras, todos os esforços são direcionados ao prazer e
satisfação de Kṛṣṇa, nunca a si mesmo. Mesmo que uma gopī aparentemente se esforce
por sua própria gratificação, em última análise, esse esforço é aumentar o deleite de
Kṛṣṇa. Este sentimento amoroso sem paralelo está presente apenas nas amadas gopis de
Kṛṣṇa. Tendo alcançado uma doçura extremamente surpreendente, o prema das leiteiras
de Vraja gera passatempos amorosos brincalhões. Os estudiosos chamam esse princípio
único de amor de kāma.

28
 Na realidade, o kāma das donzelas de Vraja é transcendental e completamente
imaculado, enquanto o kāma, ou luxúria, da alma condicionada é corrupto e sem valor.
O kāma das vraja-gopīs é tão puro e tão altamente atraente que até mesmo os mais
queridos devotos do Senhor, como Uddhava, anseiam por esse tipo de amor. Não há
nada que se compare ao amor incomparável das vraja-gopis. Este kāma-rūpā-rāgātmikā-
bhakti não é encontrado em nenhum lugar, exceto em Vraja. O kāma para Kṛṣṇa que é
visto em Mathura na realidade não é kāma, mas apenas rati (apego amoroso) que é
tingido de desejo pelo próprio prazer. O kāma altruísta descrito aqui em relação às gopis
não tem nada a ver com o kāma de Kubjā2.
Kāma-rūpā-bhakti é de dois tipos: sambhoga-icchāmayī e tat-tad-bhāva-
icchāmayī. Sambhoga-icchāmayī consiste em passatempos amorosos brincalhões (ou
keli, também conhecido como krīḍā ou vilāsa). A brincadeira amorosa transcendental
em que Śrī Kṛṣṇa se envolve com as donzelas de Vraja é chamada sambhoga. E bhakti
que é preenchido com o único desejo (icchā) de promover a união amorosa de Kṛṣṇa
com a líder do grupo (yutheśvarī) – como Rādhā ou Candrāvalī – e pelo qual se sente
grande satisfação em ajudar e realizar a troca de um sentimento amoroso especial entre
o herói (nāyaka) e a heroína (nāyikā), é chamado tat-tad-bhāva-icchāmayī. A sede de
seguir kāma-rūpā-bhakti é chamada kāmānūgabhakti. Esta kāmānuga-bhakti é de dois
tipos: quando na esteira do sambhoga-icchāmayī kāma-rūpā, é chamada
sambhogaicchāmayī kāmānuga-bhakti (também conhecida como mukhya-kāmānuga), e
quando na esteira do tat-tad-bhāva-icchāmayī kāma-rūpā (comumente conhecida como
mañjarī-bhāva), é chamada de tat-tadbhāva-icchāmayī kāmānuga-bhakti.
O sentimento devocional permanente das servas de Rādhā (as mañjarīs), que é
chamado de ullāsa-rati, está presente em Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī, Lavaṅga Mañjarī
e outras mañjarīs. Elas são avessas às propostas de Śrī Kṛṣṇa de saborear trocas
amorosas diretamente com Ele, e preferem encontrar sua satisfação em saborear a rasa
do encontro de Kṛṣṇa com sua amante, Śrīmatī Rādhikā.
Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu a este mundo para conceder aos sādhaka-jīvas
a beleza (sva-bhakti-śriyam) das doçuras mais radiantes do amor divino extático
(anarpitacarīṁ cirāt unnatojjvala-rasa)3– isto é, mañjarī-bhāva – e para pessoalmente
saboreiar o humor infinitamente profundo de Śrī Rādhā, a própria encarnação do amor
extático mais elevado conhecido como mahābhāva.

VERSO 11

prathamataḥ kṛṣṇaṁ smaran iti smaraṇasyātra rāgānugāyāṁ mukhyatvaṁ rāgasya

mano-dharmatvāt | preṣṭhaṁ nija bhāvocita līlā vilāsinaṁ kṛṣṇaṁ vṛndāvanādhīśvaram |
asya kṛṣṇasya janaṁ ca kīdṛśaṁ nija samīhitaṁ svābhilaṣanīyaṁ śrī vṛndāvaneśvarī

2
A história de Kubjā é narrada no Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo quarenta e dois.
3
O verso mencionado aqui é Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.4):

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Que Śrī Śacīnandana Gaurahari, resplandecente com o brilho do ouro derretido (tendo adotado o
esplendor dos membros de Śrīmatī Rādhikā), manifeste-se para sempre em seu coração. Ele desceu na
era de Kali por Sua misericórdia sem causa para conceder ao mundo o que não era dado há muito
tempo, a riqueza mais confidencial de Seu serviço devocional, a mais alta doçura do sentimento
amoroso.

29
lalitā viśākhā śrī rūpa mañjary ādikam | kṛṣṇasyāpi nija-samīhitatve 'pi taj janasya
ujjvala-bhāvaika-niṣṭhatvāt nija-samīhitatvādhikyam | vraje vāsam iti asāmarthye
manasāpi | sādhaka śarīreṇa vāsas tu uttara-ślokārthataḥ prāpta eva | sādhaka-rūpeṇa
yathāvasthita-dehena | siddha-rūpeṇāntaś cintitābhīṣṭa-tat-sākṣātsevopayogi-dehena |
tad-bhāva-lipsunā – tad bhāvaḥ sva-preṣṭhakṛṣṇa-viṣayakaḥ sva-samīhita kṛṣṇa-
janāśrayakaś ca yo bhāva ujjvalākhyās taṁ labdhum icchatā | sevā
manasaivopasthāpitaiḥ sākṣād apy upasthāpitaiś ca samucita-dravyādibhiḥ paricaryā
kāryā | tatra prakāram āha, vraja-lokānusārataḥ sādhakarūpeṇānugamyamānā ye
vrajalokāḥ śrī-rūpa-gosvāmy-ādayaḥ ye ca siddha-rūpeṇānugamyamānāḥ vraja-
lokādayas ta śrī-rūpa-gosvāmy-ādayaḥ ye ca siddha-rūpeṇānugamyamānāḥ vraja-
lokādayas ta śusārī rūpa mañjara | tathaiva sādhaka-rūpeṇānugamyamānā vrajalokāḥ
prāpta-kṛṣṇa-sambandhino janāś candrakāntyādyaḥ daṇḍakāraṇya-vāsi-munayaś ca
bṛhad-vāmana prasiddhāḥ śrutaeyāyaś ca | tad anusāratas tat-tadācāra-dṛṣṭyety arthaḥ |
tad evaṁ vākya-dvayena smaraṇaṁ vraja-vāsaṁ ca uktvā śravaṇādīn apy āha-
śravaṇotkīrtanādīnīti | guru-pādāśrayaṇādīni tv ākṣepa-labdhāni | tāni vinā
vrajalokānugatyādikaṁ kim api na sidhyed ity ato manīṣibhir iti manīṣayā vimṛṣyaiva
svīya-bhāva-samucitany eva tāni kāryāṇi na tu tad-viruddhāni ||

No primeiro verso do Bhakti-rasāmṛta-sindhu citado no Verso 10, a frase kṛṣṇaṁ

smaraṇa, que significa 'lembrar Śrī Kṛṣṇa', indica que o membro de smaraṇam, ou
lembrança, é proeminente no caminho de rāgānuga, pois rāga é uma função da mente.
Preṣṭham, que significa ‘mais amado’, indica Śrī Kṛṣṇa, o Amado Senhor de
Vṛndāvana, que desfruta de passatempos na forma que corresponde ao desejo de cada
um.
As palavras janaṁ cāsya referem-se ao mais próximo e querido de Śrī Kṛṣṇa.
Quem são eles? Para responder a essa pergunta, o adjetivo nija-samīhitam é usado,
indicando aqueles associados que possuem o humor pelo qual se aspira, como
Vṛndāvaneśvarī Śrīmatī Rādhikā, Lalitā, Viśākhā, Rūpa Mañjarī, e assim por diante.
Os devotos praticantes que anseiam ansiosamente pelo humor brilhantemente
lustroso e puro do doce amor da amante (ujjvalabhāva) possuem uma determinação
extraordinariamente profunda (niṣṭhā) pelo ujjvala-bhāva dos associados de Śrī Kṛṣṇa, a
saber, Śrī Rādhā e as outras donzelas de Vraja, que é maior do que seu niṣṭhā para o
objeto desejado, o próprio Śrī Kṛṣṇa. Portanto, esses devotos anseiam profundamente
por esse humor de Seus associados.
Kuryād vāsaṁ vraje sadā significa que se deve sempre residir em Vraja. A
implicação é que, se isso for fisicamente impossível, deve-se morar lá mentalmente. No
entanto, o próximo verso citado de Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica claramente que o
sādhaka deve residir fisicamente em Vraja.
Sādhaka-rūpeṇa indica o atual corpo grosseiro do devoto praticante, e siddha-
rūpeṇa refere-se ao corpo contemplado internamente adequado para o serviço direto a
Śrī Kṛṣṇa. Tad-bhāva-lipsunā significa que, estando ansioso para alcançar o doce amor
de amante que é desfrutado pelo amado, Śrī Kṛṣṇa, e que está sempre presente em seus
Vrajavāsīs favoritos, ou seja, a querida de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhikā e outras gopis, deve-
se servir-las fervorosamente com amor.
Como é feito este serviço? Ao coletar toda a parafernália necessária pela mente
ou pelo corpo, deve-se dedicar-lhes um serviço amoroso. E com que disposição esse
serviço deve ser executado? A resposta para isso é vraja-lokānusārataḥ – imitando a
atitude de serviço dos Vrajavāsīs. Isto é, em seu corpo físico, o devoto praticante deve
seguir o exemplo de Śrī Rūpa Gosvāmī e outros Vrajavāsīs, e em seu corpo espiritual

30
aperfeiçoado (siddha-deha) devem prestar serviço, adotando o método de Śrī Rūpa
Mañjarī e as outras servas de Vraja.
Aqui, outra definição de vraja-lokānusārataḥ é dada. Deve-se entender esta frase
para se referir àqueles que estabeleceram seu relacionamento com Vrajendra-nandana
Śrī Kṛṣṇa devido à realização de sādhana em suas vidas anteriores. Exemplos disso são
Candrakānti e outras sakhīs, os famosos sábios de Daṇḍakāraṇya (como descritos no
Padma Purāṇa), e os Śrutis (como mencionados no Bṛhad-vāmana Purāṇa). Deve-se
seguir estes Vrajavāsīs; ou seja, observando suas práticas, deve-se prestar serviço como
eles.
Dessa forma, os dois primeiros versos citados de Bhaktirasāmṛta-sindhu
descrevem os assuntos de smaraṇa e vraja-vāsa (residência em Vraja). O terceiro verso
discute a audição e outros membros da sādhana.
Śravaṇotkīrtanādīni: deve-se seguir śravaṇa (ouvir), kīrtana (cantar) e os outros
membros de bhakti, ou seja, todos os sessenta e quatro membros, começando com a
aceitação de abrigo aos pés de lótus de um mestre espiritual. Além desta prática de
ouvir, cantar e assim por diante, que visa emular o humor dos Vrajavāsīs, nenhuma
outra sādhana é capaz de conceder o fruto desejado. Para enfatizar este ponto, a palavra
manīṣibhiḥ é usada aqui. Isso significa que pessoas inteligentes usarão seu poder de
discernimento para seguir os membros de bhakti que são favoráveis ao seu humor. É
essencial evitar seguir qualquer coisa desfavorável, ou que possa impedir o
aparecimento de bhāva, os primeiros raios do sol do amor divino.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

No Texto Dez, o autor citou três versos de Bhaktirasāmṛta-sindhu em relação a

rāgānuga-sādhana-bhakti. Esses três versos são frequentemente citados em termos
gerais para os sādhakas que têm avidez por dāsya-, sakhya-, vātsalya- ou madhura-rasa.
No entanto, deve-se entender que neste livro, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
explicou o significado desses versos para kāmānuga-sādhakas, especialmente para
aqueles que seguem tat-tad-bhāva-icchāmayī. Embora Śrī Kṛṣṇa seja o objeto de nossos
desejos, a ideia subjacente é que O reconhecemos como o mais querido amado de
Śrīmatī Rādhikā – Seu namorado, Śrī Rādhā-kānta – não que O consideremos
independentemente nosso nāyaka, nosso próprio amante. As mañjarīs consideram Kṛṣṇa
como o próprio ar vital de Śrīmatī Rādhikā, sua svāminī, a quem estão totalmente
rendidas. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, o mais alto seguidor de Śrīla Rūpa Gosvāmī
(rūpānuga), declara em seu Manaḥ-śikṣā (9), “mad-īśā-nāthatve vraja-vipina-candram –
lembre-se sempre de Vṛndāvana-candra como a vida e a alma Śrī Kṛṣna de minha
svāminī, Śrī Rādhikā.”
Embora as palavras janaṁ cāsya no primeiro verso citado de Bhakti-rasāmṛta-
sindhu indiquem Vṛndāvaneśvarī Śrīmatī Rādhikā e outras, devemos entender que elas
se referem especificamente a Śrī Rūpa Mañjarī, Rati Mañjarī e outras mañjarīs. Śrīla
Raghunātha dāsa Gosvāmī escreve em Vilāpa-kusumāñjali (16):

pādābjayos tava vinā vara-dāsyam eva

nānyat kadāpi samaye kila devi yāce
sakhyāya te mama namo ’stu namo ’stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ’stu raso ’stu satyam

Ó Deusa, eu não tenho nenhum desejo além da realização suprema do serviço amoroso
aos Seus pés de lótus. Eu sempre ofereço reverências à posição de ser Sua sakhi, mas
que eu aprecie ser Sua serva. Esta é a minha declaração aberta.
31
Além disso, ele diz em Vraja-vilāsa-stava (38):

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarī priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
keli-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye

Oferecendo a Ela nozes de bétel, massageando Seus pés, trazendo Sua água,
organizando Seus encontros secretos com Śrī Kṛṣṇa, e realizando vários outros
serviços amorosos, muitas gopis atendentes agradam constantemente Śrīmatī Rādhikā,
a rainha da floresta de Vṛndā. Em sua prestação de serviço amoroso ao Casal Divino,
elas estão livres de qualquer hesitação ou timidez encontrada nas prāṇapreṣṭha-sakhīs
(como Lalitā, Viśākhā e assim por diante). Eu me refugio nessas servas pessoais de
Śrīmatī Rādhikā, chefiadas por Rūpa Mañjarī.

A soma e a substância disso é que é muito mais desejável ter o humor das tat-
tad-bhāva-icchāmayīsakhīs do que ter o humor de sambhoga-icchāmayī.
O significado de “kuryād vāsaṁ vraje sadā – deve-se residir em Vraja” é que os
rāgānuga-sādhakas devem se engajar em práticas devocionais nos lugares que
estimulam seus humores acalentados. Tais lugares, onde os passatempos secretos de Śrī
Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala foram realizados, incluem Śrī Rādhākuṇḍa, Sūrya-kuṇḍa, Śrī
Govardhana, Vṛndāvana (incluindo Sevā-kuñja, Nidhuvana e Vaṁ] (especialmente
Pāvana-sarovara, Ṭer-kadamba, Śrī Uddhava-kyāri, Saṅketa e Yāvaṭa).
Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu o significado deste verso, “atha rāgānugāyāḥ
paripāṭīm āha kṛṣṇam ityādinā sāmarthye sati vraje śrīman-nanda-vrajāvāsa-sthāne śrī-
vṛndāvanādau śarīreṇa vāsaṁ kuryāt, tad-bhāve manasapīty arthaḥ – se possível, a
rāgānuga-sādhaka deve-se residir fisicamente em Vraja; isto é, em lugares próximos à
casa de Nanda Maharaja em Vrindavana e em outros lugares de passatempo. Se isso não
for possível, então deve-se morar lá mentalmente.”
Esses lugares de passatempo são lugares sagrados transcendentais, que
rapidamente proporcionam perfeição em suas práticas devocionais. Por sua misericórdia
sem causa, o fluxo de passatempos pertencentes a cada lugar facilmente começa a
refletir no coração de um sādhaka sincero e honesto, sem nenhum esforço de sua parte.
No Brahmāṇḍa Purāṇa é dito, “paranandamayī siddhir mathurā-sparśa-mātrataḥ –
apenas pelo mero toque de Mathurā (Vraja-bhūmi), alcança-se a perfeição da suprema
bem-aventurança.” Não se pode esperar entender a potência inconcebível e sobrenatural
desses lugares com a inteligência material.
Śrīla Sanātana Gosvāmī afirma no Bṛhad-bhāgavatāmṛta que o devoto mais
elevado, Śrī Nārada, orou a Śrī Kṛṣṇa, a joia da coroa dos desfrutadores (rasika-
śiromaṇi), da mesma maneira. O dhāma definitivamente derrama sua misericórdia sobre
aquele que se abriga exclusivamente ali, porque é a svarūpa de Kṛṣṇa, Sua própria
forma:

tad vai tasya priya krīḍā

vana-bhūmau sadā rahaḥ
nivasaṁs tanuyād evaṁ
sampadyetācirād dhruvam
Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.5.220)

32
Ó Gopa-kumāra, se você aspira à servidão das vaqueirinhas e meninas de Vraja em
amor divino, você deve sempre viver no amado lugar de passatempos de Kṛṣṇa (krīḍā-
bhūmi) e realizar sādhana-bhakti lá. Desta forma, sem dúvida, você obterá muito
rapidamente a perfeição desse prema extraordinariamente raro.

No oitavo verso de Śrī Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī resume a essência de

todos os ensinamentos sobre viver em Vraja com niṣṭhā, determinação resoluta:

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

Ao retirar a língua e a mente de todos os objetos dos sentidos que não têm conexão
com Kṛṣṇa, deve-se, enquanto vive em Śrī Vraja-maṇḍala, utilizar seu tempo integral,
engajando-os sequencialmente em cantar meticulosamente e lembrar os nomes, forma,
qualidades e nomes de Śrī Kṛṣṇa, passatempos, e seguindo os humores dos
companheiros eternos de Śrī Kṛṣṇa, que possuem amor inerente e espontâneo por Ele.
Esta é a essência de toda instrução.

Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī exibe a máxima determinação inabalável e

apego sincero por viver em Vraja:

śrī rūpa-rati mañjaryor aṅghri-sevaika-gṛhṇunā

asaṅkhyenāpi januṣā vraje vāso 'stu me 'niśam
Śrī Prārthanāmṛtam (1)

Com a única aspiração viva em meu coração de alcançar o serviço dos pés de lótus de
Śrī Rūpa e Śrī Rati Mañjarīs, em quantos nascimentos eu possa ter, que meu voto de
viver em Vraja seja cumprido para sempre.

vasato girivara-kuñje lapataḥ śrī rādhike 'nu kṛṣṇeti

dhayato vraja-dadhitakraṁ nātha sadā me dināni gacchantu
Śrī Prārthanāśraya (14)

Ó meu Senhor, deixe-me passar o resto dos meus dias como residente permanente nos
bosques de Govardhana, gritando: “Ai, Rādhā! Ai, Kṛṣṇa!” e bebendo o iogurte e o
leitelho de Vraja.

No verso seguinte, Raghunātha dāsa Gosvāmī, demonstrando sua profunda fé e

afeição por Vṛndāvana-dhāma, faz um firme voto de viver em Vraja:

na cānyatra-kṣetre haritanu-sanāthe ’pi sujanād

rasāsvādaṁ premṇā dadhad api vasami kṣaṇam api
samaṁ tv etad grāmyā valibhir abhitanvann api kathāṁ
vidhāsye saṁvāsa-vraja-bhuvana eva pratibhavam
Sva-niyama-daśakam (2)

Mesmo que em algum outro lugar sagrado a Deidade de Śrī Kṛṣṇa esteja presente e a
oportunidade afortunada esteja disponível para saborear com grandes narrações de

33
amor em conexão com o Senhor fluindo da boca de devotos elevados, não tenho desejo
de viver em tal lugar, mesmo por um momento. Prefiro viver na terra de Vraja, na
associação dos aldeões que ali conversam casualmente. Eu viverei em Vraja
nascimento após nascimento.

Por alguma razão, se não for possível para um sādhaka realmente fixar
residência em Vraja, então ele deve morar lá mentalmente. No primeiro dos três versos
citados de Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī deu pessoalmente a ordem de
fazer uma morada em Vraja e realizar sādhana – kuryād vāsaṁ vraje sadā.
A frase sādhaka-rūpeṇa no segundo verso citado de Bhakti-rasāmṛta-sindhu
significa que se deve realizar sādhana no corpo físico presente, assim como Śrī Rūpa,
Śrī Sanātana, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī e outros realizaram seus bhajanas. Em Śrī
Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.127-31), seu processo de bhajana foi descrito desta
forma:

aniketa duṅhe vane yata vṛkṣa-gaṇa

eka eka vṛkṣera conto eka eka rātri śayana
vipra-gṛhe sthūla-bhikṣā, kāhāṅ mādhukarī
śuṣka rutī cānā civāya bhoga parihari
karoṅyā-mātra ódio, kāṅthā, chiṅḍā-bahirvāsa
kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-nāma, nartana-ullāsa
aṣṭa-prahara kṛṣṇa-bhajana, cāri daṇḍa śayane
nāma-saṅkīrtana-preme, seha nahe kona dine
kabhu bhakti-rasa-śāstra karaye likhana
caitanya-kathā śune, kare caitanya-cintana

Os associados de Mahāprabhu perguntavam sobre o bem-estar de Śrī Rūpa e Sanātana

Gosvāmīs de qualquer devoto que retornasse de uma peregrinação a Śrī Vṛndāvana.
Esses peregrinos responderiam: “Eles nem se preocuparam em construir uma cabana
simples e, em vez disso, passam cada noite sob uma árvore diferente de Vraja. Eles
estão sempre engajados em bhajana e realizando renúncias severas, e estão sempre
profundamente imersos em bhāva. De uma forma ou de outra, eles sustentam suas
vidas indo às casas dos brahmanas para sthūla-bhikṣā (aceitar uma refeição completa
de uma casa) e às vezes fazendo mādhukarī (pedindo pequenas quantidades de porta
em porta), às vezes comendo apenas pão seco ou grão de bico frito, e às vezes em
jejum. Eles carregam potes de barro para beber água e vestem panos esfarrapados e
colchas rasgadas. Quase vinte e quatro horas por dia eles estão ocupados ouvindo e
cantando, realizando harināma-saṅkīrtana e dançando em grande júbilo, sendo
totalmente imersos em humores extáticos. Eles dormem por apenas uma hora e meia à
noite, e às vezes, estando absortos em bhajana, eles não dormem nada. Às vezes eles
compõem textos sagrados sobre bhakti, e às vezes eles ouvem sobre os passatempos de
Śrī Caitanya Mahāprabhu e ficam profundamente submersos em pensamentos sobre
Ele.” Ao ouvir isso, todos os devotos começaram a chorar.

Em seu Ṣaḍ-gosvāmyāṣṭakam (6), Śrīnivāsa Ācārya descreveu a firme

determinação dos Seis Gosvāmīs em executar sādhana-bhajana:

sankhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau
nidrāhāra-vihārakadi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau

34
 rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Ofereço minhas orações aos Seis Gosvāmīs, que passaram todo o tempo cantando os
santos nomes, realizando nāma-saṅkīrtana e oferecendo reverências prostradas,
cumprindo assim humildemente seu voto de completar um número fixo diariamente.
Desta forma, eles utilizaram suas valiosas vidas e conquistaram o comer, dormir e
outros prazeres. Sempre se vendo como completamente inúteis, eles ficaram encantados
no êxtase divino ao se lembrarem das doces qualidades de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Siddha-rūpeṇa significa que a pessoa deve prestar serviço dentro da mente

(mānasī-sevā) em seu corpo espiritual contemplado internamente, que é adequado para
servir diretamente a Rādhā-Kṛṣṇa Yugala, o Casal Divino. Esta é uma questão crucial.
Sem a misericórdia do mestre espiritual ou devotos puros, rasika, um sādhaka não pode
conceber sua identidade espiritual eterna. Através da orientação misericordiosa do guru,
a concepção da identidade eterna de alguém surge automaticamente4.
Ao lembrar e servir internamente os eternos passatempos diários óctuplos do
Senhor (aṣṭa-kālīya-līlā) em seu siddhadeha, a pessoa gradualmente alcança svarūpa-
siddhi (realização de sua identidade eterna no estágio de bhāva em sua maturidade) e,
finalmente, vastu-siddhi (em que o devoto não está mais sobrecarregado por um corpo
material).
No entanto, nem todos têm a qualificação para contemplar o serviço diário
transcendental prestado ao Divino Casal. É imperativo manter este caminho
cuidadosamente velado. Não se deve falar sobre esses passatempos para pessoas não
qualificadas. É apropriado manter o assunto oculto das almas condicionadas que não
experimentaram em seus corações o despertar da avidez genuína para entrar no caminho
da devoção espontânea.
Os nomes, formas, qualidades e passatempos de Bhagavān pertencem à
transcendência (aprākṛta-tattva). Todos são supremamente puros e sencientes (cinmaya)
por natureza. A menos que, e até que, a percepção disso surja no coração, a pessoa não
está qualificada para ouvir sobre os passatempos confidenciais e carregados de rasa do
Casal Divino. Se pessoas não qualificadas lerem ou ouvirem sobre esses passatempos,
elas meditarão na associação ilusória e mundana entre homens e mulheres. Assim, eles
estão fadados a cair e ficar profundamente submersos na vileza do comportamento
imoral. Portanto, como Devarṣi Nārada, leitores inteligentes devem ter o cuidado de
adquirir primeiro os saṁskāras apropriados (impressões profundas acumuladas dentro
do coração) para śṛṅgārarasa transcendental, antes de entrar nesses passatempos.
A principal preocupação é que um sādhaka pratique rāgānuga-bhakti somente
após obter a qualificação apropriada. Sem o surgimento da avidez genuína e enquanto o
sādhaka ainda é atormentado por anarthas (impedimentos ao seu avanço espiritual),
praticar este sistema de sādhana trará resultados desfavoráveis.
À medida que a avidez factual por vraja-bhajana se desenvolve, deve-se antes de
tudo se abrigar em um associado íntimo de Śrī Gaurasundara, aquele Senhor que não é
diferente de Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. Esse devoto íntimo de Śrīman Mahāprabhu
nos dará instruções pessoais sobre rāgānuga-sādhana de acordo com nossa habilidade.
Caso contrário, mantendo más companhias e seguindo os conselhos enganosos
subsequentes, a pessoa acabará imitando o bhajana dos devotos de alta classe e só
colherá maus resultados.
4
Uma aparência deste corpo espiritual perfeito é revelada ao sādhaka em āsakti, o estágio em que a
afeição da pessoa pelo processo de bhajana leva a um apego direto e profundo pelo objeto de bhajana.

35
 Algumas pessoas interpretam erroneamente a frase “deve-se fazer bhajana na
esteira dos residentes de Vraja (vrajalokānusārataḥ)”. Presumindo ser Lalitā e Viśākhā,
elas vestem seus corpos masculinos com roupas femininas e realizam bhajana como
sakhi. Dessa forma, eles causam não apenas sua própria destruição, mas também a dos
outros. “Eu sou Lalitā, eu sou Viśakhā” – pensar-se idêntico ao objeto de adoração é
chamado ahaṅgrahopāsanā; esta é a ideia dos māyāvādīs impersonalistas. Ao cometer
ofensas aos pés de lótus de Lalitā e Viśakhā, eles descem a um inferno aterrorizante.
Ninguém está qualificado para entrar no serviço íntimo do Casal Divino sem
seguir o humor das vraja-gopis. É o desejo interior de Śrīman Mahāprabhu que o
sādhaka realize bhajana seguindo as mañjarīs, que estão sob a direção das donzelas
Vraja. Isso também é aprovado pelo Śrīmad-Bhāgavatam e pelas literaturas escritas por
nossos gosvāmīs. Para alcançar o humor dos mañjarīs, é essencial aceitar a orientação
de Rūpa e Sanātana dentro da família de Gaurāṅga Mahāprabhu. Śrīla Narottama dāsa
Ṭhākura expressa seu desejo ardente e sincero por mañjarī-bhāva da seguinte forma
(Prārthanā 5.16.1 e 5.17.1-4):

śrī rūpa-mañjarī-pada,  sei mora sampada,

sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana,  sei mora ābharaṇa,
sei mora jīvanera jīvana

Os pés de lótus de Śrī Rūpa Mañjarī são meu tesouro mais querido. Recordá-los e
servi-los são minha adoração e prática devocional interior. Seus pés de lótus são
minha riqueza mais querida, mais querida do que minha própria vida. Eles são o belo
ornamento da minha vida e, de fato, a própria essência da minha existência.

śuniyāchi sādhu-mukhe bole sarva-jana

śrī rūpa-kṛpāya milha yugala-caraṇa
ha! ha! prabhu sanātana gaura-parivara
sabe mili’ vāñchā-pūrṇa karaha āmāra
śrī rūpera kṛpā jena āmā prati haya
se pada āśraya jāra, sei mahāśaya
prabhu lokanātha kabe sange laiyā jabe
śrī rūpera pāda-padme mais samarpibe

Narottama dāsa, também, diz que ele ouviu da boca dos homens santos Vaiṣṇava que se
pode alcançar os pés de lótus do Casal Divino somente pela misericórdia de Śrī Rūpa
Gosvāmī. Ele clama: “Ó Sanātana Prabhu, ó Vaiṣṇavas mais misericordiosos da
família de Gaura! Todos vocês juntos, por favor, cumpram meu desejo sincero. Eu oro
repetidamente para que Śrīla Rūpa Gosvāmī sempre derrame sua misericórdia sobre
mim. Ah! Aqueles que receberam o abrigo dos pés de lótus de Śrī Rūpa são muito
afortunados. Quando meu mestre espiritual, Śrī Lokanātha Gosvāmī, me levará com ele
para Śrī Rūpa Gosvāmī e me oferecerá aos seus pés de lótus?”

Para alcançar seu corpo espiritual perfeito (siddha-deha), Śrīla Bhaktivinoda

Ṭhākura reza aos pés de lótus de Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa (Kalyāṇa-kalpataru, Śrī rādhā-
kṛṣṇa pada-kamale mana 7, 8):

siddha-deha diyā,  vṛndāvana mājhe

sevāmṛta-kara’ dāna
piyāiyā prema,  matta kari’ mais

36
 śuna' nija guṇa-gāna
yugala sevāya,  śrī rāsa-maṇḍale
niyukta kara’ āmāya
lalitā sakhīra,  ayogyā kiṅkarī
vinoda dhariche pāya

Por favor, conceda-me meu siddha-deha. Coloque-me no meio de Śrī Vṛndāvana e

derrame sobre mim o néctar de Seu serviço devocional. Permita-me beber o néctar de
Seu prema e deixe-me ser totalmente absorvido nele, tanto que fico totalmente
enlouquecido.
Então você será capaz de me ouvir cantar sobre Seus atributos surpreendentes.
Bhaktivinoda, o servo indigno de Lalitā Sakhī, segurando Seus pés de lótus perto de seu
coração, implora para se ocupar em serviço confidencial a Você na arena da dança
rasa. Por favor, ouça minha súplica e me nomeie como Sua serva.

Em seu Kārpaṇya-pañjikā-stotra, Utkalikā-vallarī, Gāndharvāsamprārthanāṣṭa-

kam, e outras obras, Śrīla Rūpa Gosvāmī tem, em certa medida, lançado luz sobre o
serviço prestado ao Casal Divino em seu siddha-deha, assim como Śrī Raghunātha dāsa
Gosvāmī em composições como como Vilāpa-kusumāñjali, Premapūrābhigha-stotram,
Utkaṇṭhā-daśakam, Sva-saṅkalpa-prakāśastotram, Śrī Prārthanāmṛta-stotram e Abhīṣṭa-
prārthanāṣṭakam.
O autor, Śrīla Cakravartī Ṭhākura, também descreveu humores semelhantes em
seu Saṅkalpa-kalpadrumaḥ. Para os praticantes de rāgānuga-bhakti, todos esses humores
confidenciais são o tesouro mais elevado, uma joia cintāmaṇi, que satisfaz todos os
desejos. Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī expressou seus humores mais íntimos da
seguinte forma em Vilāpa-kusumāñjali (72):

śrī-rūpa-mañjarī-karārcita-pādapadma-
goṣṭhendra-nandana-bhujārpita-mastakāyāḥ
hā modataḥ kanaka-gauri padāravinda-
samvāhanāni śanakais tava kiṁ kariṣye

Depois de desfrutar de um passatempo amoroso, a felizmente exausta Śrīmatī Rādhikā

coloca Sua cabeça no colo de Śrī Kṛṣṇa, que corre Seus dedos de lótus suaves e
perfumados lentamente e suavemente por Seus cabelos, desembaraçando Seus cachos
desgrenhados. Nesse momento, Śrī Rūpa Mañjarī pega os pés de lótus extremamente
macios de sua dona no colo e os massageia amorosamente. Quando chegará o dia em
que Rūpa Mañjarī me chamará com um gesto e me concederá este serviço?
Infelizmente! Quando terei a oportunidade de realizar este serviço aos pés de lótus
extremamente preciosos e tão raramente alcançados de Śrīmatī?

Alguém pode argumentar que a frase vraja-loka no segundo verso citado de

Bhakti-rasāmṛta-sindhu se refere apenas a Śrī Rādhā, Lalitā e assim por diante. Isso
significaria que um sādhaka deve prestar serviço com seu corpo físico de acordo com o
humor dessas donzelas Vraja. Se fosse esse o caso, uma vez que as escrituras não
mencionam em nenhum lugar que Śrī Rādhā e Lalitā tenham realizado atividades como
se abrigar em um mestre espiritual, observar o jejum em dias santos (como o Ekādaśī),
adorar uma śālagrāma-śilā ou prestar serviço para a planta tulasī, segue-se que não seria
importante para os praticantes que seguem essas associadas eternas executar esses
membros de bhakti.

37
 No entanto, o verdadeiro significado da frase vraja-loka refuta todos esses
equívocos apresentados pelos atuais teóricos céticos e opostos. Śrīla Jīva Gosvāmīpāda,
em seu comentário sobre este verso de Bhakti-rasāmṛtasindhu (1.2.295), explica que a
frase vraja-loka se refere aos mais queridos associados de Śrī Kṛṣṇa e seus seguidores
íntimos como Śrī Rūpa Gosvāmī. Assim, deve-se realizar serviço dentro da mente
(mānasī-sevā) em sua forma perfeita (siddha-deha) [eventualmente alcançada] seguindo
Śrī Rūpa Mañjarī e outros Vrajavāsīs, e deve-se realizar serviço físico em sua [forma
atual como] um praticante (sādhakadeha) emulando Śrī Rūpa Gosvāmī e assim por
diante.

Municari-gopis

De acordo com o Padma Purāṇa, alguns sábios que residem na floresta de

Daṇḍakaraṇya adoraram Kṛṣṇa pelo gopāla-mantra, mas apesar de orarem a Ele por
muito tempo, eles foram incapazes de alcançar seus desejos acalentados. Felizmente, Śrī
Rāmacandra chegou naquela floresta. Ao ver Sua beleza encantadora, uma profunda
atração amorosa por Kṛṣṇa surgiu nos corações dos sábios.
Sentindo-se inquietos por causa de seu desejo intenso, dentro de suas mentes
eles oraram aos pés de lótus de Śrī Rāmacandra pela realização de seus desejos. Ele
entendeu seus corações e lhes concedeu uma bênção para satisfazer seu desejo. Depois,
pela misericórdia de Śrī Rāmacandra, eles se dedicaram intensamente ao bhajana
apropriado, e após a maturação de seu bhāva, Yogamāyā providenciou para que eles
entrassem no útero das gopis em suas próximas vidas. Assim, eles nasceram como
donzelas pastoras de vacas.
Algumas delas receberam a associação das gopis eternamente perfeitas (nitya-
siddha) e participaram facilmente da dança rāsa. As demais, que não receberam essa
associação, associaram-se aos maridos e tiveram filhos. Na época da rāsa-līlā, seus
maridos as impediram de participar da dança rāsa. Como resultado, essas gopīs,
profundamente agitadas pela separação de Kṛṣṇa, queimaram toda inauspiciosidade
(aśubha) no fogo dessa separação. Ao meditar em Śrī Kṛṣṇa e abraçando-O dentro de
seus corações, elas receberam a bem-aventurança da união, que lavou sua
auspiciosidade (śubha), permitindo-lhes encontrar-se diretamente com Śrī Kṛṣṇa na
arena da dança rāsa5.

Upaniṣadcari, ou Śruticari-gopīs

Alguns dos proeminentes Śrutis (Upaniṣads), que eram completamente versados

em sutis e profundas considerações filosóficas, ficaram completamente surpresos ao
testemunhar a fortuna incomparável das gopis. Para obter a mesma fortuna que as
donzelas Vraja, eles começaram a adorar o Senhor com intenso desejo. Depois de muito
tempo, Śrī Kṛṣṇa ficou satisfeito com a adoração deles e apareceu diante de seus olhos.
Vendo-O, eles ofereceram seu desejo interno aos Seus pés de lótus, dizendo: “Ó
Kṛṣṇa, depois de contemplar Sua beleza plena, que derrota a de milhões de Kāmadevas,
ou Cupidos, estamos submersos em emoções amorosas, e como as gopis, nós ficamos
confusos com os sentimentos de kāma. Assim como as donzelas de Gokula,
apaixonadas por Sua doçura, serviram a Você com a intenção de se envolver em prazer

5
Não há equivalentes exatos em inglês para as palavras śubha e aśubha. Para uma explicação detalhada
deste tópico, pode-se consultar o comentário Śārārtha-darśini de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura do
Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.10-11).

38
romântico, ansiamos fervorosamente nos relacionarmos com Você da mesma maneira.
Por favor, cumpra o desejo de nossos corações.”
Śrī Kṛṣṇa ficou satisfeito com suas orações e respondeu: “Ó Śrutis, seu desejo é
tão exaltado. É extremamente raro e muito difícil atingir o humor das gopis. No entanto,
por Minha misericórdia, seus desejos serão realizados em sua próxima vida, quando
vocês nascerem como jovens pastoras de vacas do ventre das gopis em Vraja.”
Desta forma, tem sido recomendado se engajar em sādhanabhajana seguindo o
procedimento adotado por estes sādhakas acima mencionados, que alcançaram uma
forma de gopi na Vraja manifesta após executar severas austeridades por muitos, muitos
nascimentos. No entanto, assim como as instruções finais são mais confiáveis, a pessoa
colherá maiores benefícios e resultados mais rápidos seguindo os associados especiais
de Śrīman Mahāprabu, ou seja, Śrī RūpaRaghunātha e os outros gosvāmīs.

VERSO 12

tāni cārcana bhaktāv ahaṅgrahopāsanā mudrā nyāsa dvārakādhyāna rukmiṇy ādi-pūjādīny

āgama-śāstra-vihitāny api naiva kāryāṇi | bhakti-mārge ’smin kiñcit kiñcit aṅga-vaikalye ’pi
doṣābhāva śravaṇāt | yad uktam – “yān āsthāya naro rājan na pramādyeta karhicit | dhāvan
nimīlya vā netre na skhalen na pated iha ||” iti ||“nahy aṅgopakrame dhvaṁso mad bhakter
uddhavāṇv api |” iti ca ||“aṅgi vaikalye tv asty eva doṣaḥ | yān śravaṇotkīrtanādīn bhagavad-
dharmān āśritya ity ukteḥ |” “śruti-smṛti-purāṇādipañcarātra-vidhiṁ vinā aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate ||” ity ukteś ca | lobhasya pravartakatve ’pi nija bhāva pratikūlāny uktāni
sarvāṇi śāstra-vihitānāṁ tyāgānaucityam iti buddhyā yadi karoti tadā dvārakā-pure mahiṣī-
janaparijanatvaṁ prāpnoti. yad uktam – “riraṁsāṁ suṣṭhu kurvan yo vidhimārgeṇa sevate.
kevalenaiva sa tadā mahiṣītvam iyāt pure ||” kevalenaiva kṛtsnenaiva na tu nija bhāva-pratikūlān
mahiṣīpūjādīn kāṁścit kāṁśid aṁśān parityajyety arthaḥ | “nirṇīte kevalam iti triliṅgan tv eka
kṛtsnayoḥ” ity amaraḥ | kevalena vidhi-mārgeṇa pure mahiṣītvaṁ miśreṇa mathurāyām iti
vyākhyā nopapadyate | pure yathā mahiṣītvaṁ tathā mathurāyāṁ kiṁ rūpatvam? kubjā
parikaratvam iti cet kevala vaidhī bhakti phalād api miśra-vaidhī bhakti phalasya apakarṣaḥ
khalu anyāya eva | “rāmāniruddha pradyumna rukmiṇyā sahito vibhuḥ” || iti gopāla tāpanī śruti
dṛṣṭyā rukmiṇī pariṇayo mathurāyām ity ato rukmiṇī parikaratvam iti vyākhyā tu na sarva
laukikī | rādhā-kṛṣṇopāsakaḥ kathaṁ kubjāṁ vā rukmiṇīṁ vā prāpnoti iti dvitīyaś cānyāyaḥ |
vastutas tu lobha-pravartitaṁ vidhi-mārgeṇa sevanam eva rāgamārga ucyate vidhi-pravartitaṁ
vidhi-mārgeṇa sevanañ ca vidhimārga iti | vidhi-vinābhūtaṁ sevanaṁ tu śruti-smṛtyādi-vākyād
utpāta-prāpakam eva ||

Rāgānuga-sādhakas são aqui aconselhados a não praticar ahaṅgrahopāsanā

(considerar-se idêntico ao objeto de adoração), nyāsa (várias práticas elaboradas para
cantar mantras e realizar arcanos), meditação sobre os humores de Dvāraka, ou
adoração de Rukmiṇī e as outras rainhas do Dvaraka, embora estes estejam incluídos no
ramo dos arcanos como mencionado nos Tantras. É entendido pelas escrituras que no
caminho da devoção espontânea, não há falha se alguns dos membros da sādhana não
forem seguidos completamente. Na conversa entre Mahārāja Nimi e os Navayogendras
registrada no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.35), é dito:

yān āsthāya naro rājan

na pramādyeta karhicit
dhāvan nimīlya vā netre
na skhalen na pated iha

39
Ó Rei, os seguidores deste caminho devocional, tendo se abrigado na virtude espiritual
(bhagavad-dharma), nunca são afligidos pelo infortúnio. Mesmo que alguém corra com
os olhos fechados, nunca escorregará ou cairá do caminho.

A palavra yān no verso acima refere-se a abrigar-se nos membros principais de

bhakti (śravaṇa, kīrtana, e assim por diante), no qual não é considerado um defeito
ignorar certos outros membros.
No Śrīmad-Bhāgavatam (29.11.20), Bhagavān Śrī Kṛṣṇa disse a Uddhava:

na hy aṅgopakrame dhvaṁso
mad-bhakter uddhavāṇv api

As deficiências no desempenho de certos membros de bhakti não se provam

prejudiciais neste caminho devocional (bhakti-dharma), mesmo para quem apenas
começou a segui-lo.

Além disso, o Brahma-yāmala declara:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra vidhiṁ vinā
aikāntiki harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

Mesmo que alguém possa estar ocupado em devoção exclusiva ao Senhor, se

transgredir os regulamentos das escrituras como o Śruti, Smṛti, Purāṇas ou o
Pañcarātra, sua bhakti será simplesmente a causa da perturbação.

Quando um sādhaka é vencido pela ganância devocional, ele não é mais

controlado pelos regulamentos das escrituras. No entanto, se em seu bhajana ele
continuar a seguir as instruções das escrituras que são desfavoráveis ao seu próprio
humor, como meditação em Dvaraka e assim por diante, considerando-as obrigatórias,
ele se tornará um associado das rainhas de Dvaraka ao atingir a perfeição. As escrituras
fornecem prova disso.

riraṁsāṁ suṣṭhu-kurvan yo
vidhi-margena sevate
kevalenaiva sa tada
mahiṣītvam iyāt puro
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.303)

Mesmo que alguém tenha um forte desejo de entrar no amor mais íntimo com o Senhor,
se ele realizar serviço apenas em vidhimārga, ele se tornará um associado das rainhas
de Dvaraka.

Neste verso, a palavra kevala indica que se alguém se dedicar exclusivamente a

seguir vidhi-mārga sem renunciar à adoração das rainhas de Dvaraka ou qualquer outro
membro que seja desfavorável ao seu humor desejado, ele alcançará a posição de um
eterno associado do Dvaraka. rainhas. O dicionário sânscrito Amara-koṣa confirma a
definição da palavra kevala como 'apenas'.

40
 Alguns propõem que ao se engajar em sādhana apenas em vidhi-mārga, a pessoa
alcança a servidão das rainhas de Dvāraka, e se alguém realiza sādhana na qual vidhi-
mārga é misturado com rāga-mārga, ela se torna uma serva das rainhas de Mathurā. No
entanto, tal explicação levanta muitas questões, pois não contém raciocínio lógico. A
primeira pergunta é esta: se tornar-se um servo de uma rainha de Dvāraka significa
tornar-se um associado de Rukminī, Satyabhāmā e outras rainhas, então o que significa
tornar-se um associado das rainhas Mathurā? É inconsistente responder que significa
tornar-se um associado eterno de Kubjā. Do ponto de vista de rasa como descrito nos
rasa-śāstras, a posição de Kubjā é inferior à de Rukmiṇī e das outras rainhas. Assim, a
conclusão seria que o caminho da mistura de rāga e vidhi dá um resultado inferior ao de
vidhi sozinho. Não há sombra de dúvida de que esta concepção é altamente
injustificada.
Pode-se apresentar a declaração de Gopāla-tāpanī Upaniṣad, “O onipotente Śrī
Kṛṣṇa reside eternamente em Mathurā-dhāma com Śrī Baladeva, Śrī Aniruddha, Śrī
Pradyumna e Śrī Rukmiṇī-devī.” Isso significaria que Rukmiṇī se casou em Mathura, e
que Śrī Kṛṣṇa também reside lá com ela e Seus outros associados. Portanto, alcançar a
servidão das rainhas Mathurā, que é o [suposto] fruto de vaidhī-bhakti misturado com
rāga, significa tornar-se um associado de Rukmiṇī em Mathurā. Essa explicação
também é ilógica, porque nem todos aceitam que Rukmini se casou em Mathura.
Por que um sādhaka deveria se tornar o associado eterno de Kubjā ou Rukmiṇī
ao adorar Rādhā e Kṛṣṇa? Esta é uma segunda inconsistência. Em rāga-mārga a pessoa é
inspirada pela ganância genuína e serve de acordo com vidhi, o caminho regulado,
enquanto que em vidhi-mārga a pessoa serve sendo motivada pelas palavras das
escrituras. O verso śruti-smṛtipurāṇādi citado anteriormente do Nārada-pañcarātra
fornece evidências de que servir Śrī Kṛṣṇa sem seguir os regulamentos causa apenas
perturbação.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

As regras e regulamentos destinados a ahaṅgrahopāsanā, mudrā, nyāsa,

meditação sobre os humores de Dvāraka e adoração de Rukmini e outras rainhas de
Dvāraka, embora mencionados nos Tantras, não precisam ser seguidos por rāgānuga-
sādhakas. Aqui ahaṅgrahopāsanā significa a adoração pela qual se pensa: “Eu sou
Brahman”. O praticante de devoção espontânea deve executar sādhana-bhajana
lembrando e seguindo o humor específico de seus queridos Vrajavāsīs – como Subala,
Śrīdāma e outros sakhās, Nanda Bābā e Mãe Yaśodā, ou Lalitā, Viśākhā, Rūpa Mañjarī
e outras donzelas Vraja – pelo qual ele tem ganância. Ele não deve se imaginar como
Śrīdāma, Subala Sakhā, Yaśodā ou Lalitā.
Este tipo de culto é proibido aqui. Alguns neófitos, os chamados sādhakas,
considerando-se Lalitā, decoram seus corpos masculinos com ornamentos destinados a
uma mulher e se chamam Lalitā Sakhī. Este comportamento impróprio é proibido nas
regras de conduta estabelecidas. Essas pessoas trazem desgraça ao nome dos Gauḍīya
Vaiṣṇavas.
Nas escrituras encontramos descrições de diferentes tipos de nyāsa: ṣaḍ-aṇga-
nyāsa, pīṭha-nyāsa, aṅga-nyāsa, kara-nyāsa e muitos outros. Estes são vários
procedimentos elaborados prescritos para cantar mantras e realizar arcanos. Como eles
são desfavoráveis ao humor de rāgānuga-bhakti, eles também foram proibidos.
A meditação em Dvaraka e a adoração das rainhas são dominadas por aiśvarya-
bhāva, uma consciência da suprema majestade do Senhor. Śrī Kṛṣṇa, decorado como o
imperador dos imperadores, às vezes reside lá em Sua forma de quatro braços,

41
segurando a concha, o disco, a maça e a flor de lótus. Ele e Seus associados se
identificam como kṣatriyas (da classe militar dominante). As rainhas reais, sendo
kṣatriyāṇīs, também são dotadas de um alto grau de majestade. Elas são as esposas de
Kṛṣṇa, casadas de acordo com as injunções védicas. Seu amor pelo Senhor é
classificado como samañjasā, inibido.
No entanto, em Vraja, Kṛṣṇa é um adolescente eternamente jovem, especialista
em dança, vestido como um vaqueiro e sempre acompanhado por Sua flauta. Seus
associados íntimos são os gopas e gopis de Vraja. As gopis possuem samarthā-rati, um
amor poderoso capaz de controlar Kṛṣṇa, que é muito superior ao samañjasā-rati inibido
das rainhas Dvāraka. Portanto, um rāgānuga-sādhaka não precisa seguir as regras e
regulamentos das escrituras relacionadas à meditação em Dvaraka e adoração das
rainhas lá.
No rāgānuga-bhakti, se uma pessoa se abriga nas práticas essenciais, como
śravaṇa e kīrtana, que são consideradas o próprio corpo do bhagavad-dharma (serviço
devocional ao Senhor Supremo), não há culpa se ela falhar em observe alguns dos
outros membros. Um ponto importante a ser observado aqui é que os nove tipos de
bhakti (śravaṇa, kīrtana e assim por diante), seus cinco membros (sādhu-saṅga, nāma-
kīrtana, bhāgavata-śravaṇa, vrajavāsa e śrī-vigraha-sevā), ou seus três membros
(śravaṇa, kīrtana e smaraṇa) não são apenas os membros principais de bhakti, mas são
na verdade a origem de todos os outros membros. Ou seja, além de serem a prática
primária, são também o objetivo. No
por outro lado, os processos mencionados anteriormente de nyāsa, mudrā,
meditação em Dvaraka, e assim por diante, não constituem aquela sādhana que tem a
natureza dos membros originais; eles são apenas membros de arcanos, que é um dos
membros primários. Portanto, como são desfavoráveis ao cultivo dos humores de
rāgānuga-bhakti, a exclusão dessas atividades não é prejudicial. No entanto, qualquer
negligência dos membros primários, que são de fato os membros originais ou primários,
será prejudicial. Especialmente quando a pessoa está absorta nos membros principais da
audição, canto, lembrança e assim por diante, qualquer frouxidão na observação de
outros membros não é considerada falta.
Algumas pessoas têm a crença equivocada de que não é necessário seguir as
regras e regulamentos delineados nas escrituras védicas ou aceitar o Śrīmad-
Bhāgavatam, a joia da coroa de todas as evidências. Eles pensam que alguém pode se
tornar um devoto rasika praticando bhakti intenso e unifocado de acordo com seu
próprio capricho. Devido à sua firme convicção neste equívoco, eles falham em seguir
as práticas indispensáveis de se abrigar em um mestre espiritual fidedigno, compreender
os sentimentos devocionais elevados descritos no Śrīmad-Bhāgavatam e observar votos
como os prescritos para o dia sagrado do Ekādaśī. e o mês sagrado de Karttika. Eles se
anunciam descaradamente como sendo rasika e se orgulham de serem devotos no
caminho da devoção espontânea. Para enfatizar este ponto, o verso śruti-smṛti-purāṇādi
foi citado no verso 12.

VERSO 13

atha rāgānugāyā aṅgāny anyāni bhajanāni kāni kīdṛśāni kiṁ svarūpāṇi kathaṁ kartavyāny
akartavyāni vety apekṣāyām ucyate | svābhīṣṭa-bhāvamayāni, svābhīṣṭa-bhāva-sambandhīni,
Rāga-vartma-candrikā 42 svābhīṣṭa-bhāvānukūlāni, svābhīṣṭa-bhāvāviruddhāni, svābhīṣṭabhāva-
viruddhāni, iti pañca-vidhāni bhajanāni śāstre dṛśyante | tatra kānicit sādhya-sādhana-rūpāṇi,
kānicit sādhyaṁ premāṇaṁ prati upādāna-kāraṇāni, kānicit nimitta-kāraṇāni, kānicit bhajana-
cihnāni, kānicid upakārakāṇi, kānicit apakārakāṇi, kānicit taṭasthāni, iti | etāni vibhājyadarśyante
||

42
 Quais membros devem ser praticados em rāgānuga-bhakti? Quantos tipos
existem? Quais são suas características? Quais são essenciais e quais devem ser
desconsideradas? Para responder a essas perguntas, as escrituras revelaram cinco tipos
de práticas devocionais:

(1) svābhīṣṭa-bhāvamaya – saturado com o humor querido

(2) svābhīṣṭa-bhāva-sambandhī – relacionado ao humor querido
(3) svābhīṣṭa-bhāva-anukūla – favorável ao humor querido
(4) svābhīṣṭa-bhāva-aviruddha – neutro, ou não oposto, ao humor querido
(5) svābhīṣṭa-bhāva-viruddha – prejudicial ao humor querido

Aqui, svābhīṣṭa significa "o humor que um sādhaka aspira alcançar." Algumas dessas
cinco categorias são tanto a prática (sādhana) quanto a meta (sādhya). Ou seja, a
natureza da prática nunca muda; a única diferença é que no estágio de sādhana eles
estão em um estado imaturo, enquanto no estágio de sādhya eles estão maduros. Para
atingir a meta de prema, algumas são causas diretas ou ingredientes (upādāna-kāraṇa) e
outras são causas indiretas ou instrumentais (nimitta-kāraṇa); alguns são sinais de
bhajana (como usar as marcas Vaiṣṇava de tilaka, usar contas no pescoço feitas da
planta sagrada tulasī e usar roupas destinadas aos diferentes estágios da vida, āśramas;
alguns são úteis; alguns são neutros; e alguns são prejudiciais Todas essas classificações
serão explicadas mais adiante.

Text 14 tatra dāsya-sakhyādīni svābhīṣṭa-bhāva-mayāni, sādhya-sādhanarūpāṇi | guru-

pādāśrayato mantra-japa-dhyānādīni sādhyapratyupādāna-kāraṇatvād bhāva-sambandhīni
“japen nityam ananya-dhīḥ” ity ādy-ukte nitya kṛtyāni, “japyaḥ svābhīṣṭasaṁsargī kṛṣṇa-nāma
mahā-manuḥ” iti gaṇoddeśa-dīpikokteḥ, siddha rūpeṇānugamyamānānām api mantra-japa-
darśanād upādāna kāraṇatvena bhāva sambandhīni “gāḥ sarvendriyāṇi vindann eva san mama
gopa-strī-jana-vallabho bhavaty abhīṣṭa saṁsargi kṛṣṇa nāma eva mahā-manuḥ sarva-mantra-
śreṣṭha ity aṣṭādaśākṣaro daśākṣaraś ca mantra eva arthād ukto bhavatīti gaṇoddeśa-dīpikā-
vākyārtho jñeyaḥ | svīya-bhāvocita nāma-rūpaguṇa-līlādi smaraṇa śravaṇādīni upādāna-
kāraṇatvāt bhāvasambandhīni | tathā hi – “gītāni nāmāni tad arthakāni gāyan vilajjo vicared
asaṅga” iti |“śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ, smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ” ity ādy
ukter abhīkṣṇakṛtyāni | atra rāgānugāyāṁ yan mukhyasya tasyāpi smaraṇasya kīrtanādhīnatvam
avaśayaṁ vaktavyam eva kīrtanasyaiva etad yugādhikāratvāt sarva bhakti-mārgeṣu sarva
śāstrais tasyaiva sarvotkarṣa pratipādanāc ca | “tapāṁsi śraddhayā kṛtvā premāḍhyā jajñire
vraje” ity ujjvala-nīlamaṇy ukter anugamyamānānāṁ śrutīnāṁ premāṇaṁ prati tapasāṁ
kāraṇatvāvagamāt kalāv asmin tapo ’ntarasya vigītatvāt “mad arthaṁ yad vrataṁ tapaḥ” iti
bhagavad-ukter ekādaśī-janmāṣṭamy-ādi vratāni tapo rūpāṇi iti nimitta-kāraṇāni naimittika-
kṛtyāni akaraṇe pratyavāya śravaṇān nityāni | tatraivaikādaśī vratasyānvaye “govindasmaraṇaṁ
nṛṇāṁ yad ekādaśy-upoṣaṇam” iti smṛter upādānakāraṇa-smaraṇasya lābhād aṁśena bhāva-
sambandhitvam api, vyatireke tu “mātṛ-hā pitṛ-hā caiva bhrātṛ-hā guru-hā tathā” ity ādi
skāndādi-vacanebhyo guru-hantṛtvādi śravaṇān nāmāparādha lābhaḥ “brahma-ghnasya
surāpasya steyino gurutalpinaḥ” iti viṣṇu-dharmottarokter anapāyi pāpa-viśeṣa-lābhaś ca, iti
nindāśravaṇād atyāvaśyaka-kṛtyatvam | kiṁ bahunā, “paramāpadam āpanne harṣe vā
samupasthite | naikādaśīṁ tyajed yas tu tasya dīkṣāsti vaiṣṇavī | viṣṇavārpitākhilācāraḥ sa hi
vaiṣṇava ucyate |” iti skāndavākyābhyām ekādaśī-vratasya vaiṣṇava-lakṣaṇatvam eva nirdiṣṭam |
kiṁ ca vaiṣṇavānāṁ bhagavad-anivedita-bhojana-niṣedhāḥ, “vaiṣṇavo yadi bhuñjīta ekādaśyāṁ
pramādataḥ” ity atra bhagavan-niveditānnasyaiva bhojana-niṣedho ’vagamyate |

kārttika vratasya ca tapo ’ṁśena nimitta tvaṁ śravaṇa-kīrtanādyaṁśena upādānatvam api | śrī-
rūpa-gosvāmi-caraṇānām asakṛd uktau kārttika-devateti kārttika-devīty ūrjja-devīti ūrjjeśvarīti
śravaṇād viśeṣataḥ śrī-vṛndāvaneśvarī prāpakatvam avagamyate | “ambarīṣa śuka-proktaṁ

43
nityaṁ bhāgavataṁ śrṇu” iti smṛteḥ krameṇa śrī bhāgavata-śravaṇāder nitya-kṛtyatvam uktam |
“kathā imās te kathitā mahīyasām” ity anantaraṁ “yas tūttama-ślokaguṇānuvādaḥ prastūyate
nityam amaṅgala-ghnaḥ tam eva nityaṁ śṛṇuyād abhīkṣṇaṁ kṛṣṇe ’malāṁ bhaktim
abhīpsamānaḥ ||” iti dvādaśokter daśama-skandha-sambandhi sva-preṣṭha śrīkṛṣṇa-carita-
śravaṇāder yathāyogyaṁ nitya-kṛtyatvam abhīkṣṇakṛtyatvaṁ bhāva-sambandhitvaṁ ca |
nirmālya-tulasī-gandhacandana-mālā-vasanādi-dhāraṇāni bhāva-sambandhīni | tulasī kāṣṭha-
mālā gopīcandanādi-tilaka-nāma-mudrā-caraṇacihnādi-dhāraṇāni vaiṣṇava-cihṇāny anukūlāni |
tulasī-sevanaparikramaṇa-praṇāmādīny apyanu-kūlāni | gavāśvattha-dhātrībrāhmaṇādi-
sammānāni tad bhāvāviruddhāni upakārakāṇi | vaiṣṇava-sevā tūkta samasta lakṣaṇavatī jñeyā |
uktāny etāni sarvāṇi kartavyāni | yathaiva poṣyāt kṛṣṇād api sakāśāt tat poṣakeṣv āvartita
dugdha-dadhi-navanītādiṣu vrajeśvaryā adhikaivāpekṣā, śrī-kṛṣṇaṁ sva-stanya-payaḥ pibantaṁ
bubhukṣum apy apahāya tadīya dugdhottāraṇārthaṁ gatatvāt | tathaiva ragavartmānugamana-
rasābhijña-bhaktānāṁ poṣyebhyaḥ śravaṇa kīrtanādibhyo ’pi tat poṣakeṣv eteṣu sarveṣu
paramaivāpekṣaṇaṁ naivānucitam | ahaṅgrahopāsana nyāsa mudrā dvārakā-dhyāna mahiṣy-
arcanādīny apakārakāṇi na kartavyāni. | purāṇāntarakathā-śravaṇādīni taṭa-sthāni | atra bhakteḥ
saccidānandarūpatvān nirvikāratve ’pi yad upādānatvādikaṁ tat khalu durvitarkyatvād eva
bhakti-śāstreṣu “tatra prema-vilāsāḥ syur bhāvāḥ snehādayas tu ṣaṭ” ity ādiṣu vilāsa-śabdena
vyañjitaṁ, yathā rasa-śāstre vibhāvādi śabdena, atra khalu sukha-bodhārtham eva upādānādi-
śabda eva prayukta iti kṣantavyaṁ sadbhiḥ ||

Os sentimentos devocionais de servidão, fraternidade, paternidade e amor

amoroso são chamados bhāvamaya, que significa “saturado com o humor acalentado”.
Assim, essas atividades são chamadas de bhāvamaya-sādhana. Após a manifestação de
prema, a realização de tal ouvir, cantar e assim por diante é chamada de bhāvamaya-
sādhya. Portanto, essas práticas de bhajana são tanto o meio quanto o objetivo.
As práticas de bhajana, começando com a proteção de um mestre espiritual genuíno e
incluindo a emissão de mantras, meditação e assim por diante, são upādāna-kāraṇa (a
causa ingrediente) para atingir a meta de prema. Eles são, portanto, chamados de bhāva-
sambandhī, aquelas atividades relacionadas ao sentimento ou humor desejado.
As escrituras prescrevem um dever perpétuo em frases como “japen nityam
ananya-dhīḥ – deve-se realizar japa (pronunciação suave de um mantra) todos os dias
com atenção direcionada”. O Gaṇoddeśa-dīpikā afirma que é dever de cada um cantar o
grande mantra composto pelos nomes de Kṛṣṇa que está associado ao relacionamento
desejado com Kṛṣṇa (japyaḥ svābhīṣṭasaṁsargī kṛṣṇa-nāma-mahāmanuḥ). O japa ou
kīrtana daqueles nomes de Kṛṣṇa que aludem especificamente ao relacionamento eterno
com o Senhor que alguém aspira em sua forma perfeita deve ser entendido como bhāva-
sambandhī, porque é upādāna-kāraṇa, a causa ingrediente de bhāva, ou devoção
extática.
Qual é o grande mantra composto pelos nomes de Kṛṣṇa que está associado ao
relacionamento desejado? Em resposta a esta pergunta, Gaṇoddeśa-dīpikā explica que
na palavra govinda, a sílaba go significa 'tendo permeado todos os meus sentidos.'
Assim, govinda significa 'o amada das vaqueiras, Gopījanavallabha, tendo permeado
todos os meus sentidos, reside esplendidamente lá.' Portanto, o termo mahā-mantra aqui
se refere apenas ao nome de Kṛṣṇa que está associado com o próprio relacionamento
desejado com Ele. Por causa desta explicação, o gopāla-mantra de dezoito sílabas tem
sido referido como o melhor de todos os mantras.
Em conclusão, o sādhana composto de ouvir e cantar o nome, forma, qualidades
e passatempos de Śrī Kṛṣṇa, conforme apropriadamente relacionados ao próprio humor
acalentado, é conhecido como bhāva-sambandhī (devido a ser o upādāna-kāraṇa, ou
causa ingrediente de bhāva).
O Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.39, 1.8.36) aconselha:

44
 gītāni nāmāni tad arthakani
gāyan vilajjo vigário asaṅgaḥ

Abandonando completamente os apegos materiais, a pessoa deve vagar livremente sem

constrangimento, enquanto canta sobre a doçura do nome e da beleza de Śrī Kṛṣṇa.

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ

Os devotos alcançam a felicidade suprema ouvindo incessantemente, glorificando e

lembrando Seus passatempos.

Essas provas das escrituras confirmam que o engajamento contínuo em bhāva-

sambandhī-sādhana é obrigatório.
Foi mencionado anteriormente que a lembrança é o membro primário de
rāgānuga-bhakti. Mas deve-se entender que a lembrança depende de kīrtana. Na
presente era de Kali, é a prática de kīrtana que concede a elegibilidade para entrar em
bhajana, porque como todas as escrituras proclamam, kīrtana é superior a todos os
outros membros de bhakti e confere o resultado mais elevado.
Diz-se em Śrī Ujjvala-nīlamaṇi que os Śrutis personificados, seguindo o humor
das gopis, realizavam austeridades (tapasya) com profunda fé, e ao atingir
completamente prema, nasceu em Vraja. Isso prova que a realização de penitências é
uma das causas para alcançar gopi-prema.
Aqui, tapasya significa jejuar em dias santos como Ekādaśī e Janmāṣṭamī,
porque na presente era de Kali, outros tipos de austeridades são condenados. O Senhor
disse pessoalmente: “Os votos realizados por Minha causa são chamados tapasya”.
Assim, jejuar em dias santos como Ekādaśī e Janmāṣṭamī e realizar outras austeridades
são nimitta-kāraṇa, causas instrumentais para aumentar o sentimento devocional
específico de alguém. O não cumprimento desses deveres ocasionais é
prejudiciais e, portanto, devem ser aceitos como obrigações perpétuas. Nesse
sentido, as escrituras conhecidas como Smṛti explicam ainda que jejuar em Ekādaśī é
aceito como govinda-smaraṇa, lembrança de Govinda. Com base nesta evidência,
podemos ver que a observância de votos como aqueles pertencentes a dias sagrados
como Ekādaśī e Janmāṣṭamī leva a alcançar smaraṇa, lembrança, que é upādāna-kāraṇa,
a causa ingrediente para alcançar o humor acalentado. Portanto, tais votos são
considerados bhāva-sambandhī parciais.
Da perspectiva das proibições, o Skanda Purāṇa declara que as pessoas que não
observam o Ekādaśī assumem o pecado igual a matar sua mãe, pai, irmão e mestre
espiritual. Desconsiderar o Ekādaśī e outros jejuns é considerado uma ofensa ao santo
nome. Também está escrito no Viṣṇudharmottara que, embora as escrituras ofereçam
vários meios de expiação por crimes como matar um brāhmaṇa, beber licor, seqüestrar e
abrigar desejos luxuriosos pela esposa de seu mestre espiritual, não há penitências que
possam erradicar o pecado. incorridos pela ingestão de grãos em Ekādaśī. Portanto, a
observância regular do voto Ekādaśī é aceita como obrigatória e deve ser seguida sem
questionamentos. No Skanda Purāṇa é dito: “Pessoas que não abandonam seu jejum de
Ekādaśī, mesmo na presença de calamidades terríveis ou felicidade incalculável,
alcançaram a iniciação Vaiṣṇava (dīkṣā) no verdadeiro sentido”, e, “Aqueles que
dedicam todos as suas atividades aos pés de lótus de Viṣṇu são Vaiṣṇavas genuínos.”
Essas duas declarações confirmam que cabe aos Vaiṣṇavas observar o Ekādaśī.
Os Vaiṣṇavas são sempre proibidos de aceitar qualquer coisa que não seja oferecida ao

45
Senhor, mas no Ekādaśī eles são até proibidos de aceitar mahā-prasāda que contenha
grãos, e incorre-se em ofensa mesmo que tais grãos sejam ingeridos involuntariamente.
O voto observado durante o mês sagrado de Karttika, como um aspecto da
realização de austeridades, é nimittakāraṇa, a causa instrumental de alcançar o
sentimento devocional estimado. E o voto Karttika, como um aspecto do desempenho
dos membros devocionais primários, como ouvir e cantar, é upādāna-kāraṇa, o
ingrediente
causa. Em muitos lugares, Śrī Rūpa Gosvāmī mencionou que Śrīmatī Rādhikā,
como a Deidade que preside o mês Karttika, é chamada Kārttika-devī, Urjā-devī,
Urjeśvarī, e assim por diante. Observar o voto Kārttika apresenta uma oportunidade
especial para o sādhaka alcançar a misericórdia de Śrīmatī Rādhikā, a Deusa de
Vṛndāvana. Por isso, é obrigatório.
“Ó Ambarīṣa, Śrīmad-Bhāgavatam, falado por Śrī Śukadeva Gosvāmī, deve ser
ouvido todos os dias.” Esta declaração do Smṛti declara que ouvir o Śrīmad-
Bhāgavatam é um dever perpétuo.
“Eu glorifiquei a vida de grandes personalidades para você. Aqueles que aspiram
à devoção pura aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa devem ouvir regularmente os atributos do
Senhor, o destruidor de toda inauspiciosidade, que é glorificado com poesia imaculada.”
Esta declaração do Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.15) estabelece que ouvir sobre o caráter
de seu amado Śrī Kṛṣṇa conforme relatado no Décimo Canto é um dever contínuo na
categoria de bhāva-sambandhī, atividade relacionada ao humor acalentado.
Aceitar folhas de tulasī, pasta de sândalo, perfume, guirlandas e roupas que
foram oferecidas ao Senhor é bhāva-sambandhī. Atividades como usar contas no
pescoço feitas da planta sagrada tulasī e adornar o corpo com marcas Vaiṣṇava como
tilaka, selos do santo nome e das pegadas do Senhor marcadas com gopi-candana são
bhāvaanukūla, favoráveis ao desenvolvimento do humor desejado.
Servir tulasī, circundá-la e oferecer reverências a ela também são bhāva-anukūla.
Uma vez que é útil honrar a vaca, a figueira-de-bengala, a árvore myrobalan, os
brāhmaṇas e assim por diante, tais membros de devoção são chamados bhāva-
aviruddha, neutros para o desenvolvimento dos sentimentos desejados.
O serviço aos Vaiṣṇavas possui uma característica especial, pois está incluído
em todas as práticas de bhajana já descritas (ou seja, bhāvamaya, bhāva-sambandhī,
bhāva-anukūla e bhāva-aviruddha) e, portanto, deve ser realizado junto com eles.
Todas as práticas mencionadas acima devem ser aceitas como deveres de cada
um. Por exemplo, vê-se que Mãe Yaśodā dá mais importância a cuidar diligentemente
dos ingredientes da nutrição (poṣaka) – como leite fervente, coalhada e manteiga – do
que ao próprio Kṛṣṇa, que é o objeto a ser nutrido (poṣya ). Conforme descrito no
Décimo Canto do ŚrīmadBhāgavatam, embora seu filho ainda não estivesse satisfeito,
Mãe Yaśodā O colocou no chão no meio de alimentá-Lo com leite materno, para que ela
pudesse resgatar o leite, que estava fervendo.
Da mesma forma, embora śravaṇa, kīrtana e assim por diante possam ser
considerados como poṣya (objetos a serem nutridos) para rāgānugabhaktas
conhecedores dos princípios de rasa, o esforço especial que eles podem fazer para
praticar os membros acima mencionados – que são considerados poṣaka, objetos que
nutrem śravaṇa, kīrtana e assim por diante – não podem ser considerados impróprios.
Uma vez que ahaṅgrahopāsanā, nyāsa, mudrās, meditação em Dvaraka e
adoração das rainhas Dvaraka são obstáculos ao rāga-mārga-sādhana, eles são
proibidos. Ouvir discursos sobre Purāṇas além do Śrīmad-Bhāgavatam é neutro – isto é,
nem favorável nem desfavorável.

46
 Bhakti é por natureza eternamente existente, totalmente senciente e
espiritualmente bem-aventurado (sac-cid-ānanda-svarūpa) e não está sujeito a
transformação. Ainda assim, apenas para nos ajudar a entender mais facilmente esse
assunto difícil, empregamos termos como upādāna-kāraṇa. Nas escrituras que delineiam
a ciência das doçuras devocionais, termos como vibhāva e anubhāva têm sido usados
para descrever rasa. Da mesma forma, upādāna e outras palavras foram usadas aqui para
tornar este assunto fácil de compreender. Que os devotos santos me perdoem por isso.

Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

Em Bhakti-sandarbha (Anuccheda 273), Śrīla Jīva Gosvāmī diz: “ataeva yady

anyāpi bhaktiḥ kalau kartavyā tadā tat saṁyoge ingenuidade uktam – em Kali-yuga, se
alguém está praticando outros membros de bhakti, é obrigatório realizá-los junto com
harinama -saṅkirtana.” Śrīla Sanātana Gosvāmī também disse que harināma-saṅkīrtana
é o mais alto de todos os membros de bhakti, incluindo smaraṇa:

manyāmahe kīrtanam eva sattamaṁ

lolātmakaika sva-hṛdi sphurat smṛteḥ
vaci sva-yukte manasi śrutau tatha
dīvyat parān apy upakurvad ātmavat
Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.3.148)

Consideramos que kīrtana (cantar os nomes do Senhor) é superior a smaraṇa

(lembrança Dele), porque smaraṇa aparece apenas no coração, e o coração é vacilante
e instável por natureza. Kirtana, no entanto, manifesta-se diretamente no órgão da fala
e automaticamente pinta a mente com sua própria tonalidade. No final, o som do
kīrtana não apenas satisfaz os próprios ouvidos, mas agrada a todos aqueles que o
ouvem.

Smaraṇa não tem esse poder. Somente kīrtana é capaz de subjugar a mente, que
é mais inquieta que o vento. Além disso, sem kīrtana a mente é incapaz de realizar
smaraṇa. A mente não pode ser estabilizada por nenhum outro meio que não seja o
kīrtana. Este é o significado profundo do verso acima de Śrīla Sanātana Gosvāmī.

kṛṣṇasya nānā-vidha-kīrtaneṣu
tan-nāma-saṅkīrtanam eva mukhyam
tat-prema-sampajanane svayaṁ dāk
śaktaṁ tataḥ śreṣṭhatamaṁ mataṁ tat
Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.3.158)

Entre os muitos tipos de śrī-kṛṣṇa-kīrtana, o kīrtana do nome do Senhor é o mais

elevado e supremamente adorável. Por meio de śrī nāma-saṅkīrtana, a riqueza
suprema de kṛṣṇa-prema se manifesta muito rapidamente no coração do sādhaka. Este
śrī nāma-saṅkīrtana é independentemente capaz de conceder amor puro por Kṛṣṇa e,
portanto, comparado a smaraṇa e outros membros de bhakti, é considerado o
principal.

Além disso, śrī nāma-saṅkīrtana é tanto a prática (sādhana) quanto a meta

(sadhya). Esta é a conclusão de Śrīla Sanātana Gosvāmī e outros Vaiṣṇava ācāryas que
estão profundamente imersos no amor pelo Senhor.

47
 ASSIM TERMINA
A PRIMEIRA ILUMINAÇÃO

SEGUNDA ILUMINAÇÃO

VERSO 1

nanu “na hāniṁ na glāniṁ na nija-gṛha-kṛtyaṁ vyasanitāṁ na ghoraṁ nodaghūrṇāṁ na kila

kadanaṁ vetti kim api | varāṅgībhiḥ svāṅgīkṛta-suhṛd anaṅgābhir abhito, harir vṛndāraṇye
parama-niśam uccair viharati ||” ity ādibhya eva śrī vṛndāvaneśvaryādi-prema-vilāsa-mugdhasya
śrī vrajendra-sūnor na kvāpi anyatrāvadhāna-sambhava ity avasīyate | tathā sati nānā dig-deśa-
vartibhir ananta-rāgānugīya-bhaktaiḥ kriyamāṇaṁ paricaryādika kena svīkartavyam? vijñaptis
tava pāṭhādikaṁ ca kena śrotavyam? tad aṁśena paramātmanaivāṁśāṁśinor aikyād iti cet
samādhir ayaṁ samyag ādhir eva tādṛśa-kṛṣṇānurāgibhaktānām | tarhi kā gatiḥ? sākṣāt śrīmad-
uddhavoktir eva | sā ca yathā – “mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam akuṇṭhitākhaṇḍa sad-ātma-
bodhaḥ | pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas tan me mano mohayatīva deva ||” asyārthaḥ –
“mantreṣu jarāsandhavadha rājasūyādy-artha-gamana-vicārādiṣu prastuteṣu māṁ vai niścitam
upahūya yat pṛccheḥ uddhava tvam atra kiṁ kartavyaṁ tad brūhi iti pṛccheḥ apṛcchaḥ
akuṇṭhitaḥ kālādinā akhaṇḍaḥ paripūrṇaḥ sadā sarvadika eva ātmano bodhaḥ samvicchaktir
yasya sa mugdha iva yathā anyo mugdho janaḥ pṛcchati tathety arthaḥ tat tava yugapad eva
maugdhyaṁ sārvajñyaṁ ca mohayatīva mohayaty eva | atra mugdha iva tvaṁ na tu mugdha iti |
mohayatīva na tu mohayati iti vyākhyāyāṁ saṅgaty abhāvāt | asaṅgateṣu karmāṇy anīhasya
bhavo ’bhavasyety ādi-vākyeṣu madhye etad vākyasyopanyāso vyarthaḥ syād ity atas tathā na
vyākhyeyam | tataś ca dvārakā-līlāyāṁ saty api sārvajñye yathā maugdhyaṁ tathaiva
vṛndāvana-līlāyām api saty api maugdhye sārvajñyaṁ tasyācintya-śakti-siddham eva
mantavyam | ataeva varṇitaṁ śrī-līlāśuka-caraṇaiḥ “sarvajñatve ca maugdhe ca sārvabhaumam
idaṁ maha iti ||”

Śrī Kṛṣṇa é a personificação de rasa e está sempre imerso em passatempos

amorosos (rasa-vilāsa).

na hāniṁ na glāniṁ na nija-gṛha-kṛtyaṁ vyasanitāṁ

na ghoraṁ nodaghūrṇāṁ na kila kadanaṁ vetti kim api
varāṅgībhiḥ svāṅgīkṛta-suhṛd anaṅgābhir abhito
harir vṛndāraṇye parama-niśam uccair viharati

48
Cercado pelas belas donzelas Vraja, Śrī Śyāmasundara, tendo aceitado Cupido
(kandarpa) como o amigo mais próximo e querido de Seu coração, está sempre tão
absorto em intrigas românticas em Śrī Vṛndāvana que permanece completamente
inconsciente de qualquer outra coisa – qualquer tipo de perda, lamentação, deveres
domésticos, calamidade, medo, ansiedade ou derrota nas mãos de Seus inimigos.

Esta evidência bíblica revela que Vrajendra-nandana Śyāmasundara está tão

cativado por Seus casos amorosos com Śrīmatī Rādhikā e as outras jovens esposas de
Vraja que Ele não tem chance de sequer pensar em outra coisa. Sendo este o caso,
quem, então, aceita o serviço prestado por inúmeros devotos rāgānuga situados em
tantos países em todas as instruções? Quem ouve os vários tipos de orações e louvores
que Lhe oferecem? Pode-se resolver essa incerteza dizendo que o aṁśa, ou porção, de
Śrī Vrajendra-nandana, Paramātmā, reside no coração de cada entidade viva. Como não
há diferença entre a porção e a origem, é Paramātmā quem aceita o serviço e ouve as
orações e hinos dos devotos rāgānuga – isso em si é a aceitação e a escuta de Śrī
Vrajendranandana.
No entanto, para um devoto rāgānuga de Kṛṣṇa, tal proposição é tão dolorosa
quanto uma doença incapacitante. Qual é então a solução? Śrī Uddhava fornece a
resposta com estas palavras:

mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam

akuṇṭhitākhaṇḍa-sadātma-bodhaḥ
pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas
tan no mano mohayatīva deva
Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.17)

Ó meu Senhor, enquanto ponderava sobre o Seu dever em relação a matar Jarasandha,
atender ao rājasūya-yajña e cumprir outras responsabilidades, Você me chamou e,
exatamente como uma pessoa comum e simplória, me perguntou: “Ó Uddhava, o que é
Minha obrigação nesta situação?” Embora Você esteja cheio de conhecimento
ilimitado e eterno, que é indivisível e desimpedido pelo tempo e espaço, ainda assim
Você me questionou, assim como uma pessoa inocente se aproxima de alguém sábio
para obter conselhos sobre algum assunto importante. Ao exibir simultaneamente
inconsciência infantil (mugdhatā) e onisciência (sarvajñatā), Você está me
confundindo.

Uddhava está dizendo: “Algumas pessoas dizem que na realidade Você não está
perplexo, mas apenas agindo assim, e que embora Você pareça estar me confundindo,
eu não estou realmente confuso. No entanto, tal explicação é inconsistente [com a
verdade].” Pode-se tentar justificar tal interpretação citando inapropriadamente
declarações escriturísticas aparentemente relevantes, como as proclamações de
Uddhava: “Você não tem esforço, mas realiza karma” e “Você não nasceu, mas nasceu”
(ŚrīmadBhāgavatam 3.4.16 ). No entanto, como este contexto é diferente, tal explicação
não é adequada.
Devemos aceitar mugdhatā, ou a qualidade de Śrī Kṛṣṇa de ser inocentemente
inconsciente, em Seus passatempos Dvāraka, apesar da presença de sarvajñatā, Seu ser
onisciente. Da mesma forma, em Seus passatempos de Vrindavana, somos obrigados a
reconhecer sarvajñatā, causado por Sua potência inconcebível, apesar da presença de
mugdhatā. Līlāśuka Bilvamaṅgala Ṭhākura deu uma explicação idêntica em Kṛṣṇa-

49
karnāmṛta (83): “Vemos que as qualidades aparentemente contraditórias de sarvajñatā e
mugdhatā coexistem em cada um dos passatempos do Senhor. Portanto, devemos
aceitar isso como sendo realizado por Sua potência inconcebível.”

VERSO 2

atra sarvajñatvaṁ mahaiśvaryam eva na tu mādhuryaṁ, mādhuryaṁ khalu tad eva yad
aiśvarya vinābhūta kevala-naralīlatvena maugdhyam iti sthūla dhiyo bruvate ||

Alguém pode propor: “Deve-se entender que sarvajñatā aqui indica uma
abundância de opulência divina desprovida de doçura (mādhurya), enquanto o
mugdhatā que resulta de deixar completamente de lado a opulência e imitar o
comportamento humano é simplesmente mādhurya.” Só os estúpidos falam assim.

VERSO 3

mādhuryādikaṁ nirūpyate | mahaiśvaryasya dyotane vādyotane canara-līlatvānatikramo

mādhuryam | yathā pūtanā prāṇahāritve 'pistana-cūṣaṇa-lakṣaṇa-nara-bāla-līlatvam eva |
mahā kaṭhora śakaṭa-sphoṭane 'py ati sukumara caraṇa traimāsikyottānaśāyibāla-
līlatvam | mahā-dīrgha-dāmāśakya-bandhatve ’pi mātṛbhīti-vaiklavyam | brahma-
baladevādi-mohane 'pi sarvajñatve 'pi vatsa-cāraṇa-līlatvam | tathā aiśvarya sattva eva
tasyādyotane dadhi-payaś-cauryaṁ gopa-strī-lāmpaṭyādikam | aiśvarya-rahitakevala-
naralīlatvenamaugdhyam eva mādhuryam ity ukte˙ krīḍā capala-prākṛta-nara-bālakeṣv
api maugdhyaṁ, mādhuryam iti tathā nanirvācyam ||

A conclusão sobre o aspecto do Senhor de doçura despretensiosa (mādhurya) e

tópicos relacionados é que, quer a opulência divina seja exibida ou não, se o humor dos
passatempos humanos não for transgredido nem um pouco, então é chamado mādhurya.
Por exemplo, quando Śrī Kṛṣṇa matou a demônio Pūtanā, Ele encenou o
passatempo de chupar seu seio, comportando-se exatamente como uma criança humana
comum. Enquanto esmagava o terrível e duro demônio da carroça (Śakaṭāsura) com
Seus pés de lótus extremamente macios, Kṛṣṇa manteve um comportamento humano
como um pequeno bebê de apenas três meses, deitado de costas. Mesmo quando Mãe
Yaśodā não podia amarrá-Lo com a corda mais longa, Kṛṣṇa parecia completamente
perturbado por medo dela. Em brahma-vimohana-līlā6, tendo frustrado Brahmā,
Baladeva e todos os outros, Kṛṣṇa foi visto cuidando das vacas e bezerros como um
menino humano comum, mesmo enquanto pessoalmente permanecia onisciente. Além
disso, embora a grande opulência (aiśvarya) de Kṛṣṇa esteja presente quando Ele é visto
realizando os passatempos de roubar leite e iogurte e agindo com luxúria para com as
encantadoras jovens pastoras de vacas, esse aiśvarya não é aparente.
Se o mugdhatā do Senhor fosse chamado de mādhurya simplesmente porque,
sem exibir qualquer opulência divina, ele corresponde às atividades humanas, então o
mugdhatā mostrado por qualquer criança comum inquieta e brincalhona também teria
que ser chamado de mādhurya. Portanto, é completamente errado explicar mādhurya
dessa maneira.

Texto 4

6
Este passatempo é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 13.

50
aiśvaryaṁ tu nara-līlatvasyānapekṣitatve sati īśvaratvāviṣkāraḥ | yathā mātṛ-pitarau prati
aiśvaryaṁ darśayitvā – etad vāṁ darśitaṁ rūpaṁ prag janma smaraṇāya me | nānyathā
mad bhavaṁ jñānaṁ martya-liṅgena jāyate ||” Reino Unido | yathā arjunaṁ prati “paśya
me rūpam aiśvaram” ity uktvā aiśvaryaṁ darśitam | vraje ’pi brahmāṇaṁ prati mañju-
mahima-darśane paraḥ sahasra-caturbhujatvādikam apīti ||

Manifestar exclusivamente o sentimento de ser o controlador supremo da existência

(īśvara-bhāva) enquanto desconsidera o humor humano de nara-līlā é chamado de
aiśvarya.
Ao revelar Sua magnificência, Kṛṣṇa disse a Seus pais Śrī Vasudeva e Devakī (Śrīmad-
Bhāgavatam 10.3.44): “Ó Pai, ó Mãe, eu te mostrei Minha forma de quatro braços
apenas para lembrá-lo de seu nascimento anterior. Caso contrário, se você tivesse
apenas observado Minhas características humanas, você não teria Me entendido.” Da
mesma forma, Ele disse a Arjuna (Bhagavad-gītā 9.5): “Veja Minha forma magnífica!”
e revelou Seu aiśvarya. Em Śrī Vṛndāvana também, mesmo enquanto exibia as glórias
de Sua beleza encantadora, Ele mostrou a Brahmā milhares e milhares de Suas formas
de quatro braços.

VERSO 5

atha bhakta niṣṭham aiśvarya-jñānam. ataeva “yuvāṁ na naḥ sutau sākṣāt pradhāna-
puruṣeśvarau” ity ādi vasudevokteḥ “sakheti matvā prasabhaṁ yad uktam” ity
arjunokteś ca īśvaro 'yam ity anusandhāne 'pi hṛt-kampa-janaka-sambhramagandhasya
anudgamāt svīya bhāvasyāti-sthairyam eva yad utpādayati tan mādhurya-jñānam | yathā
– “vandinas tam upadeva gaṇā ye, gīta-vādya-valibhiḥ paribabruḥ ||” iti “vandyamāna-
caraṇaḥ pathi vṛddhaiḥ ||” iti ca yugala-gītokteḥ, goṣṭhaṁ prati gavānayana-samaye
brahmendra-nāradādibhiḥ kṛtasya kṛṣṇa-stuti-gīta-vādyaṁ pūjopahāra-pradāna-
pūrvakacaraṇa-vandanasya dṛṣṭatve ’pi śrīdāma-subalādīnāṁ sakhyabhāvasyāśaithilyam
| tasya tasya śrutatve 'pi vrajābalānāṁ madhura-bhāvasyāśaithilyam | tathaiva vraja-rāja-
kṛta-tadāśvāsana-vākyair vrajeśvaryā api nāsti vātsalya-śaithilya gandho 'pi praty uta
dhanyaivāhaṁ yasyāyaṁ mama putraḥ parameśvara iti manasy abhinandane putra-
bhāvasya dārḍhyam eva | yathā prākṛtyā api mātuḥ putrasya pṛthvīśvaratve sati tat-
putraprabhāvaḥ sphīta evāvabhāti | evaṁ dhanyā eva vayaṁ yeṣāṁ sakhā ca
parameśvara iti yāsāṁ preyān parameśvara iti sakhānāṁ preyasīnāṁ ca sva sva-bhāva
dārḍhyam eva jñeyam | kiṁ ca saṁyoge sati aiśvarya-jñānaṁ na samyag avabhāsate,
saṁyogasya śaityāt candrātapa-tulyatvāt virahe tv aiśvarya-jñānaṁ saṁyag avabhāsate |
virahasyauṣṇayā sūryātapa-tulyatvāt | tad api hṛt-kampa-sambhramādarāya bhāvān
naiśvarya-jñānam | yad uktam–“mṛgayur iva kapīndraṁ vivyadhe lubdha-dharmā
striyam akṛta-virūpāṁ strī-jitaḥ kāmayānām | balim api balimatvāveṣṭayad dhvāṅkṣavad
yas tad alam asita-sakhyair dustyajas tat kathārtha” iti | atra vrajaukasāṁ govardhana-
dhāraṇāt pūrvaṁ kṛṣṇa īśvara iti jñānaṁ nāsīt | govardhana-dhāraṇa varuṇa-loka
gamanānantaraṁ tu kṛṣṇo 'yam īśvara eveti jñāne 'py ukta prakāreṇa śuddhaṁ
mādhurya-jñānam eva pūrṇam | varuṇavakyenoddhava-vākyena ca sākṣād īśvara-jñāne
'pi “yuvāṁ na naḥ sutāv iti” vasudeva vākyavat vrajeśvarasya “na me putraḥ kṛṣṇa” iti
manasy api manāg api noktiḥ śruyate iti tasmād vraja-sthānāṁ sarvathaiva śuddham eva
mādhurya-jñānaṁ pūrṇaṁ purasthānāṁ tu aiśvarya-jñāna -miśraṁ mādhurya-jñānaṁ
pūrṇam ||

51
 Agora será apresentada uma descrição de devotos que são firmes em aiśvarya-
jñāna. Śrī Vasudeva disse a Śrī Kṛṣṇa e Śrī Baladeva: “Vocês não são meus filhos.
Vocês são diretamente as Supremas Personalidades de Deus.” Arjuna também, depois
de ver a forma universal de Kṛṣṇa, disse: “Ó Kṛṣṇa, por favor, perdoe-me por tudo o que
eu possa ter dito anteriormente por descuido ou afeição, não percebendo Suas glórias”
(Bhagavad-gītā 11.41).
As declarações desses devotos revelam que seus respectivos humores paternos e
fraternais diminuíram ao ver a opulência divina de Śrī Kṛṣṇa. Isso é chamado aiśvarya-
jñāna. Inversamente, mesmo depois de saber [que significa ‘depois de ouvir’] 7que Śrī
Kṛṣṇa é o próprio Senhor Supremo, não é produzido o mais leve aroma de qualquer
reverência e reverência de partir o coração, mas, em vez disso, o humor do
relacionamento estabelecido com Śrī Kṛṣṇa permanece firme, então essa consciência é
chamada mādhurya-jñāna.
O Yugala-gīta (Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Trinta e Cinco)
declara, [As gopis contam à Mãe Yaśodā,] “Gandharvas e outros subsemideuses
devotados aos Śrutis cercaram Śrī Kṛṣṇa por todos os quatro lados e O adoraram com
hinos , flores e outros apetrechos”, e “O Senhor Brahmā e outros ofereceram
reverências a Seus pés de lótus enquanto Ele conduzia as vacas ao longo do caminho”.
Essas declarações mostram que os vaqueirinhos liderados por Śrīdāma e Subala viram
Brahmā, Indra, Nārada e outros semideuses oferecendo orações com canções e
instrumentos musicais, e adorando com toda a parafernália e reverências aos pés de
lótus de Kṛṣṇa quando Ele voltou da floresta. No entanto, seu humor de amizade natural
com Kṛṣṇa não diminuiu nem um pouco.
Ao ouvir isso dos vaqueirinhos, as donzelas Vraja foram vistas exibindo uma
fixação inabalável em seus sentimentos amorosos (madhura-bhāva) pelo Senhor. Da
mesma forma, não houve o menor enfraquecimento do humor maternal de Vrajeśvarī
Śrīmatī Yaśodā quando ela ouviu as palavras que Vrajarāja Nanda Bābā falou para
pacificar os Vrajavāsīs. Em vez disso, devido à manifestação do orgulho materno, seu
amor maternal por Kṛṣṇa apenas se fortaleceu, e ela sentiu. “Sou abençoado por meu
filho ser o próprio Senhor Supremo.”8
Essas palavras indicam que a onda de orgulho materno no coração de Yaśodā
fortaleceu seu vātsalya-bhāva da mesma forma que uma mãe comum cujo filho se torna
o governante do mundo imediatamente sente ainda mais amor maternal por ele9.

7
Nas notas de rodapé deste capítulo, são apresentados resumos das explicações adicionais de Śrīla
Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja das verdades esotéricas (tattva) neste livro. A data exata e o local de suas
explicações completas são dados na nota final 1. Aqui, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja afirmou que
'conhecer' ou 'ter conhecimento de' (jñāna) significa 'ter ouvido de outros', como Paurṇamāsī e
Gargācārya. Não significa 'eu sei' ou 'eu tenho realização'.
8
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja explicou que depois que Kṛṣṇa ergueu o Monte Govardhana, os
gopas idosos de Vraja conversaram com Nanda Bābā sobre Kṛṣṇa possivelmente ser um semideus, Deus,
ou alguém como Deus, e que talvez ele devesse abster-se de castigá-Lo. Nanda Bābā riu e respondeu
que porque Kṛṣṇa sempre mente, rouba, fica zangado e cria maldades, é impossível para Ele ser assim.
Ele lhes disse: “Se meu filho é Deus, eu ofereço minhas reverências a Ele; não obstante, eu o castigarei”.
Seu significado real, no entanto, é “Kṛṣṇa não é Deus. Ele é meu filho." Ao ouvir as palavras de seu
marido, Mãe Yaśodā também riu da ideia de que Kṛṣṇa pudesse ser qualquer outra pessoa além de seu
filho gerado.
9
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja explica que os moradores de Vraja, mesmo a grama e as trepadeiras,
nunca acreditam que Kṛṣṇa é o Senhor Supremo. Para eles, Ele é simplesmente um amigo, um filho ou
um amado, e as afirmações de Sua Divindade por outros são recebidas com sarcasmo e humor: “Sim,
você está certo. Esteja certo. Muito bom! Se Ele é o Senhor Supremo, então é meu desejo que todos se
tornem devotados a Ele.” E assim termina a conversa sobre Sua Divindade.

52
 Os sakhās disseram: “Nós também somos abençoados por nosso amigo ser o
Senhor Supremo”10, e as vraja-gopis disseram: “Somos abençoados por nosso amado ser
o Senhor Supremo”.
A partir dessas declarações podemos entender que mesmo depois que o
conhecimento de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus chegou à sua atenção
(īśvara-jñāna)11, os humores individuais dos Vrajavāsīs tornaram-se mais fortes do que
diminuídos12.
Quando os Vrajavāsīs se encontram com o Senhor, aiśvarya-jñāna não se
manifesta neles. O encontro é como os raios frios da lua, mas a separação é como os
raios abrasadores do sol. Devido à dor ardente da separação, aiśvarya-jñāna às vezes se
manifesta momentaneamente. Mesmo assim, por causa da ausência de reverência, o
coração não palpita e os sentimentos de admiração não são despertados; portanto, isso
não pode realmente ser aceito como aiśvarya-jñāna.
Por exemplo, no Bhramara-gīta (Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo
47) as gopis dizem: “Em Sua encarnação como Rāma, como se fosse um caçador
comum, Ele perfurou de um lugar escondido o rei macaco Bāli com flechas.
Geralmente, um caçador mata animais por ganância excessiva por carne, mas Rāma
matou Bali sem motivo. Assim, Ele é mesmo
mais cruel que um caçador. Além disso, sendo subjugado por uma mulher (Sua
esposa Sītā), Ele cortou o nariz e as orelhas do vigoroso Śūrpaṇakhā. Em Sua
encarnação como Vāmana, como um corvo [que pega um fragmento de comida e depois
chuta a cesta de onde o pegou] Ele aceitou a adoração de Mahārāja Bali e então o
amarrou com o laço de Varuṇadeva. Portanto, não queremos nenhum tipo de amizade
com aquela pessoa de pele negra. Mas ainda assim, continuamos a falar sobre Ele, pois
é extremamente difícil para nós desistir disso”.
Este verso do Bhramara-gīta (10.47.17) reflete os distintos humores das donzelas
Vraja, que não nutriam nenhum temor e reverência especial por Śrī Kṛṣṇa, mesmo
depois de saber [ouvir] de Sua opulência. Antes de Kṛṣṇa erguer a Colina Govardhana,
os Vrajavāsīs não tinham aiśvarya-bhāva e nunca pensaram: “Nosso Kṛṣṇa é o Senhor
Supremo”. E embora eles tenham sido confrontados com a evidência de que Kṛṣṇa é o
Senhor Supremo depois que Ele ergueu Govardhana, e mesmo quando Ele retornou de

10
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja explicou que as palavras e o coração de Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura não são compreendidos pelo leitor em geral. Eles são percebidos e então explicados por
Vaiṣṇavas puros por força de suas próprias práticas de bhakti puras. Śrīla Cakravartī Ṭhākura está
citando a versão das gopis aqui, não a versão de Brahmā ou Śiva. De acordo com as gopis, as palavras
sakhās são ditas em tom de brincadeira. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī também discutiu este
incidente em seu Govinda-līlāmṛta. Ele escreve que depois que os gopas brincalhões viram os
semideuses se curvando a Kṛṣṇa e O glorificando como o Senhor Supremo, como o levantador da Colina
Govardhana, como o matador de demônios, e assim por diante, eles vieram diante de Kṛṣṇa, rindo e
imitando os semideuses. comportamento com Ele. Eles consideraram os semideuses confusos por terem
glorificado seu amigo dessa maneira, pois viram que foi devido à adoração de Nanda Maharaja ao
Senhor Viṣṇu que o Senhor Viṣṇu investiu Seu poder Nele.
11
A palavra īśvara-jñāna pode ser entendida de duas maneiras: (1) a própria percepção de que Kṛṣṇa é
Deus e (2) ouvir dos outros que Ele é Deus, mas não acreditar. Aqui, significa que eles não acreditaram.
12
Ameaçando Kṛṣṇa com uma vara, Nanda Bābā pode dizer com sarcasmo afetuoso: “Oh, ouvi dizer que
Tu és o Senhor Supremo; Eu Te adorarei.” Na verdade, seu significado interno é o oposto: “Eu sei que
você é apenas uma criança indisciplinada”. No comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre
o ŚrīmadBhāgavatam, ele explica que quando Uddhava informou Nanda Bābā que Kṛṣṇa é Deus,
novamente Nanda Bābā respondeu com palavras de sarcasmo. Da mesma forma, na época do eclipse
solar, quando Kṛṣṇa encontrou as gopis em Kurukṣetra, seus louvores à Sua Divindade foram falados em
pura brincadeira. E no Gopī-gīta, versículo 9, as palavras ditas pelas gopīs na festa de Śrīmatī Rādhikā
também estavam cheias de ironia.

53
Varuṇaloka13, os corações dos Vrajavāsīs estavam cheios apenas com sentimentos de
mādhurya-jñāna, exatamente como antes.
Śrī Vasudeva disse a Kṛṣṇa e Baladeva: “Nenhum de vocês é meu filho”. Em
contraste, embora o conhecimento da opulência divina de Kṛṣṇa tenha surgido no
coração de Nanda Bābā depois que ele ouviu de Varuṇadeva e Uddhava, Nanda Bābā
nunca teve o sentimento de que “Kṛṣṇa não é meu filho”, nem é mencionado em
qualquer lugar que ele tenha falado dessa maneira para qualquer um 14. Assim podemos
ver que os Vrajavāsīs estavam sempre completamente cheios de mādhurya-jñāna
imaculadamente pura. Em contraste, o mādhuryajñāna dos associados de Dvaraka
estava misturado com a consciência do aiśvarya do Senhor.

VERSO 6

nanu puro vasudeva-nandanaḥ kṛṣṇo 'yam aham īśvara eva iti nara-līlatve 'pi jānāty eva
yathā tathaiva nanda-nandanaḥ kṛṣṇaṁ svam īśvaratvena vraje jānāti na vā? yadi jānāti
tadā dāmabandhanādi-līlāyāṁ mātṛ-bhīti-hetukāśru-pātādikaṁ na ghaṭate | tadādikam
anukaraṇam eveti vyākhyā tu manda-matīnām eva na tv abhijña-bhaktānām |
tathāvyākhyān asyābhijña-sammatatve “gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma yāvad yā te
daśāśru-kalilāñjanasambhramākṣam | vaktraṁ nilīya bhaya-bhāvanayā sthitasya sa māṁ
vimohayati bhīr api yad bibheti ||” ity uktavatyāṁ kuntyāṁ moho naiva varṇyeta | tathā
hi bhīr api yad bibheti ity uktyaiva kuntyā atraiśvarya-jñānaṁ vyaktī-bhūtaṁ bhaya-
bhāvanayā sthitasya ity antarbhayasya ca tayā satyatvam evābhimatam | anukaraṇa-
mātratve jñāte tasyā moho na sambhaved iti jñeyam | yadi ca svam īśvaratvena na jānāti
tadā tasya nitya jñānānanda ghanasya nitya jñānāvaraṇaṁ kena kṛtam iti? – atrociar |
yathā saṁsāra-bandhe nipātya duḥkham evānubhāvayituṁ māyāvṛttir avidyā jīvānāṁ
jñānam āvṛṇoti, yathā ca mahāmadhura-śrī-kṛṣṇa-līlā-sukham anubhāvayituṁ
guṇātītānāṁ śrī-kṛṣṇa-parivārāṇāṁ vrajeśvaryādīnāṁ jñānaṁ cic-chakti-vṛttir
yogamāyaivāvṛṇoti, tathaiva śrī kṛṣṇam ānanda-svarūpam apy ānandātiśayam
anubhāvayituṁ cic-chakti-sāra-vṛttiḥ premaiva tasya jñānam āvṛṇoti | premṇas tu tat
svarūpa-śaktitvāt tena tasya vyāpter na doṣaḥ | yathā hy avidyā sva-vṛttyā mamatayā
jīvaṁ duḥkhayitum eva badhnāti, yathā daṇḍanīya janasya gātra-bandhanaṁ rajju-
nigaḍādinā mānanīya-janasyāpi gātrabandhanam anargha-sugandha-sūkṣma-
kañcukoṣṇīṣādinā, ity avidyādhīno jīvo duḥkhī, premādhīnaḥ kṛṣṇo ’ti sukhī | kṛṣṇasya
premāvaraṇa-svarūpaḥ sukha-viśeṣa-bhoga eva mantavyaḥ, yathā bhṛṅgasya kamala-
koṣāvaraṇa-rūpaḥ | ataevoktaṁ “nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt svapuṁsām” iti praṇaya-
rasanayā dhṛtāṅghri-padme iti ca | kiṁ ca yathaivāvidyayā svatāratamye jñānāvaraṇa-
tāratamyāt jīvasya pañca-vidha-kleśa-tāratamyaṁ vidhīyate, tathaiva premṇāpi sva-
tāratamyena jñānaiśvaryādyāvaraṇa-tāratamyāt sva-viṣayāśrayayor ananta-prakāraṁ
sukha-tāratamyaṁ vidhīyate iti | tatra kevala premā śrī yaśodādi niṣṭhaḥ sva
viṣayāśrayau mamatā rasanayā nibadhya parasparavaśībhūtau vidhāya jñānaiśvary-
ādikam āvṛtya yathādhikaṁ sukhayati na tathā devakyādi-niṣṭho jñānaiśvarya miśra iti |
tasmāt tāsāṁ vrajeśvaryādīnāṁ sannidhau tad vātsalyādi-premamugdhaḥ śrī kṛṣṇaḥ
svam īśvaratvena naiva jānāti | yat tu nānādānava-dāvā-nalādy-utpātāgama-kāle tasya
sārvajñāṁ dṛṣtaṁ tat

13
Quando Nanda Bābā viu Varuṇadeva e seus associados adorando Kṛṣṇa, ele ficou surpreso e
considerou que eles ofereciam tal respeito simplesmente porque Kṛṣṇa era uma criança maravilhosa.
14
Tomemos o exemplo de um pedaço de canudo colocado em uma panela grande com leite fervendo.
Esse canudo permanece visível na superfície apenas por um segundo antes de desaparecer totalmente
no leite. Um não será capaz de encontrá-lo. Aiśvarya, comparado à palha naquele leite, está oculto pelo
oceano insondável de mādhurya em Vraja. Não se tem como saber que está lá.

54
khalu tat tat premī parijana-pālana-prayojanikayā līlā-śaktyaiva sphūritaṁ jñeyam | kiṁ
ca maugdhya samaye ’pi tasya sādhakabhakta-paricaryādi-grahaṇe sārvajñyam acintya-
śakti-siddham iti prāk pratipāditam | tad evaṁ vidhi-mārga-rāga-mārgayor viveka
aiśvaryya mādhuryayor viveka aiśvarya-jñāna mādhuryajñānayor vivekaś ca darśitaḥ |
svakīyā-parakīyātvayor vivekas tu ujjvala-nīlamaṇi vyākhyāyāṁ vistārita eva |

tatra vidhi-mārgeṇa rādhā-kṛṣṇayor bhajane mahā-vaikuṇṭhastha-goloke khalv avivikta-

svakīyā-parakīyā-bhāvam aiśvaryajñānaṁ prāpnoti | madhura-bhāva-lobhitve sati vidhi-
mārgeṇa bhajane dvārakāyāṁ śrī-rādhā-satyabhāmayor aikyāt satyabhāmāparikaratvena
svakīyā-bhāvam aiśvarya-jñāna-miśra-mādhurya-jñānaṁ prāpnoti | rāga-mārgeṇa
bhajane vraja-bhūmau śrī-rādhāparikaratvena parakīyā-bhāvaṁ śuddha-mādhurya-
jñānaṁ prāpnoti | yadyapi śrī rādhikā śrī kṛṣṇasya svarūpa-bhūtā hlādinī śaktiḥ, tasyā
api śrī kṛṣṇaḥ eva tad api tayor līlā sahitayor evopāsyatvaṁ na tu līlā rahitayoḥ, līlāyāṁ
tu tayor vraja-bhūmau kvāpy ārṣa-śāstre dāmpatyaṁ na pratipāditam iti śrī rādhā hi
prakaṭāprakaṭaprakāśayoḥ parakīyaiva iti sarvārtha niṣkarṣa-saṅkṣepaḥ ||

Aqui uma questão pode ser levantada: Vasudeva-nandana Śrī Kṛṣṇa realizou
passatempos humanos em Dvāraka com a consciência de que “Eu sou o Senhor
Supremo”. Nanda-nandana Śrī Kṛṣṇa teve essa mesma percepção em Seus passatempos
de Vrindavana ou não? Se alguém disser: “Sim, Ele sabia disso”, então, no momento de
ser amarrado por Mãe Yaśodā em dāma-bandhana-līlā15, lágrimas não teriam corrido de
Seus olhos por medo dela.
Não é adequado para devotos instruídos sugerir que Seu medo e lágrimas de
pavor foram simplesmente um espetáculo. Somente pessoas menos inteligentes dirão
isso. Se os devotos eruditos aceitassem esta explicação, então Kuntī-devī não teria dito
no Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.31): “Ó Kṛṣṇa, quando Você quebrou o pote de iogurte,
Mãe Yaśodā decidiu puni-Lo para que Você não criar tal mal novamente no futuro.
Quando de raiva ela começou a amarrá-lo com uma corda, Seus olhos ficaram agitados
de medo, e lágrimas, misturadas com kajjala, escorreram por Suas bochechas e
encharcaram Seu peito. Naquele momento, com medo de sua mãe, embora o medo
personificado tenha medo de você, você baixou a cabeça e escondeu o rosto atrás dela.
Lembrar de você em tal condição me deixa perplexo”.
Através dessas declarações, Kuntī-devī expressou aiśvarya-jñāna, como é
indicado pela frase 'o próprio medo personificado tem medo de Você'. Suas palavras
'com medo de Sua mãe' significam que o medo no coração de Kṛṣṇa não era artificial;
foi genuinamente sentida por Ele.
Esta é a opinião conclusiva de Kuntī-devī. Se ela tivesse pensado que Kṛṣṇa
estava fingindo estar com medo, ela não teria ficado intrigada.
No entanto, se dissermos que Ele não sabia que Ele é o Senhor Supremo, então
surge a questão sobre o que é que cobre o conhecimento eterno de Kṛṣṇa, que é a
personificação da felicidade e do conhecimento sem fim.
Vemos que a ignorância (avidyā), como função da potência ilusória (māyā),
lança todas as entidades vivas na escravidão do mundo material e vela o conhecimento
de sua posição constitucional para fazê-las experimentar apenas sofrimento. Da mesma
forma, a incorporação da função da potência espiritual (cit-śakti) – ou seja, a potência
do passatempo (līlā-śakti) Yogamāyā – abrange o conhecimento de Śrī Kṛṣṇa

15
O passatempo de Mãe Yaśodā amarrando Kṛṣṇa a um pilão triturador é narrado no Śrīmad-
Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Nove.

55
 associados como Mãe Yaśodā, que estão além dos três modos da natureza. Isso
lhes permite saborear as doçuras da felicidade dos passatempos extremamente doces de
Śrī Kṛṣṇa.
Da mesma forma, a essência de cit-śakti, ou seja, prema, também abrange o
próprio conhecimento de Śrī Kṛṣṇa sobre Sua natureza – que Ele é a própria
personificação do próprio prazer divino (ānandasvarūpa) – para capacitá-Lo a saborear
uma maior abundância de êxtase. Prema também é a potência interna e intrínseca de
Kṛṣṇa (svarūpa-śakti). Portanto, não há falha em cobrir Sua identidade (svarūpa).
A ignorância prende as entidades vivas por sua tendência de criar apego e,
assim, inflige agonia a elas. Os criminosos são amarrados por cordas e correntes,
levando-os a experimentar o sofrimento, enquanto as pessoas respeitáveis encontram
grande satisfação em se enfeitar com roupas agradáveis, caras, perfumadas, finas e
macias – como kurtas e turbantes – que também constituem uma espécie de escravidão.
Da mesma forma, as almas condicionadas, presas pela ignorância, experimentam apenas
miséria no estado de escravidão, enquanto Kṛṣṇa fica feliz sob o controle de prema.
Kṛṣṇa sente grande alegria por estar ligado ao amor, assim como o zangão sente-se feliz
por estar envolto no verticilo de uma flor de lótus. Portanto, é dito: “Ó Senhor, Você
não abandona os corações de lótus de Seus devotos”, e “Os devotos amarraram Seus pés
de lótus com cordas de amor”.
Neste mundo, a extensão em que o conhecimento de uma pessoa é coberto
depende do grau de sua ignorância e, portanto, experimentará cinco tipos de miséria
(kleśa)16. Da mesma forma, vários graus de prema suprimem o conhecimento e a
opulência tanto do objeto (viṣaya) quanto do receptáculo (āśraya) de prema, permitindo-
lhes saborear a felicidade de
variedades ilimitadas de rasa de acordo com o nível de seu amor. Assim, o amor
da Mãe Yaśodā e de outros Vrajavāsīs (o āśraya de prema) amarra seu viṣaya, Kṛṣṇa,
com as cordas da possessividade (mamatā), e vice-versa. Por seu amor mútuo, viṣaya e
āśraya controlam um ao outro, derramando assim um excesso de alegria sobre ambos.
Por outro lado, o prema que está misturado com a consciência da grande opulência do
Senhor encontrada em Vasudeva, Devakī e outros residentes de Mathura e Dvaraka não
é capaz de conceder tal felicidade a Śrī Kṛṣṇa e Seus devotos.
Śrī Kṛṣṇa está tão cativado pelo amor paternal de Vrajeśvarī Yaśodā e das outras
gopis mais velhas que Ele não está ciente de que Ele é o Senhor Supremo. Quando
ocorrem distúrbios causados por demônios e incêndios florestais, qualquer onisciência
vista em Śrī Kṛṣṇa é apenas para proteger Seus devotos mais queridos. Deve-se entender
que Sua potência de passatempo (līlā-śakti) faz com que Ele mostre momentaneamente
Sua onisciência. Além disso, qualquer onisciência presente no momento do mugdhatā
de Kṛṣṇa é simplesmente para permitir que Ele aceite o serviço prestado pelos sādhakas.
Essa onisciência, também, é instilada Nele por Sua potência inconcebível, conforme
estabelecido anteriormente.
Dessa forma, expus uma deliberação filosófica sobre vidhi-mārga e rāga-mārga,
os aspectos do Senhor de aiśvarya e mādhurya, e a consciência de Seus devotos desses
aspectos (aiśvarya-jñāna e mādhurya-jñāna). Também apresentei uma análise elaborada
das distinções entre svakīya-bhāva e parakīya-bhāva em Ānanda-candrikā, meu
comentário sobre o Ujjvala-nīlamaṇi de Rūpa Gosvāmīpāda [um resumo do qual é dado
na Parte Dois].
Ao realizar bhajana de Rādhā e Kṛṣṇa em vidhi-mārga, alcança-se aiśvarya-
jñāna, que não diferencia entre os humores de amor conjugal e de amante em Goloka, e
16
Os cinco tipos de kleśa são: avidyā (ignorância), asmitā (falso ego), rāga (apego), dveṣa (ódio) e
abhiniveśa (absorção no prazer corporal).

56
que está situado dentro do reino de Mahā-Vaikuṇṭha. Se por ser cobiçoso de madhura-
rasa alguém realiza bhajana em vidhi-mārga, então, como Śrī Rādhā e Satyabhāmā são
um, o sādhaka torna-se um associado de Satyabhāmā em Dvāraka no humor do amor
conjugal, alcançando mādhurya-jñāna misturado
com aiśvarya-jñāna. Por ser cobiçoso de madhura-rasa e realizar bhajana por
rāga-mārga, a pessoa se torna um associado de Śrīmatī Rādhikā em Vraja no humor do
amor de amante e alcança mādhurya-jñāna puro.
Embora Śrīmatī Rādhikā seja a própria potência de prazer de Śrī Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa
também seja a própria svakīya-jana de Rādhikā, Sua própria propriedade, não obstante,
é um dever perpétuo servir ao Casal Divino, Rādhā-Kṛṣṛṣṇa Yugala, juntamente com
Seus passatempos, e não Kṛṇa Yugala. sozinho sem Seus passatempos.
Nenhuma das escrituras escritas pelos sábios determinou que Rādhā e Kṛṣṇa de
Vraja são casados. Portanto, Śrīmatī Rādhikā, em Seus passatempos manifestos e não
manifestos (prakaṭa- e aprakaṭa-līlās), é atribuído a ter o humor de um amante, não o de
uma esposa. Desta forma, a essência de todos os tópicos foi brevemente apresentada
aqui neste texto.

VERSO 7

atha rāgānugā bhakti-majjanasyānartha nivṛtti niṣṭhā-rucyāsakty-antaraṁ prema-

bhūmikārūḍhasya sākṣāt svābhīṣṭaprāpti-prakāraḥ pradarśyate | yathojjvala nīlamaṇau
“tadbhāva-baddha-rāgā ye janās te sādhane ratāḥ | tad yogyam anurāgaughaṁ prāpyot-
kaṇṭhānusārataḥ | ta ekaśo ’thavā dvi-trāḥ kāle kāle vraje ’bhavan” iti | anurāgaughaṁ
rāgānugā bhajanautkaṇṭhyaṁ na tv anurāga-sthāyinaṁ sādhaka-dehe ’nurāgotpatty-
asambhavāt | vraje ’bhavann iti avatāra-samaye nitya-priyādyā yathā āvirbhavanti
tathaiva gopikā-garbhe sādhana-siddhā apy āvirbhavanti | tataś ca nitya-
siddhādigopīnāṁ mahā-bhāva-vatīnāṁ saṅga-mahimnā darśana-śravaṇakīrtanādibhiḥ
sneha-māna-praṇaya-rāgānurāga-mahābhāvā api tatra gopikā-dehe utpadyante | pūrva-
janmani sādhakadehe teṣām utpattyasambhavāt | ataeva vraje kṛṣṇa preyasīnām
asādhāraṇāni lakṣaṇāni | yad uktam – “gopīnāṁ paramānanda āsīd govinda-darśane |
kṣaṇaṁ yuga-śatam iva yāsāṁ yena vinā bhaved” iti | “truṭir yugāyate tvām apaśyatām”
ityādi ca | kṣanasya yuga-śatāyamānatvaṁ mahābhāva-lakṣaṇam |

nanu prema-bhūmikārūḍhasya sādhakasya deha-bhaṅge saty evāprakaṭa-prakāśe gopī-

garbhāj janmanā vinā eva gopikā-dehaprāptau satyāṁ tatraiva nitya-siddha-gopikā-
saṅgodbhūtānāṁ snehādīnāṁ bhāvānāṁ prāptiḥ syād ity evaṁ kiṁ na brūṣe? maivam |
gopī-garbhāj janmanā vinā iyaṁ sakhī kasyāḥ putrī kasya vadhūḥ kasya strī ity ādi nara-
līlatā vyavahāro na sidhyet | tarhy aprakaṭa-prakāśa eva janmāstīti cen naivaṁ,
prapañcāgocarasya vṛndāvanīya-prakāśasya sādhakānāṁ prāpañcika-lokānāṁ ca
praveśādarśanena siddhānām eva praveśa-darśanena jñāpitāt kevala-siddha-bhūmitvāt
snehādayo bhāvās tatra svasva-sādhanair api tūrṇaṁ na phalanti, ato yogamāyayā
jātapremāṇo bhaktās te prapañca-gocare vṛndāvana-prakāśe eva śrī-kṛṣṇāvatāra-samaye
nīyante tatrotpatty-anantaraṁ śrī kṛṣṇāṅga-saṅgāt pūrvam eva tat tad bhāva siddhy-
artham | tatra sādhaka-bhaktānāṁ karmī prabhṛtināṁ siddha-bhaktānāṁ ca praveśa-
darśanenaivānu-bhūyate sādhaka-bhūmitvaṁ siddha-bhūmitvaṁ ca | nanu tarhy etāv
antaṁ kālaṁ taiḥ paramotkaṇṭhair bhaktaiḥ kva sthātavyam? tatrocyate | sādhakadeha-
bhaṅga-samaye eva tasmai premavate bhaktāya cirasamaya-vidhṛta-sākṣāt-sevābhilāṣa-
mahotkaṇṭhāya bhagavatā kṛpayaiva sa-parikarasya svasya darśanaṁ tad-abhilaṣaṇīya
sevādikaṁ cālabdha-snehādi prema-bhedāyāpi sakṛd dīyate eva yathā nāradāyaiva | cid-
ānandamayī gopikā tanuś ca dīyate | saiva tanur yogamāyayā vṛndāvanīya-prakaṭa-

57
prakāśe kṛṣṇaparivāra-prādurbhāva-samaye gopī-garbhād udbhāvyate | nātra kāla-
vilamba-gandho ’pi | prakaṭa-līlāyā api vicchedābhāvāt | yasminn eva brahmāṇḍe
tadānīṁ vṛndāvanīya-līlānāṁ prākaṭya tatraivāsyām eva vraja-bhūmau, ataḥ sādhaka-
premi-bhaktadeha-bhaṅga-sama-kāle ’pi sa-parikara śrī-kṛṣṇa-prādurbhāvaḥ sadaivāsti,
iti bho bho mahānurāgi sotkaṇṭha-bhaktā mā bhaiṣṭa susthiras tiṣṭhata svasty evāsti
bhavadbhya iti ||

Agora será descrito como um devoto rāgānuga atinge diretamente a meta

desejada, avançando gradualmente através dos estágios devocionais de anartha-nivṛtti (a
eliminação de impedimentos), niṣṭhā (determinação resoluta), ruci (sabor forte), āsakti
(apego profundo), e, finalmente, ascensão ao reino de prema (amor divino) 17.12 Ujjvala-
nīlamaṇi (3.49) afirma:
tad-bhāva-baddha-rāgā ye
janas te sādhane ratāḥ
tad-yogyam anurāgaugham
prāpyotkaṇṭhānusārataḥ
tā ekaśo 'thavā dvi-trāḥ
17
A revelação da identidade espiritual eterna do rāgānuga sādhaka começa a se manifestar no estágio
de āsakti. Ainda assim, rāgānuga-sādhana em seu estado imaturo pode começar no estágio de śraddhā,
ou fé, antes do estágio de anartha-nivṛtti. Aqui, śraddhā refere-se àquele muito raro śraddhā imbuído de
desejo intenso, que surge ao ouvir sobre a doçura incomparável dos passatempos de Kṛṣṇa (bhagavad-
līlā-mādhurya-lobhamayi-śraddhā). Este tipo de fé é a qualificação para rāgānuga-bhakti. Isso contrasta
com a fé que é desprovida de desejo intenso e é governada pelos princípios das escrituras
(śāstraavadhāraṇā-mayī-śrāddha), que é a qualificação para vaidhī-bhakti. Neste texto, Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura está descrevendo sādhakas que têm saṁskāras suficientes de suas vidas passadas
misturados com os saṁskāras da associação rasika-vaiṣṇava nesta vida, ou pelo menos saṁskāras
suficientes de suas vidas passadas (como discutido no Texto 6). Assim, tais rāgānuga-bhaktas avançarão
muito rapidamente pelos estágios de bhakti. Embora fossem associados eternamente perfeitos do
Senhor, nossos gosvāmīs desempenharam o papel de rāgānuga-sādhakas passando pelos vários estágios
de bhakti. Desta forma eles exemplificaram como um sādhaka supera obstáculos no caminho de bhakti,
que são causados por anarthas. Um exemplo é o aprendizado de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī em sua
infância como cantar harināma de Śrīla Haridāsa Ṭhākura e aprender com Yadunandana Ācārya que ele é
o servo eterno de Kṛṣṇa, mas ainda não está recebendo ganância. Ele encontrou obstáculos mesmo
depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez, e mesmo quando encontrou o Senhor
em Purī.
Mais tarde em seu ‘desenvolvimento’, ele manifestou os sintomas de um siddha, como ter indigestão
por ingerir muito prasādam de arroz doce de Śrīmatī Rādhikā, quando ele o havia tomado apenas em
sua meditação.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, também, desempenhou o papel de um sādhaka, e ele misericordiosamente
demonstrou o perigo de ofender um Vaiṣṇava, mesmo quando se tem a qualificação para realizar
bhajana interno. Ele riu enquanto meditava em um passatempo de Rādhā e Kṛṣṇa exatamente quando
um Kañja-kṛṣṇa dāsa aleijado passava. Kañja-kṛṣṇa dāsa ficou ofendido, pensando que Rūpa Gosvāmī
estava rindo dele, e a meditação de Śrīla Rūpa Gosvāmī foi interrompida. Rūpa Gosvāmī imediatamente
entendeu que havia ofendido um Vaiṣṇava.
Da mesma forma, Śrīla Sanātana Gosvāmī, em seu papel, teve que enfrentar tantos obstáculos ao deixar
o serviço do imperador mogol de Bengala. Sobre a prática de rāgānuga- e vaidhī-bhakti, Śrīla Jīva
Gosvāmī afirma em Bhakti-sandarbha (311):
ajāta-tādṛṣa-rucinā tu sad-viśeṣa-ādara-mātrādṛtā rāgānugā api vaidhī
samvalitaiva anuṣṭheyā. tathā loka-saṅgrahārtham pratiṣṭhitena jāta-tādṛśa-
rucinā ca. atra miśratve ca yathā yogyam rāgānugayaiki-kṛtyaiva vaidhī kartavyā.
Se um sādhaka, embora ainda não tenha alcançado o gosto pela execução dos membros de bhakti, tem
consideração por rāgānuga-bhakti, ele pode então realizar vaidhī-bhakti misturado com as práticas de
rāgānuga-bhakti para as quais ele é elegível. Um rāgānuga-sādhaka avançado também deve misturar
sua prática com as práticas de vaidhībhakti para dar um exemplo para o bem-estar da sociedade.

58
 kāle kāle vraje 'bhavan

Aqueles que foram especialmente atraídos pelos humores dos Vrajavāsīs realizaram
sādhana-bhajana por meio de rāgamārga. Eventualmente, eles atingiram uma riqueza
de fervor adequado necessária para adoração em amor espontâneo, e no devido tempo,
de acordo com sua ânsia, eles nasceram em Vraja-bhumi, sozinhos ou em grupos de
dois ou três.

A palavra anurāgaugha no verso acima indica a ânsia apropriada para realizar

rāgānuga-bhajana. Não se refere ao intenso apego (anurāga) que compreende o
sentimento devocional permanente (sthāyibhāva), porque não há probabilidade de isso
se manifestar no corpo físico do sādhaka. A frase 'nasceu em Vraja' significa que os
sādhakas perfeitos tomaram nascimento dos ventres das gopis, assim como as gopis
eternamente perfeitas (nitya-siddha) apareceram na época da descida de Kṛṣṇa. Depois
disso, as gopis que alcançaram a perfeição através da realização de sādhana (sādhana-
siddha-gopīs) gradualmente desenvolveram sneha, mana, praṇaya, rāga, anurāga, bhāva
e mahābhāva, o estágio mais elevado de prema, pela influência da associação com –
aquele é, vendo diretamente, ouvindo sobre e glorificando – as nitya-siddha-gopis, que
são dotadas com aquele mahābhāva. Esses humores não poderiam ter surgido no corpo
material anterior do sādhaka.
O Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.15) descreve as características extraordinárias das
amadas donzelas de Vraja de Śrī Kṛṣṇa desta forma: as gopis alcançaram o prazer
supremo ao verem diretamente Śrī Govinda, e elas experimentaram apenas um
momento de separação Dele para ser como a passagem de centenas de yugas 18. As
donzelas de Vraja declararam: “Consideramos que até mesmo um piscar de olhos passa
como um milênio”. A experiência das gopis de um momento que dura eras é um
sintoma de mahābhāva.
Aqui pode-se perguntar: “Pode-se dizer que ao deixar seu corpo atual, um
sādhaka que alcançou prema recebe diretamente a forma de uma gopī no imanifesto
(aprakaṭa) Vraja sem nascer do útero de uma gopī, e então, através da associação das
gopis eternamente perfeitas, ela atinge os diferentes humores de sneha e assim por
diante?” A resposta é: “Não, não podemos dizer isso, porque não pode ser conciliado
com as relações humanas que existem lá. Sem nascer do ventre de uma gopi, não se
pode responder a perguntas como, 'De quem é a filha desta sakhi?' e, 'De quem é a nora
e de quem é esposa?'”
Uma outra questão surge: “Qual é o mal se alguém disser que eles nascem
diretamente no Vraja localizado no mundo espiritual?” A resposta é: “Não, isso não
pode acontecer assim”. Sādhakas, que são deste mundo material, não podem entrar na
manifestação especial de Vṛndāvana, que está totalmente além de seu alcance e escopo.
Já que é siddha-bhumi, apenas um lugar de perfeição, somente aqueles que são siddha,
ou perfeitos, podem entrar lá.
Não é possível atingir os humores elevados de sneha e assim por diante, através
da realização de sādhana. Portanto, antes de se associar diretamente com Śrī Kṛṣṇa,
Yogamāyā leva o devoto que alcançou prema 19 a um Vṛndāvana manifesto que é
perceptível no universo material. A pessoa nasce lá no momento do aparecimento de Śrī

18
Yuga – Uma das quatro eras do mundo: Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. A duração de cada yuga é,
respectivamente, 1.728.000; 1.296.000; 864.000; e 432.000 anos.
19
Não é possível para este corpo mortal conter as transformações extáticas de prema, mesmo se Kṛṣṇa
misericordiosamente concedesse isso. O corpo morreria. Este corpo pode levar o sādhaka apenas ao
estágio de maturidade em bhāva-bhakti.

59
Kṛṣṇa para que esses humores (sneha e assim por diante) possam ser aperfeiçoados. Vê-
se que devotos praticantes, trabalhadores fruitivos (karmīs) e devotos perfeitos entram
todos na Vrindavana que é visível no mundo material. Portanto, este Vṛndāvana-dhāma
é experimentado tanto como uma terra de sādhana, ou prática, quanto uma terra de
siddha, ou perfeição.
Depois de deixar o corpo sādhaka e atingir prema, onde esses devotos mais
fervorosos ficam antes de atingir a forma de gopi? A resposta é que depois de deixar o
corpo sādhaka, os devotos dotados de prema, que por muito tempo aspiraram com
entusiasmo pelo serviço direto ao Senhor, recebem misericordiosamente darśana de Śrī
Kṛṣṇa junto com Seus associados. Isso ocorre mesmo antes de atingirem sneha e todos
os outros humores saboreados no jogo amoroso esportivo do Senhor
(prema-vilasa). Kṛṣṇa concede a eles o serviço desejado uma vez (assim como
Ele apareceu diretamente diante de Nārada no nascimento anterior de Nārada), e
concede a eles sua forma de gopi transcendentalmente bem-aventurada. Essa mesma
forma de gopī, por influência de Yogamāyā, emerge do ventre de uma gopī no
manifesto (prakaṭa) Vṛndāvana, onde Kṛṣṇa desce com Seus associados eternos.
Não haverá o menor atraso nisso, porque os passatempos manifestos (prakaṭa-
līlā) continuam a ocorrer sem qualquer interrupção em um ou outro dos inúmeros
universos. Assim, os devotos dotados de prema nascem do ventre de uma gopi naquele
universo em que os passatempos de Vrindavana estão sendo encenados. Quando um
sādhaka que atingiu a plena maturidade de suas práticas deixa seu corpo e experimenta a
manifestação de prema, Kṛṣṇa sempre aparece diante desse devoto, acompanhado por
Seus associados. Portanto, ó devotos anurāgī muito ansiosos, não temam. Tenha certeza;
tudo é auspicioso para você.
Śrī Candrikā-cakora-vṛtti

Ao se aproximar do estágio de prema de svarūpasiddhi, não se pode atingir a

perfeição de sua identidade transcendental sem nascer do ventre de uma gopi em
prakaṭa Vraja. Os Purāṇas relatam que, certa vez, Mahādeva, senhor dos semideuses,
nutriu um desejo intenso de testemunhar a dança rāsa. Quando ele alcançou Śrīdhāma
Vṛndāvana, as gopis o pararam na fronteira de Vraja, dizendo-lhe que ninguém pode
entrar sem a permissão de Yogamāyā Paurṇamāsī. Depois de ouvir isso das gopīs,
Mahādeva adorou Śrī Paurṇamāsī com severas austeridades para agradá-la.
Satisfeito com sua adoração, Yogamāyā apareceu e perguntou-lhe que bênção
ele queria. Ele expressou seu desejo de testemunhar a rāsa-līlā. Segurando sua mão,
Yogamāyā o mergulhou em Brahma-kuṇḍa. Śaṅkara imediatamente assumiu a forma de
uma vaqueira extremamente bonita. Paurṇamāsī instruiu a nova gopi adolescente a
assistir a rāsa-līlā de um dos bosques situados no canto nordeste da arena de dança rāsa.
Quando a dança rasa começou naquela noite, esta nova gopi assistiu a festividade do
local designado. No entanto, Śrī Kṛṣṇa e as gopis não experimentaram sua alegria
especial no passatempo daquela noite e se perguntaram por que não estavam se sentindo
exultantes. Eles suspeitaram que uma pessoa não qualificada deve ter entrado de alguma
forma na arena. Depois de procurar em todas as direções, eles começaram a suspeitar da
nova gopi, que encontraram escondida dentro do bosque.
As gopis lhe perguntaram: “Hoje estamos vendo você pela primeira vez. De
quem você é filha? Qual é o nome do seu marido? De qual vila você vem?” Mas a nova
gopi, incapaz de responder a essas perguntas, simplesmente as encarou. As donzelas de
Vraja tinham certeza de que ela era uma forasteira não qualificada, embora depois, em
outra ocasião, Śrī Kṛṣṇa e as gopis permitiram que ela testemunhasse a dança rāsa à
distância, a pedido de Paurṇamāsī.

60
 Como Mahādeva não nasceu do ventre de uma gopī, ele foi incapaz de
aperfeiçoar seu humor como uma vaqueira adolescente. Portanto, é imperativo nascer
como uma vaqueira do ventre de uma das gopis de Vraja e casar com um vaqueirinho
para aperfeiçoar sua identidade. Esta atividade ocorre com a assistência de Yogamāyā.
Depois disso, ao atingir a perfeição completa através da associação dos associados
eternamente perfeitos, a pessoa presta serviço direto a Śrī Kṛṣṇa em Vraja imanifesta.

VERSO 8

līlā-vilāsine bhakti-
mañjarī-lolupāline
maugdhya-sarvajñya-nidhaye
gokulānanda te namaḥ

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te || ity avocaḥ prabho tasmād evāham
arthaye | gopī-kucālaṅkṛtasya tava gopendra-nandana | dāsyaṁ yathā bhaved evaṁ
buddhi-yogaṁ prayaccha me | ye tu rāgānugā bhaktiḥ sarvāthaiva sarvadaiva śāstra-
vidhim atikrāntā eva iti bruvate “ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitaḥ” iti
“vidhihīnam asṛṣtānnam” ity ādi gītokter garhām arhanto muhur utpātam anubhūtavanto
’nubhavanto ’nubhaviṣyanti cety alam ativistārena | hanta rāgānugā vartma durdarśaṁ
vibudhair api | paricinvas tu sudhiyo bhaktāś candrikayānayā ||

Ó Gokulānanda, ó apreciador de passatempos amorosos (līlāvilāsī), Você é

como uma abelha atraída e sempre saboreando as belas, perfumadas e florescentes
flores da devoção, onde quer que sejam encontradas. Você é a mina profunda de
mugdhatā e sarvajñatā personificadas. Eu ofereço reverências a Ti.
Ó Senhor, Você confirmou pessoalmente: “Eu dou aos Meus devotos a
inteligência pela qual eles podem Me alcançar”. Assim, eu oro a Você, ó filho de Nanda
Maharaja, por favor, conceda-me aquela inteligência pela qual eu possa prestar serviço a
Você quando Você estiver adornado pelos seios das gopis.
Três grupos de pessoas são repreensíveis: (1) aqueles que dizem que rāgānuga-
bhakti está sempre além de todas as diferentes regras e regulamentos das escrituras; (2)
aqueles que realizam arcanos com fé, mas abandonam todas as regras (como declarado
no Bhagavadgītā (17.1), ye śāstra-vidhim utsṛjya); e (3) aqueles que realizam sacrifícios
em desrespeito às injunções das escrituras (como declarado no Bhagavad-gītā (17.13),
vidhi-hīnam asṛṣṭānnam). Por desconsiderarem as escrituras, tais pessoas
experimentaram repetidamente, estão experimentando e no futuro sofrerão muitas
perturbações. É inútil discutir mais isso.
Que surpreendente! Este rāgānuga-mārga é muito difícil de detectar, mesmo para
os semideuses. Que devotos profundamente inteligentes venham a conhecê-lo através
deste raio de luar, desta candrikā.

ASSIM TERMINA
A SEGUNDA ILUMINAÇÃO

61
 PARTE DOIS

Em conexão com
SVAKĪYA – PARAKĪYA

Estamos apresentando aqui a essência da visão de Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o amor conjugal do Senhor (svakīya) e o amor do
amante (parakīya), conforme transmitido em seus comentários sobre o versículo 2.21 de
Śrī Ujjvalanīlamaṇi. Esses dois grandes devotos deram muito habilmente suas
respectivas visões da mesma Verdade Absoluta última, do ponto de vista da verdade
estabelecida e dos passatempos do Senhor, e com base na lógica e na prova das
escrituras.

As Concepções de Śrīla Jīva Gosvāmī

(1) De acordo com os padrões da sociedade mundana, as características atribuídas a um

amante comum (upapati) não são de forma alguma aplicáveis a Śrī Kṛṣṇa. Não há
parakīya-bhāva nos passatempos eternos do Senhor. No entanto, através de māyā, para a
nutrição de alguma rasa especial, há apenas uma crença no amor do amante nos
passatempos manifestos do Senhor. Uma ilusão semelhante também é demonstrada no
passatempo de perplexidade de Brahmā descrito no Décimo Canto do Śrīmad-
Bhāgavatam.

(2) Na doçura devocional do amor amoroso (śṛṅgāra-rasa), o amor de um amante dá

origem a doçuras conflitantes (rasābhāsa). Śṛṅgāra-rasa foi descrito como
supremamente puro:

śṛṅgo oi manmathodbhedas
tad-āgamana-hetukaḥ
uttama-prakṛti-prāyo

62
 rāsaḥ śṛṅgāra iṣyate
Sāhitya-darpaṇa (3.188)

Em sua explicação da frase uttama-prakṛti-prāyaḥ, Śrīla Jīva Gosvāmī citou as

palavras śṛṅgāraḥ śucir ujjvalaḥ do proeminente dicionário sânscrito Amara-kośa, que
afirma que as três palavras śṛṅgāra, śuci e ujjvala são todas sinônimas. Portanto, o uso
da palavra śuci (puro) significa que nunca há qualquer possibilidade da imoralidade do
amor de amante no amor sagrado e puro (ujjvala-rasa) compartilhado entre Śrī Kṛṣṇa e
as gopis. Em contraste, em Trikāṇḍaśeṣa [outro dicionário sânscrito], a palavra jāra é
definida como um amante ilícito.

(3) A escritura conhecida como Nāṭya-alaṅkāra também descreve um amante como

desprezível. O Sāhitya-darpaṇa afirma:

upanayaka-saṁsthāyāṁ
muni-guru-patnī-gatāyāṁ ca
bahu-nāyaka-viṣayāyāṁ ratau ca
tathā 'nubhava-niṣṭhāyām

O desejo amoroso que uma mulher tem por seu amante ou por muitos amantes,
que um homem tem pela esposa de um sábio ou mestre espiritual, ou o que existe entre
um homem e uma mulher que não são fiéis um ao outro, é considerado impróprio em
śṛṅgāra-rasa.

(4) Śrī Kṛṣṇa apontou pessoalmente a falha do amor extraconjugal:

asvargyam ayaśasyaṁ ca
phalgu kṛcchraṁ bhayāvaham
jugupsitaṁ ca sarvatra
hy aupapatyaṁ kula-striyāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (29/10/26)

Para uma mulher de família respeitável, o serviço adúltero a um amante é sempre

condenado. Tal comportamento estraga sua passagem para o outro mundo, a impede
de entrar nos planetas celestiais e traz sua desgraça neste mundo também. Tal conduta
pecaminosa não é apenas de classe extremamente baixa e passageira por natureza,
mas mesmo no presente, também é apenas uma fonte de sofrimento, levando
diretamente a uma existência infernal.

(5) Parīkṣit Mahārāja, também, disse (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.28), “āpta-kāmo yadu-

patiḥ kṛtavān vai jugupsitam – com que motivo o líder auto-satisfeito dos Yadus, Śrī
Kṛṣṇa, realizou esta atividade repreensível ?”

(6) Essas declarações que descrevem a falta de um adúltero devem ser entendidas por
outros amantes que não Kṛṣṇa. Não é possível para Kṛṣṇa possuir essas falhas, pois Ele
desceu com o propósito de saborear a doçura amorosa transcendental (madhura-rasa).

(7) Kṛṣṇa tem um relacionamento conjugal especial e eterno (nityadāmpatyamaya) com

as gopis. No verso 37 de Brahmasaṁhitā, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir
ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ, a palavra nija-rūpatayā significa 'svadāratvenaiva na tu

63
prakaṭa-līlāvat para-dāratva-vyavahāreṇety, go arthaṇety para-dāratva-vyavahāreṇety ,
que estão cheios de rasa bem-aventurada transcendental, não nutrem os passatempos no
humor de amante da mesma forma que os nutrem nos passatempos manifestos. do que
ser esposas eternamente casadas de Kṛṣṇa. Portanto, nos passatempos do Senhor que se
manifestam
no mundo material, o humor das gopis de serem esposas de outros homens além de
Kṛṣṇa é manifestado por māyā.

(8) As escrituras afirmam que Kṛṣṇa é o pati (marido) das gopis. O Gautamīya-tantra
(2.23) descreve que Nandanandana Śrī Kṛṣṇa é o marido das gopis que alcançaram a
perfeição após muitos nascimentos:

aneka janma siddhānāṁ

gopīnāṁ patir eva vā
nanda-nandana ity uktas
trailokyānanda-vardhanaḥ

Śrī Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, aumenta a bem-aventurança dos três mundos.
Ele é o pati e protetor daquelas gopis que alcançaram a perfeição após muitos
nascimentos.

O Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.35) também afirma que Śrī Kṛṣṇa é o pati das

gopis, dos maridos das gopis e de todos os seres encarnados:

gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca
sarveṣāṁ eva dehinām
yo 'ntaś carati so 'dhyakṣaḥ
krīḍaneneha deha-bhāk

Aquele que vive como a testemunha supervisora dentro das gopis e seus maridos, e de
fato dentro de todos os seres encarnados, assume formas neste mundo com o propósito
de desfrutar de passatempos transcendentais.

(9) O Gopāla-tāpanī Upaniṣad (23) confirma que Śrī Kṛṣṇa é svāmī, o marido, das gopis
– sa vo hi svāmī bhavati.

(10) Parakīya-bhāva não é possível para as deusas da fortuna. Os amados íntimos de Śrī
Kṛṣṇa (vallabhās) são na verdade deusas da fortuna. Eles são considerados como tal em
Brahma-saṁhitā (29), onde se afirma: “lakṣmī-sahasra-śatasambhrama-sevyamānam –
em Goloka Vṛndāvana, Govinda é servido por milhões de deusas da fortuna na forma de
gopis”. Śrī Kṛṣṇa também se dirigiu a Śrīmatī Rādhikā como akhilaloka-lakṣmī, a fonte
de todas as deusas da fortuna que estão situadas em todos os mundos. Kṛṣṇa é descrito
como upapati apenas porque Ele parece ser como um amante nos passatempos
manifestos.

(11) As escrituras que delineiam rasa (rasa-śāstras) consideram superexcelentes os

seguintes aspectos dos casos amorosos: (i) bahuvāraṇatā – repetidamente proibindo os
avanços do amante (assim intensificando seu desejo); (ii) pracchanna-kāmukatā –
manter os desejos amorosos escondidos; e (iii) durlabhatā – enfrentando impedimentos
no encontro com o amado. Isto é aplicável apenas em relação ao rasa-śāstra mundano.

64
(12) Embora os três aspectos acima mencionados não estejam presentes em samartha-
rati (o amor das gopis, que é capaz de controlar Kṛṣṇa), ainda assim śṛṅgāra-rasa é
suficientemente nutrido, tanto que até mādanākhya-mahābhāva é observado em seu
mais alto grau. Portanto, não há necessidade de parakīya-bhāva. Embora pareça que
parakīya-bhāva exista nos passatempos manifestos do Senhor, é simplesmente uma
invenção de māyā. Concluindo, Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu:

svecchayā likhitaṁ kiñcit

kiñcid atra parecchayā
yat pūrvāpara-sambandhaṁ
tat-pūrvam aparaṁ param

Sobre este assunto compus algumas partes de acordo com meu próprio desejo e
algumas partes de acordo com o desejo de outros. Aquelas partes [referindo-se a
parakīya] que estão relacionadas às seções anteriores e seguintes foram escritas por
meu desejo, e tudo o que não for consistente com essas partes foi escrito por desejo de
outros. Deve ser entendido desta forma.

A Linha do   Pensamento de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

Śrīla Cakravartīpāda sustenta que Śrīla Jīva Gosvāmī é um dos proeminentes

rūpānuga Vaiṣṇavas e, portanto, não é possível para ele dar uma explicação em favor de
svakīya, o amor conjugal. O que quer que ele tenha explicado apoiando svakīya, ele fez
simplesmente para satisfazer os outros. Portanto, concluindo sua explicação, o próprio
Jīva Gosvāmī concordou: “likhitaṁ kiñcid atra parecchayā – escrevi isso para satisfazer
os desejos dos outros”. Para permitir que pessoas não qualificadas de diferentes
inclinações entendam que os passatempos inconcebíveis do Senhor com as vraja-gopis
são completamente imaculados, ele apresentou seu comentários em apoio ao svakīya
para que eles também possam vir à frente para meditar nesses passatempos com fé
inabalável. Para os devotos íntimos e rendidos de Śrīman Mahāprabhu, no entanto, esta
explicação nunca pode ser aceitável, porque não é totalmente consistente com os tópicos
encontrados em outros lugares ao longo dos escritos de Śrīla Jīva Gosvāmī.

(1) “O humor do amante se opõe aos princípios da vida religiosa (dharma) e leva à vida
infernal”. Esta declaração refere-se apenas aos amantes mundanos. Mas como pode
haver a menor dúvida em relação a Śrī Kṛṣṇa, a joia da coroa governante da
religiosidade e irreligiosidade? O encontro de parceiros românticos mundanos é tocado
pela imoralidade, mas Śrī Kṛṣṇa, o mais alto realizador de passatempos (līlā-
puruṣottama), que cria e destrói os inúmeros universos simplesmente por um
movimento de Sua sobrancelha, e as gopis, que como encarnações da potência de dar
prazer (hlādinī-śakti) são as mais proeminentes entre todas as Suas imensuráveis
potências, nunca podem ser tocadas por esta falha.

Assim, Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu em Nāṭaka-candrikā: “Deve-se entender

que tudo o que os estudiosos descreveram como inferior sobre casos extraconjugais
entre uma mulher casada e seu amante aplica-se apenas a amantes mundanos, não a Śrī
Kṛṣṇa e as gopis.” Esta também é a opinião de Śrī Kavi Karṇapūra em seu Alaṅkāra-
kaustubha. Este upapatibhāva para o transcendentalmente perfeito Śrī Kṛṣṇa e

65
parakīyabhāva para as gopis não são defeitos (dūṣaṇa); em vez disso, eles são seus
ornamentos (bhūṣaṇa).

(2) Os passatempos manifestos de Śrī Kṛṣṇa não são ilusórios. Na realidade, não há
distinção entre os passatempos manifestos e não manifestos. Vale a pena considerar e
seguir o pensamento de Śrīla Jīva Gosvāmī em relação ao versículo 43 de Brahma-
saṁhitā. Quando, para mostrar misericórdia às entidades vivas, Śrī Kṛṣṇa manifesta
Seus passatempos incomparavelmente doces no mundo material, isso se chama prakaṭa-
līlā, passatempos manifestos. Quando esses passatempos desaparecem dos olhos das
entidades vivas no reino material, é chamado aprakaṭa-līlā, os passatempos não
manifestos. Em Laghu-bhāgavatāmṛta (1.244) Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

anādim eva janmādi

līlām eva tathādbhutām
hetunā kenacit kṛṣṇaḥ
prāduṣkuryāt kadācana

Embora Kṛṣṇa não tenha nascido, Seu nascimento e outros passatempos são
extremamente maravilhosos. Por várias razões, Ele manifesta passatempos
transcendentais tão surpreendentes no mundo material.

(3) É ilógico pensar que existe um relacionamento eterno entre marido e mulher nos
passatempos não manifestos e um amor ilusório de amante nos passatempos manifestos,
porque o amor de amante é esplendidamente manifestado por toda a dança rasa, a joia
da coroa de todos os passatempos de Kṛṣṇa, do começo ao fim. É totalmente
inapropriado considerar este passatempo ilusório. Em cada capítulo do Rāsa-
pañcādhyāyī, os cinco capítulos do Décimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam que
descrevem o rāsa-līlā, há muitas provas que apoiam o amor extraconjugal e a afeição.
Śrī Śukadeva Gosvāmī estabeleceu claramente os humores do amante masculino
e feminino (upapati- e paroḍha-bhāvas, respectivamente) citando os seguintes versos
falados diretamente por Śrī Kṛṣṇa e pelas gopis: tā vāryamāṇāḥ patibhiḥś (10.29.8),
bhrātaraḥ patibhiḥś (10.29.8). (29.10.20), yat-paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga
(29.10.32), tad-guṇān eva gāyantyo nātmāgārāṇi sasmaruḥ (10.30.43), pati-
sutānvaya.bhātṛ-bāndhavān (10.30.16). arthojjhita-loka-veda-svānāṁ (10.32.21), kṛtvā
tāvantam ātmānaṁ yāvatīr gopa-yoṣitaḥ (10.33.19), manyamānāḥ sva-pārśvasthān svān
svān dārān vrajaukasaḥ (33.10.37), e assim por diante. 20

(4) Se a dança rasa fosse ilusória, um produto de māyā, então como poderíamos provar
a superioridade das gopis sobre as deusas da fortuna? Com base no rāsa-līlā,
ŚrīmadBhāgavatam (10.47.60) afirma que as gopis são maiores que as deusas da fortuna
– “nāyaṁ śriyo 'ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ – as gopis receberam aquela misericórdia
supremamente rara de Śrī Kṛṣṇa, que mesmo a deusa da fortuna Lakṣmī nunca poderia
alcançar.” Se a dança rasa fosse ilusória, então a grandeza das gopis seria infundada e
falsa.

(5) A rāsa-līlā não foi descrita por ninguém em nenhum lugar como um caso entre
casais.

20
Por favor, veja a nota 21 para os versículos na íntegra.

66
(6) Se rejeitarmos aquelas seções do Décimo Canto que validam o amor do amante,
considerando-as errôneas, então não podemos obter nenhum benefício da rāsa-līlā.
Nesse contexto, Śrī Kṛṣṇa disse pessoalmente (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22), “na
pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujām – Seu encontro Comigo é o mais puro e impecável
em todos os aspectos. Não posso retribuir seu comportamento santo. Se a dança rasa é
ilusória, então a prova fornecida por esta parte do verso que substancia a
superexcelência do prema das gopis é tornada infundada e insubstancial.

(7) Neste mesmo verso, a frase yā mābhajan durjara-gehaśṛṅkhalāḥ também oferece

evidências que apoiam o amor do amante. Cortando os grilhões indestrutíveis da vida
doméstica, as donzelas Vraja serviram a Śrī Kṛṣṇa com atenção concentrada.
Expressando Sua incapacidade de recompensá-los por seu serviço amoroso e sacrifício,
Śrī Kṛṣṇa ficou eternamente em dívida para com eles. Ele foi assim controlado pelo
amor deles. Esta é a verdade eterna e suprema. Se rāsa-līlā é ilusório, então este fato real
também seria falso.

(8) Seria ilógico dizer que Kṛṣṇa é enganoso e que, como um truque astuto, Ele
expressou Sua dívida para com as gopis apenas para lisonjeá-las. Se sua dedicação
altruísta a Ele era apenas ilusória e transitória, por que então Uddhava, o erudito
exaltado e a joia da coroa dos devotos exclusivos, apontou essa qualidade deles como o
pináculo da devoção? Por que ele desejou nascer como uma trepadeira ou folha de
grama em Vrindavana para ser banhado na poeira das gopis? Āsām aho caraṇareṇu-
juṣām ahaṁ syāṁ, vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām (Śrīmad-Bhāgavatam
10.47.61). Não está provado por este verso que o prema das gopis é superior ao das
rainhas de Dvaraka? Este prema é inigualável e superexcelente, porque as gopis
demonstram intenso e indiviso amor espontâneo (anurāga).
por Kṛṣṇa, tendo abandonado suas relações familiares e até mesmo sua conduta
virtuosa. Se alguém pensa que este sacrifício das gopis é um ato da ilusória māyā, então
a causa da excelência de seu prema também teria que ser irreal. Assim, por sua vez, a
afirmação do devoto unidirecionado Śrī Uddhava também se provaria falsa. O
proponente de tal opinião não seria culpado da culpa de se recusar a aceitar as palavras
de autoridades confiáveis?

(9) O significado dos gopālamantras de dez e dezoito sílabas também está cheio de
humor de amante. Este segredo não está escondido daqueles que conhecem o
extraordinário poder do som transcendental.

(10) Um vislumbre do humor do amante é visto nas diferentes meditações e mantras

para adorar Śrī Kṛṣṇa.

(11) Sādhakas no estágio totalmente maduro da meditação percebem diretamente os

humores dos passatempos manifestos. Portanto, esses passatempos não são transitórios
ou ilusórios. O Bhagavad-gītā (4.9) menciona que o nascimento e as atividades do
Senhor Supremo são todos transcendentais – janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti
tattvataḥ. O respeitado Śrī Rāmānujācārya, em seu comentário sobre este verso,
estabelece a eternidade do nascimento e atividades do Senhor e Seus associados.
Śrī Madhusūdana Sarasvatī também explica que a palavra divya significa
aprākṛta, além do reino material. O Puruṣa-bodhanī Śruti (o Upaniṣad que é explicado
na sucessão discipular de Pippalāda Ṛṣi) afirma que os passatempos do Senhor são
eternos – eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī bhakta-hṛdayādyāntarātmā. Em seu

67
texto sagrado intitulado Vidvanmaṇḍalana, Śrī Viṭṭhalanātha afirma a atemporalidade
do nascimento e das atividades do Senhor.
O Bṛhad-vāmana Purāṇa também atesta a natureza perpétua dos passatempos
manifestos. O Senhor diz: “Ao Me aceitar como seu amante, todos vocês desenvolverão
sentimentos profundos e ilimitados de amor e afeição por Mim. Assim, todos os
aspectos de suas vidas serão preenchidos com sucesso.”

(12) Os nomes de Śrī Bhagavān são eternos. Para cada um de Seus passatempos, um
nome específico é designado. Se Seus passatempos são transitórios, então Seus nomes
como Rāsa-bihārī e assim por diante também teriam que ser impermanentes. Se assim
fosse, a essência de bhajana também se tornaria falsa. Considerar o santo nome do
Senhor como temporário é na verdade uma ofensa, nāma-aparādha.

(13) No Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estabeleceu pessoalmente que o nome

do Senhor, nascimento, atividades e assim por diante são eternos. Ele também prova que
os passatempos relativos à forma, encarnação, nascimento, atividades e associados do
Senhor são manifestações ilimitadas e atemporais de Sua potência interna (svarūpa-
śakti). Se tudo isso é eterno de acordo com a visão de Śrīla Jīva Gosvāmī, então como
os passatempos do Senhor que são cheios de amor de amante podem ser considerados
ilusórios?

(14) Não é mencionado em nenhum lugar nas escrituras que as donzelas Vraja se
casaram com Kṛṣṇa com os brāhmaṇas e o fogo sacrificial presentes como testemunhas.
Śrī Śukadeva Gosvāmī concordaria com alguém dizendo isso? Quando Parīkṣit
Mahārāja levantou uma questão, expressando dúvidas sobre o humor de amante de Śrī
Kṛṣṇa, que é o estabelecidor dos princípios religiosos e cujo desejo é realizado
(āptakāma), Śrī Śukadeva Gosvāmī poderia ter declarado claramente que essas gopis
eram as esposas casadas de Kṛṣṇa , não de mais ninguém. Por que então ele tentou fazer
Parīkṣit Mahārāja entender o assunto através da apresentação de árduas conclusões
filosóficas?
Há outro ponto a ser considerado aqui. Se Śrī Kṛṣṇa tivesse se casado em Vraja,
o casamento teria ocorrido antes que Sua cerimônia do cordão sagrado fosse realizada
em Mathura. Isso não seria contra ārya-śāstra, a escritura que governa a conduta da
sociedade civilizada?

(15) Vemos que a palavra pati é mencionada em alguns lugares. Embora muitas vezes
denote ‘marido’, seu uso aqui não se refere a um homem casado. Em vez disso, deve ser
entendido como gati, significando: “Você é meu tudo, você é meu abrigo final”. É
incorreto dizer que pati se refere apenas a um homem casado, marido de uma amante
(nāyikā). Por exemplo, no capítulo em Ujjvala-nīlamaṇi que descreve vários tipos de
nāyikās, o termo svādhīna-bhartṛkā, que significa ‘uma mulher que controla seu pati’, é
usado em relação ao amor do amante. Além disso, embora os śastras possam se referir a
Kṛṣṇa como o pati dos nāyikās em alguns lugares, está descrito em outros lugares que
Ele não tem relações conjugais com esses nāyikās. Se Śrī Kṛṣṇa fosse seu marido
casado, então o tópico “para-dārābhimarṣaṇa – desfrutar com a esposa de outro”
(ŚrīmadBhāgavatam 10.33.27) não surgiria. O Śrīmad-Bhāgavatam também menciona
os maridos das donzelas Vraja. Além disso, também é afirmado que as gopis nunca
tiveram união com seus maridos em nenhum momento (Ujjvala-nīlamaṇi 3.32) – na jātu
vraja-devīnāṁ patibhiḥ saha saṅgamaḥ.

68
(16) Na declaração sa vo hi svāmī bhavati de Gopālatāpanī, a palavra svāmī indica
aiśvarya, não casamento. Isso é autenticado na gramática de Pāṇini (5.2.126), que diz
svāminn aiśvarya. No entanto, alguns textos citam a seguinte aplicação: “loke hi yasya
hi yaḥ svāmī bhavati, sa tasya bhoktā bhavatībhiḥ – neste mundo, svāmī é aquele que
mantém e apóia os outros (como um rei ou qualquer benfeitor magnânimo) e que é o
desfrutador de tudo." Portanto, a palavra svāmī nem sempre se refere a um marido.

(17) Todos os relacionamentos em Vraja são transcendentais. Onde quer que Śrīla Jīva
Gosvāmī tenha usado a palavra māyā em relação a parakīya-bhāva, deve ser entendida
como Yogamāyā. Portanto, a aceitação de Śrīmatī Rādhikā de Abhimanyu como Seu
marido deve ser vista como um arranjo transcendental. Como um elo inseparável na
cadeia dos passatempos do Senhor, essa relação também não é ilusória; Yogamāyā está
por trás disso.

(18) Śrīmatī Rādhikā é a personificação da hladinīśakti de Śrī Kṛṣṇa, Sua potência de

prazer; disso, não há dúvida. O objeto de nossa adoração é o Casal Divino Rādhā-Kṛṣṇa,
juntamente com Seus passatempos especiais. Adorar Rādhā-Kṛṣṇa sem Seus
passatempos está fora de nossa linha de pensamento e de nosso conceito de bhajana.

(19) Pode-se questionar por que as donzelas Vraja são vistas como tendo má reputação,
agonia mental e tormentos infligidos por suas sogras e cunhadas, que as proíbem de se
encontrar com Kṛṣṇa, enquanto isso não é verdade. para Satyabhāmā, Rukmiṇī e as
outras rainhas de Dvāraka. Pode-se então concluir que, comparada a Rukmiṇī, a posição
das gopis é inferior. No entanto, assim como a aflição aparentemente mundana é
testemunhada nas gopis, que são preenchidas com a forma mais elevada de amor divino
conhecido como mahābhāva, elas também são vistas como experimentando felicidade
em um grau muito maior do que as outras.
(20) O relacionamento das gopis com Kṛṣṇa é o resultado de seu inconcebível anurāga
para Ele. Para estabelecer esse vínculo com Ele, as vaqueiras tiveram que abrir mão de
seus familiares, afastando-se assim do caminho da respeitabilidade. No entanto, eles
experimentaram toda a angústia e infelicidade resultantes como o maior prazer.
Podemos encontrar algum outro exemplo de uma expressão tão elevada de amor?
O adorador Śrīla Jīva Gosvāmī também desejou o anurāga único e
supramundano das gopis, que estão cheias de mahābhāva; Não há dúvida sobre isso.
Portanto, o extremamente misericordioso Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu o verso
svecchayā likhitaṁ kiñcit [ver página 83], indicando que o relacionamento de amante
também é seu objetivo cobiçado.
Se os casamentos das jovens de Vraja tivessem ocorrido e fossem testemunhados
por um mestre espiritual, a chama sacrificial e brāhmaṇas, então todas as discussões em
Ujjvala-nīlamaṇi do começo ao fim seriam anuladas. Portanto, a declaração de Jīva
Gosvāmī denotando um relacionamento marido-mulher foi escrita para satisfazer os
desejos dos outros – parecchā.
Os versos do Ṛg Veda (1.12.66, 1.17.117, 1.20.134, 6.55.4-5, 9.38.4, 10.162.5) e
outros mantras do Śruti mencionam a palavra jāra, um amante, o amante de um garota
solteira. O Chāndogya Upaniṣad (1.66.4, 1.17.117, 118) e o comentário de Anandagiri
sobre Śaṅkara-bhāṣya (2.13.2) também aprovam o humor do amante como o método de
adoração de Vāmadevya por sāmopāsanā (como apresentado no Sāma Veda). No
comentário de Pāṇini (3.3.20 Sūtra, 743 Vārttika), vemos a origem da palavra jāra na
frase jarayantīti jārāḥ.

69
 Opiniões de outros Vaiṣṇavas

Parakīya-bhāva é a principal especialidade tanto no objetivo quanto na prática

dos Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas. Antes deles, nenhum preceptor Vaiṣṇava havia apresentado
esse princípio. Uma sugestão de parakīya-bhāva é vista em Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta
(versículos 9, 51, 53, 76-77, 87, 90), e no Śrīmad-Bhāgavatam (versículos 10.29.22,
10.29.25-26, 10.33.27, 10.33.35), 21no comentário sobre Bhopadeva Ṛṣi's Muktāphala
(5.14) , e nas coleções de poemas de Śrī Caṇḍīdāsa e Vidyāpati. Nos escritos de Śrī
Jayadeva Gosvāmī, definitivamente encontramos uma indicação de parakīya-bhāva,
embora não seja explicitamente mencionado. Gītagovinda (12.13) menciona a palavra
pati – patyur manaḥ kīlitam. No entanto, de outras referências no Gīta-govinda, não
parece que Śrīmatī Rādhikā seja a esposa casada de Śrī Kṛṣṇa. Por exemplo, “dehi pada-
pallavam udāram – Por favor, dê Seus pés magnânimos, que são macios como os botões
de flores de lótus” (10.8). Além disso, na Parte Um, na discussão da dança rāsa que
ocorre na primavera, Śrīmatī Rādhikā é vista à distância e Sua raiva ciumenta (māna) é
difícil de pacificar. Além disso, é dito (2.18), sukham utkaṇṭhitam gopavadhu-kathitaṁ
vitanotu salīlam. Aqui, a palavra gopa-vadhu significa "esposa de um vaqueiro".
Antes dos Gauḍīya Vaiṣṇava ācāryas, nenhum Vaiṣṇava ācārya havia dado
instruções sobre a realização de bhajana no humor de parakīya-bhāva. Muitas pessoas
têm a impressão de que Śrī Jīva Gosvāmī favoreceu o conceito de svakīya-vāda, mas
essa suspeita é infundada. Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Raghunātha dāsa, Śrī Kavi
Karṇapūra e outros gosvāmīs descreveram os passatempos de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa em
termos de parakīya-bhāva. No entanto, Śrīla Jīva Gosvāmī viu que aqueles qualificados
para apreciar parakīya-rasa ou para realizar bhajana no humor de amante são muito
raros. Ele, portanto, discutiu mantramayī-upāsanā (adoração por meio de mantra,
meditando em um único passatempo descrito em um único verso) em Śrī Kṛṣṇa-
sandarbha (153). Em seus livros, Śrī Rūpa-Raghunātha e outros gosvāmīs descreveram
svārasikī-upāsanā, serviço realizado dentro de um fluxo contínuo de passatempos que
aparecem espontaneamente dentro do bhajana da pessoa.
Este svārasikī-upāsanā é de fato o desejo mais íntimo de Śrīman Mahāprabhu
(mano ’bhīṣṭa). Em nenhum lugar em seus escritos os gosvāmīs enfatizaram o
mantramayīupāsanā. Tanto o svāraskika-bhajana quanto o bhajana executados no modo
de amante são discutidos no Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.7.82, 154–5 e 2.5.84–5) de
Śrīla Sanātana Gosvāmī, tanto no texto central quanto em seu comentário. O exemplo
de bhajana dado na segunda parte do Bṛhad-bhāgavatāmṛta é simplesmente apresentar o
processo de svārasikī-bhajana passo a passo. Além disso, o método de bhajana
executado no humor de um sakhā ou um priya-narma-sakhā também é do método
svārasikī, não do método mantramayī. Até mesmo os próprios mantras foram explicados
como sendo svārasikī. A seguinte descrição está escrita em Bṛhad-bhāgavatāmṛta
(2.1.77):

gopārbha-vargaiḥ sakhibhir vane sa gā

vaṁśī-mukho rakṣati vanya-bhūṣaṇaḥ
gopāṇganā-varga vilasa-lampaṭo
dharmaṁ satāṁ laṅghayatītaro yatha

21
Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja frequentemente cita esses versos do ŚrīmadBhāgavatam como
evidência da superioridade do parakīya, e para estabelecer as conclusões filosóficas da linha de
pensamento Gauḍīya Vaiṣṇava. Por favor, veja a nota 22 para estes versículos na íntegra.

70
Decorado com flores da floresta, meu adorado Senhor segura uma flauta em Sua boca
e, junto com Suas sakhās, leva as vacas para pastar. Porque Ele é um grande devasso,
Ele sempre gosta de passatempos com as gopis que violam os princípios religiosos dos
piedosos.

No mantramayī-upāsanā, o encontro de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa em um lugar é descrito,

mas o amor do amante requer a presença de impedimentos e assim por diante. É um
drama mais complexo que não pode ser capturado em uma única cena. Assim,
mantramayī-upāsanā não é suficiente para capturar o humor de parakīya-bhāva.
Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em seus comentários
sobre Ujjvala-nīlamaṇi, apresentaram deliberações detalhadas sobre svakīya e parakīya.
Ambas as conclusões são apropriadas em seus respectivos lugares, sendo a única
diferença seu ângulo de visão. Śrīla Jīva Gosvāmī tem favorecido svakīya da
perspectiva de tattva (verdade filosófica estabelecida), enquanto Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura tem apoiado parakīya-bhāva do ponto de vista de rasa (suavidade,
ou gosto dos relacionamentos encontrados nos passatempos do Senhor).
Assim como no mundo material existem inúmeros universos, e no reino divino
existem inúmeros Vaikuṇṭhas, da mesma forma, na morada de Goloka Vraja de Śrī
Kṛṣṇa existem infinitas câmaras (prakoṣṭhas). Embora isso não seja descrito
abertamente em nenhum lugar, certamente há dicas nos escritos dos gosvāmīs. O humor
de Kṛṣṇa difere de acordo com Suas diversas manifestações. Enquanto há reunião em
uma manifestação, há separação em outra. No encontro há a bem-aventurança da união,
e na separação, as dores do viraha. Tais experiências não podem ser negadas.
Em Gopāla-campū (1.1.22), Śrīla Jīva Gosvāmīpāda descreve o prakaṭa-prakāśa
(os passatempos de Kṛṣṇa que aparecem neste mundo) e aprakaṭa-prakāśa (os
passatempos de Kṛṣṇa que aparecem em Goloka situados no reino divino) como não-
diferentes da manifestação ilimitada da manifestação passatempos de Goloka. Assim
como inúmeros tipos de passatempos ocorrem no esporte lúdico e amoroso de
mādanākhya-mahābhāva, da mesma forma não há objeção a passatempos de svakīya
ocorrendo eternamente, passatempos de parakīya ocorrendo eternamente e também
passatempos de svakīya e parakīya simultâneos ocorrendo eternamente dentro das
diferentes câmaras (prakoṣṭhas). No entanto, depois de considerá-los todos de um ponto
de vista neutro, deve-se certamente aceitar a superioridade de parakīya.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em Svakīya e Parakīya

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura deu uma bela e detalhada elucidação deste assunto
em seu comentário sobre o verso ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (Brahma-
saṁhitā 37). Estamos apresentando-o aqui para o benefício dos sādhakas.
Nosso honrado preceptor Śrīla Jīva Gosvāmīpāda explicou em seu comentário
sobre este verso de Brahma-saṁhitā, em seu comentário sobre Śrī Ujjvala-nīlamaṇi, em
Kṛṣṇa-sandarbha, e em outros lugares também, que os passatempos manifestos de Kṛṣṇa
são organizados por Yogamāyā. Por causa de sua conexão com o reino ilusório, eles
parecem ter assimilado algumas características mundanas que não podem existir na
realidade fundamental intrínseca (svarūpa-tattva). Exemplos de tais passatempos
incluem matar demônios de [Kṛṣṇa], associar-se com as esposas de outros, nascer e
assim por diante. É uma verdade estabelecida que as gopis são extensões da potência
intrínseca pessoal de Kṛṣṇa. Portanto, uma vez que elas são inquestionavelmente Suas
próprias consortes, como pode haver qualquer possibilidade de serem esposas de
qualquer outra pessoa? Ainda assim, vemos que nos passatempos manifestos, as gopis

71
parecem ser esposas de outros. Mas esta é apenas uma convicção implícita criada por
Yogamāyā.
Há um significado secreto na explicação de Śrīla Jīva Gosvāmī, que, se trazido à
luz, dissipará automaticamente todos os tipos de dúvida. O reverenciado Śrīla Jīva
Gosvāmī, o principal seguidor de Śrīla Rūpa e Sanātana Gosvāmīs, é o tattvaācārya dos
Gauḍīya Vaiṣṇavas. Além disso, ele é o assistente confidencial de Śrī Rādhā em kṛṣṇa-
līlā. Não há verdade secreta que lhe seja desconhecida. Aqueles que não entendem suas
profundas intenções levantam argumentos a favor e contra suas ideias apresentando suas
próprias interpretações inventadas.
De acordo com a visão de Śrī Rūpa e Śrī Sanātana, não há diferença entre os
passatempos manifestos e os não manifestos. A única diferença é que uma manifestação
está além do domínio material e a outra é vista dentro dele. Na região além da esfera
mundana, tudo – o vidente e o visto – é transcendentalmente puro.
Pessoas extraordinariamente afortunadas, ao receberem a misericórdia de Śrī
Kṛṣṇa, abandonam todas as conexões materiais e entram no domínio espiritual (cit-
jagat). E, se foi por sua execução de sādhana que eles alcançaram a perfeição em
saborear as surpreendentes variedades de rasa, então então eles podem ver e deleitar-se
em todos os passatempos supremamente puros de Goloka.
Outros que alcançam a perfeição em bhakti e experimentam o néctar do rasa
espiritual pela misericórdia de Kṛṣṇa testemunham os passatempos de Goloka em
Bhauma-Gokula (onde Kṛṣṇa está manifestando seus passatempos em qualquer um dos
universos materiais).
Existem algumas gradações de qualificação em ambas as categorias de sādhaka.
Enquanto a pessoa não atingiu vastusiddhi, a influência de māyā mantém alguma
restrição na visão dos passatempos de Goloka. Além disso, a realização de svarūpa varia
de acordo com o nível de realização de svarūpa-siddhi. Deve-se aceitar que o darśana de
Goloka de um devoto varia de acordo com o grau em que ele percebeu sua forma e
natureza intrínsecas.
As pessoas que estão fortemente ligadas por māyā não têm visão espiritual.
Alguns deles estão presos pelo encanto variado de māyā, e alguns, tendo se abrigado no
conhecimento impessoal – o aspecto informe do Absoluto, que se opõe à realidade da
personalidade de Bhagavān – seguem em direção ao caminho da destruição total.
Mesmo depois de ver os passatempos manifestos do Senhor, ambos os tipos de pessoas
amarradas veem tais passatempos como mundanos e sem conexão com os passatempos
não manifestos. Assim, há uma gradação no darśana de Goloka, dependendo da
qualificação.
Há um ponto sutil a ser observado aqui. Assim como Goloka é a verdade divina
completamente pura além do reino ilusório, o Gokula que se manifesta nesta Terra é
igualmente sempre puro e incontaminado, mesmo que apareça no mundo material pela
potência espiritual do Senhor, Yogamāyā. Não há nem mesmo o menor toque de defeito
material, degradação ou imperfeição nos passatempos manifestos ou não manifestos.
Diferentes pessoas percebem os passatempos de forma diferente, dependendo de
sua qualificação. Defeito (contaminação), impureza, designação, ilusão, ignorância,
impureza, falsidade, repugnância e grosseria são todos percebidos através da
inteligência das entidades vivas condicionadas, do falso ego e dos olhos que foram
embotados pela natureza material. Eles não pertencem ao objeto de sua percepção,
Gokula. Quanto mais se está livre de defeitos, mais se tem a visão da verdade
transcendental. A verdade é revelada nas escrituras, mas a pureza da compreensão para
aqueles que deliberam sobre esses princípios da verdade estabelecida dependerá de sua
qualificação.

72
 De acordo com os pontos de vista de Śrī Rūpa e Sanātana, quaisquer
passatempos que se manifestem em Gokula neste mundo também estão presentes em
Goloka em sua forma pura, sem um toque de māyā. É por isso que o clima de amante
transcendental também está certamente presente de uma forma ou de outra em Goloka,
em seu estado inconcebivelmente puro. Todas as manifestações criadas por Yogamāyā
são imaculadas. O humor transcendental que Yogamāyā cria de ser a esposa de alguém
que não Kṛṣṇa, ou de ser Sua amante, é, portanto, baseado na pura realidade absoluta.
Mas o que é essa pura realidade absoluta? Isso deve ser discutido.
Śrīla Rūpa Gosvāmī escreve (Ujjvala-nīlamaṇi 1.10-11, 1.17, 1.21, 5.2):

pūrvokta-dhīrodattadi
caturbhedasya tasya tu
patiś copapatiś ceti
prabhedāv iha viśrutau

tatra patiḥ –
uktaḥ pitaḥ sa kanyāyā yaḥ
pāṇi-grāhako bhavet

atopapatiḥ –
rāgenollaṅghayan dharmaṁ
parakīyā-valārthina
tadīya-prema-sarvasyaṁ
būdairupapatiḥ smṛtaḥ

laghutvamatra yat proktaṁ

tattu prākṛta-nāyake
na kṛṣṇe rasa-niryāsasva–
svādārthamavatāriṇi.

kiṅca –
nasau nāṭye rase mukhye
yat paroḍhā nigadyate
tatu syāt prākṛt-kṣudra
nāyikād yanusārataḥ

Após profunda deliberação sobre esses versos de Ujjvala-nīlamaṇi, Śrīla Jīva

Gosvāmī estabelece que o humor transcendental do amante, como o passatempo do
nascimento de Kṛṣṇa, é uma ilusão divina criada por Yogamāyā. “Tathāpi patiḥ pura-
vanitānāṁ dvitīyo vraja-vanitānām – entende-se que o humor de estar casado existe em
Dvāraka, enquanto as donzelas Vraja possuem o humor transcendental de amante.” Śrīla
Rūpa e Sanātana Gosvāmīs, de acordo com suas conclusões, também aceitaram esses
passatempos de ilusão alegre e amorosa (vibhrama-vilāsa) como o artifício de
Yogamāyā. Śrīla Jīva Gosvāmī estabeleceu que não há diferença entre os passatempos
de Goloka e Gokula, então deve-se aceitar que o princípio original de todos os
passatempos é manifesto em Gokula.
Aquele que aceita a mão de uma moça virgem de acordo com os ritos sagrados
do casamento é chamado de marido. E aquele que, sendo dominado pela paixão, viola a
moral convencional para conquistar a esposa de outro é chamado de amante. A
obrigação religiosa obrigatória dentro do regulamento matrimonial não existe em

73
Goloka Vraja. Mesmo o conceito de conjugalidade dentro dos limites do matrimônio
não existe lá. Portanto, as gopis, que são a própria potência de Kṛṣṇa, não podem se
casar com nenhuma outra pessoa e nunca podem ser esposas de outros homens. Naquele
reino de Goloka, não é possível que as condições parakīya e svakīya existam
separadamente uma da outra. Nos passatempos manifestos dentro do reino ilusório, as
restrições do casamento existem, mas Śrī Kṛṣṇa está além de sua jurisdição. Portanto, a
forma de prescrição correta (dharma) encontrada no doce reino de Vraja é uma criação
de Yogamāyā. Kṛṣṇa transgride este dharma e desfruta da doçura do amante
transcendental. Somente uma pessoa cuja visão está bloqueada por concepções
materiais verá esta criação de Yogamāyā como uma violação do dharma deste mundo.
Na realidade, não existe tal degradação nos passatempos de Kṛṣṇa.
A doçura do amante é a própria essência de todas as rasas, então a negação de
sua presença em Goloka minimizaria esse reino. Não é possível que o maior deleite em
rasa possa estar ausente da morada mais alta de Goloka. Śrī Kṛṣṇa, que é a fonte de
todas as encarnações, aprecia esta rasa de uma forma em Goloka e de outra em Gokula.
Assim, embora pareça haver uma transgressão do dharma de acordo com a visão
material, essa verdade também deve existir de alguma forma em Goloka.
“Ātmārāmo ’py arīramat (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.42) – Kṛṣṇa realizava
passatempos amorosos, embora Ele esteja satisfeito consigo mesmo (ātmārāma).”
“Ātmany avaruddha-saurataḥ (ŚrīmadBhāgavatam 10.33.25) – Śrī Kṛṣṇa, cujo desejo se
realiza, mantém em Seu coração o hāva, bhāva e outros anubhāvas que surgem de Suas
diversões amorosas.” “Reme rameśo vrajasundarībhir yathārbhakaḥ sva-pratibimba-
vibhramaḥ (ŚrīmadBhāgavatam 10.33.16) – Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, who gives pleasure to
the supreme goddess of fortune Śrīmatī Rādhārāṇī, enjoyed with the beautiful Vraja
maidens just as an innocent child plays with his reflection without experiencing
excitação.”
Entende-se a partir dessas declarações das escrituras que a natureza
constitucional de Śrī Kṛṣṇa é ser auto-satisfeito. Nos planetas espirituais predominados
pela opulência, Ele manifesta Sua própria potência como Lakṣmī e se associa a ela na
doçura do amor conjugal conjugal. Lá, com o sentimento de casamento prevalecendo,
rasa só vai até o estágio de servidão (dāsya). Mas em Goloka, Kṛṣṇa manifesta milhões
de milhões de gopis e desfruta com elas continuamente, alheio a quaisquer sentimentos
de amor conjugal.
Na concepção svakīya, rasa não permanece extremamente inacessível, como no
humor parakīya, onde os obstáculos ao encontro tornam a união ainda mais preciosa.
Assim, desde tempos sem princípio, as gopis são naturalmente imbuídas de uma
concepção inata de serem esposas de outros homens. Śrī Kṛṣṇa retribui com seu humor
e naturalmente assume a identidade de seu amante. Tomando a ajuda de Sua flauta, que
é Sua querida e amada companheira íntima, Ele assim realiza a dança rasa e outros
passatempos.
Goloka, que é eternamente perfeita e livre de ilusão, é a morada do êxtase
divino. Assim, o fluxo de rasa na concepção de amante encontra sua perfeição ali.
Mesmo a doçura dos pais não é encontrada em Vaikuṇṭha, devido ao sentimento de
admiração e reverência ali. No entanto, na fonte da doçura suprema, que é o Vraja
situado em Goloka, não existe nada além da concepção original desta rasa. Nanda e
Yaśodā estão presentes lá, mas o nascimento de Śrī Kṛṣṇa não ocorre de fato. Na
realidade, a paternidade não existe na ausência de nascimento, então Nanda e Yaśodā
têm a autoconcepção (abhimāna) de serem pais. Isso é comprovado no verso jayati jana-
nivāso devakī-janma-vādaḥ (ŚrīmadBhāgavatam 10.90.48). Este abhimāna é eterno por
causa do rasa perfeito.

74
 Pela mesma lógica, não há culpa ou transgressão das proibições das escrituras na
doçura amorosa, uma vez que os bhāvas de ser a esposa de outro e de ser um amante são
simplesmente autoconcepções eternas. Quando a realidade essencial de Goloka aparece
em Vraja manifesto, ambas as concepções (svakīya e parakīya) são vistas de forma
tangível pela visão mundana. Esta é a única diferença. Na doçura da paternidade, o
humor de Nanda e Yaśodā de serem pais torna-se aparente de forma concreta, através
do nascimento e outros passatempos; e na doçura amorosa, a idéia das donzelas Vraja
como esposas de outros assume uma forma perceptível na forma de seus casamentos.
Na realidade, não existe isso de as gopis terem maridos, seja em Gokula ou em Goloka.
As escrituras, portanto, proclamam: “na jātu vraja-devīnāṁ patibhiḥ saha
saṅgamaḥ – as vraja-devīs nunca tiveram união com seus maridos”. Assim, Śrīla Rūpa
Gosvāmī, o mestre das verdades de rasa, escreveu: “patiś copapatiś ceti prabhedāv iha
viśrutau – na suavidade resplandecente do amor amoroso, existem dois tipos de heróis:
marido e amante”. Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu em seu comentário sobre este verso,
“patiḥ puravanitānāṁ dvitīyo vraja-vanitānām – o herói das jovens mulheres de
Dvārakapurī é chamado de marido, e em Vraja, o herói Śrī Kṛṣṇa é o amante das jovens
de lá.”
Esta passagem mostra que Śrīla Jīva Gosvāmī aceitou que em Vaikuṇṭha e
Dvāraka, Kṛṣṇa é um marido, e em Goloka-Gokula, Ele é o amante eterno. As
características de um amante são exibidas em toda a sua extensão no Senhor de Goloka-
Gokula. Śrī Kṛṣṇa, embora completamente satisfeito consigo mesmo, transgride Seu
estado natural de satisfação consigo mesmo. A causa dessa transgressão é Sua intensa
paixão por se encontrar com as donzelas Vraja, que são esposas de outros. O estado de
ser a esposa de outro nada mais é do que o eterno autoconceito (abhimāna) das gopis.
Mesmo que as gopis não tenham maridos reais, seu humor transcendental de amante é
preenchido apenas por terem o sentimento de serem esposas de outros. Portanto,
transgredir as regras do dharma por causa de seu intenso apego e todos os outros
sintomas estão eternamente presentes na arena da superexcelente doçura amorosa. No
manifesto de Vraja neste universo, este bhāva é parcialmente visível de forma tangível
para pessoas com visão mundana.
Portanto, a divergência e não distinção simultâneas entre svakīya- e parakīya-
bhāvas em Goloka é inconcebível [pela inteligência material]. Pode-se dizer que não há
diferença entre eles, e também pode-se dizer que há uma diferença. A essência de
parakīya-bhāva é o prazer amoroso fora da sanção do casamento, e a essência de
svakīya-bhāva é a abstenção de conexões ilegais. Portanto, o prazer amoroso de Śrī
Kṛṣṇa com Sua própria potência pessoal (svarūpa-śakti) também pode ser entendido
como svakīya por esta definição 22. Embora esses dois, parakīya e svakīya, sejam um
rasa, eles existem eternamente como suas variações duais. Além disso, embora a forma
de rasa em Gokula seja a mesma, os observadores mundanos a veem de outra forma.
Śrī Govinda, o herói de Goloka, exibe Suas qualidades de ser o pati das gopis,
bem como ser seu upapati. Ambas as qualidades brilham brilhantemente em seu
esplendor primitivo, além de toda piedade e impiedade. Essas mesmas características
também existem no herói de Gokula, mas com alguma diversidade criada pela agência
de Yogamāyā.
Pode-se levantar o seguinte ponto: o que quer que o Yogamāyā manifeste é a
verdade absoluta, então o sentimento de parakīyabhāva também teria que ser aceito
como absolutamente verdadeiro. Para dissipar qualquer dúvida sobre isso, diz-se que a
convicção na concepção parakīya pode existir no prazer de rasa, e não há falha nisso,
porque não é infundado. No entanto, quaisquer convicções básicas que existam na
22
Tomado literalmente, sva significa 'seu próprio'.

75
consciência mundana são falhas. Eles não estão presentes no mundo puro e
transcendental.
Śrīla Jīva Gosvāmī realmente deu a conclusão filosófica correta e perfeita,
enquanto as conclusões “opostas” também são inconcebivelmente verdadeiras.
Simplesmente discutir em vão sobre as conclusões de parakīya e svakīya é uma exibição
infrutífera de malabarismo de palavras. Não há possibilidade de qualquer tipo de
ceticismo surgir no coração daqueles que fazem um estudo completo e imparcial dos
comentários de Śrīla Jīva Gosvāmī e da 'parte oposta'.
O que quer que seja falado por Vaiṣṇavas puros é verdade e totalmente livre de
qualquer preconceito ou espírito partidário, mas há um mistério em torno de suas
aparentes divergências verbais. Aqueles cuja inteligência é materialista e carece do
espírito de devoção não podem compreender os profundos segredos das amorosas
controvérsias entre os puros Vaiṣṇavas, e assim concebem erroneamente tais grandes
personalidades como adversários filosóficos.
O grande devoto Śrīla Cakravartīpāda apoiou de todo o coração e com a maior
reverência a opinião que Śrī Sanātana Gosvāmī deu em seu comentário Vaiṣṇavatoṣanī
sobre o versículo 10.33.35 do Śrīmad-Bhāgavatam: “gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca – as
gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca – as gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca.
Ao contemplar qualquer opinião relacionada com os passatempos divinos de
Goloka e outros reinos transcendentais, devemos ter em mente o conselho inestimável
dado por Śrīman Mahāprabhu e Seus seguidores, os Seis Gosvāmīs. A Suprema
Personalidade e a Verdade Absoluta nunca estão sem forma e atributos. Em vez disso,
Ele está cheio de qualidades variadas e compromissos prazerosos, que estão
completamente além do plano material.
A forma supremamente saborosa e esplêndida das doçuras do serviço
transcendental a Bhagavān, saboreadas através dos quatro tipos de ingredientes
transcendentalmente variados – vibhāva, anubhāva, sāttvika e vyabhicārī23 4 – está
eternamente presente em Goloka e Vaikuṇṭha. Pela ação de Yogamāyā, este mesmo rasa
de Goloka se manifesta no reino material como vraja-rasa para o benefício dos devotos.
Deve-se saber que todas as rasas vistas neste Gokula certamente devem ser encontradas
também em Goloka em seu estado radiantemente puro. É por isso que as maravilhosas
variedades de heróis e heroínas (Kṛṣṇa e as gopis), a diversidade de rasa neles, e todos
os arredores e parafernália de Gokula, incluindo a terra, rios, montanhas, residências,
portões, caramanchões, vacas e assim por diante, existem coletivamente da mesma
forma em Goloka.
Apenas as crenças mundanas daqueles que estão imbuídos de inteligência
mundana estão faltando em Goloka. Diferentes visões dos passatempos variados em
Goloka são realizadas de acordo com o nível de qualificação de cada um. Assim, é
difícil estabelecer uma conclusão fixa para determinar quais aspectos dessas variedades
de visões são ilusórios e quais são puros. Portanto, não há necessidade de argumentar e
contra-argumentar sobre esse assunto, porque isso não elevará a qualificação de alguém.
A verdade de Goloka está repleta de bhāva inconcebível, e qualquer tentativa de
investigar essa realidade inconcebível pela mente provaria ser tão improdutiva quanto
debulhar cascas vazias. Portanto, deve-se desconsiderar o método do conhecimento
empírico e lutar pela realização através da prática da devoção pura.
No caminho de bhakti, é crucial renunciar a qualquer assunto que acabaria por
dar origem a uma impressão impessoal. O puro parakīya-bhāva descrito nos
23
Vibhāva – causas para saborear bhakti-rasa; anubhāva – ações que exibem ou revelam emoções
espirituais situadas dentro do coração; sāttvika-bhāva – sintomas de êxtase espiritual que surgem
exclusivamente de viśuddha-sattva; vyabhicāri-bhāva – emoções espirituais transitórias.

76
passatempos de Goloka está livre de todas as concepções mundanas e raramente é
alcançado. Devotos no caminho de rāgānuga-bhakti devem adotar este conceito e
realizar sādhana. Ao fazer isso, eles perceberão essa verdade fundamental altamente
auspiciosa ao atingir a perfeição.
Quando pessoas de intelecto mundano grosseiro se esforçam por bhakti no
humor parakīya, elas geralmente acabam se engajando em atividades imorais na esfera
material. Nosso tattva-ācārya Śrīla Jīva Gosvāmī levou isso em consideração e
apresentou sua linha de pensamento com grande preocupação. O espírito do Vaiṣṇavism
puro é aceitar a essência de suas declarações. É uma ofensa desconsiderar o ācārya
tentando estabelecer outra teoria.

Notas finais

1 Referências das notas de rodapé 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 12 e 14 na Parte Um,

Segunda Iluminação:

Nota de rodapé 2   Darśana de 13 de outubro de 2001, Purī, Índia

Nota de rodapé 3   Darśana em 1991, Mathurā, Índia
Nota de rodapé 4   Discurso de 28 de janeiro de 2002, Holanda
Nota de rodapé 5   Darśana de 13 de outubro de 2001, Purī, Índia
Nota de rodapé 6   Darśana de 13 de outubro de 2001, Purī, Índia
Nota de rodapé 7   Darśana de 13 de outubro de 2001, Purī, Índia
Nota de rodapé 8   Darśana de 8 de novembro de 2001, Vṛndāvana, Índia
Nota de rodapé 9    Trecho de Śrī Rāya Rāmānanda Saṁvada, referente ao
versículo 8.76. (Este livro é baseado em uma série de discursos, proferidos em agosto de
2004, Purī, Índia.)
Nota de rodapé 12 Darśanas de 28 de novembro de 1991 e 3 de junho, 27 de
julho, 29 de julho de 1994, Vrindavana, Índia; Textos 11 e 43 de Vilāpa-kusumāñjali
Nota de rodapé 14  Discurso de 24 de maio de 1996, Bath, Inglaterra

2 Versículos mencionados na página 86:

tā vāryamāṇāḥ patibhiḥ
pitṛbhir bhrātṛ-bandhubhiḥ
govindāpahṛtātmāno
na nyavartanta mohitāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.8)

Seus irmãos e outros parentes tentaram impedi-los, mas Kṛṣṇa já havia roubado seus
corações. Encantados pelo som de Sua flauta, eles se recusaram a voltar.

mātaraḥ pitaraḥ putrā

bhrātaraḥ patayaś ca vaḥ
vicinvanti hy apaśyanto
mā kṛḍhvaṁ bandhu-sādhvasam
Śrīmad-Bhāgavatam (29/10/20)

Não encontrando você em casa, suas mães, pais, filhos, irmãos e maridos certamente
estão procurando por você. Não cause ansiedade aos seus familiares.*

77
 yat paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga
strīṇāṁ sva-dharma iti dharma-vida tmayoktam
astv evam etad upadeśa-pade tvayīśe
preṣṭho bhavāṁs tanu-bhṛtāṁ kila bandhur ātmā
Śrīmad-Bhāgavatam (29/10/32)

Nosso querido Kṛṣṇa, como especialista em religião, Você nos aconselhou que o dever
religioso apropriado para as mulheres é servir fielmente a seus maridos, filhos e outros
parentes. Concordamos que este princípio é válido, mas na verdade este serviço deve
ser prestado a Você. Afinal, ó Senhor, Tu és o amigo mais querido de todas as almas
encarnadas. Você é seu parente mais íntimo e, de fato, seu próprio Ser.*

tan-manaskās tad-alāpās
tad-viceṣṭās tad-ātmikāḥ
tad-guṇān eva gāyantyo
nātmagārāṇi sasmaruḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.43)

Suas mentes absortas em pensamentos dEle, conversavam sobre Ele, encenavam Seus
passatempos e se sentiam cheios de Sua presença. Eles se esqueceram completamente
de suas casas enquanto cantavam em voz alta as glórias das qualidades
transcendentais de Kṛṣṇa.*

pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān
ativilaṅghya te ‘nty acyutāgatāḥ
gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ
kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi
Śrīmad-Bhāgavatam (10/31/16)

Caro Acyuta, Você sabe muito bem por que viemos aqui. Quem, a não ser um
trapaceiro como você, abandonaria as jovens que vêm vê-lo no meio da noite,
encantadas pelo canto alto de sua flauta? Só para te ver, rejeitamos completamente
nossos maridos, filhos, antepassados, irmãos e outros parentes.*

evaṁ mad-arthojjhita-loka-veda
svānām hi vo mayy anuvṛttaye ‘balāḥ
mayāparokṣaṁ bhajatā tirohitaṁ
māsūyituṁ mārhatha tat priyaṁ priyāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.21)

Minhas queridas meninas, entendendo que simplesmente por Minha causa vocês
rejeitaram a autoridade da opinião mundana, dos Vedas e de seus parentes, agi como
fiz apenas para aumentar seu apego a Mim. Mesmo quando me afastei de sua vista
desaparecendo de repente, nunca deixei de te amar. Portanto, Minhas amadas gopis,
por favor, não guardem nenhum ressentimento contra Mim, sua amada.*

kṛtvā tāvantam ātmānaṁ

yāvatīr gopa-yoṣitaḥ
reme sa bhagavāṁs tābhir
ātmārāmo ‘pi līlayā

78
 Śrīmad-Bhāgavatam (10/33/19)

Expandindo-se tantas vezes quantas pastoras de vacas havia para se associar, o Senhor
Supremo, embora satisfeito consigo mesmo, desfrutava alegremente em sua
companhia.*

nāsūyan khalu kṛṣṇāya

mohitas tasya māyaya
manyamānāḥ sva-pārśva-sthān
svān svān dārān vrajaukasaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.37)

Os vaqueirinhos, perplexos com a potência ilusória de Kṛṣṇa, pensaram que suas

esposas haviam permanecido em casa ao lado deles. Assim, eles não nutriram nenhum
sentimento de inveja contra Ele.*

3 Versículos mencionados na página 92:

tad yāta mā ciraṁ goṣṭhaṁ

śuśrūṣadhvaṁ patīn satīḥ
krandanti vatsā bālāś ca
Tan Payayata Duhyata
Śrīmad-Bhāgavatam (29/10/22)

Então agora volte para a vila do vaqueiro. Não demore. Ó senhoras castas, sirvam a
seus maridos e dêem leite a seus bebês e bezerros que choram.*

duḥśīlo durbhago vṛddho

jaḍo rogy adhano ‘pi vā
patiḥ strībhir na hātavyo
lokepsubhir apataki
asvargyam ayaśasyaṁ ca
phalgu kṛcchraṁ bhayāvaham
jugupsitaṁ ca sarvatra
hy aupapatyaṁ kula-striyaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.25-26)

As mulheres que desejam um bom destino na próxima vida nunca devem abandonar um
marido que não tenha caído de seus padrões religiosos, mesmo que ele seja
desagradável, infeliz, velho, pouco inteligente, doente ou pobre. Para uma mulher de
família respeitável, os pequenos casos de adultério são sempre condenados. Eles a
barram do céu, arruínam sua reputação e lhe trazem dificuldade e medo.*

sa kathaṁ dharma-setūnāṁ
vaktā kartābhirakṣitā
pratīpam ācarad brahman
para-dārābhimarśanam
Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.27)

79
De fato, Ele é o orador original, seguidor e guardião das leis morais. Como, então, Ele
poderia tê-los violado ao tocar as esposas de outros homens?*

gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca
sarveṣām eva dehinām
yo ‘ntaś carati so ‘dhyakṣaḥ
krīḍaneneha deha-bhāk
Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.35)

Aquele que vive como a testemunha supervisora dentro das gopis e seus maridos, e de
fato dentro de todos os seres vivos encarnados, assume formas neste mundo para
desfrutar de passatempos transcendentais.*24

GLOSSÁRIO

ācārya – preceptor, aquele que ensina pelo exemplo. Aquele que aceita os significados
confidenciais das escrituras e envolve os outros no comportamento adequado, seguindo
pessoalmente esse comportamento.

aiśvarya-jñāna – consciência das opulências e majestade do Senhor Supremo, Śrī

Kṛṣṇa. Quando um devoto que está fixado em aiśvarya-jñāna ouve que Śrī Kṛṣṇa é o
próprio Senhor Supremo ou vê diretamente a majestosa exibição de Śrī Kṛṣṇa, temor e
reverência são produzidos e o humor do relacionamento estabelecido com Śrī Kṛṣṇa
(como amigo, pai ou amado ) diminui. Aiśvarya-jñāna está presente por completo nos
habitantes de Vaikuṇṭha, parcialmente nos habitantes de Mathurā e Dvāraka (onde é
misturado com mādhurya-jñāna), e completamente ausente nos habitantes de Vraja.

anurāga – um estágio intensificado de prema; um estágio no desenvolvimento de

prema até mahābhāva. Em Ujjvalanīlamaṇi (14.146) anurāga foi definido como segue:
“Embora a pessoa se encontre regularmente com o amado e esteja bem familiarizada
com o amado, o sentimento sempre fresco de apego intenso faz com que o amado seja
experimentado de novo a cada momento como se alguém nunca antes teve qualquer
experiência de tal pessoa. O apego que inspira tal sentimento é conhecido como
anurāga.”

ārati – a cerimônia de oferecimento de artigos de adoração a uma Deidade, como

incenso, uma lâmpada, flores e um leque, acompanhado pelo canto de hinos devocionais
e toque de sino.

arcana – Adoração de divindades; um dos nove processos primários de serviço

devocional.

āśraya-ālambana – o receptáculo do amor por Kṛṣṇa, os bhaktas (devotos). Este é um

aspecto de vibhāva, um dos cinco ingredientes essenciais de rasa (veja vibhāva).
Embora a palavra āśraya também transmita o mesmo significado que āśraya-ālambana,
muitas vezes pode ser usada no sentido geral de abrigo ou apoio. A palavra āśraya-
24
As traduções (para o inglês) dos versos marcadas com um asterisco (*) são de Śrīla Bhaktivedānta
Svāmī Mahārāja.

80
ālambana, no entanto, é usada especificamente para indicar o receptáculo de prema
como um dos ingredientes necessários de rasa. Não é usado em nenhum outro sentido.

bhagavad-dharma – virtude espiritual; vida religiosa baseada na devoção ao Senhor

Supremo, Śrī Kṛṣṇa.

bhajana – execução de práticas espirituais, especialmente o processo de ouvir, cantar e

meditar sobre o santo nome, forma, qualidades e passatempos de Śrī Kṛṣṇa.

bhakti – o significado primário da palavra bhakti é prestar serviço; bhakti é a

realização de atividades destinadas a satisfazer ou agradar ao Supremo Senhor Śrī
Kṛṣṇa, que são feitas em um espírito favorável saturado de amor, que são desprovidas
de todos os desejos, exceto o desejo pelo benefício e prazer do Senhor, e que não são
cobertos pelo karma (atividade fruitiva) e jñāna (o cultivo do conhecimento destinado a
fundir a própria existência na do Senhor).

bhāva – emoções ou sentimentos espirituais.

bhāva-bhakti – o estágio inicial de perfeição na devoção. Um estágio de bhakti em que

śuddha-sattva, a essência da potência interna do Senhor que consiste em conhecimento
espiritual e bem-aventurança, é transmitida ao coração do devoto praticante do coração
dos associados eternos do Senhor. É como um raio de sol de prema (puro amor a Deus)
e amolece o coração por vários gostos. É o primeiro broto de prema, e também é
conhecido como rati. Em bhāva-bhakti, uma alma pode de alguma forma perceber o
amor por Kṛṣṇa, bem como a maneira pela qual ela pode servi-Lo. Depois de algum
tempo, a absorção divina e o amor por Ele se manifestam, e assim a alma atinge o
estágio final chamado prema.

bhāvuka – um devoto estabelecido em um estado de espírito de devoção extática pelo

Senhor.

brāhmaṇa – (1) aquele que percebe brahma deve ser conhecido como brāhmaṇa; (2)
um sacerdote ou professor; um dos quatro varṇas, ou divisões sociais, no sistema social
védico (varṇāśrama).

caitya-guru – a Superalma situada dentro do coração, que dá instrução e orientação

espiritual.

cakora – uma ave que subsiste apenas ao luar.

cāmara – um leque feito do cabelo da cauda de um iaque, empregado nos arcanos

como uma das parafernálias oferecidas à Divindade.

81
darśana – ver, encontrar, visitar ou contemplar (especialmente em relação à Deidade,
um lugar sagrado ou um Vaiṣṇava exaltado).

dāsya – amor pelo Senhor que é expresso no humor de um servo; é um dos cinco

relacionamentos primários com o Senhor que são plenamente estabelecidos no estágio
de prema.

dhāma – um lugar sagrado de peregrinação; a morada do Senhor onde Ele aparece e

encena Seus passatempos transcendentais.

dharma – (1) da raiz verbal dhṛ = sustentar; assim, dharma significa “aquilo que
sustenta”; (2) religião em geral; (3) os deveres sócio-religiosos prescritos nas escrituras
para diferentes classes de pessoas no sistema social védico (varṇāśrama) que se
destinam a liberar a pessoa para a plataforma de bhakti.

Ekādaśī – o décimo primeiro dia da lua crescente ou minguante; o dia em que os
devotos jejuam de grãos e feijões e certos outros alimentos, e aumentam sua lembrança
de Śrī Kṛṣṇa e Seus associados.

gāyatrī – mantras secretos dados a um discípulo pelo mestre espiritual no momento da

segunda iniciação.

gopa – (1) um vaqueirinho que serve a Kṛṣṇa em um clima de amizade íntima; (2) um

idoso associado de Nanda Mahārāja que serve a Kṛṣṇa em um estado de afeição paterna.

gopī – (1) uma das jovens pastoras de vacas de Vraja, chefiada por Śrīmatī Rādhikā,
que serve a Kṛṣṇa com um humor de amor amoroso; (2) um idoso associado da Mãe
Yaśodā, que serve a Kṛṣṇa com um humor de afeição paterna.

gopī-bhāva – o humor de devoção por Śrī Kṛṣṇa possuído pelas gopis.

gopi-candana – argila amarelada usada para fazer marcas de tilaka no corpo. Esta

argila se origina da poeira dos pés das vraja-gopis.

gosvāmī – (go – sentidos; svāmī – mestre de) aquele que é o mestre de seus sentidos;
um título para aqueles na ordem de vida renunciada. Isso geralmente se refere aos
renomados seguidores de Caitanya Mahāprabhu que adotaram o estilo de vida dos
mendigos. Descendentes dos parentes de tais Gosvāmīs ou de seus servos muitas vezes
adotam este título meramente com base no nascimento. Desta forma, o título Gosvāmī
evoluiu para uso como sobrenome. Os principais administradores do templo também
são às vezes chamados de Gosvāmīs.

hari-kathā – narrações (kathā) dos santos nomes, formas, qualidades e passatempos de

Śrī Hari (Kṛṣṇa) e Seus associados.

82
harināma-saṅkīrtana – canto congregacional dos santos nomes de Śrī Kṛṣṇa.

jīva – a entidade viva eterna e individual, que no estado condicionado de existência

material assume um corpo material em qualquer uma das inúmeras espécies de vida.

kadamba – uma árvore florida com flores douradas.

kṣatriya – um administrador ou guerreiro; a segunda das quatro varṇas (castas) no

sistema varṇāśrama.

kuñja – uma floresta isolada; um refúgio natural e sombreado com telhado e paredes
formadas por árvores floridas, trepadeiras, trepadeiras e outras trepadeiras.

kurtā – uma camisa sem gola.

madhura-rasa, ou mādhurya-rasa – o humor do amor conjugal; amor amoroso

transcendental. É um dos cinco relacionamentos primários com Kṛṣṇa estabelecidos no
estágio de bhāva e prema. Este humor está eternamente presente nas gopis de Vraja.

mādhurya – doçura; quando o humor dos passatempos humanos não é transgredido,

mesmo quando a opulência divina é exibida, então é chamado mādhurya.

mādhurya-jñāna – consciência da doçura do Senhor Supremo e ausência de

conhecimento de Suas opulências e majestade. Quando um devoto que está fixado em
mādhurya-jñāna ouve que Śrī Kṛṣṇa é o próprio Senhor Supremo ou vê diretamente uma
exibição de tal opulência divina, não é produzido o menor cheiro de reverência e temor
de partir o coração. Em vez disso, o clima do relacionamento estabelecido com Śrī
Kṛṣṇa (como amigo, pai ou amado) permanece firme. Mādhurya-jñāna está
parcialmente presente nos habitantes de Mathurā e Dvāraka (onde é misturado com
aiśvaryajñāna), e está presente em sua totalidade nos habitantes de Vraja.

mahābhāva – o estágio mais elevado de prema, amor divino. Em Ujjvalanīlamaṇi

(14.154), mahābhāva é definido assim: “Quando anurāga atinge um estado especial de
intensidade, é conhecido como bhāva ou mahābhāva.” Śrīla Bhaktivedānta Svāmī
Mahārāja explica ainda mais em seu significado para Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-
līlā 6.13): “Quando anurāga atinge seu limite mais alto e se torna perceptível no corpo, é
chamado de bhāva. Quando os sintomas corporais não são muito distintos, entretanto, o
estado emocional ainda é chamado de anurāga, não bhāva. Quando o êxtase de bhāva é
intensificado, ele é chamado de mahābhāva. Os sintomas de mahābhāva são visíveis
apenas nos corpos de associados eternos como as gopis.” *

mahājana – uma grande personalidade espiritual.

83
mahā-prasāda – literalmente significa “grande misericórdia”; refere-se especialmente
aos restos de comida oferecidos à Deidade; também pode se referir aos restos de outros
artigos oferecidos à Divindade, como incenso, flores, guirlandas e roupas.

māna – um estágio intensificado de prema, no qual sneha (afeição profunda) atinge a

exultação, fazendo com que a pessoa experimente a doçura do amado em variedades
sempre novas; quando a heroína (nāyikā) assume um comportamento exterior de
ressentimento que se transforma em mau humor transcendental e indignação decorrentes
do amor ciumento. Esse sentimento impede que o amante e o amado se encontrem
livremente, embora estejam juntos e sejam atraídos um pelo outro. Mana dá origem a
emoções transitórias como raiva, desânimo, dúvida, inquietação, orgulho e ciúme.

mañjarī – (1) um botão de uma flor; (2) uma serva de Śrīmatī Rādhikā.

templo maṭha – a, com alojamentos anexos para brahmacārīs e sannyāsīs; um

mosteiro; um centro de pregação.

māyāvāda – a doutrina da ilusão defendida pelos seguidores impersonalistas de Śrī

Śaṅkarācārya. Sua teoria sustenta que a forma do Senhor, este mundo material e a
existência individual das entidades vivas são māyā, ou falsos. Essa filosofia parece
aceitar a autoridade dos textos védicos, mas os interpreta de forma a promover uma
concepção impessoal do Absoluto e negar a característica pessoal de Deus. É conhecido
como budismo coberto, uma vez que o budismo é abertamente ateu. māyāvādī – um
seguidor da doutrina Māyāvada.

nāyikā – uma heroína, uma amante.

niṣṭhā – fé firme; firmeza em suas práticas devocionais. É o quinto estágio no

desenvolvimento da trepadeira da devoção. Niṣṭhā ocorre após a eliminação da maior
parte dos impedimentos espirituais da pessoa.

nitya-līlā – os passatempos eternos de Śrī Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana.

nitya-siddha – devotos eternamente perfeitos.

parikramā – circunambulação de lugares sagrados.

praṇaya – amor íntimo. Em Ujjvala-nīlamaṇi (14.108), praṇaya foi definida assim:

“Quando mana assume uma característica de intimidade irrestrita, conhecida como
viśrambha, autoridades eruditas referem-se a ela como praṇaya.” A palavra viśrambha
usada neste verso significa confiança completa, desprovida de qualquer restrição ou
formalidade. Essa confiança faz com que a pessoa considere sua vida, mente,
inteligência, corpo e posses como sendo um em todos os aspectos com a vida, mente,
inteligência e corpo do amado.

84
rāga – quando a sede amorosa espontânea de agradar o objeto de sua afeição se torna
tão intensa que, na ausência de tal serviço, a pessoa está prestes a desistir de sua vida, é
conhecido como rāga.

rasa – (1) a transformação espiritual do coração que ocorre quando o estado de amor

perfeito por Śrī Kṛṣṇa, conhecido como rati, é convertido em emoções “líquidas” pela
combinação com vários tipos de êxtases transcendentais; (2) gosto, sabor.

rāsa-līlā – Śrī Kṛṣṇa dança com as vraja-gopīs, Suas servoa mais confidenciais, que é
parte de sua pura troca de amor espiritual.

rasika – aquele que aprecia as doçuras da devoção (rasa) dentro de seu coração.

rūpānuga – aquele que segue o humor e serviço de Śrī Rūpa Gosvāmī para receber o
serviço eterno de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala em Goloka-Vraja. Śrī Rūpa Gosvāmī é o
mais exaltado servidor de Śrīmatī Rādhārāṇī e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

samādhi – (1) Sama significa 'o mesmo' e dhi significa 'inteligência'. Divindade

adoradora. Ele está servindo naquele reino de acordo com sua própria forma
constitucional (svarūpa), com as mesmas qualidades, inteligência e beleza daqueles
associados. (2) A tumba em que o corpo de um devoto puro é colocado após sua partida
da visão do mundo material.

sādhaka – praticante; aquele que segue uma disciplina espiritual para alcançar o

objetivo específico de bhāva-bhakti.

sādhu – um santo ou pessoa santa; aquele que é perfeito em sādhana (a prática do

serviço devocional) e que envolve outros em sādhana.

sakhā – um amigo, companheiro ou atendente do sexo masculino.

sakhī – uma amiga, companheira ou atendente.

sakhya-rasa – amor ou apego pelo Senhor que é expresso no humor de um amigo; um

dos cinco relacionamentos primários com Kṛṣṇa que são estabelecidos no coração no
estágio de bhāva, ou prema.

śālagrāma-śilā – Deidades auto-manifestadas do Senhor Nārāyaṇa na forma de

pequenas pedras pretas redondas que são encontradas no rio Gandakī no Himalaia.

śānta-rasa – o humor de neutralidade; um dos cinco relacionamentos primários com o

Senhor que é totalmente estabelecido no coração quando se está no estágio de prema.

sarva-śaktimān – todo poderoso; o Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa que possui todas as

potências.

siddhānta – verdade conclusiva; princípio autoritário das escrituras.

85
sneha – aquele estágio em que prema, atingindo um estado de excelência, intensifica a
percepção do objeto de amor e derrete o coração. Quando sneha está aceso no coração,
não há como saciar a sempre nova sede de ver o amado. “Somente aquele prema que
derrete o coração de forma abundante é chamado sneha. Devido ao aparecimento de
sneha, mesmo um leve contato com o amado dá origem a uma grande profusão de
lágrimas. Nunca se sente saciado ao contemplar o amado; e embora Śrī Kṛṣṇa seja
supremamente competente, o devoto fica apreensivo que algum mal possa acontecer a
Ele” (Śrī Śikṣāṣṭaka, Versículo Sete, Śrī Sanmodana-bhāṣya por Śrīla Bhaktivinoda
Ṭhākura).

śṛṅgāra-rasa – outro nome para mādhurya-rasa, ou madhurarasa; o sentimento

devocional em clima de atração conjugal.

sthāyībhāva – emoção permanente; o modo fixo e eterno de serviço a Śrī Kṛṣṇa; os

cinco sthāyībhāvas são śānta (tranquilidade), dāsya (serviço), sākhya (amizade),
vātsalya (afeição parental) e mādhurya (amor conjugal); um dos cinco ingredientes do
rasa.

svapaksa-gopī – a gopī que pertence ao próprio partido de Śrīmatī Rādhikā.

suhṛd-gopī – a gopī que é amigável com o grupo de Śrīmatī Rādhikā e neutra com o
grupo rival.

taṭastha-gopī – a gopī que é neutra em relação ao grupo de Śrīmatī Rādhikā e amigável

com o grupo rival.

tilaka – marcas de argila usadas na testa e em outras partes do corpo pelos Vaiṣṇavas,

significando sua devoção a Śrī Kṛṣṇa ou Viṣṇu, e consagrando o corpo como o templo
do Senhor.

tulasī – uma planta sagrada cujas folhas e flores são usadas pelos Vaiṣṇavas na
adoração de Śrī Kṛṣṇa; uma expansão parcial de Vṛndā-devī; a madeira é usada na
confecção de japa-malas e para kanti (colar de pescoço).

uddīpana – coisas que estimulam a lembrança de Śrī Kṛṣṇa, como suas roupas e

ornamentos, a estação da primavera, a margem do rio Yamunā, pavões e assim por
diante.

vātsalya-rasa – amor ou apego pelo Senhor expresso no humor de um pai; um dos

cinco relacionamentos primários com Kṛṣṇa que são estabelecidos nos estágios de
bhāva, ou prema.

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vibhava – as causas para saborear bhakti-rasa. Estes são de dois tipos: (1) ālambana, o
suporte (refere-se a Kṛṣṇa e Seus devotos que possuem em seus corações amor
espiritual conhecido como rati que pode ser transformado em rasa pela combinação com
os outros quatro ingredientes de rasa); e (2) uddīpana, o estímulo (objetos ligados a
Kṛṣṇa que despertam o amor espiritual da pessoa por Ele e fazem com que esse amor
seja transformado em rasa).

vipakṣa-gopī – a gopī que pertence ao partido rival de Śrīmatī Rādhikā.

vraja-līlā – os passatempos do Senhor que acontecem na terra espiritual de

Vrindavana.

vyabhicārī-bhāvas – êxtases transitórios; um dos cinco ingredientes essenciais do rasa;

trinta e três emoções espirituais internas que emergem do oceano nectáreo de
sthāyībhāva, incham e depois se fundem de volta nesse oceano. Isso inclui emoções
como desânimo, júbilo, medo e ansiedade, bem como a ocultação de emoções.

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