Capítulo 41 - O Festival do Banho Sagrado no Dia de

Puṣya
Jaimi disse :
1-2. Descreverei o festival do banho sagrado no dia Puṣya como aprovado por Brahma
anteriormente. O devoto deve realizar o festival do banho sagrado no dia de Puṣya no mês de
Pauṣa , quando a lua cheia coincide com a constelação de Puṣya. No décimo primeiro dia a
oferta de sementes em germinação deve ser feita no Nordeste.

3-6. Depois disso, a adoração deve ser continuada todos os dias do ídolo de Hari na morada
(Templo) de Hari. Todas as noites uma oblação deve ser oferecida com danças, canções e
outras oferendas e serviços.

Os potes devem ser consagrados no rito de consagração preliminar na noite do dia 14. Esses
potes devem ter oitenta e um em número. Deve haver vinte e um potes de ouro também,
cheios de ghee de vaca . Na frente de Hari o devoto deve fazer o diagrama místico de
Sarvatobhadra . Em seu meio ele deve fixar um espelho auspicioso com uma base larga. À
noite, todos devem ficar acordados com arranjos elaborados para dança, música etc.

7-13. Pela manhã, ó Brāhmaṇas , o devoto deve realizar os ritos sagrados no fogo sagrado
para essas divindades. Com galhos de sacrifício de Palāśa ( Butea frondosa ), Caru , bem
como oblações de ghee com seus Liṅga Mantras , são oferecidos a Brahmā , Viṣṇu e Śiva mil
vezes para cada um. Na conclusão dos Homas com os respectivos Mantras e Símbolos (das
divindades), ele deve adorar Puruṣottama refletido no espelho. Depois disso, ele deve
carregar os potes com os Mantras de Puruṣa Sūkta .

Recitando o mesmo, ele deve banhar Puruṣottama com um fluxo ininterrupto de água.

Recitando os hinos Pāvamānīyaka ele deve banhar os Devas e novamente recitar Śrī Sūkta .

Depois disso, ele deve banhar o Senhor com os potes de ghee recitando o Vaiṣṇavī Gāyatrī .
Então ele deve adorar o Senhor com água perfumada caindo em mil riachos (ou seja, a água é
derramada de uma panela com muitos buracos) enquanto recita Śrī Sūkta .

Depois disso, o Nirmālya deve ser rejeitado. Ele deve então untar o corpo do Senhor com
aromas e pasta de sândalo. Ele deve então adornar o Senhor com ornamentos nos lugares
apropriados para que seu encanto seja exibido. Depois disso, ele deve adornar (o Senhor) com
guirlandas de flores perfumadas.
14-18. Ele deve colocar as oito armas começando com o disco na frente do Senhor. Depois de
segurar o guarda-chuva cravejado de pedras no alto, ele deve adorar novamente Puruṣottama
acompanhado por Lakṣmī , ó Brāhmaṇas, com ricas oferendas. Então as conchas devem ser
sopradas para seus sons agradáveis ​e ressonantes. Belas cortesãs devem ser empregadas
constantemente para agitar chowries. Deve haver canções auspiciosas, danças, etc. Os bardos
devem recitar elogios e panegíricos. Os brāhmaṇas devem repetidamente dar gritos de “Seja
vitorioso”.

O devoto deve então adorar Keśava com três punhados de lâminas de Dūrvā e grãos de arroz
cru. Ele deve então realizar o rito Nīrājana 1 ao Senhor do universo por meio de lâmpadas
com pavios queimando com ghee de vaca em vasos de ouro de grande pureza junto com
cânfora.

19-20. Excelentes folhas de betel guardadas em vaso de ouro devem ser bem preparadas e
oferecidas lentamente perto da boca (do Senhor) uma a uma.

Presentes monetários devem ser dados ao preceptor e os brāhmaṇas devem ser honrados.

21-23. Aqueles que alegremente testemunharem o festival do banho sagrado no dia de Puṣya
realizarão todos os seus desejos plenamente e irão para a região de Viṣṇu. Um rei desalojado
de seu reino deve recuperar o reino. Ele deve até se tornar um imperador. Uma senhora sem
filho ou com um filho morto terá um filho com vida longa.

O festival Puṣyasnāna (banho Puṣya) é destrutivo da pobreza. É propício para a riqueza. É

um produtor de esplendor bramânico. Foi glorificado a você. Agora ouça o Uttarāyaṇa .

Capítulo 42 - O Festival do Trânsito (do Sol) para

Capricórnio
Jaimi disse :
1. Desejando ir para o Norte, quando o Sol entra no Zodíaco de Capricórnio, ó excelentes
Brāhmaṇas , é o período de Uttarāyaṇa (Trânsito do Norte).

2. Quando ainda resta um período de vinte Kalās para o trânsito real (do Sol), esse tempo é
extremamente meritório e favorecido por Pitṛs , Devas e Brāhmaṇas.

3-5. O homem (ou seja, o devoto) deve tomar banho nas águas do oceano naquele momento,
adorar Nārāyaṇa , curvar-se à árvore Kalpa e entrar no santuário. Ele circundará o templo três
vezes e adorará Śrī Puruṣottama por meio do Māntrarāja. Da mesma forma, ele deve adorar
Bala e Subhadrā com seus respectivos Mantras . Ao ver o Senhor em Uttarāyaṇa (o Trânsito
do Norte do Sol), a pessoa é libertada da escravidão do corpo físico.

6-9. Vou descrever o procedimento. É grande e sagrado. Escute isto. No dia anterior ao
Saṃkrānti (o Trânsito), o devoto deve colocar grãos frescos de arroz bem triturados em um
local a leste da Mansão (Santuário) e realizar o rito de consagração ( adhivasa ). Ele deve
cobrir os grãos de arroz com um pano novo e adorar com lâminas de Dūrvā , mostarda e
flores. Depois disso, ele murmurará: “Que Kṛṣṇa o proteja.”

Quando um Yāma (3 horas) daquela noite tiver passado, a réplica (o ídolo móvel) do Senhor
do universo deve ser levada à presença (do Senhor) e a identidade (dos dois) deve ser
meditada. Com as demais oferendas ele deve adorar com grande concentração.

10-15. Os panos e guirlandas de Nirmālya devem ser colocados na réplica que deve ser
levada três vezes ao redor das três divindades elaboradamente.

Deve então ser colocado em um palanquim e levado até a porta da Mansão. Imitando os
movimentos graciosos do Senhor em sua encarnação como Trivikrama quando mediu os três
mundos com seus passos, a réplica deve ser levada três vezes ao redor da Mansão. No final,
deve ser acenado lenta e elaboradamente no colo (?). Deve haver centenas de luzes para
dissipar a cobertura da escuridão. A circunvolução deve ser feita com apetrechos de
guarda-chuva, bandeiras, estandartes etc. ao acompanhamento de danças, cantos e música
instrumental.

As almas nobres que destruíram seus pecados ao ver o Senhor, não precisam ter marcas de
símbolos em seu corpo nem as marcas de ferro em brasa.

Aqueles que seguem o Senhor Trivikrama que avança durante aquele festival, obtêm o mérito
de um sacrifício de cavalo para cada passo.

16-21. Ao ver a primeira circunvolução, o devoto é absolvido dos cinco pecados. Ao ver a
segunda circumambulação, ó Brāhmaṇas, ele é libertado dos pecados de atos impuros ou
contatos com uma mulher na menstruação. Ao ver a terceira circunvolução, ele certamente
está livre dos pecados de honrar pessoas indignas. A quarta circunvolução o liberta dos
pecados menores.

Novamente pela manhã, o devoto deve manchar o Senhor dos Devas com aromas e pasta de
sândalo. Depois de adorná-lo devidamente com mantos, guirlandas e ornamentos, ele deve
adorar ao Senhor conforme o procedimento com todas as ofertas e serviços elaborados de
acordo com sua capacidade. Após concluir o rito Nīrājana ao Senhor dos Devas, ele deve
levar os grãos de arroz já consagrados e colocados em potes de ouro, ao Senhor. Eles devem
ser misturados com coalhada, ghee e açúcar doce . Também devem ser colocados pequenos
pedaços de coco e gengibre. Eles devem ser levados ao Senhor depois de circundar a Mansão
três vezes. Aromas doces, flores e grãos de arroz cru também devem ser colocados sobre eles.
Eles devem ser colocados na frente do Senhor em fileiras.

22-25. Ele deve então orar assim: “Ó Senhor do universo, você é a própria vida de todos os
seres vivos. Você é o progenitor deles. Esses grãos de arroz são idênticos a você. Eles foram
produzidos somente por você, ó Senhor.

Ó Senhor que assumiu o corpo próprio para abençoar os mundos, ó grande Senhor, aceita
estas coisas preparadas para te propiciar.

Se você estiver satisfeito, todos os mundos se tornarão poderosos por meio disso. As palavras
sagradas como Svāhā , Svadhā e Vaṣaṭ serão competentes para nutrir os habitantes do Céu. O
universo é nutrido apenas por eles. Ó Senhor do universo, proteja o universo constituído de
seres móveis e imóveis e permeado por você.

26-27. Depois de orar assim ao Senhor dos Devas, ele deve oferecer lâminas de arroz como
Naivedya . Da mesma forma, ele deve oferecer Naivedyas de alimentos feitos com arroz junto
com potes de coalhada de cheiro doce misturada com cânfora, açúcar doce, pimenta em pó
etc.

28-30. Aqueles grãos de arroz cozidos e outras coisas devem ser dados a eles com grande
devoção, pensando que são o próprio Senhor.

Em um antigo Kalpa, após o término da procriação, Kaśyapa celebrou este festival para
propiciar o Senhor. Aqueles que testemunharem este festival celebrado pela primeira vez por
Kaśyapa ficarão felizes com todos os seus desejos sempre realizados, ó Brāhmaṇas. Eles
nunca lamentam. Depois de ficar junto com os Devas, eles alcançarão a salvação no final do
Kalpa.

31-34. Ó sábios, ele deveria consagrar a cozinha e o próprio fogo aqui. Ele deve realizar o
sacrifício Vaiśvaḍeva todos os dias. No fogo consagrado, Rama cozinha a comida todos os
dias para alimentar o Senhor. Ela está na forma divina invisível. Presentes de caridade de
Tulāpuruṣa etc. no curso deste festival altamente meritório da Alma Suprema terão milhões e
milhões de vezes o benefício. Banho sagrado, doações de caridade, penitência, Homa , estudo
dos Vedas e a libação aos Pitṛs durante o festival de Uttarāyaṇa, terão benefícios eternos.

Capítulo 43 - O Festival do Balanço

Nota: O festival do balanço ( Dolā - Yātrā ) indica a posição do meio-dia do ano Ahorātra ,
do qual o décimo primeiro dia da metade brilhante de Bhādrapada ( Pārśva - Parivartana
Festival) é considerado a meia-noite em Orissa . A identidade de Jagannātha com Kāla
(Tempo) é aqui enfatizada. Há uma mudança no Dolā-Yātrā de hoje em comparação com o
nosso Purāṇa . Rei Rāmacandra Deva , o Abhinava Indradyumna , que restabeleceu a glória
de Jagannātha após KālāA invasão de Pahāḍ, introduziu algumas mudanças como a
construção de um altar oscilante permanente etc. Um ponto importante a ser observado é a
influência do Bhāgavata Purāṇa . Vṛndāvana é como se fosse transplantado em Puri e
Govinda ( Kṛṣṇa ) participa do Dolā-Yātrā.

Jaimi disse :
1. No mês de Phālguna o devoto deve celebrar o excelente festival do balanço, no qual
Govinda brinca e se diverte com o propósito de abençoar os mundos.

2. Ele (o devoto) deve obter uma réplica feita do Senhor dos Devas . Deveria se chamar
Govinda. Em frente à Mansão deve ser feito um pavilhão. Deve ser alto com dezesseis
pilares.

3. Deve ser de forma quadrada com quatro portas. Deve ser provido de um altar. Deve haver
um toldo encantador. Deve ser esplêndido com coroas, chowries e bandeiras.

4. Deve haver um bom assento no altar. Deve ser feito da madeira de Śrīparṇī (Gmelina
arborea). A bela festa deve ser celebrada por cinco ou três dias.

5. No décimo quarto dia anterior do mês de Phālguna, no início da noite, ó Brāhmaṇas , deve
haver um festival de fogo a leste do Pavilhão destinado ao festival do swing.

6. Isso é abençoado por Govinda. É glorificado como um auxiliar do Yātrā (festival,

procissão). Um preceptor deve ser escolhido e o fogo deve ser aceso com galhos de sacrifício,
esfregando-os.

7. O solo deve ser devidamente limpo e consagrado. A massa de gramíneas altas deve ser
aparada e o solo deve ser nivelado. Fogo deve ser depositado lá.
8. Depois de adorar de acordo com as injunções, Homa deve ser realizado de acordo com o
procedimento estabelecido para Kūṣmāṇḍa . Depois de adorar Govinda, ele deve ser
(empoleirado no balanço e) balançado (em intervalos regulares).

9-10. Este fogo deve ser preservado com cuidado até a conclusão do festival. No início da
manhã Yāma (3 horas) do décimo quarto dia, o esplêndido ídolo de Govinda deve ser
colocado na frente de Hari (a réplica de Hari—Pratyarcā) e então Puruṣottama deve ser
adorado. Com a porção restante das oferendas e serviços o devoto deve adorar a réplica
também.

11. Depois disso, ó excelentes Brāhmaṇas, o pano e a guirlanda devem ser retirados e
colocados na réplica enquanto recitam o Mantra e meditam sobre a Suprema Refulgência.

12. Então, essa réplica (ídolo) se torna o próprio Puruṣottama. Essa réplica deve ser colocada
em um palanquim cravejado de joias e levada ao Pavilhão do Banho Sagrado.

13. Ali a festa deve ser celebrada com diversos tipos de instrumentos musicais, sopro de
búzios, gritos de “Seja vitorioso”, hinos etc. e chuvas de flores.

14. Deve haver guarda-chuva, bandeiras e estandartes, chowries e leques. Deve haver queima
contínua de lâmpadas.

15. Naquela época, Devas com Brahmā como seu líder vieram lá junto com multidões de
sábios para testemunhar o grande festival de Govinda.

16. O ídolo deve ser colocado e consagrado no assento excelente e depois adorado com
oferendas e serviços. De acordo com a injunção que governa a grande ablução, o devoto deve
realizar o rito de ablução.

17. A ablução deve ser realizada com Pañcāmṛtas (as cinco coisas doces, ou seja, leite,
açúcar, ghee , coalhada e mel) ou com qualquer uma delas. No final da ablução ele deve
banhar (o ídolo) com água perfumada enquanto recita Śrī Sūkta .

18. O Senhor deve ser aspergido e adornado com mantos, coroas e ornamentos. Depois de
realizar o rito de Nīrājana e adorar o ídolo deve ser levado ao redor da Mansão (santuário).

19. O ídolo deve ser levado ao redor da Mansão sete vezes. Então o Senhor deve ser levado
ao Pavilhão de balanço pela rua bem decorado com bandeirinhas, estandartes e festões e
outros enfeites. O ídolo deve ser movido sete vezes para baixo da parte inferior do Pavilhão.
20. (Deve girar) sete vezes na parte superior e sete vezes no altar com colunas. Na conclusão
do festival novamente ele deve ser movido vinte e uma vezes.

21-25. Este esporte do Senhor foi proclamado por Brahmā oralmente e celebrado pelo santo
Rei Indradyumna anteriormente na bela floresta em Vrindavana repleta de árvores que se
curvam com abundância de frutas e flores e ressoam com abelhas embriagadas, adoçadas
pelos arrulhos do cuco, cheias de muitos tipos de pássaros. O local deve ser esplendidamente
decorado. Deve ser fumigado com incensos de vários tipos, bem como madeira de aloe preto.
Os quartos devem ficar perfumados por meio do cheiro doce das flores Ketaki em plena
floração. Deve ser embelezado com jasmim, Aśoka , Punnāga e árvores Caṃpaka . O
Maṇḍapaerguido no meio daquela floresta deveria ter festões encantadores e portais
ornamentais. Deve ser adornado com coroas, panos e chowries.

26-32. Em seu meio o Senhor deve ser colocado em um sofá cravejado de jóias

em um palanquim. O Senhor deve ter uma coroa cravejada de pedras preciosas. Seu peito é
esplêndido por um colar de pérolas cintilantes.

Suas orelhas são brilhantemente iluminadas por meio de brincos feitos de pedras preciosas.
Ele é encantador e fascinante por causa dos ornamentos divinos usados ​em seus devidos
lugares para realçar a beleza e o esplendor.

Ele está posicionado no meio de um lótus completo. Ele é acompanhado por Śrī, a mãe do
universo.

Ele segura a concha, o disco, o bastão de ferro e o lótus. Ele usa a guirlanda de flores
silvestres. Ele está extremamente satisfeito. Seu nariz é esplêndido. Ele é refulgente com um
peito robusto e musculoso.

Ele é elogiado por Devas, incluindo Brahmā, que estão posicionados no firmamento em
frente (do Senhor), que curvaram suas cabeças e juntaram suas palmas em reverência e que
devotamente gritam o slogan “Seja vitorioso”.

Ele é adorado por Gandharvas , donzelas celestiais, Kinnaras , Siddhas , Cāraṇas etc.
incluindo Hāhā e Hūhū que cantam canções divinas e competem entre si na dança, no canto e
na execução de instrumentos. Eles estão vendo o Senhor com alegria, de modo que parecem
adorá-lo com milhares de olhos semelhantes a lótus.
33. Os devotos devem espalhar pó de sândalo perfumado ao redor em todos os aposentos.
Eles devem colocar o ídolo de Govinda no chão e adorá-lo com várias ofertas e serviços.

34-35. O devoto deve imaginar o Senhor do universo posicionado no meio de vaqueiras na

raiz de uma árvore Kadaṃba - o Senhor que continuou se divertindo com encantos graciosos,
comentários jocosos e vários gestos amorosos no meio da floresta e que foi levado em
veículos puxados de brincadeira por vaqueiras e vaqueiros. Pensando em Jagannatha assim,
ele deve espalhar pó perfumado sobre o Senhor.

36-38. Pós perfumados de cores vermelhas, amarelas e brancas devem ser espalhados nos
vários quartos junto com a cânfora. O Senhor deve ser adornado e adorado com vestes
divinas, guirlandas divinas, perfumes divinos, incensos excelentes etc.

Deve haver canções e hinos doces. Chowries deve ser acenado para frente e para trás. O
Senhor no balanço deve ser balançado lentamente sete vezes. Aqueles que vêem Kṛṣṇa então,
sem dúvida, alcançarão a salvação. Os cinco pecados como aquele do assassinato de um
brāhmaṇa serão destruídos.

39. O devoto deve balançar o Senhor assim três vezes. Ele dissipa todos os pecados. O
Senhor abençoa os homens que estão devotadamente engajados nisso. Ele é a única causa do
gozo dos prazeres e da salvação.

40. Todas as suas atividades graciosas, intencionais e espontâneas, destroem massas de

pecados. Eles dissipam Avidyā (Ignorância), a causa raiz (do Saṃsāra ).

41. Se uma pessoa vê isso em uma segunda ocasião, pecados menores, como o abate de uma
vaca, etc., são dissipados. Na terceira ocasião, todos os pecados são destruídos. Não há
dúvidas quanto a isso.

42. Ao ver o Senhor sendo balançado, a pessoa é liberta de todos os pecados e problemas
causados ​por espíritos, animais e divindades.

43. É certo que ao celebrar este festival um rei comum se tornará um imperador; um
Brāhmaṇa deve dominar todos os quatro Vedas e se tornar abençoado com o conhecimento
perfeito.

Capítulo 44 - Descrição do Jyeṣṭhapañcaka Vrata

Nota: Este capítulo mostra como doze diferentes Mūrtis (Ídolos) de Jagannātha são adorados
um por mês com suas flores e frutas específicas. Viṣṇu é o deus-sol védico. Como o Sol é
considerado como tendo doze formas diferentes, cada uma relacionada a um mês diferente,
este Jagannātha-Viṣṇu é concebido como tendo doze formas. Mas a isso é dado o traje
Purāṇic de um Vrata — o Mūrtipañjara Vrata.

Jaimi disse :
1-7. Eu contarei a você um Vrata que durou um ano. No primeiro dia do ano, no dia de lua
cheia em Phālguna (o Vrata começa).

Existem doze Mūrtis (formas) de Hari , o Senhor Primordial. Eles são bem conhecidos pelos
nomes de Viṣṇu, etc. Esses Mūrtis devem ser adorados todos os meses.

(Fora destes) Um Mūrti deve ser adorado todos os dias ao longo de um mês. Há doze flores e
doze frutas a serem oferecidas separadamente assim. As flores são: Aśoka , Mallikā , Pāṭala ,
Kadaṃbaka, Karavīra , Jāti , Mālatī , Śatapatra (Lotus), Utpala , Vāsanti, Kunda e
Punnāgaka. O devoto deve alegremente oferecer estas flores na devida ordem.

As frutas a serem oferecidas na devida ordem são: Romã ( Dāḍima ). coco, manga, jaca,
tâmaras, palmyra, myrobalan embílico antigo, śrīphala ( fruta de bilva ), laranja, arecanut,
karmaṅgaka (Carissa carandas) e jātīphala (noz-moscada).

8. Depois de oferecer diferentes tipos de comida consistindo de lambatives, sucos doces etc.,
o devoto deve oferecer assento e outros serviços e então elogiar o Sítio do universo.

9. “Ó Senhor do universo, ó onipresente, ó Senhor das coisas passadas, presentes e futuras,

salve-me. Ó de olhos de lótus, ó Viṣṇu, salve-me do oceano da existência mundana.

10. Anteriormente, na vasta extensão aterrorizante da água do oceano, sem qualquer apoio,
você matou Madhu para proteger o universo. Ó Matador de Madhu, proteja-me.

11. Você deu três passos e matou o enorme exército de Daityas . Você (assim) protegeu os
três mundos . Ó Trivikrama , reverências a você.

12. Você assumiu a forma de um anão tendo os ( Vedas ) Ṛk, Yajus e Sāman dentro. Com sua
forma maravilhosa você encantou (todos). Reverências a esse portador de Māyā .

13. Você segura Śrī perpetuamente em seu peito. Você concede prosperidade aos devotos.
Reverências a você, ó Śrīdhara .
14. Você é a divindade que preside a todos os órgãos dos sentidos. Você é sempre o Senhor
dos órgãos dos sentidos. Você é a única causa da felicidade dos devotos. Ó Hṛṣīkeśa ,
reverência a você.

15. Este universo composto de seres móveis e imóveis originou-se do lótus que sai do seu
umbigo. É a sede permanente do Criador. Ó Padmanābha , reverências a você.

16. Este universo consistindo de seres móveis e imóveis está limitado pelos ṃree Guṇas que
pertencem a você. Tal Senhor foi amarrado com cordas por uma vaqueira ( Yaśodā ). Ó
Dāmodara , reverência a você.

17. Você matou o demônio Keśin que causou estragos em todos os três mundos. Você é o
mestre de todos os tipos de felicidade. Ó Senhor Keśava , proteja-me.

18. Você é o criador dos mundos. Você é a primeira causa dos mundos. Brahma criou seres
vivos (com sua orientação). Ó Viṣṇu de grandeza inimaginável, ó Nārāyaṇa , reverência a
você.

19. O universo está iludido por sua Māyā que não tem começo. Reverências, reverências a
Mādhava , a personificação de todos os Dharmas .

20. Você é acessível aos sábios através do conhecimento perfeito. Você é o concessor da meta
para aqueles que estão desamparados. Por seu favor, ó Govinda , que meu Vrata seja
concluído (com sucesso).”982

21. Todo mês, na conclusão do culto, o devoto deve rezar com esses Mantras com grande
devoção, com as palmas unidas em reverência. Ele deve assim orar a Janārdana no final da
adoração.

22. Assim, o devoto deve realizar este Vrata (chamado) Mūrtipañjara ('Gaiola dos Mūrtis ')
por um ano. A fim de obter pleno benefício, ele deve realizar o rito de instalação.

23. O devoto deve fazer imagens de ouro dos doze Mūris de Viṣṇu de acordo com sua
capacidade. Estes Mūrtis devem ser colocados em doze potes.

24-26. Esses vasos devem ser cobertos com folhas de manga separadamente e cobertos com
panos brancos. Eles devem conter água perfumada com folhas tenras (de manga) colocadas
neles. No diagrama místico, Sarvatobhadra , de forma quadrada, esses potes devem ser
colocados nos oito pontos cardeais e os Mūrtis devem ser adorados neles separadamente por
meio do Mantra de doze sílabas (ou seja, oṃ namo bhagavate vāsudevāya ) com oferendas e
serviços . No início, ó Brāhmaṇas , todos eles devem ser banhados em Pañcāmṛtas .

27-31. As seguintes coisas devem ser providenciadas para: canções, música instrumental,
danças etc., adoração aos Brāhmaṇas, doze pares de panos, doze guarda-chuvas, doze pares
de sapatos, leques, potes de água, camas, escabelos, perfumes doces, grinaldas, bons folhas
de bétele, anéis, brincos, etc.

As lâmpadas devem ser queimadas com ghee . Eles devem ser doze em número. A noite deve
ser passada assim.

De manhã, os ritos nos fogos sagrados devem ser realizados.

Para cada divindade, trezentos Homas devem ser oferecidos com galhos de sacrifício, ghee e
Carus . Os Homas com sementes de gingelly devem ser oferecidos mil e oito vezes enquanto
se pronuncia os Vyāhṛtis (isto é, Bhūr, Bhuvaḥ Svaḥ).

No final do Homas ele deve participar (do Naivedya ) e dar presentes monetários ao
preceptor. Doze vacas de cor fulva bem adornadas devem ser dadas.

32-33. Depois disso, o devoto deve alimentar cento e quarenta e quatro brāhmaṇas. O devoto
deve presentear o preceptor com todas aquelas doze imagens junto com seus potes, dosséis,
chowries, etc. com as devidas oferendas e serviços cortês. Ao realizar este Vratarāja ('o rei
dos ritos sagrados') o devoto realizará todos os desejos.

34. Doze festivais foram glorificados, incluindo o festival Guṇḍicā de Viṣṇu . Ao realizar este
Vrata, a pessoa obtém o mesmo mérito que obtém ao assistir aos festivais de Viṣṇu.

35. Pelo favor do Senhor dos Devas , o devoto alcançará a região de Indra , senhorio de toda
a terra, e os oito poderes sobrenaturais.

36. Nārada realizou este Vrata extremamente meritório por doze anos e o sábio tornou-se
uma alma viva-libertada.

37. Outros Vaiṣṇavas também fizeram isso muitas vezes anteriormente. Não há outro Vrata
mais agradável ao Senhor do que este.

38. Conduz à virtude, fama e longevidade. É favorável aos brāhmaṇas. Causa aumento na
família. Todos vocês são os sábios das almas contidas; você executa este excelente Vrata .
Capítulo 45 - O Procedimento de Dividir a Grama
Damanaka
Nota: Damanaka ( Artemisia indica ) é uma variedade perfumada de grama que é usada na
adoração de Viṣṇu ( Jagannātha ) e Śiva no 14º dia da metade brilhante de Caitra . A lenda
para justificar isso, viz. a morte de um demônio chamado Damanaka e o benefício concedido
ao demônio moribundo para usá-lo em sua pessoa por Viṣṇu já é mencionado. Este capítulo
dá reconhecimento formal a isso como um festival 'Damanabhañjikā' (divisão de Damana )
com suas habituais formalidades tântricas. Caitra sendo o primeiro mês da primavera, isso é
chamado de Festival da Primavera.

Os sábios disseram :
1-2. Ó sábio, este Vrata chamado Mūrti Pañjara foi ouvido (por nós). Causa alegria interior.
É grande com sua própria grandeza. Você falou de doze festivais meritórios dos quais o
Senhor gosta muito. Dois deles ainda permanecem (a serem contados). Conte-os para nós, ó
grande sábio.

Jaimi respondeu :
3. Relatarei o festival chamado Damanabhañjikā ('Dividindo a grama, Artemisia indica').
Este é um Festival da Primavera. Se for realizado ou testemunhado, Puruṣottama fica
satisfeito.

4. Ó Brāhmaṇas , anteriormente falei sobre a grama chamada Damanaka . O devoto deve

trazê-lo junto com sua raiz no décimo terceiro dia da metade brilhante do mês de Caitra.

5. No meio (da Mansão) ele deve fazer um esplêndido diagrama místico chamado Padma
(Lótus). Uma réplica do Senhor deve ser adorada e guardada dentro dela.

6. A imagem deve ser acompanhada (pelas imagens de) Śrī e Satyabhāmā . O devoto deve
adorá-los de acordo com as injunções. Ele deve realizar este rito do Senhor dos Devas à
meia-noite.

7. Antigamente, era à meia-noite que o Senhor surrava Damanāsura. Depois de espancá-lo,

ele alcançou grande prazer. Esta grama se originou de seu corpo.

8. No mesmo Trayodaśī (décimo terceiro dia) o devoto deve considerar a grama como sendo
o Daitya . Com as palmas unidas em reverência, ele deve proferir estas frases:
9-10. “Anteriormente você matou o Daitya Damanaka que era um espinho para os três
mundos . Ele se transformou assim e está na sua frente. Naquele momento em que isso foi
produzido, você se sentiu satisfeito, ó Mādhava . Que você também tenha agora o mesmo
prazer em dividir Damana”.

11. Depois de dizer isso, o devoto coloca a grama nas mãos do Senhor. Então ele deve passar
a parte restante da noite por meio de danças, canções etc.

12. Quando o sol nascer, o Senhor e a grama devem ser levados à presença do Senhor do
universo, ó excelentes Brāhmaṇas.

13-14. Depois disso, ele deve adorar o Senhor do universo como antes por meio de oferendas
e serviços corteses:

“Depois de matar Hiraṇyakaśipu e colocar em seu pescoço as entranhas retiradas de seu

corpo, você ficou encantado. Da mesma forma, ó Senhor, esta erva Damana é dada em sua
mão por mim para o seu deleite”.

15. Depois de proferir isso, o devoto deve colocar a esplêndida grama perfumada na cabeça
de Hari . Nesse momento, aquele que está angustiado com as misérias mundanas vê
alegremente o rosto de lótus de Hari radiante de prazer e, portanto, alcança excelente
felicidade.

16. O devoto deve tirar aquela folha de grama da cabeça de Viṣṇu e colocá-la em sua própria
cabeça. Ele se livrará de todos os pecados. Ele então certamente habitará na cidade de Viṣṇu.

Capítulo 46 - Celebração de Yātrā por Dakṣa (em

Akṣayatṛtīyā)
Nota: Akṣaya Tṛtīyā é o terceiro dia na metade brilhante de Vaiśākha . Supõe-se que seja o
primeiro dia de Kalpa ( Kalpādi ), bem como o de Yuga e, Jagannātha - Viṣṇu sendo uma
encarnação de Kāla (Tempo), o dia tem um significado especial, Do ponto de Saguṇa Bhakti
Jagannātha deve ser protegido do próximo verão que é tão quente. É pela aplicação de pasta
de sândalo fresca que Jagannātha é adorado neste dia.

Jaimi disse :
1. De agora em diante, descreverei um Yātrā que proporcionará salvação eterna sem esforço
para (mesmo) o estúpido cuja mente está ligada às marcas dos Karmas anteriores .
2. (O rito sagrado deve ser realizado) à meia-noite do segundo dia na metade brilhante do
mês de Vaiśākha. O pavilhão deve ser quadrado. Deve ser rebocada e provida de um altar.

3-4. Deve ser feita uma tela em toda a volta com um pano bem lavado. O pavilhão deve ter
um esplêndido lance de escadas. Deve ter um lindo toldo.

No meio do pavilhão o devoto deve colocar um assento extremamente excelente. Deve ser
coberto com um pano. Um vaso de ouro deve ser colocado sobre ele.

5-8. A oeste do vaso de ouro, um Brāhmaṇa deve estar confortavelmente sentado. Ele deve
ser puro e limpo. Ele deve levar os seguintes artigos em outro recipiente: vinte e cinco paìas
de pasta de sândalo, madeira de aloe preto mais que uma pala , açafrão metade da quantidade
de madeira de aloe, incenso metade da quantidade de açafrão, almíscar e cânfora juntos igual
a o incenso. Todos estes devem ser moídos em pasta com o suco de flores de trombeta. Dois
palas de excelente óleo de madeira de aloe preto devem ser misturados com eles. Todos estes
devem ser misturados e despejados no primeiro recipiente.

9. Ele deve cobri-lo com as folhas da planta Ketaka e envolvê-lo com um pano de seda .
Repetindo o Mantra “ gandhas te somam ” etc. ele deve protegê-lo com Garuḍamudrā .

10. Assim, todas essas coisas devem ser consagradas e colocadas no pavilhão. Na hora do
amanhecer deve ser levado à presença de Kṛṣṇa .

11. Com chowries, guarda-chuvas e (o sopro de) búzios etc. o santuário deve ser circundado.
A réplica é então colocada na frente do Senhor. Ele deve então adorar Puruṣottama .

12. Então o pano de cobertura deve ser retirado e (os materiais) devem ser vistos com a visão
divina (?). Ele deve então borrifá-lo com água enquanto recita o Mantrarāja e mexê-lo
batendo etc.

13. O Senhor deve ser adorado com flores perfumadas e grãos de arroz crus. Repetindo Śrī
Sūkta ele deve manchar o ídolo (com a pasta). Todo o corpo do Senhor de Śrī deve ser assim
manchado com toques suaves.

14. Os devotos de Viṣṇu gritam o slogan “Seja vitorioso” e elogiam Hari . Homens instruídos
o elogiam com diferentes hinos e passagens dos Upanishads .

15-20. Ele deve propiciar o Senhor do universo com flautas , alaúdes etc., várias danças,
canções e (tocar) instrumentos musicais, leques, chowries, guarda-chuvas e outros tipos de
oferendas e serviços.
No terceiro dia também o Senhor deve ser untado (com a pasta) no início. Apenas pensando
no Senhor, os encarnados têm todas as suas angústias destruídas. O mesmo Senhor, ó
Brāhmaṇas , destrói (todas as angústias) ao ser visto. A grandeza de Viṣṇu não pode ser
compreendida (perfeitamente) dizendo que é assim ou aquilo.

Vestes de textura fina, guirlandas, diferentes tipos de alimentos e bebidas, laticínios saborosos
e outros materiais devem ser oferecidos repetidamente. Então o devoto deve adorar o Senhor
com folhas de bétele bem preparadas.

Aqueles homens que veem Kṛṣṇa devotamente naquele momento nunca retornarão à
existência terrena mesmo depois de centenas e milhões de Kalpas . Eles alcançarão a forma
de Viṣṇu e habitarão na região de Viṣṇu.

21-23. Em uma antiga Kaliyuga , ó Brāhmaṇas, o Prajāpati (Patriarca) chamado Dakṣa ficou
com pena ao ver homens sofrendo de angústias provenientes de corpos e outras fontes. Ele foi
lá e celebrou a grande festa da maneira descrita por mim. Ele foi a primeira pessoa a fazê-lo.
No terceiro dia da brilhante metade do mês de Vaiśākha, ele aplicou pasta de sândalo no
corpo do Senhor e repetiu alegremente esta oração:

Dakṣa orou :
24-31. Ó Deus Supremo, ó Senhor dos Devas dotado de bem-aventurança natural, ó Senhor
do universo livre de impurezas, salve-nos. Nós nos tornamos imersos no oceano da existência
mundana. Esses homens estão sofrendo de diferentes tipos de angústias. Ó Kṛṣṇa semelhante
a nuvem, eles são como grama seca. Alimente-os com néctar e seu esplêndido olhar com um
sentimento de compaixão por mim também. Reverências a você.

Ó Senhor dos mundos, é para redimir aqueles que estão confundidos com os pecados de Kali
que você tomou esta encarnação dentro da caverna desta montanha Nila .

Ó Senhor, misericordioso com os miseráveis ​e indefesos, só tu és competente para queimar a

massa de grandes pecados que se enraizaram por muito tempo e não podem ser facilmente
eliminados.

Ver você é um grande Yoga (mas é) desprovido dos oito membros usuais, como Yama
(Restrição) etc. É o meio para realizar o objetivo quádruplo da vida. Aqueles que estão
inclinados a isso não ficam aflitos na floresta da existência mundana, que é muito difícil de
atravessar e que causa grande terror.
Ó Senhor dos Devas, o autoconhecimento não é o libertador sem a ajuda de (bons) Karmas.
Mas isso, sua visão, ó Senhor, liberará (devotos) sem (execução de) Karmas.

Ó Kṛṣṇa, seja vitorioso. Ó Senhor, seja vitorioso. Ó Imperecível, seja vitorioso. Ó Imutável,
seja vitorioso. Fique satisfeito. Abençoe essas pessoas miseráveis, confusas e tolas.

32. Depois de orar assim e repetidamente dizendo “Agrada-te, ó Senhor; agrada-te, ó Senhor;
agrada-te, ó Senhor”, ele caiu aos pés de lótus (do Senhor) como uma vara.

33-36. Então o Senhor falou ao Prajāpati (Dakṣa) em tom claro e bem modulado:

“Ó querido, levante-se. O benefício que você deseja é muito difícil de obter. No entanto, é
concedido a você. Sem dúvida, terá lugar a meu favor. Você sabe que minha bênção é muito
difícil de ser obtida por pessoas deficientes em mérito. Você nasceu de meus próprios
membros. Você orou para mim (agradando-me) durante o meu festival. Por isso,
conceder-lhe-ei um favor como prova do meu prazer.

Aqueles que devota e alegremente testemunham esta celebração de benefício eterno, obterão
o que desejarem mentalmente naquele momento.

37. Assim como a aplicação de pasta de sândalo remove o calor corporal, também este meu
festival, ó Dakṣa, é destrutivo dos três tipos de angústia.

38. Com sua mente instigada e dirigida por mim, você celebrou este festival. Isso certamente
foi pensado por mim para a elevação dos aflitos.

39-40. Ó Prajāpati, eu definitivamente te concederei tudo o que foi desejado por você. Essas
doze grandes procissões e festivais que começam com Guṇḍicā são muito santificadoras.
Cada um deles produz salvação. Todos eles são propícios ao aumento da virtude, riqueza e
amor.

41. Se uma pessoa testemunhar devotamente mesmo um desses, ele deve cruzar o oceano da
existência mundana por meio dele somente e deve ir para a região de Viṣṇu.”

Jaimi disse :
42-44. Depois de dizer isso ao Prajāpati, o Senhor desapareceu.

Acreditando em tudo fielmente, Dakṣa, o Prajāpati, permaneceu naquela montanha por um

ano e testemunhou todos os grandes festivais a seu pedido. Ele nasceu como um Brāhmaṇa
onisciente na excelente família de Kauśika . Ele fez as pessoas celebrarem todos os grandes
festivais.

45. Esses festivais foram contados para convencer pessoas de intelecto deficiente. Este
Senhor do universo é o próprio Brahman Supremo . Ele foi propiciado pelo Senhor das Suras
para abençoar todos os mundos.

46-49. Qualquer que seja a forma pela qual ele venha à nossa visão, ele é certamente o
concessor da salvação. Mesmo para as mulheres ele concede todos os objetos desejados. Não
há dúvidas sobre isso.

O Senhor é fiel à sua promessa. O Matador de Madhu mora lá. Ao vê-lo, superamos todas as
dificuldades e tristezas originárias do oceano da existência mundana.

De que servem os ritos sagrados, penitências, presentes, Kṛcchras (variedades de ritos

expiatórios) e sacrifícios? De que serve o Yoga com seus oito membros? De que servem o
Sāṃkhya e outros (sistemas de filosofia)?

Deve-se tomar banho nas águas do oceano no local sagrado de Śrī Puruṣottama e testemunhar
com seus olhos físicos o Brahman em forma de madeira morando na raiz da figueira. Assim,
a pessoa é libertada da escravidão dos corpos físicos.

Capítulo 47 - Meditação no Senhor em Diferentes

Formas
Os sábios disseram :
1. Ó santo Senhor, conhecedor de todas as escrituras, um relato maravilhoso sobre a grandeza
das festas do Senhor, destruidor de pecados, foi ouvido.

2. Agora diga-nos como este Senhor concede prosperidade na meditação de seus atributos
gloriosos por aqueles que desejam prosperidade. Como ele é o doador de todos os objetos
desejados?

Jaimi disse :
3. Todos os seres móveis e imóveis do universo são os Vibhūtis (atributos gloriosos) de Viṣṇu
. Esse único Senhor Supremo é o concessor de prosperidade e glória. Ele é o Vibhūti Supremo
também.
4-5. Não é possível medir sua grandeza dizendo “É isso”. O que alguém obtém ou se torna é
determinado pelo grau de sua devoção a Deus e seu modo de adoração. O único caminho para
adquirir todos os quatro objetivos da vida começando com o Dharma é aquele Senhor da
forma de madeira.

6. O caminho da virtude e piedade é incompreensível. Tornou-se (demasiado) estreito devido

às inúmeras restrições impostas pelos preceitos. Ó excelentes Brāhmaṇas , ninguém é
competente para chegar a uma decisão quanto à sua natureza exata (do Dharma).

7. Artha (Riqueza) e Kāma (Amor) sempre têm características grosseiras. Eles têm sua
origem no Dharma. O Senhor aumenta todos esses três sem qualquer esforço.

8. De fato, o próprio Dharma é o Senhor Viṣṇu. Este universo tem sua raiz no Dharma.
Janārdana é o Senhor do Dharma e do universo.

9. Se a devoção de um homem está bem estabelecida naquele (o Senhor) que é idêntico aos
objetivos da vida, ele se torna uma alma contente em todos os aspectos. Ele não é afetado por
anseios (não realizados). Ele nunca se sente aflito.

10. Se ele é adorado na forma de Śakra, ele concede a riqueza e a glória de todos os três
mundos .

Se Hari é meditado na forma de Brahmā , ele causa aumento na família.

11. Na forma de Sanatkumāra ele concede vida longa. Meditado na forma de Pṛthu , ele
concede emprego e riquezas.

12. Adorado como Vācaspati , ele concede o benefício de se banhar no Ganga e em outras
águas sagradas. Meditado na forma do Sol, ele dissipa a escuridão interna.

13. Adorado como a Lua, ele dará fortuna incomparável. Aquele que medita no Senhor na
forma de Vākpati , torna-se familiarizado com os princípios dos dezoito Vidyās (ramos, de
aprendizado).

14. Este Senhor idêntico ao universo, quando meditado na forma do Senhor dos Yajñas ,
concederá os benefícios da realização de cavalos e outros sacrifícios. Ele é o Senhor eterno.

15. Meditado na forma de Kubera , ele concederá imensa prosperidade.

16. Tal é o Oceano de Misericórdia que habita naquela montanha Nila . Ele veio em forma
encarnada sob o disfarce do Senhor com forma de madeira para abençoar os miseráveis ​e os
desamparados.

17. Vá lá, ó Brāhmaṇas; fique lá com pureza e concentração mental e corporal. Busque
refúgio no par de pés de lótus do Senhor de Śrī.

18. Se você deseja o gozo perpétuo do prazer aqui e no além e, no final, a emancipação final
na forma de completo isolamento da matéria, vá para aquele lugar.

Capítulo 48 - Popularização da Adoração do Senhor por

Indradyumna
Os sábios disseram :
1-2. Na conclusão da instalação da Mansão, as bênçãos que Hari concedeu a Indradyumna ,
bem como os doze grandes festivais que ele ordenou - tudo isso ouvimos diretamente de
você. Depois disso, o que o rei altamente inteligente que continuou a ser um devoto de Viṣṇu
fez?

Jaimi disse :
3. Depois de receber as dádivas diretamente do Senhor do universo, que é o Brahman
encarnado, aquele excelente homem se considerou abençoado e aquele que cumpriu sua
tarefa (em vida).

4. Ele celebrou todos aqueles festivais, os concessores de mérito e emancipação, de acordo

com o comando (do Senhor). Ele adorou o Senhor do universo de diversas maneiras e com
muitas oferendas e serviços corteses.

5. Então ele instruiu o rei Gāla sobre as várias coisas que o Senhor havia ordenado junto com
os procedimentos para o mesmo. E ele falou estas doces palavras cheias de retidão e justiça:

Indradyumna disse :
6. Ó rei, você é um homem de grande conhecimento. Você obedece à prática de ações
virtuosas. Você nutre devoção ao Senhor em pensamento, palavras e ações.

7. O Senhor não ordena meramente para instruir uma única pessoa. Ele é o preceptor de
ambos (seres) móveis e imóveis. O universo inteiro se tornou seu discípulo.
8. Com o objetivo de me abençoar o Senhor do universo encarnado. Para elevar os homens de
mentes aflitas, ele ficará aqui por muito tempo.

9. Cumpra sua ordem com devoção e fé. Ó rei, não pense que ele é um mero ídolo.

10. Foi percebido diretamente por você que todos os três mundos vieram à terra no momento
da entrada em sua Mansão pelo Senhor do universo.

11. Todos os Devas chefiados por Brahma vieram simultaneamente com o Senhor em sua
forma cósmica. Todos nós ficamos confusos, incapazes de saber o que deveríamos fazer.

12. Este Senhor que assumiu a forma de madeira é idêntico aos seres móveis e imóveis. Saiba
que ele é a árvore Kalpa , o concessor de todos os desejos na terra.

13-15. Qualquer que seja a forma em que alguém o adore, alcança o fruto de seu desejo.
Embora se esforcem muito, os ascetas não o obtêm. Ele está posicionado além da escuridão.
Ele tem a forma de algum ser luminoso único. Ele é o único caminho dos Yogins , dos ascetas
piedosos, das pessoas mais puras que sublimaram sua energia sexual, daqueles que são
dotados de devoção obstinada.

Durante o verão, obtém-se o maior prazer mergulhando em um vasto reservatório de água,

fresco, profundo e majestoso. Da mesma maneira, alcança-se o auge da bem-aventurança
neste oceano de misericórdia.

16-18. Quando Puruṣottama foi abordado (realizado), a pessoa se livra da miséria na forma
dos três tipos de sofrimento. Nem a mãe nem o pai, nem o amigo, nem a esposa, nem o filho
podem ajudar tanto quanto ele aos aflitos que nele se refugiaram. Então sirva-o. Ele concede
os benefícios do prazer mundano, bem como a salvação. Faça com que os cidadãos e o
público em geral celebrem esses festivais de forma elaborada.

19. Este é o caminho usual da virtude entre os reis, ó rei excelente, que o que é iniciado pelo
anterior é mantido e perpetuado pelo posterior.

20. Adore Nṛsiṃha , ó rei dos reis, com oferendas e serviços que levam a grande
prosperidade. Adore-o nos três sandhyās (manhã, meio-dia e noite) todos os dias e alcance a
maior bem-aventurança.

21. Dizem que a preservação do que é feito e alcançado pelos outros é superior ao que é feito
por si mesmo. Se uma pessoa mantém o que é dado por outros, é de fato superior ao que é
dado por ela mesma.
Jaimi disse :
22. Com as palmas unidas em reverência, aquele excelente rei Śveta aceitou sua sugestão
com a cabeça curvada como uma guirlanda de grande qualidade (ou valor).

23. O santo Rei Indradyumna propiciou Puruṣottama. Acompanhado por Nārada aquele rei
glorioso foi ao mundo de Brahma.

24. Assim, a grandeza excelente e meritória do lugar sagrado foi relatada a você. Assim
também a grandeza do Brahman em forma de madeira habitando permanentemente lá.

25. Se uma pessoa ouve devotamente a isto, enquanto está sendo lido, ó excelentes
Brāhmaṇas , ela obterá todo o benefício de realizar mil sacrifícios de cavalos.

26. O Ardhodaya é uma grande combinação astronômica glorificada por Skanda . O mérito
da glorificação da grandeza de Viṣṇu é milhões de vezes maior do que isso.

27. Aquele que ouve isso todas as manhãs estará em pé de igualdade com aquele que oferece
cem vacas de cor marrom. Ele obterá o benefício da ablução nas águas sagradas de Gaṅgā e
Puṣkara .

28. Conduz à riqueza, fama e longevidade. É meritório. Aumenta a descendência. Produz o

benefício de estar estabelecido no céu. É destrutivo de todos os pecados.

29. Este é o segredo mencionado nos Purāṇas . Está bem guardado. Nunca deve ser
mencionado a ninguém, exceto a um Vaiṣṇava .

30. Os seguintes são Avaiṣṇavas: Aqueles que se entregam a argumentos maldosos, aqueles
que aprenderam imperfeitamente os Vedas e os Āgamas , ateus, hipócritas, aqueles que
sempre vêem apenas defeitos nos outros. Suas vidas são infrutíferas. Deles isso deve ser
mantido em segredo.

Capítulo 49 - O mérito de ouvir um Purāṇa

Os sábios disseram :
1 -6. Ó santo Senhor Jaimini , ó mestre dos Vedas e seus auxiliares, com sua bênção tudo foi
ouvido por nós. A grandeza do Senhor do universo, do lugar sagrado proeminente e de todas
as festas foi ouvida por nós.
O mérito de consumir os restos (remanescentes) do alimento do Senhor, a rara história da
vida do Rei Indradyumna , a forma de Nīlamādhava e a revelação do Brahman em forma de
madeira – tudo isso foi ouvido por nós ao ser emitido. saindo de sua boca de lótus.

Ó mais eloqüente, somente de você desejamos ouvir o mérito de ouvir um Purāṇa . Estamos
alegres e ansiosos para o mesmo.

Ó santo Senhor, conte-nos em detalhes. Qual é o seu modo? Por quem deve (ser lido). Se
você tem misericórdia de nós, cabe a você se relacionar como é.

Jaimi disse :
7. Muito bem, ó excelentes sábios. O que você pediu com grande alegria é bom; Estou
extremamente satisfeito. Isso me deixa emocionado de alegria.

8-10. Então eu vou falar tudo. Escute com atenção. Quando um devoto está pronto para ouvir
um Purāṇa, ele deve primeiro realizar o rito de Saṃkalpa de acordo com sua capacidade.

Ele deve escolher um Brāhmaṇa (ou seja, narrador do Purāṇa) com o propósito de ouvir. Ele
(isto é, o Brāhmaṇa) deve nascer de uma família pura. Ele não deve ter nenhum membro
mutilado. Ele deve ser calmo e do mesmo ramo dos Vedas que ele. Ele deve ser o próprio
padre. Ele deve ser um conhecedor do verdadeiro significado de todas as escrituras. Ele deve
ser convidado com (a oferta de) ornamentos extremamente esplêndidos, mantos, pasta de
sândalo, coroas etc.

11-16. Com as palmas unidas em reverência, o devoto deve orar ao Brāhmaṇa:

“Você é Viṣṇu . Viṣṇu é você mesmo. Não há nenhuma diferença. Deixe meu
empreendimento ser livre de obstáculos por seu favor. Fique satisfeito.”

O Brāhmaṇa convidado deve ser colocado em um assento auspicioso e caro. Ele deveria
colocar uma guirlanda em volta do pescoço. Deve haver uma flor manchada com pasta de
sândalo (colocada) na cabeça. Como naquela época Brāhmaṇa é considerado igual a Vyāsa ,
ele deve ser solicitado a adorar o livro que está na forma de Viṣṇu. Isso é chamado de
Vyāsapūjā . O Brāhmaṇa deve realizá-lo com pó de sândalo, madeira de aloe e flores. Deve
haver diferentes tipos de alimentos saborosos etc. Com grande devoção a regra de oferecer o
assento deve ser observada todos os dias.

Agora vou descrever as características do ouvinte. Que seja ouvido.

17-18. O devoto deve fazer arranjos para acomodar as pessoas que podem vir uma após a
outra, ó Brāhmaṇas . Para esse fim, ele deve separar um número de assentos.

Ele próprio deveria sentar-se em outro assento. Ele deve estar ansioso em sua mente para
ouvir. Ou ele deve sentar-se no chão limpo e purificado devidamente junto com os outros.

19. Ele deve sentar na frente de Vyāsa. Mas seu assento não deve ser mais alto (que o de
Vyāsa). Ele deveria ter tomado banho. Ele deveria estar alegre. Ele deve usar duas roupas
brancas.

20. Ele deve realizar o rito de Ācamana . Ele deve ter as marcas de concha, disco, etc. Ele
deve meditar em Viṣṇu mentalmente. Ele deve ter muita fé.

21. A fé no Purāṇa, o Brāhmaṇa, o Senhor, o emprego de Mantras , Tīrtha , pronunciamento

de pessoas idosas etc. é benéfico.

22-23. Portanto, ó excelentes sábios, todo mérito tem a crença como sua causa. Deve-se
evitar o seguinte: conversa com hereges, conversa fútil e todo tipo de preocupações. Dessa
maneira, ó Brāhmaṇas, ele deve ouvi-lo com alegria todos os dias.

24-25. Quando a leitura estiver concluída, as pessoas devem agradecer batendo palmas
repetidamente e proferindo palavras como “Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa , ó Senhor do universo, ó
Hari etc.” O som do mesmo deve subir ao céu e ser ouvido em todos os lugares. Isso deve ser
feito todos os dias para aplacar o Inimigo de Mura .

26. Então, quando a (leitura do) livro estiver completa, o devoto deve estar ansioso para
propiciar Viṣṇu. Ele deve adornar o Brāhmaṇa igual a Vyāsa com boas roupas, guirlandas,
pasta de sândalo etc., bem como ornamentos. Ó Brāhmaṇas, ele deve fazer tudo com grande
devoção.

27-31a. Ele deve dar presentes monetários de acordo com sua capacidade e de acordo com as
liminares. Ouça agora de mim sobre quem deve dar o quê. Os reis devem dar elefantes junto
com seus ornamentos. Kṣatriyas também devem fazer o mesmo. Na verdade, eles são
considerados iguais ao rei.

Os brāhmaṇas devem dar livros e caixas de bambu para a adoração de Viṣṇu. De acordo com
sua devoção, eles devem dar ouro, prata, cereais e roupas.

Os Vaiśyas devem dar cavalos vindos da terra Sindhu e totalmente enfeitados com
ornamentos de pedras preciosas, etc. Eles devem dar vacas leiteiras com todas as
características (auspiciosas) e entregá-las junto com seus bezerros. Outras pessoas piedosas
podem dar outras coisas como ouro etc.

31b-33. Os Śūdras justos também devem dar ouro etc. com grande alegria em suas mentes.
Eles podem dar roupas, ouro, grãos de comida, pedras preciosas, vacas etc. todos adornados
com diferentes tipos de ornamentos. Eles devem estar dando muito leite ou podem estar
grávidas. Doações monetárias também devem ser feitas para que o preceptor fique satisfeito.

(O ouvinte) deve dar de acordo com sua capacidade, ó Brāhmaṇas; ele não deve ser
desnecessariamente teimoso ou mesquinho nos gastos.

34-35. Ritos de Śānti (conciliação), ritos de Pauṣṭika (de nutrição), Vratas , casamentos, ritos
para alcançar a salvação, ouvir os Purāṇas , Yajñas etc., realizar atos de caridade e diferentes
tipos de Vratas — estes nunca devem ser desprovidos de presentes monetários ( dakṣiṇā ).
Caso contrário, eles serão infrutíferos.

36-38. Os Asuras se apropriam do mérito desse rito sagrado. A beleza de uma mulher (é
fútil), se for privada do amor de um marido. Arqueiros (são considerados inaptos), se
mostrarem as costas e fugirem do campo de batalha. Se um cavalo não é capaz de correr, é
considerado defeituoso, ó Brāhmaṇas. Um homem pode ser um conhecedor de todas as
escrituras, mas a estupidez (de sua parte) a torna (sua erudição) defeituosa. Da mesma forma,
todos os ritos sagrados desprovidos de presentes monetários são infrutíferos.

39. Visto que a massa de pecados é destruída por Dāna (dom), portanto, é chamado Dakṣiṇā
por pessoas conhecedoras das escrituras, ó Brāhmaṇas.

40-41. Então os Brāhmaṇas devem ser alimentados com artigos preparados de acordo com a
capacidade de cada um. Deve haver cânfora, açúcar- doce , ghee , pudins de leite, alimentos
de seis tipos e bebidas saborosas como néctar etc. A eles também devem ser dados ouro,
roupas etc.

42. Assim, o modo de ouvir um Purāṇa foi inteiramente descrito para você. Se for seguido,
será frutífero. Agora, ó excelentes sábios, o que mais você deseja ouvir?

Os sábios disseram :
43-45. Oh! É nossa grande sorte que o fruto e o modo de ouvir um Purāṇa destrutivo da
massa de pecados tenha sido ouvido por nós diretamente junto com suas subdivisões e
auxiliares de sua boca de lótus.
Nós somos abençoados. Somos meritórios. Estamos livres de doenças neste mundo. Agora, ó
sábio, de acordo com nossa capacidade, Dakṣiṇā é dado a você para obter o mérito. Tenha o
prazer de aceitá-lo.

46. ​Depois de dizer isso, aqueles sábios que não tinham posses ou bens de qualquer espécie
deram a ele galhos de sacrifício, grama Kuśa , flores, frutas, grãos de arroz cru etc. Eles se
libertaram assim. Com grande alegria eles foram para a excelente região sagrada.

:: Fim de Puruṣottama - Kṣetra - Māhātmya ::