MANUEL QUERINO

A RAÇA
AFRICANA
E OS SEUS
COSTUMES
NA BAHIA
 “O projeto tem apoio financeiro do Estado da Bahia através da Secretaria
de Cultura e da Fundação Pedro Calmon (Programa Aldir Blanc Bahia)
via Lei Aldir Blanc, direcionada pela Secretaria Especial da Cultura do
Ministério do Turismo, Governo Federal”.

APOIO FINANCEIRO:
MANUEL QUERINO

A RAÇA
AFRICANA
E OS SEUS
COSTUMES
NA BAHIA

BAHIA / 2021
A mou profundamente o passado e as tradições. O
seu livro “A Bahia de Outrora”, escrito sem pre-
ocupações de sociólogo, é um magnifico repositório de
observações de todo um passado da vida social baiana.
Muita coisa terá o estudioso a colher nesta interessante
documentação: sobrevivências africanas, autos popula-
res, vida social no século passado, múltiplas questões
sociológicas a que apenas teria que dar uma nomen-
clatura científica: mobilidade social, distâncias sociais,
problemas de casta e de classe, color line, assimilação,
aculturação... que sei mais? O que outros fizeram com
relação a outros setores da civilização brasileira, fê-lo
Manuel Querino, na Bahia, modestamente, sem alardes,
sem exibição cientifica, mas com os mesmos propósitos
de análise das relações de raça e de cultura, principal-
mente entre o africano e o luso-brasileiro, na nova so-
ciedade em formação.
Por isso tudo, “A Bahia de Outrora” deve cons-
tituir um dos livros clássicos, para o conhecimento dos
problemas de origem e formação da vida social e fami-
liar, no Brasil. Os outros trabalhos seus, sobre problemas
culturais e sociais, giram em torno destes dois estudos
citados. “O colono preto como fator da civilização bra-
sileira”, “A arte culinária da Bahia” e outros artigos de
menor porte, acentuam a contribuição do africano na
obra de formação da sociedade brasileira.
Manuel Raymundo Querino nasceu a 28 de ju-
lho de 1851, na cidade de Santo Amaro, na Bahia. A sua
infância foi atribulada, como aliás toda a sua vida. A
epidemia de 1855, em Santo Amaro, levara-lhe os pais.
Foi confiado aos cuidados de um tutor, o professor Manuel
Correia Garcia, que o iniciou nas primeiras letras.
Tendo apenas o curso primário, Manuel Queri-
no lançou-se a aventura, aos 17 anos, alistando-se como
recruta, viajando pelos sertões de Pernambuco e Piauí,
e aí unindo-se a um contingente que se destinava ao
Paraguai, em 1865.
O seu físico franzino não lhe permitiu, porém,
como era o seu desejo, combater nos campos do Paraguai.
Ficou no Rio, onde, por suas habilitações, ficou empre-
gado na escrita do quartel, a que pertencia. Em 1870,
foi promovido a cabo de esquadra, e logo depois teve
baixa do serviço militar.
Voltando à Bahia, começou a trabalhar nas fai-
nas modestas de pintor e decorador. Sobrava-lhe tempo,
porém, para estudar francês e português, no Colégio 25
de Março e no Liceu de Artes e Ofícios, de que foi um
dos fundadores. Com as suas inclinações para o desenho,
matriculou-se na Escola de Belas Artes, onde se distin-
guiu entre os primeiros alunos. Obteve o diploma de
desenhista em 1882. Seguiu depois o curso de arquiteto,
com aprovações distintas. Obteve várias medalhas em
concursos e exposições promovidos pela Escola de Belas
Artes e o Liceu de Artes e Ofícios.
Distinguiu-se no magistério, exercendo os cargos
de lente de desenho geométrico no Liceu de Artes e Ofícios
e no Colegio dos Orfãos de S. Joaquim.
Interessou-se pela política. Foi republicano, liberal,
abolicionista. ComVirgilio Damásio Lellis Piedade, Spino-
la de Athayde e outros do grupo da Sociedade Libertadora
Sete de Setembro, assinou o manifesto republicano de 1870.
Fundou os primórdios “A Provincia” e o “O Trabalho”, onde
defendeu os seus ideais republicanos e abolicionistas.
Combateu, na Sociedade Libertadora, e em
outros núcleos, ao lado de Pamphilo da Santa Cruz,
diretor da “Gazeta da Tarde”, Eduardo Carigé, Sergio
Cardoso, Anselmo Fonseca, Frederico Lisboa, Rogaciano
Teixeira, Cesar Zama e tantos outros, todos empolgados
pela campanha abolicionista, na Bahia.
 Manuel Querino foi um dos mais ativos traba-
lhadores do grupo, havendo escrito para a “Gazeta da
Tarde”, uma série de artigos sobre a extinção do ele-
mento servil.
Bateu-se pelas causas trabalhistas e operárias,
tornando-se um verdadeiro líder da sua classe, em
campanhas memoráveis, que o conduziram à Câmara
Municipal. Ali – escreve um dos seus biógrafos – foi
ele contrário às leis de exceções, às reformas injustas,
descontentando aos senhores da situação, mas ao mesmo
tempo ganhando as simpatias daqueles que seriam pre-
judicados por tais reformas, que apenas serviriam para
acomodar a amigos e protegidos da situação dominante.
Nessa mesma ocasião formou um bloco com outros e por
uma indicação fez voltarem aos seus cargos vários fun-
cionários dispensados por uma reforma injusta; e isso
custou-lhe a não reeleição, retirando-se satisfeito para
a sua obscuridade, desvanecido de que soubera cumprir
o seu dever, ficando bem com a sua consciência de fun-
cionário público.
E assim foi toda a sua vida. No seu modesto cargo
de 3º oficial da Secretaria da Agricultura, sofreu os mais
incríveis vexames. Foi consecutivamente preterido em to-
das as ocasiões em que lhe era a promoção. Esqueciam-no
os poderosos do momento. Secretários e chefes de serviço se
desinteressavam-se da sorte do Negro, que iria passar um
dia à historia do seu país. Onde estão todos eles? Quem
se lembra de seus nomes? Servirão para se contar apenas,
em futuro, a história do funcionalismo no Brasil, fun-
cionalismo sem quadros técnicos fixos, oscilando entre as
vontades dos poderosos do momento.
Manuel Querino foi bem o símbolo deste tipo
de funcionário médio, trabalhador e cumpridor de seus
deveres, mas sem a regalia desta coisa incrível que no
Brasil foi batizada com o nome de pistolão. Dito sim-
plesmente, Manuel Querino foi um funcionário sem
pistolão.
Foi reformado administrativamente em 1916.
amargurado e descrente, refugiou-se no Matatú Gran-
de, no aconchego de sua família e dos seus amigos, ou
nas reuniões do Instituto Geográfico e Histórico acolhia
carinhosamente o brasileiro descendente de africanos,
que tantas páginas decisivas escrevera o destino do seu
povo em terras do Novo Mundo. Os homens de ciência
compensaram o que não souberam fazer os homens do
governo.
Manuel Querino faleceu a 14 de fevereiro de
1923. E então os seus trabalhos começaram a ter cer-
ta notoriedade na Bahia. Escreveram-se louvores à sua
memória. Os seus biógrafos contaram a história do hu-
milde professor negro, do artista devotado ao seu tra-
balho, do exemplar chefe de família e amigo dedicado,
do defensor das causas dos trabalhadores e operários do
seu nivel, do estudioso das questões do Negro no Brasil.
A 13 de maio de 1928, inaugurando o seu re-
trato juntamente com o do grande mestre Nina Rodri-
gues, a casa da Bahia prestou-lhe uma homenagem à
altura dos seus meritos. Justificando essa homenagem,
escreveu Bernadino de Souza que foram eles, Nina Ro-
drigues e Manuel Querino, “até agora na Bahia, os dois
maiores estudiosos da raça africana” .
Seu nome – falou AntonioVianna, traçando-lhe
o perfil, na ocasião – seu nome visceralmente ligado ao
problema libertador, intimamente unido ao movimen-
to operário no Brasil, confundindo nos maiores ideais
de independência e de evolução, seu nome ficará para
honra do seu tempo definindo as qualidades elevadas
do homem de cor.
 “Estudando os seus irmãos, Manuel Querino
estudou a si mesmo. Descobrindo riquezas no sangue
e na alma do preto, denunciou a matéria de que ele
mesmo era feito, dessa materia de heróis, dessa matéria
de fortes...”
Escreveu muitos trabalhos, entre livros, mono-
grafias e simples artigos de revista e de jornal. Pode-
mos citar, entre os seus trabalhos principais: “As artes
na Bahia”; “Desenho linear nas classes elementares”;
“Elementos de desenho geométrico”; “Artistas Baianos”;
“A raça africana e seus costumes na Bahia”; “O colo-
no preto como fator da colonização brasilieira”; “Bailes
pastoris”; “A Bahia de outrora”; “A arte culinária na
Bahia” (publicação póstuma); vários artigos na Revista
do Instituto Geográfico e Historico da Bahia: “Notícia
histórica sobre o 2 de julho e sua comemoração”; “Os
homens de cor preta”; “Um baiano ilustre”; “Candomblé
de caboclo”...
Reuni neste volume, os trabalhos de Manuel
Querino dedicados aos estudos de etnografia religiosa,
folclore e tradições sociais do Negro no Brasil e que se
poderão enquadrar num título geral – “Costumes afri-
canos no Brasil”.
Abrangem: a) a memória “A raça africana e os
seus costumes na Bahia, apresentada ao 5º Congresso
Brasileiro de Geografia, realizado na Bahia”, em 1916,
e publicada no Iº volume dos Anais do mesmo Congresso;
b)a memória “O colono preto como fator da civilização
brasileira”, apresentada ao 6º Congresso Brasileiro de
Geografia, de Belo Horizonte, e publicada em separata
na Bahia, em 1918; c) o trabalho póstumo “A arte culi-
nária na Bahia”, publicado em 1928, por iniciativa do
Sr. Alberto Moraes Martins Catharino, em homenagem
à familia do saudoso professor; d) excetos de “A Bahia
de outrora”, livro publicado na Bahia, em 1922, com o
sub-título de “Vultos e fatos populares”, excetos em que
há referências a assuntos negro-brasileiros e por isso
reunidos agora com o titulo de “Notas de folclore negro”.
Nestes dois últimos trabalhos, há realmente muita coisa
de tradições e sobrevivências folclóricas, ameríndias e
branco-europeias, penínsulares, mas com o aporte negro
em quase tudo. Por isso mesmo, não hesitei em inclui-los
no atual volume.
Num apêndice de “A raça africana e seus costumes
na Bahia”, acrescentei ainda a curta nota “Candomblé de
caboclo”, publicada na Revista do Instituto Geográfico e
Histórico, da Bahia, volume 45.
Muito haveria que discutir e retocar nestes ensaios
de Manuel Querino. Os estudos de africanologia tomaram
em nossos dias um rumo vertiginoso. Os metódos se aper-
feiçoam e há a preoccupação dos herdeiros da Escola de
Nina Rodrigues em manter as rígidas tradições da escola,
no setor dos estudos negro-brasileiros. Manuel Querino, au-
to-didata, trabalhando com independência metodológica,
sem ligações diretas com as tradições da Escola Bahiana,
deixou-se resvalar em falhas e senões que de certo modo
tiram a alguns de seus trabalhos, o exato sabor científico.
Estas falhas convertem-se em mérito, porém, se
atentarmos nas condições deficitárias em que trabalhou
e pesquisou, sem quaisquer meios de ajuda, sem estímu-
los do ambiente, isolado com os seus segredos e as suas
decepções. Fugiu para o estudo dos da sua raça, como
uma evasão, no recôndito dos candomblés, auscultando
os velhos Pais de terreiro do Gantois, ele voltava às cos-
tas a um mundo que lhe fora quase hostil.
E dali a imensa onda de compreensão huma-
na que resalta das páginas da sua obra. Ela deve, por
isto, ser publicada sem acréscimos e sem retoques. Ape-
nas, aqui e ali, sem nenhuma alteração do texto, appuz
algumas notas indispensáveis à compreensão de certos
pontos, hoje familiares aos africanólogos brasileiros,
mas que poderiam lançar certa confusão no espírito dos
leitores despreocupados.
Tenho a agradecer a boa vontade da família do
Professor Manuel Querino, tudo me facilitando para a
publicação deste livro; aos prezados amigos Drs. Hosan-
nah de Oliveira e Hermilo Guerreiro de Castro, inter-
mediários nos entendimentos havidos, e que me propor-
cionaram o conhecimento de alguns trabalhos esgotados
de Manuel Querino, e outras informações de inestimável
valor; ao Dr. Bernandino José de Souza, por sua preciosa
cooperação, apontando-me alguns estudos do autor, na
coleção da Revista do Instituto Geográfico e Histórico
da Bahia; a outros dedicados amigos e colaboradores, da
Bahia e do Rio, interessados todos nesta obra de reivin-
dicação a um dos maiores estudiosos do Negro, no Brasil.

Arthur Ramos
Rio, janeiro de 1938
 “Como pesquisa etnográfica,
nenhuma das levas colonizadoras
merece-nos mais atenção
do que as importadas da
Costa d’África e sua prole”.

Mello Moraes Filho

Tradições do Brasil
H á mais de meio século, o sábio beneditino,
Fr. Camillo de Monserrate, estranhando o
pouco apreço e a nenhuma importância em que
eram tidos os estudos referentes aos usos e costu-
mes dos africanos, entre nós, traçou aos escrito-
res brasileiros o seguinte roteiro, apenas iniciado
pela malogrado professor Nina Rodrigues: “Con-
viria muito, pois, antes da extinção completa da
raça africana, no Brasil, e, sobretudo, antes que
desapareçam as variedades mais interessantes
e menos vulgarmente conhecidos, apanhar dos
próprios indivíduos, que as representam, infor-
mações que dentro de pouco tempo será impos-
sível ou pelo menos muito difícil de obter. Há,
entre os negros transportados da África, indiví-
duos oriundos de regiões do interior do conti-
nente, até onde nenhum viajante conseguiu ainda
ir, e que não se acham mencionados em nenhuma
relação publicada. Pode-se ainda distinguir e es-
tudar os tipos diversos, constatar-lhes autentica-
mente a origem, interrogar os indivíduos sobre
suas crenças, suas línguas, seus usos e costumes, e
recolher assim da própria boca dos negros, tanto
mais facilmente quanto é certo que eles falam a
língua comum, informações que os viajantes só a
muito custo obtêm, correndo grandes riscos em
custosas expedições e ainda sujeitos aos mais gra-
ves erros”.1
Não nos propomos a empreender um tra-
balho nos moldes indicados pelo ilustrado mon-
ge; entre outros motivos, por nos faltarem os re-
quisitos indispensáveis a um estudo psicológico

1
Rocha Pombo – História do Brasil.Volume 2º.
das tribos que por largos anos conviveram entre
nós, e, sobretudo, porque se extinguiram, preci-
samente, os africanos que, sendo aqui escraviza-
dos, ocuparam, na terra natal, posição social ele-
vada, como guia dos destinos da tribo, ou como
depositários dos segredos da seita religiosa.
Assim, este nosso trabalho é apenas um es-
boço, uma como tentativa.
Apesar da reserva, rigorosamente mantida
pelos africanos, com relação às suas práticas feti-
cistas, conseguimos colher, nas melhores fontes,
seguras informações acerca da religião das tribos
que aqui se extinguiram.
Tanto quanto nos foi possível penetrar os
misteriosos recessos do rito africano, vencendo
resistências oriundas da prevenção e da descon-
fiança, acreditamos haver apreendido as princi-
pais cerimônias que formam o corpo da seita.
Apreciando-se devidamente o coeficiente
de contribuição da raça africana no caldeamento
da população brasileira, não é para desprezar os
estudos dos usos e costumes da mesma raça, aqui
introduzidos e até certo ponto conservados, deli-
beramo-nos a escrever a presente monografia, no
empenho exclusivo de prestar diminuto e desin-
teressado serviço às letras pátrias.
Não presumimos ter produzido um traba-
lho de nota; mas estamos convencidos de que não
é ele inteiramente destituido de valor.
O que podemos asseverar é que nos custou
muito esforço e atividade, afim de que o resulta-
do de nossas pesquisas tivesse o selo da verdade
incontroversa, característica que é dos empreen-
dimentos desta natureza.
 As nossas investigações compreenderam os
próprios africanos e estenderam-se aos seus des-
cendentes mais diretos, indivíduos sabedores das
práticas religiosas dos ascendentes.
Incontestavelmente, o fetichismo africano
exerceu notória influência sobre nossos costu-
mes; e nos daremos por bem pago se o reduzido
material que reunimos puder contribuir para o
estudo da psicose nacional no indivíduo e na so-
ciedade. E, aproveitando o ensejo, deixamos aqui
consignado o nosso protesto contra o modo des-
denhoso e injusto por que se procura deprimir o
africano, acoimando-o constantemente de boçal
e rude, como qualidade congênita e não simples
condição circunstancial, comum, aliás, a todas as
raças não evoluídas.2
Não. Primitivamente, todos os povos fo-
ram passíveis dessa boçalidade e estiveram subju-
gados à tirania da escravidão, criada pela opressão
do forte contra o fraco.
Entre nós, o elemento português fez do
africano e sua descendência a máquina inscons-
ciente do trabalho, um instrumento de produção,
sem retribuir-lhe o esforço, antes torturando-o
com toda a sorte de vexames.
Quem desconhecerá, por ventura, o prestí-
gio do grande cidadão americano Booker Washin-
gton, o educador emérito, o orador consumado, o
sábio, o mais genuíno representante da raça negra
na União Americana?

2
Note-se,como, já em seu tempo, Manoel Querino se insurgira contra
o preconceito de inferioridade antropológica do Negro, atribuindo
o seu atraso a contigências sócio-culturais, e não a inferioridade de
raça (A.R.)
 A luta que nobremente sustentou, no
Brasil, o elemento africano, com heroísmo ine-
gualável, em favor de sua liberdade mereceu de
ilustre escritor patrício estes memoráveis con-
ceitos: “Quem havia de pensar que estes homens
sem instrução, mas só guiados pela observação e
pela liberdade, foram os primeiros que no Brasil
fundaram uma república, quando é certo que ain-
da naquele tempo, não se conhecia tal forma de
governo, nem dela se falava no país?”.3
O Padre Vieira, referindo-se aos naturais
da Ilha de Cabo Verde, em carta dirigida ao con-
fessor de S.S. Altezas, em 25 de Dezembro de
1652, externou-se assim: “Há aqui clérigos e cô-
negos tão negros como o azeviche, mas tão com-
postos, tão autorizados, tão doutos, tão grandes
músicos, tão discretos e bem morigerados que
fazem invejas aos que lá vemos nas nossas cate-
drais”.
Do exposto devemos concluir que, so-
mente a falta de instrução destruiu o valor do
africano. Apesar disso, a observação há demons-
trado que entre nós, os descendentes da raça
negra têm ocupado posições de alto relevo, em
todos os ramos do saber humano, reafirmando a
sua honorabilidade individual na observância das
mais acrisoladas virtudes.

NOS SERTÕES AFRICANOS

Passamos agora a dar notícia resumida de

alguns costumes das tribos africanas, tais como se

3
Rocha Pombo – História do Brasil.
ainda observam em terras dos sertões do Niger
e do Congo, notícia que colhemos de velhos res-
peitáveis e que nos deram sem reservas nem sub-
terfúgios, porque em nós estas pessoas não viam
mais do que um amigo de sua raça, ou quem, com
sincera simpatia, sempre respeitou e soube fazer
justiça à gente que o cativeiro aviltou, insultou e
perseguiu, mas que não logrou jamais alterar-lhe
as qualidades inatas, afetivas.
Muitos dos costumes que ora passamos a
narrar deitaram raízes profundas no nosso meio;
outros desapareceram por incompatíveis com o
cristianismo dominante; outros modificaram-se
tanto e se infiltraram tão sutilmente através da
massa cosmopolita das nossas populações, que
muito dificilmente se lhes reconhecem traços na
vida da nossa sociedade atual.
Começaremos por descrever como, en-
tre os Nagôs n’África Central4, se pratica com
os recém-nascidos e como se batizam as crianças.
Estando a mulher nos últimos dias da gestação
davam-lhe de beber uma infusão de folhas, na
qual se embebia um retalho de pano com que se
umedecia o corpo da parturiente. Dada à luz à
criança, servia o pano para envolvê-la, depois de
lavada, dando-se-lhe de beber da mesma.
No umbigo do recém-nascido deitava-se
um emplastro daquelas folhas maceradas. Du-
rante três vezes era a criança imergida n’água,
do mesmo modo que pratica o indígena ameri-
cano. Estava batizada, e em seguida entregava-se
ao genitor. Decorrido algum tempo a criança era

4
Ficaria melhor dito “na África Ocidental”. (A. R.).
apresentada ao Sova do tribo, que confirmava o
batismo, estendendo sobre ela o seu manto.
Em diversos lugares observavam a seguin-
te prática: duas mulheres grávidas faziam esta
combinação: se dessem à luz a dois meninos se-
riam eles amigos e se fossem menino e menina se
casariam.
Outras vezes os casamentos eram contratados
depois de nascidos os filhos, ainda em tenra idade.
Assim ajustados, os parentes do noivo
mostravam o maior cuidado e interesse pela noiva
até o final, encarregando a um amigo de vigiar a
rapariga em todo lugar.
Na ocasião aprazada concluiam o ajuste.
Se o rapaz abusasse da intimidade, por ofensa ao
pudor, era condenado a grande indenização e des-
terrado definitivamente para outra tribo; se o de-
lito fora mais grave, com intervenção da feitiça-
ria, nesse caso a pena era capital, enterravam-no
vivo, em pé, tendo, apenas, a cabeça fora do solo.
Os parentes não se casavam entre si.
Na África Oriental, até o meiado do século
passado, era observada com rigor, a Pena de Talião.
O indivíduo que cometesse um assassinato
e fosse logo capturado, teria execução imediata,
antes de ser sepultada a vítima. Quando o indi-
gitado negava o crime, procediam do seguinte
modo: o Sova mandava vir um ídolo, lavava-o e a
água dava a beber ao delinquente.
Se o indivíduo vomitasse o líquido seria
considerado inocente; no caso contrário, a conde-
nação era inflexível. Armavam enorme fogueira,
em presença dos parentes e amigos do criminoso,
e, em momento dado, atiravam-no nas chamas.
 Diferentes eram os meios empregados na
captura e apreensão de crianças e adultos, nos ín-
vios sertões do contigente negro. Autorizados pelo
Sova, governador local, que participava das pro-
ventos do negócio (vide Estampa n.2) e por isso
entendia-se diretamente com os negreiros, exer-
cendo ativa vigilância na costa para evitar a ação
dos cruzeiros que vigiavam os mares, os traficantes
de carne humana lançavam mão de toda a sorte de
simulação, conducente aos fins que visavam.
As crianças começavam por entretê-las
com frutos, acaçás, acarajés, pipocas e outras
iguarias, atraindo-as para lugares ermos e distan-
tes, entre cantigas e danças. Ao anoitecer, os in-
cautos, longe de suas choupanas, desconhecidos
os caminhos, impossibilitados de voltarem, eram
entregues aos mercadores. Com os adultos, varia-
vam o processo da cilada: improvisavam-se mer-
cados, e quando havia muita gente reunida davam
o cerco, e bem poucos eram os que escapavam.
Outras vezes, procuravam trabalhadores
para o amanho da terra, mediante rendoso salário;
depois de alguns dias surgiam os agenciadores que
se apoderavam, à viva força, dos incautos negros.
Em outras ocasiões, os interessados induziam os
caçadores de homens livres a promoverem festas
que, de ordinário, se efetuavam à noite. Em dado
momento, surgiam os agenciadores a tocarem
gaitas, a cantarem e a baterem palmas. Os que se
divertiam, segundo combinação prévia, vinham
ao encontro deles, e nesse momento fingiam uma
agressão, que degenerava logo em conflito.
O grupo assaltante amarrava os prisionei-
ros e conduzia-os à presença do Sova que, ime-
diatamente os remetia aos compradores, a troco
de fumo, aguardente, miçangas, pano de algodão,
espingardas e fardas velhas, facas, etc. Além disso,
os próprios africanos vendiam-se uns aos outros: e
neste caso, as crianças furtadas eram logo marca-
das com a tatuagem da tribo a que iam servir.
Haviam também outros que se faziam es-
cravos voluntariamente, escolhendo o indivíduo
a quem queria servir; apresentava-se dizendo que
queriam vender o corpo. Isto combinando, rece-
biam o pagamento, que constava de uma peça de
zuarte, um frasco de aguardente e dois lenços.
Os escravos assim adquiridos não podiam
ser vendidos fora do local ou exportados.
Em 1522, os mouros, rapazes e raparigas,
devido ao aperto da fome, ofereciam-se como
escravos, somente para obterem a alimentação;
e assim, embarcavam para Lisboa e Sevilha, para
onde os navios seguiam carregados.5 As viagens
do interior para o litoral tornavam-se penosas,
pois, seguiam os negros algemados, com dupla
canga de madeira que os prendia a dois e dois,
pelo pescoço. A marcha durava semanas e meses
através de rios e florestas, mal alimentados, sem
repouso, cabeças descobertas expostas ao sol ar-
dente, até o ponto de embarque, como fossem,
Lagos e toda a Costa de Guiné, que se constituí-
ram o maior empório de exportação de africanos
para o Brasil.
Os árabes foram os maiores e mais ousa-
dos traficantes do continente negro; armavam

5
Vida de Fr. Luiz de Souza – Curso de Literatura por Sotero dos Reis,
volume 2º.
caravanas para dar caça ao homem, e bem assim
compravam a mercadoria humana aos chefes locais
para revendê-las aos portugueses e a outros com-
pradores.
A crueldade dos árabes excedia ao que há
de mais hediondo e desumano. Se o escravizado
não podia seguir o bando, era esfaqueado, enfor-
cado ou deixado ao abandono, exausto de fome.
“Sempre o mesmo motivo para o assassínio; fu-
rioso pela perda do seu dinheiro, o dono alivia a
sua cólera matando o escravo que não pode conti-
nuar”.6 Os traficantes, ao receberem a mercadoria,
marcavam-na com um ferro em brasa, nos peitos,
nas costas, nos braços e no ventre, de acordo com
a senha convencionada pelos consignatários, no
Brasil. De modo que, aqui chegando, cada qual
distinguia o que era seu. Está averiguado que os
primeiros escravizados chegaram ao Brasil em
1538, em uma nau pertencente ao famigerado
Jorge Lopes Bixorda, que muito antes, em 1512,
levara para Europa alguns indígenas como espéci-
me do tráfico, ao preço de três mil e setecentos
réis, por cabeça.
E nessa razão eram dados aos tripulantes
dos navios em pagamento de etapas vencidas ou
trocados por mercadorias.
“Ainda que se saiba que havia nesse tempo
escravos mouros em Portugal, todavia entre os do-
cumentos que indagamos, nenhum dá a entender que
antes desta data outros tivessem vindo da África; fo-
ram, pois, os negros de Bixorda as primeiras semen-
tes que deviam fecundar a superfíce d’América”.7

6
Livingstone – Viagens de exploração, página 95.
 Levados para bordo, completamente nus,
os adultos ocupavam lugar no convés da embarca-
ção e as crianças, de ambos os sexos, se alojavam
em torno do beliche do comandante.
Reproduzimos aqui o depoimento do Dr.
Cliffe, testemunha ocular dos horrores do tráfico
nefando:
“Os escravos são acumulados confusamente
e deitados de lado, em uma mistura geral de bra-
ços, pernas e pernas, de forma que é impossível a
um deles remexer-se sem que a massa inteira se
remexa também. Na mesma embarcação formam-
se, às vezes, duas ou mais cobertas, apinhadas de
escravos, e cuja altura não excede de pé e meio ou
mesmo de um pé.
Eles têm assim o lugar preciso para conser-
varem-se deitados, ou por assim dizer, achatados;
mas uma criança não poderia estar sentada nestas
longas linhas de catacumbas... São servidos por um
só homem, que faz descer-lhes uma cabaça de água
e uma ração de alimentos. Somente aqueles que
parecem mais abatidos, são içados para o convés,
ao ar livre.
Os navios perdem às vezes mais de metade
de sua carga, e até cita-se o exemplo de um car-
regamento de 100 negros, dos quais só 16 sobre-
viveram à viagem.
Nada pode dar uma ideia dos sofrimentos
a que estes desgraçados estão sujeitos por causa
principalmente da falta d’água. Como a presença
a bordo de uma grande quantidade d’água e de
barris expõe os negreiros ao apresamento, eles

7
Dr. Jaguaribe Filho – Os herdeiros de Caramuru.
têm chegado, depois de cálculos de uma odiosa
precisão, a reconhecer que, distribuindo uma vez
de três em três dias a cada indivíduo a água con-
tida em uma xícara de chá, isto bastaria para con-
servar-lhe a vida.
Nada igualmente pode dar ideia exata da
imundice horrível de um navio carregado de escra-
vos. Acumulados, ou antes embarrilados como se
acham os negros, torna-se quase impossível limpar
o navio, que é de ordinário abandonado, a falta de
um Hércules assaz temerário para varrer essas no-
vas estribarias d’Augias... Não resta dúvida de que,
se um branco fosse mergulhado na atmosfera em
que vivem os desgraçados negros, seria imediata-
mente asfixiado.
Para fazer chegar 65 mil negros ao Brasil,
fora preciso arrancar 100 mil da Costa d’África,
e que, desses 65 mil, morrem comumente 3, 4 ou
5 mil nos dois meses subsequentes à sua chegada.
Se as antigas matanças de prisioneiros de
guerra a fio de espada; se o degolamento dos ino-
centes; se as fogueiras ou autos de fé da inquisição,
crimes perpetrados na praça pública e no meio
do povo, parecem-nos horríveis, não obstante a
diferença dos tempos; o que diremos desse novo
gênero de suplício consumado, em grande parte,
nas praias desertas ou nas solidões do oceano, en-
tre o algoz e a vítima, e perante a majestade do
supremo vingador de todas as vítimas?”8
A vigilância era rigorosa, a fim de evitar
que eles se atirassem ao mar, como por vezes
acontecera, sendo que os mais salientes e peri-
gosos eram presos a fortes argolas, cravadas no
madeiramento do navio. Com toda propriedade

8
Apud Cartas do Solitário – do Dr. A. C.Tavares Bastos – Rio de
Janeiro, 1863.
assinalou este fato o genial poeta do “O Navio
Negreiro”, quando disse:

São os filhos do deserto

Onde a terra esposa a luz,
Onde vive em campo aberto
A tribo dos homens nus.
São os guerreiros ousados
Que com os tigres mosqueados
Combatem na solidão
Ontem simples, fortes, bravos...
Hoje míseros escravos
Sem ar, sem luz, sem razão.
.........................................
Ontem plena liberdade
A vontade por poder...
Hoje... cúmulo de maldade!
Nem são livres pr’a morrer...”

A viagem para o Brasil era das mais infor-

tunadas, não tanto pelas tormentas do Oceano,
como pela estranha alimentação, resultando dai
que, às vezes, o valor real da mercadoria não com-
pensava os esforços e trabalhos do contrabandista
de carne humana.
Em diversos pontos da África existiam
feitorias ou casas de comissões, sendo certo que
no porto de Ambriz havia duas de negociantes da
Bahia, como fossem, uma pertecente a Manuel
Pinto de Fonseca, e outra a Ferraz Correia.
O receio de aprisionagem por parte dos
cruzeiros ingleses tornava mais perigosa a traves-
sia, pois que, em caso de captura, a mercadoria era
livre e conduzida para o porto de Serra Leoa, e o
navio negreiro metido a pique. O tripulante que
escapava era submetido ao castigo do calabrote
ou içado nas vergas a dois cabos de mergulho por
baixo da quilha da embarcação.
Bem haja a pena infligida aos traficantes.

NA AMÉRICA PORTUGUESA
“...aos vinte anos, formei a
resolução de votar a minha vida, se as-
sim me fosse dado, ao serviço da raça
generosa entre todas que a desigual-
dade da sua condição enternecia em
vez de azedar e que por sua doçura no
sofrimento emprestava até mesmo à
opressão de que era vítima um reflexo
de bondade”.
Joaquim Nabuco

Ao chegarem as levas de africanos nas águas

da Bahia, dava-se-lhes desembarque franco no cais
d’Água de Meninos, onde existiu, por muito tem-
po, um velho engenho. A despeito da proibição
expedida em Ordens Régias, o tráfico negreiro
avultava assombroso.
No século XVIII, escrevendo a D.João V,
sobre este assunto dizia o Arcebispo D. Sebastião
Monteiro da Vide: “Acima disse que havia nele –
(Arcebispado) – mais de noventa mil almas, e deste
número, certamente posso afirmar que muito mais
de cinquenta mil são escravos. Acresce que um ano
por outro, da Costa da Mina e de Angola entram
nesta cidade da Bahia, nas embarcações que os vão
buscar naquelas partes, mais de dois mil escravos”.
Ainda são do venerando prelado estas palavras:
“...o de que tratam, principalmente os comprado-
res é de porém os escravos ao trabalho, e descui-
dam-se tanto de lhes ensinar a doutrina Cristã, que
poucos são os que têm a fortura de serem batizados
dentro de um ano”.
Entretanto, desde 1693, El-Rei D. Pedro
II expedira esta ordem, que não fora cumprida, a
julgar pelo que expusera o prelado baiano: “Man-
damos que, qualquer pessoa, de qualquer estado
ou condição que seja, que escravos de Guiné tiver,
os faça batizar e fazer cristão do dia que a seu poder
vierem até seis meses, sob pena de os perder”.
O governo podia decretar as leis que qui-
sesse, que não moderaria a cobiça desordenada dos
que aspiravam às riquezas sem amor ao trabalho;
isso tanto mais quanto os agentes do próprio go-
verno eram os mais interessados na divisão de pre-
sa tão opima.
Depois da lei de 1831, que aboliu o tráfico
de africanos, continuou, todavia, o torpe comércio,
ainda que com mais algum recato; os desembarques
se faziam à noite, no trapiche Bernabé, e também no
Morro de São Paulo, Barra Falsa, e fazenda Tobá, longe
das vistas dos cruzeiros nacionais.
Os escravizados eram vendidos no trapiche,
sendo aí expostos, completamente nus, homens,
mulheres e crianças, envolvendo-os os comprado-
res em tangas de cobertores de algodão, para assim
dar-lhes ingresso em casas de família.9
O Argos Pernambucano, de 30 de janeiro de
1850, denunciava à nação: “É notório o escândalo
com que se tem introduzido, na Bahia, reduzidos
à escravidão, africanos livres, com a mais evidente
conivência do governo”.

9
“Havia mais nesta cidade o terrível costume que todos os negros que chega-
vam da Costa d’África a este porto, logo que desembarcavam,... (cont. p 31)
 O Argos Sant’Amarense foi mais preciso, afir-
mando que “o próprio presidente da Província, no
dia 21 de outubro de 1849, ao anoitecer, desembar-
cara na Cidade de Santo Amaro um grande número
de africanos novos que da capital tinha levado em
um barco, e os conduzia para seu engenho”.
O consul inglês reclamava do governo da en-
tão Província, medidas eficazes que proibissem a saída
de sete navios que se aprestavam para o tráfico.
Solicitava ainda o representante do governo
britânico que os navios fossem desarmados, ante-
cipando-se a violências que depois vieram. O Argos
Bahiano, comentando o fato observava: “É preciso
confessar que só o governo e, principalmente o seu
agente nesta província são os culpados de todas as
violências praticadas pelo cruzeiro inglês”. O emi-
nente geográfo Theophilo Lavallé, tratando do Bra-
sil, escrevia:
“O Brasil é uma país sem riquezas reais, sem
indústrias, sem trabalho. A população se compõe
de nobres orgulhosos e semi-bárbaros, de comer-
ciantes ávidos, de nômades selvagens e de negros
que sofrem o peso rigoroso da escravidão”. De fato
assim era. Só o africano era obrigado ao trabalho,
amanhando as terras e colhendo os produtos da se-
menteira, porque o regime estabelecido neste país
era a ambição do ouro sem o amor ao trabalho. Até
o clima servia de desculpa aos ociosos, e por isso
... entravam para a cidade, vinham para as ruas públicas e principais delas,
não só cheios de infinitas moléstias, mas nus; enquanto não têm mais ensi-
no, são o mesmo que qualquer outro bruto selvagem, no meio das ruas onde
estavam sentados em umas tábuas, que ali se estendiam, ali mesmo faziam
tudo quanto a natureza lhes lembrava, não só causando o maior fétido nas
mesmas ruas e vizinhanças, mas até sendo o espetáculo mais horroroso que
se podia apresentar aos olhos”. (Relatório do Marquês de Lavradio,Vice-Rei
do Rio de Janeiro, em 19 de Junho de 1779).
dizia José de Alencar: “O europeu não resistia; o
índio não se sujeitara; compraram o negro”.
Conduzidos os escravos às casas dos com-
pradores, aí ficavam por algum tempo, não se lhes
permitindo sair à rua, emquanto não compreen-
dessem alguns vocábulos da língua portuguesa.
Os africanos, aqui introduzidos, perten-
ciam a diversas tribos, como fossem: Cambinda,
Benin, Jeje, Savarú, Maqui, Mendobi, Cotopori, Daxá,
Angola, Mossambique, Tápa, Filanin, Egbá, Ioruba, Efon
ou cara queimada, Quêto, Ige-bú, Ótá, Oió, Iabaci, Con-
go, Galinha, Aussá, Igexa, Barba, Mina, Oondô Nagô,10
Bona, Clabar, Bornô, Gimun, a gente predileta ou pre-
ferida dos olhadores etc., tribos de que temos aqui
ainda alguns representantes.
O extensíssimo litoral que compreende a
Serra Leoa e a Libéria, designado pelo nome de
Guiné foi imenso empório da grande exportação de
africanos para o Brasil.
“Era principalmente para a Bahia, que fora
capital do Brasil durante muitos anos, que se enca-
minhavam os desgraçados filhos da adusta Líbia, e
por isso os naturais de Guiné ainda hoje dão o nome
de Bahia, ao Brasil, à América e até a Europa”.11

10
O vocabulo Nagô abrange as tribos seguintes: Mina Ioruba, Igexa,
Ijebus, Efon, Otá, Egbá, devido à grande extensão de território ue
compreende as terras da Costa dos Escravos.
As tribos Egbá e Iorubá as mais distintas, eram consideradas primi-
tivas. (Nota de M.Q). Manuel Querino confundiu, nesta enume-
ração de “tribos” africanas, nomes de nações e simples designações
de localidades, como ele próprio o reconhece mais adiante. Para a
critica as “listras” de povos negros importados do Brasil, vide o Negro
Brasileiro (pág.15) e As culturas Negras no Novo Mundo, págs.228
e segs. ( A. R).
11
Onesine Reclus – A terra Ilustrada, pág. 674.
 “Os Minas, entre os quais se recrutou
uma infinidade de escravos para a América, são
homens de compleição atlética, pelo que no Bra-
sil eram estimados como servos, ao passo que se
tornaram temidos pela natural altivez, própria de
homens nascidos para a liberdade”.
Iorubas, Egbás e Quêtos, muito considerados
em suas próprias terras, eram ali de ordinário
preferidos nas posições locais. Os que mais se
adaptaram à nossa civilização foram: o que deu
o tipo do capadócio, engraçado, o introdutor
da capoeira; o Ijexa, o Congo e notadamente o
Nagô, o mais inteligente de todos, de melhor ín-
dole, mais valente e mais trabalhador. Os Jejês
assimilaram um pouco os costumes locais,mas,
não em tudo. Eram muito dados a tocatas, a dan-
ças e um tanto fracos para o trabalho de lavoura.
Os mais ferozes e turbulentos eram os Efun ou
cara queimada.
Em geral, falavam os africanos diversos
dialetos, que pareciam derivados de grupos de
línguas diferentes; sendo a língua Iorubá a mais
importante pela extensão do seu domínio no con-
tinente negro.
Os nomes acima citados indicam, apenas,
localidades de nascimento ou de tribo onde a lin-
guagem primitiva sofreu alterações, originando
os diversos patuás.
A mistura de tantas tribos diversas na
mesma cidade tornou isso uma Babel africana, de
modo que se tornava comum, aos já aclimatados,
no meio da conversação mal entretida, o empre-
go de termos da língua portuguesa a fim de se
fazerem entender.12
O africano foi um grande elemento ou o maior
fator da prosperidade econômica do país: era o braço
ativo e nada se perdia do que ele pudesse produzir. O
seu trabalho incessante, não raro, sob o rigor dos açoi-
tes, tornou-se a fonte da fortuna pública e particular.
“Nas fazendas, os desgraçados sofriam a práti-
ca de uma regime de terror, porque o fazendeiro, te-
mendo a rebeldia do negro, a reação da besta, trazia-
-os enfreiados, como que tolhidos de toda e qualquer
ação intelectual, por um sistema de desumana disci-
plina. Inventou para esse fim os mais perfeitos ins-
trumentos de martírio – os troncos, as gargalheiras,
as escadas, os bacalhaus cortantes, os sinetes incan-
descentes, as tesouras para cortar lábios e orelhas, os
Anginhos e colares de ferro. De mais, quando o delito
era gravíssimo, amarravam os negros e os metiam vi-
vos no âmago das fornalhas ardentes dos engenhos”.13
E praticavam essas atrocidades os que se di-
ziam pioneiros da civilização e da cultura. Fora ele o
operário de todas as aplicações mecânicas e auxiliar
de artes liberais.
Apesar das injustiças que sofreu, apesar de
todo o esforço dispendido, toda a sua existência con-
sagrava-se à formação de fortunas, que se transmiti-
ram a mais de uma geração de senhores.

12
‘O missionário Clark fez confronto lexicológico de 299 línguas africanas.
Porém a obra mais completa, no gênero crítico e narrativo, obra que
sintetiza e examina miudamente todos os trabalhos anteriores, é a de R. N
Cust. A ela pode recorrer, com grande utilidade, quem queira dedicar-se a
investigações sobre qualquer...grupo africano, pois que, além de uma vasta
indicação das fontes, encerra a exata e completa enumeração de muitíssimas
línguas e dialetos”. Manual da Ciência da Linguagem, por Giacomo
Grigorio, pág. 104.
13
Gonzaga Duque – A Arte Brasileira.
 Raça benemérita, escarnecida, explorada
“que atravessou três séculos de opróbio e de opres-
são, maldita de todos, perseguida por uma infinita
sucessão de violências e vergonhas” pelos que viviam
na ociosidade a ostentar luxo e grandeza, à custa do
seu trabalho.
“O negro, fruto da escravidão africana, foi
o verdadeiro elemento econômico, criador do país
e quase o único.
“Sem ele, a colonização seria impossível,
ao menos a dissipar-se a ilusão do ouro e das pe-
dras preciosas que alentaram, em grande parte, e a
princípio, os primeiros colonos”.
“Também por outro lado foi o negro o má-
ximo agente diferenciador da raça mista que no
fim de dois séculos já afirmaria a sua autonomia e
originalidade nacional”.14
Em 1625, tendo o governador, D. Francisco
Rolim de Moura, informado a El-Rei, Felipe III, do
serviço que havia aqui prestado à coroa um africano,
o qual durante a guerra dos holandeses, numa oca-
sião, trepado em um genipapeiro com um saco de
pedras, matava a pedradas quantos holandeses podia
alcançar, mandou El-Rei libertar o preto à custa da
Fazenda Pública, e fundar a fortaleza no lugar do
genipapeiro, com o nome de S. Antonio, por que
Antonio se chamava o preto, a quem o El-Rei fez
capitão comandante da mesma fortaleza.15
Como defensor do território nacional, diz
ilustre historiador patrício: “Não se pode fazer uma
ideia das conjuturas em que se viram as primeiras
feitorias e os primeiros núcleos da costa, aqui, à

14
João Ribeiro – História do Brasil.
15
Hoje serve de prisão civil denominada Casa da Correção, nesta cidade
mercê, quase indefesos, de investidas formidáveis
dos gentios. Não fosse o braço forte do negro o que
teria sido daquelas tentativas de fixação e domínio?
“Quando começaram a entrar os africanos,
a sua função principal foi a das armas, na repulsa
às temerosas agressões das hordas indígenas”.16
“Os negros africanos, importados no Bra-
sil desde os primeiros tempos do descobrimento,
sempre se mostraram dignos de consideração, pe-
los seus sentimentos afetivos, resignação estóica,
coragem, laboriosidade”.
Concorreu como auxiliar direto para a
emancipação política do Brasil, de modo que con-
quistou a liberdade para aqueles que depois disso
os conservaram na escravidão.
Durante a luta da independência, na Bahia,
criaram-se batalhões de milícias compostos de
crioulos, sob a denominação de Legião dos Henri-
ques, em homenagem aos grandes feitos d’armas
contra holandeses, em Pernambuco, praticados
pelo valente cabo de guerra Henrique Dias.
A essa legião foram incorporados alguns
batalhões compostos de africanos, sendo um co-
mandante de um deles o tenente coronel João
Baptista de Faria, africano falecido na cidade de
Cachoeira onde exercia o lugar de Procurador do
Foro. Este oficial fez parte da companhia de vete-
ranos que deu guarda de honra a S. M. D. Pedro II,
por ocasião de sua visita a esta província, em 1859.
Conta-se que o africano Domingos de tal,
morador à Ladeira de S. Thereza, costumava aí dar
funções de candomblés e, numa dessas ocasiões, foi-lhe
cercada a casa pela polícia. Exibindo a sua patente de
16
Rocha Pombo – História do Brasil.
tenente de milícias, teve que ser recolhido à sala livre
do Aljube. Um outro, sendo convidado a comparecer
na polícia, acusado de ter sido parte num levante, em
lá chegando fora mal recebido pela autoridade. Ime-
diatamente colocou no peito a venéra Ordem de Pe-
dro I, e a autoridade moderou logo o seu mau humor.
Francisco Nazareth, africano, capitão de
milícias, exerceu, por muito tempo, o lugar de
mestre da banda de barbeiros denominada – Ter-
no–. Como se vê, o africano prestou valiosos ser-
viços à conservação da unidade territorial e defesa
da integridade nacional, serviços que não foram
devidamente compensados.
Com resignação evangélica suportou todos
os martírios da civilização brasileira: nunca, porém,
deixou de ser o tipo da fidelidade, tendo por apa-
nágio a gratidão.
“A escrava martirizada ontem pela senhora, to-
ma-lhe hoje o filho e o cria, amorosa, solícita, com o
cuidado e a ternura da maternidade desinteressada”.
Por ocasião do levante de 1835, o africano li-
berto Duarte Mendes e sua parceira Sabina da Cruz,
denunciaram ou preveniram a insurreição planeja-
da, prestando desse modo relevante serviço à popu-
lação da capital. A Assembleia Provincial, tendo em
apreço esse ato de fidelidade, pelas leis nº 344, de 5
de agosto de 1848, e 405, de 2 de agosto de 1850,
dispensou os referidos africanos do pagamento dos
impostos provinciais a que eram obrigados.
Se o elemento africano não teve notória in-
fluência, no que diz respeito à moral, no meio em
que viveu, tambem não destruiu o que encontrou;
ao contrário, foi um sustentáculo persistente dos
bons costumes, no regime doméstico.
 Como é sabido, refere conceituoso escritor
nacional, – a raça preta não só tem modificado o
caráter nacional, mas, tem até influído nas institui-
ções, nas letras, no comércio e nas ciências do país,
“Vivendo conosco no tempo e na ação, os escravos
dominaram às vezes de tão alto que a eles devemos
ensino e exemplos”.17

CULTO FETICHISTA

O culto religioso aqui professado pelos

africanos era uma variante do Sabeismo18, com adi-
ções extravagantes de objetos e sinais tão confusos
quanto bizarros.19
Esta circunstância, porém, não obstou a que
ele ficasse entranhado em nossos costumes, de modo
que os descendentes mais diretos da raça negra ainda
conservam as práticas desse rito, sem que, de todo,
pessoas de outras classes, as abominem, antes as ob-
servam, quanto possível, clara ou veladamente.

OS ORIXÁS

Cada invocação fetichista tem o seu orixá

que é a representação simbólica do santo.20 Assim se
diz: Orixá de Xangô, de Iemanjá, etc.
O africano já trazia a seita religiosa de sua
terra; aqui era obrigado, por lei a adotar a religião
católica. Habituado naquela e obrigado por esta,

17
Mello Moraes e Filho.
18
Sem estudos etnográficos aprofundados, Manuel Querino avançou afirma-
ções, como esta, que não correspondem à realidade (A. R).
19
A magia era reservada aos reis e sacerdotes.
20
Os ídolos de pequenas dimensões têm os nomes de Ochê ou Iché, conforme
a tribo
ficou com as duas crenças. Encontrou no Brasil a
superstição, consequência fatal aos povos em sua
infância. Fácil lhe foi aceitar para cada moléstia ou
ato da vida um santo protetor, por exemplo: para
as moléstias de garganta, S. Braz; casos de feridas e
chagas, S. Roque; contra o raio, S. Bárbara; contra a
peste, S. Francisco Xavier; contra bicheira de animais,
S. Marcos; contra queimaduras, S. Lourenço; para o
casamento, S. Gonçalo. Santo Antonio, então era
solicitado a propiciar diversas e numerosas preten-
ções: dar conta de escravos fugidos, de objetos per-
didos, etc. Dest’arte não teve o africano dificuldade
em encontrar uma como semelhança entre as divin-
dades do culto católico e os ídolos de seu fetichismo,
conforme o poder milagroso de cada um.
Assim é que a Santo Antonio chamou Ogun;
a S. Jorge, Oxosse; à Santa Anna, Anamburucu; à San-
ta Bárbara, Iansã; a S. Jeronimo, Barú; a S. Bento,
Omoulú; à N. S. do Rosário, Iemanjá; à N. S. da Con-
ceição, Oxun; à S. Francisco, Rôco, abrandando o som
forte da primeira consoante, simbolicamente repre-
sentado por uma gameleira velha ou figueira brava;
e S. Caetano, pela gameleira nova.
Ossonhe é um outro orixá e corresponde ao
Caipóra que só tem uma perna. O africano nutre
a mesma crença do indígena, neste particular. “O
Caapóra, vulgarmente Caipora, veste as feições de
um índio, anão de estatura, com as armas propor-
cionadas ao seu tamanho, habita o tronco das ár-
vores carcomidas para onde atrai os meninos que
encontra desgarrados nas florestas. Outras vezes
divagam sobre um tapir ou governam uma vara
de infinitos caititus cavalgando o maior deles. Os
vagalumes são os seus batedores, é tão forte o seu
condão que o índio que por desgraça o avistasse
era mal sucedido em todos os seus passos. D’aqui
vem chamar-se caipora ao homem a quem tudo sai
ao réves!”21
GUNUCÔ

È a divindade das florestas, quer dizer fan-

tasma. Só aparece ou se manifesta uma vez por ano,
salvo invocação para consulta prévia.
Suas manifestações provocam receio.
À noite, num bamburral, aumentando e di-
minuindo de tamanho, ele só aparece aos homens
que o recebem com trajos especiais.
Dá consultas, prevê os males futuros e orde-
na a observação de preceitos contra o que está para
acontecer. È santo pertencente á tribo dos - Tapas e o
Nagô dá-lhe o nome de Orixá-ô-cô.
Tem a propriedade de não chegar à cabeça
das mulheres, isto é, não está sujeito a invocações.
O arco-íris é chamado Oxum-maré, isto é, fi-
lho d’água.
Cada invocação possui ainda dois nomes re-
presentativos. Assim, se um homem e uma mulher
se consagram à Santa Bárbara, anjo da guarda do
homem é Xangô, o da mulher é Iansã, pois que as
duas entidades representam S. Bárbara.
As filhas de santo22 são obrigadas a dois tra-
jes característicos: um é exigido nos dias festivos
da seita, e por isso é conservado em poder da mãe
de santo;23 o outro é destinado aos dias de preceito,
à sexta-feira de cada semana, embora seja usado

21
Gonçalves Dias – Obras Póstumas,Vol.VI, pág. 130.
22
Filha de santo ou feita é a designação que se dá à mulher que, depois de
satisfazer as obrigações do rito, tem entrada no grêmio fetichista.
23
Mãe de santo é a mulher que dirige o terreiro.
em outros dias. Dest’arte, as mulheres fetichistas
se tornam entre si conhecidas; e no entanto, essa
circunstância passa despercebida às pessoas indife-
rentes às manifestações exteriores do culto.
Os trajes variam conforme o santo: se a rou-
pa é branca, as filhas de santo são obrigadas a trazer
contas, pulseiras de búzios e adereços de pescoço da
mesma cor; e não lhes é permitido tratar de qualquer
negócio tendente ao orago sem as vestes da seita, pois
cada encantado tem o seu emblema característico.
Os dias da semana são assim consagrados
aos diversos santos da religião da tribo:

Segunda-feira é de Omolu
Terça-feira - Nanan Buruku
Quarta-feira - Iansã e Xangô
Quinta-feira - Oxosse e Ogun
Sexta-feira - Oxalá
Sábado - Iemanjá e Oxum

A distribuição dos santos pelos dias da sema-

na, acima indicada, não obedece a uma regra geral,
por isso que cada tribo o faz a seu modo.
As pestes consideradas pelos fetichistas são
quatorze: cada um possui o seu santo, a que o povo
recorre, e cada santo tem ainda o seu alimento es-
pecial para a fatura do Ebó.
Omolu, o santo da variola e Aruarú, o do sa-
rampão, comem galo, bode e preparados de milho;
Xangô, come galo e carneiro; Oxalá, cabra e pombo;
Ogun, come carne verde, galo e galinha de Angola.
A palavra – Deus – entre as diversas tribos tem desig-
nação especial: em nagô é Olorún; em congo – Zambi;
em Jeje – Niçasse.
 Senhor do Bonfim, em nagô é Oxalá; derivado
de Och – Alah,24 o que revela ter o Nagô uns laivos
do maometismo; em Jeje – Oulissá; em Angola- Cas-
sumbecá; em Tapa –Indacon de Jegum.
Senhora Sant’Anna, em nagô é Nanan Buruku;
e Jeje – Tobossi.
Invariavelmente, o africano, antes de come-
çar o sacrifício de animais, costumava implorar da
Providência aprovação do ato que vai praticar. As-
sim dizia o Nagô: Cão – cabê em si – Iobá (Todos os
santos que nos ajudem).
O Angola, porém, pronunciava o nome do
santo em português, acrescentando a terminação –
iombá, exemplo: – Santo Antonio – iombá.
O rei, em nagô tem este título:
Oubá ê quê- d’Orixá. Quer dizer: Compa-
nheiro de Deus.
A rainha – Ouberém Oubá
O fetichista25 crê que satanás, por ter sido
expulso do paraíso, não perdeu de todo o poder que
lhe fora outorgado por Deus. Ele acompanha todos
os nossos atos, e para evitá-lo é forçoso dar-lhe de
comer, pois assim entretido nenhuma interferência
perniciosa exerce nos destinos da humanidade.
Nos dias de segunda-feira faz-se o despacho
de Exu – (Satanás); consiste em atirar à rua pipocas
e farinha com azeite de dendê.
24
Contestei esta hipótese no “O Negro Brasileiro”, pág. 32. (A. R).
25
Em mais de um lugar empregamos os vocábulos feiticista e feiticismo,
em lugar de fetichista e fetichismo – pois vernáculas são as palavras –
feitiço, feiticeiro, feitiçaria.
“Lê mot portugais feitiço (forme savante facticio) s’est introduit dans
lê français sous la forme fetiche, et ainsi modifié est revenu dans lê
vocabulaire portugais, sans faire aucunement disparaître sa forme
antérieure”. F. Adolpho Coelho – Formes divergentes de mots potugais
– in România – 1873 apud Notas Lexicológicas por M. de Mello –
Rio 1889.
 No dia primeiro de janeiro costumavam
dar uma função, para a qual cotizavam-se com an-
tecedência; era a festa chamada de – a-i-ê; isto é,
festa de todos. O objetivo era cumprimentar o ano
novo, augurando felicidades e boa colheita na agri-
cultura.
Caracteres simbólicos de alguns “santos” do
fetichismo: Santa Bárbara – (Iansã): uma espada, a
pedra do raio, contas vermelhas à imitação de co-
rais e pulseiras de latão; S. Jerônimo – (Xangô); lan-
ça, pequeno bordão, contas brancas e vermelhas;
Senhor do Bonfim – (Oxalá): cajado com pequenas
campas, pulseiras e contas brancas; S. Jorge – (Oxos-
se): contas azuis, arco e flecha, bornal, polvarinho,
enfim todos os apetrechos venatórios, pois ele é
considerado caçador; S. Bento – (Omolu): lança,
pequena vassoura, pulseira, ambas enfeitadas de
búzios; S. Francisco – (Rôco): tecido de palha em re-
dor do tronco de gameleira, tendo por cercadura
uma tira de madrasto, a que dão o nome de Oujá;
N. S. do Rosário – (Iemanjá): espada, contas brancas
– conhecidas por – pingos d’água; N. S. da Conceição
– (Oxum): leque, pulseira de latão e uma pequena
campa; N. S. Sant’Anna – (Nanan Buruku): espada,
pequena vassoura de palha enfeitada de búzios; S.
Antonio – (Ogun): safra de ferreiro, foice, cavador,
pá, enxada, lança, malho, todos estes objetos de
ferro, e bem assim as contas pingos d’água e outras
verdades.

PEGI

È um como santuário, onde domina o “santo”,

e ficando comumente instalado no interior da casa.
 O santo é representado por pedras, búzios
e fragmentos de ferro, conforme a invocação, e
encerrado tudo isso em uma urna de barro da con-
formação de uma sopeira.
Rodeiam o vaso sagrado quartinhas de ta-
manhos diversos, pratos, porcelanas, enfeites de
penas e de papel.
Num dos dois dias da semana varre-se o
santuário, substitui-se a água das quartinhas, re-
nova-se a comida dos pratos. Cada invocação tem
sua comida especial: Omolu – alimenta-se de ourô-
bô e pipocas; Xangô – de caruru, e assim por dian-
te. A esse trabalho chamam – fazer Ossé.
Uma vez no ano, o pai ou mãe do terreiro,
pois essa função pode ser exercida pelo homem ou
pela mulher, é obrigado a dar uma festa, sem em-
bargo de qualquer pessoa iniciada ou feita, confor-
me a gíria da seita, poder festejar o seu santo. No
candomblé do Gantois, um dos mais concorridos,
observam o seguinte ritual.

O INHAME NOVO

É o tributo de homenagem prestado a Oxa-

lá, o santo principal do terreiro. É o início das
festas do fetichismo. Na primeira sexta-feira do
mês de setembro, a mãe do terreiro reúne as filhas
de santo e se dirigem à fonte mais próxima, com
o fim de captarem, muito cedo, a água precisa à
lavagem do santo. Finda esta cerimônia, o santo é
recolhido ao Pegi.
Logo em seguida, sacrificam um caprino,
que é cozido juntamente com o inhame, não sendo
permitido o azeite de dendê, que é substituído pelo
limo da Costa. Retirada do fogo a refeição é distribu-
ída pelas pessoas presentes, que depois se retiram.
Decorridos três soís começam as festas. En-
tre as cerimônias sobressai a seguinte: a mãe do ter-
reiro, munida de pequeno cipó, bate nas costas das
pessoas da seita. É a disciplina do rito e tem o efeito
de perdoar as ações más praticadas durante o ano.
A Cascata da Sereia, no Pegi dos Gantois é
dedicada a Oxun e está aí representada ao lado es-
querdo por uma sereia, assim como os leques que se
vêem de um lado e do outro. O navio que se ostenta
no alto exprime o cumprimento de uma promessa.
As pequenas bacias cobertas de guardanapos
contêm as pedras e o metal amarelo que represen-
tam o mistério da santa. São por isso vasos sagrados.
O altor mór do Pegi, é consagrado a – Baiáni
– divindade da tribo – Iorubá, aí representada pelos
três filás – espécie de capacetes ornados de búzios,
assentados sobre marroquim de cores diversas,
contendo guizos nas extremidades. Cada capacete
tem dezesseis correias pendentes e enfeitadas de
búzios. Nos dias de festa as filhas de santo dançam
com filás na cabeça. Do lado esquerdo está a escul-
tura de pequena dimensão: é o símbolo de Santa
Bárbara. Do lado direito, sob pequeno cortinado,
encontra-se o mistério de Santa.
Dos dois vasos à direita, um contém água, e
o outro vinho consagrado à santa, fabricado confor-
me as precrições do rito.
O santuário de Omolu; é separado dos ou-
tros e distante da casa do terreiro, pois divergem as
comidas e aparatos do culto. Na parte superior vê-
em-se os diversos símbolos do santo: um molho de
piaçaba ou de fibra de dendezeiro macho, enfeitado
de búzios, contas encrustadas em marroquim e uma
cabacinha contendo o mistério, além de duas peque-
nas lanças de ferro com cabos de madeira. Na parte
inferior estão dispostos os vasos sagrados, onde de-
positam o sangue dos animais sacrificados.
As quartinhas não podem estar vazias, con-
têm continuamente água, cuja renovação se faz de
oito em oito dias.
Por trás do Hospício de S. João de Deus exis-
tiu o Pegi do candomblezeiro Manuel Xangô, uma
casa comum de taipa, e que em toda a extensão do
frontespício havia, em caracteres salientes, esta inscri-
ção:
“Paó – malú – boxangou – Ilêban Jabalaio –
Bamboxê – Biticuó – Obarahi – omoô”. (Casa de oração
com indicação dos santos aí venerados).
Julgamos ter sido este o único Pegi que apre-
sentava qualquer legenda exterior, e daí a nossa
curiosidade em reproduzi-la.

O IFÁ

É uma divindade representada por dois va-

sos, contendo cada um dezeseis frutos de dendê que
apresente somente quatro olhos ou sinais de orifí-
cio. Para olhar com o ifá encerram-se os frutos nas
mãos, que se sacodem de um lado para outro. À
proporção que os ifás caem, um a um, o olhador vai
predizendo o que há de acontecer.
E assim, satisfaz a consulta que lhe é feita,
mediante pequena soma pecuniária.
 OLHAR OU ADIVINHAR

É consultar os destinos da vida.

O vidente que também se chama – Babalaô,
prevê o que está para suceder, e esta só circuns-
tância cria-lhe grande clientela, até mesmo entre
pessoas qualificadas.
Realmente não deixa de ser interessante
conhecer alguém as surpresas que lhe reserva o
destino ou a fortuna.
Consultado o olhador ou vidente e, ao pro-
ferir este a resposta que se pretende, impõe ele
certas obrigações a que o consulente não pode fal-
tar, sob pena de ser vítima de qualquer acidente ou
desgraça, a que não é estranho o santo invocado.
Em África, o rei ou sova não saía à rua sem que
primeiro o vidente fosse ouvido e desse sua opinião,
que seria respeitada, e como responsável pelo que pu-
desse acontecer, seguia à frente da comitiva real.
Era esta a saudação do rei, quando saia à rua
para assistir a qualquer festividade pública:

Iá, irê, yá ú laxê

Irê tá a ui, eberi coman
Oubá êquê d’orixá, oubá tôtô.

(Nossos louvores, nem todos conhecem. E

por isso, não sabem o que pedimos a Deus. Viva o
rei; acima do rei só Deus).
A saudação era acompanhada de instru-
mentos que executavam a composição que segue:26

26
Apesar da incorreção das notações musicais, este clichê e os de págs.
108-109, vão reproduzidos do trabalho original do Autor, nos Anais do 5º
Congresso Brasileiro de Geografia (A. R).
 Os instrumentos do olhador são: Obi, ourô-
bô, pimenta da Costa e o opélé-ifá, espécie de rosário,
cujos padre-nossos são representados por caroços
de manga, em pequenas rodas.
Ás vezes contém dezesseis moedas de pra-
ta. Ás mulheres só é permitido olhar com búzios.
Adivinhador – Olhador, Babalaô são designa-
ções aplicadas aos indivíduos que têm o privilégio
de prever o futuro e descobrir também os maléfi-
cios praticados por outrem.
Curandeiro – é o indivíduo que pratica a me-
dicina, prepara drogas e medicamentos, sem outra
intenção que não seja benfazeja.
Candomblezeiro – é um sacerdote do rito
fetichista: sua missão é preparar postulantes para
receber o santo, e dirigir os atos da cerimônia li-
túrgica. O Feiticeiro pode acumular as funções de
olhador; mas, todo o seu trabalho consiste em cau-
sar dano a outrem: é o malfeitor da seita. Se o in-
divíduo procura fazer mal a alguém e é atingido
pelo mesmo mal, costumam os feiticeiros explicar
o caso do modo seguinte: “Quem não tem motivos
para fazer a desgraça do seu semelhante, o feitiço
procura seu destino e, não encontrando a pessoa
designada, nem objeto de seu uso, recai inteiro so-
bre o interessado e aí produz o efeito”.
É o caso do feitiço contra o feiticeiro.
 A FESTA DA MÃE D’ÁGUA

O africano é espírita de natureza27 e, como

tal, provoca invocações.
É crença geral, entre eles, que no fundo
do mar e dos rios existe uma divindade que exer-
ce influência direta em todos os atos da nossa
vida. Em lugar retirado, a pessoa que pretende
algum benefício, encaminha-se para beira-mar e
aí bate palmas três vezes e diz: “Mãe d’água, se
me ajudares a ser feliz em tal negócio, eu vos dou
um presente”. Satisfeita que seja a prece votiva,
a pessoa volta ao lugar com o presente, que se
compõe de pentes para cabelo, sabonetes, favas
brancas, frascos de perfumes, fitas e um leque.
Nessa ocasião a pessoa beneficiada, em compa-
nhia de diversas outras, inclusive uma espécie de
medium espírita, que se dirige àquela divindade
entoando rezas adequadas, provoca a presença da
mãe d’água.
Introduz-se no elemento líquido e enca-
minha-se para o ponto de encontro, onde as águas
formam uma espécie de redemoinho, e aí joga o
presente. Faz-se tambem mister que o portador do
mimo mergulhe e vá deitá-lo ao fundo. De volta à
tona presume-se que a mãe d’água se lhe encarna,
e, em nome desta, agradece a oferta. Isto feito re-
tiram-se todos para a casa de onde saiu o presente,
e aí dão começo à função, constante de danças, co-
midas e louvores.

É uma afirmação que não pode ser generalizada. As práticas espiritas

27

negro-brasileiras foram resultantes de um sincretismo secundário. (A. R).

 Outras vezes, quem precisa de algum benefí-
cio da deusa dirige-se à margem do rio, e aí implora
os benefícios da mãe d’água.
À noite ela aparece em sonho e ordena o que
convém fazer.
É crença entre os pescadores de xaréu que,
no ano em que não fizeram oblações à mãe d’água, a
colheita do popular pescado será insignificante, e as
redes se partirão.
Mas, levados que fossem os presentes da se-
reia, haveria certamente abundância de peixes e não
se registraria o mais leve acidente.
“A mãe d’água, graciosa criação de fantasia
intertropical, habita o fundo dos rios, bela, cheia
de atrativos, de encantos, de seduções irresistíveis
simboliza o amor que têm à água os habitantes dos
climas ardentes”.
“A mãe d’água será talvez de origem africa-
na, sendo presumível não ser dos índios, em cujo
idioma não encontramos termos para a exprimir”.28
O indígena do Amazonas pensava do mes-
mo modo. “A decadência da arte entre os naturais
do Amazonas foi grande, mas ainda a crença nos
animais e plantas protetoras não se extinguiu. Ain-
da há quem leve algum pé de Taiá na proa de sua
montaria, para ser feliz na pesca, como vi”.29
As mães d’água são três: Nanan Buruku, a
mais velha, Iemanjá, e Oxum, a mais moça. Habitam
os lagos, mares e rios. Há ainda outro meio mais
simples de presentear a mãe d’água, independente
de promessa, como lembrança ou mesmo reco-

28
Gonçalves Dias – Op. Cit. –Vol.VI – pág. 130.
29
Barbosa Rodrigues – O Miyrakitã – 1889 – pág. 130.
mendação para benefícios futuros. Um pequeno
saveiro de papelão, armado de velas e outros uten-
sílios de naútica era lançado ao mar, conduzindo
como dadiva à mãe d’água, figuras ou bonecos de
pano, milho cozido, inhame com azeite de dendê,
uma caneta e pena, e pequenos frascos de perfu-
maria.
De volta à casa de onde partiu o presente, as
pessoas que tomaram parte na comitiva ajoelham-
se, proferem algumas palavras cabalísticas e tocam a
cabeça no solo, como é do ritual.

DAR COMIDA À CABEÇA

Tem por objetivo esta prática satisfazer a um

preceito de saúde. Antes de tudo, invoca-se o santo
da pessoa para designar quem deva encarregar-se
dessa função; pois nem todos têm permissão de dei-
tar a mão na cabeça de outrem. Há pessoas privile-
giadas para esse exercício, contanto que se mostrem
entendidas, estejam de espírito limpo e previamente
tenham sido indicadas pelo adivinhador.
Por processos diversos pode-se levar a efei-
to esta cerimônia com o emprego do obi e água
fria captada no mesmo dia. Na ocasião aprazada,
estende-se no chão uma esteira, que é forrada de
roupas brancas. A pessoa que vai dar comida à cabe-
ça, depois de uma ablução geral, veste-se de branco
trazendo nos ombros uma toalha ou lençol.
De pés descalços senta-se na cadeira tendo
as costas voltadas para a rua. Em seguida, sobre
uma mesa coloca-se uma quartinha com água, um

30
Obi é uma pequena fruta da África, indispensável nos negócios fetichistas.
copo, um prato com obis.30 Aproxima-se então o
executor da cerimônia, homem ou mulher, ume-
dece os dedos da mão direita n’água da quartinha,
bate três vezes na mão esquerda fechada e diz:
Ouri-apêrê – isto é, “a cabeça da iniciante ajude a
todos”; e descansa a mão direita na cabeça da ini-
ciante, o que equivale a invocar o anjo da guarda.
Depois, o oficiante eleva o prato dos obi à al-
tura da fronte, num gesto de oferenda, profere algu-
mas palavras no sentido de ser satisfeito ao pedido.
Parte um obi, fecha-o nas mãos, faz uma in-
vocação, e ato contínuo atira-o ao chão. Em confor-
midade com a posição que tomam os fragmentos
do fruto, dá-se a interpretação de pedido, podendo
também significar uma circunstância alheia ao ato.
Por exemplo: caindo três fragmentos do obi
voltados para cima e um para baixo, não está bem
encaminhado o negócio. Recomeça-se a operação:
se cairem dois fragmentos voltados para cima, e
outros tantos voltados para baixo ou todos quatro
pra cima, é sinal certo de que a oferta foi bem re-
cebida. Para esta cerimônia só se empregam obi de
quatro olhos, pois os de cinco ou seis, não produ-
zem o efeito que se pretende. O executor da ce-
rimônia tritura, em seguida, na boca um pedaço
de obis; segura a cabeça da iniciante com ambas as
mãos, aconchega-a aos lábios, faz o pedido e expe-
le os fragmentos do fruto.
Depois, come parte do obi, bebe um pouco
d’água e divide o restante com as pessoas presen-
tes. Ato contínuo, apresenta-se uma mulher, que
faz entrega de alguma aves, como sejam: pombos,
galinhas, ditas de Angola, e um catassol ou cara-
mujo, recebendo a espórtula desse serviço. Nessa
ocasião o mestre da cerimônia canta uns salmos
especiais, toca as aves no corpo dos assistentes, e,
depois faz o mesmo à pessoa que dá comida à cabe-
ça, a qual então, diz em segredo, ao ouvido de uma
das aves, o que pretende. Isto feito, as entrega para
o sacrifício, à exceção do catassol que, depois de
partido, é colocado à cabeça da iniciante.
Os assistentes molham os dedos n’água da
quartinha e passam na cabeça.
Concluída a matança das aves, catam-se-
lhes as penas mais finas e delicadas e as colocam
úmidas do sangue do sacrifício, na fronte da inicia-
da. Parte-se novamente um obi a fim de verificar-
se a aceitação do sacrifício; e, diante do resultado
positivo, preparam-se as comidas, enquanto o cele-
brante, fora do lugar, chama três vezes pela inicia-
da, a qual no último chamamento é que responde,
levantando-se imediatamente.31
Preparada a comida, a que se ajuntam aca-
çás, angu de inhame com azeite de dendê, acarajés e efó,
retira-se a comida da cabeça em primeiro lugar, e
coloca-se em vaso especial.
Em seguida, a parte pertencente a quem
está dando comida à cabeça; sendo a parte restante
distribuída entre os assistentes. Das bebidas alcoó-
licas só o vinho é permitido.
Terminada a refeição, cantam, dançam em
regozijo do bom acolhimento que obtiveram, por
parte do santo ou espírito protetor, e dá-se por ter-
minada a cerimônia. Conforme a resposta obtida,
31
Nas cerimônias consagradas a Nanan Buruku os animais não são sacrifica-
dos, à faca, mas por outro processo: são amarrados, os olhos vendados com uma
folha de taioba e atirados no chão, as pessoas presentes cantam, dançam até
que o animal desfaleça, sem que se lhe toque. Não podemos admitir o envene-
namento prévio, porque do animal preparado ao fogo, todos comem.
ao partir-se de novo o obi, a pessoa que deu comida
à cabeça pode sair à rua no dia imediato ou não; na
hipótese desfavorável, lhe é vedada a saída de casa
durante três dias, é a noite durante oito dias.

FAZER SANTO

Este ato significa o mesmo que fazer profis-

são de fé, nos preceitos do fetichismo. A primeira
cerimônia é a de dar comida à cabeça, como já vi-
mos; e depois, em determinado dia, é que se reúne
o pessoal a tomar parte da solenidade que vamos
descrever.
O Pegi é armado e enfeitado a capricho, em
louvor do gênio protetor, espécie de anjo da guar-
da da noviça.32
Três olhadores invocam o ifá para conhe-
cer qual o santo que deve presidir aos destinos da
iniciada.
Isso feito, o resultado comunica-se exclusi-
vamente ao pai do terreiro.
Só as pessoas iniciadas no ritual é permitido
assistir ao cerimonial fetichista. No dia da iniciação
as pessoas que fazem parte do cerimonial, se diri-
gem ao lugar preferido que, de ordinário, é uma
roça ou sítio retirado, e, aí, a neófita submete-se
a um banho aromático, ao ar livre, de folhas de an-

32
A expressão Anjo da Guarda – quer dizer – o guia protetor de cada pessoa.
A mulher grávida, dizem eles, não deve acompanhar cortejo fúnebre, para
que a alma do extinto não encarne na criança. O homem pode ter como anjo
da guarda, uma santa; e uma mulher, um santo, conforme a designação que
traga. Ainda ocorre o fato de um indivíduo ter por protetor uma divindade, e
outra apossar-se dele e reger-lhe os destinos.Também acontece que a criança
que nasce no período dos festejos de um santo é este tomado por protetor do
recém-nascido.
temão escolhidas, contadas e colocadas em grande
vaso de barro, pertencente ao santo.
Acabada a ablução, a roupa que trazia, aí
fica para se guardar, com a condição de não ser
mais restituída.
A seguir, recolhe-se a neófita à camarinha,
que é um grande quarto ou sala espaçosa. Às três
horas da tarde de determinado dia, os atabaques
dão sinal de que há cerimônia no Pegi. A mãe do
terreiro, revestida das insígnias do ritual e escolta-
da por dois Ogãs confirmados, e com os seus aven-
tais respectivos, dá começo á cerimônia.
Todos os presentes cantam uníssonos. É a
invocação. Sacrificam-se cágados, galinhas, pombos,
galinhas de Angola, etc. Surge a neófita que na hi-
pótese é mulher, com o cabelo apenas tosquiado
e então umedecem-lhe a cabeça com o sangue dos
animais mortos, com penas de aves, formando uma
pasta. Continua os cânticos e os atabaques soam.
A iniciante, em dado momento, levanta-se;
estende a perna direita sobre um cordeiro, na po-
sição de quem vai montá-lo; e finalmente, é este
animal entregue ao – Achôgun, o ôgan sacrificador,
que, executado o trabalho, entrega a cabeça do ani-
mal à mãe do terreiro. Esta coloca uma faca, em
cruz, sobre a parte golpeada, operação que é repe-
tida pelos dois auxiliares. As pessoas que assistem
ao ato não sendo dignidades do rito, conservam-se
de joelhos, tocando a cabeça no solo durante todo
o trabalho. Isso feito, a neófita volta à camarinha e
aí, assentada a um cepo, lhe rapam todo o cabelo
da cabeça, operação a que se segue o banho, que é
assim preparado: uma pessoa entendida, e de con-
fiança, que esteja limpa de corpo, se dirige ao local
levando obi e pimenta da Costa na boca, mastiga-os
e assim triturados, atira-os sobre a vegetação do
campo; depois, dança, canta e coloca no chão qual-
quer quantia em dinheiro.
Em seguida, procede à colheita das ervas
preciosas, que são de vinte e uma espécies diferen-
tes; e o banho há de conter dezeseis folhas de cada
qualidade. Acontece, às vezes, que esta porção não
é suficiente para o efeito desejado; neste caso, au-
menta-se a quantidade de folhas até que produza
resultado. Concluído o banho, a iniciante fica pri-
vada de qualquer ação consciente, ignorando dali
por diante tudo quanto se lhe passa em torno.
Imediatamente, faz-se-lhe o Efum, isto é,
pinta-se-lhe a cabeça, descrevendo círculos con-
cêntricos com as cores: branca, azul e vermelha; e
com as mesmas tintas se lhe desenham no rosto os
sinais característicos do santo.
É esta operação que produz o fenômeno da
entrada do santo no corpo da professanda. Algumas
das folhas empregadas nesse mister são de ação tão
enérgica, que as pessoas incubidas de moê-las en-
tre as mãos metidas em vasilha d’água, têm que
friccionar a estas com o limo da Costa, substância
gordurosa, a fim de extinguir a sensação de ardên-
cia produzida por aquela operação.
Ainda de referência às folhas empregadas
nos banhos, temos que acrescentar: uma delas
produz visões no cérebro, e, tomada como me-
dicamento, predispõe ao gosto pelas bebidas al-
coólicas; outra que os africanos fumam depois de
seca, desprende um aroma ligeiramente agradá-
vel;33 e, ainda uma outra que, ao que parece, con-
tém – iodo e morfina.
À medida que sol vai declinando para o oca-
so, lavam a cabeça da noviça, para o fim de extin-
guir os sinais feitos à tinta.
A camarinha é uma tenda, onde a mulher
aprende as obrigações que tem a desempenhar,
com respeito às funções em que vai ser investida.
Às cinco horas da manhã levanta-se, faz
ablução e bebe de uma água preparada com folhas
consagradas ao santo da guarda da iniciada. No
período de três, quatro ou seis meses, a noviça aí
permanece internada, podendo, apenas, passear
em torno da casa.
A tribo dos Jejes, porém, conserva a noviça,
um ano de camarinha.
Conhecedora das obrigações indispensáveis
à seita, a que se vai devotar, já iniciada, enfim, se-
gue-se nova cerimônia: faz-se na cabeça da mulher
uma cruz com o sangue de aves ou animais sacri-
ficados no momento; depois derrama-se aí, mais
um pouco de sangue de pombos, patos, galinhas,
cágados, etc. Todas as despesas correm por conta
da iniciante ou de alguém por ela. Ao período da
iniciação sucede grande função porque, em regra,
33
Esta planta que no Rio de Janeiro tem o nome de Pango, em Alagoas
chamam-na – Maconha e na Bahia, Macumba. Por uma postura da Câmara
Minicipal do Rio de Janeiro, em 4 de Outubro de 1830 fora proibido o seu
uso. O vendedor pagaria 20$000 de multa, e o escravo que a usasse seria
condenado a 3 dias de cadeia.
Em 1915 o Dr. J. R. da Costa Doria apresentou ao Congresso Científico
da América do Norte uma memória sobre esta planta, reconhecendo nela a
qualidade afrodisíaca. (M.Q). O trabalho do Professor Doria tem o titulo “Os
fumantes de maconha: efeitos e males do vício”; foi apresentado ao 2º Con-
gresso Científico Pan-Americano, reunido emWashington, a 27 de Dezembro
de 1925, e publicado na Bahia, Imprensa Oficial, 1916. Nunca ouvi, na
Bahia, a denominação de Macumba para Diamba ou Maconha.(A .R).
o africano só experimenta verdadeiro regozijo,
dançando e comendo. Essa festa é denominada -
Dia de dar o nome. Depois do banho aromático, e
verificado que todas as abluções foram feitas com
água fria, dão começo à cerimônia.
Os olhadores invocam o santo que, atingin-
do à cabeça da noviça, faz com que ela declare
o anjo da guarda que deve presidir aos seus des-
tinos. Nesse momento, a iniciada é considerada
feita, isto é, entra na posse das obrigações, já faz
parte da seita.
Agora trata-se de pagar um tributo ao pai
ou mãe do terreiro.
Para isso, a mulher sai acompanhada de ou-
tras pessoas que ostentam sinais, contas, amuletos e
trajes simbólicos do santo, conduzindo grande cuia
para angariar donativos de toda a espécie, inclusive
dinheiro, entre as pessoas entendidas no ritual.
O produto da arrecadação é dividido com
o pai de terreiro.
Segue-se a compra. Em que dia previamente
combinado arma-se uma quitanda bem sortida de
frutas, carne, peixe, hortaliças, utensílios de uso
doméstico, como ferro de engomar, gamela, lenha,
carvão, etc.
Aí faz ela exercícios inerentes à vida do-
méstica; para se for atingida pela desventura, não
haver proibição da parte do ritual.
O pretendente à compra da filha de santo apre-
senta-se ao pai do terreiro e manifesta a sua intenção.
Ciente da preferência, retribui imediata-
mente a graça concedida com a importância de
vinte, trinta, cinquenta mil réis, conforme o ajuste.
 O comprador só pode ser um homem acei-
to pela mulher, e quase sempre é quem faz as des-
pesas de iniciação, durante o tempo que a noviça se
conservou na camarinha.
No caso contrário, ela se compra a si mes-
ma, para não ficar dependente. Efetuada a compra,
nova função se realiza; vão todos à igreja do Senhor
do Bonfim, e na volta visitam as pessoas conheci-
das. Por último vão entregar a mulher ao compra-
dor. Este ato é assinalado por lauta mesa, brindes,
danças, muita alegria, e, afinal, retiram-se todos,
ficando I-a-ô em seu aposento. A compra obriga
a mulher a viver com o comprador, só lhe sendo
permitido retirar-se daquela companhia, por con-
sentimento deste ou em caso de maus tratos. Nes-
ta hipótese reúne-se um conselho deliberativo. A
mulher feita tem mãe de santo que lhe observa os
preceitos a cumprir, dirigindo-lhe as cerimônias,
e bem assim outra pessoa, como auxiliar daquela,
e que tem o nome de Jibonan. A cerimônia do ba-
nho é uma formalidade para justificar a crença no
fenômeno da entrada do santo no corpo da noviça.
Nada existe de sobrenatural.
A auto-sugestão adquirida nas práticas da ca-
marinha, as bebidas e os banhos aromáticos de ervas
narcóticas e de efeitos outros condizentes às neces-
sidades rituais, atuando sobre o organismo, tudo isso
contribui para a formação da crença na existência de
um espírito que encarna no corpo da noviça, com
poderes para dirigí-la.
Quando o pai do terreiro diz que o santo
está bravo e por isso se faz mister a imolação de no-
vas vítimas, é porque não entrou na composição
do banho a quantidade precisa de folhas, ou então
o organismo da noviça é mais exigente e poderoso.
Há pessoas que, apesar de pertencerem à
seita, todavia não se querem prestar a dançar e a
cantar de público, na ocasião em que o santo chega
inesperadamente.
Nesse caso, evita-se a manifestação, não
completando o trabalho; restringe-se a cerimônia
com a supressão da rapagem da cabeça, e não se
espargindo sobre ela o efún.
Rara é a classe ou agremiação em que se
não insinue uma especulação. Em matéria de
crença religiosa, o fetichismo é severamente des-
confiado. Para verificar a intrusão de uma mulher
que se apresenta como feita ou se está possuida do
santo, convidam-na a colocar as mãos numa vasi-
lha contendo azeite de palma a ferver; e bem as-
sim, açoitar o pescoço e os braços com um ramo
de cansanção. As mulheres feitas em Santa Bárba-
ra, introduzem na boca pavios de algodão acesos,
depois de embebidos em azeite de dendê e não
experimentam o mais leve acidente.
Do mesmo modo, as filhas de Ogun inter-
nam-se na floresta próxima e dali trazem ofídios em
torno do pescoço, com que dançam à toada dos cân-
ticos fetichistas e depois soltam-nos sem que sejam
vítimas das venenosas presas.
As pessoas que duvidam do poder sobrena-
tural do santo são castigadas do seguinte modo: com
os joelhos em terra, cavam o chão com as unhas,
açoitam-se com o arbusto denominado cansanção,
ou mastigam folhas de urtiga.
 QUIZILA

É a antipatia superticiosa que os africa-

nos nutrem por certos alimentos e determinadas
ações. De acordo com as prescrições do ritual, as
mulheres ainda observam o seguinte: Umas podem
comer abóbora, taioba, peixe de pele, e outras não;
a ninguém é permitido passar com uma vela acesa,
lanterna, candeeiro ou coisa igual, por trás delas;
não ingerem restos de comida; não bebem álcool,
não vestem roupas que lhes não pertençam; não
acompanham cortejo fúnebre; não visitam doen-
tes; não podem ir a festejos sem prévio convite;
não podem ser acordadas violentamente, nem aco-
dem a chamamento sem saber de quem.
Essas prescrições variam conforme o anjo
da guarda de cada pessoa, e assim umas as obser-
vam na íntegra e outras só em parte.
Havendo discórdia entre duas filhas de san-
to, a mãe ou pai do terreiro emprega os meios de
congraçá-las. Não o conseguindo, lança mão do
seguinte recurso, para infundir-lhes terror: manda
vir o santo de cada uma delas e lava-os.
Imediatamente determina que prestem ju-
ramento de harmonizar-se. Isto feito, cada mulher
bebe a água do santo da outra, resultando daí, se
continuarem as desavenças, a que quebrar a pro-
messa será castigada pelo santo, isto é, morrerá.

***

As mulheres feitas, por circunstância im-

prevista, podem deixar de comparecer ao terreiro
de que fazem parte, contanto que festejem o santo,
na própria residência. No templo próprio, armam
o Pegi e dão começo às obrigações com a cerimônia
de Dar comida à cabeça. Os festejos duram quinze
dias, e para assisti-los são convidadas as pessoas en-
tendidas, particularmente as dignidades do rito.
Em meio do festejo, o santo chegará a cabe-
ça da promotora da função e de outras pessoas. Os
vestuários obedecem à doutrina do santo celebra-
do. As roupas um pouco folgadas são entrelaçadas
de toalhas estreitas com franjas bordadas, nas ex-
tremidades, de sorte que não se percebam as for-
mas plásticas das mulheres.
O movimento nas danças é assaz interes-
sante pela obediência rigorosa do corpo à cadên-
cia dos instrumentos. Cada santo é celebrado com
versículos, música e gesticulação especial, durante
as danças. Convém observar que o movimento co-
reográfico das mulheres e dos homens difere ex-
tremamente.

CAIR NO SANTO

Para o fetichista, africano, o cair no santo é um

estado psicológico especial. O espírito, necessitando
de um veículo para suas manifestações, apodera-se
da mulher para esse fim. A pessoa atingida mostra-se
logo inquieta, abandona suas ocupações, e forçada di-
rige-se instintivamente ao candomblé mais próximo
e aí apresenta-se com alvoroço, a cantar e a dançar,
como se entendida fosse nos mistérios do rito.
Depois, cai exausta e é levantada por
pessoas conhecedoras dos preceitos e condu-
zida à camarinha, a fim de que os interessados
concorram com as despesas indispensáveis às
obrigações que vão ser iniciadas. Tanto quanto
nos permite a penetração nesses segredos, essa
exaltação de sentidos é o resultado de uma ideia
fixa determinada pela conversação sobre a espé-
cie com pessoas entendidas, ou por ter assistido
aos atos fetichistas; tudo isso a influir no tem-
peramento nervoso, auxiliado pelo histerismo,
desde que esse fenômeno é peculiar ao sexo fe-
minino, sempre impressionável. Ainda assim os
exemplos são raríssimos.34
A vítima só recupera a integridade de suas
faculdades, ao cabo de algumas horas, mostran-
do-se ignorante de tudo quanto ocorreu durante
aquele estado anormal.
Seguem-se os preparativos da iniciação nos
preceitos do rito.

DESPACHAR O SANTO

Ao falecer uma mulher feita, na ocasião de

sair o cortejo fúnebre, o santo que não pode estar
sem cavalo35 toma imediatamente um outro. A mu-
lher preferida pelo santo tem, no momento, uma
crise nervosa, cai repentinamente e debate-se com
furor. Ato contínuo, uma pessoa entendida imerge
uma das mãos n’água, e asperge os ouvidos da ví-
tima e esta levanta-se: está despachado o santo ou
encantado.
Noutros casos, para que o santo se retire
do corpo em que se encarnou, o processo a seguir

34
Para o estudo científico do “estado de santo”, vide Nina Rodrigues, O
animismo fetichista dos negros baianos, cap.III e o capítuloVIII de “O Negro
Barsileiro”. (A. R).
35
A expressão é a técnica entre os africanos.
é como passamos a descrever. Quem está com o
santo abraça os assistentes, dá conselhos, improvi-
sa cantigas, previne o mal que está para suceder,
aperta as mãos de todos, e corteja-os conforme a
hierarquia de cada um. Em seguida deita-se, co-
brem-no com um lençol e depois de breve descan-
so, dá três gemidos com intervalos. Quem está en-
carregado do despacho molha a mão direita n’água
fria e toca-a na testa, nos seios, na nuca e nos pés
da vítima. Depois, levantando o lençol, sacode-o e
chama pelo santo.
Nesse momento, o cavalo do santo levanta-
se estonteado, com indícios de que tem a cabeça
atordoada; dencança por alguns instantes, e está
despachado o santo. Durante os dias em que a mu-
lher está com o santo, não come, não dorme; e se
beber água despacha-o forçosamente, o que não
é permitido. O ato de despachar o santo é um mo-
mento melindroso; é mister muita vigilância para
não suceder que pessoas de má índole aproveitem a
ocasião para dar comida ou bebida contraria ao anjo
da guarda da pessoa, sob pena de fazê-la perder a
fala por algum tempo, ter a cabeça sem governo e
dar-se ao abuso de bebidas alcoólicas. A embriaguez,
neste caso, é produzida por uma planta medicinal
que, propinada em dose excessiva, ocasiona esse
vício, que o africano tanto condena.

A PEDRA DE SANTA BÁRBARA

A pedra nefrita ou faca indígena que o ín-

dio tem como talismã, e por isso é respeitada pelas
virtudes imaginárias de um amuleto, o africano de-
nomina Pedra de Santa Bárbara, e acredita que ela se
desprende da atmosfera em ocasião de tempestade.
E nessa presunção prepara medicamentos
para beneficiar o organismo humano: toma da fo-
lha de certos arbustos que só ele conhece, corta-as
com a dita pedra, coloca-as em uma vasilha com
gema de ovo, e depois envolve nessa mistura aque-
le instrumento indígena.
Durante essa operação o africano entoa uma
oração no dialeto em que se exprime, a qual dá o
nome de Êtú-tú.
Assim preparada a droga, apresenta esta
todas as virtudes milagrosas, e a qualquer doente
é aplicada do seguinte modo: o indivíduo despe-se
tendo os braços voltados para trás, inclina o tronco
para a frente, na atitude de quem vai apanhar o re-
médio com a boca, e nessa ocasião o operador apro-
xima a droga dos lábios do enfermo que a ingere. O
malê também dá o mesmo valor miraculoso à pedra
nefrita, como medicamento, com a diferença de que
basta colocá-la sobre o remédio, por determinado
tempo para que a droga participe logo de toda ação
curativa. É crença entre os africanos e indígenas que,
por ocasião de tempestade, a pedra de Santa Bárbara,
caindo das nuvens introduz-se no subsolo até a pro-
fundidade de sete braças e só ao cabo de sete anos
é que volta à superfície, e nessa ocasião só a pode
encontrar pessoa privilegiada.

LAVAGEM DAS CONTAS

Pessoa que se julgue perseguida em seus ne-

gócios ou acometida de sonhos maus, ou de constante
enfermidade, consulta, de ordinário, a um olhador.
Este, depois de ouvir ao oráculo, declara que o encan-
tado ou o santo da consulente que lhe coube por he-
rança materna ou paterna, razão por que a persegue,
exige o cumprimento de certas obrigações. Depois
de tudo combinado procede-se desta forma:
A pessoa encarregada da missão de pos-
se das contas correspondentes ao santo indicado,
imerge-as numa bacia nova, com água; em seguida,
lança mão de folhas consagradas ao santo e tritura-
-as entre as mãos; isto feito, procede à lavagem das
contas com sabão da Costa. As contas assim purifi-
cadas são entregues à possuidora, que as deve con-
servar numa vasilha de barro, e de vez em quando,
trazê-las ao pescoço. O ato é festejado com canto-
rias e refeições opíparas. Dessa data em diante a
pessoa, cujas contas foram lavadas, está isenta de
perseguições, fica bem de saúde, livre de adversi-
dade e de ser arrebatada pela mãe d’água.
A lavagem das contas é preceito obrigado
para quem não quer dar comida à cabeça ou fazer santo.

A TROCA DA CABEÇA

Há diversos processos: um deles é fazer

um despacho constante de um pedaço de madrasto
novo, representando uma mortalha, com o propó-
sito de transmitir a moléstia ou a infelicidade de
uma pessoa para uma outra; e esta será atingida se
pisar ou tocar no ebó, atirado em lugar convenien-
te. Quando, com a troca da cabeça, não se pretende
fazer mal a outrem, o ebó é colocado no cemitério.
Se o portador, por ignorância ou maldade
não o deixar no lugar designado, e sim em outro
diverso, quem tocá-lo será atingido.
 Conhece-se ainda este outro processo: to-
mam de um animal, preparam-no com o ebó e sol-
tam-no ou o amarram em qualquer parte. Quem
apanhá-lo terá que ficar com a moléstia ou com a
desventura. Uma mulher estando com o santo ou
o encantado tem atribuições para trocar cabeças.
Tomando de um galo, galinha ou pombo fricciona
com ele o corpo da pessoa a quem quer beneficiar,
e, finda essa operação, a ave estará morta, pois, no
ato fora atingida pelo mal que estava prestes a pre-
judicar a vítima do malefício.

DESPACHO

É a designação técnica de um dos atos mais

vulgares do fetichismo. Compreende o Ebó e o Feitiço.

DO EBÓ

Despachar ebó é dar cumprimento a uma

promessa. O ebó consiste em um vaso de barro,
contendo retalhos de madrasto novo, pipocas, aca-
rajés, aberens, acassás, galinha, farinha com azeite de
dendê, obi, ourobôs, dinheiro em prata ou cobre, e,
algumas vezes, um bode ou carneiro morto, trapos
de fazenda vistosa, fragmentos do vestuário da pes-
soa beneficiada, depois de passá-los pelo corpo, se
se trata da retirada de moléstia.
Isto feito, é o ebó deixado numa encruzilha-
da, lugar onde duas ruas fazem ângulo.
Quando se pretende ou se trata de afastar
o inimigo, atiram-se pipocas à rua; se porventu-
ra se borrifa de água a porta principal de qual-
quer habitação, cumpre-se uma promessa, impe-
trando bom êxito em qualquer negócio. Para se
desfazer de um mau vizinho ou impelir alguém
à desventura é bastante abandonar, em lugar dis-
tante, um embrulho com farinha e azeite, e invo-
car, no momento, o nome da pessoa a quem se
quer produzir qualquer dano moral. Igualmen-
te, para esse efeito costumam enterrar na porta
de entrada, no quintal ou mesmo no interior da
casa, pequena bolsa de couro, contendo pele de
sapo e amuletos.
Estes despachos se fazem às segundas-feiras,
de noite. Os troncos de gameleira ou cajazeira,
Roco ou Lôco, depois de batizados, constituem obje-
to de veneração dos fetichistas. Invariavelmente, o
africano, antes de começar qualquer ato de sua sei-
ta, cumpre duas obrigações: toma de um pouco de
comida e, evitando olhares profanos, vai deitá-lo
em lugar deserto, pois constitui a parte destinada
ao inimigo, Exu, para que não vá ele perturbar a
função; consiste a outra obrigação no despacho do
benefício votado ao espírito dos mortos que não
podem participar dos folguedos dos vivos.
Esta cerimônia é assim praticada: logo que os
atabaques dão sinal da função tomam todos os seus
lugares; e no meio do terreiro aparece a dona de casa
em companhia de diversas pessoas da seita, trazendo
nas mãos grande cuia cheia de iguarias e coloca-a
no chão. Ao som de cantorias e danças, em honra a
mãe pequena – autoridade imediata à mãe do terreiro,
depõe em outra cuia menor, fragmentos ou pequena
porção de comida retirada da primeira cuia e afasta-
se a cantar e a dançar, com grande acompanhamen-
to, e assim vai colocá-la em lugar deserto, não muito
distante. Isto posto, tem começo a função.
 FAZER FEITIÇO

É o processo para arruinar a outrem, e

diversos são os meios de que se servem os fei-
ticeiros. Há feitiço direto e feitiço indireto. O
primeiro consiste na aplicação de ervas ou subs-
tâncias venenosas à comida ou à bebida; o segun-
do é feito por encantação. Apanha-se o rasto do
indivíduo, a roupa, o caçaldo e os atiram à maré
de vasante ou de enchente, e então fazem crer
que o organismo da vítima se subordina ao fluxo
ou refluxo do mar.
Aplicam ainda ervas venenosas reduzidas a
pó e misturam o cabelo da vítima com certas folhas
para o efeito desejado. O feitiço tem por fim cau-
sar a morte, aleijar, aborrecer a quem se estima,
tirar a uso da razão, entregar a vítima ao vício da
embriaguez, etc.
Feiticeiros há que se servem de répteis e in-
setos, como sejam a cobra, o lacrau, o sapo e tam-
bém de vermes asquerosos. Nas práticas de feitiça-
ria é empregado com sucesso o sapo vulgarmente
conhecido por Cururu ou o sapo boi, cujo poder de
atração ocular é atestado pelos sertanejos. Para que
uma mulher conservasse sob o jugo de sua vontade
ao homem a que se ligara, e este lhe obedecesse
cegamente, bastaria deixar debaixo do leito uma
panela virada, contendo um daqueles répteis, ali-
mentado com leite de vaca.
Ao sapo era atribuído este outro poder
magnético: a mulher podia ser infiel ao compa-
nheiro, sem que este nunca suspeitasse. Tomando
de uma agulha enfiada em retrós verde, a mulher
fazia com ela uma cruz no rosto do indivíduo ador-
mecido e depois cosia os olhos do sapo. Esta última
operação ainda era praticada quando se pretendia
atirar sobre alguém toda a sorte de desgraças e
desventuras. Em outras ocasiões preferia-se coser
a boca do sapo depois de enchê-la com os restos
de comida deixada pela vítima. Há folhas, dizem
eles, que produzem toda a sorte de infelicidades.
Algumas manifestam ação tão violenta que pro-
duzem tonturas, apenas trituradas entre as mãos.
Rocha Pitta, em sua História da América Portugue-
sa, relatando as espécies até então conhecidas da
flora brasileira, escreveu: “... os mil homens, para
mil enfermidades e outras para várias queixas ou
tomadas em potagens ou postas como remédios
tópicos. Há também erva de rato para matar e tanha-
rom para atrair; outras libidinosas que provocam a
lascívia, das quais é mais conveniente ocultar a no-
tícia e calar os nomes”. Daqui se vê que o africano
encontrou no Brasil as folhas indispensáveis às suas
feitiçarias. Um caranguejo preparado com três ou
sete pimentas da Costa, atirado ao solo, promove
alteração ou desarranjos no lar doméstico.
Qualquer pessoa, indiferente aos negócios
da seita, pode conduzir o ebó ao seu destino. Com
o feitiço o caso é diverso: para alguém se incumbir
desse diligência, necessário se faz ser entendido na
matéria, a fim de que, na ocasião de colocar o feiti-
ço no lugar escolhido, chamar pelo nome da pessoa
a quem ele deva atingir.

O ÔGÃ

É uma autoridade honorária no candom-

blé, o ôgã. Cada santo tem sua representação em di-
versos indivíduos que, não tomando parte dos pre-
ceitos da seita, todavia, têm direito a certas regalias.
Ao penetrar na casa do candomblé, os ataba-
ques dão sinal de cortejo, conforme o santo a que
ele é consagrado; a mulheres prestam-lhe reverên-
cia, têm o direito de transpor a porta de chapéu na
cabeça, percorrer toda a casa sem autorização es-
pecial, e se lhe reservam os melhores lugares, nas
ocasiões de festa. As mulheres que têm o mesmo
santo são chamadas – suas filhas, e ao verem o ôgã
curvam os joelhos e lhe pedem a benção, em qual-
quer lugar.
Cumpre-lhe retribuir com dinheiro tamanha
veneração. O ôgã toma duas posses: a de iniciação e
a de confirmação. Na primeira, o indivíduo perante
o altar de S. Jorge (Oxosse) rodeado de muita gente,
é apresentado pela mãe do terreiro, que profere al-
gumas palavras, em linguagem africana e passa-lhe
um pano da Costa pelos ombros. Depois, o iniciado,
sob um outro pano da Costa, seguro nas extremida-
des por quatro mulheres, dá algumas voltas na sala,
no que é imitado por todos os presentes. Seis me-
ses depois, realiza-se a confirmação. O ôgã oferece
um animal de quatro pés, para o sacrifício, concor-
re com as despesas de modesto banquete, destina
certa quantia para o irmão sacrificador do animal
oferecido, dá espórtulas aos músicos ou tocadores
de atabaques, e a algumas de suas filhas. Se o ôgã
dispõe de recursos e pretende dar certo relevo à sua
confirmação, a festa toma caráter suntuoso, pois se
prolonga por muitos dias em que sobressai a matança
de um bovino ou caprino.
Morto o animal, a mãe do terreiro leva o
ôgã ao Pegi, e depois de algumas palavras de reco-
mendação coloca na fronte do indivíduo um pouco
de sangue do boi ou bode abatido, pouco antes,
servindo-se de uma pena de galinha, e assim fica o
ôgã com aquele distintivo durante o dia.
O resguardo consiste em não sair à rua por
espaço de dezessete dias, se o animal sacrificado
foi um bode; se foi um boi o resguardo é de trinta
dias. Se não puder cumprir esta obrigação, com-
pete à mãe do terreiro ou a outra pessoa da seita
executá-la.
Algumas pessoas, em cujo número aqui se
incluem indivíduos de posição social, tem-se alista-
do como ôgãs, nos candomblés. Enquanto o africano
dirigiu estas funções, não admitia os nacionais como
ôgãs. Depois, começaram estes a afluir, e foram acei-
tos, no intuito de facilitarem as licenças da polícia.
Daí, algumas alterações têm surgido, pelo fato
desses adventícios não se portarem com o devido res-
peito ao lugar, onde o africano exercita as sua práticas
religiosas. É verdade que outros procedem com de-
cência e concorrem abundantemente com as despesas
de suas festas, e assim contribuem para o esplendor
do culto. Nos candomblés dirigidos por africanos o
divertimento terminava invariavelmente às seis horas
da tarde. O nacional, porém, começa à noite.

A PROCISSÃO

No último domingo de Setembro realizam os

africanos uma festa, a que denominam – de Baiáni, a
qual exprime o encerramento das obrigações do ano,
conforme o rito fetichista. Às quatro horas da tarde,
os atabaques soam e cada qual ocupa o seu lugar, na
ordem hierárquica. Repleta a sala de pessoas da seita
e de curiosos ou espectadores, a mãe do terreiro ou pes-
soa de imediata confiança faz colocar no centro da sala
uma pequena talha com água, uma garrafa com mel
de abelhas, outra com azeite de cheiro, pequena cuia,
acaçás e um prato. Isto feito, as pessoas filiadas à seita
ajoelham-se, tocando a testa no solo e entoando cân-
ticos em louvor do santo do dia. Acolitada por duas
mulheres, a mãe do terreiro despacha o ebó para Exu,
a fim de que não haja qualquer desarmonia ou per-
turbação. Depois disto, a um sinal convencionado, os
atabaques aceleram os toques e surgem da camarinha
homens e mulheres a dançar, conduzindo na cabeça
os capacetes (filás) símbolos do santo Baiani. Depois
de terem dançado suficientemente, retiram-se da sala
com grande acompanhamento, em visita a diversos
pontos do terreiro. Todos cantam com alacridade e sa-
tisfação. Recolhidos todos novamente à sala continua
a festividade. Na versão dos africanos esta cerimônia
significa que Baiani sai em procissão com o fim de des-
pedir-se dos lugares visitados, e assim dão por findas
as funções obrigatórias do ano.
Sem embargo, qualquer pessoa pode, particu-
larmente, cumprir promessas ou outras obrigações.

A PRAGMÁTICA

No trato social, os africanos adotavam certas

práticas que convém registrar pela sua originalidade.
Ao encontrarem-se duas pessoas da seita, o cumpri-
mento se fazia deste modo: cada um cruzava as mãos
de forma que os dedos de uma ficassem intercalados
nos intervalos da outra, e tocavam-se mutuamente.
Esta saudação indicava que os indivíduos
eram de igual categoria.
 Os de maior hierarquia, apenas, tocavam a
mão direita aberta sobre as mãos fechadas dos outros,
e diziam em ambos casos – Oxubarê (Bons dias).
Numa discussão qualquer, havendo opiniões
encontradas, as pessoas que pensavam do mesmo
modo, em sinal de perfeito acordo, levantavam-se,
uma em frente da outra, espalmavam as mãos e to-
cavam-se. Quando despediam o santo, a saudação
consistia em apertarem as mãos esquerdas. No Pegi
ou junto de altas dignidades, o cumprimento ou sau-
dação, já se fazia diversamente. A mulher, cujo santo
tutelar era masculino, deitava-se do borco, no solo,
sustentando o corpo, apenas, nas palmas das mãos e
nas pontas dos pés. Se o protetor era feminino, a pes-
soa deitava-se de lado, tendo a cabeça sobre o braço
e voltava-se para o lado oposto, do mesmo modo.
Depois, levantava-se e tocava a cabeça no chão.

A INDÚSTRIA

Os africanos, depois de libertos, não pos-

suindo ofício e não querendo entregar-se aos tra-
balhos da lavoura, que haviam deixado, faziam-se
ganhadores.
Em diversos pontos da cidade reuniam-se à
espera de que fossem chamados para a condução de
volumes pesados ou leves, como fossem: cadeirinha de
arruar, pipas de vinho ou aguardente, pianos, etc.
Esses pontos tinham o nome de canto
e por isso era comum ouvir a cada momento:
“chama, ali, um ganhador no canto.” Ficavam
eles sentados em tripeças a conversar, até serem
chamados para o desempenho de qualquer da-
queles misteres. Aí tambem incumbiam-se eles
de outros trabalhos: preparavam rosários de co-
quilhos com borla de retrós de cores; pulseiras
de couro, enfeitadas de búzios e outras de mar-
roquim oleado; fabricavam correntes de arame
para prender papagaios, esteiras e chapéus de
palha de ouricori, e bem assim vassouras de pia-
çava; lavavam chapéus de Chile e de outra palha
qualquer, e, consertavam chapéus de sol.
Uma vez por outra aparecia nos cantos o ca-
belereiro ambulante que, não só rapava a cabeça,
como também escanhoava o rosto dos parceiros.
Nas horas de descanso entretinham-se a
jogar a A-i-ú, que consistia num pedaço de tábua,
com doze partes côncavas, onde colocavam e reti-
ravam os a-i-ús, pequenos frutos cor de chumbo,
originários da África e de forte consistência. En-
tretinham-se largo tempo nessa distração.
Os panos da Costa vinham crespos, e eles
os estendiam sobre um toro de madeira, em forma
de cilindro, e com um outro menor, batiam-nos
para abrandar a aspereza e dar-lhes lustro. Também
renovavam os mesmos panos, tingindo-os.
Mostravam ainda tendências para as artes
liberais, esculturando os símbolos fetichistas de sua
seita, tão aperfeiçoados quanto possível.
Cada canto de africanos era dirigido por um
chefe a que apelidavam capitão, restringindo-se as
funções deste a contratar e dirigir os serviços e a
receber os salários. Quando falecia o capitão trata-
vam de eleger ou aclamar o sucessor, que assumia
logo a investidura do cargo.
Nos cantos do bairro comercial, esse ato re-
vestia-se de certa solenidade à moda africana:
 Os membros do canto tomavam de em-
préstimo uma pipa vazia em um dos trapiches da
rua do Julião ou do Pilar, enchiam-na de água do
mar, amarravam-na de cordas e por estas enfiavam
grosso e comprido caibro. Oito ou doze etíopes,
comumente os de musculatura mais possante, sus-
pendiam a pipa e sobre ela montava o novo capitão
do canto, tendo em uma das mãos um ramo de ar-
busto e na outra uma garrafa de aguardente.
Todo o canto desfilava em direção ao bairro
das Pedreiras, entoando os carregadores monótona
cantilena, em dialeto ou patuá africano.
Na mesma ordem, tornavam ao ponto de
partida. O capitão recém-eleito recebia as saudações
dos membros de outros cantos, e nessa ocasião, fazia
uma espécie de exorcismo com a garrafa de aguar-
dente, deixando cair algumas gotas do líquido.
Estava assim confirmada a eleição.

A LENDA

Na intimidade, o africano, sempre alegre,

conversador e folgazão costumava dar expansão às
suas mágoas contando histórias de macacos, e bruxa-
rias outras que ouvira na terra natal, sendo a que se
segue, uma de suas lendas mais divulgadas entre nós.
“O Padre Eterno mandara vir os repre-
sentantes das diversas raças á sua presença, para
distribuir com elas algumas graças. A raça branca,
sempre ávida de poderio e grandeza, não se fizera
esperar, acudindo logo ao chamamento, com a má-
xima presteza. A raça preta, porém, deslumbrada
pelo convite, demorou-se mais do que era preciso
na viagem, a cantar e a dançar. Chegando ao lugar
determinado, o Eterno já havia terminado a au-
diência, e não lhe fora mais possível a outorga de
privilégios, pois o branco mostrou-se tão exigente
que, não satisfeito com o que lhe fora reservado,
obteve o que deveria pertencer aos outros. Assim,
á raça preta não aproveitou o brocardo popular:
Antes tarde do que nunca”.

***

O africano costumava enfeitar o corpo das

crianças colocando no pescoço e na cintura corais
e contas de tamanhos diversos, notadamente o –
Laguidibá.36 Os adultos, porém, traziam pendentes
do pescoço um patuá ou amuleto, pequena bolsa
de couro contendo um objeto pertencente ao anjo
da guarda, como fosse: uma conta de santo, um bú-
zio, um pedacinho de mil homens, ou de arruda, um
dente de alho, raiz de Dandá37 como preservativo de
olhado ou malefício. Fica subentendido que para
isso era mister invocar os encantados para a determi-
nação do preceito.

CARACTERÍSTICO DAS
DIVERSAS TRIBOS

As diferentes tribos africanas aqui domici-

liadas apresentavam caracteres especiais: as mais
amorosas, quanto à função da maternidade, foram
as mulheres Jejes, Igexas e Egbás que também se dis-
tinguiram pela correção escultural; não tinham o
rosto recortado de linhas e costumavam pintar a

Laguidibá – espécie de contas pretas trabalhadas em chifre de boi.

36

Dandá é a raiz de uma gramínea que introduzida na boca abrandava o

37

mau humor da pessoa com quem se tratava negócio.

pálpebra inferior, com uma tinta azul, por faceirice
ou enfeite. Entre as mais peritas na arte culinária
destacavam-se Angola, Jeje e Congo; as boas amas de
leite foram – Aussá e Igexa consideradas de índole
mais branda.
As tribos Jeje, Congo, Angola e Mina distin-
guiam-se pela sensualidade, pelo porte senhoril e
maneiras delicadas e insinuantes; por isso chega-
ram a confundir-se com a crioulas elegantes.
Trajavam com apurado gosto e porfiavam em
não se confundirem com as das outras tribos, como
se quisessem disfarçar a sua origem africana. As Jejes
e Angolas, especialmente, imolavam o seu amor aos
oriundos do país e desprezavam os parceiros; mas,
se foram casados na terra do seu nascimento e aqui
encontraram os maridos davam-lhes toda a prefe-
rência. A mulher africana, por força da seita, dava o
tratamento de – Senhor – ao marido.
Em geral, as mulheres Jejes possuíam náde-
gas salientes, e talvez houvessem servido de mode-
lo á Vênus Hottentote.
Das tribos africanas, as que assimilaram me-
lhor a nossa civilização foram Angolas, Jejes, Congos
e Minas. Destas últimas escreveu, com muita pro-
priedade, um publicista nacional: “... a negra Mina
apresentava-se com todas as qualidades para ser uma
excelente companheira e uma criada útil e fiel”.
“Escrava, resistente a todos os trabalhos,
sadia, engenhosa, fina, sagaz, cautelosa, ao mesmo
tempo que nutria um fogo inextinguível, ela sabia
dirigi-lo e aproveitá-lo em benefício da própria
prole. Com semelhantes predicados e nas condi-
ções precárias em que no primeiro e segundo sécu-
los se achava o Brasil em matéria de belo-sexo, era
impossível que a mina não dominasse a situação. E,
de feito, em toda a parte do país onde houve escra-
vatura ela influiu poderosamente sobre o galego e
vacinou a família brasileira”.
“Não possuindo força intelectiva para elevar-
se sobre a fatalidade de sua raça, ela empregava toda
a sua sagacidade afetiva em prender o branco e a sua
gente na tepidez do colo macio e acariciador”.38
A mulher africana tinha o hábito de trazer
ao pescoço, umas contas claras, de forma arredon-
dada, para o efeito de aumentar a produção do lei-
te, costume que também era peculiar ao indígena
do Amazonas.
“O leituário de Traz-os-Montes, a conta leitei-
ra da Beira Alta, não são mais do que – Muyrakitãs, fi-
lhos da reminiscência supersticiosa da Ásia e da falta
da rocha primitiva. A mesma crença portuguesa, de
que o uso dessas contas, quando uma mulher ama-
menta, faz o leite aumentar, leva também a tapuia
a rejeitar o Muyrakitã verde pelo amarelado porque
quanto mais claro for mais leite produzirá”. (Barbo-
sa Rodrigues – O Muyrakitã – p.106 – 1889).

TIRAR A MÃO DA CABEÇA

Esta expressão é técnica e tem a sua signifi-

cação no ritual fetichista. Por falecimento da mãe ou
pai do terreiro, uma das primeiras cerimônias em
homenagem à memória do extinto consiste em tirar
a mão da cabeça.

38
Araripe Junior – Gregório de Mattos.
 Quem assumiu a direção do candomblé
designa um dia, de ordinário, depois dos sufrágios
pela alma do antecessor, para realização daquele ato.
Cada pessoa feita contribue com a quantia de cinco
mil réis, e mais uma navalha nova, pombos, galinhas,
patos, etc. No dia marcado reúnem-se todos na casa
do candomblé. Aí o indivíduo mais idoso toma da
navalha que traz um dos presentes, e com ela proce-
de à depilação da cabeça. À medida que se vai con-
cluindo essa operação sacrifica-se uma das aves e o
sangue é derramado na cabeça depilada, sendo que
as mulheres o conservam coagulado até ao dia se-
guinte, quando procedem a lavagem da cabeça.
Este preceito é de rigor e tem por fim obstar
a que seja vítima de algum malefício a pessoa que o
deixar de observar.

DO CARNAVAL

O explorador português Serpa Pinto conta

que assistiu, em África, a uma festa carnavalesca, e
a descreve desta forma:
No dia 20, (junho) de manhã, veio um en-
viado do sova dizer-me que, por ser então a época
em que festejavam uma espécie de carvaval, o sova
para me fazer honra, viria no meu campo mascara-
do e dançaria diante de mim. Pelas oito horas che-
garam os batuques, e juntou-se grande concurso
de povo. Meia hora depois, apareceu o sova, com
a cabeça metida em uma cabaça pintada de branco
e preto, e o enorme corpo aumentado por uma
armação de varas de liconte, igualmente pintado de
branco e preto. Um saio de clinas e caudas de ani-
mais completavam o trajo.
 Na cidade de Lagos, no mês de janeiro, há
uma diversão pomposa, em que se exibem indiví-
duos mascarados, diversão que designam pelo vo-
cábulo – Damurixá – festa da rainha. Nesta, apenas
tomam parte os indivíduos filiados ao clube que se
encarrega da festa, não sendo facultativo a quem
quisesse mascarar-se.
O Soberano com os seus ministros partici-
pam daquele divertimento, recolhendo-se antes de
terminar para, com as formalidades régias, agra-
decer.
Em 1897, fora aqui realizado o carnaval
africano, com exibição do Club Pândegos d’Áfri-
ca, que levou a efeito a reprodução exata do que se
observa em Lagos. O préstito fora assim organiza-
do: na frente iam dois príncipes bem trajados; após
estes, a guarda de honra, uniformizada em estilo
mouro. Seguia-se o carro conduzindo o rei, ladea-
do por duas raparigas virgens e duas estatuetas ale-
góricas. Logo depois via-se o advinhador à frente
da charanga, composta de todos os instrumentos
usados pelo fetichismo; sendo que os tocadores,
uniformizados à moda indígena, usavam grande
avental sobre calção curto. O acompanhamento
era enorme; as africanas, principalmente, tomadas
de verdadeiro entusiasmo, cantavam, dançavam e
tocavam durante todo o trajeto, numa alegria in-
descritível. Acerca dessa festa o Jornal de Notícias,
de 15 de fevereiro de 1899, assim se externou: “Os
clubes vistosamente se apresentavam recolhendo
aplausos e saudações dos seus adeptos numerosos.
Foram eles: A Embaixada Africana e os Pândegos d´Á-
frica, já apreciados do nosso público, porquanto
desde uns três anos disputaram-se a palma nessas
festas, cuja animação é de justiça dizer, muito lhes
deve, pelo capricho com que as sustentam, ambos,
ontem, percorreram luzidos e bem dispostos um
longo itinerário em que receberam, por vezes, rui-
dosas ovações, sendo grande o acompanhamento
de povo que lhes dava guarda de honra”.
“O Estandarte da Embaixada era empunha-
do pelo rei Ptolomeu – Faraó sobre um grande ele-
fante; e o dos Pândegos de África, pelo rei – Lobossi
á sombra de uma enorme concha, cada um deles
tendo pajém aos lados e acompanhados de guarda
de honra.”
“Foram dois carros bonitos, bem prepara-
dos. O préstito dos Pândegos fechava com um carro
representando a tenda de Pai-Ojôu; o da Embaixada,
com uma crítica.”

DOS FUNERAIS

Pelo falecimento de qualquer membro da

seita, os outros tomam luto, especialmente as mu-
lheres. Acreditam que apesar da cessação da vida, o
espírito do morto paira ainda entre os vivos, cum-
prindo, portanto, apartá-lo. De volta da necrópo-
le, no dia do enterramento, reúnem-se para cantar
e dançar até à véspera da missa de sétimo dia: é o
Axexê, cerimônia preliminar dos sufrágios. Acabada
a missa, no Convento de S. Francisco, o templo
preferido, reuniam-se de novo para repetir as dan-
ças e cânticos ao som dos atabaques, durante o dia,
terminando sempre às seis horas da tarde, quando
todos se retiravam.
Esta cerimônia representava preces pelo
espírito. Na véspera da missa de ano, à noite, o
africano medium que não exercia outra função na
seita, reunida às pessoas interessadas, em um sala,
colocava no chão uma bacia com água e a folha
correspondente ao santo do morto, pronunciava
algumas palavras cabalísticas que eram repetidas
pelas pessoas presentes. Com um pequeno cipó
batia três vezes no chão, o que equivale a invocar
o espírito do morto. Acudindo ao chamamento, o
medium perguntava se o espírito fora chamado por
Deus ou enviado por alguém. Depois da resposta,
e espírito fazia revelação, dava consultas e conse-
lhos, ditava ordens para serem cumpridas.

DOS INSTRUMENTOS MUSICAIS

Xerê ou Xererê. É uma vasilha de cobre con-
tendo calhaus, espécie de chocalho, tido como ob-
jeto de mistério. Sacudido que seja as filhas de santo
ficam alvoroçadas: pertence a Xangô.
Adjá. Campas de metal amarelo: convidam
os crentes para assistir à cerimônia de dar comida
ao santo.
Pequenos Batás. Atabaques de madeira côn-
cava que o africano traz a tiracolo batendo com a
mão esquerda no círculo menor; e com a direita
segura uma espécie de maceta com que bate no
círculo maior do instrumento. São enfeitados de
guizos. Os Batás são empregados nas cerimônias
externas, como seja: festa da Mãe d’água, etc.
Illú. Atabaque grande. O tocador bate com
a mão esquerda de modo a produzir um som sur-
do, abafado; e com a direita fere o som forte ser-
vindo-se da baqueta Nº 11, que é ao mesmo tempo
o baixo marcador do compasso na música.
 Afofiê. Pequena flauta de taquara com bocal
de madeira.
Atabaque médio e menor tocados com as ba-
quetas Nº 10.
Agogô. Instrumento de ferro, cujo som é
produzido por uma das baquetas Nº 10.
Agê. Piano de cuia. Cabaça grande, envolta
num trançado de algodão, á semelhança de rede de
pescaria, tendo presos pequenos búzios nos pontos
de intersecção das linhas. Esta rede fica um pouco
folgada em torno da cabaça, de modo que agitada
esta produza ruído, que é aumentado pelo rolar de
alguns seixos no interior do instrumento.
Batá-cotô – (tambor de guerra). Era um ata-
baque usado principalmente pela tribo Egbá, por
ocasião dos levantes. Consistia numa grande caba-
ça, coberta na parte superior por um pedaço de
couro que produzia um som infernal, diferente de
outros.
Depois da insurreição de 1835 fora proibi-
da na Alfândega o despacho desse elemento de de-
sordem. Efetivamente, tinha razão o fisco: quando
o africano ouvia o toque do Bata-cotô ficava aluci-
nado.

***

Encerramos este capítulo com algumas
saudações aos diversos “santos” por ocasião dos
festejos anuais, seguidas dos cânticos e respectiva
música:

Ia mim ô êjê kolê jô.

Ia mim ô ôpokê la uá ô.
(Nossa mãe é sem igual, entre as mulheres,
junto ao Omnipotente.)

Egbêji mori ô ri, okorim-kam

Orolu mori ô ri okorim-kam.

(Poderoso, eu vos conheço como

primeiro homem).

CORO
Ôkum-kum biri-biri
A ja lê mori ô korim-kam.

(Mesmo nas trevas eu vos

distingo como poderoso).

A orêrê aiê orixá Ioman,

Iá ochê Egbeji orêrê, aiê.

(No mundo, nada está oculto
para Deus).

CORO
Ô rôlu, ulô mon iá aochê
(Os santos que nos dominam).
 Mofi la do fê, auá – ô loquê.
Ô dê arolê, mofi dalofe. A uê bô-ô
Um loquê: ê i jô ô um á kiram.

(As nossas orações com as de outros

formam um cântico de louvor ao
Onipotente)

DOS MALÊS39

Foram os árabes que, no continente negro, se

incumbiram de transmitir aos naturais as doutrinas do
Alcorão; sendo que os Filanins, dentre as diversas tribos
africanas, tornaram-se os mais fervorosos adeptos da
seita, e, por sua vez, se constituíram pregadores, divul-
gando a religião maometana até onde lhes era possível.
Foram eles que ensinaram essa doutrina no
alto Senegal, nas margens do Falemê e do Casamansa.
No século XVIII houve tentativa até de se es-
tabelecer em toda a África, o islamismo, tão grande
era então a propaganda dessa religião.
Os Achantis auxiliaram essa propaganda, fun-
dando povoações onde davam asilo aos escravos fugi-
tivos impondo-lhes, todavia, as doutrinas do Alcorão.
39
Sem embargo das investigações com respeito ao vocabulário africano, não
nos foi possível acertar com a verdadeira estrutura morfológica do termo
Malê. Pensamos, que é ele é uma derivação um tanto forçada de Malinke,
nome da tribo; mas, como nunca empregaram este vocábulo se não o de
Mussurumim como sinônimo de Muçulmano. O Malê evitava os atos do Cato-
licismo: em se lhe deparando uma procissão, ocultava-se; por isso, o feiticista
lhe chamava protestante. (M. Q) Para uma discussão sobre o termo malê, vide
Arthur Ramos,“O Negro Brasileiro”, pág. 58 e “As Culturas Negras no Novo
Mundo”, pág. 334. (A. R).
 Dos africanos importados da costa de Gui-
né sobresairam os Malinkes, aqui conhecidos por –
Malês, sectários do maometismo.
Procuraram sempre se distinguir dos outros
filhos do continente negro, pela sua inteligência,
moderação, sobriedade e calma na conversação.
Só reconheciam duas entidades superiores:
Olorum-u-luá (Deus criador); Mariama (a Mãe de
Jesus Cristo). Desprezavam a Satanás, que na opi-
nião deles, não tem força no mundo. Evitavam o
mais possível as contendas e lutas; e, insultados que
fossem, respondiam simplesmente: Au-su-bilai (Eu
te esconjuro). Tinham como certo que o provoca-
dor não rezara naquele dia.
Usavam barba à Cavanaquec como símbolo
característico de sua crença.
Davam grande valor à educação dos filhos
e não lhes permitiam que adotassem os seus cos-
tumes. Por exceção, alguns mandaram os filhos
preparar-se para sacerdotes da seita, outros pre-
tenderam casar as filhas com os parceiros. Adota-
vam a poligamia como medida higiênica e eram
metódicos em todos os seu atos. Costumavam es-
crever sinais cabalísticos sobre quadros de madei-
ra à imitação das tábuas de Moisés, servindo-se
para isso de uma tinta azul, mineral, importada
da África; depois lavavam os quadros e davam a
beber a água, como indispensável para fechar o
corpo.
As mulheres com esta tinta pintavam as pál-
pebras inferiores, como requinte de beleza. Aos
domingos reuniam-se em casa do chefe local para
ouvirem a pregação do evangelho muçulmano.
Observavam com grande apreço a higiene
do corpo; e por isso praticavam a circuncisão aos
dez anos de idade.
 Recolhiam-se cedo aos seus aposentos de
dormir, pois que, em geral, o africano não se ex-
põe ao sereno; e às quatro horas da manhã levanta-
vam-se para fazer sala que é a oração da manhã e da
noite. Praticavam esta cerimônia por este modo:
sem trocar palavra com alguém, lavavam o rosto,
as mãos, a planta dos pés, sentavam-se n´água, ves-
tiam camisa comprida, calças, enfiavam na cabeça
um gorro com borla caída, tudo de algodão, bem
alvo, e, munidos de um rosário – Tecebá – de cin-
quenta centímetros de comprimento, tendo no-
venta e nove contas grossas de madeira, terminado
por uma bola em vez de cruz, davam começo à ora-
ção, de pé, sobre uma pele de carneiro.
Os homens colocavam-se à frente e as mu-
lheres após. Quando rezavam pelas contas menores
de seu rosário, conservavam-se sentados; passan-
do às maiores, equivalentes aos padre-nossos, le-
vantavam-se. Nessa ocasião, com as mãos abertas
e tendo o corpo inclinado, em demonstração de
reverência, diziam: Alláh-u-acubarú – (Louvores a
Deus). Em seguida, levantavam os olhos para o alto
e os baixavam, com um gesto de saudação; com as
mãos sobre os joelhos faziam sinal de continência
com a cabeça; proferiam algumas palavras e senta-
vam-se de lado, continuando a rezar pelas contas
menores.
Quem podia, efetuava esse exercício cinco
vezes ao dia: primeiro – Açubá; segundo – Ai-lá;
terceiro – Ay-á-sari; quarto – Alimangariba; quin-
to – Adixá. Finalizavam a oração dizendo: Ali-ra-

40
Esta palavra á assim escrita – Bismillak, que eles pronunciam – Bi-si-mi-
-lai. As expressões consignadas nesta monografia, tanto na linguagem árabe
como na de outras tribos são escritas conforme a pronúncia.
mudo-li-lai (Louvor ao Senhor do Universo). A
qualquer ato que o Malê tinha que praticar, antece-
dia a expressão: Bi-si-mi-lai – (Em nome de Deus
clemente e misericordioso)40. Terminada a oração
cortejavam-se uns aos outros, dizendo: barica-da
suba – (Deus lhe dê um bom dia).
O lugar em que se pratica esse ato chama-se
– Mo-ça-la-si – (Oratório ou capela).
São estas as dignidades do rito – malê:
Xerife – espécie de profeta, cargo esse só
desempenhado por pessoa idosa, cuja opinião se
respeita como um oráculo.

Lemane – uma espécie de bispo.

Ladane – o secretário.
Alufá – o simples sacerdote.

É esta a oração do – Malê, correspondente

ao – Padre nosso – do cristão:

Ali-ramudo lilái.
Rabili alamina.
A ramano araini.
Maliqui iáu midina.
Iá canan abudo.
Oiá canan cita-ino.
Errê diman cirata.
Ali mucitaquino.
Cirata alazina.
Ani-amutá alê-im.
Gair-le-mangalôbe.
A lei-y-uá-la-lobina.

A tradução é como se segue:

 Louvor ao Deus senhor do Universo.
Oh Deus, ente misericordioso.
Soberano no dia da retribuição.
É a ti a quem adoramos.
É a ti a quem imploramos auxílio.
Guia-nos pelo bom caminho.
Pelo caminho daqueles que cumulaste de
tesu benefícios.
Não daqueles que incorrem na tua cólera,
nem dos que andam mal encaminhados.

Outra oração do Malê:

Cula-ús Bira binance.

Maliqui nance.
Illa-y-nance.
Mincherili-uá sua cili.
Aman – cilazi.
Iú a suisso.
Fi-sundunance.
Mina alijamante.
Ô-nanei.

Em vernáculo:

Procuro um refúgio ao pé do Senhor dos

homens. Rei dos homens, Deus dos homens; con-
tra a maldade daquele que sugere os maus pensa-
mentos e se esconde. Que infiltra o mal nos co-
rações dos homens: contra os gênios e contra os
homens.
 A MISSA DOS MALÊS – (SARÁ)

É cerimônia que só se efetua por ocasião de

grande regozijo na seita ou para sufragar as almas
dos crentes no Alcorão. Pela manhã, era servida
uma mesa, em que sobressaia a toalha muito alva,
de algodão, ocupando a cabeceira o chefe Lemane,
como lugar de honra. Após ligeira refeição, cada
um, munido de seu rosário, ouvia do chefe estas
palavras: Lá-i-lá-i-la-lau, mama dú araçú-lu-lai. Sa-
-la-lai-a-lei-i-saláma. (Deus único e verdadeiro, o
seu profeta é quem nos guia). – Acheádo-ana-lá-i-lá,
i-la-lau. (Vós sois o único Deus verdadeiro). Ache-
ádo-ana-mamadú ara-su-lulai. (E teu profeta é o
nosso mestre). Ai-á-la-li-salá. (Eis as minhas pre-
ces). Ai-á-la-li-falá. (Eis o meu coração). Cadeca-
ma-i-salá. (No monte Sinai). Durante a celebração
do ato religioso, as mulheres, de espaço a espaço,
repetiam a frase: Bi-si-mi-lai. Em dado momento,
o chefe levantava-se, dava as costas ao auditório,
soerguia as mãos, descançava-as sobre o peito, ajo-
elhava-se, baixava, em sinal de reverência e profe-
ria as mesmas palavras do início: Lá-i-lá, i-la-lau,
mamadú-araç-u-lu-lai. Sa-la-lai-a-lei-i-salama.
Isto feito, o chefe apertava as mãos de seus
imediatos, e estes das demais pessoas presentes, e
estava terminada a missa. Em plena cerimônia, a
dona da casa se dirigia às pessoas presentes, cru-
zando os braços, e, na atitude de quem dobra os
joelhos, proferia a seguinte saudação: Barica da subá
môtumbá – que quer dizer: Meus respeitos.
 O CASAMENTO MALÊ – (AMURÊ)

Depois de tudo combinado, os noivos, pa-

drinhos e convidados dirigiam-se, no dia aprazado, à
casa do sacerdote. Aí reunidos, após ligeira pausa, o
Lemane falava aos nubentes, inquirindo se o casamento
era de livre vontade dos contraentes, aconselhava-os a
que refletissem maduramente para que não houvesse
arrependimento futuro. Decorridos alguns instantes
cada cônjuge respondia que o casamento era de seu
gosto e de espontânea vontade. Ato contínuo, a noiva,
vestida de branco, trazendo o rosto coberto por véu
de filó, e o noivo de bombachas, no estilo turco, en-
tregava uma corrente, e aquela colocava num dos de-
dos do noivo um anel, ambos de prata – era a aliança,
– dizendo um ao outro: Sadáca do Alamabi – que quer
dizer – (Ofereço-vos em nome de Deus). Ajoelha-
vam-se e o Lemane dava começo à cerimônia, dizendo
os deveres de cada um; depois, exortava-os que pro-
cedessem bem, sem discrepância de suas obrigações.
Por fim, erguiam-se os nubentes e beijavam a mão do
sacerdote. Estava assim o ato concluído, retirando-se
todos para a casa do banquete. Aí, sentados, a noiva
adiantava-se até o meio da sala, batia palmas, recitava
uma canção e voltava ao seu lugar. Seguia-se o jantar
de bodas, constante de galinhas, peixes, frutas, etc,
com exclusão de bebidas alcoólicas.
A união conjugal entre os Malês era um
verdadeiro culto, observado com rigor, do mesmo
modo que a amizade fraternal. O Malê indigente
não estendia a mão à caridade pública; os parceiros
cotizavam-se e o amparavam.
De índole boa, morigerados, não se imis-
cuiam, talvez por prescrições religiosas, nos levan-
tes e insurreições, aqui tão comuns entre os outros
africanos.
Severa e inflexível era sua moral.
A mulher que faltava aos deveres conjugais
ficava abandonada de todos, ninguém a cortejava;
mas, nem por isso, o marido podia tocá-la.
À esposa infiel, apenas, se permitia ausen-
tar-se de casa, à noite, acompanhada por pessoa de
confiança do marido.

***

O feitiço do Malê é inteiramente diverso dos

demais africanos. Escreviam em tábua negra o que
pretendiam contra a pessoa condenada, apagavam
depois com água os sinais cabalísticos, e o líquido
era atirado no caminho transitado pela vítima.
Para destruir qualquer malefício possuia o
Malê pequeno patuá ou bolsa que trazia ao pes-
coço, contendo uma oração em poucas palavras,
a qual era encimada por um polígono estrelado
regular de cinco ângulos, vulgarmente conhecido
por – signo de Salomão. E, assim, diziam eles, fica-
vam imunes de toda a feitiçaria.
O Malê não come toucinho, por gratidão, e
em respeito à seguinte lenda:
Percorrendo o deserto, diversos propagan-
distas sentiram sede e não encontraram o precioso
líquido. Prosseguindo na peregrinação, eis que se
lhes depara uma manada de suínos a fuçarem em
certo lugar. Aí se detiveram e algum tempo depois
viram, surpresos, que a água jorrava da terra revol-
vida pelos porcos.
Os propagandistas afastaram os animais e
mataram a sede na torrentre que então se formou.
 ***

O cão é sagrado para o Malê, pois sendo

o animal novo e livre de contato com outros, a
umidade de suas narinas, esfregada nas mãos e no
rosto, faz que o advinhador obtenha maravilhosas
revelações.
Se o animal já se tiver dado ao vício e à
procriação é considerado inservível ou impuro, e
nesse caso não o deixam entrar em casa, devido ao
hábito de farejar.

***

Por muito tempo acreditou-se que o Malê
tinha por hábito quebrar os ossos ou desconjun-
tar os seus mortos, no ato de colocá-los no caixão.
Não é isso exato; apenas os deitam de lado e não de
frente, como é costume.

O JEJUM DO MALÊ

Na semana em que a Religião Católica cele-

bra a festa do Espírito Santo, começava o jejum anu-
al do Malê, pela forma seguinte: levantavam-se de
madrugada, coziam o inhame e o pisavam para co-
mer com efó, bola de arroz machucado ou furá, com
leite e mel de abelhas. As refeições eram feitas às
quatro horas da madrugada e às oito horas da noite.
Durante esse intervalo de tempo o Malê
nem água bebia assim como não absorvia a sali-
va. Às sextas-feiras não trabalhavam, por ser dia
consagrado às orações. O jejum é efetuado no
intervalo de uma lunação, isto é, se começava na
lua nova, terminava na lua nova seguinte. O cardá-
pio era apenas constituído de inhame com azeite
de cheiro e sal moído, bolas de arroz machucado
com açúcar e água, em grandes cuias. Nesse dia
dançavam apenas as mulheres, trazendo em volta
do pescoço uma faixa de pano que seguravam pe-
las extremidades. Quando uma terminava a dança
passava o exercício a outra, retirando o pano e com
ele envolvendo o pescoço da parceira. Aquelas que
possuiam certa ascendência social, além de pano
no pescoço, exibiam-se nas danças, com uma cauda
de boi à imitação de espanejador.
No último dia do jejum realizavam grande
festa em casa do maioral da seita, havendo missa.
Nenhuma bebida alcoólica era usada nessa festa.
No ato de sacrificar o carneiro introduziam
a ponta da faca na areia e sangravam o animal pro-
ferindo a palavra Bi-si-mi-lai.
Corresponde esta cerimônia ao sacrifício
de Isaac.
A REVOLTA DE 1835

Não ha razão ou fundamento de verdade no

fato de atribuir aos africanos Malês, o lavante de
1835, nesta Capital.
De longa data, desde o domínio colonial, vi-
nham os escravizados reagindo, por meio de insur-
reições, contra as barbaridades dos senhorios.41 Em
todos esse movimentos, figuravam como elemento
de destaque, os Nagôs e os Hassuás, os quais exerciam
41
Nina Rodrigues demonstrou, no entanto, que as insurreições dos Haussás e
dos Nagôs, na Bahia, bem como a grande revolta de 1835, tiveram um fisio-
nomia bem diversa das fugas e revoltas de escravos em outros Estados. Sobre
o aspecto religioso da revolta de 1835, vide “As Culturas Negras no Novo
Mundo”, págs. 335 e segs. (A. R).
preponderância sobre outras tribos, notadamente,
os Nagôs, por serem mais inteligentes; tanto assim
que eram preferidos para determinadas profissões,
como por exemplo: mestres de obras, carreiros,
feitores de engenho e encarregados do fabrico do
açúcar.
O dr. Francisco Gonçalves Martins, chefe
de polícia da época, em seu relatório, manifestou-
se do seguinte modo: “Em geral, vão quase todos
sabendo ler e escrever em caracteres desconheci-
dos, que se assemelham ao Árabe, usado entre os
Haussás que figuram terem hoje combinado com
os Nagôs.” O fato da proclamação dos insurretos
ter sido escrita em grafia desconhecida semelhan-
te à arábica, não quer dizer que somente os Ma-
lês podiam redigí-la, visto que africanos de tribos
diferentes imiscuiam-se na seita maometana, sem
contudo observar-lhe os preceitos, mas, por sim-
ples distração, como acontecia.
No Arquivo Público existem 234 processos de
revoltosos africanos, sendo: 165 Nagôs,21 Haussás, 6
Tapas, 5 Bornos, 4 Congos, 3 Cambidas, 3 Minas, 2 Cala-
bares, 1 Ige-bu, 1 Benin e 1 Mendobi, não se encontran-
do, porém, um só Malê.
Pela tradução que então fez o Padre Etien-
ne de um boletim dos revoltosos, verifica-se que
entraram em combate mil e quinhentos (1500)
africanos; pois bem: não se apurou nesse número
um só representante da seita maometana. Com-
parado o número de insurretos, conforme a in-
dicação acima, vê-se que a maioria é de Nagôs, e,
imediatamente seguem, em número, os Haussás.
Do exposto, torna-se evidente que, absoluta-
mente, os Malês não tomaram parte no levante
de 1835, que fora, sem dúvida, os mais perigoso
de quantos aqui se verificaram.
Propalou-se o boato de que os ingleses,
domiciliados na Bahia, a colônia estrangeira então
mais numerosa, naquela época, foram os instigado-
res do movimento e fornecedores de armas: facas,
espadas, chuços e pistolas.
O chefe de polícia em seu citado relatório, ob-
serva: “Também se notou que uma quantidade grande
de inssurectos eram escravos dos ingleses, e estavam
melhor armados, devendo-se atribuir esta circunstân-
cia à menor coação em que são tidos por estes estran-
geiros, habituados a viver com homens livres”.
Constou, na época, que o governo colheu
provas materiais do crime, mas, prudentemente
as desprezou, para evitar conflito com uma nação
poderosa.
“Não se pode negar que havia um fim políti-
co nesses levantes; pois não cometiam roubos nem
matavam seus senhores ocultamente.”
Essa levante tomou proporções tais que ne-
cessário foi, por lei n°.1 da Assembleia Provincial,
de 28 de março de 1835, suspender, por trinta
dias, as garantias constitucionais, para o efeito de
se darem buscas em todas as casas e prevenir nova
conflagração por parte dos africanos.
 APÊNDICE

CANDOMBLÉ DE CABOCLO

Os nossos indígenas, na simplicidade da sua

existência errante, admitiam grande número de
superstições, que eram os seus feitiços; uma aranha
dissecada, fragmentos de sapo, produtos minerais
trazidos ao pescoço, como amuletos, ou pendura-
dos à entrada da taba, para desfazer ou destruir a
surpresa do inimigo.
A catequese dos missionários proporcionou-
lhes orientação diferente, baseada nos fatos do Cato-
licismo. De fato, o silvícola aceitou com agrado ma-
nifesto a nova doutrina, principalmente pelo efeito
ou sedução da música.
Da convivência íntima com o africano, nas
aldeias, ou nos engenhos, originou-se, por assim
dizer, a calebração de um novo rito intermediário,
incutindo-lhes no espírito ideias novas. Da fusão
dos elementos supersticiosos do europeu, do afri-
cano e do silvícola originou-se o fetichismo co-
nhecido pelo nome de “Candomblé de Caboclo”,
bastante arraigado entre as classes inferiores desta
capital. 42
É crença entre os sacerdotes e praticantes
da seita, que são dirigidos por três entidades: - Je-
sus Cristo, S. João Evangelista e S. João Baptista,
tendo Jesus Cristo o nome de Caboclo Bom.
Adoram com grande respeito o símbolo da
Cruz; ao mesmo tempo que acreditam nas revela-
ções dos ciganos quanto ao presente e ao futuro.
42
Os candomblés de caboclo tomaram hoja uma extensão enorme, como
se pode verificar nos livros de Arthur Ramos, Edison Carneiro, Gonçalves
Fernandes, etc. (A. R).
A iniciação dos postulantes para a seita é efetuada
numa choupana, na mata virgem, por espaço de
trinta dias. Os encantados chegam à cabeça das mu-
lheres, conforme o rito africano, notando-se que o
preparo das ervas difere na quantidade e na qualida-
de, pois são empregadas, apenas, duas, e entre estas
distingue-se o arbusto silvestre denominado – Jure-
ma. O caboclo tem quizila como o africano, mas os
castigos divergem para pior. Quem está com o santo
corteja ás pessoas presentes segurando-lhe as mãos,
dá dois saltos perpendiculares, abraça-as de um lado
e do outro, faz-lhes algumas determinações, dá-lhes
conselhos e retira-se.
Na época precisa é necessário festejar o
santo, mandando celebrar uma missa. De volta do
templo rezam o ofício de Nossa Senhora; isto fei-
to, iniciam a função. As danças são executadas num
ritmo um pouco diferente do africano.
Os instrumentos são os mesmos, divergin-
do-se, porém, os toques de atabaques e os movi-
mentos de braços e cabeças. Há, no entanto, tribos
africanas, em que os cânticos e movimentos coreo-
gráficos são inferiores aos dos caboclos.
Nas festas, as refeições constam de peixe
ou aves e animais de caça: as ervas são de estimá-
vel valor.
A s abóboras cozidas com a casca, de mis-
tura com feijão e mel de abelhas constituem os
manjares preferidos.
As bebidas alcoólicas costumam adicionar
certa quantidade do mesmo mel, assim como en-
trecasca de jurema.
O azeite de dendê ou de cheiro não é ad-
mitido no condimento das iguarias.
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Coordenadora da Coleção Auto Conhecimento Brasil

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Imagem da capa
Jean Baptiste Debret

Q53 Querino, Manuel

A raça africana e seus costumes na Bahia./ Manuel
Querino. _ 2ed. _ Salvador: P55 Edições, 2021.
(Coleção Auto-conhecimento Brasil)

ISBN: 978-85-8325-007-4

1.Brasil – História. 2 Bahia – História 3.Negros –
Costumes - Bahia I.Título. II.Série.

CDD 981

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