ENI 

DA ILE Á BÁ ILÉ LO
OS DEZESSEIS MANDAMENTOS DE IFÁ
(Os mandamentos de Ifa nascem no Odu Ikafun)

OS MANDAMENTOS DE IFÁ

Os   conceitos   constantes   do   presente   documento   representam   à   herança

moral que nos foi legada por nossos ancestrais em dezesseis mandamentos
de  Ifa, transmitidos oralmente no dialeto original e traduzido para vários
idiomas que devem agora chegar ao conhecimento de todos aqueles que, de
alguma forma, se interessem por nossa religião. É necessário que, de posse
destes   conhecimentos,   possam   todos   aqueles   que   adotaram   uma   postura
desonesta, corrompendo os ditames de  Ifa  e usando a religião tão somente
para   usufruírem   vantagens   financeiras,   possam   refletir   e,   retomando   a
senda do bem, exaltar o sagrado nome de Orunmilá, divulgando­o dentro do
respeito   e   religiosidade   esperados   de   um   verdadeiro   sacerdote.   Os
mandamentos de  Ifa  nascem no  Odu Ikafun  e ninguém pode gabar­se de
sua autoria. A tradução do documento originalmente escrito em  Yoruba  e
transcrito   para   vários   idiomas,   a   interpretação   dos   mandamentos,   assim
como tudo aquilo que não consta do documento original.

01º ­ Mandamento de Ifa

Eles, os dezesseis maiores, caminhavam em busca de terra prometida,  Ilé
Ifé, a Terra do Amor, para pedirem  Ire Ariku  (o bem da Longevidade) ao
Deus   Supremo,  Olofin.   E   eles   (os   adivinhos),   responderam:   Aquele   que
pretende vida longa, que não chame a Esúrú (tipo de inhame parecido com
pequenas batatas). (chamar Esúrú significa falar do que não se sabe).

01º   Mandamento:  O   sacerdote   não   deve   enganar   ao   seu   semelhante

acenando com conhecimentos que não possui. Interpretação: O sacerdote não
deve dizer o que não sabe, ou seja, passar ensinamentos incorretos ou que
não   tenham   sido   transmitidos   pelos   seus   mestres   e   mais   velhos.   É
necessário o conhecimento verdadeiro para a prática da verdadeira religião.
Mensagem:  Quem   abusa   da   confiança   do   próximo,   enganando­o   e
manipulando­o através da ignorância religiosa, sofrerá graves conseqüências
pelos seus atos. A natureza se incumbirá de cobrar os erros cometidos e isto
se refletirá em sua descendência consangüínea e espiritual.

02º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram aos maiores que não chamassem as todas de Esúrú. (Chamar
a todos de Esúrú é considerar todas as coisas como contas sagradas).

02º Mandamento: O sacerdote deve saber distinguir entre o ser profano e o
ser   sagrado,   o   ato   profano   e   o   ato   sagrado,   o   objeto   profano   e   o   objeto
sagrado. Interpretação: não se podem proceder as rituais sem que se tenha
investidura   e   conhecimento   básico   para   realizá­los,   chamar   a   todos   de
Esúrú é considerar a todos, indiscriminadamente, como seres talhados para
a   missão   sacerdotal,   o   que   é   uma   inverdade   ou,   o   que   é   pior,   uma
manipulação   de   interesses.   Da   mesma   forma   que   nem   todas   as   contas
servem   para   formar­se   o  Eleke  (colar)   de   um  Orisa  (como   as   contas
sagradas), nem todos os seres humanos nasceram fadados para a prática
sacerdotal.

Mensagem:  Para   ser   um   sacerdote   de  Ifa,   são   necessários   inúmeros

atributos   morais,   intelectuais,   procedimentais   e   vocacionais.   A   simples
iniciação de um ser profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais,
não   o   habilita   como   um   sacerdote   legitima   e   legitimado.   Da   má
interpretação   e   inobservância   destes   mandamentos   resulta   a   grande
quantidade de maus sacerdotes que proliferam hoje em dia dentro do Culto
de  Orunmilá.   Ai   observa­se   a   diferença   entre   ser  Babalawo  e   estar
Babalawo, aquele que se submete á iniciação visando tão somente o status
de  Babalawo, jamais será um verdadeiro sacerdote de  Orunmilá. Estará
Babalawo,   cargo   adquirido   pela   iniciação,   mas   jamais   será  Babalawo,
condição   imposta   por   sua   vocação,   dedicação   e   desprendimento.   Cabe   ao
sacerdote que procede a iniciação escolher, com muito critério, aqueles que
são realmente dignos do sacerdote.

03º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram que não chamassem forças, da forma errada “Odidé”, (uma
referência ás aves noturnas e misteriosas, que se nutrem de sangue). Dar
maus   conselhos   e   orientações   erradas   é   expor   as   pessoas   aos   perigos   de
energias maléficas e sem controle.

03º Mandamento: O sacerdote numa deve desencaminhar as pessoa dando­
lhes   maus   conselhos   e  orientações   erradas.  Interpretação:   É   inadmissível
que um sacerdote se utilize do seu poder e do seu conhecimento religioso
para, em proveito próprio, induzir ao erro aqueles que o saquem. Ao agirem
desta forma assumem a postura das aves noturnas que, nas trevas, saciam
suas necessidades com o sacrifício e o sangue dos outros.

Mensagem: Um das mais importantes funções do sacerdote é orientar seu
discípulo, conduzindo­o ao caminho correto, ao encontro do  Ire  (boa sorte),
de acordo com os ditames estabelecidos por seu Odu pessoal e seus Orisa de
cabeça. Quem chega aos pés de  Orunmilá  para consultar seu oráculo em
busca   de   soluções,   deve   ser   orientado   pelo   sacerdote   corretamente,
independente do interesse desta como olha dor. A pessoa que chega com um
problema   deve   ter   seu   problema   solucionado   e   não   vê­lo   acrescentado   de
outros criados artificialmente com o fito de proporcionar a quem a consulta,
vantagens financeiras ou possibilidade de conquistas e abusos.

04º ­ Mandamento de Ifa

Eles   avisaram   que  não  dissessem  que   as   folhas  sagradas   do  Arabá.  São
folhas da árvore “Oriro”. (tudo deve ser feito de acordo com os ditames e os
preceitos religiosos). A simples troca de uma simples folha pode ocasionar
conseqüências   maléficas   ou   tomar   sem   efeito   um   grande  Ebo  da   mesma
forma que as folhas do Arabá não são igual ás folhas de Oriro.

04º Mandamento: O sacerdote não pode, em nenhuma condição, utilizar­se
de falsos recursos, fornecendo coisas sem validade religiosa com elementos
de segurança ou de culto. Interpretação: Os procedimentos litúrgicos devem
ser observados integralmente e a ninguém cabe o direito de fazer isto por
aquilo quando em aquilo é que está a solução.

Mensagem:  Aquele que utiliza de meios escuros e enganosos contra seus
semelhantes   será   culpado   do   crime   de   abuso   de   confiança.   Usando   de
artifícios   e   mentiras   contra   as   pessoas   inocentes   e   de   bom   coração,   o
sacerdote provoca o descontentamento de Orunmilá e a conseqüente ira de
Elegbara,   e   isto   não   é   bom.   Cada   entidade   espiritual   possui   um   nome
individual   de   acordo   com   a   determinação   de  Olofin  (deus).   Da   mesma
forma, cada  Exu Elegbara  possui nome e identidade própria, assim como
atributos específicos. É inadmissível, portanto que esta entidade tão sagrada
e   importante   dentro   do   culto,   seja   assentada   entregue   de   maneira
irresponsável, e que aqueles que a recebem permaneçam ignorantes do seu
nome, qualidade, forma de tratamento e especificidade de função. Sentença:
Orunmilá é aquele que nos olha com amor, não façamos por onde possa nos
olhar com desprezo.
que um sacerdote se utilize do seu poder e do seu conhecimento religioso
para, em proveito próprio, induzir ao erro aqueles que o saquem. Ao agirem
desta forma assumem a postura das aves noturnas que, nas trevas, saciam
suas necessidades com o sacrifício e o sangue dos outros.

Mensagem: Um das mais importantes funções do sacerdote é orientar seu
discípulo, conduzindo­o ao caminho correto, ao encontro do  Ire  (boa sorte),
de acordo com os ditames estabelecidos por seu Odu pessoal e seus Orisa de
cabeça. Quem chega aos pés de  Orunmilá  para consultar seu oráculo em
busca   de   soluções,   deve   ser   orientado   pelo   sacerdote   corretamente,
independente do interesse desta como olha dor. A pessoa que chega com um
problema   deve   ter   seu   problema   solucionado   e   não   vê­lo   acrescentado   de
outros criados artificialmente com o fito de proporcionar a quem a consulta,
vantagens financeiras ou possibilidade de conquistas e abusos.

04º ­ Mandamento de Ifa

Eles   avisaram   que  não  dissessem  que   as   folhas  sagradas   do  Arabá.  São
folhas da árvore “Oriro”. (tudo deve ser feito de acordo com os ditames e os
preceitos religiosos). A simples troca de uma simples folha pode ocasionar
conseqüências   maléficas   ou   tomar   sem   efeito   um   grande  Ebo  da   mesma
forma que as folhas do Arabá não são igual ás folhas de Oriro.

04º Mandamento: O sacerdote não pode, em nenhuma condição, utilizar­se
de falsos recursos, fornecendo coisas sem validade religiosa com elementos
de segurança ou de culto. Interpretação: Os procedimentos litúrgicos devem
ser observados integralmente e a ninguém cabe o direito de fazer isto por
aquilo quando em aquilo é que está a solução.

Mensagem:  Aquele que utiliza de meios escuros e enganosos contra seus
semelhantes   será   culpado   do   crime   de   abuso   de   confiança.   Usando   de
artifícios   e   mentiras   contra   as   pessoas   inocentes   e   de   bom   coração,   o
sacerdote provoca o descontentamento de Orunmilá e a conseqüente ira de
Elegbara,   e   isto   não   é   bom.   Cada   entidade   espiritual   possui   um   nome
individual   de   acordo   com   a   determinação   de  Olofin  (deus).   Da   mesma
forma, cada  Exu Elegbara  possui nome e identidade própria, assim como
atributos específicos. É inadmissível, portanto que esta entidade tão sagrada
e   importante   dentro   do   culto,   seja   assentada   entregue   de   maneira
irresponsável, e que aqueles que a recebem permaneçam ignorantes do seu
nome, qualidade, forma de tratamento e especificidade de função. Sentença:
Orunmilá é aquele que nos olha com amor, não façamos por onde possa nos
olhar com desprezo.
Mensagem:  O exibicionismo é um dos maiores defeito num ser humano e
inadmissível num sacerdote. Já dizia o velho jargão: Num burro carregado
de açúcar, até o suor e doce. É assim que, aos olhos do sábio, parecem os
exibicionistas: burros carregando açúcar.

07º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram que não entrassem na casa de um Arabá (titulo daquele que
resguarda   os   segredos   da   chefatura   de  Ifa).   Com   má   intenção.   (as   boas
intenções devem prevalecer acima de tudo. A casa do Arabá é o templo onde
a iniciação é obtida).

07º Mandamento:  A iniciação não pode ser motivada por interesses que
não sejam puramente religiosos. Interpretação: As verdadeiras intenções do
iniciando devem ser cristalinas com a água puras, e desprovidas de qualquer
outro   objetivo   que   não   seja   servir   á   humanidade   através   de  Orunmilá.
Querer iniciar­se no culto por simples vaidade, para obter status social ou
ostentar títulos sacerdotais é profanar o sagrado.

Mensagem: Aquele que profano o sagrado oráculo de Ifa, movido por qual
for   o   motivo,   pagará   com   duras   penas   o   sacrilégio   praticado.   Ninguém
adentra   impunemente   o  Igbadu   Ifa.   O   conhecimento   corresponde   á
responsabilidades que nem todos estão preparados para assumir. É muito
melhor errar por não saber do que saber e persistir no erro. O conceito mais
amplo   simboliza   a   atitude   de   um   predador   que   esconde   suas   garras
procurando adquirir a confiança e os conhecimentos de sua vitima para ter
base   de   agir   no   momento   mais   propicio   aos   seus   objetivos.   A   mesma
responsabilidade   assume   aquele   que   inicia   pessoas   que   não   possuam   os
requisitos   básicos   exigidos   para   tal,   visando   ai,   a   simples   vantagem
financeira.

08º ­ Mandamento de Ifá

Eles avisaram que não deveriam usar as penas Ekodidé para limparem os
seus traseiros. (a pena do Ekodidé é um dos símbolos mais sagrados dentro
do culto e, por este motivo, jamais deverá ser profanada).

08º Mandamento:  Os  sagrados  fundamentos  não  podem   ser  usados  com

objetivos vãos. Os tabus devem ser integralmente observados sob pena de
severas conseqüências. Interpretação: O sacerdote deve submeter­se de bom
grado ás interdições imposta por seu Odu pessoal, assim como aos tabus de
seu  Olori. A obediência total ás orientações de  Ifa  conduzem o homem á
plenitude   das   bênçãos.   Utilizar­se   dos   sagrados   conhecimentos   de   forma
leviana corresponde á profanar o sagrado. A figura aqui utilizada representa
muito bem tal atitude. Limpar o traseiro com panas  Ekodidé  e o mesmo
que usar coisas sagradas com objetivos condenáveis e fúteis.

Mensagem:  Não se  deve  utilizar  o  poder  magia   para   prejudicar  a   quem

quer que seja. Há pratica do mal, invariavelmente, apresenta resultados 

mais   rápidos,   mas   conduz   a   caminhos   tortuosos   que   não   têm   volta.   Da
mesma forma aquele se utiliza destes poderes visando unicamente auferir
vantagens econômicas, está em desacordo com os sagrados ditames e será
responsabilizado por isto.

09º ­ Mandamento de Ifa

Eles   avisaram   que   não   deveriam   defecar   no  Epô.   (sujeira   e   a   falta   de

higiene são incompatíveis com o rito).

09º   Mandamento:   O  Epô  (azeite   de   dendê).   Corresponde   ao   sangue

vegetal.  Elementos   sagrados  e  indispensáveis   no ritual  há  de ser sempre
muito puro e limpo. Da mesma forma, tudo deve ser limpo, os instrumentos,
os ambientes, os assentamentos, as pessoas e, principalmente as atitudes.
Não se admite, sob nenhuma hipótese, a falta de limpeza e de higiene em
qualquer aspecto, quer seja física, ambiental ou moral.

Mensagem: O sacerdote deve ser escrupuloso com tudo. Seus instrumentos
litúrgicos,   os   assentamentos   das   entidades   cultuadas,   seu   corpo,   suas
atitudes e seu caráter não de permanecer, sempre, impecavelmente limpos.
Nenhum Orixá admite a sujeira, seja ela física ou moral.

10º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram que não deveriam urinar dentro do Afó. (o Afó é o local onde
se fabrica o azeite de dendê na terra Yoruba).

10º Mandamento:  Tudo aquilo que antecede  a  um  rito e  que a  ele faça

referencia, deve ser realizado com limpeza e religiosidade. Interpretação: Da
mesma   forma   que   o   ritual   deve   ser   cercado   de   cuidado   de   limpeza,   a
confecção   das   comidas   e   oferendas   deve   seguir   os   mesmos   princípios.
Preparar as comidas ritualísticas é também um rito e deve ser realizado em
total circunspeção e concentração religiosa.

Mensagem:  Durante a preparação das oferendas e comidas ritualísticas a
atitude   de   quem   dela   participa   deve   ser   a   mesma   de   quem   participa   do
ritual   em   si.   É   inadmissível   que,   neste   momento   sagrado,   as   pessoas
estejam consumindo bebidas alcoólicas, falando coisas vulgares discutindo,
brigando ou tentando exibir seus conhecimentos, humilhando a quem sabe
menos. A postura será sempre sacerdotal, o silencio e a concentração deve
ser  mantida   e,  ensinar  a   quem  não  sabe  ou  os   quem  sabe monos   é   uma
obrigação sagrada.

11º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram que não se deve retirar a bengala de um cego. (a bengala de
um cego substitui seus olhos e indica os obstáculos que se interpõem em seu
caminho).

11º   Mandamento:   O   sacerdote   não   pode   prevalecer­se   de   sua   carga   de

conhecimento   para   humilhar   ou   confundir   a   ninguém.   Interpretação:   O
sacerdote   há   de   ter   o   mais   profundo   respeito   pelos   que   sabem   monos.
Ninguém   tem   o   direito   de   descaracterizar   o   que   os   outros   sabem   e
acreditam. Abalar a fé de quem sabe pouco ou nada sabe, é retirar a bengala de
  um   cego,   deixando­o   sem   qualquer   orientação   nas   trevas   em   que
caminha.

Mensagem:  Uma das mais importantes missões do sacerdote é ensinar e
orientar. Muitas vezes surgem pessoas que nada sabem e julgam saber.  É
neste momento que o sábio aflora no sacerdote e a orientação correta e o
ensinamento   certo   são   passados,   com   doçura,   sutileza   e   humildade,   sem
melindrar a quem os recebe e sem provocar confusões em sua cabeça. Tudo
deve ser ensinado com clareza e lógica. Assim o  Babalawo  no exercício de
seu sacerdote, assume também a missão de mestre.

Eles avisaram que não se retira um bastão de um ancião. (o bastão do ancião
representa o acumulo de experiências adquiridas nos longos anos em que
viveu).

12º Mandamento: Deve­se respeitar e tratar muito bem aos mais velhos,
principalmente  os   mais   antigos   na   religião.  Interpretação:   O  respeito  aos
mais   velhos   é   um   dos   principais   fundamentos   de   uma   religião   onde,
reconhecidamente, antiguidade é posto. Faltar­lhes com o devido respeito  e
atenção é como retirar­lhes o bastão em que se apóiam. Aquele que sabe
respeitar,   acatar   e   amar   aos   mais   velhos,   sem   duvida   receberá   o  mesmo
tratamento quando também caminhar apoiado no seu próprio bastão.
Mensagem: Os velhos, pelas experiências vividas, representam verdadeiros
mananciais   de   sabedoria   onde   cada   um   deve   procurar   beber   um   pouco,
saciando a sede de saber. São livros sagrados, cujas paginas devem ser lidas
com paciência e carinho. Uma religião que, durante séculos incontáveis, teve
seus   fundamentos   transmitidos   oralmente,   deve   valorizar,   sobremaneira,
aqueles   que   são   depositários   destes   conhecimentos.   Um   velho   por   mais
obtuso   que   possa   parecer   á   primeira   vista,   sempre   terá   algo,   obtido   nos
longos anos vividos, a ensinar. Devemos lembrar sempre que, se antiguidade
é posto, saber é poder.

13º ­ Mandamento de Ifa
Eles avisaram que não se deitassem com a esposa de um Ogboni. (Ogboni
é um titulo que significa juiz ou magistrado, representa uma pessoa digna
de respeito).

13º   Mandamento:   As   autoridades   devem   ser   respeitadas   integralmente.

Interpretação:   O  Ogboni  da   sentença   representa,   genericamente,   as
autoridades e as leis por elas estabelecidas. O sacerdote, como homem de
bem, deverá pautar sua vida de acordo com os ditames das leis dos homens e
das sagradas leis de Ifa.

Mensagem:  O   homem   religioso   não   pode   viver   á   margem   da   lei   e   da

sociedade   da   qual   deve   fazer   parte   como   célula   importante.   Pugnar   pela
obediência ás leis é uma das obrigações de um sacerdote que, neste sentido,
deve também orientar os seus seguidores. Da mesma forma, as leis de Ifa,
devem   ser   observadas   integralmente   e   a   ninguém   cabe   o   direito   de
manipulá­las em beneficio próprio ou de outrem.

 14º ­ Mandamento  de    .
   Ifa

 Eles avisaram que nunca se deitassem com a esposa de um amigo (não se
deve trair um amigo).

14º Mandamento: Os amigos ser respeitados e uma amizade não podem ser
traídos. Interpretação: deitar com a esposa de um amigo é a maior injuria
que o sacerdote pode praticar contra esta pessoa. A sentença busca valorizar
o sentimento de amizade que deve ser pautado sempre, no respeito mútuo e
na reciprocidade ética, que em hipótese alguma, podem ser esquecidos.

Mensagem:  Um amigo vale mais do que um parente. Este afirmativa da
sabedoria   popular   fundamenta­se   no   fato   de   que   os   parentes   nos   são
impostos pelo destino, ao passo que, os amigos, cabem­nos escolher dentre as
inúmeras pessoas que surgem no decorrer de nossa vida. Elegem­se de livre
e espontânea vontade, os nossos amigos, por que traí­los? Por que não dar a
eles o mesmo tratamento que gostaríamos que nos dessem?
Conservar as amizades   tratá­las   com   respeito   e   carinho   é   acima   de  
tudo   uma demonstração de sabedoria. As amizades devem ser cultuadas e
ninguém deve criar animosidade entre amigos colocando em risco uma relação
que pode representar um grande tesouro.
Mais vale um amigo na praça do que dinheiro no banco (sabedoria popular).

15º ­ Mandamento de Ifá

Eles avisaram que não semeassem discórdias religiosas.

15º Mandamento: Não se deve usar a religião para motivar a separação e a
guerra entre os homens. Interpretação: A religião tem por finalidade única
unir os homens através de deus. Não é concebível, portanto, que possa ser
utilizada como elemento apartado dos seres humanos. Mesmo no âmbito de
uma   mesma   religião   pode­se   verificar   a   desconfiança   e   a   discórdia   entre
sacerdote,   irmãos   e   adeptos.   Muita   guerra,   incorretamente   denominadas
“guerra   santas”,   têm   feito   derramar   o   sangue   de   inocentes,   enlutando
famílias   e   propagando   a   dor   e   o   pranto.   A   motivação   religiosa   que   as
incentiva é, no entanto uma máscara para o seu motivo real: A obtenção do
poder: 

Mensagem:  O verdadeiro sacerdote deve pugnar pela união dos homens,
independente de seu credo religioso. Deus  é um só e todos os homens são
seus   filhos   e   por   conseqüência,   irmãos   entre   si.   Da   mesma   forma,   os
sacerdotes de uma mesma religião devem agir dentro de uma ética que os
impeça de falarem mal uns dos outros, utilizando­se de meios condenáveis
para atrair os seguidores de seus coirmãos.

16º ­ Mandamento de Ifa

Eles avisaram que nunca faltassem com o respeito ou quisessem deitar­se
com   a   esposa   de   outro   sacerdote.   (todos   aqueles   que   possuem   cargos
religiosos são importantes e dignos de respeito).

16º   Mandamento:   Os   sacerdotes,   independente   de   funções,   devem

respeitar­se mutuamente. Interpretação: Uma única palavra pode sintetizar
o 16º mandamentos de  Ifa “Ética”. Mensagem: A falta de  ética entre os
sacerdotes   de   nossa   religião,   muito   tem   colaborado   para   o   seu
enfraquecimento   e   falta   de   credibilidade   pública.   O   sacerdote   dotado   de
postura   ética,   jamais   abre   a   boca   para   apontar   erros   e   defeito   em   seus
irmãos.   Se   os   constata,   procura   corrigi­los   de   forma   sutil   e,   se   possível,
despercebida aos olhos alheio, sem alardear aquilo que considera errado. 
Mensagem: Muitas pessoas tentam encobrir os próprios erros e esconder a
própria   incompetência,   apontando,   de   forma   espalhafatosa,   o   erro   e   a
incompetência   dos   outros.   Esta   e   uma   atitude   incorreta   que   só   tem,
prejudicado   e   impedido   um   maior   desenvolvimento   da   nossa   religião.   A
seleção será feita, naturalmente, por Orunmilá, através de ação de Exu. Só
a eles julgar o que é certo e o que é errado. Só a eles cabe separar o João do
trigo.

AS DEZESSEIS CONDIÇÕES ESSENCIAIS PARA UM BABALAWO

01º ­ Amar com devoção, a Deus e aos Orixás.
O verdadeiro sacerdote ama a  Deus  como seu Criador e vê nos  Orisa  os
seus representantes. Na concepção limitações seria inútil desenvolver  um
culto  direcionado  diretamente  e ele. Desta  forma, são  através  dos  Orisa,
seus representantes junto a nós, que podemos cultuá­lo de forma indireta
obtendo assim a sua proteção e demonstrando o nosso amor por ele.

02º Propagar o nome de Orunmilá.
Orunmilá  é  a  representação individualizada da sabedoria divina  contida
em cada um de nós. Propagar seu nome, seu culto e a sabedoria que ele
representa á a missão mais importante de seu corpo sacerdotal. Uma das
formas   mais   corretas   de   cultuar   e   agradar  Orunmilá  são   propagar   seu
nome e sua ciência.

03º ­ Saber ver em cada coisa e em cada ser, uma manifestação do
Criador
Tudo o que existe no universo são diferentes manifestações da Divindade
Suprema. Deus se faz conhecer através da natureza e, por este motivo, o
Babalawo  respeita­a   em   todos   os   seus   aspectos.   Os   seres   humanos   é   a
manifestação por excelência da Divindade que se faz presente em cada um
deles dividido em miríades de partículas que através da união dos homens,
busca a Unidade Divida e sua plena manifestação no mundo material.

04º ­ Respeitar as leis divinas e as leis dos homens
A observância das leis é uma obrigação do Babalawo. As leis de Deus vêm
gravadas em nossos corações desde o nosso nascimento e nenhuma pessoa
de bons princípios admite roubar, matar e atentar de qualquer forma contra
estas leis que nos são legadas instintivamente. As leis dos homens buscam
apenas   regulamentares   e   decodificar   as   leis   de   Deus   criando   punições
materiais para aqueles que as infringem, embora se saiba que as punições
espirituais deverão ocorrer inevitavelmente.
Os homens de cabeça de ruim deixam-se levar pelos maus instintos e
olvidando-se do que lhe foi legado naturalmente como ensinamento, infringe as
leis, roubando, matando e desrespeitando de inúmeras formas aos seus
semelhantes e á Mãe Natureza. O sacerdote de Orunmilá, consciente disto,
jamais se disporá a infringir oscódigos da legislação divina ou humana.

05º ­ Respeita a todos os seres humanos indiscriminadamente

Deus   está   presente   em   todos   os   seres   humanos   em   sua   partícula

denominada “Ipori”. Para o homem, em sua limitação extrema. Deus é uma
abstração complexa e, em decorrência desta mesma limitação, é impossível
compreende­lo   ou   pelo   menos   imaginar   tanta   grandiosidade.   Uma   forma
bastante simples de amar a Deus é amando ao próximo como ensinaram os
grandes  Mestres  de todas as religiões. O amor pressupõe, antes de tudo,
respeito profundo. “Amar é nunca ter que pedir perdão” afirmou um sábio. O
Babalawo, possuindo plena consciência deste mistério, fará evidente o seu
amor pelo próximo através do respeito que cada ser humano merece, sem
que se observe sua classe social, condição econômica ou credo religioso ou
político.
06º ­ Ser honesto
A   honestidade   é   a   condição   primordial   de   um  Babalawo.   O   homem
desonesto é indigno de confiança e, por conseqüência deve ser apartado do
convívio da sociedade. A honestidade não reside apenas na relação com o
dinheiro   e   outros   bens   materiais,   está   relacionada   acima   de   tudo,   na
transparência de tudo aquilo que se faz em todos os níveis. Cobrar por seus
serviços   é   um   direito   de   todos,   mas   independente   do   preço   cobrança,   o
serviço deve ser de boa qualidade, integral e sem mistificações. Não se vende
àquilo que não se pode entregar.

07º ­ Ser sábio

A sabedoria é adquirida na observância e análise de tudo o que existe, ocorre
e   pode   ser   imaginado.   O   sábio   não   necessita,   necessariamente,   ser   um
letrado,   mas   será   sempre   um   intelectual.   Paradoxalmente,   nem   todo
intelectual é sábio e mesmo um analfabeto pode ser considerado sábio e, por
extensão   intelectual.   Ser   sábio   é   ter   o   dom   de   aprofundar­se   na   relação
causa   efeito  de tudo  o  que  ocorre.   A  lógica   será   sempre  a  ferramenta   de
trabalho do sábio que, com ela, penetrará no âmago do problema em busca
da   interpretação   daquilo   que  se  configura  implicitamente,  mascarado   aos
olhos   do   ser   profano.   Os   itans   ou   poemas   de  Ifa  são   portadores   de
orientações codificadas que só os sábios podem compreender e explicar. Uma
das funções essenciais do  Babalawo  é interpretar e revelar ao leigo estas
orientações.
 08º ­ Ser receptivo aos ensinamentos

A ciência de  Ifa  é a ciência da vida. Revela os mistérios mais intricados e

ocultos da existência cósmica em todos os seus planos. Conhecê­la é conhecer
os mistérios da vida e da morte, dominá­la são os arcanos da sabedoria. O
Babalawo  deve ter um intelecto desenvolvido o suficiente para absorver e
registrar   tudo   o   que   a   ela   diz   respeito.   Não   é   bastante,   no   entanto,   o
conhecimento ritualístico, mas, e principalmente, o significado do ritual, dos
símbolos e de tudo o mais. A compreensão dos mistérios e a interpretação de
suas alegorias são indispensáveis para que o Babalawo assuma toda a sua
potencialidade sacerdotal.

09º ­ Ser isento de preconceitos de qualquer espécie

O preconceito seja de que forma se manifesto é um elemento desagregador.
A função do Babalawo é reunir em torno de Orunmilá e dos Orisa, todos 

os   seres  humanos,   independente  de credo,   nacionalidade,  raça   e condição

social.  Agir de forma  preconceituosa  resulta   sempre na  obstaculizarão  do
objetivo final: a união de todos.

10º ­ Saber seletivo sem melindrar

Saber   selecionar   as   pessoas   que   fazem   parte   do   seu   convívio   é   uma

obrigação do  Babalawo. A promiscuidade no relacionamento será sempre
nociva ao bom desempenho das funções sacerdotais e deve­se ter em mente 

que “uma maçã podre contamina e apodrece as outras dentro do cesto”. No
entanto esta seleção deverá ser feita de forma cuidadosa e diplomática sem
que   a   susceptibilidade   da   pessoa   indesejável   seja   ferida,   e   só   deverá   ser
adota depois que todos os recursos de recuperação tenham sido esgotados.

11º ­ Possuir moral ilibada

A moral do Babalawo deve ser limpa e exemplar. Não é digno de crédito,
nem pode liderar um grupo religioso o homem que se entrega ao vicio, que se
deixa dominar pela preguiça, que explora e abusa de mulheres ou pratique
atos que o coloque á margem da lei dos homens. É preciso estar atento ao
fato de que a corrupção é um dos atos mais imorais que o ser humano pode
praticar,   assim   sendo,   o   sacerdote   será   sempre   incorruptível   e   jamais
tentará corromper a quem quer que seja.
 12º ­ Falar somente a verdade e lutar por ela
Para   um  Babalawo  a   verdade   estará   sempre   acima   de   qualquer   outra
coisa. As mentiras, mesmo aquelas apelidadas de mentiras piedosas, sempre
acabam sendo descobertas e o resultado é a desmoralização de quem dela fez
uso “Falar a verdade, somente à verdade”, ordena um Itan de Ifa. E o que é
a verdade? A verdade é a palavra de Orunmilá atuando sobre a Terra.
13º ­ Conduzir­se com retidão em todos os setores da vida
O caminho reto é o caminho do bem. O caminho do bem  é o caminho do
verdadeiro sacerdote. Aquele que se desvia do caminho reto tende a perder­
se   em   sendas   que   podem   de   forma   ilusória,   parecem   fáceis   de   serem
trilhadas   com   dignidade.   O   caminho   errado,   como   determina   o   8º
mandamento de Ifa, não oferece a possibilidade de retorno, é caminho sem
volta.
14º ­ Saber guardar segredo daquilo que é segredo

O   segredo   é   revelado   ao   iniciado   e   somente   ele   pode   conhecê­lo.   Revelar

segredo   da   religião  corresponde  a   sacrilégio,   a  quebra   de  tabu.   Mas   nem
tudo é segredo, nem tudo deve permanecer oculto do vulgo. Ao contrário,
muitas   coisas   devem   ser   reveladas   ao   não   iniciado   para   uma   melhor
compreensão da nossa religião e também como artefato de defesa contra a
ação dos falsos sacerdotes.

15º ­ Saber manter a calma e o equilíbrio
O  Babalawo  não   pode,   em   nenhuma   circunstância,   perder   a   calma   e   o
controle sobre si mesmo ou sobre a situação. Ao lidar com espíritos de 
diversas   qualidades   e   hierarquias,   poderá   ser   surpreendido   por   coisas
assustadoras   e   ameaçadoras.   Ainda   assim   deverá   manter­se   calmo   e
dominar a situação e, para isto possuem meios e recursos que adquire na
prática e na teoria. Mesmo em situações do quotidiano, a sua calma deverá
ser mantida e as emoções controladas. 

16º ­ Ser homem no sentido total e mais amplo do terno.

A expressão “ser homem” tem um significado muito mais profundo do que
pode parecer numa observação apenas superficial. “Ser homem”  é possuir
todas   as   qualidades   esperadas   num   ser   humano   do   sexo   masculino,
admitindo­se   ai   os   pequenos   defeitos   inerentes   á   natureza   humana.   “Ser
homem” é saber agir dentro de todos os ditames anteriormente descrito sem
que com isto a pessoa venha a violentar­se. “Ser homem” é reconhecer, na
sua aparente fraqueza, a força de que é portadora em tudo superior á do
sexo masculino.
 SETE REGRAS PARA VIVER FELIZ
1 ­ ADQUIRA O HÁBITO DA FELICIDADE.

Sorria, intimamente e torne este sentimento parte de você mesmo. Crie um
mundo   feliz   para   si.   Aguarde   cada   dia,   mesmo   quando   algumas   nuvens
obscurecerem o sol, sempre encontra algo de bom.
2 ­ DECLARE GUERRA A SENTIMENTOS NEGATIVOS.

Não permita que aborrecimentos irreais o devorem. Se algum pensamento
negativo lhe invadir o espírito, combata­o. Pergunte de si para si, porque
você, que tem todo direito natural à felicidade, deve passar horas do dia em
luta   com   o   temor,   o   aborrecimento,   o   ódio.   Ganhe   a   guerra   contra   esses
flagelos insidiosos do Século XX.
3 ­ REFORCE A IMAGEM DE SI PRÓPRIO.

Veja­se   como   foi   nos   seus   melhores   momentos   e   dê   a   si   própria   certa

atenção.   Imagine   os   tempos   felizes   e   o   orgulho   que   sentiu   de   si.   Crie
experiências futuras agradáveis; dê a si mesmo, crédito pelo que é. Deixe de
bater na própria cabeça.
4 ­ APRENDA A RIR.

Às vezes, os adultos sorriem ou riem entre os dentes, mas nem todos riem
realmente, isto é, risada verdadeira que dê a impressão de alivio e liberdade.
O   riso,   quando   genuíno   purifica,   faz   parte   do   mecanismo   do   sucesso,
lançando­o às vitórias da vida. Se você deixou de rir desde os 10 ou 40 anos,
volte   à   escola   do   espírito   e   aprenda   novamente   o   que   nunca   deveria   ter
esquecido.
5 ­ DESENTERRE OS TESOUROS ESCONDIDOS.

Não permita que as suas aptidões e os seus recursos morram dentro de si;
dê­lhes uma oportunidade para se submeterem às provas da vida.

6 ­ AJUDE O PRÓXIMO.

Dar aos seus semelhantes poderá ser a experiência mais compensadora da
sua   vida.   Não   seja   cínico;   compreenda   que   muitas   pessoas   que   parecem
desagradáveis ou hostis estão usando fachada que acham capaz de protegê­
las contra outros. Se der ao próximo, ficará admirado na reação grata, pelo
reconhecimento   que   terão.   Pessoas   que   parecem   duras   são,   na   realidade
gentis e vulneráveis. Você sentir­se­á satisfeito quando der sem pensar em
proveito para si.
Os homens de cabeça de ruim deixam-se levar pelos maus instintos e
olvidando-se do que lhe foi legado naturalmente como ensinamento, infringe as
leis, roubando, matando e desrespeitando de inúmeras formas aos seus
semelhantes e á Mãe Natureza. O sacerdote de Orunmilá, consciente disto,
jamais se disporá a infringir oscódigos da legislação divina ou humana.

05º ­ Respeita a todos os seres humanos indiscriminadamente

Deus   está   presente   em   todos   os   seres   humanos   em   sua   partícula

denominada “Ipori”. Para o homem, em sua limitação extrema. Deus é uma
abstração complexa e, em decorrência desta mesma limitação, é impossível
compreende­lo   ou   pelo   menos   imaginar   tanta   grandiosidade.   Uma   forma
bastante simples de amar a Deus é amando ao próximo como ensinaram os
grandes  Mestres  de todas as religiões. O amor pressupõe, antes de tudo,
respeito profundo. “Amar é nunca ter que pedir perdão” afirmou um sábio. O
Babalawo, possuindo plena consciência deste mistério, fará evidente o seu
amor pelo próximo através do respeito que cada ser humano merece, sem
que se observe sua classe social, condição econômica ou credo religioso ou
político.
06º ­ Ser honesto
A   honestidade   é   a   condição   primordial   de   um  Babalawo.   O   homem
desonesto é indigno de confiança e, por conseqüência deve ser apartado do
convívio da sociedade. A honestidade não reside apenas na relação com o
dinheiro   e   outros   bens   materiais,   está   relacionada   acima   de   tudo,   na
transparência de tudo aquilo que se faz em todos os níveis. Cobrar por seus
serviços   é   um   direito   de   todos,   mas   independente   do   preço   cobrança,   o
serviço deve ser de boa qualidade, integral e sem mistificações. Não se vende
àquilo que não se pode entregar.

07º ­ Ser sábio

A sabedoria é adquirida na observância e análise de tudo o que existe, ocorre
e   pode   ser   imaginado.   O   sábio   não   necessita,   necessariamente,   ser   um
letrado,   mas   será   sempre   um   intelectual.   Paradoxalmente,   nem   todo
intelectual é sábio e mesmo um analfabeto pode ser considerado sábio e, por
extensão   intelectual.   Ser   sábio   é   ter   o   dom   de   aprofundar­se   na   relação
causa   efeito  de tudo  o  que  ocorre.   A  lógica   será   sempre  a  ferramenta   de
trabalho do sábio que, com ela, penetrará no âmago do problema em busca
da   interpretação   daquilo   que  se  configura  implicitamente,  mascarado   aos
olhos   do   ser   profano.   Os   itans   ou   poemas   de  Ifa  são   portadores   de
orientações codificadas que só os sábios podem compreender e explicar. Uma
das funções essenciais do  Babalawo  é interpretar e revelar ao leigo estas
orientações.
 APOSTILAS DAS AULAS DE JOGO
Esta   apostila   tem   por   finalidade   ajudar   meus   afilhados   nos   seus
desenvolvimentos no culto.
A sabedoria e o conhecimento eterna fonte do saber é patrimônio da
humanidade, e colocá­lo ao alcance de todos é responsabilidade de cada ser
humano. Se aqueles que nos antecederam neste mundo houvessem ocultado
seus conhecimentos, o que seria de nós hoje? Durante muito tempo, talvez
mais   por   automatismo   do   que   por   outra   causa,   no   seio   desta   milenar
doutrina religiosa estiveram se confundindo os termos restringido e secreto.
É verdade que existem conhecimentos que não devem estar arbitrariamente
ao alcance de indivíduos que não saibam valorizá­lo em sua magnitude real,
porém isso não é motivo para privarmos os demais de ter acesso a eles. Eis
aqui um compêndio de quase tudo o que se faz com o Jogo  na religião dos
Orisa Yoruba e seus sincretismos, incluindo um exaustivo estudo dos seis
oráculos   que   se   desenvolvem   empregando   as   estes   conhecimentos   destes
frutos. Pode assegurar­se que, até o presente momento, grande parte dos
materiais   e   informativos   que   conte   este   estudo   foi   fruto   de   uma   grande
pesquisa   e   conselhos   e   ajuda   de   outras   pessoas   que   me   sucederam   este
material   esta   catalogada   como   confidencial   por   parte   de   praticastes   e
devotos.   No   entanto,   fazendo   não,   mas   que   seguir   o   caminho   de   outros
autores, com este texto somente pretendo jogar um pouco mais de luz sobre
este   tão   controvertido   tema,   por   entender   que   já   não   existe   razão   para
seguir  considerando muitas  dessas  informações como secretos.  Os tempos
mudaram, hoje não há escravos nem religiões impostas pela força. Já não há
que se esconder para crer naquilo que nos pareça, mas razoável, sempre e
quando   ditas   crenças   não   atentem   contra   os   interesses   da   sociedade,
portando, de quem e do quê ocultar a fé, as convicções e os conhecimentos
mágicos e esotéricos nos dias atuais.
A religião dos Orisa também pertence a Deus, é um caminho a mais
até ele, e não se deve procurar buscar o poder nem para benefícios próprio
ou   materiais,   deve­se   buscar   amor,   solidariedade,   irmandade,   sabedoria,
humildade,   simplicidade   e   austeridade.   Quem   se   aproxima   desta   religião
com   propósitos   obscuros   está   irremediavelmente   condenado   a   sofrer   uma
grande decepção desde os primeiros momentos de sua iniciação.
Aspirar   a   que   nossos   problemas   terrenos   solucionem   a   que   nossa
posição social melhore a que nosso bem­estar material se veja beneficiado
através   da   iniciação  e  posterior  prática   desta  religião  é   coisa   de  imbecis.
Valorizar o desenvolvimento espiritual, a paz interior, a comunhão estreita
com as entidades superiores e a harmonia espiritual que nos brinda a fé por
meio dos benefícios materiais que podemos ou não obter, é um erro grave e
imperdoável.
 Para maior entendimento:

Oshe Meji Orunmila diz:

“A realidade pode ser cruel, mas será sempre a verdade.”

Em Oshe­tura Orunmila diz:

Oshe Tura diz: o que é a verdade?
Orunmilá   diz:  “Eu   digo   o   que   é   verdade.   Verdade   é   o   senhor   dos   céus
guiando a terra. O conhecimento de Olodumare que ele esta usando.” 

Oshe Tura diz: o que é a verdade?

Orunmilá   diz:  “Eu   digo   o   que   é   verdade.   Verdade   é   a   característica   de

Olodumare, verdade  é a  palavra  que não pode cair  Ifa  é a verdade e a
palavra que não pode ser corrompida que deve superar tudo. Abençoado foi
aquele que envio Ifa á terra, dizem que eles deveriam vir e falar a verdade.”

Iwori Meji Orunmila diz:

O homem que não sabe e não sabe que não sabe.
“É imbecil” Evite­o.O homem que não sabe e sabe que não sabe.
“É Ignorante” Instrua­o.O homem que sabe e não sabe que sabe.
“Esta adormecido” Desperte­o.

O homem que sabe e sabe que sabe, porém não faz alarde de que sabe.
“É o verdadeiro sábio” Siga­o.

Falaremos somente um pouco sobre os antepassados volto a este assunto,
mas na frente.

Na cultura Yoruba, a vida não finda com a morto.

Atunwa: É   o   nome   dado   ao   processo   divino   de   existência   única,   a

continuidade da vida Olodumare, o supremo Deus Yoruba.
No   momento   do   nascimento   oferece   aos   homens   um   conjunto   de   força
sagradas que possibilita a vida são:
Ara: O   corpo   físico   vindo   da   lama,   é   considerando   a   morada   da
consciência de Deus no homem, é a materialização do espírito
no mundo.

Esse: Elementos do organismo humano.

Okan: Coração físico e espiritual, órgão que centraliza o poder da vida,
e sede da inteligência do pensamento e da ação.

Ojiji: A sombra é aquele que nos acompanha a essência espiritual, o
espírito   humano   reside   na   própria   sombra   e   a   vêem   como
representação plasmática do espírito ou fantasma humano.

Èmí: O sopro divino de vida, reside nos pulmões, está associado ao
espírito  e  à   força   vital   que  nos   permite  ações   e  movimentos:
Èsú Bara –  Èsú  do corpo por um determinado período, pois
quando se esvai, o homem morre.  Èmí  é vista como o agente
principal dos processos de Criação de todas as formas de vida
do Universo e representa a continuidade através  das mortes,
dos nascimentos e dos renascimentos..

Ori: A   individualidade   e   a   identidade,   forte   e   poderosa   nos

acompanha   durante   toda   a   existência,   ajudando­nos   e  
aparando­nos desde o nascimento até o dia da morte. Traçando
ou definindo o destino, pode facilitar ou complicar a realização
dos nossos desejos.

Odu:  O destino e o caminho a ser percorrido.

Ase: Força movimentadora da vida.

Orisa: Guardião de cada existência humana.

Ifa: O oráculo, luz sobre luz, duas graças ou  Òdi gbèmi– Omo­

Odu - filho dos Odu uma força entre um e outro Odu
Todos estes aspectos não morrem, voltam as suas origens isto é ao  Orun,
pois   pertencem   a  Olorun  e   só   ele   pode   liberá­las   estas   forças   divinas,
animaram os antepassados os ancestrais, as raízes mães do Ase Orisa, ao
partirem do  Aiye  e voltam ao  Aiye  para seus descendentes e discípulos a
ancestralidade confirma a imortalidade. Pois a vida continua no Orun como
ancestrais   do  Orun  a   ancestralidade   a   tudo   assiste   no   culto   de  Orisa
ancestrais que significa “Aquele que um dia tiveram a energia de vida no
Aiye e que cuja energia de vida é repassada as novas gerações, garantindo a
continuidade   da   vida   e   dos  Deuses  africanos”.   Como   conclusão   a   vida
presente depende da vida o culto aos ancestrais.

A verdade, seu sistema de valores tem por base três coisa: Owo (dinheiro),
Omo (filho) e Aiku (vida longa). De acordo com Orun ao qual foi destinado,
continuarem   a   exercer   suas   funções   familiares,   agora   de   modo   mais
poderoso   sobre   seus   descendentes   que   a   ele   continuam   a   se   referir   como
“Baba mi” (meu pai) ou “Iya mi” (minha mãe) esta forma salienta o amor e
a afeição que caracterizam as relações de ambos, trazendo ao exemplo: “Eu
vou falar com o espírito de meu pai”  ou  “Eu vou falar com o meu
pai”,   numa   comprovação   de   que   eles   continuam   a   ter   o   titulo   de
relacionamento  que  tinham   enquanto  chefe  de  família.   O  fim   da   vida  na
terra envolve a questão a respeito do que se transforma o homem após a
vida atual, toda religião encara este fato: Ibi (nascimento), Iyé (vida) e Ati
iku (morte). Iye lebin kú (pós vida) Idajo ti Olorun (o julgamento divino)
e o possível retorno em outra vida sucessivamente “Atunwa” iku – morte e
visto como um agente criando por Olodumare para remover as pessoas cujo
tempo na terra tenha terminado.

“Ikú ki pani ayó I’o npa ni”
A morte não mata são os excessos que matam.
 JOGO DE
OBI AGBON (COCO)
OBI
OLOFIN / ELEGBARA
Detrás de cada evento objetivo ou subjetivo e de cada partícula de matéria
deste   Universo,   existe   causa   que   converte   o   imperceptível   em   efeito
perceptível.   Graças   a   isso   podemos   assegurar   que   existimos   como   entes
materiais, estabelecendo assim nosso acúmulo de experiências qual um nexo
indissoluvelmente associado ao desenvolvimento de nossa intelectualidade.

Isto significa que não há acontecimento seja estritamente casual ou esteja
completamente   desvinculado   das   leis   ou   estruturas   que   regem   o   cosmos,
ainda   que,   para   o   limitado   campo   do   raciocínio   humano,   aparentemente
sejam ações incoerentes ou eventos absurdos e contraditórios.

Detrás de tudo o que nos rodeia existe uma espécie de “Gênesis” origem de
todas as coisas. Não pode o homem deixar de aceitar a ordem perfeita que
impera tanto no macro­mundo cósmico como no micro­mundo microscópico.
Inclusive   em   nível   de   partículas   subatômicas,   impera   um   equilíbrio
harmônico e quase perfeito. Portanto, se no Universo aparentemente reina a
ordem,   a   harmonia   e   o   equilíbrio,   e   tudo   responde   a   padrões   pré­
determinados pelos menos genericamente com absoluta precisão, sem que
nisso o homem tenha a mínima participação, por que pensar que existe um
caos, uma casualidade um azar ou uma desordem arcaica?

É óbvio que os grandes processos universais estão cuidadosamente previsto
e desenhados por esse “Gênesis”, tal e qual demonstra a própria experiência.
Esso   “Gênesis”   popularmente   reconhecido   como   Deus,   não   deixou   um   só
detalhe   esquecido   em   sua   criação   perceptível,   pelo   menos   para   nós,   os
humanos. Então, porque pensar o que acontece na vida de cada um é obra do
acaso?
Todo evento individual ou coletivo qualquer ação por mínimo que seja está
registrado   e   previsto   na   “Memória   Universal”   de   “Os   Acontecimentos
Reiterativos   Tipificados”   e   somente   todo   o   cosmo   representativo   dos
acontecimentos que conformam o passado, o presente e o futuro do Universo
em todos os níveis.

Devido a isso, nada é passado, presente, ou futura porque “Tudo e Nada” são
indefinições que possuem modelos matemáticos similares que determinam
sua igualdade, pelo que esse termo como o homem os concebe, só existem
definitivamente no campo subjetivo tridimensional da mente humana.

O homem relaciona e mede cada evento de acordo com o conceito de tempo
linear demonstrado pela física Newtoniana, porém este conceito é errôneo
em   sua   essência,   já   que   omite   o   paralelismo   existente   entre   os
acontecimentos semelhantes e díspares que se operam em outras dimensões.
Porque   pensar  que  só   nós,   os   seres   humanos   existem   dentro   do   contexto
universal? Por que não aceitar que existem campos multidimensionais ou
mundos   de   existência   paralelos   similares   ou   superiores   à   nossa?   Não
considerar possível que alguns seres humanos geralmente tridimensionais
como nós, possamos contratar com outras dimensões por estarem dotados de
determinados faculdades extra física, e para psíquicas ou paranormais?

O passado e o presente ficam facilmente registrados na mente e no éter da
terceira   dimensão   que   habita   o   homem,   e   por   isso,   podem   estar
subordinados às leis do tempo linear e do espaço Newtoniano. No entanto o
futuro está inscrito em uma dimensão imediatamente após a nossa, ou seja,
uma   “Quarta   dimensão”   teoricamente   intuída,   porém   materialmente
desconhecida para o ser humano, por sua qualidade intrínseca de não ser
uma   experiência   do   passado   ou   do   presente,   senão   ima   possibilidade
suscetível de se fazer realidade. 

Transmutar   incluído   gigantescas   decodificações   informação   de   uma

dimensão à outra, é algo que a natureza realiza normalmente por si mesma
para executar com existo cada um dos processos que nela sucedem, porém
este   trabalho   de   intercâmbio   e   transformação   subliminar   entre   campos
vibratórios   multidimensionais   diferentes   de   eventos   preconcebidos   ou
programados. Não é um privilégio exclusivo dos processos naturais alheio ao
controle   dos   seres   humanos,   o   homem   também   pode   chegar   a   descobrir
fórmulas especificas por meio das revelações místicas ou do desenvolvimento
espiritual   que   lhe   permitam   traspassar   essa   linha   fronteiriça   do
conhecimento transcendental.
Para que este ultima seja possível, a própria natureza, previamente deve
dotar   a   algumas   criaturas   de   certas   faculdades   especiais   quase   sempre
inatas   que   são   as   que   lhes   possibilitam   transpassar   as   fronteiras   da
realidade tridimensional na qual vivemos. Adentrar transitoriamente e de
maneira   subjetiva   ou   extracorpórea,   a   outros   campos   existenciais   mais
avançados   que   por   pertencerem   a   fases   superiores   do   desenvolvimento
universal,  determinam   o  futuro  da   vida   e  dos   acontecimentos   desde  uma
perspectiva imediatamente anterior.

O   homem   pode   buscar   o   futuro   nas   etapas   existenciais   imediatamente

posteriores   ao   tempo   linear   em   que   vive,   ainda   que   estas   pertençam   a
dimensões   imediatamente   superiores,   isto   determina   claramente   que   o
futuro está “previsto”, por sua vez já foi um acontecimento. É o porvir para o
sujeito   passivo   pertencente   à   dimensão   interessada   neste   caso   o   nosso.
Enquanto   que   pode   ser   presente   ou   passado   para   dimensões   existenciais
mais   avançadas,   as   quais   já   atravessaram   ou   estão   atravessando   nesses
instantes.  Similares  experiências  ou eventos, os  que  ficam  registrados  na
“Grande Memória Universal” que por sua vez recicla em uma ordem muito
particular.   Tais   momentos   são   como   se   os   avatares   da   vida   fossem   uma
permanente reiteração Cíclica na qual o passado pode chegar a se converter
novamente  em   futuro,   dependendo   do   campo  vibratório   e  dimensional   no
qual   se   encontra   o   sujeito   passivo   em   um   dado   momento   do   tempo
multidimensional.
Em   meio   de   todos   esses   processos,   controlando­os   cuidadosamente,
encontram­se elevadas entidades, as que historicamente têm dado mostras
ao   homem   de   sua   existência,   ainda   que   não   convivam   com   ele   em   seu
próprio plano.

O ser humano de alguma maneira sempre intuiu que “Existe algo por trás
de tudo que acontece” o que tem trazido como conseqüência de que a tais
forças,   entidades   ou   energias   inteligentes,   se   tenham   identificado   de
diversas formas de acordo com a época, a cultura, a região, a língua e os
interesses sociais dominantes em cada etapa histórica da humanidade.

Devido ao reconhecimento e à identificação diferentes e diversificados que
dessas   entidades   invisíveis   e   superiores   se   têm   realizado   nas   diferentes
culturas em cada momento histórico, nasceram distintos sistemas religiosos,
cultos e até estruturas sociais que definiram determinadas épocas.

Porém o certo é que independentemente das dezenas de nomes e atributos
com os quais os seres humanos têm reconhecidos e batizado a esses entes
ocultos   numa   tentativa   de   individualizá­los   e   aproximá­los   mais   de   sua
realidade,   sua   existência   é   um   fato   inquestionável,   ainda   que
indistintamente   atribuam   múltiplos   nomes   tais   como:   Anjo,   Ministros,
Intermediários,   Santos,   Orisa,   Divindades,   Deus,   Querubins   etc;
denominações estas que afinal de contas se referem às mesmas entidades.
Para   alguns   homens,   as   múltiplas   manifestações   do   poder   divino
determinam a existência de varias manifestações sublimes, intermediárias
entre o “Gênesis” (O Supremo Criador) e os seres humanos. Para outros, não
existe mais que uma só e onipotente entidade que se manifesta de muitas
maneiras, e tudo de uma vez. No entanto, seja de uma forma ou de outra, o
homem tende a reconhecer por maior que seja a ciência que ostente, que o
Universo tem uma origem e uma causa; que por trás do primeiro houve algo
que o antecedeu e que, infinitamente, dentro do limitado campo do raciocínio
humano, sempre haverá um antes que o prévio, e um prévio antes o antes
que o prévio. O que quer dizer que não existe nem poderá existir ciência
humana   desvinculada   do   poder,   capaz   de   explicar   e   demonstrar   por   si
próprio a verdadeira origem e causa de todas as coisas deste mundo.

Aqueles que reconheceram, reconhecem e conformam­se humildemente com
sua verdadeira posição e seu verdadeiro lugar neste espaço desconhecendo a
gigantesca   e   maravilhosa   prova   que   conforma   o   Universo   em   si.   Sempre
gozaram de oportunidade para elevar a sua espiritualidade por meio de uma
maior   sabedoria   que   lhe   permitiu   acesso   a   importantes   conhecimentos
subliminares,   tornando­se   capazes   de   realizar   a   transferência   de
informações   espontâneas   interdimensionais.   Essas   pessoas,   devido   à
relativamente aperfeiçoada trajetória existencial de seus respectivos espírito
ou   alma,   através   das   múltiplas   encarnações   depurativas   e   purificadores
dentro do contexto de tempo linear conseguem de uma maneira natural ter
acesso   a   uma   fonte   de   conhecimentos   que   conformam   uma   verdadeira
ciência espaço­temporal que em muito supera à sofisticada e, por sua vez,
imperfeita ciência ortodoxa terrena. 

E imprescindível lembra os leitores que o Obì faz parte de todos os rituais,
desde Obì Omi até o ultimo dos rituais feito na vida de um filho de Ase o
Àjèjè. 
 O PRIMEIRO ORÁCULO 

O OBI AGBON (Coco).

Primeiro jogo para “Sim ou Não”

O coco é o fruto da árvore denominada coqueiro, planta arbórea pertencente
à família das palmáceas. Esta árvore pode chegar a alcançar máxima de até
25   metros.   É   de   troco   esbelto   e   ligeiramente   inclinado,   coroado   por   um
penacho de grandes folhas apinhadas em números de 10 a 12 e de até 6
metros   de   comprimento   que   em   algumas   famílias   da   religião  Yoruba  e
também utilizada para se fazer o  Mariwó. É uma planta monóica, e seus
frutos   (coco)   aparecem   em   longos,   volumosos   e   pesados   racimos.
Regularmente   começa   a   frutificar   ou   parir   por   volta   dos   cincos   anos   de
idade,   aproximadamente.   Nos   climas   tropicais   o   coqueiro   produz   frutos
durante todo o ano, chegando a dar de 50 a 100 cocos por ano, e inclusive em
alguns casos excepcionais, até 300 cocos por ano. É uma planta que habita
preferentemente as costas arenosas, mas também em altitudes de até 600
metros. É resistente às violentas tormentas tropicais, às chuvas torrenciais
e até às eventuais secas por mais duras que sejam. Em contraposição ao
exposto, outras fontes asseguram que o coqueiro é originário do sul da Índia
e   que   dali   foi   trasladada   sua   semente   para   o   continente   africano,   porém
independente   de   onde   é   originada,   é   uma   fruta   oleaginosa   alimentícia   e
medicinal de grande uso inclusive mágico, na Índia, na África e na América
Ibérica.
Além de seu fruto o coco, todas as partes dessa árvore são muito úteis ao
homem,  do sumo  de  suas  tenras  flores  se pode  obter açúcares  de grande
valor comercial que fermentados, produzem um licor muito forte, conhecido
como “Arrak” ou “Rake”. Da casca do coqueiro também se obtém uma resina
de grande valor para a indústria, e as raízes, mastigadas, têm propriedades
narcóticas. Sua madeira pode ser empregada na construção e na marcenaria
fina, para a produção de móveis, Etc. com as folhas confeccionam­se telhados
de casas e se fazem esteiras, cestos, cortinas, chapéus e outros utensílios. 
Com seus grossos nervos centrais se podem fabricar bastões, remos estacas,
etc. Praticamente todo o coqueiro tem sido aproveitável para o homem desde
os primeiros tempos da humanidade.

O coco foi batizado com o nome em 1498 pelos membros da expedição do
Almirante português Vasco da Gama que vendo com freqüência esse fruto
durante   seus   longos   trajetos   até   a   Índia   e   em   costas   Africanas,
espontaneamente decidiram lhe chamar assim devido a sua semelhança em
forma e tamanho com a cabeça humana.
Botanicamente podemos descrever o coco como uma drupa composto por um
exocarpo   liso   de   tecido   fibroso   mesocarpo   coberto   por   uma   casca   dura   e
lenhosa endocarpo. Em seu interior se encontra a polpa carnosa endosperma
e embrião aderido às com um líquido de sabor doce e denominado leite de
coco e sua água, o qual é utilizado regulamente como bebida refrescante,
nutritiva e medicinal.

O casco lenhoso pode ser utilizado normalmente como combustível e também
pode ser polido para fabricar vasilhas, terrinas ou objetos de artesanato. A
polpa ou carne pode ser consumida fresca ou seca e tem grande utilidade em
pastelaria e confeitaria em geral. Com a dita polpa prensada fazendo a copra
obtém­se um azeite muito apreciado na indústria leve para a fabricação de
sabões, cosméticos, creme de barbear e shampoos, Etc. 

Quimicamente falando o azeite de copra solidifica entre os 14 e os 23 graus
centígrados   formando   uma   substância   sólida   manteigosa   a   qual   é   muito
empregada na fabricação dos derivados da manteiga. Depois de separar o
azeite os resíduos de copra prensados são de elevado valor nutritivo, razão
pela qual se empregam na fabricação de rações e em geral na alimentação do
gado.

A fibra do coco que se obtém da capa verde e exterior desse fruto se emprega
principalmente para a produção de cabos, cordas e sondas de uso marinho. O
comprimento das fibras pode variar entre os 15 e os 25 cm e seus diâmetros
oscilam entre 0,1 e 1,5 mm. Para tecer essas fibras devem­se utilizar teares
especiais que possuam lançadeiras de grande tamanho.

A   massa   branca   do   coco   é   muito   rica   em   nutrientes   como   gorduras,

vitaminas e carboidratos, e o fruto, em geral é muito usado como alimento
nas grandes zonas tropicais, sendo preparados de diferentes maneiras.

Com  relação  a seus  múltiplos  usos do tipo litúrgico  e esotérico em geral,

desde tempos imemoriais, na  Índia o coco se utiliza para representar um
frade   leigo   feito   de   juncos,   quando   se   pretende   controlar   o   cadáver   de
alguém desaparecido, procedendo­se então ao ritual funerário da incineração
como se o verdadeiro cadáver estivesse de corpo presente. Por outro lado, os
antigos   taitianos   consideravam   que   o   seu   Deus   supremo   habitava   no
mesmíssimo coqueiro, razão pela qual eles talhavam sua estátua, (segundo
inspiração própria) na madeira dessa árvore.
Os Chineses atribuem ao coco muitos e lendas, chamando a esse fruto de
Yue Wang Tu. Segundo uma de suas lendas da cabeça decapitada de um
príncipe chinês nasceu o coco seus dois olhos bem marcados sobre a casca.
Por outro lado, os Hindus quando alguém está com uma enfermidade grave
fazem rodar um coco, e se esse pára apontando para o ocidente, o enfermo
vai pior, se, pelo contrario o coco pára com a ponta para o leste o enfermo vai
se curar.

No Dekhan em Malahar e em Coremandel na Índia, se oferecem cocos às
divindades  antes  de iniciar a  nova  construção de uma casa  e também  se
realizam diversos augúrios de caráter matrimonial e familiar consultando
com quatro pedaços de coco, para conhecer qual será o destino familiar na
casa em projetos.

A adivinhação utilizando quatro pedaços da massa do coco seco chegou a ser
confirmada que existe há milhares de anos no sul da Índia, sem que isso
signifique   que   esta   seja   sua   verdadeira   origem.   Sabe­se   que   os   antigos
Yorubas  já empregavam esse recurso em suas artes adivinhatórias desde
tempos  imemoriais,  ainda  que originalmente,  em  vez  de  empregar  o  coco
eles utilizavam as cascas de noz de kola.

Em língua Yoruba o coco é chamando indistintamente Obi ou Agbon. Em
Congo  ele   é   denominado   também   de   várias   maneiras,  Sandu,  Ndungi,
Kanomputo  ou  Kumulenga.   Assim   se   reconhece   esse   fruto   entre   os
Yoruba, os Angolamos e os Congos ou Bantus, e por fim, nos pré­deuses
correspondentes   à   religião  Yoruba  original   e   seus   sincretismos   do   Novo
Mundo. O mesmo é aplicável às  Reglas Congas  ou  Bantus. Os  Orisa  as
divindades e os antepassados, inevitavelmente, requerem o coco como passo
prévio   para   receber   o   resto   das   oferendas,   assim   como   para   escutar   as
petições dos devotos. “Sem  Obi  não falam  Orisa  nem  Egungun” sem coco
não falam divindades nem ancestrais. 

Para o iniciado na religião dos  Orisa, o verdadeiro estudo da teoria e da
prática do Obi começa pelo aprendizado da liturgia prévia e das rezas, tanto
na língua  Yoruba, que antecedem sempre à jogada do Obi Olofin  ou Obi
isto   é   parte   do   ritual   que   precede   e   acompanha   a   atividade   esotérica   –
religiosa pelo menos milenar religião. Para aqueles que praticam o oráculo
como   parte   de   sua   formação   religiosa,   é   de   vital   importância   levar   em
consideração o cumprimento dessa liturgia. Paralelamente, para aqueles 
não iniciados em religião, o aspectos ritual indicado carece de importância,
estas   pessoas   podem   se   limitar   em   todos   os   momentos   a   desenvolver
somente a mecânica das jogadas e interpretações, se ter de considerar os
aspectos litúrgico­religiosos que devem ter sempre os devotos. Dizemos que
todos os  Orisa  falam pelo  Obi Olofin  ou  Obi  também suas ancestrais ou
espíritos  (Egungun   –   espírito   ancestral)  sejam   de   luz   ou   de   trevas,   e
também os Odu, expressam suas vontades e se comunicam conosco através
do Obi. Até agora são muitos os livros publicados sobre tudo de sincretismo
religioso Yoruba.
O símbolo       e o        representa um OBINU com a parte branca ou preta
para   cima,   ou   seja,   com   a   superfície   côncava   ou   convexa   exposta   ao
consultante.
Somente no jogo de  Agbon  que se retiram pedacinhos de cocos no caso do
Obi ou Orogbo não se retiram pedacinhos para rezar.

Reza para jogar água no chão:
OMI TÚTÚ
OMI L’ONA TÚTÚ
OMI N’ILE TÚTÚ
OMI TÚTÚ ÈSÚ
OMI TÚTÚ ORISA
Tradução:
Água e fresca.
Água para um caminho de paz
A água para refrescar a terra
Água para acalmar Èsú.
Água fresca para Orisa.

Reza para Èsú

ALAROYE AKI LOYÚ BARABÁ
ESHU BORU BI.
ESHU BOSHISHÉ
ESHU BARA
BARA KIKE N’HO”.

Tradução:
Saúdo a Esu e solicito licença.
Para iniciar este ato adivinhatório,
E que tudo seja para o bem.
Graças á intermediação de Seu
O dono dos caminhos da vida.
 Reza para Ogun:

OGUN SHIBIRIKI ALÁ OLUAKOBU
OKE BABÁ MI
SUI BIRIKI KUALOTÓ NI GÜÁ
OSUN DURO GAGGO LA BO SIÉ.

Tradução:

Ogun patrão e dono do monte e do ferro.
Pai guerreiro te saúda e solicita teu beneficio
Para este ato que vou realizar.

Reza para Osossi:

OSOSSI ODE
MA TÁ SI DURO
ORUN RO MA LÁ.

Tradução:

Osossi, patrão da caça
E sustentador dos homens
Solicita humildemente sua bênção
E sua licença para começar.

Reza para Obatalá:

OBATALA OBA TASI
OBADA BADA BADANERA
YE OKULABA OKUALA
ASHÉ OLOBO
ASHÉ OMO
ASHÉ ARIKU BABAGUA
OBATALA DIBENIGUA BINIGUA
BINIKE ALÁ LOLA ASÉ
AFIYU OSHA.
ALI LALA ABI KOKO ALÁ RU MATI LÉ.

Tradução:
Obatalá, rei de deuses,
Pai de homens e divindades,
Poderoso senhor dos céus
Que está junto ao Supremo criador,
Peço tua sagrada autorização para iniciar o registro.

Reza para Sango:

PLUEKO ASOSSAIN A KATÁ
JERI KAWO KANIOSILE
AYA TUTAN
AYA LATYE APENDÊ URÉ
ALAFIA KISIECO TU NI
YEINJENI OGAN
GELE YUO AKURÉ ORI KASAGÜN.

Tradução:

Príncipe da guerra
Do fogo e do raio
Deus de grande poder
Próximo do Supremo Criador,
Peço tua licença para empreender esta consulta.

Reza para Iyemanja:

IYA MIO ATARÁ MGUA
MIO JOJO ASHARÉ OGUN
AYABÁ TIGUA ODUN
O MIO YEMAYA ASAYOBI
OLOKUN, ABOYÓ YOGUN EWO
EYÁ EWO MI EMI BOSHÉ
IYÁ ALONÚ AKARÁ BAIABÉ
YEMAYA IGUÉRE EKUN
ASAYABIO OLOKUN YA BI ELEDE
OMÓ ARIKU ALAJARA
DÉ YEIOMA KAMARI IKU
KAMARI ARÚN
KAMARI EYO
KAMARI OFO
KAMARI YEM BIPÉNE.
Tradução:
Mãe minha, deusa minha,
Dona de minha alma e de meu coração
Te peço que por tua sagrada intermediação
Olokun e os demais deuses do céu
E das profundezas da terra e do mar
Dêem­me se apoio nesta missão
Que agora vou começar.
E livra­me da morte da enfermidade
Da tragédia, da maledicência
E da inveja daqueles que não querem bem.

Reza para Osun:

OSHUN IGUA IYA MIO
IGUA IYA MIO IKO
NO SI IYA MI GUASI IYA MIO
YALODDÉ OGUIDÓ ABALÁ
ABE DE BU OMI MALE ADÓ.
ELEGÜENI KIKIRISOKEDÉ
TO SHE NI KUELÉ YEYE MORO.

Tradução:

Osun, minha mãe sagrada
Dona do rio e das águas doces
Que conformam teu corpo
Rainha do amor,
Da fertilidade e das riquezas.
Osun Yalodde abençoa­me
Neste ato com todo teu poder, 
Investida sob teu outro
Poderoso caminho de Yeye Moro
Com o qual arrasa as dificuldades
E com os obstáculos da vida de teus filhos.
 Reza para Oya:

YANSA ORIRE OMàLELU
OYÁ KOYÉ
OYA AYI LO DA
AYI MEMÓ OMI ENTI
OMÓ KUÉ
KUÉ ROUNLA MIO
TALEMBE MI LÁ JEKUA
JEI YANSA
IYANSA ORO IKU JERI OBINI DODÓ.

Tradução:

Rainha do mundo silencioso da morte
Oya poderosa deusa da centelha
E da guerra dá­me tua benção,
Outorga­me forças para vencer
As dificuldades da vida
E das provas que agora me virão.
Dá­me teu axé e tuas benções.

Reza para Ibejis:

IBEJI OROR IMO MO KUÉ
O ORUNMILA APETEVI AYAI
AINA AIBÁ IDEÚ
KAINDÉ.

Tradução:

Ibejis Orisa poderosos
Filhos de Sango e Osun
Deuses da guerra e do amor
Vencedores do mal.
Eu lhes imploro vossa proteção e vossas benções.
 Reza para Inle:
INLE MALEKUEO
ARA KABO
INLE ARAGÜÁ
NIYÉ.

Tradução:
Inle, médico divino dos Orisa.
Dá­me teu axé e tua benção
Para conduzir este trabalho.

Reza para permissão de seus padrinhos:

KINKAMASHE (nome do padrinho).
KINKAMASHE (nome da madrinha).
IKU BE LE SOLO DUMARE
PA E TUNUN, PA E TUNUN
(falar o nome do ancestral da família ou sida os ancestrais todos)

Reza   para   jogar   um   pouco   de   Saraiko   (Mistura   água   com   outros

elementos) ou água no chão:

SHUBÚ META DI
OMI TUTO
ILÉ KUN MI DA BOBO
ILE TUTO
ORI TUTO
OKÁN TUTO
ASHE TUTO
OMI TUTO
BOGBO WA DI
ILE TUTO AWÓ
ARIKU BABAGUA.

Tradução:

Água fresca pra refrescar a casa
Para refrescar a porta
Para refrescar a cabeça,
As esquinas de este ligar
E para evitar os obstáculos
E os maus augúrios neste registro.
 Reza para o Obi

AGO OBI ORISA
AGO OBI ORISA
AGO OBI ORISA
OBI KÒ’SI IKÚ
OBI KÒ’SI ÀRUN
OBI KÒ’SI OFO
OBI KÒ’SI ÈJÈ
OBI KÒ’SI FITI BÓ
OBI KÓ’SI ARA IKÚ BÀBÀ A WÀ O.

Tradução:

Licencia Obi Orisa
Licencia Obi Orisa
Licencia Obi Orisa
Obi confronta algum tempo a morte.
Obi confronta há algum tempo as doenças
Obi confronta há algum tempo as perdas
Obi confronta há algum tempo os derramamentos de sangue.
Obi confronta há algum tempo, põe um ponto final e remove.
Obi confronta há algum tempo completamente a morte. Pai nos olhe muito
bem

Reza para permissão para jogar, colocar o Obi na mão esquerda e
com a direta bate no chão:

OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI (falar o nome de quem vai ser consultado e com sua data de nascimento
e do Orisa ou Egun ou Èsú que vai ser jogar),

OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI RE O!
Tradução:
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo

Reza do jogo de Obi
IBA AKÓDÁ
IBA ASEDA
MO OPÉ O OLORUN
OLODUMARE MO JI L’ONI, MO WÓ, WÓ N’MÉRIN AIYE
IBA OLODUMARE, OBA L’AJIRI, AJISA.
OMI OLOFIN L’A­JÍ­KÍ.
OMI OLOFIN L’A­JI­GE
OMI LABÚ UM
OMI LÀBÚ WÈ
KÓ SI EMI TÓ NBÁ OMI SÓ.
OMI LÀBÚ UM.
OMI LÀBÚ WÈ PÈLÈ O
ENIKAN BOMI S’OTÁ
KÓ MÁ R’IJÁ FÚN OMO ARAIYÉ
ENYIN EBORA INÚ L’OMI, OMI KÍÌ TÉ
E Ò NI KÍÌ TÉ O O
IYÉ KÍÌ NLARÁ ÉYÉ O
OMI ÓNI NLARÁ OYIN O
ASÓ KÍÌ NLARÁ EGUNGUN
OMI ÒNÍ NLÁRA YI O
OBÁ ÒKÉ ÒNÍ GBÀGBÈ YI O
GBÀ L’OMI ÀTE SE O!
ÀSÈ! ÀSÈ! ÀSÈ!

Tradução.

Saúdo o primeiro ser Criado.
Saúdo o Criador do homem.
Eu agradeço ao Senhor do Céu.
Criador, eu acordo no dia de hoje e vejo o nascer do sol e os quarto canto do
mundo.
Saudações,   Senhor   de   todas   as   coisas   rei   do   alvorecer,   fonte   de   minha
proteção – Ìbá.
A água determinou e nós concordamos saudar as suas origens.
A água determinou e nós concordamos – exatamente!
Água alcança a maturidade – bebam.
Água alcança a maturidade – bebam­se.
Não recusem! Hoje basta encontrar a água posta no chão.
A água alcança a maturidade – bebam.
Água alcança a maturidade – bebam­se, cautelosamente.
Ninguém deve retirar da vasilha do inimigo.
Encontrá­la não causa conflito para os filhos do mundo.
Vocês poderosos espírito das entranhas das águas não deixem a água cair
em desgraça.
São vocês que não admitem precipitar em desgraças!
A vida deve ter inveja da capacidade de vocês.
Água hoje não tem inveja do mel.
A roupa não tem inveja de Egungun
Água não tem inveja da persistência deles
O rei da montanha hoje perdoará a nossa persistência.
Recebemos a água e ajam!
Assim será! Assim será! Assim será!

Transfere­se   o   Obi   para   a   mão   direta   e   reza   colocando   a   mão

esquerda no chão.

ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
MO PÉ ÈGÙGUN, FUN MI NI RERE Ó
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI GBOGBO ALAFIA.
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI ILERA.
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI IWÁ­PÉLÉ
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI IWARERE
ADUPÉ PÚPÓ.
ASE!

Tradução.

Meu ancestral eu te chamo!
Meu ancestral eu te chamo!
Meu ancestral eu te chamo!
Eu o chamo ancestral para me trazer boa sorte, prosperidade etc.
Eu o chamo ancestral para me trazer todo tipo de boa sorte.
Eu o chamo ancestral para me dar boa saúde.
Eu o chamo ancestral para me dar gentileza.
Eu o chamo ancestral para me dar boa conduta.
Muito obrigado.
Ara: O   corpo   físico   vindo   da   lama,   é   considerando   a   morada   da
consciência de Deus no homem, é a materialização do espírito
no mundo.

Esse: Elementos do organismo humano.

Okan: Coração físico e espiritual, órgão que centraliza o poder da vida,
e sede da inteligência do pensamento e da ação.

Ojiji: A sombra é aquele que nos acompanha a essência espiritual, o
espírito   humano   reside   na   própria   sombra   e   a   vêem   como
representação plasmática do espírito ou fantasma humano.

Èmí: O sopro divino de vida, reside nos pulmões, está associado ao
espírito  e  à   força   vital   que  nos   permite  ações   e  movimentos:
Èsú Bara –  Èsú  do corpo por um determinado período, pois
quando se esvai, o homem morre.  Èmí  é vista como o agente
principal dos processos de Criação de todas as formas de vida
do Universo e representa a continuidade através  das mortes,
dos nascimentos e dos renascimentos..

Ori: A   individualidade   e   a   identidade,   forte   e   poderosa   nos

acompanha   durante   toda   a   existência,   ajudando­nos   e  
aparando­nos desde o nascimento até o dia da morte. Traçando
ou definindo o destino, pode facilitar ou complicar a realização
dos nossos desejos.

Odu:  O destino e o caminho a ser percorrido.

Ase: Força movimentadora da vida.

Orisa: Guardião de cada existência humana.

Ifa: O oráculo, luz sobre luz, duas graças ou  Òdi gbèmi– Omo­

Odu - filho dos Odu uma força entre um e outro Odu
Tradução:

Esu vai buscar o meu dinheiro.

Reza para permissão para jogar, colocar o Obi na mão esquerda e
com a direta bate no chão:

OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI (falar o nome de quem vai ser consultado e com sua data de nascimento
e do Orisa ou Egun ou Èsú que vai ser jogar),
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI RE O!

Tradução:

Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo

Reza para permissão jogar os cocos colocar a mão no coco e no chão
por três vezes:

AKUEYE OKÜO
AKIEYE ONA
ARIKU BABAKÜA.

Tradução:

(fale­me claro e que não haja perturbação. Seu Ashe e sua benção)

Reza para permissão jogar coloca a mão no coração e fala:

“UNILÉ OBI ELEGGUA”.

Tradução:

(Dê­me suas melhores mensagens, OBI DE ELEGUA)
 Reza para lançar o Obi

OBI E KUE

Tradução:

Fale claro

ASHA RE O.

Tradução:

Traga coisa boa.

Ao terminar a reza esta ultima e pra jogar fala o que este escrito e joga.

Quando cair 04 abertos ALAFIA:

Quando cair 04 ALAFIA:

ALAFIA – este registro e somente neste caso para sim ou não, aqui
especificamente a resposta e sim.

Nesta caída falam os seguintes Orixás: Olofin ou Olorun (Deus), Obatalá,
Orunmilá, Xangô, os Ibejis, Babalu Aye e Inle.
 Reza para agradecer a ALAFIA:

ALAFIA
ALAFIA OMÓ
ALAFIA AGO
ALAFIA OBI

ALAFIA ARIKU BABAGÜA
ELLIONDE OBATALA ORU AYE.

(Paz e felicidade para teus filhos, para todos os seres humanos, par os vivos
e para os mortos. Que recebamos as benções de Obatalá).

Reza para agradecer a ALAFIA:

“MAFEREFUN OBATALA”. (bem aventurado seja Obatalá)

Quando esta caída aparece expressa um “SIM” que deve ser confirmado com
outra jogada, as resposta definitivas possíveis de acordo com o que saia na
segunda jogada é as seguintes:

 OTAWA :  Se sair este na segunda caída expressa que, para que o “SIM”
seja completo, terá de localizar uma dificuldade que retarda a
boa marcha  do assunto e esta terá de ser resolvida o quanto
antes.   Portanto,   para   que   a   bem­aventurança   que   anuncia
ALAFIA  seja   possível,   terá   de  se  buscar  a   causa   que  a   está
obstaculizando, e que deve ser resolvida.
ELLEIFE:  Se sair este na segunda caída expressa que há “algo mal feito”
que está incomodando ao  Orixá  ou  Egun. Diz rotundamente
que “NÃO” às perguntas que lhe são feitas. Expressa que tudo
depende do que deseje adicionalmente o  Orixá  ou  Egun  para
que em troca proporcione a firmeza na afirmação de ALAFIA,
além do que esta anuncia.
OYEKUN:  Se sair este na segunda caída se confirma à presença de um
espírito ou Orixá no meio do registro, que está perturbando, e
será   preciso   averiguar   o   que   deseja   essa   entidade.   Também
pode   estar   anunciando   a   morte   próxima   de   alguma   pessoa
(familiar próximo ou conhecido, e inclusive da mesa pessoa que
consulta ou é consultada).
Quando cair 03 abertos 01 fechado OTAWA:

OTAWA   –  este   registro   e   somente   neste   caso   para   sim   ou   não,   aqui
especificamente a resposta e sim, mas com problemas para resolver pode
ser, talvez ou quem saiba.

Nesta caída falam os seguintes Orisa: Sango, Iyemanja, Osun, Elegbara,
Ogum, Oxossi e Inle.

Reza para OTAWA:

“OBARA   NI   BARA,   OABRA   KOSO,   TEITERIO   AYÉ,   KIKATE   ALA

KAMA KE, ARAYÉ ELUEKON ACHÉ OZANYIN ARÉRE LA BOKO”.

Sango e Elegbara me defendem contra o inimigo, e Osanyian me protege
da maledicência e da maldade, Ogun guerreia por mim porque não permite
a injustiça.

Reza para afastar o mal OTAWA:

“MO FÉ LONI TORI ARU OBORI EFÓ, TORI ORE”.

Que   o   mal   se   afasta   deste   lugar,   de   minha   vida   e   da   vida   dos   meus
familiares e amigos.
Proibida reprodução escrita, eletrônica ou xerocada. Sobre pena da lei.
Endereço: Brasília-DF, Tel. 55-61-8126-0630 / 55-61-9278-7323 Email: 105
[email protected] / [email protected] / [email protected] / Site:
www.ifabunmi.com.br
Quando “aparece Otawa significa: pode ser, talvez ou quem sabe. Expressa
dúvidas   com   respeito   ao   que   se   está   perguntando,   ainda   que   diga   que   é
possível,   porém   depende   de   que   se   faça   o   manda   a   entidade   que   está
falando. Tem de se buscar a confirmação repetindo a jogada. O resultado 

dessa   confirmação   também   dependerá   da   caída   que   lhe   suceder,

considerando as seguintes possibilidades de resposta segundo as diferentes
combinações:

ALAFIA:  Quando   esta   caída   aparece   expressa   um  “SIM”  rotundo   em

resposta ao que se pergunta. Em “registro” indica contrariedade
que, é necessário ter cuidado com uma dificuldade, um inimigo
oculto ou uma oposição evidente.

OTAWA:  Outra vez, ou seja,  “Meji”,  indica também  “Sim com toda a

segurança”,   o   que   foi   perguntado   recebe   uma   afirmação
rotunda. Em um registro geral, confirma que o inimigo oculto e
a oposição, anuncia, estão bem determinados e que terá de ser
feito para se proteger deles.

ELLEIFE:  É   a   reafirmação   máxima   do  “SIM”  e   de   tudo   o   que   diz   e

pergunta esta caída.

OKANA:  A   dúvida   inicial   fica   dissipada   e   agora   se   converte   em   um

“SIM”  rotundo   ao   que   se  pergunta.   Também   reafirma   que   o
inimigo   oculto   está   muito   próximo   de   nós,   talvez   dentro   da
mesma casa, e que a oposição é uma ameaça latente que nos
trará muitos problemas. Tem de se perguntar de imediato se os
aspectos negativos que se anunciam vêm por  IKU  (A Morte),
ANO (A Enfermidade), EYEBALE, OFO (Vergonha, tragédia),
IÑA (Catástrofe, Tragédia), ACHELU (A Justiça) ou por OWÓ
(Dinheiro).

OYEKUN:  È   um  “NÃO”   muito   concreto,   e   tem   de   se   investigar

urgentemente se é um  Orixá  ou  Egun  que se apresentou no
meio do registro e o que é que ele deseja. Nesta caída anuncia
morte, enfermidade ou tragédia. Tenta­se definir perguntando
se   estamos   diante   de   um  Orixá  ou   de   um  Egun,   e   quem
responder,   diga   o   que   quer   e   como   podemos   resolver   o
problema.  De qualquer  forma,  quando  OYEKUN  aparece  em
registro geral, o mais indicado é deter o registro e tentar buscar

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 conselhos com algum sacerdote  (Babalawo ou Iyalorixa ou
Babalorixa), o qual deve consultar seus sábios oráculos, pois
pode   ser   que   a   ameaça   esteja   sobre   a   mesma   pessoa   que
consulta   e   isso   tem   de   ser   definido   urgentemente.   Com
OYEKUN  não   se   brinca.   Esta   caída   é   sempre   má,   quando
aparece   em   registro   geral,   e   os   únicos   que   estão   capacitados
para   removê­los   ou   neutralizá­los   são   os   sacerdotes
mencionados, ninguém mais. Quando sai, não se deve perder  
tempo, pois se diz que o Egun ou Orixá está parado na porta
da casa.

Quando cair 02 abertos 02 fechados ELLEIFE:

ELLEIFE – este registro e somente neste caso para sim ou não, aqui
especificamente   a   resposta   e   sim,   definitivo   quer   dizer   o   que   se
pergunta não se pergunta mais.

Nesta caída falam os seguintes Orixás: Obatalá, os Ibejis, Elegua, Ogun,
Oxossi e Oxum.

Reza para ELLEIFE:

“BABA   OZUN,   OCHOOSI,   OBATALA   MELLI   BELLI   OLÚO   ACHÉ

OKAN MI OKAN MOFORIBALE MOGUOLETI MI ACHÉ OKAN”

(Meu   pai   Osanyian,   Oxossi,   Obatalá,   Ibejis.   Saudações   de   coração   deste

Humilde servidor dos Orixás que só pede iluminação espiritual).

Reza para agradecer a ELLEIFE:

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“ELLEIFE OLÚO, EYITE OMÓ, ARIKU BABA WA, BABA ELEGGUA
MOFORIBALE   LAROYÉ   TO   EDUM   LO   OSUN   NI   IYÁ   AGO,
MOLLUBBA OKOKAN LAROYÉ”.

(bem­vinda a paz e a felicidade deste augúrio. Obrigado meu pai Elegbara e
minha   mãe   Osun,   por   escutar   os   rogos   que   brotam   do   coração   deste
servidor).

Esta caída é a principal do coco, expressa o “SIM” mais claro e exato e não
necessita ser confirmada nunca. Em registro geral indica firmeza absoluta,
bem e grandeza. Diz o que se sabe não se pergunta.

Reza para quando caírem 01 aberto 03 fechados OTAWA:

OKANA – este registro e somente neste caso para sim ou não, aqui
especificamente a resposta e não, e com outros problemas que tem
que perguntar.

Nesta   caída   falam   os   seguintes   Orixás:  Iku,   Oya,   Elegbara,   Ewa,

Babaluaye, Shango, Aganju, Nana Burukú e Oba.

Joga­se um pouco de água no chão e ficando de cócoras no solo, diz:
“ALUFINA”.

(Saudação muito especifica que se dirige para Shango)

Reza para OKANA:

MO FIN KARÉ, MO FIN KARÉ, GODDO, GODDO, DA FA MO FIN
KARÉ, GODDO BA EALAFI KISIEKO BEKÊ LO RIÉ ENA KAN MI

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 Reza para Oya:

YANSA ORIRE OMàLELU
OYÁ KOYÉ
OYA AYI LO DA
AYI MEMÓ OMI ENTI
OMÓ KUÉ
KUÉ ROUNLA MIO
TALEMBE MI LÁ JEKUA
JEI YANSA
IYANSA ORO IKU JERI OBINI DODÓ.

Tradução:

Rainha do mundo silencioso da morte
Oya poderosa deusa da centelha
E da guerra dá­me tua benção,
Outorga­me forças para vencer
As dificuldades da vida
E das provas que agora me virão.
Dá­me teu axé e tuas benções.

Reza para Ibejis:

IBEJI OROR IMO MO KUÉ
O ORUNMILA APETEVI AYAI
AINA AIBÁ IDEÚ
KAINDÉ.

Tradução:

Ibejis Orisa poderosos
Filhos de Sango e Osun
Deuses da guerra e do amor
Vencedores do mal.
Eu lhes imploro vossa proteção e vossas benções.
Ao sair esta caída todos os que estiverem sentados devem se levantar em
reverência, é aquele que pergunta dará três golpe em seu peito e dirá:

Reza para OYEKUN:

“KAWÓ KABIE SILE ALAFI CHANGO, OLUFINA CHANGO”

(Aplaque sua ira e sua indignidade, meu poderoso pai Xangô)

Esta caída não necessita ser confirmada com outro jogada, ela é firme por si
mesma. Expressa taxativamente um  “NÃO”  à pergunta feita, sem deixar
alternativa. È a pior caída que pode sair em um registro geral. É signo de
morte e, portanto, anunciam morte ou má situação, maus amigos e traição.
Quando   sai   em   registro   geral,   tem   de   parar   o   tal   registro   e   buscar
urgentemente   assessoria   de  um   Babalawo   ou  Iyalorixa   ou   Babalorixa.
Não há alternativas, nem se deve perder tempo.

Tem   de  investigar  quem   se  apresentou   no  registro.   Para   isso  ele   joga   os
cocos, perguntando a cada vez se é um Orixá, um Egun (amigo ou inimigo),
já que pode ser um morto de  Nganga  (Fundamento ou Prenda de Bruxo
Congo) enviado para causar mal, e que avisa ou traz a desagradável noticia
da   morte   de   alguém.   Se   for   assim,   deve   lhe   perguntar   em   seguida   se   a
pessoa pode ser salva fazendo­lhe um ebó. Caso receba resposta com Alafia,
Otawa ou Elleife, o Orixá estará indicando que “SIM”, que pode resolver o
assunto. Então se deve colocar a pessoa de pé na porta principal da casa,
pegar a jarra da água de coco e os pedaços de coco e os colocar na mão direta.
Derramar­se­á   água   de   coco  sobre  a  pessoa,   que  se  deitará   de  boca   para
baixo sobre uma esteira ou sobre um lençol branco, depois beber da água de
coco. Ao se levantar do solo, a pessoa deve dizer:

“O que é para o bem, que para o bem seja!”.

Outras mensagens que dá o Obí ao cair

Dois cocos montados um sobre outro, mostrando ambos à parte
branca ou côncava, indicam ao que se consulta dinheiro ou bem
material a caminho. Montam­se dois a dois na mesma posição
(Meji), então o dinheiro ou o bem material está na porta.

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 Caem­se dois cocos montados, estando um de boca para baixo e
outro de boca para cima (não importa qual dos dois esteja por
cima), indica que alguma armadilha está sendo armada para o
que se consulta.

Quando   um   dos   cocos   se   parte   ao   ser   lançado,   o   pedacinho

menos   que   se   desprendeu   deve   ser   recolhido   e   guardado   no
bolso. Significa dinheiro.

Dois cocos com a boca virada para baixo e montados esponto
suas partes escuras indicam há traição, discórdia e discussões.

Um coco que cai de lado indica que se vai ser informado de que
alguém morre muito em breve, se forem dois os que caem de
lado, então a noticia está nas portas. Quando os cocos caem de
alguma das formas descritas anteriormente, falam, recebe­se a
mensagem   e   repete­se   a   jogada   novamente   para   interpretar
esta caída.

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 ORÁCULO DE BIAGÜÊ

Introdução

Segue o mesmo procedimento das rezas acima.

Com este oráculo se realizam registros ou consultas gerais com o  Agbon
(coco) fresco ou consagrado.

Estudaremos o conteúdo básico e os últimos refrões de cada um das cinco
caídas, assim como suas interpretações mesmo que essas dependam do Ase
ou   poder   espiritual   pessoal.   O   estudado   anteriormente,   sobretudo   na
maneira de proceder quando aparecem os diferentes Odu.

O Oráculo de Biagüê não é utilizado pelos praticantes da religião Yoruba
Ancestral,   mas   somente   por   alguns   dos   sincretismos  Yoruba  do   novo
mundo, especialmente em  Cuba, Europa, Estado Unidos  e alguns povos
da África.

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Em  maior ou menor grau  é conhecimento e praticado também  em  outros
países  Ibero  americanos,   porém   seu   aperfeiçoamento   se   deve   aos
sincretismos   Cubanos   mencionados,   o   qual   patenteia   uma   vez   mais   o
enriquecimento cultural que através dos séculos vem recebendo a religião
Yoruba Ancestral.

É   oportuno   fazer   um   esclarecimento   ao   leitor   com   respeito   a   certas

contradições que possa encontrar nos preceitos, vaticínios ou conselhos de
um mesmo  Odu. Isto se deve a que como os aspectos dentro dos  Odu  são
seletivos   logicamente   nunca   se   interpretam   todos,   e   o   oráculo   vai   aos
indicando   quais   deles   serão   considerados,   existe   a   possibilidade   de   que
dentro de uma mesma consulta encontremos definições contraditórias entre
si.

Ainda   que   normalmente,   o   processo   seletivo   evita   que   se   selecionem

elementos contraditórios para um mesmo registro, se isto chegar a acontecer
sempre o primeiro que aparecer prevalecerá sobre os demais.

Seguidamente antes de jogar os Agbon (coco) para obter o Odu será preciso
determinar se o registro que se vai realizar virá falando positivamente por
Ire  ou negativamente por  Osogbo. Isto significa que antes de conhecer a
consulta por onde falarão os  Orisa  e o caminho positivo ou negativo que
levará esse registro, será considerado de antemão. Desta forma estaremos
em   condição   de   saber   se   o   bem   que   nós   somos   anunciados   durantes   a
consulta poderá ser alcançada facilmente quando em Ire, ou se haverá que
fazer Ebo para consegui­lo. Quando é Osogbo ou se o mal que nos é avisado
será irremediável e custará e custarão muitas  Ebo  para afastá­lo de nosso
caminho.   Quando   é  Osogbo  ou   ao   contrario   e   será   facilmente
desembaraçado se for Ire.

Para determinar o  Ire  ou o  Osogbo  perguntará ao  Obi  se o registro virá

falando por  Ire. Se ele nos responder com  Ejife, significa que sim. Se nos
responder com Okana ou Oyeku, então a resposta é não automaticamente
saberemos   que  virá   falando  por  Osogbo.  Se ele  responde  com  Alafia  ou
Etawa devemos confirmar a resposta como já se viu no capitulo anterior.

Uma   vez   definida   a   orientação   positivo   ou   negativo   do   registro,   há   que

determinar qual  é o  Ire  ou  Osogbo  especifico que está incidindo sobre o
consultante   nesses   momentos.   Isto   se   consegue   mediante   o   mesmo
procedimento   anterior,   perguntando   ao  Obi  até   obter   sua   resposta
afirmativa.

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Quando   este   aspecto   tenha   ficado   claro,   passaremos   ao   inicio   do   registro
mediante a jogada dos segmentos do Agbon (coco).

Antes de lançar o  Agbon  (coco), aquele que consulta e as demais pessoas

presente   no   registro   se   houver,   podem   sentar   no   solo   para   começar   a
interpretação do Odu que marcou o Agbon (coco) ao cair.

Ainda que o Agbon (coco) sirva igualmente a todos os Orisa segundo temos
vistos   na   mitologia  muitos  lhe  atribuem  uma   relação  muito  especial   com
Elegbara.   Essas   pessoas,   nos   passos   prévios   à   jogada,   antepõem   o
fundamento desta divindade e a ela dirigem todas as perguntas, utilizando a
Elegbara de intermediário entre o consultante e os demais Orisa.

Particularmente considero que todos os Orisa falam pelo Agbon e o podem
fazer diretamente, exceto em pouquíssimos casos. Não se deve confundir o
fato de que por ser  Elegbara  a divindade com que se abre e se fecha toda
cerimônia nesta religião incluindo os registros com  Agbon  (coco), tenha de
ocupar  o lugar  de outras  divindades  ou  desenvolver   o papel   de porta­voz
exclusivo dos demais Orisa.

É muito importante assinalar que nenhum consultante ou operador poderá
realizar um registro geral efetivo, profundo, autêntico e eficiente, caso passe
por alto a aplicação desta técnica seletiva, a qual é a coluna vertebral deste
sistema Oracular. Sem ela a qual possibilita milhares de maneira diferente
de   interpretar   o   Oráculo,   a   adivinhação   seria   estática,   e   os   critérios
personalizados e concretos não poderiam ser emitidos para cada pessoa que
se consultasse.

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A tradução da palavra Alafia é a seguinte:
Saúde, felicidade, benção, paz de bom augúrio na adivinhação com coco ou
Obi,   quando   este   vem   por  Ire  (Positividade,   Falando   para   o   bem).   É
resposta favorável. No entanto, quando este vem falando por Osogbo 

(Negatividade, Falando para o mal), pode representar todo o mal que nele se
manifesta. Esta caída significa que de alguma maneira sempre pode estar
presente   a   manifestação   do   bem   e   do   mal,   em   qualquer   momento   e   em
qualquer lugar do mundo. Recorda­nos que o bem e o mal caminham juntos
e estão em todas as partes.

Ao sair esta caída rezar:

ALAFIA, ALAFIA OMÓ, ALAFIA AGO, ALAFIA OBI, ALAFIA ARIKU
BABAGÜA, ELLIONDE OBATALA ORU AYE.

Refrões que servirão de orientação no registro:

01 ­  Por um começou o mundo, e se não há o bem, não há o mal.

02 ­  Para que o mundo seja mundo, faça­se o bem e o mal.

03 ­  O mal sempre ocupa um lugar em qualquer parte do mundo, não faça
você o mal.

04 ­  Cuide de não perder você mesmo sua própria cabeça.

05 ­  O que muito abarca, pouco aperta.

06 ­  Eyeni (Revolução), revolução ou tragédia.

07 ­  Todos necessitamos do bem, porém nem todos sabem apreciá­lo.

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08 ­  Tu sabes dois, ensina um; Tu sabes um, ensina a metade.

09 ­  Por não ensinar o último, o macaco ganhou do leão.

10 ­  Não retire água com cesta.

11 ­  Considere ao que te inveja.

12 ­  Uma coisa pensa o bêbado, outro o taverneiro.

13 ­  Do mal agradecido não espere o bem.

14 ­  Nunca diga tudo o que sabes.

Aspectos Psíquicos e Psicológicos que caracterizam as pessoas para
quem sai ALAFIA em um registro geral.

01 ­  Inteligentes.

02 ­  Lógicas em suas ações.

03 ­  Percebem com rapidez tudo que acontece a sua volta, por mais sutil
que seja.

04 ­  De espírito pratico, e escassamente idealistas.

05 ­  Acessíveis e razoáveis.

06 ­  Em questão de decisão coletiva, são capazes de escutar as opiniões dos
demais e de renunciar a suas próprias razões.

07 ­  Grandes   habilidade   para   conduzir   seus   assuntos   e   os   assuntos   dos

demais.

08 ­  Encontram alternativas onde outros não as vêem.

09 ­  Esforçadas para conseguir o que desejam.

10 ­  Impacientes e ansiosas para conseguir o que querem, sofrem muito
nessas ocasiões.

11 ­  Sua impaciência, às vezes desmedida, lhes tornam suscetíveis de cair
em estados depressivos com facilidade.

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12 ­ Notável capacidade para o trabalho. Pessoas que quando se sentem
estimuladas pelos demais, não medem esforços em seus empenhos.

13 ­ eternos buscadores da harmonia e da paz.

14 ­ Em   suas   relações   sociais   tendem   sempre   a   valorizar   igualmente   o

espiritual   e  o  material,   não  dando  maior  importância   a   um   nem   a
outro.

15 ­  Reprimem com êxito suas emoções e conseguem o autocontrole para
não manifestarem seus sentimentos aos demais.

16 ­  Aceitam   regularmente   as   mudanças   e   recebem   com   entusiasmo   as

novas idéias.

17 ­  Caráter variável e sem conformidade apesar de sua tendência em ir às
pós do equilíbrio interior, coisa que poucas conseguem obter, dada sua
própria natureza e dinamismo.

18 ­  Normalmente   não   se   deixam   conduzir   pelos   conselhos   de   seus

semelhantes,   a   este   respeito,   aprendem   por   experiência   própria   e
pelos golpes que levam na vida.

19 ­  Desagrada­lhes a critica dos demais.

20 ­  São desconfiados por natureza e temerários em suas atuação.

21 ­  Têm   tendência   inata   às   discussões,   e   quando   se   consideram   em

desvantagem, podem assumir atitudes quase históricas.

22 ­ Regulamente   são   curiosos   e   gostam   de   imiscuir­se   nos   assuntos

alheiros.

Aspectos gerais daqueles de quem fala esta caída ALAFIA

01 ­ Ciúmes de seu (sua) companheiro (a), que lhe fazem tomar atitudes
impróprias e injustas. Deve moderar esta enfermidade porque quando
perder essa pessoa, ai então é que vai valorizar seus erros a respeito,
porém já pode ser tarde.

02 ­  Há   pessoas   que   falam   muitas   falsidades   sobre   você.   Deve   ser
cuidadoso em suas atuações porque seus inimigos se aproximam de
você com intenções de lhe desmoralizar e lhe desprestigiar.  Obatalá
lhe sugere que, a esse respeito, controle suas emoções ante os demais,

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 e que ele se encarregará pouco a pouco de lhe por fora do alcance de
seus inimigos.

03 ­  As discussões em sua casa estão na ordem do dia por qualquer coisa.
Você deve fazer o possível para evitar os enfrentamentos, porque pode
haver uma tragédia por isso.

04 ­  Não   jogue   mais   em   loterias   nem   em   nada   parecido.   Você   não   tem
sorte   no   jogo   e   jamais   lhe   virá   dinheiro   por   esse   caminho.   O   que
conseguir na vida será por suas próprias mãos e esforços, e não caído
o céu. Não dê mais seu dinheiro de presente e invista­o em questões
mais produtivas.

05 ­  Contenha seu caráter agressivo e ferino quando se aborrece com os
demais. Terá  sérios  problemas  por  esse  motivo, se  é  que  já  os  tem
agora.

06 ­  Um   inimigo   seu   está   lhe   preparando   uma   armadilha   para   lhe
destruir.   Cuidado  com   os   papéis  que assina,  revise­os  bem,  pois   as
mora o perigo e pode estar sua perdição.

07 ­  Você   está   atrás   de   uma   coisa   com   muito   interesse,   porém   há   uma
dificuldade muito grande para obter. Para sair vitorioso você terá de
colocar muita força de vontade e empenho, além de que terá de fazer
muitas rogações aos Orisa ou aos Egungun.

08 ­ Alguém que você deseja que volte ou retorne a seu lado, ou para perto
de você, não o fará enquanto você continuar pelo caminho errado em
que   está.   Somente   os  Orisa  poderão   lhe   ajudar   a   conseguir   o   que
deseja.

09 ­  Babalu   Aye  adverte   que   uma   enfermidade   grave   lhe   ronda   ou   a
alguém de sua família, que se  não fizer rogação a ele para evitar o
que se anuncia, haverá pranto mais cedo do que se imagina.

10 ­  Perto da porta de entrada de sua casa há uma imagem ou quadro de
santo   que   não   deve   estar   ali,   deve   ser   retirado   imediatamente   e
removido para outro lugar da casa. Esse santo diz que o lugar que
ocupa agora pertence à Elegbara e não a ele.

11 ­  No   dia   em   que   se   apresentar   um   velhinho   de   muletas   vendendo

bilhetes de loteria, compra­os porque lhe vem um dinheiro por esse
caminho.

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12 ­ Você tem constantes dores de cabeça e isso se deve aos desgostos e
contrariedades dos qual você  são vitima com  freqüência.  Tente não
levar as coisas tão a sério, porque poderá levar um susto muito grande
com seu coração qualquer dia desses.

13 ­  Receberá a visita de uma mulher que não está muito bem da cabeça,
essa pessoa lhe trará problemas porque tem a língua muito solta e lhe
pode meter em um enredo.

14 ­  Se   já   não   fizeram,   vão   levantar   uma   calúnia   contra   seu   (sua)
companheiro   (a)   ou   a   um   familiar   querido   por   você,   para   lhe  criar
problemas na vida e lhe ver sofrer, além de lhe separar dessa pessoa.
Não acredite nem leve em consideração quem vier com essa fofoca.

15 ­ Você   atualmente tem   muitas   guerras   que lhe  derrubam   tudo e lhe

têm muito atrasado (a). Você precisa lutar muito para vencer a seus
inimigos com sua força de vontade e inteligência, além disso, os Orisa
e os Egungun lhe ajudarão a seguir adiante.

16 ­ Chegam­lhe melhorias econômicas através de um dinheiro que você
vai receber pelo pagamento de uma divida pendente ou algo similar.
No entanto, para consegui­lo, terá fazer rogações.

17 ­  No meio em que você se desenvolve acontecerão uniões afetivas que
lhe farão sentir­se feliz.

18 ­  Mesmo que muita gente lhe tenha pagado mal, logo você receberá a
compensação de uma pessoa que, por agradecimento e por se sentir
em divida com você, lhe dará uma grande satisfação. Posteriormente 
lhe virão outras satisfações semelhantes. Não deixe de fazer o bem
sem olhar a quem.

19 ­ Começo de negocio, trabalho ou projeto com perspectivas muito boas
de futuro. Siga adiante sem temor e faça rogação para que tudo lhe
saia bem.

20 ­ Ganho   de   amizades   e   afetos,   relações   que   proporcionam   felicidade,

porém tem de erradicar os defeitos para que possa conservá­las e não
as perdes como já lhe sucedeu antes.

21 ­ A paz e a felicidade reinarão em seu lar novamente se você cumprir
com os Orisa e fizer o que eles lhe indicarem.

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22 ­  Assistirá a uma festa ou reunião onde você conhecerá uma pessoa do
sexo oposto com a qual iniciará uma amizade muito beneficente. No
entanto, fique advertido de que deve tomar cuidado com uma pessoa
amiga que tratará de se interpor.

23 ­  Momentos de grande tensão se aproximam, e lhe podem fazer cair em
profundas depressões devido à impaciência para obter algo. Para sair
vitorioso disso, faça uso de sua vontade e de sua inteligência.

24 ­  Você ainda terá muitos obstáculos em seu caminho, porém saiba que
você dispõe da ajuda dos Orisa a quem deverá reverenciar mediante
rogações. E eles lhe farão sair vencedor. Faça o que lhe pedem e nada
lhe deterá. Você dispõe da capacidade necessária para vencer e chegar
aonde quiser.

25 ­  Vai lhe chegar uma oportunidade  única para obter algo que deseja

muito, esteja atento e não a deixe passar porque não se repetirá.

26 ­  Fará   uma   viagem   na   qual   haverá   risos   e   prantos.   Quando   isto
acontecer, deixe sua casa e propriedades bem cuidadas porque podem
lhe   roubar   enquanto   estiver   ausente.   Antes   de   empreender   tal
viagem, faça rogações aos Orisa.

27 ­  Abra muito seus ouvidos e preste muitas atenção ao que os Orisa e os
Egungun  estão lhe dizendo nesta oportunidade, porque você tem as
chaves   do   triunfo   em   suas   mãos   e   não   pode   se   der   ao   luxo   de
equivocar­se.

28 ­ O   mal   e   o   bem   vivem   juntos   na   mesma   casa   e   você   ainda   não
aprendeu   a   diferenciá­los   bem,   apesar   de   dizer   que   já   viveu   o
suficiente para identificá­los. O mal se manifesta de muitas maneiras
e   nenhum   ser   humano   conhece   todos   os   seus   disfarces.   O
conhecimento do mal está repartido entre muitas cabeças e uma só
não é suficiente para conhecê­lo totalmente. Somente Deus (Olofin) e
os Orisa podem descobri­lo e identificá­lo onde quer que se esconda. E
destruí­lo.

29 ­ Você   ou   alguém   de   sua   família   anda   em   maus   passos,   e   se   não   é

exatamente assim, as possibilidades de que isso seja uma realidade
estão muito próximas. A esse respeito, você é advertido de que o que
se faz mal feito vai ser descoberto, e caso se trate de você, melhor não
fazer   bobagens   daquelas   que   poderia   fazer   com   que   você   vivesse
arrependido pelo resto de seus dias.

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30 ­ Você ou alguém que vive em sua casa vai passar por um susto muito
grande. Atrás da porta de sua casa está a justiça vigiando algo que se
faz ilegalmente.

31 ­  Em sua casa ou em sua família, se não há um enfermo, logo haverá. É
uma pessoa mais velha. Não será você, porém a enfermidade é grave e
aconselha­se   que   procure   a   intervenção   rápida   dos   médicos,   do
contrário   esse   pode   morrer.   Os   médicos   farão   o   papel   que   lhes
corresponde e os Orisa porão suas mãos para a cura dessa pessoa.

32 ­ Tenha cuidado, pois em sua casa ou em sua família pode acontecer
uma tragédia com um menino ou menina por acidente, enfermidade
grave, violação, seqüestro, etc. Deve se fizer rogação urgentemente.

33 ­ Você   ou   alguém   próximo   a   você   renega,   maldiz   e   se   queixa

constantemente de seu infortúnio e de sua má sorte. Por isso se briga
e se discute com freqüência em sua casa se a pessoa é casada pode ser
o cônjuge dela com atitude tão negativa, influências também muito
negativas está sendo atraída a casa e a sua volta em geral. Agradando
aos   espíritos   (Egungun)   escuros   e   de   pouca   elevação   moral,   que
andam   errantes   pelo   mundo   causando   prejuízos   e   esperando   essas
oportunidades em que as pessoas estão tão negativas. Esta  atitude
deve ser mudada imediatamente, e tem rogar à cabeça dessa pessoa
para que se assente, e assim afastar o ser obscuro que se aproxima
dela e lhe prejudica. Isto pode terminar em tragédia.

34 ­ Com toda a segurança, em casa vai haver novidade dentro em pouco,
tem de fazer rogação para que essa novidade não seja um mal que
ronda seu lar.

35 ­ Tenha cuidado com a candeia o fogo, não vá cair dentro dela, também
se refere ao fogo da vida, a tudo o que é daninho para o ser humano.

36 ­ Tenha  cuidado com a mordida de um cachorro ou de outro animal.

Evite se aproximar de animais desconhecidos.

37 ­ Você   está   muito   atrasado,   e   em   geral   atravessa   uma   má   situação

neste momento. Problemas econômicos e outros de índole espiritual.

38 ­  Falando   genericamente,   e   em   sentido   ilustrativo   de   sua   situação

atual, pode se disser que você está a ponto de não ter outra roupa
para vestir além da que está vestindo. Tudo lhe sai mal ultimamente.
Seus projetos caem e o dinheiro se converte em sal e  água em suas
mãos. Por onde querem que meta a cabeça, as coisas lhe saem mal.

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39 ­ Não   deixe   sua   casa   vazia,   sem   ninguém,   antes   sair   deixe   sempre
alguém cuidando dela, pois lhe estão avisando de roubo ou perda de
coisas de valor. Não seja tão confiante

40 ­ Mantenha­se afastado das armas brancas e de fogo. Você é propenso a
se ferir com elas por acidente.

41 ­ Você   só   se   lembra   de  Deus  e   dos  Orisa  quando   troveja,   ou   seja,

quando   tem   problemas.   É   uma   pessoa   muito   mal   agradecida   com
aqueles que, desde o alto, nos governa, por isso lhe estão dando agora
uma lição dura. Para sair da prova a que está submetido, deverá lhes
implorar e lhes agradecer muito, espiritual e materialmente.

42 ­  No   geral,   você   está   atravessando   uma   dura   etapa   de   má   sorte,

contrariedades, desconfiança e falta de tranqüilidade.

43 ­ Esta recebendo uma lição muito dura da vida nesse momento, porque
está vendo como as mesmas pessoas que você um dia ajudou, agora
lhe   dão   as   costas   e   nem   sequer   cumprimentam   você.   O   mesmo
também está acontecendo com você com relação a alguns familiares
seus.

44 ­ Você tem se sentido tão infeliz que chegou mesmo a desejar a morte,
inclusive,   já   pensou   em   suicídio   como   válvula   de   escape   à
determinada situação.

45 ­ Atualmente você tem um (a) que fala além da conta e sua língua está
prejudicando a você.

46 ­  Não coma nem beba nada fora de sua casa, o mal às vezes entra pela
boca.

47 ­ Não ande tarde da noite por bairro e rua solitária e escura, nem se
meta   em   lugares   de  conflito.   Você   está   predestinado  nesta   etapa   a
receber   um   golpe   do   mal,   um   ferimento   ou   que   lhe   prendam   por
engano. Também corre o risco de ter visões desagradáveis do outro
mundo.

48 ­ Não   guarde   pacote   alheios   em   sua   casa,   isto   pode   lhe   trazer
problemas com a justiça.

49 ­ Você ou alguém de sua casa deve uma promessa a um Orisa ou a um
santo   católico.   A   promessa   deve   ser   paga.   Essa   entidade   está
cobrando.

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50 ­ Se ainda não percebeu, busque e cera que falta algo em sua casa, que
lhe foi roubado.

51 ­  Não maltrate os cachorro nem a nenhum outro animal.

52 ­ Cuidado com as drogas e com bebida. Você está ameaçado por elas.

53 ­ Você se comporta de maneira inconsciente e sem respeito com sua ou
sua companheira (o). Você abusa de quem lhe quer bem. Mude sua
maneira de ser se quiser sofrer uma surpresa desagradável.

54 ­ Há um familiar seu já falecido que gostava muito de você e tenta lhe
ajudar desde o mais além, porém esse morto não tem luz suficiente
ainda e quando se aproxima, em vez de lhe ajudar, lhe prejudica e lhe
faz cometer muitos erros.

Conselhos de Alafia

01 ­ Esta pessoa é propensa a padecer do nariz, da boca e do ânus, também
das vias digestivas, respiratórias e circulatórias. Deve estar ciente de
sua saúde, especialmente desses órgãos.

02 ­ Devem   encomendar   uma   missa   na   igreja   em   nome   desse   morto

espírito obscuro que lhe está  afetado negativamente, para  que este
possa lhe fazer o bem e não o mal, o eleve e lhe dê luz com dita missa.

03 ­ Saia três vezes a caminhar de noite até se cansar.

Advertência de Alafia

Se você faz o que os Orixás lhe indicam, terá possibilidades de se livrar do
negativo  que  lhe  é   anunciado  nesta   caída   e poderá   iniciar  uma   etapa   de
limpeza, aperfeiçoamento e desenvolvimento, muito benéfica para si mesmo
e   para   sua   família.   Porém,   apesar   de   que   cumpra   com   a   parte   material
desses trabalhos, não pense com isso que você comprou o favor dos Orixás e
que terá direito a exigir que resolvam seus problemas. Eles expressarão que
estão dispostos a lhe escutar se você deposita neles sua confiança e sua fé,
porém se não cumprir com a parte que lhe corresponde terá de afrontar o
destino que agora lhe têm reservado sobre o qual, em grande medida, lhe foi

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informado   aqui,   depende   de   você   agora   sua   própria   felicidade   ou   sua
desgraça.

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Expressa   esperança   e   desconfiança   ao   mesmo   tempo.   Determina   alguma
contrariedade, é preciso ter cuidado com uma dificuldade, com um inimigo
oculto,   há   algo   que   não   está   claro   ou   que   falta   fazer.   É   oposição,   um   é
possível ao que se pergunta, porém dependerá finalmente do que mandem os
Orixás   através   dos  desta   caída  ao  sair  em   um   registro  qualquer,   sempre
introduz a dúvida, independentemente do que se expresse diretamente em
sua leitura geral.

Ao sair esta caída rezar:

Iga soru, Iga kosese, Esu kabío sile.

Livre­me da dúvida
Livre­me da escuridão.
Esu Elegbara, proteja­me com teu poder.

Obrara ni bara, obra koso, teiterio ayé, kikate ala kama ke arayé
alluékon ase Osanyian, Ogun arere la boko.

Obara Koso Esu, rei dos caminhos do mundo.
Tu, que junto com desanuvia­me a vereda da dúvida.

Orisa que falam nesta caída; 

Sango, Osun, Iyemanja, Ogum e Osossi.

Refrões que servirão de orientação no registro:

01 ­ Tudo na vida tem sua oposição.

02 ­ Todas as coisas têm sua sombra.

03 ­ Não há primeira sem segundo, nem segundo sem primeiro.

04 ­ O que te opõe, tens de enfrentá­lo e vence­lo para que aumentes teu
poder, se o destruíres não te estorvará, porém rebaixará teu prestigio.

05 ­ Ofa Abure, flecha entre irmãos, hoje seu irmão é seu inimigo.

06 ­  Um rei que querem destronar violentamente.

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07 ­ Revolução na rua e em sua casa.

08 ­  Transtornos por causa de um Orisa.

09 ­ Não use a lenha se não sabe de que árvore vem.

Aspectos psíquicos e psicológicos que caracterizam as pessoas para
quem sai Etawa em um registro geral.

01 ­ Pessoa caprichosa, não atende os conselhos daqueles que desejam lhe
ajudar.

02 ­ Pessoa perceptiva.

03 ­ Pessoa lenta para tomar decisões. Pensa muito nas coisas antes de
agir e isso determina insegurança em muitas de suas atuações.

04 ­ De   caráter   explosivo,   às   vezes   até   violento,   ainda   que,

afortunadamente,   só   em   determinados   momentos   de   ofuscação.
Normalmente não se manifesta assim.

05 ­ Renega   com   freqüência   sua   má   sorte   na   vida,   assumindo   atitudes

muito   negativas   que   lhe   induzem   a   cometer   muitos   erros   que   lhe
atrasam. Com isso só consegue fechar seu campo de possibilidades.

06 ­ De   forma   geral   se   apresenta   antes   os   demais   como   pessoa   muito

comedida e diplomática, porém  somente em condições  normais. Por
trás dessa paz aparente, quase sempre existe um vulcão interno em
erupção, que pode ser muito perigoso.

07 ­ Sensível e solidário, sobretudo diante dos problemas alheios, os que
chegam a transformar em assuntos próprios. Muitas vezes abandona
seus próprios temas para se ocupar dos temas dos demais.

08 – Complexo de inferioridade.

09 ­ Amante   da   natureza,   da   arte   e   de   tudo   que   represente   a   paz   e   a

beleza.

10 ­ Entrega­se totalmente de corpo e alma quando algo é capaz de animar
o seu espírito.

11 ­ Tendência aos estados depressivos.

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12 ­ Faculdade   para   normal   baseada   em   uma   sensível   percepção   extra­
sensorial que lhe permite pressentir muitas coisas que vão acontecer.

13 ­ Tendência a se intrometer em tudo que não lhe compete e a tratar de
se   inteirar   do   que   fazem   os   demais.   Isso   lhe   causa   problema   em
muitas ocasiões.

Aspectos gerais das pessoas de quem fala esta caída

01 ­ Você se encontra se em má situação econômica atualmente, traduzida
por   pouco   dinheiro   e   dividas   que   você   não   pode   pagar   e   lhe
atormentam.   Está   carecendo   das   coisas   e   têm   todos   os   caminhos
fechados.

02 ­ Você tem lucros no campo, e se ainda não os tem, indo ao campo a
trabalhar,   a   viver   ou   a   fazer   negócios,   ali   encontrará   bem­estar
espiritual   e   econômico.   Desta   maneira   sua   situação   mudará
radicalmente,   porém   tem   de   fazer   rogação.   Do   contrário   se   verá
envolvido em assuntos judiciais e não poderá desfrutar do bem que
lhe é anunciado. Você nasceu no campo ou fora da cidade e algum dia
retornará   ao   lugar   de   onde   veio,   onde   terá   casa   própria,   terras   e
outras   propriedades.   Ali   tem   familiares   aos   que   deve   advertir   de
possíveis   calúnias   que   podem   levantar   contra   eles   por   atos   não
cometidos.

03 ­  Você   possui   uma   relíquia   ou   uma   prenda   religiosa   resguardo   ou

talismã,   etc.,   que   está   mal   feita   e   em   vez   de   lhe   ajudar,   está
prejudicando a sua sorte.

04 ­  Você deve ter cuidado com o ar, pois é propenso a contrair congestão
pulmonar   devido   às   mudanças   drásticas   de   temperatura.   Deve   se
abrigar bem no inverno e, sobretudo ao sair da ducha.

05 ­ Você, ás vezes, fala sozinho porque lhe esquenta muito a cabeça por
desgostos que lhe fazem perder a paciência e lhe enfurecem muito.
Aceite as coisas como são e tome­as com mais calma.

06 ­ Seu   anjo   da   guarda   pede   que   você   se   ocupe   dele.   Diz   que   você   o
abandonou totalmente, é que observe que atualmente você está muito
atrasado, sem ajuda nem proteção. Garante que se você o estimular e
lhe fizer rogações, ele pode investir muito em seu bem­estar.

07 ­ Sua   felicidade   depende   de   sua   própria   administração   e   de   não   se

deixar   levar   sempre   pelo   que   os   outros   dizem.   Você   deve   crer   um
pouco mais em você mesmo e em suas possibilidades.
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08 ­ Seu organismo é debilitado ainda que não pareça, não abuse de sua
boa saúde fazendo coisas que aparentemente hoje não lhe afetam, pois
pode ser que amanhã sim.

09 ­ Não   entre   nos   sótãos,   cavernas   ou   escavações,   não   tente   a   sorte
porque você está ameaçado de acidentes por avalanches ou desastres
em lugares como esses, mantenham­se longe deles.

10 ­  Cuidado com o que come ou bebe, tanto em lugares estranhos como
conhecidos.   Seus   inimigos   estão   à   espreita,   e   pela   boca   podem   lhe
causar problemas.

11 ­  Você, ou tem irmão (a) gêmeo (a), ou vai ter filhos gêmeo. Os  Ibejis

marcam muito seu destino, abrindo­lhe os caminhos da vida. No caso
de ser uma pessoa solteira, você poderia se casar com um gêmeo e
teria muitos filhos. Talvez você tenha tido irmão (a) gêmeo (a) que  
agora   está   morto   (a),   neste   caso,   encomende   uma   missa   espiritual
para ele (a), para dar elevação e essas almas.

12 ­ Tenha   cuidado   com   seus   lucros   e   ganhos,   pois   existem   pessoas
próximas a você, de sua própria família, que lhe estão vigiando para
traí­la.

13 ­ Alguém a quem você deu muitos pratos de comida e ajudou muito,
está falando muito mal de você. Porém, siga dando de comer a quem
necessita sem importar a forma como lhe paguem. Sua recompensa
não vem dessa gente, ela vem dos Orisa, principalmente dos Ibejis.

14 ­ Aqui se fala de briga entre irmão pela posse de algo de valor, este
irmão   lhe   quer   eliminar   com   más   astúcias.   Se   não   tiver   irmão   e
estiver associado com alguém negócio, fique alerta, pois estão jogando
sujo com você pelas costas.

15 ­ Não faça nada contra aqueles que querem lhe prejudica, pois no final
você sairá vencedor porque os Ibejis o conduzem ao triunfo.

16 ­ Não empreste nada  seu porque terá  problemas  ao reclamá­lo e por

isso   perderá   uma   amizade.   Atualmente   tem   algo   emprestado   ou
empenhado que deverá recuperar logo para não o perdes.

17 ­ Não renegue nem permita que em sua casa alguém maldiga, com isso
estarão chamando aos espíritos escuros e ao infortúnio.

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18 ­  Dê calor a sua casa. Nem sempre a felicidade está na rua.

19 ­ Por inveja, há quem que você se mude de onde vive atualmente.

20 ­ Nunca   diga  o   que  você   sabe,   porque  você  tem   inimigos   que  podem
usar suas próprias palavras para lhe prejudicar. Controle sua língua.

21 ­ Sua sorte virá logo e o que hoje é amargo, amanhã será muito doce,
porém   é   preciso   ter   muita   paciência,   muita   fé   e   força   de   vontade.
Atualmente você está submetido a provas.

22 ­ Não recolha ninguém em sua casa, porque entra de criado e sai de
dono. Cuidado com estes tipos de favores.

23 ­ Cuide de suas pernas, sobretudo de acidentes vasculares e problemas
circulatórios, também em sua família há alguém que padece delas ou
se queixa de dores nessa parte do corpo.

24 ­ Em sua casa há uma pedra em alguém parte, é como uma pedra imã,
porém é de um  Orisa  e ela quer dizer ou comunicar algo. É preciso
ver o que deseja essa pedra. Procure­a e traga­a aos pés dos Orisa.

25 ­ Há pessoas que estão interessadas em saber como e de que você vice,
para lhe prejudicar. O inimigo lhe está seguindo os passos. Deve fazer
rogação o quanto antes.

26 ­ Se você vice fora da lei tenha cuidado para que não lhe entreguem à
justiça. Se não for este o caso, vai lhe acontecer uma acusação legal
pela posse de um bem material, terá de fazer rogação para não perder
seus direitos e vencer este obstáculo.

27 ­ Vai aparecer uma possibilidade de viagem a trabalho ou de lazer se
esta caída vem por Osogbo ela sair mal e, para evitá­lo, terá de fazer
rogação. Se vier por Ire vai sair bem.

28 ­ Apesar de tudo, você é uma pessoa de sorte, porém tem obstáculos em
seu caminho que terá de vencer para alcançar o que anda buscando
com   ansiedade. Recorde  que nada  cai  do  céu  para   você   e que para
alcançar algo em sua vida você sempre teve de se sacrificar muito. Por
isso, agora também terá de fazê­lo.

29 ­ Terá de fazer uma viagem por causa de uma criança doente.

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30 ­ Você é uma pessoa amiga e cumpridora da justiça, porém algo pode
afastá­la   dela   e fazer  com  que  cometa  um   grave  erro,  tenha  muito
cuidado para que a necessidade não tente você.

31 ­ Se você é homem, trate de dar mais atenção a sua mulher, pois se
continuar com está, você pode ter uma desagradável surpresa. Se você
é   mulher,   trate   de  guardar   as   devidas   aparências   para   evitar   más
interpretações.

32 ­ se você estiver empregado, cuidado para não perder o emprego, se é
que já não o perdeu. Marca perda de emprego, mudança de trabalho
por razões alheias a sua vontade.

33 ­ Não faça mal a ninguém, você não pode fazer nada contra ninguém,
nem mesmo indiretamente, pois tudo pode se voltar contra você.

34 ­ Em sua casa há alguém que chora à noite, ou uma pessoa que vê um
espírito que se aproxima dela ou que perambula pela casa. Tem de
fazer   rogação   com   urgência   por   essa   pessoa,   pois   sua   cabeça   está
ameaçada por este espírito.

35 ­ Você teve ou tem em mente levantar a mão contra ou bater em outra
pessoa que lhe perturba ou lhe perturbou, não o faça porque você é
quem sairá perdendo. Você pode sair muito mal desse enfrentamento,
evite­o.

36 ­ Você se crê muito forte, porém seu inimigo pode lhe vencer facilmente.
Não   seja   tão   auto­suficiente   e   acalme­se,   porque   aqui   se   fala   de
inimigo muito forte e perigoso, use sua cabeça e não aja sem pensar
porque pode receber uma lição inesquecível.

37 ­ Tenha cuidado com uma doença inesperada, é como uma paralisia ou
deslocamento do pé ou da cintura, que se não for atendida logo, pode
lhe prostrar por toda a vida, a você ou a alguém muito próximo, de
sua família.

38 ­ Você não tem casa própria ou a que tem ainda não está paga, suas
economias andam mal e tem de controlar muito os seus gastos, pois
pode  chegar   a   perder   o  pouco   que  tem,   incluindo   a   casa   onde  vive
atualmente. Deve fazer rogação com urgência.

39 ­ A cabeça lhe dói com freqüência e aparece uma espécie de ardência no
corpo, isso é produzido por um espírito que se aproxima de você com
muita freqüência e lhe atrasa. Esse espírito é de um familiar morto
que pretende ajudar você, porém não capacitado para isso então lhe

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 provoca mal­estares, é preciso elevar esse espírito para que ele libere
você.

40 ­ Nunca  conte seus  sonhos   às  pessoas, pois seus inimigos  podem  lhe

trabalhar por ai.

41 ­ Não tenha imagens ou estátuas de gesso em sua casa.

42 ­ Procure sempre jogar na rua um pouco da comida que você come para
com isso alegrar aos Egungun e conseguir o apoio e a ajuda deles.

43 ­ Se   você   estiver   no   grau  Ileke,  Ileke,   deve   refrescar   os   colares   de

fundamento dos Orisa e lhes fazer rogação para que lhe venha à sorte
e evite um mal que lhe sobrevém.

44 ­ Tem   que   mandar   realizar   uma   missa   espiritual   a   um   familiar   já

morte para que lhe acompanhe e lhe ajude.

45 ­ Cedo ou tarde de se consagrar em Orisa e assentar em sua cabeça o
seu Orisa.

46 ­ Tenha cuidado com a inveja, há uma pessoa que, por esta razão, está
lhe prejudicando muito e pode chegar a destruir a sua vida.

47 ­ Você agora está mal, porém à medida que for passando o tempo e você
for fazendo rogação, irá se saindo bem.

48 ­ Você   não   pode   nem   deve   guardar   nada   de   ninguém   nem   vender
qualquer coisa para ninguém, porque ai está à cilada de uma falsa
acusação, cuidado!

49 ­ Atualmente   você   está   em   estado   de   grande   contrariedade,   que     se

deve a uma dificuldade que atrasa a chegada de algo que você deseja
muito.

50 ­  Um inimigo oculto dentro de sua própria família ou de suas amizades
lhe está muito problema e é a causa de muitos de seus males atuais.

51 ­ Por Iku, Ano, Eyebale, Ofo e Ona (Golpe que a vida dá), haverá que
perguntar por qual caminho destes indicados vem essa tragédia, e que
o haverá de fazer para expulsar essa ameaça.

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52 ­ Sango  defende você e diz que você tem guardado em alguma parte
uma pedra que pertence a ele, trate de encontrá­la e faça rogação por
ela, pois do contrário os seus problemas não se acabarão.

53 ­ Você deve receber de Adimu (Oferenda aos Orisa) “fundamento” do
Orisa Osun  porque sobre você há muitas ameaça e este  Orisa  lhe
ajudará a resolvê­las.

54 ­ Se quem se consulta é uma mulher, não pode estar visitando hospitais
porque   recolhe   todo   o   mal   que   existe   neles,   e   pode   adoecer   com
gravidade   devido   à   aproximação   de   um  Egungun  que   pode   lhe
agarrar ali.

55 ­ Não siga dando o que tem de presente e pegando o que é seu para dá­
lo   aos   demais,   porque   pode   lhe   vir   um   grande   atraso   espiritual   e
material. Recorde que aquele que dá o que tem acaba por pedir.

56 ­ Se for solteira ou solteira quem se consulta não se casará nem vencerá
os obstáculos que vão aparecer, até que se consagre em Orisa, e para
isso deverá lhe coroar um filho do Orisa Oba ou Obatalá. No caso de
não   poder   realizar   o   dito   assentamento   por   razões   alheias   a   sua
vontade, busque urgentemente uma solução nos pés de Orunmilá.

57 ­ Um   parente   de   seu   (sua)   companheiro   (a)   lhe   está   fazendo   guerra
porque não quer que sua relação siga em frente.

58 ­ Os Orixás lhe aconselham que creia e tenha fé de coração, não uma fé
mais ou menos, caso não consiga ter essa fé, é melhor dizer que não
crê. Porém não peça mais provas porque os Orisa um dia poderão lhe
dar alguma de fato, e esta poderia ser tão grande que faria você se
arrepender de havê­la pedido.

59 ­  Se quem se consulta é homem, é preciso ter muito cuidado com uma
mulher casada, pois se verá em confusões muito sérias com o marido
dela. Pode haver tragédia.

60 ­ Uma   sombra   negra   (um   espírito  das   trevas   e  mau)   segue   você   por
todas as partes. Ele foi enviado por seus inimigos para lhe destruir.

61 ­ Cuidado   com   uma   verruga,   pinta   ou   grão   (inchação)   que   pode   se
tornar canceroso se você não fizer  Orubó, este grão, pinta ou grão
(inchação) você já pode esta com este problema.

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62 ­ Tenha   muito   cuidado   onde   defeca   e   onde   joga   os   papéis   higiênicos
utilizados.   Seus   inimigos   podem   usá­los   par   lhe   fazer   bruxarias   e
prejudicar seu aparelho digestivo.

63 ­ Receberão a visita de um parente ou familiar que vem de longe

64 ­  Não permita que em sua casa se fale mal de alguém diante de você. E
não tolere as discussões e os palavrões (más palavras) sob seu teto
porque os Orisa podem se afastar de você por esse motivo.

65 ­ Tenha cuidado com incêndios, se ainda não os teve em sua casa, está
ameaçado de tê­los.

66 ­ Você receberá ofertas de dinheiro e de negócios que podem ser muito
importantes em sua vida. Essas ofertas virão da parte de um homem.
Para que isso seja possível, você terá de fazer rogação.

67 ­ Você tem tendência a padecer do ventre, como azias, más digestões e
dores   de   barriga   freqüentem.   A   bebida   também   lhe   causa   muitos
problemas na cabeça e no fígado.

68 ­ Se quem se consulta é uma mulher, tem problemas com os ovários, e
para   aquelas   que  praticam  sexo,   podem   se  engravidar   ou   chegar   a
estarem grávidas muito em breve, observe os atrasos na menstruação.

69 ­ Cuidado  com   o   que   faz   fora   de   sua   casa   porque  pode  chegar   a   ter
graves   problemas   em   seu   casamento   e   receber   pagamentos   “na
mesma moeda” por parte de seu (sua) companheiro (a).

70 ­ Diz Iyemanja que há um (a) vizinho (a) que tem muita inveja de você
lhe está colocando mau­olhado, e pode mesmo lhe dar ou pegar com
você   algo   estranho   para   lhe   prejudicar.   Cuide­se,   porém   não   faça
represálias,   porque   você   verá   o   cadáver   de   seu   inimigo   passar   na
frente de porta de sua casa.

Conselhos de Otawa

01 ­ Procure   o   médico   ao   menor   sinal   de   transtornos   no   ventre   ou   nos

intestinos,   também   caso   note   uma   verruga,   pinta   ou   inchação
estranha no corpo. Não perca tempo buscando remédios caseiros.

02 ­ Iyemanja lhe aconselha que dez em quando se vista de azul e branco,
sobretudo quando for fazer algo que lhe interesse que saia bem.

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03 ­ Nunca ameaça a alguma pessoa.

04 ­ Atenda seu quadro espiritual e faça muita rogação a  Shango  para

que suas coisas sigam em frente.

05 ­ Tenha em sua casa uma almofada amarela recheada de penas, e fitas
da mesma cor, em homenagem a  Osun. Esta se sentirá honrada por
você e lhe ajudará muito.

06 ­ Você deve se consagrar em Ileke para evitar tudo o que vem em cima
de você, e para que você seja grande entre os grandes de espírito.

07 ­ Você deverá receber  Ajagun  com urgência, porque suas guerras são

muitas  e você  necessita de muita força  para  vencer.  Sem elas  será
difícil   vencer   a   seus   inimigos,   porque   alguns   deles   trabalham   no
astral e na feitiçaria contra você.

08 ­ Distribua moedas e caramelos pelas esquinas para que Elegbara lhe
proporcione o desenvolvimento econômico que precisa.

09 ­ Tenha   atrás   da   porta   principal   de   sua   casa   uma   folha   (penca)   de
Sábila (aloe Vera) amarrada com uma fita vermelha umedecida com
água de rio, para que Sango esteja contente e lhe ajude.

10 ­ Todas   as   sextas­feiras   você   deverá   faze   oferenda   a  Sango  (06

bananas, 06 maças e 06 rosas vermelhas)

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Este é a maior caída que dá o coco e Elleife um “SIM” enfático, uma firme e
invariável afirmação à pergunta que é feita ao Obi. A pergunta, portanto,
não tem de ser repetida. Retifica firmeza, de acordo com o bem de  Alafia,
um “SIM” lugar a dúvidas, um “SIM” firme e rotundo. Depois de aparecer
no registro, em busca de um sim ou de um não, já não se investiga mais
sobre o tema em questão.

Recolhem­se os cocos e os apertam contra o peito e se diz:

“KOSI ELLO”

(Que não haja dificuldades, tragédias ou problemas).

Agradece­se da seguinte maneira:

“ELLEIFE OLÚWO, EYITE OMÒ, ARIKÚ BABAWA, BABA ELEGUA,
MO   FO   RI   BALE   LAROYÉ   TO   EDUM   LO   OSUN   NI   IYÁ   AGO,
MOYUBA OKOKAN LAROYÉ”

Ante a firmeza e segurança de Elleife.
Saúdo o meu pai Elegbara
Rendendo de coração meus respeitos
Ao dono dos caminhos e veredas da vida

Agora se saúda aos Orisa que falam nesta caída:

BABA OSUN, OSOOSI, OBATALÁ, ELEBARA, OGUN, IBEJIS, ORO
ASÉ OKÁN MI OKÁN A ORISA MO FO RI BALE MOGUOLETI MI
ACSÉ OKÁN.

(Osanyian, Oxossi, Obatalá, Elegbara, Ogun e Ibejis, com meu coração
na mão eu lhe saúdo e venero) Orixás que falam nesta caída; Osun, Osossi,
Obatalá, Elegbara, Ogun e Ibejis.

Refrões que servirão de orientação no registro

01 ­ O que sabe não se pergunta.

02 ­ O muito bem ou a muita grandeza tem muitos inimigos.

03 ­ Não peça aos Orisa mais do que você necessita.

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04 ­ Aquele que hoje te serve para o bem, amanhã poderá te servir para o
mal.

05 ­ Aquele que é sábio escuta conselhos.

06 ­ O que está bem para você, pode estar mal para outro.

07 ­ Não se pode pedir emprestada a inteligência alheia.

08 ­ Bom filho, bom coração.

09 ­ Há que olhar por todas as partes.

10 ­ Para   aquele   que   não   aprende   a   viver   aqui,   lhe   darão   uma
oportunidade depois da morte.

11 ­ Dois teimosos não chegam a um acordo.

12 ­ O dinheiro é fonte de bem e de mal, porém a inveja é somente de mal.

13 ­ Depois de frita a manteiga, veremos os torresmos que ficam.

14 ­ Demore em ir, e quando for, não volte para trás.

15 ­ Ninguém sabe o valor do poço até que se seca.

16 ­ Existe o louco e o que se faz de louco.

17 ­ Ninguém sabe quem vai lhe enterrar.

18 ­ Ninguém vê a Deus, nem tampouco vê quando o pariram, porém crê
que Deus existe e que pariram.

Aspectos psíquicos e psicológico que caracterizam as pessoas a
quem lhes sai Elleife em um registro geral.

01 ­ Pessoa   indiscreta   que  diz   quase  tudo,  o  que  faz   com   cabeça,   põe a
perder com a língua, com muita facilidade comenta seus assuntos a
toda hora.

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02 ­ Não é  constante, inicia muitas coisa e dificilmente termina  uma, a
maior   parte   deixa   pelas   metades,   isso   lhe   faz   perder   muito   tempo
desnecessariamente na vida e lhe atrasa.

03 ­ Pessoa equilibrada, porém em determinadas ocasiões seu equilíbrio se
rompe   por   acontecimentos   externos   e   tensões   internas,   provocando
condutas desordenadas e negativas.

04 ­ Possui uma mente preparada para assimilar de maneira positiva as
mudanças e as transformações.

05 ­ Capacidade   notável   para   auto   controlar   suas   emoções   com   relativa
facilidade.

06 ­ De   natureza   muito   criativa   em   todos   os   aspectos   de   sua   vida,   as

iniciativas   lhe   sobram,   ainda   que   o   que   às   vezes   lhe   falta   é   a
constância para concluir bem o que começa.

07 ­ Caráter   introvertido,   regularmente   não   exterioriza   suas   emoções,

razão pela qual é incompreendida (o) pelos demais na maior parte das
ocasiões, esta maneira de ser determina uma intensa vida interior. 

08 ­ Tendência   marcada   a   sofrer   depressões   devido   aos   estados   de

ansiedade causados pela solidão interior e pela falta de comunicação
com os demais.

09 ­ Ingenuidade natural, falta de maldade, e de picardia para enfrentar
as pessoas em geral, isto pode estar determinado por uma falta de
vivência e de amadurecimento devido  à carência de experiências no
campo da sobrevivência.

10 ­ De   forma   normal   é   extremamente   caprichosa   (o),   o   que   determina

certos estados obsessivos em sua conduta com respeito aos detalhes
sobre os quais seu interesse, seu nível de obstinação se rege melhor
pelos caprichos do que pela razão.

11 ­ Sua dinâmica mental é muito intensa, pensa de maneira incessante e
caótica   sobre   um   mesmo   tema   quando   este   se   torna   uma   obsessão
para ela, e isso lhe leva a tomar decisões pouco refletidas. O muito
pensar não significa “refletir”, pois esta última determina uma análise
exaustiva do assunto em questão e ás vezes não necessita de tanto
tempo.

12 ­ É benevolente, uma pessoa incapaz de guardar rancores profundos,
sabe   perdoar   a   seus   inimigos,   é   incapaz   de   fazer   mal   a   alguém   e,

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 regra  geral, chega  a ser vitima de uma mesma pessoa em mais de
uma oportunidade, isso se deve a que sempre dá uma oportunidade a
seus inimigos.

13 ­ Quando é atacada pela indecisão e pela incerteza, tende a perder a
confiança em si mesma, desenvolvendo um sentimento de insegurança
muito negativo.

14 ­ Inclinação acentuada  a velar  pelos, mais  mínimo detalhes  em  tudo

que   faz   e   que   lhe   rodeia,   essa   pessoa   agradece   mais   as   pequenas
demonstrações de afeto que os demais têm por ela do que às 1grandes
coisas,   também   buscam   os   mais   insignificantes   defeitos   em   tudo,
exaltando as principais virtudes.

15 ­ Idealista quase em extremo, quando deposita sua fé e sua confiança
em algum plano ou em algumas pessoas, ela se entrega ao máximo,
sublimando seus conceitos a níveis muito subjetivos, sem repara nos
possíveis aspectos negativos, isto  é motivo de grandes fracassos em
sua vida.

16 ­ Normalmente   dá   mais   amor   e   afeto   do   que   recebe   dos   demais,

entrega­se com muita sinceridade e nem reservas, dar amor afeto e
carinho lhe conforta, mais do que qualquer outra coisa na vida, isso é
coisa  de muitas  desilusões  durante  sua  existência  e determina  que
seja enganada em algumas ocasiões.

17 ­ Dualista, muitas vezes se encontra  entre duas situações diferentes,

distintas   em   dois   ambientes   antagônicos,   com   freqüência   se   vê
obrigada   a   tomar   decisões   entre   uma   e   alternativas,   tendência   a
encontrar­se ante os entremos opostos que lhe compelem a se definir
por um.

18 ­ Grande capacidade natural para atrair aos demais, para influenciá­lo
através   de   um   carisma   excepcional   e   uma   qualidade   inata   de
liderança   de  grupo,  o  que  se  deve   a  um   grande   poder   energético  e
mental.

19 ­ Capacidade   enormes   para   se   adaptar   às   mudanças,   às   novas

condições   que   a   vida   lhe   impõe   a   cada   momento,   pessoa   aberta   à
aceitação das novas realidades e conceitos.

20 ­ Nos momentos atuais, muitos velhos conceitos de sua vida estão em
processo de mudança para estágios, mas avançados do pensamento,
produz­se uma  metamorfose nas  principais de amadurecimentos  da

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 personalidade   que   determina   algumas   mudanças   em   suas   normas
habituais de conduta.

Aspectos gerais das pessoas de quem fala esta caida

01 ­ Esta pessoa tem intenções ou desejos de agredir a alguém que está
perturbando sua vida.

02 ­ Você é advertido a não usar armas de fogo de nenhum tipo, porque
pode se ferir com ela, você tem uma influencia muito forte de Ogun. O
que lhe atribui certa tendência para as brigas e a ferir­se deve evitar
as discussões, procure estar sempre alerta porque podem lhe atacar
de surpresa e não lhe dar tempo para se defender, você já sabe disso e
está   preocupado,   a   melhor   solução   é   evitar   os   encontros
desagradáveis.

03 ­ Tenha cuidado, pois poderá ser descoberto por estar fazendo ou haver
feito algo, indevido, com o qual pode ser comprometido com algumas
pessoas.

04 ­ O álcool lhe sobe facilmente à cabeça e você perde o sentido, fazendo
coisa   que   não   deve,   evite   as   bebidas   alcoólicas   e   evite   também
freqüentar lugares escuros onde se beba licor, você pode chegar a ter
grandes desgostos por estes motivos.

05 ­ Algo material ou espiritual que você perdeu, e que estimava muito,
aparecerá em breve e voltará a ser recuperado, então a sua tristeza de
hoje se transformará em alegria.

06 ­ Você deve evitar visitar lugares onde haja maquinaria perigosa, subir
ou descer em zonas de risco, saltar buracos, valas, fossos e montar a
cavalo,   terá   acidente   por   alguma   dessas   causas,   faça  Ebó
rapidamente para evitá­lo.

07 ­ Você   deve   evitar   por   todos   os   meios   as   discussões   com   seu   (sua)
companheiro   (a),   pesa   sobre   você   uma   maldição   feita   por   duas
mulheres, uma mais velha e a outra jovem, que poderia afetar vocês e
até mesmo a seus próprios, se for homem, não levante a mão contra a
sua mulher.

08 ­ Há três pessoas estão lutando pelo mesmo que você, eles se crêem com
mais   direto,   todos   querem   ser   a   cabeça   e   não   querem   que   você
obtenha o mesmo que eles desejam, por este motivo, querem persegui­
lo, fique advertido de que é inimigo forte.

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Ao sair esta caída todos os que estiverem sentados devem se levantar em
reverência, é aquele que pergunta dará três golpe em seu peito e dirá:

Reza para OYEKUN:

“KAWÓ KABIE SILE ALAFI CHANGO, OLUFINA CHANGO”

(Aplaque sua ira e sua indignidade, meu poderoso pai Xangô)

Esta caída não necessita ser confirmada com outro jogada, ela é firme por si
mesma. Expressa taxativamente um  “NÃO”  à pergunta feita, sem deixar
alternativa. È a pior caída que pode sair em um registro geral. É signo de
morte e, portanto, anunciam morte ou má situação, maus amigos e traição.
Quando   sai   em   registro   geral,   tem   de   parar   o   tal   registro   e   buscar
urgentemente   assessoria   de  um   Babalawo   ou  Iyalorixa   ou   Babalorixa.
Não há alternativas, nem se deve perder tempo.

Tem   de  investigar  quem   se  apresentou   no  registro.   Para   isso  ele   joga   os
cocos, perguntando a cada vez se é um Orixá, um Egun (amigo ou inimigo),
já que pode ser um morto de  Nganga  (Fundamento ou Prenda de Bruxo
Congo) enviado para causar mal, e que avisa ou traz a desagradável noticia
da   morte   de   alguém.   Se   for   assim,   deve   lhe   perguntar   em   seguida   se   a
pessoa pode ser salva fazendo­lhe um ebó. Caso receba resposta com Alafia,
Otawa ou Elleife, o Orixá estará indicando que “SIM”, que pode resolver o
assunto. Então se deve colocar a pessoa de pé na porta principal da casa,
pegar a jarra da água de coco e os pedaços de coco e os colocar na mão direta.
Derramar­se­á   água   de   coco  sobre  a  pessoa,   que  se  deitará   de  boca   para
baixo sobre uma esteira ou sobre um lençol branco, depois beber da água de
coco. Ao se levantar do solo, a pessoa deve dizer:

“O que é para o bem, que para o bem seja!”.

Outras mensagens que dá o Obí ao cair

Dois cocos montados um sobre outro, mostrando ambos à parte
branca ou côncava, indicam ao que se consulta dinheiro ou bem
material a caminho. Montam­se dois a dois na mesma posição
(Meji), então o dinheiro ou o bem material está na porta.

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19 ­ Confusões de papeis onde está imiscuída outra pessoa que não está
sendo legal com você, estão manipulando você, cuide­se.

20 ­ Há uma pessoa que quer indispor você com outra, se não se evitar
isso, você pode chegar a ter um problema desagradável com essa outra
pessoa.

21 ­ Alguém que usa uniforme ou  é uma autoridade, está visitando sua

casa, por isso você deve ser uma pessoa muito reservada, de qualquer
forma,   é   evidente   que   nesta   casa   entra   e   sai   à   justiça,   e   pode
interpretar mal qualquer atitude ou palavra que ali se diga.

22 ­ Dentro em pouco, você será convidada para uma festa onde se sátira
bem.

23 ­ Cuidado para não ser acusada (o) de roubo ou então lhe culpem pela
perda de algo, e venha a ter problema com a justiça, pode ser que haja
uma perda em uma casa que você visite, e mesmo que não lhe digam,
pensarão   que   foi   você.   Evite   a   confiança   excessiva   nas   casas   que
visitar.

24 ­ Cuidado   para   não   abandonar   seus   pertences   jóias   e   roupas   em

qualquer lugar, porque podem lhe amarrar com elas.

25 ­ Andar em grupos pode lhe levar a fazer coisas das quais, você pode se
arrepender   depois,   se   for   possível,   evite   os   grupos   e   tente   andar
sozinha (o).

26 ­ Se esta caída sair junto com Okana, ela fala de possível enfermidade
no sangue, anuncia intervenção cirurgia e terá de fazer rogação para
que tudo saia tudo bem.

27 ­ Não   visite   parentes   ou   amigos   que   estiverem   na   prisão,   porque

Osossi quer você longe desse lugar.

28 ­ Não guarde nada que pertença à outra pessoa, não deixe acontecer
que a justiça venha a sua casa e você se veja metida (o) em confusão.

29 ­ Você está envolvida (o) com pessoas falam tudo e em excesso, algumas
não o fazem para lhe prejudicar, porém sem querer o estão fazendo,
seja reservada (o).

30 ­ Não estimule nem   colabore  com  ninguém  para  fazer  um  aborto,  se

essa pessoa se sair mal dele, você pode pagar as conseqüências.

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31 ­ Uma pessoa que visita sua casa quer lhe roubar, tenha cuidado para
quem abre suas portas.

32 ­ Se   tiver   uma   viagem   programada   ou   aparecer   alguma,   não   o   faça

rogação e somente depois de passados oito dias de haver saído esta
caída, do contrário você terá problema.

33 ­ Você está advertido (a) para ter cuidado em não ser convertido (a) em
escravo (a) dos demais, talvez isso se suceda em sua própria casa, não
o permita e ocupe seu lugar.

34 ­ Se   você   é  Iyalorixa   ou   Babalorixa   ou   Babalawo  e   ainda   não

recebeu   suas   obrigações  completas,  deverá  recebê­lo se  lhe  sair  em
Meji se já o tem deverá fazer oferenda a Ogum a fim de se livrar de
uma tragédia que vem para você.

35 ­ Quando sai esta caída, deve­se perguntar a Ogum se a pessoa é sua
filha, se não for então perguntar se é de  Osun, se for filho de uma
dessas duas divindades, há um dinheiro reservado que lhe chegará a
muito breve.

36 ­ Dizem Elegbara que tem de estar em sua casa, ou do contrário todas
as   portas   serão   fechadas   para   você,   porque   você,   porque   você   tem
inimigos ocultos e entidades espirituais muito escuras que não param
de lhe prejudicar, somente recendo a proteção de  Ajagun  (Segundo
nível de consagração ­ Guerreiros) você poderá vencer a seus inimigos,
do contrário será derrotado pela adversidade.

37 ­ Há um  Orisa  que solicita que você o reconheça e o aceite, não pode

continuar de costa para o seu anjo da guarda, se não o receber, ou
colocar  um  Arajé  e com  isto  será   levado  ao mundo dos  Egungun,
deve­se perguntar  a  Orunmilá  qual  é o  Orisa  que está pedindo a
cabeça desta pessoa, e por que.

38 ­ Você  teve ou terá  um sonho que lhe deixará  muito preocupado (a),

porque não entende nada do que significa, há um  Orisa  que esta se
manifestando para você e deseja algo, vá aos pés de Orunmilá  para
indagar o que está acontecendo.

39 ­ Há um morto que quer levar você porque entende que esta é a melhor
forma de você sair de suas dificuldades. Esse espírito é de um familiar
muito   próximo   e   ê   necessário   desprende­lo   de   seu   lado,   pois   do
contrário Iku leva você por enfermidade ou por acidente, tem de fazer

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 Pinaldo de Ifa (Faca de Iyalorixa ou Babalorixa) para afastar esses
espíritos obsessos.

40 ­ Provavelmente esta pessoa se veja em uma mesa de cirurgia por uma
enfermidade,   podendo   correr   perigo   de   vida,   faça   muita   rogação   a
Ogum para que se livre desta situação.

41 ­ Ogun diz que, se já não fizeram, lhe envolverão em uma fofoca muito
desagradável,   se   esta   situação   ainda   não   se   apresentou   quando   se
apresentar, não a averigúe nem lhe dê crédito, ai há uma cilada para
você.

42 ­ Tenha muita atenção ao cruzar as quatro esquinas, porque há alguém
seguindo  seus  passos  e lhe pode  fazer mal  mediante uma  bruxaria
forte.   Deve   receber  Ajagun  rapidamente   para   que   lhe   defendam   e
abram seus caminhos.

43 ­ Há   uma   mulher   magra   e   de   cabelo   claro   que   deseja   roubar   sua
felicidade, esta  mulher   é  sua  inimiga  e quer ver você  destruída (o)
porque diz que ela foi muito prejudicada por você. Ela está fazendo
bruxaria   conga   muito   forte   contra   você   e,   se   você   não   receber   a
Osanyian, ela vai lhe destruir, incluindo sua família, coloque­se nas
mãos de Orunmilá para que ele lhe dê a solução.

44 ­ Nem pense sair da cidade em automóvel sem antes fazer rogação a
Ogum e Elegbara, pode acontecer um acidente na rodovia.

45 ­ Se  já  não  tem, você   terá  um  problema  com  a justiça, tem  de fazer
rogação   urgente   a  Osossi,   suas   perdas   a   respeito   poderiam   ser
irreparáveis.

46 ­ A   pessoa   deve   se   consagrar   em  Orisa  (Iniciação   sacerdotal

intermediária ­ assentamento), do contrário deverá  determinar com
Orunmilá  que  santo  deve   colocar,   porque   se   não   o   faz  Iku  lhe
levará,  Orunmilá  deve se põe seu  Idé  (Pulseira ou Bracelete) para
que Iku não leve, ou se deve receber a Olokun para deter a Iku que
está nas portas de sua casa.

47 ­ Esta pessoa diz não crê nos santos, porém tem imagens e gravuras em
sua casa, caso siga duvidando, todo o dinheiro que ganhar não lhe
será suficiente para pagar os médicos e os medicamentos, seu anjo da
guarda quer levá­la a Ilé Iku (Casa ou Lar da Morte) como castigo e
logo lhe dar outra oportunidade de vida.

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48 ­ Osun  diz que você deve se convencer que é filho de  Orisa  e não de
espírito, também lhe adverte que deixe de praticar o espiritismo, pois
seguindo assim, o espírito do mal se meterá em sua casa.

49 ­ Há vizinhos que escutam os seus conversos colados à parede e a (o)
espiam cada vez que têm oportunidade, existem más línguas e muito
cochicho a sua volta porque eles têm inveja de você, cuidado com uma
discussão porque tratarão de que você perca as estribeiras.

50 ­ Discórdia na família e possível discussão forte com parentes, deve ir
ao pé de  Orunmilá  para que procure a solução para este problema,
pois pode terminar mal.

51 ­ Esta   pessoa   está   pensando   em   um   traslado   de   domicílio   ou   de

trabalho,   ou   algo   que   signifique   uma   mudança   de   domicílio   ou   de
atividade.   Diz  Obatalá  que,   no   momento,   essa   mudança   não   é
conveniente   para   você,   e   que   espere   que   amadureçam   algumas
questões pendentes para que tudo saia bem.

52 ­ Esta pessoa deve se recordar que os  Ajagun  devem estar atrás da

porta de sua casa, se já os tem, ofereça­lhes musica festa e oferendas
com urgência.

53 ­ Muitos espíritos de todos os níveis rodeiam pessoa, pois ela tem uma
sensibilidade especial para eles, porém isso não é bom porque ela pode
se transtornar, ao receber tanta influencia diferente, ela deve atender
aos Egungun.

54 ­ Pode se ver afeta por alguém desastre ou calamidade pública no lugar
onde vice ou trabalha, porém se sairá bem dessa situação.

55 ­ Sua fé é instável o que ofende ai seu anjo da guarda e o seu quadro
espiritual,   por   essa   mesma   razão   você   tem   dificuldades,   pra   que
aprenda a considerá­la.

56   –   Você   vai   ser   submetido   a   uma   dura   prova   de   fé,   pode   triunfar   ou
fracassar,   o   resultado   dependerá   de   você,   apóie­se   no   seu  Ajagun
para que lhe ajudem a seguir adiante, se não os tem, deve recebê­los.

57 ­ Seu lar e sua família estão em perigo por culpa de seus inimigos, vá
com urgência aos pés de Orunmilá para que lhe ajude a resolver esse
problema.

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58 ­ Seu procedimento na terra nesta vida não é espiritualmente correto,
retifique­o, porque lhe sobra tempo para isso, recorde­se que aquele
que não presta contas de seus atos em vida, prestará no mais além.

59 ­ Essa   susto,   esse   pressentimento   constante   que   você   tem   tido
ultimamente, não é mais que o aviso de suas proteções espirituais e
de seu anjo da  guarda, do perigo que lhe ronda, cuide­se e busque
conselhos aos pés de Orunmilá.

60 ­ Existe   uma   mulher,   próxima   ou   sua   conhecida,   que   está   grávida   e
oculta esse estado por alguma razão, ela está pensando em fazer um
abordo, que lhe trará complicações sérias se, antes não fizer rogação a
Osun, observe e saberá quem é essa mulher.

61 ­ Sua atitude com algumas pessoas que a (o) estimam é às vezes ferina
e egoísta, mude seu comportamento para com aquele que apreciam
você, não seja mal agradecida (o).

62 ­ A prosperidade lhe virá se for capaz de cumprir com os Orisa e com os
Egungun, se fortalecer sua fé e se fizer tudo o que lhe for indicado
para   o   vencimento   das   dificuldades,   do   contrário,   não   espere   uma
ajuda que não merece.

63 ­ Você   estará   muito   bem,   material   e   espiritualmente,   depois   que

receber Ajagun e a mão de Orunmilá, porque esse é o caminho que
você tem marcado pelos Orixás para a sua grandeza espiritual.

64 ­ Existe várias pessoas que confiam muito em você, as quais você não
defraudar nunca, pois até certo ponto a vida delas depende de você.
Essa é uma grande responsabilidade que lhe obriga a fazer as coisas
com têm de ser feitas, e não por capricho.

65 ­ Você   tem   ódio   pelo   delito,   porém   às   vezes   se   compadece   do

delinqüente porque seu coração é muito branco. Isso pode lhe fazer
cometer   erros   imperdoáveis   em   sua   vida.   Cuidado   com   suas
debilidades a respeito.

66 ­ Você   não   pode   viver   só   para   trabalhar,   comer   e   dormir,   o   espírito
necessita de outros entretenimentos, os quais devem contribuir para a
sua própria felicidade e daqueles que rodeiam você, não contagie aos
demais   com   suas   frustrações,   não   seja   egoísta,   dê   um   pouco   de
felicidade a aqueles que gostam e dependem de você.

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67 ­ Há   uma   pessoa   de   sua   família   que   se   afoga   de   noite,   lhe   falta   à
respiração   e   se   fatiga   em   demasia,   sofre   muito   com   isso,   faça   o
possível para saber quem é para que possa ajudá­la.

68 ­ Você somente pode encontrar a solução definitiva de seus problemas
nos pés de  Orunmilá, vá para  Ifa  em busca de conselhos e solução
para as suas dificuldades.

Conselhos de Elleife

01 ­ Vá com cuidado porque pode cair e se machucar.

02 ­ Não deve vestir roupas listadas nem emprestar dinheiro.

03 ­ Respeite e proteja muito às pessoas, mas velhas para que  Obatalá

não se ofenda com você.

04­ Leve sempre colocado o seu Ileke de Obatalá, se o tiver do contrário
você terá que recebê­lo para que afaste o augúrio da morte por doença.

05 ­ Não   seja   cabeça   dura,   escute   os   conselhos,   você   nasceu   outro   dia
mesmo, enquanto o mundo já existe há muito tempo.

06 ­ Rogue todos os dias a seus antepassados mortos para que estes lhe
ajudem, coloque água e flores aos Egungun em sua casa.

07­  Busque   imagens  Yoruba  dos  Ibejis,   ou   de   seus   homólogos   no

sincretismo Yoruba / católico (os santos São Cosme e São Damião), e
coloque­as em um altar, coloque alguns doces e vista um de vermelho
e outro de azul e branco, isto lhe ajudará a vencer a adversidade.

08 ­ Faça exame de vista e verifique seus óculos, pois parece que você não
está vendo bem.

09 ­ Coloque   para  Obatalá  um   pinhão   de   inhame   ou   um   merengue

suspiro   bem   bonito   e   feito   por   você   mesma   (o)   para   que   lhe   dê
desenvolvimento e lhe ajude a vencer as dificuldades.

10 ­ Não compre nada sem conhecer claramente a procedência.

11 ­ Se vista de branco ou de cores claras o mais freqüente que possa, evite
a cor escura, a qual lhe atrasa.

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12 ­ Mais cedo ou, mas tarde você terá de conhecer os segredos da religião
dos Orisa, você tem caminho de consagração religiosa.

13 ­ Vá aos pés de Orunmilá urgentemente.

14 ­ Você deve receber Ajagun com rapidez para que lhe acompanhem, lhe
protejam e lhe ajudem a vencer os obstáculos e dificuldades que você
atravessa.

15 ­ Dê esmola aos pobres e faça caridade ajudando aos necessitados.

16 ­ Deixe   cair   caramelos   e   moedas   de   real   ou   centavos   nas   quatro

esquinas, rogando a  Esu  que lhe abra os caminhos que estão muito
fechados.

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 ORÁCULO DE BIAGÜÊ

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Quando   aparece   está   caída   no   registro   geral   quase   sempre   anuncia   algo
ruim, tem de averiguar a fundo o que indica, mesmo que venha falando em 

Ire, normalmente não é bom, diz rotundamente “NÃO” em registro simples
como  temos   visto  anteriormente.   Anuncia  a  tragédia,   é   preciso  ter  muito
cuidado e abrir bem os olhos e os ouvidos, avisa que se deverá fazer algo
urgentemente para prevenir o desastre que se avizinha sobre a pessoa que
se consulta.

Ao sair esta caída no registro geral rezar com os olhos bem aberto e puxando
a orelha direta em forma de saudação.

“Kosi Ofó Olufina”.

(Que não haja perdas e desgraças, Xangô)

Jogue um pouco de água no chão e coloque uma vela para Egun e reza.

Mo fin karé, mo fin karé, goddo, goddo da fa mo fin karé, goddo ba
alafia kisieko beké lo rié, eña kan Ori mi afere asaka be re ojuni
moyubba abe ebbá, mi omó, omó ni mi. Mo cauye, mo wa Ogun, ko ri
yeye o Alafi, Ogun, Alafi owó, Alafi ka karien kamarano kemeri eye
arayé.

Orisa  que falam nesta caída:  Iku, Ewa, Elegbara, Babaluaiye, Sango,

Osun, Osanyian, Oba e Nana Burukú.

Refrões que servirão de orientação no registro.

01 ­ Tudo o que é grande se formou com a ajuda do pequenino.

02 ­ Um grãozinho de areia incomoda ao grande para caminhar bem.

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03 ­ Todo o mundo tem sua importância, não despreze ninguém, pois você
não sabe quem vai lhe enterrar.

04 ­ Rejeitando a mentira encontraremos a verdade.

05 ­ Quem melhor te conhece pode chegar a ser teu pior inimigo.

06 ­ Não abarques mais do pode atender.

07 ­ Fracassou por teimoso.

08 ­ O lençol se estica até onde alcança.

09 ­ O cachorro tem quatro patas e pega um só caminho.

10 ­ Orelha não pode passar cabeça.

11 ­ Há quem se faz de morto para ver o enterro que lhe preparam.

12 ­ Deus não necessita de ti, tu és quem necessita de Deus.

13 ­ Decida­se a tempo, não deixe que passe a oportunidade.

14 ­ Olhe, veja e cale, fale pouco e quando o fizer, faça­o bem.

15 ­ Se minha cabeça não me vende ninguém me compra.

16 ­ Quem não te visita na seca, não o esperes na chuva.

17 ­ A mão que dá é a mesma que recebe.

18 ­ Se te dedicas a cultivar o mal, logo recolherás a colheita.

19 ­ Aquele que gosta de ti não te prejudica.

20 ­ Ninguém sabe o que há no fundo do mar.

21 ­ O morto está dando voltas buscando a quem pegar.

Aspectos psíquicos e psicológicos que caracterizam as pessoas para
quem sai Okana em registro geral
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Quando   este   aspecto   tenha   ficado   claro,   passaremos   ao   inicio   do   registro
mediante a jogada dos segmentos do Agbon (coco).

Antes de lançar o  Agbon  (coco), aquele que consulta e as demais pessoas

presente   no   registro   se   houver,   podem   sentar   no   solo   para   começar   a
interpretação do Odu que marcou o Agbon (coco) ao cair.

Ainda que o Agbon (coco) sirva igualmente a todos os Orisa segundo temos
vistos   na   mitologia  muitos  lhe  atribuem  uma   relação  muito  especial   com
Elegbara.   Essas   pessoas,   nos   passos   prévios   à   jogada,   antepõem   o
fundamento desta divindade e a ela dirigem todas as perguntas, utilizando a
Elegbara de intermediário entre o consultante e os demais Orisa.

Particularmente considero que todos os Orisa falam pelo Agbon e o podem
fazer diretamente, exceto em pouquíssimos casos. Não se deve confundir o
fato de que por ser  Elegbara  a divindade com que se abre e se fecha toda
cerimônia nesta religião incluindo os registros com  Agbon  (coco), tenha de
ocupar  o lugar  de outras  divindades  ou  desenvolver   o papel   de porta­voz
exclusivo dos demais Orisa.

É muito importante assinalar que nenhum consultante ou operador poderá
realizar um registro geral efetivo, profundo, autêntico e eficiente, caso passe
por alto a aplicação desta técnica seletiva, a qual é a coluna vertebral deste
sistema Oracular. Sem ela a qual possibilita milhares de maneira diferente
de   interpretar   o   Oráculo,   a   adivinhação   seria   estática,   e   os   critérios
personalizados e concretos não poderiam ser emitidos para cada pessoa que
se consultasse.

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17 ­ Em   determinadas   ocasiões   se   mostra   declaradamente   contrário   aos
demais e a si própria (o).

18 ­ Você  se agrada  com renovação, a  mudança, o escapar da rotina  da

vida e de todo o reiterativo.

19 ­ Nada   lhe   agrada   mais   que   desfrutar   de   plena   liberdade   e

independência, tudo o que lhe ata e lhe obriga, se converte em um
martírio para você.

20 ­ Geralmente   seu   comportamento   é   instável,   os   aspectos   externos

influem demasiadamente sobre você.

Aspectos gerais das pessoas de quem fala esta caída.

01 ­ Atualmente você se encontra em grande aperto.

02 ­ Já pensou ou pensará em tentar contra a sua vida.

03 ­ É uma pessoa que se recusa a aceitar a realidade como ela  é neste

momento e tenta enganar a si mesma (o), seu futuro está turvo.

04 ­ Esta pessoa visita uma lugar que lhe prejudica e no qual pode chegar
a ter graves problemas.

05 ­ Às vezes tem sonhos aos quais não há dá importância, e nesses sonhos
os espíritos estão lhe dando a chave de alguns aspectos de interesse.

06 ­ Evite ao máximo a visita  a  hospitais, porque poderia contrair uma

enfermidade perigosa.

07 ­ Poderá chegar a desfrutar de um grande bem­estar se cumpre com os
Orixás, especificamente com os Ibejis.

08 ­ Não deve bater em nenhuma criança.

09 ­ Será   convidada   (o)   a   uma   festa   intima   e   divertida,   porém,   tenha
precaução porque pode contrair uma doença venérea ou contagiosa.

10 ­ Não dê atenção as fofoca sobre os seus seres queridos, não permita
que falem mal deles diante de você.

11 ­ Use roupas na cor azul e branco com freqüência para congratular­se
com Iyemanja.

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26 ­ Você   é   uma   pessoa   que   confia   muito   nas   outras   pessoas,   até   com
aqueles que lhe tratam com falsidade e maldade.

27 ­ Você   tem   uma   desgraça   ou   problema   que   lhe   custa   lágrimas   com
freqüência.

28 ­ Há uma pessoa que ficou sabendo que você falou mal dela e se calou,
no entanto, ela já não é legal com você e, atualmente, é amiga de seu
inimigo,   parte   de   se   comunicar   com   ela   porque   ela   está   lhe
prejudicando por vingança.

29 ­ Você   não   dorme   bem   e   se   levanta   cansado   (a),   é   por   causa   dos
espíritos que lhe atormentam muito à noite.

30 ­ Você deve receber sempre por seus trabalhos, até agora você tem sido
débil na hora de cobrar o que lhe devem, as pessoas abusam de você e
isso lhe atrasa.

31 ­ Se você já não os tem, terá filhos com mais de uma pessoa.

32 ­ Aqui se assinala um ciclo de colheita dos frutos, se você fizer o que lhe
indicam   os  Orisa,   dentro   de   um   ano   começará   a   recolher   a   boa
colheita que lhe proporciona a vida.

33 ­ Você se precipita em quase tudo e tem pouca paciência, porém para
que   o   que   lhe   tem   de   vir   seja   para   bem,   deverá   ter   um   pouco   de
paciência e não tentar acelerar os acontecimentos.

Conselhos de Okana

01 ­ Não   colocar   em   paletó   velho   o   que   lhe   digam   seus   sonhos,   podem
conter mensagens de seus guias espirituais.

02 ­ Não   pode   andar   com   Arruda,   porque   esta   afasta   também   os   bons
espíritos.

03 ­ Você deve aceitar o que está acontecendo e ainda o que vai acontecer,
sem tentar nada contra você mesmo (a).

04 ­ Coloquem uma terrina branca com água, folhas de Sábila (Aloe Vera)
três   pedacinhos   de   manteigas   de   cacau   para  Oba,   e   invoque   a
Orunmilá para que lhe ajude.

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05 ­ Fazer oferenda a Iyemanja no mar.

06 ­ Não acenda altar a nenhum Orisa sem antes fazer oferenda para ele.

07 ­ Durante 12 quartas­feiras vá a um hospital e divida as esmolas que
puder.

08 ­ Usar Eleke (Colares de Fundamento) de Ibejis (Divindade Yoruba –
Gêmeos) para que lhe dêem bem­estar.

09 ­ Evitar as bebidas alcoólicas.

10 ­ Colocar sempre flores para os mortos conhecidos.

11 ­ Oferecer muitos caramelos a Elegbara, ter durante três dias um rato
branco em casa, no final dos três dias, solta­lo em quatro esquinas
sem   olhar   para   onde   vai   o   animalzinho,   isto   é   uma   rogação,  Ebó
(Oferenda e limpeza diante dos Orixás) ou limpeza espiritual com este
Orisa.

12 ­ Deverá receber os Eleke, se já os tiver, terá de energizá­los.

13 ­ Ir aos pés de Orunmilá urgentemente.

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Esta caída é a pior do jogo de Obi. Temida e respeitada por todos, anuncia a
morte e a desgraça, quase sempre para a pessoa, que se consulta, não sendo
para ele, fala de familiar ou amigo muito próximo, tem de perguntar a quem
vai dirigida a mensagem, começando por quem se registra sempre expressa
um “NÃO” rotundo ao que se pergunta.

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 Quando sair esta caída rezar:

Kagwó kabío sile alafi Changó, olufina Changó

(Imploramos seu perdão e benção, poderoso Sango).

O que registra toca o peito com a mão direita e joga os quatro cocos em uma
vasilha   de   água,   junto   com   oito   pedaços   de   manteiga   de   cacau.   Acende
rapidamente uma vela a Iku e coloca ao lado desta um copo de água, depois
tira os quatro pedaços de coco da água dizendo:

“Obi ekue”. “Kosi Iku”

(Coco, fala claro). (Que não haja morte).

“Mo fin karé, mo fin karé, goddo, goddo, da fa mo fin karé, goddo ba
alafia kisieko beké lo rié eña kan Ori mi afere asaka be re ojuani
mujubba abe ebbá, mi omó, omó mi. Mo cauye, mo wa Ogun, ko ri
yeye o Alafi, Ogun, Alafi owó, Alafi ka karien kamarano kameri eye
arayé”.

(Que as proteções afastem a desgraça e a maledicências, e que os  Orixás
nos   protejam   das   ameaças   de  Iku  e   dos   inimigos,   que  Ogun  nos   traga
proteção, alegria e desenvolvimento em vez do pranto e das perdas causadas
pelos golpes que nos dá a vida).

Agora jogue e investigue quem fala se é um Orisa ou se é Iku ou Egungun.

Orixás que falam nesta caída.

Iku, Oya, Oba, Ewa, Sango, Nana Burukú e Aganyu.

01 ­ Tudo quanto existe é obra de Deus, porém ele não é sua obra, ele é
muito mais que tudo.

02 ­ Fazer bem as coisa evita às lamentações.

03 ­ Entre marido e mulher ninguém deve se meter.

04 ­ Existe o porfiado, o mentiroso e o invejoso, porque na vida tem de tudo
e há que aprender a conviver com mal e com o bem.

05 ­ Aquele que não ama a mãe que deu à luz e o criou, não pode te amar.
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06 ­ Ninguém é bom ou mau de todo.

07 ­ Se você sujo por dentro, não importa se estiver limpo por fora.

08 ­ Se tu crês que o dinheiro é tudo, está perdido.

09 ­ Somente tu podes te tornar bom.

10 ­ Quem busca muitos conselhos, acaba louco.

11 ­ Teu inimigo morto quer o pior para ti, o morto não está tão morto.

12 ­ A mulher que mente perde o marido, o homem que diz mentiras perde
a mulher.

13 ­ Onde nasce a maldição, ao que maldiz, o maldizem.

14 ­ Se te amaldiçoam, perdoe­o, o que perdoa se salva, mas o que não
perdoa, não.

Aspectos psíquicos e psicológicos que caracterizam as pessoas para
quem sai Oyeku em registro geral.

01 ­ Às vezes você fala além da conta de seus assuntos pessoais diante de
pessoas inadequadas.

02 ­ Aparentemente aprazível, mas de caráter forte e até violento quando
está incomodado.

03 ­ É uma pessoa que quer tudo para “agora”, não sabe esperar, a espera
lhe desespera.

04 ­ Você às vezes, é demasiado intransigente com os demais na hora de
aceitar as iniciativas deles, desaprova com muita freqüência o que não
se ajusta a seus próprios esquemas.

05 ­ Relativamente   lenta   para   tomar   decisões,   a   maior   parte   das   vezes
atua com excessiva demora quando se necessitam reações rápidas e
acertadas, e isso é devido a que pensa em demasia as coisas.

06 ­ Pessoa   com   tendência   a   ser   rotineira,   algo   mecânica   e   estática   em

muitos aspectos de sua vida.

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07 ­ Possui uma inteligência natural muito notável.

08 ­ Sua   força   de   vontade   não   é   muito   firme,   cambaleia   com   facilidade
diante dos obstáculos da vida.

09 ­ Não valoriza positivamente sua capacidade de discernimento, sempre
tenta   buscar   aliados   que   lhe   apóiem   para   realizar   suas   próprias
iniciativas.

10 ­ É uma pessoa que tem de se tratar com muito tato devido a seu alto
grau de suscetibilidade.

11 ­ Aparenta uma força e dureza de caráter que realmente não possui, no
fundo é muito generoso e solidário com os sofrimentos alheios.

12 ­ Os acontecimentos do passado marcam muito o presente dessa pessoa,
e   isso   lhe   impede   de   ter   um   desenvolvimento   mais   harmônico   e
progressivo na vida.

13 ­ Pessoa que é uma febril procuradora das verdades da vida no mais
além da realidade cotidiana, tenta a todo o momento compreender a
origem e o motivo do infortúnio, do casual.

14 ­ Entrega­se  à  amizade  e  ao  amor  desinteressada   e  honestamente,  o

excesso de confiança lhe tem proporcionado más experiências, porém
continua igual.

15 ­ Possui  faculdades para normais, percebe as influências e os fluidos

espirituais porque os espíritos se aproximam muito de você.

16 ­ Tendência   muito   acentuada   a   dar   mais   importância   aos   aspectos

negativos   das   coisas,   em   vez   de   agir   da   maneira   contrária,   este
procedimento   lhe   dá   instabilidades   e   temores   que   na   maioria   das
vezes são infundados.

17 ­ Pessoa   muito independente,  que  gosto  de experimentar a  liberdade

sem   ataduras   afetivas   nem   materiais,   tudo   o   que   tende   a   lhe
imobilizar (espiritual) ou materialmente, lhe produz mal estares.

Aspectos gerais das pessoas de quem fala esta caída.

01 ­ È   anunciada   traição   por   parte   de   maus   amigos   ou   familiares   será

atacado (o) pelas costas.

02 ­ Você pode ficar viúva (o), morte de seu cônjuge.
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03 ­ Diz  Oya  que a pessoa não era para ter nascido, porém que fizeram
rogação de ventre para sua mãe, para que essa pessoa nascesse de
qualquer forma, está viva por milagre.

04 ­ Diz  Nana   Burukú  que   esta   pessoa   deve   ter   cuidado   por   onde
caminho à noite, porque vai lhe acontecer algo muito desagradável.

05 ­ Esta pessoa não está segura  onde vice, deve ter precaução sempre,

fechar bem às portas e não abrir para quem não conheça.

06 ­ Você se sente mal, porém os médicos não podem fazer nada por você
porque seu mal não é de remédios, razão pela qual não deve gastar
dinheiro nelas, pois não resolverá nada.

07 ­ Diz  Aganyu  que há uma pessoa que fez uma bruxaria  muito forte

contra   você   para   que   você   siga   no   mundo   dos   vivos,   e   que   essa
bruxaria se enterrou no cemitério.

08 ­ Quase   todos   os   familiares   mortos   desta   pessoa   estão   perto   dela,
esperando­a.

09 ­ Diz Iku que quer muito a esta pessoa porque ela tem mandado muita
gente   para   o   outro   mundo   (se   não   foi   nesta   vida,   foi   em   outra
anterior),   e   que   não   deve   sofrer   tanto   com   seus   problemas   atuais,
porque logo estes acabarão.

10 ­ Nesta caída, um  Orixá  ou  Iku  esta atravessado no registro, o que

significa que as dificuldades da pessoa são muito grandes e difíceis de
resolver, esta pessoa deve muito aos Orixás e a Iku. 

11 ­ Diz  Iku que já levou várias pessoas que estiveram perto de quem se

consulta esta pessoa traz má sorte aos demais.

12 ­ Esta pessoa perdeu muitas oportunidades de se superar e de aprender
coisas úteis na vida, seu caminho tem estado desviado na maior parte
das vezes.

13 ­ Esta pessoa deve muito a alguém que a ajudou muito, e agora esse
alguém necessita de ajuda, ela deve ajudá­la.

14 ­ Você sofreu muitas oposições no seio familiar por incompreensão, falta
de comunicação e falta de carinho.

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15 ­ Apesar de tudo, esta pessoa recebeu uma educação, correta no seio
familiar.

16 ­ Você   sofreu   várias   decepções   no   amor   porque   não   teve   sorte   nele,
devido   às   más   influências   espirituais   que   sempre   tem   lhe
acompanhado.

17 ­ Seu   passado  não   é   nada   invejável   porque  a   felicidade  não   lhe   tem
sorrido, quase nunca.

18 ­ Você não reconheceu os méritos daqueles que lhe ajudaram, ou pode
ser  que  esta   situação  esteja   se apresentando  agora   e  não  esteja   se
dando conta disso.

19 ­ Os atuas caminho desta pessoa estão muito fechados grande atraso e
uma má economia, o dinheiro se converte.

20 ­ De qualquer maneira, apareceram oportunidades de desenvolvimento
que você deixou passar porque sua cabeça não está em seu lugar.

21 ­ Em sua própria casa ou em sua família há uma guerra, discussões e
dificuldades,   familiares   que   não   lhe   vêem   com   bons   olhos   e   lhe
desejam mal.

22 ­ Você tem sua cabeça muito carregada atualmente, dói com freqüência
e lhe sai como um fogo do corpo é a influência de um espírito que lhe
perturba.

23 ­ Se já não fez você tem em mente agredir a alguma pessoa.

24 ­ Uma pessoa a quem você ajuda lhe está pagando mal e lhe trai.

25 ­ A guerra que você tem atualmente é por um bem ou bens matérias,
existem interesses afetados e querem que você saia do meio.

26 ­ Seu anjo da guarda e seu espírito guia estão pedindo que você atenda
para   poderem   fazer   algo   por   você,   essas   entidades   estão   muito
ofuscadas e impotentes porque você nunca se ocupou delas.

27 ­ Ainda que não pareça, o organismo e a saúde desta pessoa são débeis.
Sua saúde pode se quebrantar perigosamente de um momento para
outro.

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28 ­ Você   tem   prenda,   relíquia,   resguardo   ou   talismã   que   não   está   lhe
fazendo bem, prejudica você em vez de ajudá­lo (a) porque está mal
confeccionado.

29 ­ Em sua família, alguém se queixa ou padece das pernas, essa pessoa
ficará   com   a   saúde   muito   delicada,   se   já   não   está,   o   mal   está   no
sangue   e   ela   se   pode   ir   se   não   correm   com   ela,   devem   levá­la   ao
medico com urgência.

30 ­ Em sua casa há uma pedra negra em algum lugar e nela habita um
espírito que quer ser liberado, você tem de encontrar essa pedra para
liberar   esse   ser,   depois   disso   você   receberá   a   ajuda   dele   por
agradecimento.

31 ­ Se não for a mesma pessoa que se consulta, em sua casa ou em sua
família   há   alguém   que  chora  muito  de  noite,   e  é   por  causa   de  um
espírito escuro que está lhe atormentando.

32 ­ Todos os seus planos estão paralisados, detidos ou simplesmente vêem
abaixo constantemente, o passado não lhe abandona e lhe atrasa no
presente e no futuro.

33 ­ Você perdeu a fé e a confiança no futuro e pode ser induzido pelas más
influências espirituais que possui a tirar a sua própria vida, se já não
pensou ou tentou antes.
34 ­ Se você trabalha, pode perder o seu emprego, se é que já não o perdeu.

35 ­ Pode morrer por causa de uma discussão.

36 ­ Vai aparecer uma viagem para você, por causa de uma criança que
vive fora da cidade.

37 ­ As   relações   amorosas   terminam   por   incompreensão,   egoísmo   e

infidelidade.

Conselhos de Oyeku

01 ­ Não se banhe em rios porque a correnteza pode lhe levar.

02 ­ Se você trabalha em lugares altos, tente mudar de trabalho.

03 ­ Não se vista igual a ninguém.

04 ­ Não empreste o que é seu porque terá problemas.

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22 ­  Assistirá a uma festa ou reunião onde você conhecerá uma pessoa do
sexo oposto com a qual iniciará uma amizade muito beneficente. No
entanto, fique advertido de que deve tomar cuidado com uma pessoa
amiga que tratará de se interpor.

23 ­  Momentos de grande tensão se aproximam, e lhe podem fazer cair em
profundas depressões devido à impaciência para obter algo. Para sair
vitorioso disso, faça uso de sua vontade e de sua inteligência.

24 ­  Você ainda terá muitos obstáculos em seu caminho, porém saiba que
você dispõe da ajuda dos Orisa a quem deverá reverenciar mediante
rogações. E eles lhe farão sair vencedor. Faça o que lhe pedem e nada
lhe deterá. Você dispõe da capacidade necessária para vencer e chegar
aonde quiser.

25 ­  Vai lhe chegar uma oportunidade  única para obter algo que deseja

muito, esteja atento e não a deixe passar porque não se repetirá.

26 ­  Fará   uma   viagem   na   qual   haverá   risos   e   prantos.   Quando   isto
acontecer, deixe sua casa e propriedades bem cuidadas porque podem
lhe   roubar   enquanto   estiver   ausente.   Antes   de   empreender   tal
viagem, faça rogações aos Orisa.

27 ­  Abra muito seus ouvidos e preste muitas atenção ao que os Orisa e os
Egungun  estão lhe dizendo nesta oportunidade, porque você tem as
chaves   do   triunfo   em   suas   mãos   e   não   pode   se   der   ao   luxo   de
equivocar­se.

28 ­ O   mal   e   o   bem   vivem   juntos   na   mesma   casa   e   você   ainda   não
aprendeu   a   diferenciá­los   bem,   apesar   de   dizer   que   já   viveu   o
suficiente para identificá­los. O mal se manifesta de muitas maneiras
e   nenhum   ser   humano   conhece   todos   os   seus   disfarces.   O
conhecimento do mal está repartido entre muitas cabeças e uma só
não é suficiente para conhecê­lo totalmente. Somente Deus (Olofin) e
os Orisa podem descobri­lo e identificá­lo onde quer que se esconda. E
destruí­lo.

29 ­ Você   ou   alguém   de   sua   família   anda   em   maus   passos,   e   se   não   é

exatamente assim, as possibilidades de que isso seja uma realidade
estão muito próximas. A esse respeito, você é advertido de que o que
se faz mal feito vai ser descoberto, e caso se trate de você, melhor não
fazer   bobagens   daquelas   que   poderia   fazer   com   que   você   vivesse
arrependido pelo resto de seus dias.

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25 ­ Não   pressionem   demasiadamente   a   seu   (sua)   companheiro   (a)   seja
mais compreensivo (a).

26 ­ Têm de aprender a desenvolver sua espiritualidade para que aprenda
a compreender aos espíritos que sempre lhe rodeiam.

NOTA: Esta caída pode não ser todo o mal descrito aqui, dependendo se vem
falando por Ire (positivo) ou por Osogbo (negativo), porém isto não se pode
determinar  com   o  Obí,  teria   de  procurar  o  Iyalorixa  ou  ao  Babalorixa
para   que,   mediante   o   Opelê,   determinem   este   aspecto   e   falem   com   mais
precisão.

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39 ­ Não   deixe   sua   casa   vazia,   sem   ninguém,   antes   sair   deixe   sempre
alguém cuidando dela, pois lhe estão avisando de roubo ou perda de
coisas de valor. Não seja tão confiante

40 ­ Mantenha­se afastado das armas brancas e de fogo. Você é propenso a
se ferir com elas por acidente.

41 ­ Você   só   se   lembra   de  Deus  e   dos  Orisa  quando   troveja,   ou   seja,

quando   tem   problemas.   É   uma   pessoa   muito   mal   agradecida   com
aqueles que, desde o alto, nos governa, por isso lhe estão dando agora
uma lição dura. Para sair da prova a que está submetido, deverá lhes
implorar e lhes agradecer muito, espiritual e materialmente.

42 ­  No   geral,   você   está   atravessando   uma   dura   etapa   de   má   sorte,

contrariedades, desconfiança e falta de tranqüilidade.

43 ­ Esta recebendo uma lição muito dura da vida nesse momento, porque
está vendo como as mesmas pessoas que você um dia ajudou, agora
lhe   dão   as   costas   e   nem   sequer   cumprimentam   você.   O   mesmo
também está acontecendo com você com relação a alguns familiares
seus.

44 ­ Você tem se sentido tão infeliz que chegou mesmo a desejar a morte,
inclusive,   já   pensou   em   suicídio   como   válvula   de   escape   à
determinada situação.

45 ­ Atualmente você tem um (a) que fala além da conta e sua língua está
prejudicando a você.

46 ­  Não coma nem beba nada fora de sua casa, o mal às vezes entra pela
boca.

47 ­ Não ande tarde da noite por bairro e rua solitária e escura, nem se
meta   em   lugares   de  conflito.   Você   está   predestinado  nesta   etapa   a
receber   um   golpe   do   mal,   um   ferimento   ou   que   lhe   prendam   por
engano. Também corre o risco de ter visões desagradáveis do outro
mundo.

48 ­ Não   guarde   pacote   alheios   em   sua   casa,   isto   pode   lhe   trazer
problemas com a justiça.

49 ­ Você ou alguém de sua casa deve uma promessa a um Orisa ou a um
santo   católico.   A   promessa   deve   ser   paga.   Essa   entidade   está
cobrando.

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Segundo o ditado, entenda­se o Oráculo do Apere­ti com um complemento
que   amplia   as   mensagens   dos  Primeiro   Oráculo  de  Agbon  que   já
estudamos. É sem duvida muito grande a ajuda que nos dará ao ampliar as
respostas afirmativas ou negativas com um juízo trazido por um Orisa que,
além   disso,   nos   revela   a   sua   identidade   permitindo­nos   obter   resultados
muito notórios ao saber o porquê das respostas que recebemos.

Ainda que a técnica do Apere­ti também possa ser aplicada ao Oráculo do
Biagüê, ou Obi Abata.

Para   concluir   o   presente   preâmbulo,   adverte­se   ao   leitor   que   das   figuras

geométricas   ou   posições   que   adotam   os  Obinus  ao   cair,   dezessete   foram
reconhecidas no  Apere­ti  como determinantes de identidades de distintos
Orisa  ou  Egungun.  Cada   uma   dessas   dezessete   posições   corresponde   a
uma entidade exclusivamente. Ao cair o Agbon (coco), indicará qualquer dos
Odu  estudados até agora, porém além de sua posição no tabuleiro ou solo,
nos   indicará   a   identidade  do  Orisa  ou  Egungun  que  está  falando  e  um
pequeno juízo adicional.
 
Quando os Obinus não caem em uma das dezessete posições previstas pelo
Apere­ti   este   não   fala,   ou   seja,   não   se   produz  Apere­ti.   Nesses   casos,
somente se considerará a afirmação ou negação da consulta se estivermos
usando   o  Oráculo   do   Obi   Abata.   Se   estivermos   tentando   realizar   um
registro geral através do Apere­ti a jogada deverá ser repetida tantas vezes
seja necessária até conseguirmos uma das dezessete posições reconhecidas.
Por   outro   lado,   se   estivermos   aplicando   a   técnica  Apere­ti  junto   com
Oráculo   de   Biagüê  ou   com   próprio  Obi   Abata,   se   os   dezessete
mencionados então na tal jogada não haverá leitura de Apere­ti apenas se
interpretará o Odu correspondente ao outro Oráculo em questão.

Resumo dos diferentes Apere­ti que tradicionalmente se empregam
na religião dos Orixás Yorubas

01 ­ Apere­ti Elegua
02 ­ Apere­ti Ogum
03 ­ Apere­ti Oxossi
04 ­ Apere­ti Obatalá
05 ­ Apere­ti Xangô
06 ­ Apere­ti Yemanja
07 ­ Apere­ti Oxum
08 ­ Apere­ti Oya
09 ­ Apere­ti Orunmilá
10 ­ Apere­ti Ibejis
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11 ­ Apere­ti Aganyu
12 ­ Apere­ti Yewa
13 ­ Apere­ti Obba
14 ­ Apere­ti Nana
15 ­ Apere­ti Eguns
16 ­ Apere­ti Babalu Aye
17 ­ Apere­ti Olofin

As   caídas   que  correspondem   a   cada   um   dos   Apere­ti   relacionados   são  as

mesmas estudadas até agora. Isso quer dizer que, para cada Apere­ti sempre
existirão   cinco   caídas   possíveis   sento  Alafia,   Otawa,   Elleife,   Okana  e
Oyekun.

Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(uma linha horizontal), com seus respectivos cinco possíveis Alafia, Otawa,
Elleife, Okana e Oyekun como seguem abaixo:

01 ­ APERE­TI ELEGBARA – ALAFIA.

Apere­ti ELEGBARA falando por Alafia que tudo está em ordem, que há
disposição plena por parte do  Orisa  para a solução dos assuntos que lhe
preocupam, Elegua pede que durante vinte e um dias seguidos lhe acenda
uma veja junto a um copo de água e outro de aguardente (Otin) atrás da
porta da casa.
. 

02 ­ APERE­TI ELEGBARA – OTAWA.

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Apere­ti   ELEGBARA  falando   por  Otawa,   significa   falta   algo.   Algo   que
deve ser feito ou ser oferecido ao Orisa, as coisa foram feitas incompletas e
tem de ser terminar o que se  começou  Elegua  diz: para  a pessoa  que se
consulta tem de lhe fazer uma rogação ou Ebó com três cocos secos pintados
com pó de casca de ovo e cal, e que esses cocos devem estar em frente e ele
durante três dias antes de ser despachado no monte.

. 

03 ­ APERE­TI ELEGBARA – ELLEIFE.

Apere­ti   ELEGBARA  falando   por  Elleife,   significa   que   a   pessoa   está

agindo com precisão e inteligência, e que por isso ela tem o apoio dos Orixás.
Porém,   apesar   disso,   a   pessoa   pode   chegar   a   enfrentar   dificuldades   de
caráter legal por causa de uns papéis, para solucioná­lo, solicitam­se um Ebó
nos pés de  ELEGBARA  com  Agudo, Epo  (Dendê), Oti  (Aguardente), Eko
(Alimento   feito   com   farinha   de   milho),   Eyá  (Peixe)   e  Mwogó  (Banheiro)
Quando cair com Ewés (folhas) de Ajagun.

. 

04 ­ APERE­TI ELEGBARA – OKANA.

Apere­ti   ELEGBARA  falando   por  Okana,   significa   alerta   contra   a

falsidade   e   contra   a   traição   por   parte   de   pessoas   próximas   de   quem   se
consulta, também adverte que esta pessoa é suscetível. De ser sufocada por
pensamentos negativos, porém, no entanto, te a virtude de triunfar quando
se   propuser   a   fazê­lo,   porque   possui   uma   grande   força   espiritual,
ELEGBARA  o   alerta   da   possibilidade   de   que   seus   inimigos   pretendam

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jogar   bruxarias   na   porta   de  sua   casa,   para   vencer,   tem  de   fazer   rogação
diante de ELEGBARA. Limpando­se com três ovos de galinha untados com
azeite de dendê, e despachando imediatamente estes ovos em um joro, joro
(buraco no chão no monte).

. 

05 ­ APERE­TI ELEGBARA – OYEKUN.

Apere­ti ELEGBARA  falando por  Oyekun  significa que esta pessoa tem

inimigos fortes que podem vencê­la e por isso não pode ter um enfrentamento
no momento, recomenda­se que se consulte com um Babalorixa, Yalorixa,
e caso seja um, que vá aos pés de Orunmilá, consultando­se com Babalawo
urgentemente para buscar solução para seus problemas.

. 

Acontece   quando   os  Obinus  forem   lançados,   caem   formando   a   seguinte

posição com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI OGUN ­ ALAFIA 

Apere­ti OGUN falando por Alafia, significa que o Orisa está garantindo o
triunfo   definitivo   para   esta   pessoa   e   que   não   haverá   obstáculos   em   seu
caminho que não seja resolvido por OGUN, já que este defende muito esta
pessoa. O  Orisa  pede lhe ofereça  Oti  e  Hasha  (Fumo), a ele e a  Osossi,
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indica que a pessoa deve se consultar com o Babalorixa e Yalorixa ou com
um  Babalawo  para conhecer o caminho que tem pela frente, bem como o
que fazer a respeito.

02 ­ APERE­TI OGUN ­ OTAWA 

Apere­ti OGUN falando por Otawa, significa que, para que haja plenitude,
algumas   coisas   em   sua   vida   terão   de   mudar,   pois   existem   familiares   e
amigos   que   não   aceitam   sua   maneira   de   ser,   e   lhe   tomam   por   egoísta   e
prepotente. O Orisa indica Obori Eledá (Rogação de cabeça) com Obi, ou
Efun (Cascarilla – Cascarilha) e Ori (Manteiga de cacau) e fazer oferenda a
seus Ajagun por intermédio de um Babalawo.

. 

03 ­ APERE­TI OGUM ­ ELLEIFE

Apere­ti   OGUN  falando   por  Elleife,   significa   que   a   pessoa   está   muito
instável e sofre muitos reveses na vida, isso acontece devido a sua falta de
constância na fé, OGUN diz que se esta pessoa acreditasse mais nos Orisa e
em  Olorun,   estão   muitas   coisa   mudariam   em   sua   vida.   Ela   deve   fazer
oferendas   de  Adimu  a  Ajagun  durante   sete   dias   consecutivos   e   logo
despachar essa oferenda no monte, invocando a Esu.

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. 

04 ­ APERE­TI OGUN ­OKANA 

Apere­ti OGUN  falando por  Okana, significa que há um inimigo em sua

vida que está constantemente desejando e lhe fazendo mal. Porque não quer
que você evolua, a causa de seu atual atraso se deve, em grande medida, a
esta situação, recomenda­se que você vá ais pés de  Orunmilá  para que o
Babalawo lhe faça rogação de cabeça diante de Ajagun, a aqui você deverá
despachar onde lhe for indicado. 

. 

05 ­ APERE­TI OGUM­OYEKUN 

Apere­ti OGUNfalando por Oyekun, significa que sua situação atual é tão
má que somente Olofin pode lhe salvar de Iku. Você deve evitar a qualquer
custo às discussões e qualquer tipo de altercação, sobretudo, não use arma
de nenhuma espécie, porque pode se ferir com ela, esta pessoa tem de ir aos
pés   de  Orunmilá  com   urgência   para   que   o  Babalawo  lhe   faça  Ebó  e
rogação urgente com Ajagun, e Obori Eledá com Obatalá.

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Acontece   quando   os  Obinus  forem   lançados,   caem   formando   a   seguinte
posição com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI OSOSSI ­ ALAFIA 

Apere­ti OSOSSI falando por Alafia, significa que a pessoa que se consulta
está dando passos muito firme em direção ao vencimento das dificuldades e
que,   agindo   com   essa   firmeza   e   com   essa   honestidade,   nada     deterá   seu
caminho até o trunfo, deve oferecer aguardente, fumo e uma vela a Ajagun.

. 

02 ­ APERE­TI OSOSSI ­ OTAWA 

Apere­ti   OSOSSI  falando   por  Otawa,   indica   a   esta   pessoa   que  deve   se
ocupar   com   mais   freqüência   de  Ajagun,   se   ainda   não   os   tiver,   deverá
recebê­los para que obtenha firmeza e elimine os obstáculos que impedem
um  melhor  desenvolvimento em  sua vida. Pelo menos  três  vezes por ano
deverá fazer Ebori Eledá com Obatalá.

. 

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03 ­ APERE­TI OSOSSI ­ ELLEIFE 

Apere­ti OSOSSI  falando por  Elleife, assegura á pessoa que os  OriSAs

neste momento lhe apóiam em tudo e não há razão para se preocupar com
um possível revés, deve fazer oferenda a Ajagun.

. 

04 ­ APERE­TI OSOSSI ­ OKANA

Apere­ti OSOSSI falando por Okana, aconselha que você não deva culpar
a ninguém dos erros que você comete, assim como das conseqüências, você
sofre por isso, você deve mudar sua forma de ser para que aquelas pessoas,
que atualmente lhe observam, tenham uma melhor opinião a seu respeito.
Recomenda­se que você vá se consultar com o Babalorixa ou Yalorixa ou
com um  Babalawo, para que eles busquem uma forma de melhorar sua
situação geral.

. 

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05 ­ APERE­TI OSOSSI ­ OYEKUN

Apere­ti OSOSSI  falando por  Oyekun, lhe informa que há um Egungun

muito próximo de você que necessita de sua ajuda para elevar­se e obter luz
e progresso. Depois, esse espírito poderá lhe ajudar muito, trate de solicitar
uma mais espiritual para esse ser, e faça Obori Eledá com um Babalorixa
ou Yalorixa ou com um Babalawo, em nome de Obatalá.

. 

Acontece   quando   os  Obinus  forem   lançados,   caem   formando   a   seguinte

posição com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ ALAFIA 

Apere­ti   Obatalá  falando   por  Alafia,   significa   equilíbrio,   inteligência,

prudência, sabedoria, paz harmonia e amor, Orunmilá lhe ajuda para que
vença as dificuldades, além disso, Obatalá indica que você tem caminho 

seguro para Elehan porque você nasceu para ajudar os demais, deve fazer
Obori Eledá com Obí.

. 

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02 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ OTAWA 

Apere­ti Obatalá falando por Otawa, lhe diz que você atualmente tem os
caminhos fechados e para que estes se abram, você terá de receber Ajagun,
se já tem, deverá levá­lo à casa de Orunmilá, para que o Babalawo lhes dê
oferendas,   você   deverá   carregar   sempre   um   colar   Branco   de  Obatalá,
confeccionado por Babalorixa ou Yalorixa ou por Babalawo.

. 

03 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ ELLEIFE 

Apere­ti Obatalá  falando por  Elleife, expressa que a pessoa atualmente

está correta e que sua atitude é adequada, porém, apesar disso os demais
não reconhecem seus méritos, deve fazer Obori Eledá com Obí.

. 

04 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ OKANA 

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Apere­ti Obatalá  falando por  Okana, faz referência de que a pessoa fala
de suas coisa além da conta, dando elementos a seus inimigos para que lhe
façam o mal, a indiscrição faz com essa se perca, ela deve ter cuidado com
uma   traição   por   parte   daqueles   que   a   tratam   com   hipocrisia,   deve   se
consultar urgentemente com um Babalorixa ou Yalorixa, caso seja um, vá
aos   pés   de  Orunmilá  e   consulte­se   com   o  Babalawo  para   evitar   as
conseqüências dessa traição que lhe está sendo anunciada.

. 

05 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ OYEKUN

Apere­ti   Obatalá  falando   por  Oyekun,   adverte   que   Iku   anda   muito
próximo desta pessoa, a qual, devido a uma confusão, será envolvida (o) em
um enredo onde intervirá a justiça com conseqüências negativas para ela, no
entanto, apesar do mau momento, no final Obatalá vai tora­la (o) do apuro,
para evitar tudo isso, ela deve ir aos pés de Orunmilá para que o Babalawo
lhe faça Obori Eledá e dê oferendas a Ajagun.

. 

Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
com seus cinco possíveis caída.

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Neste  Apere­ti  os  Obinus  formam   a   figura   de   uma   espada,   a   qual
representa a justiça, a guerra, o fogo, a liberdade e as dificuldades da vida, a
figura   da   espada   é   a   máxima   representação   de  Sango,   assim   como
representa o vencimento das dificuldades da vida.

01 ­ APERE­TI SANGO ­ ALAFIA

Apere­ti Sango falando por Alafia, garante que esta pessoa quer e respeita
muito  a  Sango  e que  atende  muito  bem  a   este  Orisa,  pelo que este lhe
abrirá sempre todos os caminhos. E lhe ajudará a vencer as dificuldades da
vida, esta pessoa deve Ebori Leledá com frutas e despachar logo, no alto de
uma ladeira qualquer, para que sejam vistas por Obatalá.

. 

02 ­ APERE­TI SANGO ­ OTAWA

Apere­ti   Sango  falando   por  Otawa,   diz   que   esta   pessoa   tem   muitas
guerras em sua vida e que, para vencê­las, devem colocar uma penca de seis
bananas atrás da porta de sua casa, amarradas com uma fita vermelha além
de uma espada.

. 

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03 ­ APERE­TI OBATALÁ ­ ELLEIFE

Apere­ti Sango  falando por  Elleife, garante que esta pessoa tem muitos

amigos   falsos,   e   inimigos   ocultos   fortes,   deve   levar   sempre   consigo   uma
pequena   espada   devidamente   consagrada   (ritual)   nos   pés   de  Sango  pelo
Babalorixa ou Yalorixa ou pelo Babalawo, com este resguardo vencerá a
seus inimigos.

. 

04 ­ APERE­TI SANGO ­ OKANA

Apere­ti Sango  falando por  Okana, fala de traição e perdição pelo sexo

oposto,   cabeça   sem   assento,   deve   ir   aos   pés   de  Orunmilá  para   que   o
Babalawo lhe diga como se salvar da cilada que se aproxima.

05 ­ APERE­TI SANGO ­ OYEKU

Apere­ti Sango falando por Oyeku, diz que Sango está ofendido por esta
pessoa e quer lhe dar um castigo, adverte que esta pessoa não deve comer
nem   beber   em   locais   que   lhe   sejam   estranhos,   e   muito   menos   bebidas

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procedentes de garrafas que já estavam abertas, pode ser uma cilada, para
satisfazer o Orixá e conseguir que este lhe dê sua ajuda e proteção, coloque
um Adimu de frutas para ele todo dia 6 de cada mês com uma vela acessam,
durante seis meses seguidos. Sempre despachar as frutas aos pés de uma
palmeira.   Adicionalmente,   deve   ir   se   consultar   com   o  Babalorixa  ou
Yalorixa ou com um  Babalawo para que estes lhe façam rogação aos pés
de Ajagun.

. 

Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Neste   apere­ti   é   identificado   rapidamente   porque   sua   figura   é   ondulada,

similar a uma onde marítima. Representa o amor maternal, a pureza e a
entrega às causas justam. Por sua vez  é signo de criação, fortalecimento,
desenvolvimento e compreensão.

01 ­ APERE­TI IYEMANJA ­ ALAFIA

Apere­ti Iyemanja falando por Alafia, indica que você deve continuar pelo
caminho que está seguindo atualmente. O que você está fazendo é o correto.
Para superar os obstáculos e as provas da vida com o favor de  Iyemanja,
você deve fazer Ebó de sete banhos seguidos com Ewés (folha) deste Orixá,
mas água de rio e de mar, Efun e perfume. Passear a noite pela margem do

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mar, pedindo ao  Orisa  que sua sorte continue como está levar sete flores
brancas e igual número de frutas e de moedas e jogar tudo na água.

. 

02 ­ APERE­TI IYEMANJA ­ OTAWA

Apere­ti Iyemanja  falando por  Otawa, este  Orisa  lhe está dizendo que

sua   casa   há   guerras   e   tensões   entre   os   membros   da   família,   e   é   porque
existem más influências espirituais dentro do  Ilé, há um inimigo que lhe
está fazendo mal e que visita sua casa. Não abra facilmente as portas de sua
intimidade   porque   ai   você   pode   encontrar   sua   perdição   ou   dos   seus
familiares, durante sete sextas­feiras seguidas, faça Ebó colocando sobre sua
cabeça sal molhado e água do mar, tapar com um pedaço de algodão e cobrir
com   um   lenço   azul   marinho.   Dormir   toda   à   noite   com   essa   rogação   e
despacha­la no mar no outro dia.

. 

03 ­ APERE­TI IYEMANJA ­ ELLEIFE

Apere­ti   Iyemanja  falando   por  Elleife  diz   que   a   pessoa   deverá   fazer
oferendas a Iyemanja  porque a que fez até agora é insuficiente. O  Orisa
exige mais sacrifício desta pessoa. Ela deve fazer Ebori Eledá e rogação a
seu anjo da guarda para que possa seguir adiante.

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. 

04­ APERE­TI IYEMANJA ­ OKANA

Apere­ti Iyemanja  falando por  Okana, lhe previne de problemas entre a

família, tensões, discussões e separações de pessoa que se querem entre si,
por causa de fofoca e mal­entendidos. Não se deve dar crédito aos rumores,
tem de confiar em quem se ama do contrário cometerá injustiça com suas
ações. Durante sete dias deverão vestir alguma roupa de cor azul marinho e
visitar o mar para falar com Iyemanja. Deve ir aos pés de Orunmilá para
que o Babalawo lhe faça rogação para Ajagun e para Iyemanja.

. 

05 ­ APERE­TI Iyemanja ­ OYEKUN

Apere­ti   Iyemanja  falando   por  Oyekun,   indica   tristeza   por   problemas

familiares   passados,  pelos   quais   existem   pesos   na  consciência,  Iyemanja
lhe aconselha que tire esses pensamentos da cabeça porque não lhe trarão
nada de bom. Há um  Egungun  que lhe que lhe está pedindo ajuda e você
deve mandar celebrar uma missa espiritual para ele. Faça súplica e seu Ori
às margens do mar com  Obi,  Eyá  e Aguado, tudo envolvido em um pano
azul marinho, e logo despachar no mar.

. 

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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Está   caída   em   Apere­ti   representa   os   sentimentos   mais   arraigados   e

grandiosos do ser humano o amor e a felicidade, a alegria e a paixão de viver
a plenitude de todo o criado.

01 ­ APERE­TI OSUN ­ ALAFIA

Apere­ti  Osun  falando  por  Alafia,  garante  que  se  obterá   tudo  o  que  se
deseja, incluindo o amor o dinheiro, a saúde e a sorte, por obra e graça de
Oxum.   Deve   fazer  Obori   Eledá  com   um   lenço   amarelo   e   limo   de   rio,
fazendo ao lado do rio.

. 

02 ­ APERE­TI OSUN ­ OTAWA

Apere­ti Osun  falando por  Otawa, indica  pessoa incompreendida  e com

pouca sorte no amor, assinala oferenda de mel ao rio, mais cinco moedas
quaisquer, Eyá e agudo.

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. 

03 ­ APERE­TI OSUN ­ ELLEIFE

Apere­ti   Osun  falando   por  Elleife,   afirma   que   a   pessoa   está   agindo
corretamente   nesta   etapa   de   sua   vida,   porém   há   que   afirmar   certos
aspectos. A pessoa deverá utilizar com freqüência alguma peça de roupa de
cor amarela e levarem doces e mel a Osun no rio.

. 

04 ­ APERE­TI OSUN ­ OKANA

Apere­ti Osun falando por Okana, indica dificuldades para concentração e
para a memorização, além de abrigar pensamentos que não são salutares. A
cabeça   não   anda   bem.   A   pessoa   deve   se   consultar   com  Babalorixa  ou
Yalorixa ou com um Babalawo para fazer Obori Eledá.

. 

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05 ­ APERE­TI OSUN ­ OYEKUN

Apere­ti Osun  falando por  Oyekun, indica que o  Orisa  está reclamando

com  a pessoa  desde o outro mundo, porque diz  que  essa pessoa  lhe deve
muito   e   que   nunca   se   preocupou   em   saber   quem   é   que   resolve   seus
problemas   há   muito   tempo.   Assinala   que   a   pessoa   deve   ir   aos   pés   de
Orunmilá com urgência.

. 

Acontece   quando   os  Obinus  forem   lançados,   caem   formando   a   seguinte

posição (representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Este  Apere­ti  representa o mundo dos mortos, a morte concretamente, a

transformação da vida, as mudanças existências e a destruição das formas,
garante­se que a figura de seu  Apere  é um ataúde descansando sobre um
pilar ou um sustentador.

01 ­ APERE­TI OYA ­ ALAFIA

Apere­ti Oya falando por Alafia, diz para não fazer compromissos que não
possam   ser   cumpridos   depois.   Também   expressa   que   a   pessoa   deve   ser
arrepender­me de todo o mal feito durante a sua vida, indica banho com
nove   flores   brancas   e   perfume.   Ir   ao   cemitério   com   flores   e   oferece­las   à
tumba mais pobre que encontrar com isso você estará homenageando a Oya
para que ela lhe ajude na vida.

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02 ­ APERE­TI  OYA ­ OTAWA

Apere­ti Oya  falando por  otawa, indica que a pessoa não descansa bem,

não dorme bem e se levanta com dores no corpo e cansada. E tem uma má
memória no geral, tem de fazer Obori Eledá com Obí.

. 

03 ­ APERE­TI  OYA ­ ELLEIFE

Apere­ti  Oya  falando   por   Elleife,  diz   que  a   pessoa   é   muito  influenciada
pelos Eguns à noite enquanto dorme. O que tem de terminar porque não é
saudável.   Este   é   o   motivo   de   certas   atitudes   que   nem   ela   mesma
compreende.   Tem   de   fazer  Obori   Eledá  com   pano   de   nove   cores   e  Obi.
Colocar   flores   de   cores   variadas   em   sua   casa   com   freqüência,   para   que
limpem o lar de maus espíritos. Consultar um Babalorixa ou Yalorixa ou
um Babalowo para que façam rogação por você aos pés deste Orixá.

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04 ­ APERE­TI  OYA ­ OKANA

Apere­ti Oya falando por Okana, afirma que há uma demanda espiritual
negativa ao lado desta pessoa, e que este Egungun lhe quer fazer mal por
ter sido mandado pelo um inimigo. Como medida de urgência deve tomar
cinco banhos com Ewe de Oya e Obatalá, porém antes fazer Ebori Eledá,
com Obi. Deve ir com urgência aos pés de Orunmilá.

. 

05 ­ APERE­TI  OYA ­ OYEKUN

Apere­ti Oya falando por Oyekun, confirma a presença de um  Egungun
parasita   ao   lado   da   pessoa,   o   que   está   prejudicando   quase   todo   o   seu
desenvolvimento.   Deve   mandar   realizar   uma   missa   espiritual   para   esse
Egungun, ainda que não se saiba o nome dele, e fazer Ebó com um pombo
branco, o qual depois de realizada a limpeza, deve ser solto para que com
sua vida ele leve o mal que está com você. Tenha sempre flores brancas em
casa.

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. 

Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

O  Apere­ti  deste   signo   projeta   firmeza,   estabilidade,   onisciência   e

segurança, é a inteligência, a sabedoria e o transcendental da vida.

01 ­ APERE­TI Orunmila ­ ALAFIA

Apere­ti Orunmilá falando por Alafia, é a manifestação mais clara de um
caráter discreto, fala de pessoa bastante comedida e consciente, que não dá
lugar à crítica dos seus semelhantes. Dedique um merengue a Obatalá.

. 

02 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ OTAWA

Apere­ti   Orunmilá  falando   por  Otawa,   diz   que   a   pessoa   tem   graça   e
caminho  de  dedicação  espiritual. Para  potenciar  o seu quadro  energético,
deve   fazer  Ebori   Eledá  com  Obi,   também   deve   se   consultar   com   o
Babalorixa ou Yalorixa ou Babalawo para que lhe prepare um Eleke de
Obatalá, na casa de Orunmilá deverá fazer Ebó.

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. 

03 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ ELLEIFE

Apere­ti Orunmilá falando por Elleife, diz que o futuro está confuso para
esta   pessoa.   Há   dificuldades   à   vista.   As   coisas   não   lhe   sairão   bem   nem
funcionarão adequadamente. Deve receber o Eleke de Obatalá e ir aos pés
de Orunmilá com urgência.

. 

04 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ OKANA

Apere­ti   Orunmilá  falando   por  Okana  diz   esta   pessoa   tem   um   quadro
espiritual forte e que seu anjo da guarda também é muito poderoso, esses
dois aspectos de seu entorno espiritual lhe protegem muito e de maneira
geral, porém esta pessoa deve mais fé nos Orixás se não quiser perder suas
proteção. Deve dedicar  Adimus  a  Orunmilá  e fazer muita rogação a esta
divindade.

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05 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ OYEKUN

Apere­ti Orunmilá  falando por  Oyekun, sentencia que esta pessoa tem

caminho   de   assentamento   e   deve   receber   a  Orunmilá  para   que   lhe   dê
firmeza na terra e possa cumprir com a missão que Olorun lhe encomendou
nesta   vida.   Também   deve   fazer   com   que   desapareça   de   sua   mente   a
incredulidade e a falta de fé, para que grande parte dos problemas que hoje
ela enfrenta, sumam de seu caminho. Fazer Ebó com um pombo branco que
logo deverá  ser  solto  no  alto de  uma  ladeira.  Refrescar com  freqüência  a
cabeça com água de chuva, para que os maus pensamentos e a falta de fé
abandonem.

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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Este é um Apere­ti dos denominados secundários, ainda que graficamente
aqui pareça que os Obinus caem um ao lado do outro formando dois pares,
realmente eles devem cair um ligeiramente montado sobre o outro.

Ao sair este Apere no registro, por ser secundário, não se interpreta cada
caída em separado, isto é válido para todos desta categoria, somente existe
uma interpretação, não importa a caída que saia.

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APERE­TI   IBEJIS   –   ALAFIA   –   OTAWA   –   ELLEIFE   –   OKANA   ­
OYEKUN

Apere­ti Ibejis fala de valar e cuidar muito das crianças tratar muito bem,
amá­las, mimá­las e lhe dar presentes para poder receber as benções destes
Orixás.

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(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI AGANJU ­ ALAFIA

Apere­ti Aganju falando por Alafia, afirma que a pessoa é de caráter forte
e sentimentos muito definidos e sãos. Alguns projetos em atraso, as coisas
não saem como se esperava. Indica Obori Eledá com Obi.

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02 ­ APERE­TI AGANJU ­ OTAWA

Apere­ti   Aganju  falando   por  Otawa,   fala   de   tropeço   ou   contrariedade

muito   próximo   que   atrasará   alguns   processos.   Ir   rápido   aos   pés   de
Orunmilá consultando o Babalawo.

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03 ­ APERE­TI AGANJU ­ ELLEIFE

Apere­ti Aganju falando por Elleife, diz que esta pessoa está ofendendo a
Ogum com alguma atitude inconsciente. Deve ir aos pés de Orunmilá.

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04 ­ APERE­TI AGANJU ­ OKANA

Apere­ti Aganju falando por Okana, diz esta pessoa fez algo que os Orixás
não   lhe   perdoem.   Deve   ir   aos   pés   de  Orunmilá,   consultando­se   com   o
Babalawo.

. 

05 ­ APERE­TI AGANJU ­ OYEKUN

Apere­ti falando por  Oyeku, diz que a pessoa pode correr perigo de morte
por haver abusado de outras pessoas mais fracas. Os inimigos se unem para
lhe atacar. Deve ir urgentemente aos pés de Orunmilá.

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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Apere­ti  Ewa  secundário.   Fala   de   morte,   enfermidade,   tragédias,

desgraças,   solidão   e   más   influencias   espirituais   que   conduzem   a   estados
depressivos   perigosos.   A   pessoa   para   quem   sair   este   deve   evitar   visitar
cemitérios. Quando aparece esta caída, deve­se enviar a pessoa aos pés de
Orunmilá.

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. 

03 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ ELLEIFE

Apere­ti Orunmilá falando por Elleife, diz que o futuro está confuso para
esta   pessoa.   Há   dificuldades   à   vista.   As   coisas   não   lhe   sairão   bem   nem
funcionarão adequadamente. Deve receber o Eleke de Obatalá e ir aos pés
de Orunmilá com urgência.

. 

04 ­ APERE­TI ORUNMILÁ ­ OKANA

Apere­ti   Orunmilá  falando   por  Okana  diz   esta   pessoa   tem   um   quadro
espiritual forte e que seu anjo da guarda também é muito poderoso, esses
dois aspectos de seu entorno espiritual lhe protegem muito e de maneira
geral, porém esta pessoa deve mais fé nos Orixás se não quiser perder suas
proteção. Deve dedicar  Adimus  a  Orunmilá  e fazer muita rogação a esta
divindade.

. 

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. 

Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Apere­ti  OBA  secundário,   representa   a   honestidade,   a   modéstia,   a

sinceridade, a fidelidade e a humildade. A pessoa para quem sai esta caída
normalmente   é   sofredora,   padece   com   os   problemas   dos   demais   e   estes
chegam a abusar dela por sua confiança. Em sua vida, muitas vezes, ela é
enganada pelos outros. Deve fazer Ebó com frutas, e Obori Eledá com Obi
a nome de Obatalá.

. 

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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

Apere­ti Nana Burukú  secundário, fala de enfermidades e de contágios
que se padecem por bruxarias dos inimigos, atraso geral, maus tempo, não 

se   deve   visitar   hospitais,   cemitérios,   funerários,   nem   lugares   onde   haja

sujeira, falta de higiene ou lixo, há que se manter em estrita limpeza para
evitar a enfermidade. A pessoa tem de ir consultar com o  Babalorixa  ou
Yalorixa ou um Babalawo.

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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI EGUNGUN ­ ALAFIA

Apere­ti Egungun  falando por  Alafia, manifesta que o  anjo da guarda

está falando diretamente com a pessoa, e lhe garante que a sorte lhe sorrirá
mediante o equilíbrio, a harmonia e o desenvolvimento econômico. A pessoa
tem de fazer Elehan para que obtenha a transcendência e o triunfo que tem
indicado em sua vida. Não deixar passarem as oportunidades que a vida lhe

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dá nestes momentos. Deve se consultar com o Babalorixa ou Yalorixa ou
um  Babalawo,   para   que   façam   por   ela   rogação   a  Oxum,   que   lhe   está
pedindo.

. 

02 ­ APERE­TI EGUNGUN – OTAWA

Apere­ti   Egungun  falando   por  Otawa,   diz   que   há   atraso   e   pouco

desenvolvimento.   Os   projetos   e   os   planos   se   atrasam   e   caem,   não   há
estabilidade nem segurança, tampouco confiança no futuro. Deve ir aos pés
de Orunmilá.
 

03 ­ APERE­TI EGUNS ­ ELLEIFE

Apere­ti Egungun falando por Elleife, garante que até o momento não há
razão   de   peso   para   se   preocupar,   as   coisas   não   estão   tão   mal   quanto
parecem. A pessoa deve se consultar com o Babalorixa ou Yalorixa ou um
Babalawo para que lhe façam Ebó de desenvolvimento.

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. 

04 ­ APERE­TI EGUNGUN ­ OKANA

Apere­ti Egungun falando por Okana, determina obstáculos, perturbações
e   dificuldades   que   atrasam   o   desenvolvimento   da   pessoa.   Ela   deve   se
consultar com o Babalorixa  ou Yalorixa  ou um  Babalawo  para que elas
façam rogação de desenvolvimento por ela.

. 

05 ­ APERE­TI EGUNS ­ OYEKUN

Apere­ti Egungun falando por Oyeku, anuncia a chegada inesperada de um
dinheiro.   Para   alcançá­lo,   a   pessoa   deve   mandar   celebrar   três   missas
espirituais dedicadas a todos os Eguns e fazer Ebó na casa Babalorixa ou
Yalorixa ou um Babalawo.
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Acontece quando os Obinus for lançado, caem formando a seguinte posição
(representando uma onda) com seus cinco possíveis caídos.

01 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ ALAFIA

Apere­ti Babalu Aye, falando por Alafia, diz que ele estará muito próximo
de   você,   o   que   poderá   ser   comprovado   e   notando   como   os   cachorros   se
aproximarão   de   você   sem   lhe   causar   mal,   por   mais   ferozes   que   sejam,
coloque oferendas de vinte e um pães e um copo de aguar a Babalu Aye.

. 

02 ­ APERE­TI BABALU AYE – OTAWA

Apere­ti   Babalu   Aye  falando   por  Otawa,   esta   pessoa   está   sempre
tomando medicamentos para se curar de enfermidades e doenças, para sair
dessa fase má sorte, a pessoa deve se vestir com roupa interior de pano de
saco de juta e fazer adimu a Babalu Aye.

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03 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ ELLEIFE

Apere­ti Babalu Aye falando por Elleife, diz que esta pessoa nasceu para
se dedicar aos Orixás, como o fizeram seus ancestrais. Deve fazer Elehan o
quanto antes, porque reclamam sua cabeça no céu.

. 

04 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ OKANA

Apere­ti Babalu Aye falando por Okana, mostra uma pessoa que renega
muito   de   sua   má   sorte,   e   não   pára   para   pensar   que   a   maior   parte   dos
problemas que enfrenta é por sua própria culpa, devido a sua maneira de
ser, sobretudo por seu orgulho. Sem humildade, esta pessoa somente.

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05 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ OYEKUN

Apere­ti Babalu Aye falando por Oyekun, adverte que há perigo de morte
para quem está se consultando. Provisoriamente, para evitar essa tragédia a
pessoa deve utilizar roupa de cor roxa (cor de amora). Deve ir aos pés de
Orunmilá para fazer rogação a  Babalu Aye  e confirmar a necessidade de
fazer Elehan com urgência.

. 

Apere­ti Olofin / Olorun  secundário. Quando este signo sai em qualquer
das cinco caída, indica que a pessoa que se consulta está sob a completa
proteção de Olofin neste momento da vida, e que está recebendo influência
direta do supremo criador.

Neste circunstancias, deve­se cuidar muito da cabeça porque ela está muito
suscetível a todas as energias externas, portanto, esta pessoa deverá fazer
Obori   Eledá  com   freqüência   para   que   suas   idéias   e   sua   espiritualidade
sejam sempre superiores. Esta pessoa, por sua relação atual com  Olofin,
deve manter uma limpeza e uma pureza extremas, tanto de ordem pessoal,
quanto em sua própria casa. Deve ir aos pés de Orunmilá para que saiba o
que fazer com a graça tão grande que atualmente tem.

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As formas para riscar os Odu e muito simples quando o Obi Olofin  (coco)
ou Obi Abata o Orogbo ou com 04 (quatro) búzios, e o mesmo que ocorre
no Opelê, marcamos os Odu que este aberto         marca 01 (um) e o fechado
marcamos 02 (dois), e exemplo: Lembrando que a leitura e feita da direita
para esquerda, para formar os Omo Odu, vamos supor que a caída foi assim
então, marcam o seguinte:

Depois da primeira caída tem que saber se o que atrapalha o cliente e um
Odu Meji ou e um Omo Odu, neste caso tem que jogar para pergunta se a
resposta for sim, então tem que jogar duas vezes para tirar o  Omo Odu  e
segue a mesma regra acima. Já para a amarração do Igbo, veremos no jogo
de Búzios.

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03 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ ELLEIFE

Apere­ti Babalu Aye falando por Elleife, diz que esta pessoa nasceu para
se dedicar aos Orixás, como o fizeram seus ancestrais. Deve fazer Elehan o
quanto antes, porque reclamam sua cabeça no céu.

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04 ­ APERE­TI BABALU AYE ­ OKANA

Apere­ti Babalu Aye falando por Okana, mostra uma pessoa que renega
muito   de   sua   má   sorte,   e   não   pára   para   pensar   que   a   maior   parte   dos
problemas que enfrenta é por sua própria culpa, devido a sua maneira de
ser, sobretudo por seu orgulho. Sem humildade, esta pessoa somente.

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 Este fruto, o Obi alguns é composto de vários gomos podendo ser dois
ou seis, muito bem proporcionadas e facilmente separáveis, as quais, uma
vez separadas uma das outras, apresentam um aspecto muito parecido. No
entanto, se observarmos bem o interior dessas frutas veremos que são iguais
entre si, porém o  Obi Abata  tem uma pequena diferencia quando se abre
ele, traz dois masculinos e dois femininos.
O uso mágico que os antigos povos africanos à Noz de kola teve sua
maior significação na comunicação transcendental entre homens e  Deuses
ou espíritos ancestrais. Dessa pratica mágica e esotérica e religiosa surgiu o
que hoje conhecemos genericamente como Oráculo do Obi, uma das artes
adivinhatórias ancestrais mais completas e efetivas que o homem de hoje
recebeu   como   herança   de   seus   antepassados   africanos.   Este  Oráculo,
característica do  Yoruba Ancestral, é ainda praticado hoje em dia pelos
povos da África Ocidental, que em sua maioria vivem na Nigéria ainda que
também   se   detecte   sua   presença   em   outras   zonas   do   oeste   da   África.
Também é utilizado pelas congregações ou comunidades Yoruba assentado
na América, fundamentalmente nos Estados unidos, Europa, Cuba, Brasil e
outros.   Esta   antiga   arte   adivinhatória   é   denominada   o  Príncipe   dos
Oráculos  na   religião  Yoruba   Ancestral,   e   também   e   considerado   um
Orisa  por   seu   assombroso   poder   mântico,   visualizador   e   pelo   alcance   de
seus vaticínios e sentenças. 

Na America, como resultado da impossibilidade de se conseguir  Noz
de   Kola  em   alguns   países,   os   praticantes   da  Religião   Yoruba.   E   em
particular deste Oráculo, se viram na necessidade de substituir esse fruto e
o fizeram utilizando o Agbon (Coco) com quatro pedaços de casca seca nas
quais   se  incrusta   na   parte interior  a   que  tem   a   superfície  mais   clara   ou
côncava um  Cawuri  (búzios) ou utiliza o coco fresco. Desta maneira, sob
este   ponto   de   vista   mágico   esotérico   obtêm­se   segmentos   substitutos   que
respondem   a   exigência   e   a   expectativa   similares   às   do   sagrado   fruto
original.
Das   quatro   porções   que   compõem   este  Oráculo,   as   duas   que   são
reconhecidas   como   masculinos,   e   por   sua   vez   consideradas   positivas,   são
identificadas   sob   a   denominação  Ako   Meji,   as   duas   outras,   ou   seja,   as
femininas são consideradas negativas e são denominadas  Abo Meji. Desta
forma   complementa­se  um   equilíbrio  natural   nos  componentes   do  próprio
Oráculo.
Para aqueles que são versados em alguma das artes adivinhatórias da
Religião   Yoruba,   queremos   esclarecer   que   os   segmentos   masculinos   e
femininos do  Obi Abata, independentemente de descrever a letra a nível
individualizado. Segundo o Oráculo e com toda profundidade que cada Odu
inclui em si mesmo, também executam um papel mais ou menos parecido ao
dos determinantes do Ire e do Osogbo, que usualmente se utiliza quando se
trabalha com o Merindilogun, com o Opele ou com o Atepon Ifa.
 A   importância   da   definição   do   masculino   e   do   feminino   dentro   do
contexto oracular vem dada pelo papel que os dois sexos cumprem dentro da
filosofia tradicional dos Yoruba. Para os quais existe um equilíbrio perfeito
de   no   Universo   que   se   deve   à   semelhança   de   potencialidades   dos   dois
extremos   opostos,   reconhecidos   como   positivo   e   negativo   masculino   e
feminino níveis existenciais, significado algo assim como e efeito, origem de
toda   uma   lei   natural   de   causa   e   efeito   de   todos   os   eventos   da   vida   dos
homens.
No entanto, pode ser que o mais importante deste  Oráculo  radique
em que através dele se aceita a maravilhosa fonte de conhecimento contida
nos 16 Odu Meji de Ifa, o qual lhe concede uma significativa relevância, já
que a coleção de poemas de Ifa, no Novo Mundo, até agora estava reservado
somente aos Babalawo. Ao conhecer este Oráculo, a pessoa seja homem ou
mulher entra em contato com a sabedoria superior que contém os Oju Odu,
nos quais se recolhem todas as leis e avatares do universo, assim como o
acontecido e o que vai acontecer.
Nesta primeira fase do estudo, Obi nos oferece uma série composta de
288  possibilidades diferente de leitura de jogada, resultantes das distintas
combinações que podem assumir os cocos ao cair, as quais seriam: 16 Odu
Meji  de  Ifa  multiplicados   pelos  9   Odu  próprios   do  Obi,   e   por   sua   vez,
multiplicados pelas 2 possibilidades de Ire e Osogbo que não é mais que a
determinação de se a jogada vem falando em sentido positivo ou negativo o
qual se consegue observando a posição dos segmentos sobre o  Kekerepon
(Tabuleiro próprio de Obi). Isto também significa que dos 288 prognósticos
possíveis,  144  são positivos e  144  negativos. Portanto independentemente
da leitura e do legado próprio do Odu Meji de Ifa, os outros 9 Odu contém
juízos adicionais e individuais que enriquecem o registro. Também isso traz
consigo uma nomenclatura própria dos 144 Odu resultante de tal união; por
exemplo, se em uma jogada do Obi nos sai Akita como Odu próprio e Odi
Meji  como  Odu  de  Ifa, então teremos que o  Odu  que saiu é  Akita­Odi.
Neste   caso   a   palavra  Meji  é   suprimida.   Tendo   sempre   em   conta   que   o
mencionado Akita­Odi pode vir Ire ou por Osogbo. 
Há pessoa que jogam o Obi sobre um tapete branco que se denomina
até,   ou   prato   plano   branco,   no   entanto,   ambos   os   procedimentos   são
improvisação. A aplicação idônea e mais efetiva deste  Oráculo  se realiza
sobre   o  Kekereopon,   o   qual   simboliza   o   universo   com   sua   força,   seus
elementos   e   seus   pontos   cardeais,   incluindo.   Além   disso,   em   si   a
representação do espírito, o nascimento ou renascimento, a vida e a morte,
respectivamente,   o   que   está   em   plena   correspondência   com   a   filosofia
Yoruba  da   vida   material   e   espiritual,   que   responde   a   um   ciclo
perfeitamente refletido no mencionado tabuleiro. Segundo esta filosofia, o
Espírito   desce   de   Norte   a   Sul   do   Céu   a   Terra.
 Porém   leia­se   Céu,   letra maiúscula   como   outra   dimensão   não  
como   o   céu   azul   fisicamente reconhecido   pelo   ser   humano   da   Terra.  
Sul   vai   até   o   Leste   onde   se desenvolve a vida daqui vai ao Oeste onde
morre nosso corpo material e daí vai novamente para o Norte para fechar
o ciclo que volta a começar. Quer dizer, o espírito "viaja" do Céu a Terra
onde é encarnado desenvolve a Vida e Morre materialmente retornando
novamente ao Céu o que quer dizer que se separa de seu corpo físico,
porém reinicia o ciclo existencial uma e outra vez até cumprir o período de
desenvolvimento e aperfeiçoamento estipulado pelas divindades ou Orisa.
Em outras palavras de Norte a Sul se produz o processo prévio à
reencarnação; de Sul a Leste o nascimento como entre material de leste a
Oeste, o desenvolvimento da vida material e de Oeste a Norte, a morte
física   e   a   liberação   do   espírito.   Este   ciclo   existencial   é
considerado aplicável a qualquer ser vivo Terra, não apenas às pessoas. Se o
traçássemos   graficamente   dentro   do  Kekereopon,   ficará   como   uma   cruz
diagonal   de   lados   iguais   cujos   extremos   correspondem   ás   quatro   partes
eqüidistantes do mencionado tabuleiro. Ao utilizar o  Obi  devemos sempre
levar em consideração o circulo imaginário do Universo representado pelo
tabuleiro.   Desta   forma   dependendo   da   posição   dos  Obi  ao   caírem   com
relação a este espaço circular, desenvolver­se­ão as diferentes leituras. Se
detalhamento este espaço teremos que:

O  extremo  superior  equivale  ao  Norte  e  se  relaciona   com   o pólo,  o

masculino, o Céu (Orun) e o ar (Èmí), além de relacionar­se também com o
Espírito. Na adivinhação nos indicará o mais além, o lugar onde habitam os
Orisa  e   os   espíritos.   E   também   de   cara   para   o   consultante,   significará
posição extrema, distancia. Em língua Yoruba é chamado de Ori­Opon. O
extremo   inferior   equivale   ao   sul   e   se   relaciona   com   o   pólo   negativo,   o
feminino  e com  terra  (Aye), além  de  relacionar­se com  o nascimento.  Na
adivinhação nos indicará o local onde habitamos a sociedade em geral, nosso
planeta. Em língua Yoruba é chamado de Esse­Opon.
O extremo direito equivale ao Leste e se relaciona com o Fogo, além
de relacionar­se com a Vida. Na adivinhação nos indicará o entorno mais
próximo   ao   consultante   sua   família.   Em   língua  Yoruba  é   chamado   de
Otun­Opon.
O   extremo   esquerdo   ao   Oeste   e   se   relaciona   com   Água,   alem   de
relacionar­se com a Morte. Na adivinhação nos indicará assuntos que não
tenham relação direta com a família do consultante, mas relacionados com
pessoa de seu entorno exterior. Em língua Yoruba é chamado de Osi­Opon.

O extremo Norte do  Kekereopon  se corresponde com o  Odu  de  Ifa

denominado Iwori, o Sul com o Odu denominado Odi, o Leste com o Odu
Ogbe  e   o   Oeste   com   o  Odu  denominado  Oyeku.   Este   é   os   quatro   Odu
principais dentro dos 16 Odu maiores do sistema de adivinhação de Ifa.
 Por outro lado, como dissemos antes, o Obi está composto por quatro
cascas de coco que levam incrustadas em sua parte côncava os mencionados
Cawuri, porém dois deles exibirão a abertura do Cawuri parte feminina e
os outros dois a parte traseira do dito caracol ou búzios parte masculina. A
qual estará aberta de maneira artificial mediante um corte transversal feito
no caracol tal qual se faz com o Merindilogun. Desta maneira o equilíbrio
entre ambas as forças da natureza fica perfeitamente estabelecido, dois a
dois,   ao   possuir   cada   uma   delas   possibilidades   iguais   de   aparecer   no
tabuleiro.

Como complemento ao exposto até aqui, também se deverão levar em conta
os seguintes detalhes, relacionados com os segmentos do Obi:

1 ­ Chamará “ponta” ou “cabeça” de um segmento ao lado pontiagudo ou
mais fino do extremo do Cawuri que está incrustado na casca do coco.

2 ­ Identificara­se   como   “costa”   de   um   segmento   ao   extremo   mais

arredondado do  Cawuri  na casca do coco, ou seja, à parte oposta a
anterior.

3 ­ O lado côncavo da casca de coco o que tem incrustado o  Cawuri  é

reconhecido como “Luz” ou “Aberto”.

4 ­ O lado convexo oposto ao anterior o que exibe seu lado áspero e escuro
é reconhecido como “Escuridão”  ou “Fechado”.

Vamos falar um pouco de Obì e suas vertentes.

Temos algumas forma ou qualidade de Obì veremos quais são:

01 ­ Obì Abatà:

Noz dos caminhos de  Odu  o destino este é de quatro partes usando para

sacar  Odu  e   também   em   diversos   rituais   tem   suas   partes   femininas   e
masculinas.   O  Obì   Abatà  e   o,   mas   usado   porque   possui   dois   gomos
masculinos   que   são  Obì   Ako,   e   dois   femininos  Obì   Abo.   Na   cultura
Yoruba o número quatro é visto como aquele que garante a estabilidade do
espaço. Por este motivo que garante o movimento, e em todo o culto deve
existir   a   referência   essas   duas   forças   que   equilibram   as   ações,   pois
exemplificam   a   natureza   da   energia   gerando   dentro   do   espaço   onde   a
consulta está sendo realizada. São estes os motivos pelos quais Obì Abatà é
o mais adequado.
02 ­ Obì Iyá:

(Obì  Mãe) é o de três partes também pode ser usado somente determinar:
SIM e NÂO e em outros rituais não relativos ao Oráculo, mas nele há duas
partes masculinas ou duas femininas, basta determinar, quem, todavia, o
mais poderoso de todos é o Obì de seis partes. 

03 ­ Obì Gbàja: = Górò = Awé Méji:

Noz de Kola com apenas duas parte para algumas pessoas do culto não serve
para rituais somente para consumos, pois é um excelente estimulante devido
a sua alta concentração de cafeína.

04 ­ Obì Àbátá Ifin:

Obi 4 partes branco ­ Oferenda exclusiva de Obatalá.

05 ­ Obì Àbátá Pupa:

Obi vermelho. Serve de oferenda para qualquer embora que não seja Fun­
Fun, inclusive para Orí e Egungun.

06 ­ Obì Edun = Obì Àáyá:

(Cola Caricofolia– Sterculiáceae) – Cola de macaco Possui o fruto vermelho e
brilhante. É comestível. ­ Desconhecido o uso ritualístico.

07 ­ Obì Àbátá = Obì Gidi:

(Cola Acuminata – Sterculiáceae) – Este é um tipo de nóz de cola vermelha
que pode possuir de quatro a seis cotilenóides (Awé). Típico para oferenda
para qualquer Ebori.
 
08 ­  Obì Àjoòpa:

É uma nóz de kola doce e vermelha, grande e de qualidade superior.

09 ­ Obì Ifin:

O mesmo Àjoòpa, só que de cor branca. ­ Oferenda todo a Obatalá ­ Muitas
vezes é dado como um presente ou como parte de um presente a uma pessoa
importante.
10 ­ Obì Òfúwá = Òfú – Òfò:

Obì  d cinco parte a quinta parte  é considerada infértil para alguns mais

para   outros   se   podem   ser   usados   como  Esu  ele   que   ficara   observado   e
trazendo os recados do jogo. O nome que se dar a esta quinta parte  é  Obì
Òfúwá = Òfú – Òfò, palavra ou reza que mudam uma situação no dia wá
(dividir em pequenos pedaços). O que significa que essa parte do  Obì  deve
ser mascada depois, do jogo e soprada sobre aquele assentamento do Òrísà
ou colocar em Esu ou dar para Iyami em uma arvore.

Obs.: Particularmente   eu   considero   todos   estes  Obì  descritos   acima

adequados e como sagrados, pois a todos os rituais além de conter as
mesmas propriedades medicinais eu uso qualquer um deles.

A tradição diz que Obì não pode ser cortado com faca isto esta, correto
o problema que ate pouco tempo no Brasil não se encontrava Obì de quatro
partes somente de duas partes por necessidade em algum momento alguém
deve que corta com faca o Obì Gbàja: = Górò = Awé Méji de duas partes.
Para saber se foi aceito ou não os rituais feitos com isto nasceu no Brasil o
consumo do  Obì  de duas partes. Nos não estamos aqui para questionar as
pessoas se é certo ou errado este fato não causou mal a ninguém e foi bem
aceito pelos  Òrísà,  Odu  e  Ancestralidade  enfim por todos que ate hoje
utiliza   o  Òbi  de   duas   partes   com   sucesso.   O   que   e   diferente   e   somente
porque não consigamos saber qual das partes e feminino ou masculino, e
nem tão pouco podemos fazer os quatros pontos cartéis, pois no oráculo ou
em uma consulta vale o lançamento do Obì para determinar a situação que
estão perguntando  SIM  ou  NÂO. O  Obì Gbàja:  =  Górò  =  Awé Méji  de
duas partes foram usando na cerimônia de  Ebori  e em varias feituras de
santo como também vários Olóòrísà tiveram suas feituras confirmadas com
este  Obì  de  duas   partes   isto   para   não  falar   que  foram  confirmando   com
cebolas,  Àlubòsa  ou maçã, e assim em diante. Se este  Obì  não tem valor
como   estas   pessoas   de   santo,   mas   velhos   e   onde   eles   conseguiram  Obì
Abatà  quanto eles fizeram sua feitura e as feituras que eles fizeram em
vários   filhos   de  Ase.   Em  Ifa  e   imprescindível   as   interpretações   a
criatividade e temos que salientar, que um ritual de qualquer natureza e
feito   a   confirmação   com  Owó­Mérin  (04   Búzios).   Também   não   tem
masculino ou feminino então podemos usar o  Obì de duas partes os  Orisa
aceitam e compreende que na falta de um pode ser usando o outro isto não
quer dizer que estamos perdendo a tradição.
 E imprescindível que o Obì de qualquer natureza seja lançado em um
prato   branco   ou   em   uma   bacia   branca   nos   dois   casos   tem   que   ter   água.
Lembramos   que   qualquer   pessoa   pode   lançar  Obì  para   uma   consulta   de
SIM e NÃO.

Isto significa que o Oráculo do Obì também conta o tempo do espaço,
alcança   a   consciência   de  Olódùmarè  e   esclarece   sobre   os   elementos
utilizados no ritual dos caminhos a ser percorrido Etc. O quinto elemento
extraído do Obì que é embrião ou bulbo representa o seu sacrifício, sem o
qual não pode ser aceito, assim como a quinta parte Òkè­ori, alto da cabeça,
estabelece   o   vínculo   e   a   extração   da   consciência   de  Olódùmarè  –
Òrúnmìlà.

Passos prévia:

1 ­ Refrescar os Obi com água corrente fresca ou água de coco.

2 ­ Proceder ao Mo juba. Neste caso, por se tratar da Religião Yoruba
Ancestral, se  Mo juba  de uma forma diferente das resumidas nos
Oráculo  anteriores. É mais simples e se desenvolve pronunciado as
seguintes rezas em língua Yoruba.

OMI TUTO, ILE TUTO, ONA TUTO
TUTO ELEGBARA, TUTO ORISA.
MO JUBA OLORUN.
MOJUBA IBAE, EGUNGUN GBOGBO
EGUNGUN IBAE
MOJUBA BABALAWO.
OLUWO ARA ORUN
MOJUBA GBOGBO
IKU NBELESE
OLODUMARE IBA IYE ORUN
KI NKAN MA SE (falar o nome do padrinho)
KOSI IKU, KOSI ARO.
KOSI OFO, KOSI FITIBO
KOSI IDINA, KOSI EGBA
KOSI ESSE, KOSI EYO
ARIKU BABAWA
ARIKU IYAWA.
Tradução:

Que esta água refresque e limpe esta casa.
O nosso caminho e nos dê a benevolência dos Orisa.
Rendo homenagem a Deus, o Criador.
Rendo homenagem aos espíritos e ancestrais
Que se encontram no mais além.
Rendo homenagem a todos os O’lorisa e aos Babalawo.
Que se encontram no céu.
Rendo homenagem a todos os mortos
Que estão no céu fazendo reverencia aos pés de Olodumare.
Sua bênção, meu Padrinho
Afasta­nos da morte, da enfermidade
Da perdição do fracasso, dos obstáculos.
Da paralisia, do mal, da tragédia.
Desvie­nos da morte, pai nosso.
Desvie­nos da morte, mãe nossa.

Reza para o Obi

AGO OBI ORISA
AGO OBI ORISA
AGO OBI ORISA
OBI KÒ’SI IKÚ
OBI KÒ’SI ÀRUN
OBI KÒ’SI OFO
OBI KÒ’SI ÈJÈ
OBI KÒ’SI FITI BÓ
OBI KÓ’SI ARA IKÚ BÀBÀ A WÀ O.

Tradução:

Licencia Obi Orisa
Licencia Obi Orisa
Licencia Obi Orisa
Obi confronta algum tempo a morte.
Obi confronta há algum tempo as doenças
Obi confronta há algum tempo as perdas
Obi confronta há algum tempo os derramamentos de sangue.
Obi confronta há algum tempo, põe um ponto final e remove.
Obi confronta há algum tempo completamente a morte. Pai nos olhe muito
bem
 Reza para permissão para jogar, colocar o Obi na mão esquerda e
com a direta bate no chão:

OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI (falar o nome de quem vai ser consultado e com sua data de nascimento
e do Orisa ou Egun ou Èsú que vai ser jogar),
OBI MO KI ILÉ O KI ÈYE
OBI RE O!

Tradução:

Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo
Santuário, eu te saúdo

Reza do jogo de Obi

IBA AKÓDÁ
IBA ASEDA
MO OPÉ O OLORUN
OLODUMARE MO JI L’ONI, MO WÓ, WÓ N’MÉRIN AIYE
IBA OLODUMARE, OBA L’AJIRI, AJISA.
OMI OLOFIN L’A­JÍ­KÍ.
OMI OLOFIN L’A­JI­GE
OMI LABÚ UM
OMI LÀBÚ WÈ
KÓ SI EMI TÓ NBÁ OMI SÓ.
OMI LÀBÚ UM.
OMI LÀBÚ WÈ PÈLÈ O
ENIKAN BOMI S’OTÁ
KÓ MÁ R’IJÁ FÚN OMO ARAIYÉ
ENYIN EBORA INÚ L’OMI, OMI KÍÌ TÉ
E Ò NI KÍÌ TÉ O O
IYÉ KÍÌ NLARÁ ÉYÉ O
OMI ÓNI NLARÁ OYIN O
ASÓ KÍÌ NLARÁ EGUNGUN
OMI ÒNÍ NLÁRA YI O
OBÁ ÒKÉ ÒNÍ GBÀGBÈ YI O
GBÀ L’OMI ÀTE SE O!
ÀSÈ! ÀSÈ! ÀSÈ!
Tradução.

Saúdo o primeiro ser Criado.
Saúdo o Criador do homem.
Eu agradeço ao Senhor do Céu.
Criador, eu acordo no dia de hoje e vejo o nascer do sol e os quarto canto do
mundo.
Saudações,   Senhor   de   todas   as   coisas   rei   do   alvorecer,   fonte   de   minha
proteção – Ìbá.
A água determinou e nós concordamos saudar as suas origens.
A água determinou e nós concordamos – exatamente!
Água alcança a maturidade – bebam.
Água alcança a maturidade – bebam­se.
Não recusem! Hoje basta encontrar a água posta no chão.
A água alcança a maturidade – bebam.
Água alcança a maturidade – bebam­se, cautelosamente.
Ninguém deve retirar da vasilha do inimigo.
Encontrá­la não causa conflito para os filhos do mundo.
Vocês poderosos espírito das entranhas das águas não deixem a água cair
em desgraça.
São vocês que não admitem precipitar em desgraças!
A vida deve ter inveja da capacidade de vocês.
Água hoje não tem inveja do mel.
A roupa não tem inveja de Egungun
Água não tem inveja da persistência deles
O rei da montanha hoje perdoará a nossa persistência.
Recebemos a água e ajam!
Assim será! Assim será! Assim será!

Transfere­se o Obi para a mão direta e reza colocando a mão
esquerda no chão.

ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
ÈGÚNGUN MI MO PÉ Ó
MO PÉ ÈGÙGUN, FUN MI NI RERE Ó
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI GBOGBO ALAFIA.
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI ILERA.
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI IWÁ­PÉLÉ
MO PÉ ÈGÙGUN, FÚN MI NI IWARERE
ADUPÉ PÚPÓ.

ASE!
Tradução.

Meu ancestral eu te chamo!
Meu ancestral eu te chamo!
Meu ancestral eu te chamo!
Eu o chamo ancestral para me trazer boa sorte, prosperidade etc.
Eu o chamo ancestral para me trazer todo tipo de boa sorte.
Eu o chamo ancestral para me dar boa saúde.
Eu o chamo ancestral para me dar gentileza.
Eu o chamo ancestral para me dar boa conduta.
Muito obrigado.

Abre o Obì com as mãos retira­se o broto (bulbo), jogando­se fora e rezando:

Osetura opolopo owo

Tradução.

Èsù traga meu dinheiro e boa sorte.

Logo em seguida saúda­se Èsù Lárí­Òyé

Depois da reza falar:

YAGO ÒRÍSÀ

Tradução.

Abra o caminho Òrísá

3 ­ Segurar os quatro pedaços do Obi entre as mãos, pedir mentalmente
a nosso anjo da guarda a clarividência necessária para o registro e
dizer em voz alta:

“Akinmoran, Akinmoran, Akinmoran”

Significado.
Que o espírito do céu dê sua ajuda e assistência ao espírito da terra.
4 ­ Exale o ar de seus pulmões sopre os  Obi  que está entre suas mãos,
encoste­os na testa do consultante e diga:

DIDA OBI

(Fala o nome da pessoa)

OBI EKUE, ASHA RE O

Tradução.

Obi fale claro, sobre esta pessoa.

(Joga o Obi depois destas palavras).

Lembramos aos leitores que Obì não se pode jogar no chão seco, e
preciso   jogar   água   ou   colocar   em   um   prato   branco   com   água,
Kekereopon, numa bacia branca com água ou em uma esteira. 
 Os dez Odu básico do Obi.

01 ­ Ogbe: Este  Odu   se   produz   quando   aparecem   os   quatro

segmentos aberto ou luz. Certas ocasiões se identificam
com  Alafia  porque é o  Odu  do bom presságio, do bom
augúrio   em   geral.   Prognostica   felicidade,   alegria   vida
longa   e   prosperidade   material   e   espiritual.   Bom
momento para iniciar novos planos. Mesmo que apontem
para   cima   para   ou   para   baixo,   direita   ou   esquerda,
criação   de   riso,   saúde   e   bem­estar   e   uma   bênção   e   ao
consulente   basta   manter   a   calma   para   não   agredir   a
natureza delicada de  Òrísà­nlá, pois este  Odù  também
ganha   o   nome   de  Ofin  ou  Ìdárin  igual   à  Alafia,
armadilha. O que significa cuidado. Mas se as três partes
abertas do Obì caírem apontando para esquerda e para
cima significa traição da mulher ou do marido, que pode
resultar   em   tragédia,   cuidado,   opinião   de   três   não   se
divide

2 ­ Akita: Este  Odu  se   produz   quando   aparece   um   segmento

fechado e três abertos, mostrando estes dois caracteres
masculinos e um feminino. Anuncia a chegada do êxito e
do   triunfo   depois   de   um   período   de   adversidades   e
contradições,   prêmio   pelo   sacrifico.   Rivalidade   e   luta
vitoriosa contra os inimigos. Saúde ótima e estável. Fala
positivamente do nascimento de um menino.

03 ­ Obita: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   três   segmentos

fechado   e   um   aberto,   mostrando   estes   ultimo   dois
caracteres femininos e um masculino. Este  Odu  indica
estabilidade,   paz   e   tranqüilidade   no   lar.   Relações
cordiais.   Vida   tranqüila,   sem   contradições   nem
antagonismo   no   seio   familiar.   Felicidade   sem   grandes
sacrifícios. O entorno do consultante  é muito positivo e
favorável nestes momentos.

04 – Ejire: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   dois   segmentos

fechados   e   dois   abertos   mostrando   estes   últimos   uma
masculina e outra feminina. Se entre os dois segmentos
de   luz   não   se   interpõe   nenhum  Ooya  (um   segmento
fechando),   expressa   desenvolvimento   positivo   das
relações humanas, amizades, ótimos perspectivas para os
planos   e   projetos,   realização   positiva   de   acordo.   No
entanto, se algum  Ooya  se interpõe entre os segmentos
abertos (masculino e feminino, respectivamente), então a
mensagem do Odu expressa tudo ao contrário do exposto
antes.
 Quando   em  Ejire  os   dois   segmentos   abertos   ficam
separados por um Ooya, então a cada segmento é dado o
seu   próprio   significado.   O   da   direita   representará   ao
próprio   consultante,   enquanto   o   da   esquerda   as   suas
relações sociais.

Se   em  Ejire  o   segmento   masculino   e   o   segmento

feminino   se   encontrarem   cabeça   com   cabeça,   isso
determina   boa   amizade   entre   duas   pessoas   de   sexos
opostos;   também   indica   relação   amorosa   estável   e
matrimônio.   Em   geral   esta   disposição  dos   segmentos   é
um bom presságio.

Se em  Ejire  os segmentos masculinos e femininos caem

na parte superior do tabuleiro e, além disso, disposto dois
com   os   segmentos   fechados   e   as   pontas   dos   abertos
apontando para a direita do Kekereopon, isso pressagia
um   bem   a   caminho.   Haverá   harmonia,   felicidade,
estabilidade e desenvolvimento.

Se   em  Ejire  a   cabeça   do   segmento   masculino   aponta

para baixo e a do feminino para cima, anuncia um mau
presságio.   Neste   caso   o   masculino   representa   a
enfermidade e o feminino à boa saúde, o que quer dizer
que o organismo do consultante se defende do ataque de
uma enfermidade com poucas probabilidades de êxito se
não for ajudado.
Se as duas partes abertas são femininas e masculinas do
Obì, apontarem para a esquerda e para cima significa:
briga   ou   disputa   entre   duas   mulheres   por  um   homem,
confusão amorosa que pode resultar em tragédia, gêmea
o que indica haver disputa pelo espaço.

05 ­ Akoran: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   dois   segmentos

fechando e dois abertos, mostrando estes últimos às duas
partes   masculinas.   Se   os   dois   segmentos   abertos   estão
unidos, fala de algum tipo de dificuldade ou problema do
tipo legal, assim como obstáculos e contrariedades que se
interpõem no caminho da pessoa. Quando estes últimos
estão   separados   por   um  Ooya,   então   expressa   boas
perspectivas, melhor, equilíbrio e harmonia, assim como
felicidade.
Em  Akoran  quando   um   segmento   masculino   está   na
parte superior do  Kekereopon  e o outro na inferior,  é
dado   prioridade   interpretativa   ao   da   parte   superior   de
acordo com sua posição relativa.

Em  Akoran  quando   os   segmentos   masculinos   forem

separados por um Ooya, ficando um à esquerda e outro à
direita, significa que o negativo que se anuncia pode ser
convertido em positivo.

Em Akoran quando os segmentos masculinos caem costa
com costas, isso pressagia desacordos, incompreensões e
falta de entendimento.

Em  Akoran  quando   os   segmentos   masculinos   caem

cabeça   com   cabeça,   refere­se   a   discussões   e   polêmicas
entre homens. É um aviso da chegada de um período de
dificuldades.

Em  Akoran  quando   as   cabeças   dos   segmentos

masculinos apontam uma para cima e outra para baixo o
Odu prediz que o primeiro oponente vencerá ao segundo
quando   há   luta   entre   duas   pessoas,   sendo   o   primeiro
oponente o inimigo do consulente.

Em Akoran se os dois segmentos masculinos então lado
a   lado   e   apontando   para   a   direta   do   tabuleiro,   então
indicando que há sérios problemas no lar e na família em
geral   entanto,   se   as   cabeças   dos   mesmos   segmentos
apontam em direções opostas, indica que os problemas e
dificuldades   familiares   atuais   serão   resolvidos
positivamente  em   breve.  Se  ambos  os   segmentos   ficam
separados entre si, indica que pode haver perdas.

Mas   se   as   duas   partes   abertas   femininas   do   Obì

apontarem   para   a   esquerda   e   para   cima,   significa
dificuldades para encontrar um parceiro ou parceira.

Se   caírem   duas   partes   abertas   masculina   do   Obì

apontando   para   a   direita   e   para   baixo,   significa
crescimento,   promoção,   equilíbrio   e   muitas   no   campo
profissional e financeiro. Inicio contagiante.
06 ­ Ero: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   dois   segmentos
fechado e dois abertos, mostrando estes últimos as duas
partes   femininas.   Neste   caso   sempre   que   os   femininos
estejam juntos, anuncia bons presságios, bons augúrios,
sorte   no   amor   possível   união   amorosa   estável,   paz,
sossego   e   tranqüilidade.   Caso   apareça   um  Ooya
separando os segmentos femininos a interpretação será
contraria   ao   mencionado   antes   e   então   indica   maus
presságios em geral.

Em  Ero, quando os segmentos femininos são separados
por um  Ooya, ficando um à esquerda e outro a direita,
deve entender­se que o positivo que se anuncia pode ser
convertido em negativo.

Quando em Ero dois femininos caem cabeça com cabeça,
é bom sinal; porem se uma cabeça aponta para cima e
outra para baixo,  o sinal   é negativo. Fala  de mulheres
que são inimigos e que lutam por algo. Há desacordo e
incompreensão.

Quando em Ero as cabeças dos dois segmentos femininos
apontam em sentidos contrários, um à direta e outro à
esquerda, isso é interpretado como bom augúrio. Indica
felicidade, alegria e equilíbrio entre forças femininas.

Se   caírem   duas   partes   femininas   do  Obì  aberta

apontando   para   direita   e   para   baixo,   significa:   bom
relacionamento   afetivo,   amor   e   casamento.   Gentileza,
calma, perícia. Isto indica que a pessoa deve usar de arte
para conquistar o seu parceiro.

07 ­ Ilera: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   três   segmentos

fechados   e   um   aberto   mostrando   sua   parte   masculina.
Aponta­se para cima e para a direita, a resposta é SIM.
Expressa   boa   saúde,   desenvolvimento,   vencimento   dos
obstáculos   atuais   e   desenvolvimento   positivo   de   novos
planos.  Agora   de  a   parte  aberta   for  feminina   e  aponta
para a esquerda e para cima a resposta é  NÃO.  Ela de
dificuldades financeiras e de relacionamento
08 ­ Aje: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   três   segmentos
fechados   e   um   aberto   mostrando   sua   parte   feminina
apontarem   à   direita   e   para   baixo,   a   resposta   é  SIM.
Expressa   bom   desenvolvimento   econômico,   dinheiro,
abundancia de bens, sorte e boas perspectivas para obter
bens materiais. Também anuncia a chegada de uma boa
notícia. Se cair uma parte feminina e uma masculina do
Obì aberto, apontando para a direita para baixo ou para
cima, significam: apoio dos amigos, bons relacionamentos
de amizades e afetivos.

Quando a cabeça de Aje aponta a direita ou para baixo, é
bom presságio e sinal de entrada de dinheiro. Melhorará
a economia.

09 ­ Oyeku: Este  Odu  se   produz   quando   aparecem   os   quatro

segmentos fechando ou de escuridão. Normalmente é um
mau   signo   que   prognostica   infelicidade,   desgraças,
tragédias,   dificuldades   extremas,   morte,   enfermidade,
acidente e grandes obstáculos. No entanto, em ocasiões
dependendo   da   posição   relativa   dos   segmentos   no
tabuleiro, fala de mudanças importantes transformação e
renascimento.

É  Odu  muito preventivo dos maus acontecimentos. Em
muitas   ocasiões   graças   a   ele   o   consultante   pode
encontrar a forma de escapar da negatividade que lhe é
anunciada.

E   preciso   ficar   muito   atendo   quando   cai   este  Odu  e

necessário fazer a leitura do Odu­Ifa já mencionada com
ser feita, se tiver duvida e melhor procura um Babalawo
para   que   ele   faça   a   leitura   ou   um   novo   jogo   para   o
consulente.

10 ­Àkisà: Se caírem duas partes masculina e uma feminina do Obì
aberta apontando para a direita e para baixo, significa,
dificuldades,   contestações,   disputas   e   muitas   privações
para alcançar os objetivo. Esfarrapado o que denota uma
situação de pobreza e indigência. Mas se as duas partes
masculinas do Obì apontarem para esquerda e para cima
significa   disputa   de   espaço   no   campo   profissional   e
dificuldades no relacionamento afetivo.
 E   bom   lembra   as   pessoas   que   as   mulheres   tradicionalmente   não
podem   jogar  Obì  para   adivinhar   o   futuro   das   pessoas,   mas   pode   jogar
quando faz parte de um ritual.
Em algumas tradições não se dar Obì Abata para  Ogun  porque ele
representa   o   elemento   ferro   que   é   a   força   estrutural   da   terra   o   que
resultaria em estabilidade e ausência de movimento, podendo dar a Ogun o
Obì de cinco partes. Fica a critério de cada uma, pois muitos já foram dados
a  Ogun  sem o menor problema e foi aceito e confirmado em seus rituais.
Mas fica aqui o registro.

De acordo esta classificação dos  Odu  do  Obi, vemos que a cada um

deles corresponde um numero único de ordem, pelo que a partir de agora
estes podem ser reconhecidos indistintamente por seu nome próprio ou por
seu número de ordem, por exemplo, se dissermos o segundo  Odu  do  Obi,
saberemos que estamos nos referindo a Akita.

Outras mensagens do segmento de Obi

Adicionalmente   aos   juízos   dos  Odu  mencionados,   as   posições   e

direções que marcam cada um dos segmentos do  Obi  também deverão ser
consideradas, para se poder alcançar um grau ótimo de eficiência na hora de
realizar as interpretações deste complexo Oráculo, e que as mesmas sejam
acertadas.   Para   isso,   consideram­se   sempre   as   possíveis   variantes   e
combinações   dos   segmentos   do  Obi  que   se   detalham   a   seguir,   as   quais
podem incidir indistintamente em jogadas:

1 ­ Um masculino apontando para o norte se refere à cabeça
ou à  ponta  do  Cawuri  apontando nessa  direção, e um
feminino presságio muito positivo.

2 ­ Um   feminino   apontando   para   o   norte   e   um   masculino

para   o   sul   indica   que   se   transita   em   uma   direção
imprópria e indica perigo e possíveis complicações.

3 ­ Quando   o   segmento   mais   próximo   à   borda   superior   do

Kekereopon  é   masculino   e   aponta   para   a   direita   ou
para cima, o  Odu  deve ser interpretado em um sentido
positivo Ire.

4 ­ Quando   o   segmento   mais   próximo   à   borda   superior   é

masculino e aponta para a esquerda ou para baixo o Odu
deve ser interpretado em um sentido negativo Osogbo.
5 ­  Se   o   segmento   mais   próximo   à   borda   superior   do
tabuleiro   é   masculino   e   aposta   para   a   direita   ou   para
baixo,   o  Odu  deve   ser   interpretado   em   um   sentindo
positivo (Ire).

6 ­ Se   o   segmento   mais   próximo   à   borda   superior   do

Kekereopon  é   feminino   e   aponta   para   a   esquerda   ou
para cima, o  Odu  deve ser interpretado negativamente
(Osogbo).

7 ­ Quando um segmento aberto cai na parte superior sobre
um fechamento, estão indicando dificuldades, obstáculos
para obter o que se deseja.

8 ­ Quando um segmento fechado cai na parte superior sobre
um aberto, fala de proteção natural, proteção contra as
dificuldades e proteção contra as forças que se opõem.

9 ­ Em  Ejire  e em  Erro  um dos segmentos abertos cai na

parte   superior   do   tabuleiro   e   o   outro   na   inferior,   o   de
cima sempre prevalecerá sobre o de baixo.

10 ­ Quando   em  Ejire,  Ero  e  Akoran  os   segmentos   caem

apontando para diferentes direções, devem­se efetuar as
seguintes interpretações.

11 ­ Se a cabeça do segmento masculino aponta para baixo, se
interpretará como uns maus presságios além de marcar
traumas e frustrações.

12 ­ Se a cabeça do segmento masculino aponta para cima, é
bom presságio, bom augúrio, sempre que não haja Ooya
que se interponha em seu caminho.

13 ­ Se   a   cabeça   do   segmento   masculino   aponta   para   a

direita, é bom augúrio. Virá desenvolvimento, progresso
e vitoria. Uma pessoa que está longe regressará.

14 ­ Se   a   cabeça   do   segmento   masculino   aponta   para   a

esquerda, está indicando que alguém sai de viagem logo
e que vem um período negativo ou de má sorte.
15 ­ Se um  Ooya  se coloca no caminho que aponta a cabeça
de um  segmento aberto, isso  é  sinal   de obstáculos  que
reduzem o bom andamento das coisas.
16 ­
Se um segmento feminino aponta para a parte superior
do  Kekereopon  isso é um presságio negativo. Fala de
perdas de dinheiro e dificuldades financeiras.

17 ­ Uma   aberto   do  Obì  caindo   sobre   uma   parte   fechada,

significa dinheiro após muita dificuldade.

18 ­ Uma   parte   fechada   caindo   sobre   uma   parte   aberto,

significa   que   para   receber   dinheiro   enfrentaremos
dificuldades.

19 ­ Se as partes caírem abertas e amontoadas umas sobre as
outras significa dinheiro sem dificuldade.

20 ­ Se as partes caírem fechadas e amontoadas umas sobre
as   outras   significa   absoluta   falta   de   dinheiro,   de
recursos, miséria.

21 ­ Uma parte aberto e outra fechada, lado a lado, significa
problemas com o Òrísá da pessoa.

22 ­ Uma parte aberta na vertical, apontando para uma parte
fechada   na   horizontal   significa   perturbação   dos
Ancestrais da pessoa.

23 ­ Duas   parte   do  Obì  aberta   na   mesma   linha,   estando   o

último sobre o primeiro significa que o  Òrísá  da pessoa
está descontente.

24 ­ Uma parte fechada na horizontal sobre uma parte aberta
na  vertical, sobre uma  parte horizontal  significa   que a
pessoa   está   com   problema   de   saúde,   complicações
espirituais e financeiras. A linha do tempo está travada.
Há risco até de morte repentina.
 O Obi falando pelos Odu de Ifa.

Até aqui temos visto como o Obi se expressa, seus juízos e mensagens
particulares de acordo com os dez Odu próprio que indicam os cocos ou Obi
ao caírem sobre o tabuleiro, prato branco, e como e complementa a leitura
deste  Odu  de   acordo   com   a   posição   relativa   dos   mesmos   dentro   do
Kekereopon.

No   meu   livro   (Os   256   Odu   de   Orunmila   –   Ifa)   entraremos   na

matéria   própria   de  Ifa  correspondente   a   esta   primeira   faze   de
aprendizagem, onde identificaremos os Oju Odu seus 256 Omo.

Suponhamos   que   temos   uma   linha   reta   imaginaria   em   nosso

Kekereopon  que vai de Norte a Sul do mesmo. Cada vez que os quatro
segmentos do Obi são lançados sobre o tabuleiro, eles assumem logicamente
múltiplas   posições.   Concentraremos   nossa   atenção   observando
cuidadosamente sem tocá­los, a ordem que eles adotarem verticalmente ou
longa da nossa mencionada linha imaginária. De acordo com essa disposição
vemos que podem se formar dezesseis combinações ou Odu diferentes, para
cada leitura somente levaremos em conta os princípios de luz e escuridão
dos segmentos, descartando suas características masculinas ou femininas.

A   seguir,   para   representar   um   segmento   aberto   empregaremos   o

símbolo “I” e para um fechado “II”

A interpretação de Ifa se realizará da seguinte maneira:

Uma   vez   observado   todos   os   detalhes   dos   segmentos   suas   posições

relativas, sexo e Odu próprio do  Obi  ou Agbon  procederemos a colocar os
mesmos em linha reta, de Norte para Sul, a fim de identificar o Odu de Ifa
que corresponde. Este ordenamento vertical nos oferecerá uma das dezesseis
combinações ou aliada a outra jogada podemos formar os Omo ou Meji que
veremos a seguir partindo da base de que os segmentos serão jogados uma
só   vez   ou   duas   vezes.   Neste   sentido,   devemos   esclarecer   que   um  Odu  e
Meji. Quando se repete ou aparece duas vezes, coisa que sucede em uma só
jogada do Opele, porém não em uma jogada do Obi para isto e preciso jogar
duas vezes, portanto, nós nos referiremos a eles como  Odu Meji  ou  Omo
Odu, mesmo que neste caso apareçam os Odu simples e não duplos.

Vamos falar um pouco como o Odu pode deixar sua mensagem no jogo
de Obì, sendo para SIM e NÃO como uma análise, mas profunda da caída.
Colocaremos   alguns   exemplos.   Poderá   utilizar   esta   forma   e   também   a
leitura normal do Odu ou os dois casos juntos.
 Colocarei na ordem de Osetura – Merindilogun.

Em Okanran Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “Se   não   procura   ter   a   sensibilidade   para   mudar

adquirindo elementos essenciais  à regeneração humana
fazendo o bem”.

Orunmilá diz: Basta olhar ao nosso redor para ver ao Altíssimo e saber
que   ele   nos   pertence   a   todos   igualmente,   e   todos   nos
pertencemos a ele igualmente, ele nos deu a vida, a terra,
a   água,   o   ar   os   alimentos,   a   luz   do   sol,   o   mar.   E   nos
colocou   fronteiras   nem   nos   obrigou   a   pensar   de   uma
maneira   determinada,   não   nos   deu   propriedades
materiais   nem   espirituais   porque   ele   é   o   único
proprietário de sua criança. O homem não pode dizer que
é dono da terra, da  água nem de nada que pertença a
Olorun, por isto o homem desafia ao altíssimo cada dia e
por   isso   responderá   em   vida,   ou   depois   de   sua   morte
física.

01 ­ Okanran: Quando   em  Okanran  as   três   partes   fechado   do  Obì

falam   os   caminhos   fechados   e   falta   de   oportunidade,
quando um aberto fala que este caminho para seguir esta
com muita dificuldade devida ter somente um raio de luz.
Isto quer disser claramente que não ar nada positivo e
está tudo fechado. Vai ter que lutar muito para que saia
esta negatividade.

Quando   a   parte   do  Obì  masculina   estiver   apontando

para baixo e para esquerda. Isso significa que Okanran
veio em Ibi, negativo a resposta continua NÃO.

Se   a   questão   não   for   resolvida   isto   poderá   gera

descontrole  emocional  e espiritual,  violência   na  família
enfim. Èsù não esta de bom acordo.

Se a parte aberta do Obì apontar para a esquerda e para
cima também e NÃO. Fala das dificuldades financeiras e
de relacionamento.
Se a parte aberta do  Obi  for feminina, e apontar para
direita e para baixo e se a parte masculina apontar para
a direita e para cima, a resposta e SIM. Este informação
seria  Aje  em  Okanran.   Este   caso   a   mensagem   e   de
saúde,   vida   longa,   fartura,   prestigio,   vitoria   sobre
inimigos, ganho repentino de dinheiro e a ancestralidade
do apoio em qualquer empreendimento.

Em   qualquer   aspecto   desta   caída   e   preciso   consultar

Orunmila para saber o que precisa ser feito em duvida
consultar um Babalawo.

As pessoas sob a influência desses  Odu  podem num ato

extremo   cometer   desatinos   derivando   assassinatos,
roubos e ainda podem ser vítimas da miséria causando
uma   interferência   brutal   destrutiva   na   sua   própria
existência   ou   da   sua   descendência.   Os   deste  Odu
possuem   uma   personalidade   diabólica   esperando   deste
filho tudo de ruim. Para esta pessoa não é aconselhável
feitura   como   filho   de   santo.   Não   levantar   pesos   ou
realizar esforços físicos grandes sem proteger as costas e
a   cinturas.   Evitar   se   molhar   com   água   de   chuva.
Procurar   o   médico   assim   que   sentir   algum   mal­estar
estranho.   Escutar   os   conselhos   de   quem   deseja   lhe
ajudar. Preste atenção aos sinais que lhe dão em sonhos
os Egungun. Se for Ologbexi ou Aborisa, faça Santo o
quanto   antes,   ate   que   assente  Ifa  (tanto   para   homem
quanto   para   mulher).   Deve   atender   muito   a  Sango,
Obatalá e a Elegbara.  Se   vista   de   banco   ou   de   cores
claras com freqüência. Observe as pessoas de sua casa,
pois há alguém que esta enferma e esta dissimulando. É
preciso levar essa pessoa ao médico com urgência.  Não
faça   pouco   caso   dos   médicos   porque   para   isso   eles
estudaram. Cuidado com o curandeirismo e o empirismo
temerário daqueles que se crê com poderes imaginários.
Olorun  e   os  Orishas  quando   quer   curar   por   milagre,
eles o fazem sem tanto ruído e através de qualquer meio.
O milagre se apresenta não se busca.  Para   quem   se   faz
essa consulta, pode­se garantir.  Se  Okanran  é lançado
para um cliente,  Ifa  diz que o cliente está sofrendo por
falta   de   filhos,   dinheiro,   e   outras   coisas   boas   da   vida.
 Mas se o cliente crer em  Orunmilá  e cultuar  Ifa, todos
os   seus   problemas   serão   resolvidos.   Para   vencer   os
inimigos   e   ter   controle   sobre   todas   as   dificuldades,   o
cliente terá que oferecer sacrifícios à  Sango  e  Esu.  Ifa
lhe fala que esta muito doente de uma perna tem que ter
cuidado para não operá­la. Em sua casa tem uma mulher
que   gosta   de   bebe,   você   precisa   fazer   com   que   esta
mulher não beba muito para não ter graves problemas.
Você   planeja   enganar   o  Babalawo,   e   quer   ir   para   o
mesmo lugar de onde veio. Que ter filhos e dinheiro. Em
sua casa tem uma pessoa que fala mal de você em sua
ausência e esta mal intencionada com você. Tenha muito
cuidado com esta pessoa porque pode chegar ate mata­
lhe, esta mesma pessoa sempre fala que você vai morrer.
Diz  Orunmilá  que não tenha medo porque não vai lhe
acontecer   nada.   Tenha   muito   cuidado   para   não   haver
uma   tragédia   isto   lhe   trará   muito   problemas   com   a
justiça, se não houve ainda vai a ver.  Queres   ir   a   um
lugar onde só tem discórdia não tento tranqüilidade, mas
nesta viajem vai achar fortuna fique atendo. Será o feche
de sua casa. Vai   ter   uma   noticia   de   três   mortes
repentinas. Uma mulher que tem três filhos. Dentro de
três dias vai chove bem forte não se molhe com a água da
chuva   para   que   possa   ganhar,   e   não   lhe   roube   a   sua
sorte. Em sua casa a muita falta de alimento escasseeis
de tudo. Nunca diga a aonde vai quando sai para a rua e
se for falar, fale ao contrario, porque se falar aonde vai
Iku vai esta lhe esperando. Cumpra com Osun, pague o
que deve para a ela. Você gosta muito de uma mulher e
vice­versa. Gosta muito do rio e o mar. Faz quatro dia
que   deve   um   forte   dor   de   barriga   e   isto   lhe   assustou
muito.   Não   faça   favores   para   ninguém   para   não   lhe
causar um problema. As pessoas acha que você e muito
mentiroso.

Okanran Ire: Fala   das   soluções   rápidas,   prosperidade,   felicidade   no

amor, nascimento de criança. Quando Ire indica que sua
mãe   já   fez   os   sacrifícios   por   você.   Discernimento,
evolução profissional e financeira, acatamento das suas
idéias,   vocação   religiosa,   eloqüência,   solução   de
problemas   por   intermédio   de   simples   entendimentos,
nascimento   de   uma   criança,   nascimento   de   gêmeos,
virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso
para enriquecimento repentino.
Okanran Osogbo:  Fala também de saturação.  Quando  Osogbo  sua mãe
tem que fazer sacrifícios por se encontrar eminentemente
em   perigo   de   morte.   Prisão,   ação   ilícita,   mendicância,
guerras,   confusões,  morte,   miséria.  Fanatismo   religioso
exacerbado, injustiças, ingratidão, inquietude, abandono,
lagrima,   perigo   iminente   e   irremediável,   inimigos
ocultos,   novidades,   barulho,   alvoroço,   visita   estranha,
coisas  negativas  em  todos   os   sentidos  ou  negativos  até
certos   pontos,   sustos   grandes   perigos,   roubos,   prisão,
ruína e perda de tudo.

Fala Okanran: Aqui nasce que o vento e a água em excesso destroem as
colheitas,   porém   por   sua   vez   preparam   o   solo   para   as
novas plantações.  Não   se   tem   medo   porque,   apesar   de
uma tragédia, não lhe sucederá nada. O banho de mar e
de rio limpa o espírito das impurezas. Não   se   tem   medo
porque, apesar de uma tragédia, não lhe sucederá nada.
Aqui não se diz aonde vai quando se sai à rua, pois ali há
inimigo   que   pode   lhe   prejudicar,   diz   tudo   ao   contrário
para   que   os  Arayés  (Inimigo)   não   lhe   surpreendam
nunca. Chegará a chefe de uma grande família. Aqui a
pobreza é mais forte que a riqueza a maioria é pobre e a
minoria é rica. Alguns  poucos não podem governar aos
que têm a força da maioria e a razão do desvalido. Os
inimigos   tentam   prejudicar   com   feitiçaria,   porém
conseguem tudo ao contrário, graças a seu Anjo guarda, e
acabam   lhe   fazendo   um   bem.   A   pessoa   diz   muitas
mentiras.   Indica   situações   de  perigo   diante  das   qual   a
pessoa   está   indefesa   e   sem   possibilidades   de   ser
socorrida. Os favores trazem perdas e distanciamento de
amizades. Depressão física e moral, má nutrição celular,
hipotensão, todos os tipos de enfermidades causadas por
insuficiência, deficiência, diminuição da força vital. Tem
de se conformar com o que tem e não se angustiar pelo
que não tem isso às vezes se obtém, e outras vezes não.
Há que lutar trabalhar, estudar e fazer rogação para que
venha   a   sorte.   Tem   de   assentar  Orisa  a   um   filho   de
Sango.   Tudo   o   que   você   faz   e   tem,   deve   estar   muito
claro, porque existem olhos que lhe observam e ouvidos
que lhe escutam. Apoiasse muito com Sango, Elegbara
e  Obatalá, eles são os únicos que lhe trarão felicidades
enquanto que  Orunmilá  lhe salvara a vida.
 Não lance pragas nem maldições em ninguém.
Tem que dar comida
á   cabeça   pra   encontrar   a   paz.   A   justiça   será   feita   na
porta   de   sua   casa.   As   pessoas   que   hoje   lhe   viram   as
costas   são   as   mesmas   a   quem   serviu   no   passado.   Sua
própria   família   não   lhe   dá   importância.   Às   vezes   você
sente vontade de morrer. Demonstra fanatismo religioso,
impossibilitando a capacidade de um raciocínio lógico e
filosófico.   Prenúncios   quase   sempre   negativos,   como   a
noite   que   chega   e   a   tempestade   que   se   aproxima.
Representa   a   corda,   rogações,   doenças,   coisas
encadeadas. Proíbe se molhado com água de chuva. Aqui
foram aonde  Olofin  veio para a terra. Aqui os homens
não   reconheceram  Orunmilá  o   bem   que   foi   feito   para
ele,   e   farão   o   mesmo   pelo  Awo.   Okanran  e   quem
asseguram   ao  Awo  a   invulnerabilidade   contra   as
feitiçarias,   isto   é   alcançado   com   uma   folha   de   manga
para   qual   é   pintado  Okanran   Meji  com  Iyerosun  é
lavar as mão com este pó e água deixando cair na terra
para   poder   permite   evaporar.   A   folha   e   colocada   em
Ibejis, depois de seca e picada e a soprada na porta de
casa.  Aqui   onde  Ifa  indica   que   são   os   pais,   que   e
necessário   trabalhar  Ifa.   O   segrego   deste  Odu  é
apresentado a Akuko e Elegbara pedido ao contrario do
que   se   deseja   na   cerimônia   não   permitiu   obter   o   que
desejava. Aqui onde Elegbara concede tudo ao contrario
do que lhe e pedido. Aqui onde Elegbara comeu Akuko
pela primeira vez.    

Em Oturukpon Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “Só aquele que viveu a fúria de um furacão, reconhece
na brisa um perigo ainda latente”.

Orunmilá diz:  “A Terra não se assenta sobre a cabeça de uma criança”.

Orunmilá diz:   “Aquele   que   trança   uma   corda   não   saberá   trançar   a

Terra não pode levantar a mão e agarrar o Sol”.
02 ­ Oturukpon:  Evitar falar de assuntos privados com pessoas que não
sejam de confiança. Não emprestar sua roupa. Não beber
nem   comer   em   casa   alheia.   Não   entrar   no   monte   sem
pedir permissão a Osanyian. Tentar rezar diariamente e
pedir   fé   e   firmeza   aos  Orisa.   Manter   uma   higiene
vaginal   extrema.   Atender   muito   aos   Egungun   de   seu
quadro   espiritual.   Receber   a   Orunmilá   consagrando­se
em  Onifa.   Fazer   revisão   com   o   médico.   Fazer   muita
rogação aos  Orisa.  Deve ter cuidado com o que se come
ou com o que se bebe fora de casa, porque o inimigo está
de tocaia para jogar pós de dominação. Uma pessoa de
confiança lhe está enganando. Existem três lugares que
são negativos para a pessoa. Há um homem mais velho
que namora ou pretende a mulher. Enfermidade muito
perigosa que, quando aflorar, pode chegar a ser mortal
tem de fazer rogação com urgência. Aqui se pede perdão
aos  padrinhos  por  pensar mal deles  e se escutam  seus
conselhos. Fala­se de agressão por ardil. Tem de receber
a  Orunmilá porque Iku  está atrás da pessoa. Odu que
marca   atraso   por   haver   cortado   uma   erva   que   não   se
deve   cortar   mais.   Se   gasta   muito   dinheiro   por   uma
enfermidade   e   não   se   alcança   a   saúde,   porém   a   causa
deste mal pode ser uma erva que existe na casa e deve
rogar­se a  Osanyian. Aqui  sempre se  consegue vencer
aos inimigos se as coisas forem feitas como mandam os
Orisa.  Odu  que   se   relaciona   com   o   oculto.   Aqui   se
recreiam a intriga, a tocaia, a ação fingida, a sombra e a
traição.   Porém   também   deve   fazer   caso   do   que   os
Egungun  colocam   na   cabeça,   porque   eles   são   os   que
avisam sobre tudo e devemos cumprir com eles para que
o   triunfo   seja   sempre   seguro.   Falam   o   descrédito,   as
mentiras,   as   calúnias   e   os  falsos   testemunhos.  Pode­se
ser   vitima   das   más   línguas   que   atentam   contra   o
prestigio e a moral. Relaciona­se com possessão por maus
espíritos.   É   o  Odu  onde  Orunmilá  põe   a   justiça   a
serviço   do   homem   para   fazer   frente   à   maldade.
Relaciona­se   com   as   epidemias   pela   decomposição   dos
cadáveres nas guerras, motivo pelo qual morrem também
 os   vencedores.   Nasce   o   castigo   do   roubo,   do   crime,   da
extorsão, da violação e de todo tipo de maldade. O castigo
neste mundo,  ou  que  vem  depois  de vida  atual,  já  que
todos os seres humanos devem prestar contas depois de
cada   desencarnação.   Nasce  também   o   valor  simples   do
espírito no mais além, de nada vale haver sido rei entre
os   homens,   a   justiça   divina   da   há   cada   o   que   ele
realmente merece. Para quem sair este Odu tende a ser
complacente demais, e para mudar este comportamento e
aprender a tomar suas próprias decisões tem que ouvir os
conselhos   dos   mais   velhos.   A   pesar   de   ser   vigorosa   e
determinado   e   completamente   avoado   para   que   fique
centrado e preciso fazer Ebori.

Oturukpon Ire: Pode  indicar  principalmente: Atitudes  purês  e  inocente

sensibilidade   artística,   dignidade,   evolução   material   ou
espiritual conquista de posições elevadas, progresso em
todos   os   aspectos   vitórias   honrarias,   encontro   de   dois
corações   casamentos,   convivência   sexual
empreendimentos bem sucedido.  Grandes oportunidades
para   uma   renovação   profissional,   apadrinhamentos   ou
sociedades em novos negócios, vitória sobre a ação nociva
de   um   adversário,   relação   de   amizades   voltam   a   se
desenvolver   em   harmonia,   felicidade   conjugal,   atitudes
puras   e   inocentes,   sensibilidade   artística,   dignidade,
evolução   material   ou   espiritual.   Conquista   de   posições
elevadas,   progresso   em   todos   os   aspectos,   vitória,
honrarias,   encontro   de   dois   corações,   casamento,
convivência sexual, empreendimento bem sucedido.

Oturukpon Ibi: Pode indicar: possibilidade de aborto ou parto prematuro,
inveja   de   terceiros,   atraso   de   vida   por   olho   grande,
trabalha   de   feitiçaria   feito   contra   a   pessoa,   problemas
gerados   por   má   interpretação   de   palavras   ou   atitudes,
melancolia,   perdição   por   amor.   Separação   da   família
principalmente   da   mãe,   frigidez   nas   mulheres,
impotências nos homens, inimigos ocultos, dos planos em
geral, também diz que o enfermo tem de ser levado ao
médico e provavelmente à cirurgia, porque o que tem é de
operação. Fala de enfermidade do ventre e ou dos seios.
Relacionam­se   com   o   nascimento   de   todos   os   animais
incluído os que não se vêem à simples vista, também com
os   tumores,   os   fibromas,   os   transtornos   uterinos   e   as
desordens do estômago.
Fala Oturukpon:   Oturukpon  e  Ogun  são os donos dos metais negros o
poder de jogo e tem sua atenção voltada para o arco e a
flecha. Oturukpon é considerado um Odu perigoso. É o
responsável   pelo   pênis,   a   ereção   do   mesmo   e   pelos
testículos e o esperma. É Odu que determina até ponto a
durabilidade   da   ereção.   É   também   responsável   pelas
doenças   venéreas.   Foi   através   de  Oturukpon  que
Shango desceu á terra. Ogun e Sango são comparáveis e
idênticos, exceto no que se refere á manifestação de Ika,
é por isso que tudo que se fizer em cima da terra ou mar,
Sango  toma   conhecimento.   Onde   quer   que   esteja   o
culpado ele tem condições de pega­lo e castigá­lo. O raio
de Sango jamais perde o seu alvo. Oturukpon e Ogun
trouxeram para a terra o cachorro e o galo, o hábito de
pisar o inhame, o álcool e o pássaro  Agbijbô  (a coruja).
Historio: É um Odu de vitória, pertence no Orisa Ogun,
o qual tem o ferro como símbolo e se lança com valentia e
coragem.   Aqui   se   expressam   os   mortos,   a   brancura,   a
pureza de sentimentos, a lealdade, os jogos de azar, as
grandes extensões de água, a casa paterna, os irmãos, a
família, os amigos de infância, os planos interrompidos e
os obstáculos que impedem de seguir adiante.

Em Ogunda Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “Aquele que se envolve de maneira direta e ordeira na
realidade   dos   fatos,   em   sua   defesa   ou   não,   aguarda   o
tramite das decisões no desassossego do seu coração”.

Orunmilá diz:   “Todos os galos que hoje brigam, um dia foram pintos”.
Indica prisão, angústia, muita dificuldade, desordem.

03 ­ Ogunda: Problemas provocados  por fazer favor a uma pessoa. A

maior parte dos favores que se fazem neste  Odu  não é
agradecida   pelas   pessoas   que   se   beneficiam   deles.   Há
mal­agradecimento   e   mau   pagamento   pelas   boas
atitudes.  O   mau   comportamento  de   alguns   desalmados
não deve fazer a pessoas mudar sua forma de ser, sempre
é   melhor   dar   do   que   ter   de   receber.   Haverá   gente
correndo pelas ruas. Deve fechar as portas de sua casa
para   que   a   perdição   não   entre   por   ela.
03 ­ Ogunda: Vêm   em   sua busca, de outro lugar, para que faça um
favor, não o faça porque   terá   dificuldades.   Deve   se  
superar permanentemente estudando.  Manter   uma  
higiene genital extrema.
Usar roupa interior branca. Discrição.
Receber  Ajagun  e  Onifa. Se já tiver, estiver aos pés de
Orunmilá.   Não   abusar   da   mulher.   Saudar   ao   sol
durante dezesseis dias seguidos. Receber a  Babalu Aye
e aos  Ibejis. As filhas de Oya terão de colocar o Idé  de
Orunmilá. Atender a  Ogun  e a  Sango  de forma igual.
Evitar   se   vestir   com   roupas   negras,   e   não   visitar
cemitérios.

Ogunda Ire: Pode   indicar   principalmente:   desmascaramento   de

pessoas   que   vêm   agindo   com   falsidade,   descoberta   de
uma traição, vitória sobre inimiga guerra ou disposta em
que   a   vitória   esta   assegurada,   vigor   físico   virilidade,
sobrevivência   de   uma   situação   de   extremo   perigo   (Ire
Aiku)

Ogunda Ibi: Em Osogbo este Odu pode indicar: Violência imposta ou
sofrida, corrupção moral, toxicomania alcoolismo, falta de
escrúpulos,   guerra,   disputas   acirradas   que   levam
desenlaces violentos, acidentes morte violenta agressões,
perigo em uma viagem, inversões e perversões sexuais,
traição, morte por envenenamento, conduta imoral.

Fala Ogunda: Os  animais  oferecidos  sob  as   ordens  deste  Odu  devem

ser   decapitados   em   decorrência   da   idéia   de   divisão
incluída no próprio nome do Odu. A árvore que conhece o
aço terá seu desenvolvimento interrompido. (Existe uma
ameaça   de   morte   pairando   sobre   o   consulente,   que
deverá fazer Ebó para se livrar do perigo).  A   faca   que
ataca o sorgo come o seu cadáver. (A espiga do sorgo, se o
consulente   não   morrer   derrotará   seus   inimigos).   A
mulher   do   caçador   não   grita   em   vão   a   flecha   de   seu
marido penetrou o corpo de um animal. (Os desejos do
consulente   serão   realizados).   A   madeira   recurvada   não
precisa mais preocupar­se com suas costas. (O consulente
não   tendo   mais   ereções   não   precisa   mais   preocupar­se
com o cansaço ocasionado pelo ato sexual). Se o machado
foi campo e cortou muita madeira voltará para casa .
Fala Ogunda: Se no entanto, nada cortou ainda assim voltará para casa
(Ogun  está   dando   uma   chance   ao   cliente   dependendo
deste   saber   aproveitá­la).   Guda   entrou   em   ereção   se   o
pênis de Elegbara Adingbã ficou ereto todas as vaginas
serão   penetradas!   (O   consulente   embora   esteja   com   as
funções   sexuais  em   forma  terá   em  breve   problemas   de
impotência).   Aqui   foi   onde   muitos   dos   que   viviam   em
terras   congas   foram   seduzidos   por  Alosi  para   que   se
dedicassem à prática da feitiçaria. Nasce o segredo dos
Ewés  para implantar o poder dos  Orishas  nos  Otanes
dos fundamentos dos Babalorixa e dos Babalawo, sem
Osanyian  não há poder na religião dos  Orisa Yoruba.
Aqui   não   se   anda   com   Prendas   de   bruxos.   Nasce   à
impotência por  Opolopo Ofikale  (pelo abuso do sexo).
Aqui foi onde  Olorun  premiou os serviços de  Elegbara
com Eleke vermelho, branco e negro.  Aqui onde  Babalu
aye, na terra Arará, se sentou sobre uma pedra e lhe foi
concedido o dom de adivinhar,  e  partir desse momento
ele reinou ali. Aqui nasceu o que o pilão de Babalu Aye
se faz de pedra. Há que se ganhar à simpatia, o respeito,
a admiração e o reconhecimento dos demais mediante a
constante   superação   e   o   trabalho   duram.   O  Awo  para
interpretar  Ifa  tem   muito   que   aprender   muito   que
estudar   muito   que   memorizar,   e   tem   de   possuir   muito
Ase  e inspiração divina. Aqui Nasce  à adivinhação por
outros meios e caminho alheio aos da religião dos Oriha
Yoruba.  Ogunda  está   em   torno   das   dificuldades   que
crescem à parte de fazer as coisas de forma masculina.
Ele está em torno das bênçãos que resultam do trabalho
para realizar suas ambições. Ele está sobre o controle de
suas paixões e sobre a condução de sua energia sexual
dentro das atividades construtivas. Nasce  à pureza das
crianças   e   as   provas   que  Obatalá  impôs   a   seus   filhos
para ver se eram capazes de suportar a fome, a miséria e
as tribulações, a luta pela fé e pela firmeza. A carne  é
independente do espírito, carne e espírito vivem juntos,
porém   não   misturados.   Aqui  Obatalá  prova   ferindo   a
carne para ver como reage o espírito Alosi fere a carne
dos   homens   para   conseguir   o   que   quer   dos   débeis   de
espírito  Obatalá  comprova   que  seus   verdadeiros   filhos
não   são   vulneráreis   as   artimanhas   de Alosi.
A   coroa não vem bem com o tamanho da cabeça; chegou
tarde às consagrações e não se pode mais alcançar a
gloria quese   deseja.
Há   que   reinar,   porém   sem   coroa.   O   mundo conheceu a
Osha­lufon, a  Obatalá  e a  Osha­nla,  três divindades
poderosas   que   são   a   mesma   (por   distintos caminhos).  
Aqui   foi   onde   morreram   as   forças   que
mantinham o eixo da terra e  Olorun  teve de substituí­
las   por   outras   para   que   o   desequilíbrio   e   a
desestabilidade   não   acabarem   com   a   vida.   Nasce   à
apresentação das provas e das testemunhas para culpar
alguém de um delito cometido.  A   inocência   é   um
atributo   inato   do   ser   humano,   demonstrar   que   esta   se
perdeu corresponde àqueles que sejam capazes de provas
que   tal   atributo   foi   violado.   Nasce   a   imperfeição   da
justiça   dos   homens,   sua   subordinação   aos   interesses
criados   nem   por   isso   verdadeiramente   justos,   a   justiça
injusta, aparente. A justiça dos poderosos e dos débeis, a
justiça   social   e   a   justiça   Divina.   Aqui   privação   das
liberdades   humanas   e   com   a   manipulação   da   justiça.
Aqui nasce que os velhos ensinem aos jovens as normas
das boas condutas sócias, porém também a transgressão
das ditas normas. As virtudes, os defeitos, a crítica e as
relações sociais. Mandam em buscar de um lugar onde há
uma   fortuna.   Fala   de   dois   homens   que   pretendem   a
mesma   mulher,   porém   há   um   terceiro   que   ninguém
considera   importante,   mas   que   será   o   seu   marido,   se
alguém se opõe a isto, pode implicar em uma tragédia.
Aqui   nasceu   a   responsabilidade   dos   homens   para
alcançar   a   felicidade   sem   prejudicar   aos   demais.   A
dedicação   ao  trabalho,   ao  estudo,   à   superação,   às  boas
ações e a construir o lar. Aqui onde Osanyian entregou
aos  Awoses  os segredos da medicina verde das plantas
para   curar   as   enfermidades   para   que   também  pudesse
consagrar aos  Orisa  e para destruir o mal dos bruxos e
dos feiticeiros. Tem de estudar e se superar para ser útil
a si mesmo e à sociedade. Neste  Odu  nasce a cobrança
dos direitos. O tempo, a dedicação, os conhecimentos, o
Ase  e   o   poder   espiritual   que   um  Babalawo  dedica   a
quem solicitam sua ajuda, têm um preço espiritual e um
material.   Em   certo   tempo  Orunmilá  disse   aos
Babalawo  que trabalhassem ajudando  às pessoas  sem
cobrar nada, gratuitamente, exclusivamente  à custa da
vontade do próximo.
No entanto, os Awoses começaram a passar fome, a adoecer e a morrer, as
pessoas ficaram indiferentes a isso, então  Orunmilá  disse: “A partir de
agora,   pela   desumanidade,   pela   inconsciência,   pelo abuso,   pelo   trato   e  
pelos   não   agradecimentos demonstrados pelos seres humanos para com meus
filhos, os Babalawo, toda terá um preço espiritual e outro material, e isso não
dará direto a recebê­la, mas simplesmente a solicitá-la.
Pelo trabalho de meus filhos se pagará tanto ou mais que o que se paga com
satisfação pelo trabalho de um profissional, de um médico ou de um
construtor". Nasce o fato de que o  Orisa  que  recebe a oferenda em primeiro
lugar   é Ogun,   depois Orisa­Oko, e por último Elegbara, os dois primeiros
trabalham e preparam a oferenda e o terceiro que é Oba, a receber sentado
comodamente.

Em Irosun Orunmila diz:

Orunmilá diz:  “Se a terra abrir um buraco, a mudança será inevitável”.

Orunmilá diz:   “Quando se tem uma sepultura é porque já existe um
cadáver para ocupá­la”.
Orunmilá diz:   “Ao levantar a ponte o fosso surge para a proteção do
Rei”.
Orunmilá diz:   “O   rio   não   segue   seu   curso   sem   antes   preencher   as
depressões“.
Orunmilá diz:  “Diante do abismo a contemplação é um risco”.

Orunmilá diz:   “É importante que do fundo do poço se olhe para o alto e
evidencie a saída”.

04 ­ Irosun: Neste  Odu  a   pessoa   não   deve   confiar   em   ninguém,

porque a traição pode atacar. Adora­se muito a Obatalá
porque é quem aparece e defende por isso, tudo que se
dever   a   ele,   deve   ser   pago.   Não   se   aceita   tabaco   nem
charuto de ninguém, porque aqui nasceu o trabalhar o
tabaco   para   a   perdição   dos   inimigos.   Não   se   portam
armas   de   nenhum   tipo.   A   modéstia   é   a   divisa
fundamental   para   ganhar   a   simpatia   e   a   amizade   dos
demais.   O   cemitério   é   nocivo   e   perigoso   para   os   filhos
deste  Odu,  Iku  se   aproxima   deles   ali.   As  Iyalorixa
filhas Odu não fazer Shango a nenhuma pessoa porque
com   água   não  se  apaga   a   candeia.  Fala   de  pessoas   no
caminho   a   qual   transtorna   a   paz   e   a   estabilidade.
Cuidado com pessoa colocada (morena, vermelha) porque
tem   outro   amor   e   tentará   mentir.   Sofre­se   na   vida   e
 recebem­se   experiências   desagradáveis.   Não   há
desenvolvimento.   Por   isso   haverá   que   fazer   muitas
rogações. Tem que cuidar do fogo, sobretudo do fogo da
cozinha   da   casa.   Fala   de   um   costume   muito   arraigado
que não se pode excluir. Aparece alguém do sexo oposto
que soluciona uma situação difícil, porém cuidado com o
pagamento   deste   favor,   para   que   ele   não   se   converta
desgraça.   Fala   do   uniforme   militar,   do   caráter   forte
organizado,   disciplinado   e   de   sentimentos   superficiais.
Aqui   nasce   a   diretriz   de   que   os  Babalawo  sejam   os
únicos   que   podem   conhecer   o  Anjo   da   Guarda  das
pessoas   porque  Ifa  é   quem   tem   esse   segredo   entre   os
Orisa.   Nasce   à   dependência   do  Babalawo  e   da
Iyalorixa  do  Awo,   sem   este   não   existem   cerimônias,
nem liturgias, nem rituais com Ase. Aqui o Babalawo é
quem   abençoa   com   seu   hálito   os  Ewe  (folhas)   dos
assentamentos,   e   é   quem   consagra   ao  Oriaté  para   a
cerimônia de Orisa. Nasce o Ebó de entrada cuja única
prerrogativa   está   com   o   filho   de  Orunmilá,   o  Awo.
Nasce   à   usurpação  das   funções   religiosas   por   parte  de
alguns  Babalorixa que se mete em coisa de Babalawo
sem sê­lo. O Ase de Ifa Agboniregun só é para ser dado
as seus filhos mais sacrificados, estudiosos, disciplinados,
respeitosos e verdadeiramente religiosos, onde fala Awo
não   fala  Babalorixa,   bruxo   ou   feiticeiro,  Congo  ou
Kimbisa, o morto pariu ao Orisa, porém isso só é assim
na   linguagem   dos   homens,   onde   fala  Orisa  não   fala
Egungun. Ifa diz: Receber a Olokun para não perder a
cabeça. Render muito tributa a Obatalá e a Shango.
Não visitar prisão, hospitais e cemitérios. Dar o descanso
necessário   ao   corpo.   Não   abusar   das   comidas   pesadas
antes   de   se   deitar   à   noite.   Respeitar   muito   aos   mais
velhos.   Não   deixar   que   qualquer   pessoa   lhe   toque   a
cabeça.   Fazer   revisão   periódica   com   médico.   Receber
Ajagun e Onifa, caso já tenha que lhes fazer oferendas.
Os  Babalorixa  e   os  Babalawo  devem   estudar   muito
para   que   alcancem   à   sabedoria.   Fazer  Ebó  todos   os
meses com água de rio e água de mar.

Irosun Ire: pode   indicar   principalmente:   Vitória   pelo   esforço

despendido,   conformação,   trabalho   que   surge,   inicio   de
uma nova empresa, peregrinação religiosa, conquista de
bens   de   pouco   valor,   mas   que   irão   trazer   satisfação,
 obtenção   de   recursos   suficientes   para   satisfazer   as
necessidades, sorte no jogo.

Irosun Ibi: Ofensas, calúnias, perigo de acidente derramamento de
sangue, homem que deve ser evitado, mulher perigosa e
faladeira,   noticias   ruins   doença   em   casa   na   família,
misérias, recursos insuficientes.

Fala Irosun: Fala Irosun: Ninguém conhece tudo o que existe no fundo

do mar. O cliente deve controlar a sua curiosidade, pois o
fato de conhecer determinados segredos pode colocar sua
vida   em   perigo.   Se   um   pássaro   pretende   capturar   um
alaxa  (espécie   de   verme   provido   de   pele   espinhosa   e
urticante), deve adaptar ao seu bico uma pinça de ferro.
Alguém   que   quer   o   mal   do   consulente   verá   este   mal
virar­se contra si. Todos os pássaros compraram roupas
brancas,   mas  Ge  por   vaidade   comprou   uma   seda
vermelha   como   sangue   e   dentro   da   floresta   ficou
parecendo   uma   chispa   de   fogo.   Quando   os   caçadores   o
viam de longe não evitavam em abatê­lo atraídos por sua
beleza. O consulente deve conservar a modéstia, para não
atrair atenção sobre sua pessoa. Quando o  Akpan  está
encolerizado, todos os pássaros se escondem. Quando os
homens   se   encontram   com   o   rei,   também   devem   se
esconder.   O   consulente   deverá   oferecer   sacrifícios   para
livrar­se de uma situação embaraçosa com algum tipo de
autoridade.   Enquanto   existir  Hon  a   água,   o   pássaro
vermelho  Ge  não   poderá   intitular­se   rei!   O   consulente
herdará os bens e a autoridade de seu pai, devendo para
isso oferecer os sacrifícios determinados. Quem diz azeite
vermelho, não diz azeite rançoso. Todos estão sujeitos aos
sofrimentos e provas impostos pela vida e ninguém morre
pó isto. O consulente conhecerá a dor e o sofrimento, mas
se   oferecer   os   sacrifícios   determinados   sobreviverá   a
tudo. Todo fogo se apaga, mas o fogo que ilumina a cauda
do pássaro Kese, não se extinguirá jamais. O consulente
verá   todos   os   seus   esforços   recompensados.   Obs.   Estas
palavras não são de  Irosun, pertencendo originalmente
a Owonrin, mas se adapta perfeitamente à proposta de
Irosun. E embaixo do sol que o martelo malha a bigorna,
pesadamente. O consulente triunfará sobre seus inimigos
se   realizar   o  Ebó  determinado.  Aqui   se   perdeu   a
imortalidade   e   nasceu   a   mortalidade   no   Universo.
Ninguém   conhece   os   segredos   guardados   pelo   oceano.
 Indica prenda ou fundamento abandonado que lhe atrasa
e lhe traz problemas, o qual ademais está mal feito. Aqui
se recebe um  Osanyian  como resguardo pessoal contra
os Arajé e os maus olhados. Oposição familiar a relações
amorosas.   Criam­se  dificuldades   no  seio  da   família,  há
divisão de  critérios,  porém  não  há  que lhes   fazer  caso.
Este  Odu  indica também inconformidade com o que se
tem, porque não tem tido trabalho na vida, porém logo
aprenderá   a   valorizar   o   que   possui.   Pensa­se   em
abandonar a casa acreditando que em qualquer lugar se
estará   melhor,   porém   o   fracasso   faz   com   que   regresse
com   a   cabeça   baixa.   A   traição   persegue,   tem   que
aprender   a   descobri­la   onde   estiver   escondida.   A
obstinação   abandona   o   caminho   da   razão.   Nasce   à
violência para obter benefícios à custa dos demais, tenta­
se   governar   os   outros.   E   uma  Odu  de   prenuncia
medianos   que   fala   do   bem   e   do   mal   com   a   mesma
intensidade.

Em Ose Orunmila diz:

Orunmilá diz:  “A realidade pode ser cruel, mas será sempre a verdade”.

05 ­ Ose: Ifa   Diz:  Usar   uma   corrente   (escrava)   no   tornozelo

esquerdo para amarrar­se à terra.  Adorar   muito   aos
Orishas para obter suas bênçãos. Desconfiar até de sua
sombra em assuntos de dinheiro e ou negócios. Falar de
seus   assuntos   íntimos   o   mínimo   possível.   Evitar   a
promiscuidade   sexual   para   evitar   as   doenças   e   as
complicações. Escutar, ver calar. Ser discreto. Evitar os
compromissos   que   sabe   que   não   poderá   cumprir   não
comprometer sua palavra em soluções que estão fora de
seu alcance. Tente crescer desde o coração até o céu, não
desde os pés até a cabeça.
Ose Ire:
Quando   em  Ire,  Ose  pode   indicar,   principalmente:
Recuperação   de   coisas   perdidas  enriquecimento   súbitos
cura   de   uma   doença,   capacidade   e   engenhosidades
intuição que deve ser seguida, boa inspiração.
Ose Ibi: Este  Odu  pode   indicar:   Perdas   de   todos   os   tipos
desperdício   evasão   de   energias   físicas,   falsidades,
cirurgias   e   doenças   (principalmente   na   barriga),   morte
ocasionada por doença, traição e pranto.

Fala Ose: O inhame grelhado diz ao homem, além do rio  Ajagbe

(Rio   legendário   que   representa   a   morte).   “Se
pretendes me comer, deves apressar­te senão, o que abre
a   boca   aos   teus   pés   te   impedira   de   comer”.   (Se   o
consulente quiser ser bem sucedido deve apressar­se na
realização de seus planos). O crânio velho de um homem
diz   ao   crânio   jovem   de   um   homem:   “Eu   já   estou
completamente seco, se alguém me golpear não correrá
nenhum sangue. Mas tu, se te racharem correrá algum
sangue”.   O  consulente  deve   oferecer  um   sacrifício  para
livrar­se de um acidente que o ameaça. Oshe! Tudo o que
fiz, os cânticos que cantei os sacrifícios que ofereci, não
bastaram. Se tu me vês, tu vês a morte. (O consulente
encontrou o dispensador do mal e da morte. Deve fazer
sem demora, os “Adra” (Sacrifícios expiatórios) do Odu).
Azãgadá (A morte) grelhou o inhame par o visitante e o
convidou   para   comer,  Aviti  (A   morte)   chegou!   (Era
costume   oferecer­se   inhame   assado   aos   condenados   à
morte,  o sentido interpretativo   é  o  mesmo da  sentença
anterior). Se o pote que contem o medicamento estivar
por perto, a doença não será muito grande. (O consulente
ameaçado por uma doença deve oferecer os sacrifícios que
lhe forem prescritos). O inhame não se parte quando  é
retirado da terra, mas será partido quando for retirado
das cinzas. (O consulente está temeroso dos perigos que o
ameaçam antes de cerimônia de iniciação de um neófito
ao culto de Ifa. Sua introdução no Ifa não poderá matá­lo
se   fizer   os   sacrifícios   apropriados.   Não   é   por   possuir
muitas folhas que o arvoredo deve se considerar um rei, o
excesso   de   folhas   atrai   a   atenção   do   lenhador.   (O
consulente   deve   agir   com   mais   discrição   para   não   se
prejudicar de alguma forma).
 Em Obara Orunmila diz:

06 ­ Obara: E   quando   três   fechados   e   um   aberto,   sendo   a   parte

aberta  do  Obi  apontam  para  a esquerda  e  para  baixo,
significa que esta em Ibi. Obara neste caso, trás muitas
incertezas não consegue tomar decisões acertadas e nem
sozinho.   E   com   isto,   torna   vitima   de   suas   próprias
ilusões, tomando decisões sem pensar. Para colocar sua
cabeça e sua vida  no lugar e preciso fazer  Ebori  para
que seu anjo protetor possa de ajudar a caminhar.

Corre­se perigo de ser vitima das próprias palavras, fala­
se demasiado o que é e o que não é. A pessoa não evolui
adequadamente,   umas   vezes   progride   e   outras,
retrocedem   em   seu   caminho   evolutivo.   Indica   pessoa
filha de Obatalá, porém tem que confirmá­lo em Atepón
Ifa. Devido a mentiras se está na pobreza e na solidão.
Os   amigos   se   afastam   e   a   família   não   é   solidária.
Existem muitas incompreensões, porém também muitos
erros   cometidos   que   fazem   merecer   o   que   tem.   Vai   ao
fundo   e   tem   de   renascer   das   cinzas,   do   contrário   se
perece.   Apesar   da   tristeza   atual   pode­se   chegar   a
alcançar   o   desenvolvimento   e   a   tranqüilidade   se   fizer
rogação e se atender aos Orishas adequadamente. Uma
pessoa   chegará   a   sua   casa   pedindo   comida,   dê   do   que
tem, porque ao está sua sorte e evolução. O homem deve
ter   cuidado   para   não   perder   a   sua   mulher,   se   estiver
afastado dela, deve tentar restabelecer o equilíbrio das
relações,   porque   é   para   seu   próprio   bem.   Aqui   o
Babalawo está obrigado a conhecer todos os segredos da
Magia Santa de  Ifa  para poder vencer a seus inimigos.
Escutam­se   os   conselhos   para   poder   chegar   à   velhice.
Vem uma sorte grande, por isso lhe mandam buscar de
um   lugar   que   está   longe.   Não   se   tomam   bebidas
alcoólicas, as más companhias podem fazer que se torne
um   adito  a   elas.   Indica   incredulidade   no   seio  familiar,
não crêem no que diz a pessoa.  Perdeu­se   um   pouco   o
respeito   e   a   confiança   nela.   Os   amigos   tampouco
acreditam   nela   e   alguns   lhe   menosprezam   por   esse
motivo. Pode existir negócio com três pessoas e um deles
é   quem   ganha   a   parte   maior   tenha   cuidado   com   a
distribuição dos lucros. Fala de casa pobre, porém que,
fazendo  Ebó  a  Orunmilá  com uma cabaça e uma pena
de   papagaio,   obtém­se   o   desenvolvimento   e   o   dinheiro
que faz falta. Este  Odu  marca assentamento de  Ifa, a
pessoa tem de ser Babalawo ou Yalawo (sacerdotisa de
Ifa, em caso de ser mulher). Deve fazer uma festa aos
Egungun  para que lhe ajudem a vencer as dificuldades
atuais.   Deve   ter   muito   cuidado   em   cumprir   os
compromissos que fizer, porque com o não cumprimento
da palavra vêm os problemas e as dificuldades. Aqui se
recebem   os  Ibejis  para   a   firmeza.   A   pessoa   não   deve
desprezar   a   ninguém   por   considerar­se   superior,   os
Orishas lhe submetem à prova neste sentido. Um amigo
que lhe trai junto com um familiar e, juntos, lhe trazem
desprestigio e má fama.  Não   deve   acreditar   que   seus
assuntos   sejam   tão   importantes   a   ponto   de   fazer
revoluções por eles. Seu caso é tão comum como os dos
demais   seres   humanos.   Aqui   o   casal   pode   chegar   ao
engano por culpa de suas atitudes impróprias e egoístas,
quando   isso   suceder   não   se   queixem,   pois   o   merecem.
Cuide de seu (sua) companheiro (a) se quiser conservado
(a) existe quem está consciente disso e está interessado
naquilo que você não valoriza.  Até agora o que você não
fez em casa, o está fazendo na rua, trate de fazer em sua
casa   o   que   está   fazendo   na   rua,   ou   você   será   o   único
perdedor que haverá em tudo isso. Fala de preferência
por sexo oral, não deve fazê­lo, porque o peixe morre pela
boca.   Sonha­se   com   o   que   não   se   não   tem   e   se   deseja
excessivamente. Mulher que quando está com o marido
pode chegar a pensar em outro. Marca separação do casal
ou destruição matrimonial por incompreensões. A pessoa
não conta  seus  problemas  a  ninguém  por temor de ser
enganada. O mal e o bem convivem juntos. Pode haver
amarração por feitiçaria.  Shango  é quem manda neste
Odu,   deve   ser   feita   muita  Ebó  a   ele   para   poder
encontrar o equilíbrio perdido. Existe um Egun que está
usando a pessoa para se manifestar, deve­se perguntar a
ele   o   que   deseja   dizer.   Neste  Odu  os   homens   têm
tendência a serem mulherengos, porém também a serem
enganados   pelas   mulheres.   Aqui   se   colocam   lírios   nos
Ebós   para   que   a   sorte   não   falte.   Este  Odu  marca   o
caminho da língua, com ela tem­se a alegria e a perdição.
O aguardente   e a canela são benéficos para o homem.
Ifa Diz: Selecionar muito bem os amigos. Cuidar de tudo
que se leva à boca. Evitar   muito   aos  Egungun  para
triunfar. Assentar a  Sango  em  Lese Orisa, se já o fez,
 deverá receber o Mão de Ifa com Urgência. O Ologberi
deve receber Ajagun e Onifa. Deve­se   estudar   para
seguir adiante. Não ter mais de um (a), companheiros (a)
de cada vez. Tomar   precauções   para   não   contrair   uma
doença   venérea.   Tente   se   dedicar   ao   comércio.   Não   se
envolver   com   bruxaria   nem   com   magia   negra.   Fazer
rogações à cabeça (Ori) seis vezes seguida (uma em cada
mês).  Não se deixar provocar pelos demais.  Não   fumar
na   cama.   Respeitar  e  atender   aos  Orisa  para   que  seu
triunfo seja seguro.

Obara Ire: Fala sobre bens materiais, vitória em processos judiciais,
bons   negócios,   sem   enfermidades.  pode   indicar,
principalmente: aquisição de bens materiais de um modo
geral,   fim   de   um   obstáculo   que   deve   ser   o   último,
expansão   física   e   moral,   ausência   de   enfermidades,
evolução no sentido ascendente.

Obara Ibi: Fala   da   instabilidade,   desorganização,   desequilíbrio,

insegurança   e   perigo   de   envolver   com   problemas   na
justiça.  pode indicar: Deslealdade, imoralidade, orgulho
nocivos,   injustiças,   libertinagem,   adultério,   maldade,
filho adulterino, guerra em família de santo. 

Fala Obara: As pessoas sobre a influência do Odu irão crescer muito
em   muito   pouco   tempo,   e   essa   condição   de   melhora
despertará   a   inveja   de   muita   gente,   principalmente
daqueles   que   se   diziam   amigos,   criaram   situações   de
perigo   para   que   o   consulente   não   obtenha   êxito   e   seja
destruído. O segredo é a melhor saída para aquele que
esta sobre as bênçãos ou as ameaças desse Odu. Sobre a
ação negativa desse  Odu  não subestime o perigo, pois o
risco de viver na miséria é real. O porco espinho espetou
a  fêmea   do leopardo  e  o  leopardo  não  pode  fazer  nada
contra   ele.   se  o  consulente   sofreu   algum   dano   causado
por alguém mais poderoso que ele é melhor deixar como
está,   pois   qualquer   atitude   que   venha   a   tomar,   só
agravará a situação de forma desfavorável para ele). “O
bem estar que encontramos na água é o peixe  Xwa  que
vem   buscar   fora   dela   para   nela   depositar”.   A   caça   do
consulente é pobre, mas se tornará rica pelo seu esforço e
merecimento.   Se   o   consulente   for   rico,   deverá   oferecer
sacrifício   para   que   a   fortuna   não   o   abandone.   “Sem   a
lama estar misturada à água do rio, o peixe  Zoken  que
 tem   os   olhos   claros   verá   o  que  se   passa   no   fundo”.   (O
consulente descobrirá coisas que se passa em sua casa e
lhe   são   ocultas).     “A   mulher   que   come   de   duas   mãos,
acabará   encontrando   a   morte”.   Se   a   mulher   do
consulente   estiver   enganando­o   morrerá   praticando
adultério).  “E DU ALO WE”  (Ela come de duas mãos)
Diz­se da mulher adultera.

Em Odi Orunmila diz:

Orunmilá diz:  “Nem todo fardo impõe sacrifícios e engano, com o Odu
Odi, tudo é sobrecarregado”.

07 ­ Odi: A   morte   não   pode   te   alcançar,   a   doença   não   pode   te

alcançar   os   processos   judiciais   não   podem   te   alcançar,
ninguém   penetra   num   bosque   de   espinhos,   envolto
somente num pedaço de pano. Fazendo o Ebó indicado, o
consulente estará protegido contra tudo. O leopardo não
pode capturar o cão que está protegido por uma grande
de ferro. Mesma interpretação da sentença anterior. Se
um grande pedaço de carne foi perdido procure­o atrás da
cerca. Um ladrão não pode roubar um cadáver e fazê­lo
desaparecer.   O   consulente   é   um   malvado   muito   bem
instruído que embora consiga concretizar a maldade que
está arquitetando. Jamais poderá tirar nenhum proveito
de seu ato. Um rio não pode mudar seu curso para fazer
guerra com outro rio. O consulente tem inimigo dentro de
sua   própria   casa,   mas   nenhum   deles   pode   lhe   fazer
nenhum mal. A ira do homem que tem uma chaga, não
pode espantar a mosca que pousa na ferida. A vontade do
homem é bater na mosca que o incomoda, mas o medo da
dor impede que ele bata na ferida. O consulente embora
conheça a origem de seus problemas não tem forças para
eliminá­las.  Se o vento sopra muito forte nas folhas do
espinheiro, as ervas não brotam aos seus pés. O cliente
por   ser   perdulário   e   não   saber   administrar   o   seu
dinheiro. Jamais chegará a acumular fortuna.  Ifa Diz:
Não confiar em estranhos. Não ingerir bebidas alcoólicas.
Não fazer tratos entre três. Vestir de azul e branco com
 certa   freqüência.   Receber  Olokun  para   firmeza.   Se
cuidar   muito   no   mar,   pode   morrer   afogado.   Ter   um
papagaio   ou   um   periquito   para   sorte.   Fazer
desenvolvimento   espiritual.   Oferecer   missa   aos
familiares mortos.  Cumprir muito com Babalu Aye. Não
ir ao monte nem arrancar plantas sem pagar os direitos a
Osanyian. Aos dias 09 de cada mês, colocar de tudo que
se comer em um prato aos Egungun para que estes lhe
evitem   a   chegada   de  Iku.   Contar   com   os  Orisa  e,
sobretudo   com  Orunmilá,   para   tudo,   assim   evitará   o
fracasso.

Odi Ire: Quando em Ire é necessário apurar o tipo, pois pode ser
qualquer um. Deve­se perguntar imediatamente se é Ire
Aiku  (não   ver   a   morte)   ou  Ire   Omo  (um   bem   vindo
através de um filho, levando­se em consideração que este
Odu fala muito em gravidez), cuidado com perturbações
que vão aparecer para você com coisas simples durante o
ano te levando ao desespero com muita facilidade você é
inteligente   e   ambicioso,   mas   cuidado   com   sonhos
excessivos   onde   você   pode   se   frustrar   e   ter   grandes
problemas, não pense em grandes lucros esse ano, pois o
Odu  está   negativo,   procure   ir   com   calma   e   procure
apenas   fazer   negócios   se   você   trabalha   com   vendas   ou
com   público   você   vai   conseguir   passar   grandes
dificuldades, este Odu fala que você não deve viajar para
quem já tem a tendência muito grande para perder ou
fracassar   em   algumas   coisas,   não   deve   iniciar   novo
trabalho,   não   deve   pensar   em   mudar   de   trabalho,
cuidado para não perder amizades com muita facilidade
esse ano, prazeres carnais em todos os aspectos, cuidado
com   aborrecimentos   grandes   que   podem   envolver
situações   de   justiça   ou   polícia,   descoberta   de   grandes
traições, cuidado com pessoas mercenárias a sua volta te
prejudicando e feitiços, na saúde este  Odu  mostra que
você tem que ter extremo cuidado com doenças de pele
com   problemas   de   estômago   dores   de   cabeça,   você   não
pode dar e nem vestir roupas usada de outra pessoa, não
usar   roupas   remendadas,   quando   este  Odu  está
negativo,   não   usar   tecidos   berrantes,   não   pode   comer
peixe de pele.

Odi Ibi: Pode   indicar   prisão,   condenação,   roubo,   prejuízo,

seqüelas advindas de acidentes ou moléstias, abandono,
 traição, perfídia, possessão de maus espíritos, mulher de
maus hábitos e vida sexual desregrada, homossexualismo
(só   masculino),   caminho   fechado,   imobilidade   ou
dificuldade   de   ação.   Em  Osogbo   Arun  indica   quase
sempre, um dos tipos de doença que se sequem, bexiga,
bacia,   necroses,   dermatoses,   câncer,   lepra,   hipocondria,
melancolia, neurastenia, doenças dos ossos.

Fala Odi: Este  Odu  marca adultério, perversão sexual  e calúnia.

Cai­se em tentações lamentáveis. Resiste­se e prova­se a
integridade das pessoas.  O   mal   faz   estragos   nos   filhos
deste Odu, quebrando vontades, destruindo esperanças e
corações.   Afundam­se   os   fracos   de   espírito   e   saem
vitoriosos   aqueles   que   aceitam   a   dureza   da   vida
enfrentando­a, e não buscando e/ou pedindo explicações
por cada coisa que acontece. O ser humano vem  à vida
sem   a   intervenção   de   sua   vontade,   adoece   sem   a
intervenção de sua vontade e morre sem a intervenção de
sua vontade. Então, de que adianta saber o que de todas
as coisas, se isso não lhe serve para nada? O homem veio
à vida para se adaptar a ela, não para pedir explicações.
Aqui   se   resolvem   muitos   problemas   através   dos
Egungun.   Nascem   os   que   destroem   o   que   outros
constroem. O que gasta o que outro economiza. A vida é
vivida   sem   apegos.   Recebem­se   benefícios   inesperados
que   se   estendem   à   família.   Os   familiares   velam   pela
pessoa.  Aos pais mortos são feitas rogações e oferendas.
Trata­se bem à pessoa anciã que chega de visita à casa
ao   escurecer,   ai   está   à   sorte  Oduduwa  pede
reconhecimento   e   rogação   para   outorga  Ase
prosperidade, gloria e honra. Faça oferendas a  Olokun
para vencer, a  Sango  se deve dar cumprimento para a
evolução   e   para   a   saúde.   Nasce   o   lesbianismo   e   a
homossexualidade masculina.  Pessoas   fofoqueiras   e
envolventes   que   gostam   de   se   meter   em   tudo   que   não
lhes diz respeito. Deve ter­se cuidado com o mar com o
rio, também com as areias movediças e com os pântanos.
A pessoa nasceu para não precisar de nada.  Relaciona­se
com as cadeiras e com os orifícios do corpo, por estes se
nascem e se nutrem os seres viventes, também por eles
se  respira.  No  final,   em   um   orifício  se  faz  descansar  o
cadáver para que ali se decomponha.  Nasce   o   mal   das
bebidas alcoólicas, das drogas, das más companhias, das
enfermidades   contagiosas   e   dos   males   do   cérebro
causados pelos vícios. Aqui a mulher pode se perder ou ir
embora, deve­se fazer uma tentativa para que isso não
aconteça porque se perde a sorte. Existem dois inimigos
que   estão   por   perto.   Ultraje   falta   de   respeito   e   de
consideração. Agora se está pobre, porém mais adiante se
triunfa com a ajuda dos Orisa. Aqui, quando se viaja, se
são três, as pessoas deve ser a última em tudo. Tem que
fazer   rogação   para   não   morrer   afogo   ou   de   uma   má
enfermidade no ventre. As bebidas alcoólicas devem estar
bem   longe   da   pessoa.   Tem   que   cuidar   muito   de
Iyemanja  porque ela dá o triunfo. Fala de orgulho e de
falta de escrúpulos, sujeito que não mede esforços para
conseguir   o   que   deseja.   Crescimento   diante   das
dificuldades   e   da   adversidade.   Vitória   diante   dos
inimigos   e   dos   obstáculos.   Puçá   comunicação,   traição.
Esconde­se o dinheiro. Não se pode confiar na pessoa, há
falsidade em seu trato. Pessoa que se for inimiga é muito
perigosa,   não   se   detém   até   que   veja   morto   o   seu
oponente. Ciúmes, ciladas, adultério e morte violenta por
assuntos   amorosos.   O   individuo   tem   que   se   dar   mais
mérito porque aqueles que lhe rodeiam não reconhecem
seus   valores,  no  entanto,  tem  mais   inteligência   do  que
aqueles que o subestimam. Tem que prestar atenção aos
sonhos. Aqui não se tem prendas de Mayombe porque se
perderia   a   dita   pessoa.  Elegbara  pede   rogação   para
resolver e também quer estar na casa com Ajagun. Fala
de familiar que pode esta louca. A sorte está dentro da
casa,   é   vem   mais   quatro   sortes,   não   se   devem   deixar
passar porque não haverá mais. Quem tem Obatalá lhe
coloca coroa para lhe dê a sorte definitiva na vida.  Em
seus destinos aconselha­se a ter cautela diante de suas
dificuldades   que   deverá   encontrar   e   grande   força   de
vontade   para   saber   superar,   trás   ainda   viagens   bem
curtas,   podendo   encontrar   um   amigo   que   sempre   o
ajudará,   ter   sempre   cuidado   com   envolvimento   com
justiça, e doenças. A calma será sempre preponderante
em sua vida, paciência por mais difícil que se apresentem
as   situações   formadas   ao   seu   redor   em   negócios   e/ou
quaisquer   outros   benefícios   que   os   tenha   para   receber.
Sempre   sairá   vencedor   em   seus   objetivos   finais.   Os
regidos   pôr  Odi  são   pessoas   inteligentes,   com   larga
facilidade   de   assimilação   pôr   ter   muito   boa   memória,
porém tem uma dificuldade grande em confiar em outra
pessoa, são muitos ciumentos, pôr estes motivos acabam
 dificultando suas vidas, mesmo assim conseguem quase
sempre o que querem, embora com pouca duração. Seu
positivo   trás:   sorte   em   jogo   e   no   amor,   seus   regidos
trazem em seus caminhos a homossexualidade, mas não
quer   dizer   com   isto   que   todos   os   seus   regidos   sejam
assim. Seus regidos ainda trazem a realização e ligação
com   adivinhação,   ao   fuxico,   que   faz   com   que   sejam
pessoas que não guardam segredos. Neste Odu impera a
falsidade de pessoas, interesses, e nos casos de mulheres
geralmente   predominam   a   não   fidelidade   a   seus
parceiros,   o   que   também   não   foge   a   regra   aos   homens
deste  Odu. Financeiramente, o que entra pôr uma das
mãos,   sai   pôr   outra.       Este  Odu  pôr   si   próprio
proporcionam   atrapalho   em   suas   vidas   como,   risco   de
vida,   contrai   doenças   graves,   desgostos,   drogas,   e
escândalos.

Orunmilá diz:   “Você é rei somente hoje”. Indica generosidade, decisão,
facilidade para lidar com muito dinheiro.

Orunmilá diz:    “A   individualidade   do   ser   humano   está   afirmada   na

complexidade   em   desenvolver­se   tarefas,   alcançar
objetivos,   criar   oportunidades   de   trabalho,   convergir
adversidades   para   o   controle   da   negociação,   agregando
valores na ação administrativa, em união com as pessoas
engajadas   no   processo   criativo,   para   o   crescimento
mútuo”.  Dessa   forma,  compartilhar  a  administração de
bens   é   criar   atalhos   proporcionando   o   bem   estar:
ambiente de trabalho condizente com a pessoa humana,
relacionamento   crítico   e   apaziguado,   dispersão   de
contrariedades   afastando   desânimo   e   outros
desinteresses.   Nada   existe   de   único,   exclusivo,   sem   o
compartilhar   de   metas   e   tarefas.   Aplicar   uma   gestão
onde   o   equilíbrio   sócio­econômico   se   manterá   vivo   e
capitalizando   recursos.   E   ainda   mais,   autêntico   na
integração   de   pessoas   objetivando   o   crescimento
individual   de   cada   um   e   compartilhado   por   todos   é   a
estruturação de uma liderança útil. Aquele que está sob
a influência do Odu Ogbe terá os seus desejos acatados,
ordenanças   ao   seu   comando,   um   espírito   de   liderança
reconhecido, e será entendido como verdade tudo o que
falar e fizer.
Orunmilá diz:   “Melhor ser guiado pelos olhos do bem para que não se
caia em desgraças”.

08 ­ Ogbe: O   espírito   que   trabalha   com  Ogbe  e   o  Egungun

principal   chamam­se  Baba   Egungun   Oba   Igbola  e  é
quem se tem que invocar quando se necessita da ajuda
deste  Odu.   Aqui   o   caminho   de  Elegbara  que   tem   de
receber a pessoa das mãos do  Awo  é  Esu Alape. Neste
caminho   para  Orunmilá  ele   é   conhecido   como
Abambonwo e é por esse nome se deve chamá­lo quando
se trabalha com ele. É também onde o urubu deve sobre
os   cadáveres   para   comê­lo.   Neste  Odu  para   a
prosperidade e para o vencimento das dificuldades, são
dedicadas   açucenas   a  Olorun  em   um   búcaro   sobre   a
mesa e a cada dia a pessoa as cheira e pede o que deseja
a  Olorun  para   vencer   suas   dificuldades.  Ogbe  conta
com o poder de Olorun e dos Orisa, portanto não existe
força humana capaz de lhe vencer. Isele levou um bicho
de  quatro pés á  parte mais  elevada  de uma  montanha
para oferecer em holocausto. E daí foi fecundado  Ogbe,
na   terra   com   os   bichos   de   quatro   pés   servindo   de
fecundação de  Ogbe, nasceu  Kunamam, mas por ser o
mais velho de todos e também o Rei dos Odus é o único
que tem direito de ser chamado de  Ogbe. Aqui nasce o
maremoto e suas nefastas conseqüências para os povos
acometidos   pelo   orgulho   terreno.   Para   vencer   os
obstáculos e as dificuldades, deve­se passear sete vezes à
noite   pela   praia   e   oferecer   frutas   a  Iyemanja  e   a
Olokun, à medida que se vai fazendo os pedidos.  De
quando em quando deverá limpar a casa com água com
anil (anilina), para que refresque o ambiente e traga o
desenvolvimento ao lar.  Não se intrometer no que não é
da sua conta. Cuidar por onde anda a noite, pois o estão
vigiando para lhe atacar. Não tomar mais confiança do
que   lhe   dão   não   entrar   em   nenhuma   casa   sem   pedir
permissão, mesmo que conheça os danos da casa.  Não
permanecer em casa e locais escuros.  Não   brincar   com
coisa   seria   porque   sempre   perderá.   Cuidado   com   as
traições   no   amor.   Vestir­se   de   branco   com   freqüência.
Respeitar muito aos mais velhos, não discutir com eles e
muito menos lhe faltar com o respeito. Cumprir com as
homenagens e reverencias aos mortos. Deve fazer Santo
assim   que   puder.
Evitar   ir   a   velórios,   hospitais   e cemitérios. Tratar de não estar na rua às
12 horas do dia ou da noite. Pode estar antes ou depois, mas nunca às 12 horas
em ponto. A   mulher   não   pode   abortar   porquecorrerá   perigo   de vida.
Evitar   as bebidas   alcoólicas brancas. Controlar seu caráter e seu mau
gênio. Cuidado com os problemas   que   tenha   a   ver   com   a   justiça.
O Elegbara do Ajagun deve levar uma coroa de quarenta e um Cawuri
(búzios), e deve ser guardar em um cofre.
Faça­lha oferendas em terreno pedregoso. Os  Osanyian de  Baba  Ogbe
devem   carregar   e   pelos   de   hiena escondidos.
Devem­se   escutar   os   conselhos   das   pessoasque  gostam  de você.
Evitar  realizar viagens  que sejam longas, e muito menos arriscar a vida.
Ogbe Ire: Pode   indicar   principalmente:   Independência,
determinação,   um   caminho   aberto   e   que   deve   ser
seguido,   alto   suficiência,   vitória   sobre   inimigos,
dedicação   em   face   de   problema   próprio   ou   alheio,
desenvolvimento   intelectual   pela   vontade   de   saber,
vitória em problemas de ordem financeira.

Ogbe Ibi: Pode   indicar:   Perdição   pelo   jogo,   estupidez,   teimosia,

irracionalidade,   ações   impensada   que   ocasionam
problemas   sérios,   confusão   agressividade,   fúria
incontrolada, casos judiciais, uma aventura que terá final
desastroso,   falta   de   escrúpulos,   adultério  (por   parte   do
cliente), sensualidade excessiva.
Fala Ogbe: Oh Ogbe! Que o cheiro da morte jamais se oculte do cão.
Que Aklasu (Cão selvagem que habita as savanas) possa
sempre farejar no  ar o cheiro  da  morte!  O cliente vem
sendo   enganado   dentro   de   sua   própria   casa   e   o   Ebó
prescrito,   fará   com   que   a   verdade   seja   descoberta.   O
buraco abriu a boca. O buraco não abre a boca se nada
houver para ser engolido. O cliente encontra­se em perigo
eminente de morte. Aklasu (Cão selvagem que habita as
savanas) encontra  um   corpo sem  vida  e diz:  “Graças   a
Ejionile ainda existe alimento para mim”. O  Odu Ogbe
determina que o Aklasu se alimente de carniça. Por este
motivo toda que o animal encontra um cadáver dá graças
á  Ogbe.   O   cliente   para   quem   for   determinada   esta
sentença   encontra­se   em   serias   dificuldades.   O  Iroko
(árvore) e a parasita ava que o envolve uma vez que se
uniram,   devem   envelhecer   juntos.   O   cliente   não   deve
abrir mão de nada do que é seu ou separar­se de um ente
querido.   Qualquer   atitude   nesse   sentido   lhe   trará
grandes conseqüências. As pequenas contas brancas dos
colares   das   sacerdotisas   de  Obatalá  demonstram   que
inegavelmente   são   suas   esposas.   O   cliente   não   deve
pretender obter coisas que por direto não lhe pertençam
usando para isto métodos espúrios.
Orunmilá diz:   “Quando  somos apontados  como pessoas  experientes   é
que   no   processo   da   nossa   existência   nos   tornamos
melhores aprendendo com os nossos erros. Achar que se
tem sempre razão é demonstração de rebeldia diante da
verdade: somos espelhos uns dos outros”.

09 ­ Osa: Neste mundo os seres humanos sempre têm fazer a parte
que lhes corresponde, e depois passarem então para os
Egungun  e para os  Orisa. Nas coisas do  “Mais além”
só mandam aquele que estão próximo do Altíssimo, que
são   os  Orisa,   nas   coisas   do  “Mais   aquém”,   primeiro
mandam os  Egungun, por estarem  mais próximos dos
Orisa, depois os homens estarem mais ligados a terra,
não há solução sem gestão material ou divina.  Odu  que
se   relaciona   com   as   plantas   espinhosas.   Aqui   não   se
utilizam as plantas espinhosas no assentamento porque
fazem   espinhoso   o   caminho   do  Iyawo,   tampouco   as
plantas de várias cores, porque trazem a hipocrisia e a
traição   ao   recém   nascido   em  Orisa.  Osa  representa   o
oxigênio do ar, o principio vital que alimenta as células
de   todos   os   seres   vivos,   sem   o   qual   não   há   vida   nos
mundos da criação. É a combustão, a oxidação, o desgaste
da matéria, a transformação sutil das coisas, o irem e o
vir,   o   movimento   unidirecional,   o   macro­mundo   e   o
micro­mundo,   e  a   morte  necessária   de  tudo  que   nasce.
Indica  a cumplicidade entre  o Céu e a  Terra  para  não
deixar escapar a vida, para transformá­la e não permitir
que desapareça, para que não seja apenas perceptível e
material.   Senão   que   também   seja   um   princípio   ativo
implicado eternamente na matéria, um elemento eterno e
sutil, volátil e imortal, porque a mesma não pode escapar
do espaço habitável que existe no Universo. Neste  Odu
nasce   que   as   almas   e   os   espíritos   habitem   os   corpos
orgânicos   e   inorgânicos,   porque   em   todos   há   vida   e
movimento. Onde há movimento há vida, força, energia e
fluidos.   A   estabilidade   e   a   imobilidade,   a   inércia   e   a
quietude, não indicam falta d existência. As aparências
enganam, porque por fora se vive de uma maneira e por
dentro   de   outro,   assim   também   vivem   as   pedras,   os
metais   e   todos   os   corpos   sólidos   e   inorgânicos.   A   vida
existe,   transformando   tudo.   Sem   ela   nada   mudaria.
Relaciona­se  também  com  o  fato  de  que as  religiões  se
afanem em conceitos subjetivos nos quais está implícito o
que   não   é   demonstrável   à   vontade   do   homem.
Reconhecem­se os espíritos e a existência de  Olorun  e
dos  Orisa. Nascem os efeitos dos ventos nas marés, nas
correntes marinhas e nas tempestades. Aqui apareceu o
roubo de comida como meio de subsistência, a inveja, o
egoísmo, a fragilidade da fé diante dos reveses da vida.
Nascem   os   bons   e   os   maus   crentes,   nasce   também   o
fanatismo retrogrado e negativo, os extremos das coisas,
o esquecerem­se dos  Orisa  nos momentos mais difíceis
da vida, nos momentos gélidos das provas de fé. Falam a
queda da moral, a depressão e a autodestruição por falta
de fé e esperança. É onde o ser humano considera que
perde seu tempo implorando caridade, porque perdeu os
valores espirituais. Quem leva a debilidade por dentro e
a chama de dúvida, por mais que aparente o contrário,
não poderá tornar óbvias as provas a que será submetido
(a) por aquele que conhecem o verdadeiro estado de seu
coração os  Orisa. Este  Odu  se relaciona com ter inveja
dos   outros   com   as   brigas   freqüentes   com   a   (o)
companheira (o), se maldiz e renega tudo, o que evita que
a sorte chegue às portas da casa. Os  ânimos negativos
trazem   recompensas   negativas.   Perde­se   a   noção   das
barreiras   existentes   entre   a   vida   e   a   morte,   porque
ambas   são   formas   de   vida   em   diferentes   estados
corporais.   Nasce   o   espírito   como   matéria   desconhecida
pra os ter humano, como matéria que não responde às
leis   estudadas   pelos   homens,   como   matéria   inteligente
que não pode ser submetida a experimentações, e é mais
inteligente que o próprio homem. O espírito manipula e
não   pode   ser   manipulado.   Nasce   também   à   luta   pela
sobrevivência   nos   mundos,  os   fortes   engolem   os   fracos.
Odu  do   cansaço,   do   muito   andar,   da   impaciência,   do
desespero para chegar e da necessidade de prever o que
se   vai   realizar.   O   planejamento   das   atividades   do   ser
humano,   a   organização   das   ações,   a   constância,   a
perseverança   e   a   estatística   como   testemunha   dos
acontecimentos   e   como   elemento   de   análise.Há
desenvolvimento   a   partir   das   contradições.   A   evolução
sistemática e unidirecional perverte o sentido comum e
tira a espiritualidade da alma, o que entorpece a visão
transcendental dos processos, é a cegueira definitiva do
homem.   A   involução   aparece   como   conseqüência   da
existência   do   oposto,   porque   cada   coisa   tem   sua
contrapartida neste Universo. Filho que lhe favorece de
 lugar distante. Quando estiver doente, primeiro procure
um médico, depois faça as os Ebo.

Osa Ire: Elevação   espiritual   e   material,   influência   espiritual

positiva, idéias inteligentes.

Osa Ibi: Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho feito. Em
Osogbo Arun  indica  problemas da  coluna,  doenças  do
sangue menstruação excessiva, hemorragias de todas as
origens.   Perseguição   de   inimigos,   doenças   do   sangue,
insatisfação, loucura. 

Fala Osa: Aquele que pretende capturar um cavalo, não se ponha a
caminho sem levar sorgo. Quem pretende possuir algum
bem em sua vida deverá começar com alguns elementos:
Sem dinheiro não se consegue dinheiro. O vento não pode
balançar a pedra como se fosse uma trança de cabelo. Se
o  consulente  cometeu  uma  falta  poderá  redimir­se  sem
sofrer a punição que seria imposta a qualquer outro na
mesma situação. Rápido devolva rápido o meu pássaro!
Em qualquer lugar que ele esteja o teu pássaro o será
devolvido! O consulente que tudo perdeu suplica que seus
bens   sejam   devolvidos.  Se  for  para   seu  bem  Osa   Meji
devolverá   tudo   o   que   perdeu.   O   pombo   filho   único
reaproximará a terra e o mar e voltará sozinha sua casa.
O pombo nascido só sabendo­se que os pombos chocam
dois   de   cada   vez   procura   seu   irmão   por   toda   a   terra
atingindo   o   mar   sem   nada   encontrar.   O   cliente   terá
somente um filho se não oferecer os sacrifícios prescritos.
A   mulher   vestida   de   vermelho   será   vitima   de   um
acidente ao passar por uma estrada. Se tu não me deres o
teu sangue me darás a tua carne!  Fá Agdegwi  afirma
“Eu   ficarei   com   este   pano   vermelho   para   salvar­te   da
morte   e   para   conservar   teu   sangue   e   tua   carne!”   A
mulher  do  consulente  não  deverá   mais   usar  roupas   ou
panos vermelhos para que não morra num acidente. Um
Ebó deverá ser feito para afastar a morte: Uma galinha
vermelha   será   sacrificada   sobre   uma   cabaça   cheia   de
Epo Pupa, o sacerdote inscreverá o Odu de Osa sobre o
Yerosun  que será derramado dentro da cabaça. Depois
envolve tudo em pano vermelho e entrega numa estada.
Dormistes bem sobre a terra? Despertastes bem sobre a
Terra?   Eu   te   saúdo  Eji   Osa!   Este   três   adivinhos
 consultaram Ifa para Osa. Não existe árvore maior que o
Iroko!   Não   existe   mulher   maior   que  Iyami!   O   cliente
não  precisa   temer   que  seus   rivais   triunfem   sobre   suas
pessoas. O passarinho que caiu na arapuca procurava a
fortuna e encontrou seu Akãna (Casa dos dias ruins). Os
idiotas   bem   sucedidos   sempre   se   esquecem   das
dificuldades   dos   dias   ruins.   O   cliente   ficará   rico,   mas
esquecerá   que   o   ajudaram   nos   tempos   de   pobreza.   Se
Aydohwedo (Uma das manifestações do Vodun Dan –
Dangbe),   o   terrível,   se   instala   na   margem   do   rio
nenhum   animal   poderá   mais   saciar   a   sede.   (O   cliente
deverá observar: Se o seu Odu é bom ele não deve temer
a   influencia   de   outros  Odu,  Aydohwedo  e  Osa  são
Igualmente   poderosos.   A   mesma   saliva   que   prepara   o
visgo, é a que solta o passarinho capturado. Se alguém
fizer mal ao cliente verá o malefício voltar­se contra  si
próprio.   Para   que   isto   aconteça   deverá   ser   feito   o
seguinte  Ebó  Recolher   quarenta   e   uma   taliscas   de
dendezeiro,   em   cada   taliscas   fazer   uma   bolinha   de
algodão   como   se   fosse   um   cotonete   e   encharcar   as
bolinhas   com   saliva.   Passar   as   bolinhas   molhadas   no
Iyerosun  onde tenha sido inscrito o  Odu Osa  e depois
colocar  sobre  o  telhado  da   casa.   Isto serve   de  proteção
contra qualquer malefício).

Em Ofun Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “Recebemos   do   santíssimo  Olodumare  a   condição

regeneradora do renascer, mas devemos nos lembrar que
o bem e o mal são perfeitos avaliadores do nosso caráter”.

10 ­ Ofun: Fazer oferenda aos Egungun.  Atender   muito   ao   seu

Orisha.  Não blasfemar nem renegar sua má sorte. Não
se   vestir   de   negro   nos   próximos   sete   dias.   Fazer   uma
abóbada espiritual em sua casa.Reza missa espiritual aos
mortos   da   família   (Mojuba   Egungun).   Caminho   de
Ileke, Ajagun, Onifa e Orisa (Ou seja, receber Mão
de Ifa). Criança enferma com a qual há de se ter máximo
cuidado   porque  Iku  está   rondando.   Terá   de   levá­lo   ao
médico para que o cure, e rogar muito. Fazer oferendas
aos  Orisa  para   que   devolva   a   sorte   perdida.   Chega   o
dinheiro   e   não   a   desgraça,   caso   faça   o   que   os  Orisa
indicam.
 Indica   morte   no   caminho,   tem   de   fazer Ebó urgente.
O seu Orisa se ofende quando se sente relegado e
esquecido. Fala de inimigos e de que os  Orisa  livram
você  deles se fizer Ebó, terá  dinheiro, riquezas e
desenvolvimento, caso se cumpra a nível espiritual. Por
avareza   pode­se   perde   tudo   o   que   se   obteve   na   vida,
realiza­se um mau ato e se é perdoado, porém haverá um
segundo mau ato que ofenderá muito o seu  Orisa. Fala
da roupa e dos vestidos brancos, do não dormirem
desnudos (a). Aqui nasceu o fugir da justiça ou de algo ou
alguém que persegue a pessoa, provavelmente aqui se é
filho (a) de Osun, porém tem de confirmá­lo em Atepón
Ifa,  fala   de   perda   de   supremacia   por   má   cabeça.   A
obediência   e   o   capricho   foram   encontrados   e   vão   por
caminhos   diferentes.   Não   se   pede   dinheiro   emprestado
porque   depois   não   se   paga.   Aqui   nasceu   o   reinado   de
Ofun  durante   as   horas   da   noite,   relaciona­se   com   a
medicina cientifica.

Ofun Ire: Aquisição,   riqueza,   longevidade,   aumento   de   recursos

matérias,   aumento   de   energias   físicas   e   espirituais,
credibilidade, segurança, sucesso.

Ofun Ibi: Avareza,   obsessão   e,   acumular   riqueza,   traição.

Desmoralização, perda do respeito publico. Em  Osogbo
Arun  indica   problemas   circulatórios,   má   circulação,
obesidade,   apoplexia,   abortos,   extirpação   do   útero   e   do
ovário cirurgias abdominais. 

Fala Ofun: Os rios secam, mas Lo­To A água misteriosa do mar, não
seca jamais. O consulente viverá por muito tempo e será
bem   sucedido,   mas   deverá   permanecer   em   vigilância
constante   para   não   ser   prejudicado   pela   influencia
negativa   de  Ose.   Ofun!  Nada   poderá   deter   o   filho   do
incesto   diante   do   segredo!   O   consulente   está   livre   de
morrer   acidentalmente.   O   sabão   se   dissolve   sobre   a
cabeça e desaparece, mas a cabeça continua no mesmo
lugar.   O   consulente   conhecerá   a   velhice.   O   dinheiro   é
uma coisa do destino, os tecidos são coisas do destino, os
metais   são   coisas   do   destino.   As   roupas   são   como   as
pessoas,   as   pessoas   são   como   as   roupas.   O   homem
necessita de roupas para ser admitido na casa de  Deus
(O fato de morrer nu  constitui­se  num  Ló...  quebra  de
um tabu).
 O rato vermelho  Glenzin  diz: “Eu faço meu ninho em
todas as casas, em todos os buracos, em todos os
armazéns. No dia em que o lavrador recolher os seus
grãos, seráa minha morte”. O consulente penará muito
para conseguir o quedeseja e, logo depois de conseguir
morrerá.

Em Owonrin Orunmila diz:

Orunmilá diz:  “Nada   se   tornará   impossível   diante   daquele   que   crê

reconhecendo no sacrifício uma pausa e nunca um sinal
para sua desistência”.

11 ­ Owonrin: Vestir   roupa   branca   freqüentemente.   Receber   a

Obaluayie. Fazer Ebo a Obatalá pela saúde. Caminhar
três vezes até se cansar. Receber Ajagun: Se já recebeu,
fizer­lhe   oferendas.   Marca  Orisa  para   a   enfermidade.
Agarrar­se a Elegbara, Ogun, Osossi e Egungun para
vencer   as   guerras   contra   os   inimigos.   Fazer   caridade
freqüentemente. Limpar o Ile durante cinco sextas­feiras
seguidas.  Não  deixar que  as  meninas  pequenas  andem
sozinhas. Ser generoso com os demais. As boas ações não
são   agradecidas   por   seus   beneficiários   e   não   se
reconhecem   os   méritos.   Aqui  Oduduwa   Akala
estabelece   que   os   homens   devam   cumprir   com   seus
deveres   para   com  Olorun,   com   os  Orishas  e   com   a
natureza,   há   falta   de   fé   e   indiferença   para   com   o   que
pertence ao mais além. Aqui Dassanumolu (Sopono) é
aquele que salva da enfermidade e da perdição. Convive­
se com a família e não obtém a compreensão, por isso se
vai   ao   enfrentamento   com   a   vida.   A   pessoa   adquire
experiências   que   lhe   endurecem   o   coração,   a   maldade
humana faz retalhos em seus sentimentos. Este é o Odu
das   viagens,   das   aventuras   e   dos   antagonismos.   Há
inimigos e maus olhados por inveja. Aqui se diz que se
nasce   dentro   da   coroa  “Omobosade”,   ou   seja,   que   a
pessoa   nasceu   para   ser   cabeça   e   não   para   ser   cauda.
Aquele   que   nascer   para   ser   cabeça   não   pode   estar   na
cauda. É um  Odu  relacionado com a caça, a pesca e as
armas. Neste Odu nasce o Elegbara  que vai plantando
com quarenta e um caracóis é para vencer.
Owonrin Ire: Atitudes   nobres,   mudança   financeira   e   de   residência,
planejamento com resultados, ajuda de amigos, fortuna,
riqueza. Pode indicar principalmente em Ire: Nobreza de
atitudes,   uma   decisão   que   leva   a   um   bom   resultado,
planos   que   darão   certo,   um   bom   empreendimento,
proteção do alto ajuda de terceiros, fortuna, riqueza.

Owonrin Ibi: Acidentes   fatais,   doenças   dos   olhos,   hipertensão,

ganância,   vida   curta,   morte   prematura.   Pode   indicar
principalmente   em  Osogbo:   Acidentes   fatais,   morte
súbita   ou   prematura,   vida   curta.   Em  Osogbo   Arun
indica   doença   no   olho   direta   excesso   de   sangue,
hipertrofia dos órgãos, hipertensão, congestões e todos os
tipos de doenças ocasionados por abundância ou excesso
patológico de fluídos, humores, matérias orgânicas. Ect.

Fala Owonrin: Todo o fogo se apaga, mas o fogo que ilumina a cauda do
papagaio  Kese,   não   se   apagará   jamais.   É   isto   que   é
revelado através deste Odu: Todas as evidenciam de por
meios   naturais   sobrepor­se   aos   inimigos.   Pobreza   e
miséria serão superadas de forma que haja condições de
se   fazer  os   sacrifícios   necessários.   Se  Osala  não   der   a
ordem, nenhuma guerra arrasara o país. O cliente deve
oferecer   um  Adimu  a  Osala  para   evitar   que   algo   de
ruim   lhe   aconteça.   É   diante   daqueles   que   dão
generosamente que  as  pessoas  se curvam  e não  diante
dos que são avarentos. O cliente deve oferecer o sacrifício
sem   medir   as   despesas   dele   proveniente.   Não   se   deve
jamais colocar uma esteira Zã Kplakpla (Esteira de má
qualidade), sobre uma  esteira de junco. Se o cliente se
propõe   a   qualquer   tipo   de   empresa   com   outra   pessoa,
será ele quem deverá dirigir a empresa. Um gancho serve
para puxar as coisas para junto de nos e não para afastá­
las. O cliente receberá a recompensa pelos seus esforços.
A guerra  não pode abater o rochedo. Os inimigos nada
poderão contra o cliente que no final sairá vitorioso.  O
Odu Owonrin estará orientando o consulente a respeito
da necessidade de uma reflexão: o obstáculo é difícil de
transpor   e,   sem   a   devida   avaliação,   as   dificuldades
poderão   se   arrastar   por   mais   tempo.   Características
desse  Odu  quase   sempre   são   imperceptíveis   deixando
parecer   que   não   se   deva   dar   importância   a   uma
determinada situação. 
Ex:  Uma obsessão espiritual pode estar escondida em sonhos
que a primeira vista são sem importância

Tratar com medicação pesada uma enfermidade, quando
na realidade um acompanhamento psicológico traria um
melhor resultado.

Umas   embriaguem   casuais   poderá   estar   escondendo   o

vício com bebidas

Pequenos comentários podem gerar grandes conflitos 

Em Iwori Orunmila diz:

Orunmilá diz:  “Tudo? Não se pode ter tudo”.

Orunmilá diz:   “Administrar para o bem não gera conflitos”.

12 ­ Iwori: Cuidar   das   enfermidades   da   pele.   Fazer   rogações

freqüentes   aos  Orisa.   Não   emprestar   dinheiro   nem
pagar adiantada por trabalhos. Ler bem e com atenção os
documentos antes de assiná­los. Não dizer seus planos a
ninguém. Nunca diga que sabe, mesmo que saiba. Espere
que lhe perguntem. Não se comprometa com aquilo que
sabe que não poderá cumprir. Cuide muito das crianças.
Não   permita   que   façam   e   desfaça   a   sua   livre   vontade,
isso   pode   provocar   uma   tragédia.   Exercitar   a   memória
para   não   perdê­la.   Não   visite   cemitérios   sem
necessidade. Limpe espiritualmente sua casa de vez em
quando.   Seu   caminho   é   de  Ileke,  Ajagun,  Onifa  e
Orisa. Casa já os tenha, busque o Pinaldo  e aproxime­
se mais do misticismo. Afaste­se do ocultismo.

Iwori Ire: Vitória em todos os sentidos, situação de desespero que
chega   ao   final   sendo   superado   com   esforços,
fortalecimento   espiritual,   inteligência   um
relacionamento   de   amizade   que   se   transforma   em
romance,   vitória   numa   disputas,   casamento   ou   união
sentimental, contrato bem sucedido. 
Iwori Ibi: Uma   troca   ruim   que   traz   maus   resultados,   morte   (no
sentido   literal   das   palavras),   um   inimigo   difícil   de   ser
derrotada, derrota, associação prejudicial, compromissos
que   não   podem   ser   satisfeitos   tendências   ao   suicídio
desespero. Em  Osogbo Arun, indica principalmente, as
seguintes doenças, distúrbios nervosos, paralisias locais
ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia, loucura
total catalepsia.

Fala Iwori: Existem muitas riquezas no país de Xla (hiena), mas você
não   deve   ir   lá.   As   bestas   ferozes   o   devorarão!   O
consulente deverá desprezar uma chance que lhe surgiu
na vida, para não correr o risco de morrer. Se o Xla grita
“Yu,   Yu!”  é   porque   vai   se   alimentar.   As   dificuldades
pelas   qual   o   cliente   vem   passando   estão   chegando   ao
final. Uma laranja pede para ser plantada, outra laranja
pede para ser arrancada e comida. O consulente que hoje
está quase morto ficará bom e amanhã já estará de pé. Se
o país de Gbodo é bom, o Xla terá o que comer, é desta
forma  que  Deus  substitui por outra, alguma  coisa que
está   faltando.   Nada   faltará   ao   consulente.   Quando   a
cerca da casa de um Vodun é arrancada, o sacerdote não
deve   fazer   disto   motivo   de   zombaria.   O   adivinho   não
desprezar o consulente que venha consultá­lo e que seja
desprovido de recursos.  Xla não pode ficar no local onde
vive  Dagbe  (Pithon Real) e ali morrer de fome,  Ifa, no
entanto,   jamais   zomba   de   uma   divindade.   É   sacrilégio
ordenar que Xla devore a serpente sagrada. 

Em Oyeku Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “A   razão   pela   qual   saímos   da   vida   espiritual   e   nos

apresentamos à condição de encarnados neste mundo  é
para continuarmos aprendendo e exercitando o princípio
básico   da   cordialidade,   confiança,   tolerância   e
compaixão...”.
13 ­ Oyeku: Não deve se vestir igual à outra pessoa. Tratar de usar o
mínimo   possível   as   roupas   listradas.   Fazer   banhos
lustrais com freqüência para descarregar a negatividade
que   recolhe   com   muita   facilidade.   Não   falar   nem
comentar   seus   segredos   com   ninguém.   Mantenha   sua
casa   limpa   e   em   bom   estado.   Escutar   os   conselhos
daqueles   que,   de   coração,   desejam   ajudá­lo.   Render
muito   tributo   a  Sango.   Não   subir   o   monte   sozinho,   e
muito   menos   sem   antes   pedir   licença   ou   permissão   a
Osun.   Fazer   oração,   rogos   e   limpeza   com   plantas
espinhentas, principalmente com rosas. Ter cuidado com
fraturas nos tornozelos e nos braços. 

Oyeku Ire: pode indicar principalmente mudanças para melhor, fim
de   uma   situação   desagradável,   boas   orientação   de
alguém que deve ser seguida, desmascaramento de certa
pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta,
capacidade de converse, eloqüência, fidelidade no amor,
neutralidade   em   relação   a   uma   briga   ou   disputa
envolvendo outras pessoas.

Oyeku Ibi: Quando  Osogbo  este  Odu  indicar   principalmente

ineficiência,   incapacidade   de   tomar   decisões   queda   de
situação, morte do cliente ou de uma pessoa ligada (fala
principalmente   da   morte   de   pessoas   do   sexo   feminino)
noticia ruim que está para chegar, rompimento definitivo
de   qualquer   tipo   de   relação   fim   de   uma   situação
agradável   esgotamento   de   possibilidade   e   de   recursos.
Osogbo   Arun  indica   problemas   relacionados   com   as
vistas   o   estômago   do   aparelho   digestivo   em   geral   da
bexiga do útero, indica ainda quedas de temperatura e do
corpo   perturbações   emocionais   e/ou   psíquicas,   anemias
obsessões alucinações fantasmagóricas.

Fala Oyeku: O   canto   da   tarântula   é   a   própria   morte   e   as   duas   se

recreiam em Oyeku. A nodosidade da árvore não mata a
árvore, o nó da corda não mata a corda, a aspereza do
couro   do   crocodilo   não   mata   o   crocodilo.   O   consulente
 escapará de doença, de acidentes e de seus inimigos. Um
peixe caiu do céu no país de Alagba e todos gritaram “É a
morte!   É   a   morte!”  Fá   Aydogun  lhes   disse:   “Pequem
estes   peixe   e   tratem   de   cozinhá­los.   A   morte   jamais
saberá o que há dentro deles”. (O cliente ficará curado da
doença que o atormenta.  O olho não pode ver através de
um   pano   negro   na   escuridão   da   noite.   A   morte,   os
acidentes e os inimigos não molestarão o consulente. Um
Babalawo  chamado  Boko Bedibedi  ao ser consultado
por Aleshuá  rei de Saketé  lhe disse: “A carne de porco
contém   muita   vida,   mas   se   tu   não   a   comeres   com
parcimônia   te   farás   muito   mal.”.O   resultado   do   que
pretende   será   bom,   mas   é   necessário   que   se   tenha
cautela.   A   vida   é   uma   mudança   constante,   mas   o
camaleão   (simbolizado   por  Shegbo   Lisa),   jamais   se
vestirá   com   um   só   pano.   (O   rico   de   hoje,   poderá   ser   o
mendigo de amanhã e vice­versa. Um crocodilo por maior
que seja não pode abocanhar e engolir os talos espinhosos
do   dendezeiro.   É   necessário   que   se   respeite   o   inimigo.
Este  Odu  marca   destruição   de   cultura   e   tradições.   É
necessário crer para não perder a própria identidade e o
verdadeiro   sentido   da   vida.   É   o   reino   de  Eshu.   As
pessoas   se   afastam   da   espiritualidade   e   caem   na
armadilha   das   falsas   percepções   através   de   seus
imperfeitos órgãos dos sentidos. O Elegbara deste Odu
leva duas facas cruzadas simbolizando ruptura.

Em Ika Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “É   dado   ao   ser   humano   o   poder   da   criatura:   o

desenvolvimento   intelectual,   o   aperfeiçoamento
psicológico   inserido   no   processo   de   eliminação   dos
defeitos, o dom de dividir sendo úteis uns aos outros”.

Orunmilá diz:   “Tudo que é original cria referência afinidade. O melhor
é sempre ter boa índole”.

Orunmilá diz:  “Ninguém atiça o fogo sem fazer ventar”. Toda trajetória
negativa do Odu Ika pode ser evitada no surgimento da
base conflitante: refletir antes de agir, ação natural que a
humanidade exista em não fazer.
14 ­ Ika: Este  Odu  se refere às preocupações desmedidas e pede
para ter mais moderação, com o Ebo correto se contorna
a   situação,   Ifa   lhe   fala   que   este   sempre   cercado   de
pessoas que causa sofrimentos, e com mal olhados fecha
seus caminhos por isto fica em dificuldades financeiras, e
nem   com   a   família   pode   contar.  Orunmila  pede   que
tenha   reflexão,   o   mal   e   feito   somente   porque   nos
permitimos, fala ainda que não se envolva em confusão e
nem onde não e de sua  conta. Ver o que  Ogun  deseja
para   com   isto   retorne   as   coisas   boas   de   sua   vida.   São
frágeis na saúde e tem propensas de pegar infecções. E
quando três fechados e um aberto, sendo a parte aberta
do Obi apontam para a direita e para cima, significa que
esta em Ire.

Pode ser que cruze o mar porque lhe mandam buscar de
um lugar distante. Ali há boa fortuna. Tem gente que diz,
que   a   pessoa,   não   sabe   o   que   faz,   é   melhor   assim,   às
vezes tem que se fazer de morto para ver o enterro que
lhe preparam. Aqui há solidão para todos os problemas
que se apresentem   à  pessoa, incluídos  os  causados  por
feitiçarias.   Os   marinheiros   terão   uma   boa   temporada,
porém   tem   que   se   cuidar   com   o   naufrágio   e   com   o
soçobro. Este  Odu  fala da aparição de espírito  Olokun
indica que deve ser recebido para que se vença o mal que
se   avizinha.   Melhora   de   posição   no   emprego   por   sua
própria inteligência e sacrifício. Marca injustiça porque
alguém   fica   sem   trabalho   para   dá­lo   a   outro.   O
Babalawo não pode entregar Osanyian a seu afilhado.
Não visitar bruxos ou feiticeiros. Evitar a navegação nos
próximos   sete   dias.   Receber   a  Olokun.   Fazer   negócios
relacionados   com   o   mar.   Caminho   de  Orisa  e  Ifa.   A
pessoa deve ser  Babalawo. Fazer muitas rogações nas
águas do rio e do mar. Render muito tributo a Iyemanja
e a  Osun. Não retirar nada do monte sem antes pagar
tributo a Osanyian. Usar resguardo contra os malefícios
e os maus olhados.

Ika Ire: Pode   indicar   principalmente,   vitória   sobre   os   inimigos,

controle sobre uma situação tumultuada, coragem para
enfrentar   um   problema,   sorte   com   o   sexo   oposto
conquista amorosa.
Ika Ibi: Tumultos, envolvimento com polícia, inimigos declarados
e perigosos, crimes sexuais, violência, agressões impostas
ou   sofridas,   revolta,   filho   adulterino.  Osogbo   Arun.
Indicam   quase   sempre   impotência,   frigidez,   atrofias   e
inflamações   musculares,   problemas   do   fígado   e   da
vesícula. Interrupção do fluxo  sangüíneo  ou menstrual,
doenças   de   pele   como   erupções,   rubéola,   sarampo,
inflamações   externas,   desarranjos   intestinais,
hemorragias seguidas de abordo.

Fala Ika: A pequena cabaça  “Legede go vi”  onde são guardados

os   talismãs,   cai   na   água,   mas   não   afunda.   Se   o
consulente caiu diante de qualquer situação negativa em
breve se reerguera. Aquele que caiu nas águas de um rio
não   precisa   de   uma   cabaça   para   levar   água   aos   seus
lábios. A fortuna do consulente foi adquirida com muita
maldade.  A  âncora  foi  molhada  e a  canoa  se detém. O
consulente   esteve   perdido   na   vida   como   uma   canoa   ao
sabor   das   águas,   mas   encontrou   seu   rumo   com  Ika.
Outra   interpretação:   Se   o   consulente   oferecer   os
sacrifícios exigidos pelo  Odu  sua mulher não abortará.
Os caules da cabaceira se estendem por todo o campo do
lavra dor. No dia que chover, o lavrador as recolherá e as
amontoará   ao lado  de seu  campo.  Se o  consulente  tem
filhos deve prestar atenção para que não corra o risco de
morrer durante as próximas chuvas. Ika destruiu a casa.
A   cabaça   é   feita   para   ser   quebrada.   Os   moradores   da
casa do consulente estão em perigo. Uma canoa se dirige
a Awosa (País dos Haussás) e uma outra se dirige para
Awonlí  (País   dos  Ogó):   As   frutas   ainda   não   estão
maduras   o   milho   já   está   completamente   seco.   Eis   aí   o
“Kla”  (macaco)   sobre   o   mamoeiro.   Esta   é   toda   a   sua
fortuna.   O   consulente   assim   como   o   macaco   verá   suas
chances   aumentarem   e   nada   fará   para   tirar   proveito.
Não saberá sequer por onde começar.  O rei dos Haussás
não  poderá  morrer   de  outra   forma   que  não   seja   muito
rico. O consulente estará á muito rico quando chegar a
hora de sua morte.
 Em Irete Orunmila diz:

Orunmilá diz:   “Aquele que busca na mentira a sua vocação encontrar­
se­á nas trevas”.

Orunmilá diz:   “Esforce­se   sempre”.   Indica   conciliação,   vitórias   por

merecimento,   simbologias   benéficas,   herança,   viagens
prazerosas, iluminação espiritual, boas notícias.

15 ­ Irete: Orunmilá  facilita   o   segredo   para   a   cura   das

enfermidades,   apesar   das   negatividades   ainda   há
esperança   de   seguir   adiante   graças   aos  Orishas.
Insegurança,   traslado   de   um   lugar   a   outro   e   falta   de
estabilidade.   Nasce   a   medicina   e   a   luta   contra   as
enfermidades.  As  viagens  astrais   e  o fortalecimento do
perispírito. O Awo vai morrer dentro de dezesseis dias e
terá   de   preparar   seu   próprio  Itutu.   Alegria,   pranto   e
tristeza   por   ganhos   e   perdas.   Sofre­se   pela   auto­
suficiência,   pelo   delírio   de   grande,   pelo   orgulho,   pela
vaidade e pelo complexo de superioridade, experimenta­
se a repulsa dos outros, hipocrisia e cinismo, há ocultos
que   invejam   e   esperam   o   momento   de   atacar   para
destruir. Têm­se muitos defeitos, porém também muitas
virtudes, uma delas é a inteligência. Tem que estudar e
se superar porque a segurança e a estabilidade futuras
vêm   unicamente   por   essa   via,   não   há   milagres   nem
manjares.   Caídos   do   céu,   os   jogos   de   azar   não   são
favoráveis, perde­se tempo e dinheiro com eles, tenta­se
ajudar   aos   demais,   porém   não   lhe   agradecem,   tem   de
mostrar mais desejo de viver de lutar de seguir adiante e
de triunfar, tem de tentar buscar o objetivo da vida, a
missão   com   qual   se   vem   a   esse   mundo.   A   parasita   da
sociedade   é   uma   carga   muito   pesada   e   nociva,   não   se
pode viver ás custas dos demais, tem de aportar trabalho,
esforço   e   sacrifício.   Transtorno   com   o   casal   por
incompreensão e falta de comunicação, as coisas não são
faladas o seu devido tempo e com a clareza precisa, há
elementos   confusos   que   produzem   dúvidas   e   ciúmes
infundados,   não   há   infidelidade,   apenas   rotina   e
incompreensão,   falsos   orgulho   e   pouco   visão   do   futuro.
Evitar a promiscuidade nas relações sexuais. Controlar
os   impulsos   violentos   de   seu   caráter.
 Evitar   as   frases duras e cortantes, os tratos hipócritas e
o cinismo com os demais.
Escutar, observar e calar­se muito, falar pouco e apenas
o  necessário.  Pedir   conselho  aos mais  velhos quando 
precisar. Fazer muitas rogações aos Orisa.
Vestir roupas de cores claras. Não se banhar no mar ou
em rios nos próximos sete dias.  Evitar comidas em horas
avançadas   da   noite.   Tomar   cuidado   com   acidentes   nas
estradas. Não se meter em assuntos que não lhe
correspondem. Não maltratar aos animais. Evitar o
maltrato da (o) companheira (o).

Irete Ire: Amor correspondido, domínio absoluto de uma situação,
influência respeito, auxilio poderoso e dinamismo.

Irete Ibi: Falam   de   juízo   atitudes   egoístas,   indisciplina,   uma

aventura que terá um final desastroso, violência, ciúmes
cólera incontrolável, violência sexual estupro. Neste Odu
por  Osogbo   Elesse   Iku  é   onde  Orunmilá  avisa   com
dezesseis dias antecedência, a seus filhos os  Babalawo,
da chegada de Iku, quando esta vem buscá­los, a fim de
se prepararem para morrer e para efetuarem o trânsito
até   o   outro   mundo.   Em  Osogbo   Arun:   Impotência
sexual   atrofia   muscular,   inflamações   intestinais,  febres
eruptivas, lepra, varíola, hepatite, lesbianismo.

Fala Irete: Se um  Bokonô  sabe fazer corretamente seus sacrifícios

de   onde   estiver   conseguirá   qualquer   coisa.   O   sol   não
castiga   aquele   que   procura   a   sombra.   Os   inimigos   não
poderão   tomar   nada   do   consulente   que   desta   forma
preservará tudo o que lhe pertence. O martelo corajoso
crava a bigorna na terra. (Se for corajoso e cumprir com
suas obrigações e sacrifícios, o consulente derrotará todos
os   seus   inimigos.  Obs.:   Esta   orientação   é   também
utilizada  Ogunda.   O   dinheiro   pertence   ao   acaso,   os
panos pertencem ao acaso, os filhos pertencem ao acaso,
às   mulheres   pertencem   ao   acaso.   Aquele   contra   quem
nada se pode a terra, pode insultar os órgãos genitais da
mãe da morte e continuar vivendo. O consulente está a
salvo. Obs.: Este  Odu  é dispensador de muita coragem,
todos os que nascem sob ele nascem sob ele, desconhecem
o   medo,   seja   do   que   for.   Chegam   mesmo   a   zombar   da
própria morte, insultam­se e ela pode contra eles.
 A terra vê tudo o que cai sobre ela. O consulente saberá de
tudo   o   que   se   passa   de   bom   e   de   ruim   ao   seu   redor.
Alguém perguntou “O que faz a terra para não morrer?”
E ela respondeu: “Eu abriguei  Ifa  e encontrei  Irete”. O
consulente   não   tem   motivos   para   se   preocupar   com   a
morte. Alguém lançou uma fecha  na floresta  de  Ake  e
mesmo assim, a floresta manteve a calma. “Med  filho é
Irete Meji falando a Dezun se é verdade que eu te enviei
ao   mundo   tua   vida   será   boa”.   A   superfície   do   óleo   de
palma em repouso é sempre muito claro, mas no fundo,
existe muita coisa escura depositada. A terra encontrará
cadáveres, esqueletos, excrementos e fósseis. Um perigo
inexplicável ameaça o consulente.  Ifa  diz: Estou sempre
presente quando a desgraça chega e quando vai embora.
(Alusão ao interior da terra que recolhe todos os dejetos e
todos os cadáveres. O consulente encontra­se sob ameaça,
ele é mais forte que a terra. A árvore Gbegbe está todos
os dias lá nas margens do rio Wewe. Todos aqueles que
exploram a terra (Gbe  – ávida), acabará encontrando o
mar.  Irete  se estende por toda a parte até mesmo pelo
mar   e   assim   mesmo   não   morre.   O   consulente   deverá
oferecer   sacrifícios   para   que   viva   por   muito   e   muito
tempo. Eu tenho um pé dentro do barro, cheio de nozes
de   palma   e   outro   pé   dentro   do   barro,   cheio   de   frutos
variados.   O   consulente   está   deste   lado   da   vida,   mas   a
morte do outro lado o ameaça.

Em Otura Orunmila diz:
Orunmilá diz:   “A paz está na família, à verdade está na família”.
16 ­ Otura: Fazer   muitos  Ebó  a  Sango.   Não   usar   roupas
emprestadas. Não visitar cemitérios, cárceres, hospitais,
nem clínicas, sanatórios ou funerárias e funerais.  Fazer
Ebo com freqüência. Rogar­se a cabeça pelo menos uma
vez por mês durante um ano. Evitar a infidelidade. Ter
cuidado com as enfermidades venéreas.

Otura Ire: Vocação   artística,   sinceridade   no   amor,   amor

correspondido,   sabedoria,   conquista   de   alguém   coisas,
prazeres, acolhimento afetuoso, sinceridade.

Domínio   dos   instintos   as   necessidade   físicas

Outra Ibi:
sobrepujando   a   razão   e   induzindo   ao   erro,   falta   de
determinação para dizer não, pessoa de caráter dúbio de
duas caras, sem palavras.
Fala Otura: Otura um muçulmano não pode reverenciar a ninguém.
Nos vimos duzentos muçulmanos e seus sapatos eram em
numero   de   quatrocentos,   nós   vimos   quatrocentos   e
oitenta   búfalos   e   seus   chifres   eram   em   numero   de
novecentos e sessenta, a serpente não pode penetrar no
seio   da   floresta   onde   se   encontra  Dã   Aydohwedo.   O
mesmo   bico   que   come   o   milho   serve   para   construir   o
ninho   não   devendo   ser   usado   para   destruí­lo.   O
consulente   melhorará   de   vida,   mas   com   suas   palavras
poderá destruir­se. O sol não pode alcançar a lua e fazer­
lhe qualquer mal. O inimigo não pode fazer nada contra o
consulente   por   isto   deve   ser   deixado   para   lá.   A   folha
Ada­mi­na­kpe  veio  ao  mundo e  She  (Mawu)  colocou
espinhos   em   sua   borda,   a   morte   que   levará   o   rei   de
Agwa,   encontra­se   na   floresta   de  Agwa.   O   consulente
procura confusão com os outros e a resposta virá de sua
própria boca, suas palavras impensadas provocarão sua
própria   morte.  Oturadiz:   Deus   é   muito   grande!   O
consulente   não   deverá   se   escusar   de   dar   esmolas
consideráveis.  Gové  a pequena faladeira provocará com
sua maldade, uma guerra que destruirá o país. O cliente
encontra­se   ameaçado   pela   maledicência   de   alguém
muito   falador.   O   índigo   existe   para   tingir   o   tecido.   O
consulente jamais conhecerá a miséria total.

Ordem de chegada de Orunmila­Ifa

01 Eji Ogbe 02 Oyeku 03 Iwori 04 Odi

I II II I
I II I II
I II I II
I II II I
05 Irosun 06 Owonrin 07 Obara 08 Okanran
I II I II
I II II II
II I II II
II I II I
09 Ogunda 10 Osa 11 Ika 12 Oturukpon
I II II II
I I I II
I I II I
II I II II
13 Otura 14 Irete 15 Ose 16 Ofun
I I I II
II I II I
I II I II
I I II I

Ordem de chegada de Osetura ­ Mènrìndilogun

01 Okanran 02 Oturukpon 03 Ogunda 04 Irosun

II II I I
II II I I
II I I II
I II II II
05 Ose 06 Obara 07 Odi 08 Eji Ogbe
I I I I
II II II I
I II II I
II II I I
09 Osa 10 Ofun 11 Owonrin 12 Iwori
II II II II
I I II I
I II I I
I I I II
13 Oyeku 14 Ika 15 Irete 16 Otura
II II II I
II I I II
II II II I
II II II I

ORAÇÃO DE ORUNMILA

Orunmila Ajana
Ifa Olokun
A soro dayo
Elerin pin
Ibikej Eledunmare
Orunmila Akere finu Sogba
Na Gbaye Gborun
Olori mi Ajiki
Okitibiri ti npa Ojo Iku da
Opitan Ife
Orunmila o jire loni
Bi Olota ti ni nile aro
Ka mo e Ka la
Ka mo e Ka ma tete Ku
Okunrin Dudu Oke Igbeti
Orunmila o jire o
IFA iwo ni ara iwaju
IFA iwo ni erro ikehin
Ara iwaju na alo ko erro ikehin L’Ogbon
IFA pele O
Okunrin Agbonmiregun
Oluwo agbaye
IFA a mo oni mo ola
A ri ihin ri ohun
Bi Oba Edumare
Orunmila tii mo Oyun inu igbin
IFA pele O, Erigi a bo la
IFA pele O, Okunrin Dudu Oke igbeti
IFA pele O, meretelu
Nibi ni ojumo rere ti nmo wa
IFA pele O, Omo enire
Ti nmu ara ogidan lê
Oyin Tori Omo ro
O as wo inu koko igi
Ede firifiri tori Omo re
O as gun Oke aja
Orunmila ti Ori mi fo ire
Orunmila ta mi lo
Rea gbeni bi Ori eni
A je ju Oogun lo
IFA o jire loni o
Ojumo rere ni o mo ojo
IFA ojumo ti o mo yi
Je ki o san mi s’owo
Je ki o san mi s’owo
Ojumo ti o mo yi
Ije o san mi aiku
Orunmila Iba oo

ORAÇÃO DE ORUNMILA (Saudações)

O testemunho do destino
O vice do Pré­Existente
Orunmila homem pequeno que usa
O próprio interior como fonte de sabedoria
Que vive no mundo visível
E no invisível o seu benfeitor a ser louvado pela manhã
O poderoso que protela o dia da morte
O historiador da cidade de Ife
Orunmila, você acordou bem hoje?
Com ide
Orunmila, você acordou bem hoje?
Da mesma forma que Olota acorda na casa de Aro
Assim louvo suas origens em Ado
Quem o conhece está salvo
Quem o conhece não sofrerá morte prematura
O homem baixo do Morro Igbeti
Orunmila, você acordou bem?
IFA, você é a pessoa de frente
IFA, você é a pessoa de trás
É quem vai na frente, que ensina a sabedoria aos que vêm atrás.
IFA, saudações
O homem chamado Agbonmiregun
Oluwo do Universo
IFA que sabe sobre o hoje e o amanhã
Que vê tudo que está aqui e acolá
Como rei imortal (Edunmare)
Orunmila, graças a seus muitos conhecimentos,
É você quem sabe a respeito da gestação do Igbin
IFA, saudações! Erigi a Bola, que ao ser venerado, traz a sorte
Saudações a ti, homem baixo do Morro Igbeti
FA, saudações a ti, Meretelu
De onde vem o sol, de onde vem o melhor dia para a humanidade
IFA, saudações
Você é o meu grande protetor
Aquele que diz aos homens a verdade
IFA, saudações a ti, Enire!
Que faz forte o corpo
A abelha, por seu filho correu para dentro da colméia
O esperto rato Ede, por seu filhote subiu ao forro da casa
Orunmila. Fale bem através do meu Ori
Orunmila, me abençoe
Você, que como o Ori de uma pessoa, assim a apóia
Cuja fala é mais eficiente do que a magia
Você que sabe o que acontecerá hoje e amanhã
Oh IFA, você acordou bem hoje?
Vem o dia com bom sol
IFA, neste dia que surgiu
Favoreça­me com prosperidade
Favoreça­me com fertilidade
Que este dia me seja favorável em saúde e bem estar
Que este dia me seja favorável em longevidade.
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