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AUTO: COMUNHÃO DO SAGRADO E PROFANO

Rosângela Divina Santos Moraes da Silva
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O auto (jeux: denominação genérica das primeiras peças que

surgem a partir do século XII em França) tornou-se uma das modali-
dades dramáticas das mais utilitárias no teatro religioso medieval,
tendo espaço privilegiado nas moralidades (também conhecidas co-
mo auto alegóricos). A partir do final da Guerra dos Cem anos, os
jeux diversificam-se e multiplicam-se.
Dessa forma, muito cedo os autos alegóricos, sacramentais e
as peças de lendas ganharam a praça do mercado. Por conta da as-
censão da população urbana europeia e da quebra do monopólio cle-
rical das celebrações religiosas, esses autos alegóricos, de moralida-
des e de milagres dividem espaço com os grêmios e corporações que
financiam os espetáculos. Os acessórios e figurinos cênicos passam
agora às mãos da burguesia e dos artesãos.
Segundo Margot Berthold (2003, p. 203), há uma fusão entre
o caminho da celebração litúrgica, encetado e incentivado pela Igre-
ja, e o da população urbana europeia ascendente. Cabe-nos ressaltar
que, nessa fusão, as encenações religiosas não se restringem à repre-
sentação de passagens do Evangelho, servem-se, contudo, de outros
temas, como o das Cruzadas, para reforçar o dogmatismo cristão.
Apesar de os textos dos Evangelhos terem sido uma relevante fonte
de matéria-prima para as representações religiosas, outros fatores torna-
ram-se elementos indispensáveis ao teatro europeu no século XII. Figu-
rinos, motivos grotescos e farsescos revelaram-se também em referenci-
ais da dramatização religiosa na igreja e da crítica social contemporânea,
propiciando um estilo mais realista de representação devido as mudanças
que estavam acontecendo na época. (Berthold, 2003, p. 203)

A exemplo disso, podemos citar a peça Antichristo de Te-

gernsee, século XII, de autor anônimo, que reflete o movimento cru-
zadístico, nas cenas em que mostram o declínio do Império Romano
e triunfo do germânico. Cenas essas que precedem os fatos ligados
diretamente ao Anticristo, um falso messias enviado por Satanás que
reúne todos os poderes malignos na luta contra a Igreja Cristã:

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A peça reflete o apogeu do espírito das Cruzadas na época de Barba-

rossa [...]. De acordo com fontes conservadas, o Ludus de Antichristo,
era representado por clérigos. Seu texto é escrito em latim, e apesar de
suas preocupações claramente políticas, preserva o caráter oratório da
representação eclesiástica. (Berthold, 2003, p. 203)

Vilma Arêas, em Iniciação à comédia (1990, p. 42-44), ratifi-

ca e assegura que o teatro medieval desenvolve-se, também, pela li-
turgia cristã, principalmente nas celebrações da Páscoa, tendo sido
um processo lento e desigual, mantendo-se como o meio principal de
instrução religiosa para a grande massa da população iletrada, en-
quanto o latim permaneceu como linguagem universal de cristandade.
A partir da introdução do vernáculo, no lugar do latim, e com
a passagem das representações de dentro para fora da igreja, abriu-se
o caminho para o desenvolvimento do teatro nacional em cada país,
pois a partir do estabelecimento da língua vulgar houve um rompi-
mento do auto pascal com a liturgia. Ao abrir as suas portas, a Igreja
contribuiu significativamente para a ampliação não só do espaço cê-
nico, como também se abriu espaço dando liberdade para que as pes-
soas do povo apresentarem as verdades reveladas conforme a própria
interpretação da vida.
Não se pode, portanto, definir com exatidão quando do sur-
gimento das encenações profanas pela Europa, pois essas produções
foram acompanhadas da substituição do latim pela língua oficial de
cada país, bem como da inserção de cenas cômicas a episódios reli-
giosos. Por exemplo, “a mulher de Noé aparece como uma virago
que surra o marido e que deseja levar todas as amigas para arca” (A-
rêas, 1990, p. 44).
Para Lígia Vassalo (1983, p. 43), o teatro profano tem ligação
com o cômico e não aparece como forma independente antes do séc.
XIII. Não se sabe de onde ele provém, tendo uma influência signifi-
cativa quando a encenação sai da Igreja.
O deslocamento da ação para outro espaço cênico, ao redor da
igreja, devido a inserção do episódio da descida de Jesus ao inferno,
nas representações dos autos do Juízo final, propiciou o surgimento
das sátiras seculares das corporações e das encenações profanas da
Dança da Morte.

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Margot Berthold (2003, p. 198) assegura que se estabelece

um elo entre a Redenção do Novo Testamento e a Criação no Velho,
com a descida de Jesus Cristo ao Inferno. Essa junção, para os inici-
adores do drama litúrgico, provocou um deslocamento “efetivo do
lugar da ação”. Surgem as procissões dos atores “ao redor da igreja
até o pórtico”, simbolizando “os portões do limbo”, em que todos
participam da encenação e “entram juntos na igreja, seguidos pela
congregação”. Desse modo, a partir do momento que o auto retratan-
do o Juízo Final desvinculou-se do cenário sacro, muito rápido se
chegou às representações das sátiras seculares das corporações e das
profanas da Dança da Morte que, nas velhas crenças populares, a
Morte é personificada e força os vivos a segui-la em seu séquito, in-
dependentemente de idade, sexo ou condição social, em orgias no-
turnas dos mortos.
O termo profano advém do fato de os Concílios Sinodais ins-
tituírem regras disciplinadoras para cada diocese, as quais proibiam
as igrejas de promoverem nos recintos sagrados manifestações pro-
fanas, incluindo a dança e o canto. Os pátios, os arredores das Igrejas
tornam-se o espaço de dramatizações profanas, ligadas ao cômico
popular. A partir disso, estendem-se aos burgos, aos mercados e fei-
ras, chegando às cortes reais e senhoriais.
Muito embora fossem proibidas, algumas manifestações pro-
fanas são autorizadas a se realizar nos templos sacros, à época das
grandes festas, cujo espírito fosse representar a piedade e devoção.
Nesse sentido, a autoridade eclesiástica permitia o canto, o jogo e a
dança, por ocasião do Natal e das festas dos Reis, porém condenava
quaisquer divertimentos, tidos como irrespeitosos, nos lugares san-
tos. No entanto, como afirma Lígia Vassalo (1983, p. 43) a literatura
oral é explorada pelos “jograis-mímicos profissionais que recitam,
cantam, executam monólogos dramáticos e mímicas dialogadas”,
que encantam com as imitações de tipos bêbados, tolos, loucos, nas
feiras, nas praças, o que os tornam filhos e transmissores da antiga
tradição latina.
O florescimento das produções profanas tem seu início no
séc. XIII, nos centros urbanos, pela burguesia culta e rica, cujos pre-
cursores são Jean Bodel e Adam de La Halle, oferecendo uma varie-
dade de gêneros. A intensificação dessas produções dá-se no séc.

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XV, logo depois da Guerra dos Cem anos, quando surgem diversas
Confrarias responsáveis pelas encenações.
Segismundo Spina, em Iniciação na cultura literária medie-
val (1973, p. 17), demonstra que as produções de intenção pedagógi-
ca, missionária, de moral religiosa denominam-se de literatura em-
penhada (Baixa Idade Média – sécs. XII-XV). Já a literatura de mo-
ral profana, semi-empenhada, em que se destacam as farsas, as sotti-
es (sotia) e os sermões burlescos.
A farsa tem suas origens nas festas dos bufões e nas recita-
ções dialogadas dos menestréis. Trata-se de uma peça curta do teatro
profano, que visa ao riso fácil, sem pretensões didáticas ou morali-
zantes. O riso é provocado pelo exagero de fatos, de comportamentos
cotidianos, evidenciando o povo. Não há, nessa modalidade teatral, o
desejo de se edificar o ser humano, nem tampouco moralizá-lo atra-
vés da alegoria.
De acordo com Margot Berthold (2003, p. 255), o marco ini-
cial desse tipo teatral é a obra Maître Pierre Pahtelin, de escritor
desconhecido, representada pela primeira vez por volta de 1465, cujo
tema é a trapaça em um negócio. Entretanto a crítica aponta o edito
de Preboste de Paris, de 1398, como prova histórica da origem da
farsa.
No gênero farsesco, a crítica social e a sátira têm lugar reser-
vado. Os diálogos de Maitre Pierre, por exemplo, são mordazes, as
frases sofisticadas, polidas, desembocam em brincadeiras grosseiras
que comprometem a classe dos advogados. Muitos autores, dentre
eles Rabelais e Grimmelshausen, apropriaram-se desse estilo de farsa.
Às associações de juristas conhecidas como Basoches devem
as melhores farsas em originalidade. As Basoches estabeleceram-se
em Paris e nas províncias durante o século XIV, realizando anual-
mente reuniões entretidas por pequenos diálogos farsescos e panto-
mimas, de cenas de casos jurídicos fictícios. Tal fato explica-se por
ser os fundadores da farsa, “advogados e escritores, estudantes e as-
sociações cênicas de cidadãos, eruditos errantes, mercadores e arte-
sãos” (Berthold, 2003, p. 256).
A inescrupulência da farsa é o motivo de sua eficácia: a auto-
ironia, a zombaria, a impudência com que são representados os con-

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flitos políticos, os abusos correntes, estes dissimulados em alegorias

inofensivas. Portanto, o espaço cênico da farsa dispensa técnicas es-
peciais. O que importa é a astúcia verbal das representações de situa-
ções e personagens cômicas.
Nesse sentido, a teatralidade da farsa não pode nunca confundir-se
com os parâmetros da comédia, por exemplo, seja ela noticiosa e celebrativa,
seja ela fantasiada. Independentemente de a estrutura ser de desfile ou intriga
concentrada, o que conta no estilo farsesco é a artimanha que serve para opor
sabidos a ingênuos e a verossimilhança de base caricatural que visa criar efei-
tos de cômico e de realidade. (Bernardes, 2003, p. 126)

Entre a farsa e a sottie é quase impossível estabelecer uma di-

ferença, pois ambos os estilos servem igualmente à diversão do pú-
blico. Nos Entremeses, “os heróis da farsa são truões em trajes co-
muns ou cortesãos; já os heróis da sottie são gente comum ou da cor-
te em vestimenta de bobo” (Berthold, 2003, p. 257). Assim como a
farsa, a sottie é também uma peça curta, cujos personagens são lou-
cos ou bobos da corte que, investidos da loucura, permitem-se fazer
críticas a fatos históricos e políticos, ou ridicularizar valores preesta-
belecidos pela sociedade vigente.
Quanto aos sermões burlescos, trata-se de monólogos enunci-
ados por atores representando frades. Nesse tipo de peça, parodiam-
se elementos do ritual litúrgico, como orações, hinos, ladainhas e
sermões: o gênero caracteriza-se pela paródia às instituições religio-
sas. Famoso é o Panegírico de Santo Arenque, Santo Presunto e San-
to Chouriço, monólogo bufo que caricatura os sermões eclesiásticos”
(Vassalo, 1983, p. 45).
Esse esboço do drama medievo e suas variações estéticas não
se prefigura em uma compartimentação rígida de gêneros e espécies
literárias do teatro medieval, pois os sabemos polivalentes, mescla-
dos. Paul Teyssier (1982, p. 33) demonstra essa ambivalência ao se
referir a uma categoria de espetáculos conhecida por momos, a qual
desempenhou considerável e importante papel na gênese do teatro de
Gil Vicente.
Os momos, encenações carnavalescas, de temática muito va-
riada, apresentando personagens mascarados, surgem em Portugal no
início do século XV, já vulgarizados por toda a Europa. Esses espe-
táculos realizavam-se nas festas aristocráticas, em ocasiões solenes,
das quais participavam altas personalidades (reis e príncipes), em

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que se fazia exibição de luxo, cujos figurantes vestiam-se com trajes

especiais e usavam máscaras.
Gil Vicente acrescenta a essa modalidade o texto falado, uma
vez que a parte falada dos momos iniciais limitava-se a um texto es-
crito que as personagens entregavam umas às outras.
De acordo com Paul Teyssier (1982, p. 35), todas as manifes-
tações – os momos, os entremezes das festas públicas ou as represen-
tações litúrgicas atrás mencionadas – só são da esfera do teatro pelo
lado do espetáculo. Para que o espetáculo seja um verdadeiro teatro,
torna-se necessária a inserção do diálogo das personagens e, conse-
quentemente, o acréscimo de toda a dimensão linguística e literária.
Entendiam-se por momos, as máscaras, as vestimentas, os a-
cessórios, as personagens e a própria representação. “Apesar do ter-
mo momo reportar ao deus romano da zombaria” (Mongeli, 1992, p.
192), a representação caracterizava-se de forma semelhante à procis-
são pelo aspecto alegórico e espetaculoso, galante e solene, próprio à
temática desenvolvida, “que compreendia matéria cavaleiresco-
expansionista”. E, devido à “escassez ou a inexistência de discursos
e da ação dramática”, a dança e a mímica, “além de vários recursos
técnicos, de muitas maquinarias e seus truques”, passam a ser utili-
zadas, o que provoca surpresa e admiração nos espectadores.
Vemos que Mongelli e outros autores consideram os entreme-
zes1 um entreato do momo, enquanto que Paul Teyssier parece con-
siderá-los sinônimos. Já Lígia Vassalo (1983, p. 46) define-o como
uma peça curta, de um ato, sketch cômico, burlesco e jocoso, de ca-
ráter popular ou palaciano, que termina geralmente por um número
musical cantado.
Outra modalidade dramática ligada à origem do teatro medie-
val é o arremedilho ou arremedo, uma imitação cômica de pessoas
ou de acontecimentos, cujas raízes estão em um documento de 1193
que faz referência a uma doação de terras aos bufões Bonamis e A-
companhado por Sancho I, os quais lhe prometeram um arremedilho.

1 Também conhecido por entreato, intermezzo, interlúdio, o termo entremez designa generica-
mente qualquer tipo de entretenimento encenado entre atos ou as partes de uma peça maior.
Pode tomar forma de peças curtas, sketches, números circenses ou de pantomima ou núme-
ros musicais.

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No tempo do reinado de Afonso X de Castela, os bufões ou

jogral que acompanhavam a declamação mímica eram conhecidos
como remedadores, sendo o espetáculo, por eles proporcionado, o ar-
remedilho. O termo ganha amplitude semântica de arremedação, co-
mo sinônimo de representação ou comédia, vigorando até o século
XVI.
Convém ressaltarmos que o teatro português medieval de Gil
Vicente caracteriza-se pela versatilidade de suas peças, as quais po-
dem ser consideradas tanto religiosas quanto profanas ou uma mes-
cla de contextos em que prevalecem o sagrado e o profano, sendo o
auto uma modalidade dramática marcante dessa versatilidade.

REFERÊNCIAS
ARÊAS, Vilma. Iniciação à comédia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990.
Coleção Letras.
BERNARDES, José Augusto Cardoso. Gil Vicente. Coimbra: Edições 70,
2008.
––––––. Sátira e lirismo no teatro de Gil Vicente I e II. 2ª ed. Lisboa: Im-
prensa Nacional, 2006.
––––––. Revisões de Gil Vicente. Coimbra: Angelus Novus, 2003.
BERTHOLD, Margot. História mundial do teatro. São Paulo: Perspectiva,
2003.
MONGELLI, Lênia Márcia de Medeiros et alii. A literatura portuguesa em
perspectiva: trovadorismo e humanismo. São Paulo: 1992, vol. 1.
SPINA, Segismundo. Iniciação na cultura medieval. Rio de janeiro: Grifo,
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TEYSSIER, Paul. Gil Vicente – o autor e a obra. Tradução Álvaro Salema.
Lisboa: Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, 1982. Coleção-Biblioteca
Breve – série literatura.
VASSALO, Lígia. O teatro medieval. In. CASTRO, Manuel Antonio. Tea-
tro sempre. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1983.
––––––. O grande teatro do mundo. In. Caderno de Literatura Brasileira.
Instituto Moreira Sales, nº 10, novembro, 2000.

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