Monografia Pública

O EXCOMUNGADO QUE INFLUENCIOU ROSACRUZES

Spinoza
(PARA ELE DEUS E NATUREZA SÃO A MESMA COISA)

Pelo Prof. Dr. R. D. Pizzinga, 7Ph.D. (*)

Membro dos Iluminados de Kemet
http://ordoilluminatorum.net/

“O Amor Intelectual da Mente de Deus é o próprio Amor de Deus, com o

qual Deus ama a Si-mesmo, não enquanto Infinito, mas enquanto pode ser
explicado através da essência da mente humana, considerado sob a espécie
da eternidade. Em outras palavras: o Amor Intelectual da Mente de Deus é
uma parte do Amor Infinito com o qual Deus ama a Si-mesmo.”
Baruch Spinoza
 Abstract

“Portrait of Spinoza”
(Frater Velado, 2002CE)

B ARUCH
(Benedict,

em Português) Spinoza
nasceu e viveu nos
em
Inglês; ou Bento,

Países Baixos,
procedente de família de
origem judaico-
portuguesa. Com sólida
formação no campo das
filosofias judaica e cristã
medievais, do
platonismo renascentista
e das novas ciências,
celebrizou-se como autor
da mais bem estruturada
doutrina panteísta, através do conceito de imanência entre Deus (Natura-
naturante) e Natureza (Natura-naturada). É considerado por Gilles Deleuze o
Príncipe dos Filósofos. Sua "Ética" exerceu profunda influência no idealismo
alemão e nas correntes de pensamento que prepararam a Revolução Francesa.
Spinoza foi excomungado da comunidade judaica por suas idéias "heréticas".
Sua influência sobre os Rosacruzes é muito significativa e suas obras são
estudadas em várias escolas R+C, principalmente na AMORC e na CR+C,
que se fundamentam em Spencer Lewis, de acordo com o livro digital “Os
Místicos”, publicado pela Ordo Svmmvm Bonvm. Esta Monografia Pública
de Illuminates Of Kemet, Brasil (IOK-BR) apresenta um resumo da essencia
da linha de pensamento de Spinoza.

Introdução

C OMO muito bem explica Matheus Boni Bittencourt, a Ética de

Spinoza é um tratado de moral escrito em estilo euclidiano, o que
significa que o autor parte de alguns axiomas e de algumas definições
dos quais deduz proposições cada vez mais complexas, e que contêm, além
da Ética, uma Filosofia da Natureza, uma Filosofia da mente humana e
algumas passagens de outros assuntos que são desenvolvidos por Spinoza em
outras obras em maiores pormenores, como a Filosofia da Religião, a
Filosofia Política e a Teoria do Conhecimento.

O próprio Spinoza explicou como construiu seu pensamento filosófico:

Tendo-me ensinado a experiência que os fatos comuns da vida corrente são
vãos e fúteis, e tendo visto que todos os objetos de meu desejo e de meu
temor não tinham neles mesmos nada de bom nem de mal, salvo na medida
em que afetavam o Espírito, decidi, finalmente, investigar se não existia
alguma coisa verdadeiramente boa e comunicável ao homem, pelo que,
somente seu Espírito, com exclusão de todo o resto, possa ser afetado, e se
existia alguma coisa por cujo descobrimento e por cuja aquisição eu pudesse
gozar para sempre de um bem-estar contínuo e perfeito.

Resumidamente, para Spinoza a Substância não possui causa-fora-de-si; ela é

uma causa não-causada, ou seja, uma causa-em-si. Ela é singular a ponto de
não poder ser concebida por outra coisa que não ela mesma. Por não ser
causada por nada, a Substância é totalmente independente, livre de qualquer
outra coisa, pois sua existência basta-se em si-mesma. Ou seja: a Substância,
para que o entendimento possa formar seu conceito, não precisa do conceito
de outra coisa. A Substância é absolutamente ilimitada, pois se não o fosse,
precisaria ser limitada por outra Substância da mesma natureza. Assim, sendo
da natureza da Substância um absoluto e ilimitado existir e não podendo ser
dividida, ela é única, ou seja, só há uma única Substância absolutamente
ilimitada ou Deus. Disto, entendeu Spinoza: a Substância e os atributos
constituem a Natura Naturans. Da Natura Naturans (Deus) procede o mundo
das coisas, isto é, os modos. Eles são modificações dos atributos, e Spinoza
chamou-os natura naturata (o mundo). Os modos distinguem-se em
primitivos e derivados. Os modos primitivos representam as determinações
mais imediatas e universais dos atributos e são eternos e infinitos: por
exemplo, o intellectus infinitus é um modo primitivo do atributo do
pensamento, e o motus infinitus é um modo primitivo do atributo extensão.

Esta Monografia – apresentada sob a forma de fragmentos editados – é,

basicamente, um breve resumo de diversos artigos filosóficos
disponibilizados na Internet sobre o pensamento ético-filosófico de Spinoza,
direcionado mais para pessoas de boa vontade e espiritualistas em geral,
servindo muito pouco para filósofos e estudantes de Filosofia. Todas as
Páginas da Internet consultadas estão listadas ao final.

Escorço Biográfico

S PINOZA (Amsterdã, 24 de novembro de 1632 – Haia, 20 de fevereiro

de 1677) foi um dos grandes racionalistas do século XVII no âmbito
da chamada Filosofia Moderna, juntamente com o Rosacruz René
Descartes e com Gottfried Leibniz. Nasceu nos Países Baixos em uma família
judaica portuguesa e é considerado o fundador do criticismo bíblico
moderno.

Spinoza nasceu no seio de uma família judaica de portugueses foragidos da

perseguição pela Inquisição. Foi profundo estudioso da Bíblia, do Talmude e
de obras de pensadores judeus, como Maimônides, Ben Gherson, Ibn Reza,
Hasdai Crescas, Ibn Gebirol, Moisés de Córdoba e outros. Também se
dedicou ao estudo de Sócrates, de Platão, de Aristóteles, de Demócrito, de
Epicuro, de Lucrécio e de Giordano Bruno. Ganhou fama e foi perseguido
pelas suas posições monísticas e panteísticas (pois considerava todos os
objetos e elementos da Natureza redutíveis à Unidade Oniabarcante de um
Princípio Divino, isto é, Deus como Natureza Naturante), e ainda devido ao
fato da sua Ética ter sido escrita sob a forma de postulados e de definições,
como se fosse um tratado de Geometria.

No verão de 1656, foi excomungado na Sinagoga Portuguesa de Amsterdã

pelos seus postulados a respeito de Deus em sua obra, pois defendia que Deus
é o mecanismo imanente da Natureza e do Universo, e a Bíblia uma obra tão-
somente metafórico-alegórica que não pede leitura racional e que não
exprime a verdade sobre Deus. Conforme explica Will Durant, sua
excomunhão pelos judeus de Amsterdã, tal como ocorrera com as atitudes
que levaram à retração e ao posterior suicídio de Uriel da Costa, em 1647,
fora como que um gesto de gratidão por parte dos judeus com o povo
holandês. Embora os pensamentos de Spinoza e da Costa não fossem
totalmente estranhos ao Judaísmo, vinham contra os pilares da crença cristã.
Os judeus, na época perseguidos por toda Europa, haviam recebido abrigo,
proteção e tolerância dos protestantes dos Países Baixos, e, assim, não
poderiam permitir no seio de sua comunidade um pensador tido como herege.
Após a sua excomunhão, Spinoza adotou o nome Benedictus como seu
primeiro nome.

Spinoza defendeu que Deus e Natureza eram dois nomes para a mesma
realidade, a saber, a única Substância em que consiste o Universo e do qual
todas as entidades menores constituem modalidades ou modificações. Ele
afirmou que Deus era um Ser de infinitos atributos, entre os quais a extensão
(sob o conceito atual de matéria) e o pensamento eram apenas dois
conhecidos por nós.

A sua visão da natureza da realidade, então, fez tratar os mundos físicos e

mentais como dois mundos diferentes ou submundos paralelos que nem se
sobrepõem nem interagem, mas que coexistem em uma coisa só – que é a
Substância. Esta formulação é uma solução pampsíquica (a matéria possui
uma essência espiritual ou anímica, isto é, um fundamento psíquico inextenso
subjacente aos atributos espaciais ou tridimensionais) relacionada à particular
concepção panteísta de Spinoza.

Enfim, entre tantos outros, foram influenciados pelo pensamento de Spinoza

Leibniz, Diderot, Kant, Schelling, Fichte, Hegel, Goethe, Karl Marx,
Schopenhauer, Nietzsche, Walter Benjamin, Bergson, Albert Einstein,
Deleuze e Antonio Negri. Particularmente, Nietzsche escreveu: “Quando eu
penso em minha genealogia filosófica, sinto-me em comunhão com o
movimento antiteleológico1 de nosso tempo, isto é, spinoziano, mas, com a
diferença de que eu também tomo 'a finalidade' e 'a vontade' em nós por uma
ilusão; do mesmo modo com o movimento mecanicista (recondução de todo
problema moral e estético ao fisiológico, de todo fisiológico ao químico, de
todo químico ao mecânico), mas, com a diferença que eu não acredito na
'matéria', e tenho Boscovich por um grande ponto de virada, como
Copérnico; que eu tenho por infrutífero todo auto-espelhamento do Espírito
e que sem o fio condutor do corpo eu não acredito em nenhuma boa
investigação. Não uma Filosofia como dogma, mas como antecipação
regulativa da investigação. Mas, Ludwig Feuerbach, por outro lado, não
agasalhou o pensamento spinoziano, dizendo: O mundo de Spinoza é uma
transparência incolor da Divindade, ao passo que o mundo de Leibniz é um
cristal que reflete a sua Luz em uma riqueza infinita de cores.”

Por último, conforme ponderam Giovanni Reale e Dario Antiseri na obra

História da Filosofia (volume II), na realização do ideal moral que brota das
premissas metafísicas e gnosiológicas spinozianas quatro etapas principais
tornam-se evidentes: 1ª) reinterpretação despreconceituosa e lúcida das
paixões humanas; 2ª) esvaziamento dos conceitos de perfeição/imperfeição,
valor/desvalor e bem/mal dos seus tradicionais significados; 3ª) redução da
progressão da vida moral à progressão do conhecimento; e 4ª) identificação
na visão intelectiva da realidade (o Ideal Supremo do homem), e, nessa
dimensão, é enfatizado o amor a Deus.

Spinoza morreu em um domingo, 20 de fevereiro de 1677, aos 44 anos,

vitimado pela tuberculose.
 Pensamentos

Quando a experiência me ensinou que os acontecimentos ordinários da vida

são fúteis e vãos, e quando também me apercebi de que tudo que era para
mim causa ou objeto de receio não tendo em si mesmo nada de bom ou de
mau, a não ser na medida da comoção que excita na Alma, resolvi,
finalmente, indagar se existia um Bem Verdadeiro e suscetível de se
comunicar, qualquer coisa, enfim, cuja descoberta e posse me trouxessem,
para sempre, um júbilo contínuo e soberano...

O que nos ocupa mais freqüentemente na vida e que os homens, como se

pode concluir dos seus atos, consideram ser o Bem Supremo pode se reduzir
a três coisas: riqueza, fama e prazer dos sentidos. Ora, cada um deles distrai
o Espírito de tal modo que Ele mal pode pensar em outro bem...

Pelo prazer sensual, a Alma se detém como se repousasse em um bem

verdadeiro, o que a impede, em absoluto, de pensar em outra coisa; após o
prazer vem a extrema tristeza, que, se não suspende o pensamento, perturba
e embota. A busca da fama e a busca da riqueza não absorvem menos o
Espírito, sobretudo quando a riqueza é desejada por si mesma, conferindo-
lhe, então, a categoria de Bem Supremo. Mas a fama absorve o Espírito de
maneira muito mais exclusiva ainda, porque sempre é considerada como
bem em si mesma e como fim derradeiro para a qual tudo converge. Além
disso, a fama e a riqueza não contêm em si próprias o castigo como o
prazer; ao contrário, quanto mais se tem uma ou outra, mais cresce a
alegria experimentada, de onde a conseqüência de sermos cada vez mais
incitados a acrescentá-las. Se, pelo contrário, em alguma ocasião somos
iludidos na nossa esperança, ficamos profundamente tristes. A fama, por
derradeiro, é ainda um grande estorvo, porque para a alcançar temos de
orientar necessariamente a vida em conformidade com a maneira de ver e de
viver dos homens, quer dizer, evitar o que eles comumente evitam e buscar o
que eles usualmente buscam...

Limitar-me-ei a dizer aqui brevemente o que entendo por um verdadeiro

Bem e também o que é o Bem Supremo. Para o entender com retidão,
devemos notar que bom e mau se dizem em um sentido puramente relativo, a
ponto de uma só e mesma coisa ser tida por boa ou por má, segundo os
aspectos que consideramos; o mesmo sucede com o perfeito e o imperfeito.
Coisa alguma, efetivamente, pode ser dita de natureza perfeita ou imperfeita,
sobretudo quando se perceba que tudo quanto acontece se produz de acordo
com uma Ordem Eterna e com Leis determinadas da Natureza...

Entretanto, como o homem, na sua fraqueza, não abarca esta Ordem pelo
pensamento e concebe alguma natureza humana muito superior à sua, e, ao
mesmo tempo, não vê impedimento na aquisição de uma semelhante, é
levado a procurar meios que o conduzam a essa perfeição: tudo o que servir
de meio a lá chegar é denominado verdadeiro bem. E o Supremo Bem
consiste em chegar a fruir, com outros indivíduos se possível, dessa
Natureza Superior. E o que é essa Natureza? É o conhecimento da união do
Espírito com a Natureza inteira. Tal é, pois, o fim a que tendo: alcançar essa
Natureza Superior e fazer quanto puder para que outros a alcancem comigo,
porque é ainda uma parte da minha felicidade trabalhar para que muitos
conheçam claramente o que é claro para mim, de maneira que o seu
entendimento e o seu desejo se harmonizem plenamente com o meu próprio
entendimento e o meu próprio desejo. Para lograr esse fim, é necessário ter
da Natureza um conhecimento que baste à aquisição dessa tal natureza
humana e, também, formar uma sociedade apropriada a que o maior número
possível de homens alcancem o fim tão fácil e seguramente quanto puder ser.

Os pensamentos acima são do “Tratado da Reforma e do Entendimento” Spinoza (1632 – 1677)

Tenho me esforçado por não rir das ações humanas, por não deplorá-las
nem odiá-las, mas por entendê-las.
Quem quer vingar suas ofensas com um ódio recíproco vive seguramente
miserável. Quem, ao contrário, procura combater vitoriosamente o ódio com
o amor combate, decerto, na alegria e na segurança...

Se os homens pudessem, em todas as circunstâncias, decidir pelo seguro ou

se a fortuna lhes mostrasse sempre favorável, jamais seriam vítimas da
superstição.
Quanto menos liberdade de opinião se concede aos homens, mais nos
afastamos do Estado... e mais violento é o poder.

Quanto mais as ações de um corpo só dependem dele mesmo e quanto menos

outros corpos concorrem com ele nessas ações, tanto mais a sua mente se
torna adequada a conhecer distintamente.

Por causa de si ('Causa Sui') entendo aquilo cuja essência envolve a

existência. Ou isto: aquilo cuja natureza não pode ser concebida senão como
existente.

A Substância é 'Causa Sui' – aquilo que é em-si e é concebida por-si-mesma.

Por Substância entendo aquilo que existe em-si e por-si é concebido. Isto é:
aquilo cujo conceito não tem necessidade do conceito de outra coisa do qual
deva ser formado.

Por atributo entendo o que o intelecto percebe da Substância como

constituindo a essência dela.

Por modo entendo as afecções ('affectiones') da Substância, isto é, o que

existe noutra coisa ('in alio') pela qual é também concebido.

Se tiver todos os fatos, o seu juízo será correto; se não tiver todos os fatos,
seu juízo não poderá ser correto.

Não chore; não se revolte. Compreenda.

Todos têm direito de se enganar nas suas opiniões. Mas ninguém tem o
direito de se enganar nos fatos.

A felicidade é a compreensão lógica do mundo e da vida.2

A felicidade não é a recompensa da virtude, mas a própria virtude. Não nos

deliciamos com a felicidade pelo fato de refrearmos nossos apetites sensuais,
mas, pelo contrário, por nos deliciarmos com ela, somos capazes de refreá-
los.

Sendo todas as coisas iguais, o desejo que nasce da alegria é mais forte do
que o desejo que nasce da tristeza.

Sentimos e experimentamos que somos eternos.

Nenhuma razão me compele a sustentar que o corpo só morre quando se

transforma em um cadáver.

Todo ser é potência, e a potencialidade de cada um se desenvolve na

relação.

Se houvesse outro objeto da Alma ademais de um corpo, dado que nada

existe de que não se siga um efeito, deveria haver, necessariamente, em
nossa Alma uma idéia deste efeito. Todavia, não há idéia alguma dele. Por
conseguinte, o objeto de nossa Alma é um corpo existente, e não outra coisa.

É livre a pessoa se pode avançar abertamente sem ter de utilizar artimanhas.

O esforço mais elevado da mente e a sua maior virtude é compreender

coisas por intuição.

Quem vive dirigido pela razão, se esforça, tanto quanto pode, por compensar
pelo amor e pela generosidade o ódio e o desprezo que outrem tem por ele.

O ódio é a tristeza acompanhada da idéia de uma causa exterior.

Não é uma ação que vence uma paixão. É uma paixão mais forte que vence
outra mais fraca.

A paz não é a ausência de guerra; é um estado da mente – uma disposição

para a benevolência, para a confiança e para a justiça.

As coisas nos parecem absurdas ou más porque delas temos um

conhecimento parcial, e somos completamente ignorantes quanto à ordem e
à coerência da natureza como um todo.

Não sabemos com certeza que alguma coisa é boa ou má senão enquanto
leva realmente ao conhecimento ou pode impedir o nosso conhecimento.

Clarifica tuas idéias que deixarás de ser escravo das paixões.

Saber as coisas em Deus é saber a si-mesmo em Deus.

O Amor Intelectual da Mente de Deus é o próprio Amor de Deus, com o qual

Deus ama a Si-mesmo, não enquanto Infinito, mas enquanto pode ser
explicado através da essência da mente humana, considerado sob a espécie
da eternidade. Em outras palavras: o Amor Intelectual da Mente de Deus é
uma parte do Amor Infinito com o qual Deus ama a Si-mesmo.

Vontade e intelecto são uma só e a mesma coisa.

Ser é conservar-se: o esforço para se conservar a si mesmo é o primeiro e

único fundamento da virtude.

As coisas notáveis são tão raras quanto difíceis.

Os homens pensam que são livres porque têm consciência de suas volições e
de seus desejos, mas ignoram as causas pelas quais são levados a querer ou
a desejar.

Se a Alma, quando imagina como presentes coisas que não existem soubesse,
ao mesmo tempo, que essas coisas não existem na realidade, atribuiria,
certamente, esse poder de imaginar a uma virtude de sua natureza, e não a
um vício, sobretudo se essa faculdade de imaginar dependesse apenas de sua
natureza.

Todas as coisas, quanto delas depende, esforçam-se em persistir em suas

próprias naturezas; e o esforço com o qual uma coisa procura persistir em
seu próprio ser nada mais é do que a verdadeira essência daquela coisa.
As decisões da mente são apenas desejos que variam conforme as
disposições.

Diz-se livre o que existe exclusivamente pela necessidade da sua natureza e

por si só é determinado a agir.

As coisas são de natureza contrária, isto é, não podem coexistir no mesmo

sujeito, na medida em que uma pode destruir a outra.

Na mente não existe uma vontade absoluta ou livre; a mente é levada a

querer isto ou aquilo por uma causa, que, por sua vez, é determinada por
outra causa, e esta por outra e assim por diante, até o infinito.

Na solidão, ninguém é forte bastante para se defender e obter todas as

coisas necessárias à vida.

Ser o que somos e vir-a-ser o que somos capazes de ser são os únicos
objetivos da vida.

A tranqüilidade interior é, na realidade, o Bem Supremo que podemos

almejar.

O caráter inconstante da multidão... é governado unicamente pelas emoções,

não pela razão.

A Filosofia é um caminho árduo e difícil, mas pode ser percorrido por todos,
se desejarem a liberdade e a felicidade.

É precisamente aquele verdadeiro que interessa mais do que qualquer outro

à vida humana; aquele verdadeiro que se busca para dele desfrutar e em
cujo desfrute se realiza o cumprimento e a perfeição da existência, e,
portanto, a felicidade.

O Espírito, quando desfruta do prazer, fica de tal modo tomado que nele
mergulha inteiramente, não podendo mais se ocupar de outras coisas.
Na verdade, as coisas perseguidas pelo vulgo não contribuem em nada para
a conservação do nosso ser, mas, ao contrário, são nocivas, tanto que,
freqüentemente, ocasionam a morte daqueles que a possuem, se assim se
pode dizer, e, ademais, sempre levam à morte daqueles que por elas são
possuídos... Toda felicidade ou infelicidade depende somente da natureza do
objeto ao qual nos apegamos com nosso amor... O amor por aquilo que é
eterno e infinito enche o Espírito de pura alegria, ... o que se constitui em um
bem a desejar e buscar com todas as nossas forças.

A busca do dinheiro, o amor pelos prazeres e o desejo de glória só

constituem obstáculos quando alguém os busca por si mesmos e não como
meio para outras coisas. No entanto, buscados como meio, são passíveis de
medida, não constituindo mais obstáculos; ao contrário, podem ser de
grande utilidade para o fim pelo qual são buscados.

Aquele que pretende igualdade entre desiguais pretende uma coisa

absurda.3

A eterna Sabedoria de Deus... mostrou-se em todas as coisas, mas

particularmente na mente do homem e principalmente em Jesus Cristo...
Cristo foi enviado para ensinar não só aos judeus, mas a toda a raça
humana.

Quem ama a Deus não pode se esforçar para que Ele o ame em troca.

A idéia de finalidade e a idéia de liberdade aplicadas a Deus constituem um

absurdo, pois se Deus atua com vistas a um fim, tal significa,
necessariamente, que Ele deseja qualquer coisa que não possui. Logo, se
assim fosse, Ele não seria um Ser Perfeito...

Quanto mais compreendermos as coisas singulares, mais compreenderemos

Deus...

Deus ['Causa Sui'] é necessidade absoluta de ser.

Uns partem das coisas criadas, outros do Espírito humano. Eu parto de
Deus.

Está na natureza mesma das coisas que o bem produza o bem.

Nada é dado em a Natureza além da Substância e de suas sensações.

É aos escravos e não aos homens livres que se dá um prêmio para os

recompensar por se terem comportado bem.

Toda Substância é necessariamente infinita... e, afora Deus, não pode ser

dada nem concebida nenhuma Substância.

Tudo aquilo que existe, existe em Deus; nada pode existir nem ser concebido
sem Deus.4

Em Deus, dá-se necessariamente a idéia tanto da Sua Essência quanto de

todas as coisas que procedem necessariamente da Sua Essência.

Toda idéia que é absoluta em nós, ou seja, que é adequada e perfeita, é

verdadeira.

A mente humana é uma parte do Intelecto Infinito de Deus. Portanto, quando

dizemos que a mente humana percebe esta ou aquela coisa, outra coisa não
estamos dizendo senão que Deus, não mais enquanto infinito, mas enquanto
manifestado através da mente humana, isto é, enquanto constitui a Essência
da mente humana, tem esta ou aquela idéia.

As coisas singulares não podem ser concebidas sem Deus.

É próprio da natureza da razão considerar as coisas como necessárias e não

como contingentes... Mas esta necessidade... é a mesma necessidade da
Natureza Eterna de Deus.

Admiro-me, com freqüência, de que pessoas que se ufanam de professar a

religião cristã – ou seja, a religião do amor, da alegria, da paz, da
temperança e da caridade para com todos os homens – briguem tão
rancorosamente e manifestem um ódio tão amargo umas para com as outras.
Esquecem que isso, mais do que as virtudes que professam, oferece um
critério decisivo para o julgamento de sua fé.

Cristo derramou as coisas de modo verdadeiramente adequado, porque não

foi tanto um profeta, mas, muito mais, a própria Boca de Deus.

Conclusão

Para Spinoza, Deus existe, é único, onipresente e detém o direito e o domínio

supremo de tudo. Mas, apesar de fatalmente o homem cair no pecado, Deus
perdoa as violações de quem sinceramente se arrepende. A certeza do perdão,
no pensamento spinoziano, está alicerçada no fato de que Deus é
ilimitadamente misericordioso.

A prevalecer este pensamento, mais religioso-teológico do que místico-

filosófico, não há há transgressão, por pior de seja, que não possa ser
perdoada, se o arrependimento for vero e sincero, ainda que o próprio
arrependimento dependa de uma compreensão oposta àquela que gerou a
transgressão.

Ora bem, considerando que isto presumidamente seja assim, apenas para
produzir um ligeiro raciocínio, a excomunhão católica, por exemplo, tal qual
está definida no Direito Canônico é, no mínimo, bolorenta, ignorante e
absurda. Isto é muito simples de ser entendido: se agimos e reagimos de
acordo com o entendimento relativo (temporal, provisório e com ou sem
malícia) que temos do fato, cometem um absurdo, bolorento e ignorante tanto
o transgressor passível de ser teologicamente excomungado (segundo o
Direito Canônico) como quem inquisitorialmente e purpuradamente
excomunga, pois, sem qualquer justificativa plausível, o purpurado
excomungador se coloca na posição de Deus (que se existe da forma como
pensou Spinoza, não pune, já que, ao cabo de contas, é ilimitadamente
misericordioso).

Misticamente, atos que supostamente sejam excomungáveis acabam por ser

sopesados igualmente à própria desfraterna excomunhão. Possíveis atos que
recomendem autoritárias e truculentas excomunhões são derivados tão-
somente da ignorância absurda e bolorenta das Leis Universais, e a
ignorância absurda e bolorenta das Leis Universais não merece ser punida,
mas deve ser educada. Agora, quem pode afirmar com segurança e exatidão o
que possa ser exatamente ignorância absurda e bolorenta? Mas que a
excomunhão católica, tal qual está definida no Direito Canônico é, no
mínimo, bolorenta, ignorante e absurda, isto ela é.

Enfim, se eu tivesse que escolher o mais interessante fragmento que garimpei

nos trabalhos que examinei, escolheria este: A idéia de finalidade e a idéia de
liberdade aplicadas a Deus constituem um absurdo, pois se Deus atua com
vistas a um fim, tal significa, necessariamente, que Ele deseja qualquer coisa
que não possui. Logo, se assim fosse, Ele não seria um Ser Perfeito...

Seja como for, não devemos nos esquecer jamais de que todas as categorias,
adjetivos e qualidades que imaginamos e deferimos a Deus, nada mais são do
que categorias, adjetivos e qualidades humanas que antropomorficamente
imaginamos e deferimos a Deus. Este entendimento vale igualmente para
íncubos, súcubos, anjos, arcanjos etc.

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NOTAS DO AUTOR:

1. A Teleologia é doutrina que identifica a presença de metas, fins ou objetivos últimos guiando a
Natureza e a Humanidade, considerando a finalidade como o princípio explicativo fundamental na
organização e nas transformações de todos os seres da realidade. No hegelianismo, é explicável como
um trajeto em direção a uma finalidade que é a realização plena e exeqüível do Espírito humano. Já no
aristotelismo e nos seus desdobramentos, fundamenta a idéia de que tanto os múltiplos seres existentes
quanto o Universo como um todo se direcionam, em última instância, a uma finalidade que, por
transcender a realidade material, é inalcançável de maneira plena ou permanente. O termo originou-se
na Grécia Antiga. Foi lá que Aristóteles caracterizou as quatro classes de causas existentes: Causa
Material – aquilo que compõe o objeto Causa Formal – aquilo que dá o ser a um objeto Causa Eficiente
– aquilo que produziu o objeto Causa Final – aquilo para o quê existe o objeto. Tanto para Aristóteles
quanto para outros escritores antigos, a Causa Final era a mais importante no que diz respeito à
Filosofia prática, ainda que todas as quatro causas sejam igualmente necessárias para a explicação
completa do Universo. Depois de o Concílio de Nicea (século IV) ter estruturado o Cristianismo tal
como o conhecemos hoje, a explicação por Causas Finais passou a ser considerada a única explicação
conveniente para os mistérios divinos. Isso resultou da introdução da Filosofia clássica nos contextos
filosóficos e teológicos (praticamente indistintos naquele período), principalmente a introdução de
Platão e, posteriormente, de Aristóteles. Este movimento de inserção da Filosofia clássica no
pensamento medieval é o que hoje se conhece por Escolástica, que procurava compreender a revelação
divina mediante o uso dos conceitos herdados daquele período anterior. Na Idade Moderna, verificou-
se uma mudança de tendências: considerava-se que a explicação teleológica era antropomórfica, pois o
fato de o ser humano atribuir Causas Finais ao Universo não significa que o Universo, de fato, possua
alguma Causa Final. Essa mudança fez com que surgisse um movimento chamado Mecanicismo, que
tentará explicar o mundo por meio de Causas Eficientes, e não mais por meio de Causas Finais. Este
movimento é que possibilitará o nascimento da ciência moderna.

2. Sedulo curavi humanas actiones non ridere, non lugere, neque detestari, sed intellegere. (Procurei
cuidadosamente não ridicularizar as coisas humanas, nem lamentá-las, nem desprezá-las, mas
compreendê-las). Espinoza, Tractatus Politicus I.

3. Em conhecida reflexão de 1920, Rui Barbosa (1849-1923) escreveu: A regra da igualdade não
consiste senão em quinhoar desigualmente os desiguais, na medida em que se desigualam. Nesta
desigualdade social, proporcionada à desigualdade natural, é que se acha a verdadeira lei da
igualdade... Tratar com desigualdade a iguais, ou desiguais com igualdade, seria desigualdade
flagrante, e não igualdade real. ... atribuir o mesmo a todos, como se todos se equivalessem ... [é]
blasfêmia contra a razão e a fé, contra a civilização e a humanidade, é a filosofia da miséria,
proclamada em nome dos direitos do Trabalho; e executada, não faria senão inaugurar, em vez da
supremacia do Trabalho, a organização da miséria. Mas, se a sociedade não pode igualar os que a
natureza criou desiguais, cada um, nos limites da sua energia moral, pode reagir sobre as suas
desigualdades nativas, pela educação, atividade e perseverança. Tal a missão do Trabalho.
(BARBOSA, Rui. Oração aos moços. Ed. popular anotada por Adriano da Gama Kury, 2ª ed. rev. Rio
de Janeiro: FCRB, 1985, p. 21.)

4. Spinoza denominou Deus de Natura Naturans e o mundo de natura naturata. A Natura Naturans é a
causa, ao passo que a natura naturata é o efeito daquela causa, que, porém, não está fora da causa, mas
é tal que mantém a causa dentro de si. Pode-se dizer que, no pensamento spinoziano, a causa é
imanente ao objeto e também, vice-versa, que o objeto é imanente à sua causa, com base no princípio
de que tudo está em Deus.

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NOTA DO EDITOR: (*) O Professor Dr. Rodolfo Domenico Pizzinga é Doutor em Filosofia, Mestre
em Educação, Professor de Química, Membro da Ordem de Maat, Iniciado do Sétimo Grau do Faraó,
Membro dos Iluminados de Kemet, Membro da Ordem Rosacruz AMORC e Membro da Tradicional
Ordem Martinista. É autor de dezenas de monografias, ensaios e artigos sobre Metafísica Rosacruz.
Seu web site pessoal é: http://paxprofundis.org
Visite o Site Oficial dos Iluminados de Khem, que disponibiliza Monografias Públicas para a
Nova Era Mental: http://svmmvmbonvm.org/aum_muh.html

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Publicada em Março de 6248 AFK (2009CE)
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