A Decadência Espiritual No Nosso Tempo e A Busca Humana Pela Existência Autêntica

A decadência espiritual no nosso
tempo e a busca humana pela

existência autêntica*
Anete Roese**
Adilson Schultz***
Resumen
O texto que segue apresenta uma reflexão sobre a degradação da

dimensão espiritual da humanidade no mundo contemporâneo,
a crise, a frustração do ser humano diante da situação que vive
neste tempo e a vontade de uma existência autêntica. A reflexão
se baseia em duas obras de dois autores importantes, de épocas
diferentes: A situação espiritual do nosso tempo, de Karl Jaspers,
e Rumo ao abismo? Ensaio sobre o destino da humanidade, de
Edgar Morin. A partir destas duas obras e autores dialogaremos
com outros grandes autores, como Paul Tillich, Viktor Frankl e
Erich Fromm, que se ocuparam com a investigação da situação
espiritual da humanidade.
Palavras-chave: Situação espiritual, existência autêntica, valores,
crise, responsabilidade, Karl Jaspers, Paul Tillich, Viktor Frankl,
Edgar Morin, Erich Fromm.
*
Artigo de reflexão. Pesquisa realizada com apoio do Conselho Nacional de Pesquisa e
Desenvolvimento Científico e Tecnológico, CNPq, para o projeto “A situação espiritual do
nosso tempo: crise e busca da existência responsável”.
**
Doutorado em Teologia, Instituto Ecumênico de Pós Graduação em Teologia da Escola
Superior de Teologia, EST, São Leopoldo/RS. Professora adjunta da Pontifícia Universidade
Católica de Minas Gerais, Brasil, PUC Minas. Correio eletrônico: [email protected]
***
Doutor em Teologia, Escola Superior de Teologia, de São Leopoldo/RS. Professor adjunto
da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Brasil, PUC Minas. Professor no Centro
Universitário Metodista Izabela Hendrix. Correio eletrônico: [email protected]
theologica xaveriana – vol. 64 No. 178 (487-514). julio-diciembre 2014. bogotá, colombia. issn 0120-3649
La decadencia espiritual de nuestro
tiempo y la búsqueda humana de la
existencia auténtica
Resumen
El texto que sigue presenta una reflexión sobre la degradación
488 de la dimensión espiritual de la humanidad en el mundo con
temporáneo, la crisis y frustración del ser humano frente a la
situación que vive, y el deseo de una existencia auténtica. Esta
reflexión se basa en las obras de dos autores importantes de
épocas distintas: La situación espiritual de nuestro tiempo,
de Karl Jaspers y ¿Rumbo o abismo? Ensayo sobre el destino
de la humanidad, de Edgar Morin. A partir de estas obras y
sus autores, dialogaremos con otros grandes escritores, como Paul
Tillich, Viktor Frankl y Erich Fromm, quienes se ocuparon de
investigar la situación espiritual de la humanidad.
Palabras clave: Situación espiritual, existencia auténtica, valores,
crisis, responsabilidad, Karl Jaspers, Paul Tillich, Viktor Frankl,
The Spiritual Decline of our

Time and the Human Quest for
Authentic Existence
Abstract
This paper offers a reflection about the degradation of the spiri
tual dimension of men today, the crisis and frustration of human
beings concerning their current situation, and their desire for
authentic existence. This reflection is based on the works of two
important authors from different time periods: The Spiritual
Situation of Our Time, by Karl Jaspers, and Heading for the
Abyss? An essay on the fate of humanity, by Edgar Morin,
These works and their authors are the point of departure of a
dialogue with other famous writers, such as Paul Tillich, Viktor
Frankl and Erich Fromm, who devoted themselves to investigate
about human spirituality.
Key words: spiritual situation, authentic existence, values,
crisis, responsibility, Karl Jaspers, Paul Tillich, Viktor Frankl,
a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Introdução
A decadência espiritual no nosso tempo pode ser identificada em três instân
cias relativas ao modo de vida do ser humano na sua interação com o meio,
com o próximo e consigo mesmo. A relação do ser humano com o meio onde 489
vive está degradada, o poder de decisão e ação sobre o mundo foi transferido
às máquinas e o distanciamento da realidade já impede que se veja implicado
no mundo que o cerca. A relação do ser humano com seu semelhante está
igualmente deteriorada, e a violência é um dos sintomas de que este mundo
humano está em profunda crise.
Da mesma forma uma crise profunda se abate sobre o ser humano e o seu
mundo próprio, levando-o a uma situação de sofrimento psíquico e espiritual
de grandes proporções, que se manifesta também no uso desmedido de drogas
lícitas e ilícitas. Trata-se de uma situação complexa, que levou a uma decadência
espiritual de graves dimensões e que na sequência será analisada.
Para a caracterização desta era na qual vivemos lançaremos mão de um
livro escrito por Karl Jaspers nos anos 1930, publicado no Brasil em 1968,
intitulado A situação espiritual do nosso tempo. Neste estudo Jaspers faz uma
leitura da situação da humanidade desde o seu contexto que é muito profunda
e apropriada para que possamos compor uma visão ampla o suficiente para
uma compreensão da situação do sofrimento da humanidade no tempo atual.
Também laçaremos mão dos escritos do filósofo e teólogo Paul Tillich
que aponta a modernidade como era da ansiedade espiritual. Recorreremos
também ao livro de Morin (2011), cujo título instigante pergunta: Rumo ao
abismo? Ensaio sobre o destino da humanidade. O livro de Morinse volta para
o contexto moderno para verificar as manifestações singulares de uma época
como a modernidade, para depois pensar sobre o tempo atual. Segundo Edgar
Morin, “o século XXI assistirá ao prosseguimento dos processos culturais con
correntes, antagônicos e, por vezes, complementares que se manifestaram no
fim do século XX”.1
1
Morin, Rumo ao abismo? Ensaio sobre o destino da humanidade, 93.
As contextualizações das diferentes eras nos ajudarão a compreender os
modos de vida criados em épocas anteriores e que tem reflexos sobre o tempo
atual. São eras que se prorrogam, se intensificam, apresentam superações e
consequências, causam sofrimentos diversos, sobretudo uma frustração exis
tencial e espiritual que pode ser identificada na civilização ocidental no atual
momento. É imperativo nesta época, portanto, lançar o olhar para o passado,
490 um passado capaz de nos dar um quadro relativamente considerável para po
dermos compreender o contexto que nos circunda atualmente.
Esta questão é especialmente importante considerando que estamos no
início de um século e sobre este século não podemos tecer considerações su
ficientemente aprofundadas se não considerarmos o século XX que há pouco
nos antecedeu e que empreendeu duas guerras mundiais, uma bomba atômica
e epidemias como o HIV que marcaram e marcam várias gerações desta hu
manidade ainda vivas. Para compreender a decadência espiritual que afeta a
humanidade hojeé necessário, pois, caracterizar os tempos e contextos nos quais
a humanidade desenvolve os seus modos de vida.
Antes de uma caracterização do contexto é importante dizer que a
compreensão da questão espiritual aqui segue o proposto na abordagem
fenomenológica. Ou seja, temos a convicção de que o ser humano contempla,
além das dimensões física e psíquica, também uma dimensão espiritual.
A característica da dimensão espiritual é a potencialidade e capacidade
moral, cujas demandas são a liberdade e a responsabilidade. A dimensão espi
ritual é o âmbito da capacidade de decisão, reflexão e avaliação, relacionadas aos
atos de compreensão, reflexão, avaliação, decisão, do pensamento. À dimensão
psíquica competem os atos como as reações, os instintos, impulsos, como o
medo, os desejos, as emoções. Da dimensão física temos consciência em razão
do tato– que é o que nos dá a possibilidade de perceber os limites do corpo e
a orientação no espaço.
A fenomenologia identificará os atos de controle no campo espiritual, e se
diferem dos atos do campo psíquico ou corpóreo. Estes últimos são registrados
e só mediante este registro, de um sentimento, por exemplo, há uma reação.
Há, pois, uma capacidade ou uma dimensão capaz do controle da psique e do
corpo e esta dimensão é a espiritual. Não se trata da antiga divisão entre corpo

e alma, pois a fenomenologia parte da análise dos atos, e “pelo registro dos atos
podemos chegar à estrutura do ser humano”.2
Os atos permitem que se reconheça a existência da alma, e que a mesma
pode ser dividida em duas dimensões: uma psíquica e uma espiritual. Estas duas
e a dimensão corpórea estão absolutamente integradas no ser humano, sendo
que em algumas pessoas uma das dimensões pode estar mais desenvolvida ou
491
menos desenvolvida. A consciência é o ponto de convergência das operações
dado que ela não tem caráter físico, psíquico ou espiritual, “é a dimensão com
a qual nós registramos os atos”.3 Esta questão será elucidada ao longo do texto
à medida do desenvolvimento da questão que o texto se propõe analisar, que
trata da decadência espiritual do nosso tempo e da busca por uma existência
autêntica.
O tempo moderno e atual

Morin4 destaca o desenvolvimento econômico, mercantil e capitalista, bem
como a ideia de uma era planetária com a economia de trocas e a dominação
do mundo pelo oeste da Europa como características dos tempos modernos; o
surgimento de Estados-nação (Portugal, Espanha, Inglaterra, França) e, depois,
o surgimento do individualismo também devem ser acrescentados. Não há,
portanto, uma data ou acontecimento específico que marca o surgimento da
era moderna.
O Renascimento vai gerar a problematização de tudo: a natureza, Deus, o
ser humano e a realidade. O pensamento moderno, diz Morin, “é marcado por
uma grande disjunção, muito bem formulada por Descartes, entre dois domínios
que se tornaram incomensuráveis, o do espírito, do sujeito, da filosofia; e o da
matéria, da extensão do corpo, da ciência, da realidade empírica”.5
A modernidade é marcada por princípios antagônicos e complementares.
A ciência, por exemplo, depende da verificação, do conflito de ideias e
do antagonismo com outros sistemas de pensamento tal como a religião.
2
Bello, Introdução à fenomenologia, 41.
3
Ibid., 34.
4
Morin, Rumo ao abismo?
5
Ibid., 21.
Posteriormente, a técnica ganha importância no cenário mundial, se associa à
ciência e produz o conceito de tecnociência no século XX.
Três grandes mitos caracterizam a modernidade: o mito do progresso; o
mito do domínio do universo e o mito da felicidade, este difundido pela mídia
e vendido como um produto que todo indivíduo poder obter.6 Ainda que a
492 ideia do domínio do universo esteja relativamente em crise, afetado pela crise
ambiental e pelo apelo ecológico, o mito do progresso se atualizou e hoje é
difundido com a ideia do “desenvolvimento”; e o mito da felicidade também
se atualizou por meio do mito da beleza e da juventude.
A era moderna revela uma imensa capacidade de invenção, criação
e desenvolvimento, sobretudo no século XX. Isso se verifica no campo da
ciência – dimensão predominante da modernidade, no desenvolvimento da
técnica, da economia e do capitalismo. Há que se observar, no entanto, que
simultaneamente à capacidade inventiva, a modernidade também é a era dos
grandes contrastes e destruições. Há, por um lado, aprofundamento da miséria
e, por outro, um crescimento do desenvolvimento de instrumentos que facilitam
e que dinamizam a vida humana.
A própria ciência tanto será responsável por grandes descobertas na
medicina com suas tecnologias de diagnóstico e de cura de doenças, quanto
pelo desenvolvimento de tecnologias de morte. O desenvolvimento técnico
colocou a humanidade diante de um dilema: a técnica tanto facilitou a
vida cotidiana da humanidade, quanto submeteu os trabalhadores a lógicas
produtivas padronizadas, repetitivas, que, junto com o furor do desejo de lucro
produzem escravidão e submissão. A técnica, a lógica e a tecnologia levaram a
uma submissão da sociedade à máquina artificial.
Segundo Morin, “a crise da modernidade surgiu a partir do momento
em que a problematização, nascida da modernidade e que se voltava para
Deus, a natureza, o exterior, se voltou, então, para a própria modernidade”.7
A crise está relacionada com o paradoxo de que a modernidade8 produz o bem
6
Ibid.
7
Ibid., 23.
8
Verificaremos ao longo da reflexão que não é possível fazer uma cisão clara entre a modernidade
e a época que se segue a esta era. O fenômeno que será denominado de mundialização por

estar e o mal-estar, os extremos, as promessas excessivas de felicidade, cura e
as pretensões da ciência de ocupar o lugar de Deus e da religião, propondo a
salvação e explicando a origem e o fim do mundo.
Segundo Jaspers, o “problema da situação do tempo” começa a se colocar
a partir da guerra, certamente a primeira Guerra Mundial. Antes o tema não
era senão uma preocupação de poucos. No entanto, “agora” se torna uma
493
problemática de todos, diz, ainda que continue sendo inesgotável, impreciso
e fugidio. Até então, o ser humano estava “preso à terra e cativo do céu”9, ins
talado no seu lugar sem buscar transformações.
Os sinais da situação do nosso

tempo e a fisionomia de uma crise
Para Jaspers, o ser humano se perdeu na pura organização da existência, da
organização exterior do mundo a partir de um sentimento de utilidade. E esta
organização exterior da existência é a ruína da atividade espiritual. A huma
nidade está como que perdida em meio à avassaladora oferta de sentidos.
O turbilhão da existência moderna subtrai ao homem uma visão límpida do
que, na realidade, acontece. Vagamos na existência como num mar sem que
possamos escapar-lhe ou espraiar-nos numa margem firme a permitir-nos uma
perspectiva nítida da totalidade. O redemoinho só permite abranger o que, por
ele arrastados, logramos.10
Segundo o autor, há uma “suposta evidência generalizada” que leva a

humanidade a associar a existência com assistência material, com base numa
produção racional e técnica, sobretudo para garantir a sobrevivência das massas.
Ademais, o indivíduo em meio ao turbilhão, não está conseguindo se esquivar
do “maquinismo” –supostamente necessário– típico do desenvolvimento
Morin (Rumo ao abismo?) e que segue ou supera a modernidade mostra que ele será em
algumas situações um aprofundamento ou agravamento do que se verificou na modernidade
–mundializando fenômenos, generalizando– os e dando a real sensação de uma crise de estru
turas, valores, instituições.
9
Jaspers, A situação espiritual do nosso tempo, 10.
10
Ibid., 49.
econômico. Não há como negar que a organização da existência está alterada,
“ameaça ruir e afigura-se irrealizável”, diz Jaspers.11
A crítica da razão instrumental (Escola de Frankfurt), segundo Morin,
é justamente a crítica deste modelo que se debruça apenas sobre a eficiência
dos meios, ignorando os fins. Este tipo de lógica é a que leva aos campos de
494 concentração, diz. A crise que afeta a lógica da modernidade afeta os mitos que
lhe são mais caros –justamente a ideia do progresso– porque sinaliza os limites
da relação sociedade e natureza quando esta última é considerada passiva e é
dominada e explorada; afeta o mito da felicidade porque o “paraíso” prometido
por meio da ciência, da técnica, do desenvolvimento não chegou para a maioria
da humanidade; e o mito da dominação do mundo é afetado porque este intuito
de dominação levou à dizimação de povos e a desastres naturais incalculáveis.
No mito da felicidade, acreditamos, reside um dos pontos mais sensíveis
da crise da modernidade e que atinge o abismo no processo de mundialização.
Este mito moderno da felicidade levou a uma busca desenfreada e a uma
obrigação de um bem estar constante. O indivíduo precisa mostrar que está
bem, afinal o mercado capitalista moderno é regido por uma ideologia que
perenemente insinua que é capaz de criar e oferecer todos os produtos naturais
e artificiais que conduzem à felicidade. Morin cita várias evidências da crise do
mito da felicidade (menciona fadiga, abuso de psicotrópicos, drogas lícitas, etc.).
A cidade radiosa transforma-se em cidade tentacular com sua vida racio
nalizada, suas poluições, seu estresse; por meio da destruição das solidariedades
tradicionais, e seu individualismo gera solidão e tristeza. Acreditou-se poder
edificar uma civilização de segurança, mas percebe-se no presente que, longe
de eliminar o risco, ela produz novos.12
A crise do mito da felicidade explica em parte o que, cremos, levou a
um dos fundamentos de uma profunda crise de sentido. A falsa promessa de
felicidade suprema, de uma espécie de paraíso ou de salvação que viria com o
desenvolvimento, já não era mais o discurso religioso, mas da ciência moderna.
Ora, o modelo de desenvolvimento não trouxe a prometida felicidade, antes
revelou tantas contradições que a humanidade é capaz de produzir que a crise
11
Ibid., 50.
12
Morin, Rumo ao abismo?, 27.

existencial se tornou inevitável diante da constatação da impossibilidade e da
irrealidade da promessa.
Jaspers identifica esta problemática e a coloca sob o conceito da alegria e
do contentamento. No contexto da organização universal, onde a massa humana
é coagida a incorporar uma existência padronizada, a alegria é desmantelada com
a fragmentação da totalidade em vista das produções parciais, com o trabalho
495
em série. Não há mais continuidade de tarefas ou ideias.
O mundo técnico com seus mecanismos e suas urgências impõe outra
forma de existência onde a alegria é relativizada. Em vez de uma profissão rea
lizada humanamente, surge o fenômeno da alegria no trabalho pelo rendimento
técnico a separar o ser-si-próprio13 do ser humano como simples dinamismo
funcional, o que, em muitas atividades, arruína irremediavelmente o próprio
rendimento.
Segundo Jaspers, inclusive a atividade espiritual está submetida à abso
lutização dos organismos da existência, tais como os poderes materiais e as
questões econômicas tomando-as como forças autênticas, se coloca a serviço das
mesmas, reúne os pressupostos que justificam os eventos do mundo. O espírito
não mais reconhece a sua originalidade pessoal. “O que, durante milênios, foi o
mundo do homem parece, hoje, desabar.”14 O modelo moderno de organização
da existência se pauta em formas mecânicas de assistência a estruturas a serviço
de uma massa anônima. O que está em jogo parece ser apenas o meio em si e
não o fim, nem mesmo algum sentido essencial.
Acima argumentamos que os mitos se atualizaram e hoje funcionam
como mito da beleza, da juventude e do desenvolvimento. São fenômenos que
revelam o mecanismo sobre o qual a humanidade pauta a sua existência no
mundo atual e que contrastam com tantos sofrimentos de caráter espiritual.
A questão consiste em que o ser humano não mais encontra contentamento
neste modo de existência, pois carece profundamente daquilo que lhe sustenta
o valor e a dignidade.
13
O ser-si-próprio se constrói a partir da relação com o mundo circundante e o mundo humano
fazendo as apropriações pessoais desta relação dinâmica na qual o ser vai se autotranscendendo
à medida que toma consciência de si e da sua relação com a realidade.
14
Para Jaspers, o ser humano pode estar prestes a sacrificar o ser placentário
no qual nasce para a sua própria autenticidade. Eis porque, em geral, existe a
consciência do caos quanto aos valores fundamentais. Tudo vem a ser posto
em dúvida; tudo se acha ameaçado na sua substância.
Os sinais da crise se evidenciam ao se buscar as razões profundas da
496 mesma, que também são encontradas na crise do Estado, na crise da cultura,
na crise do ser humano. Segundo Jaspers, quando o governo não alcança uma
formação substancial da vontade coletiva o “sentimento consensual vacila e logo
tudo cambaleia”. A crise da cultura pode ser revelada por meio da desagregação
de tudo o que emana do espírito, e a crise do ser humanopode ser verificada
quando a organização absoluta da massa anônima alcança os seus limites, a
consequência é um estremecimento de tudo em volta.
Jaspers descreve a fisionomia da crise como a de “uma inteira falta de
confiança”. O fato de termos ancoradouro nas ciências positivas, em convenções
sólidas e no direito formal não levou a atitudes confiantes, antes apenas indica
uma capacidade de cálculo. A existência parece basear-se unicamente em inte
resses e, consequentemente, “a consciência da substancialidade do todo acaba
por apagar-se”. A confiança já não é um valor que existe no campo da totalidade,
desfaz-se em simulacros, apenas em espaços restritos ela é praticável.
Tudo é atingido pela crise, inabarcável em todos os seus elementos e incom
preensível do ponto de vista das suas causas, de efeitos ineutralizáveis, que nos
compete assumir como parte integrante do nosso destino, sofrer e superar.
Enuncia-se, sob formas bem diversas, o carácter fugidio desta crise.15
No momento presente temos sinais claros de crise nas instâncias gover

namentais, culturais e humanas sinalizada nos protestos ao redor do mundo
presentes nas manifestações de jovens que ocupam as ruas contra os governos e
modelos de política em países árabes, na Europa e na América Latina. Os protestos
são contra a corrupção na política, contra os governos autoritários, a falta de
investimentos em saúde e educação, o alto custo de vida, entre outras coisas.
Nestes contextos surge uma esperança de um mundo melhor, de governos
que tomem em conta a vontade da população, a retomada de valores humanos
15
Ibid., 123-124.

que considerem o bem comum e as necessidades comuns, e a esperança de su
peração de uma massa antes “anônima”, que agora sai às ruas e luta por direitos.
Segundo Jaspers, a “unificação planetária”, o que Morin nomeia como
“mundialização”, produziu um nivelamento, um aplainamento e uma ge
neralização que levou à superficialização das coisas, à indiferença e à nulidade das
mesmas. Tudo isso não levou, no entanto, a uma comunicação autêntica entre
497
as diferentes culturas e os diferentes saberes. O sentimento que se adianta é de
que o vasto mundo está estreito e limitado. Os vínculos se desfazem e “nota-se
hoje uma perda da insubstituível substância contínua, impossível de estancar”.16
O modo de organização da
existência e suas conseqüências
Jaspers alerta que em cada época da história o ser humano sofre uma decadência,
olha para o passado e de longe vê o que foi perdido. Menciona Ranke e um
trecho do seu diário, de 1840, onde diz: “antigamente as grandes convicções
eram coletivas e nessa base se procurava ir cada vez mais longe. Hoje tudo se
reduz a uma espécie de pronunciamento e nada mais”. E continua com a menção
de Ranke que conclui dizendo que hoje “nada prevalece, tudo se perde. Quem
quiser abrir caminho terá de falar a linguagem de um partido e agradar-lhe”.17
Estas palavras sobre os sentimentos acerca de um tempo e sobre o espírito
de um tempo ditas há mais de um século e meio atrás são muito ilustrativas, pois
nos dão a ideia de certa percepção dos limites das estruturas políticas e sociais e
de um esfacelamento das estruturas morais que sustentavam a sociedade. Estas
considerações nos soam atuais, ou seja, servem para pensar sobreo tempo atual.
Se consideramos a mundialização da cultura, das informações produzidas
pela mídia hegemônica que a toda hora prenuncia alguma decadência, sina
lizando o domínio da violência gerando medo, instabilidade, insegurança o que
prevalece é a sensação de um mal-estar generalizado, sendo que a substância
humana fundamental parece perder-se mais e mais.
Já no século XIX, segundo Jaspers, o tempo foi abalado por um “sen
timento de perigo”. Desde então, o ser humano “sente-se ameaçado”. Para
16
Ibid., 126.
17
Ibid., 23.
exemplificar, o autor se referencia em Hegel dizendo que diante do “des
moronamento da época” reconhece que é necessário conciliar tanto a filosofia
quanto a realidade. Em seguida cita Grundvig, que quer um retorno ao
cristianismo, e que diz: “O nosso tempo acha-se à beira de uma viragem, quiçá
a mais importante da história; o que era velho desapareceu, e eis que o novo
vacila sem poder libertar-se.”18 Na sequência Jaspers ainda se refere a Kierkegaard
498 que postula um cristianismo original, o do início. De todo modo, para Jaspers,
...uma consciência se difunde, a de que tudo fracassa, a de que tudo é incerto,
movediço, que nada de fundamental é suscetível de prova; é uma vertigem
sem fim que se projecta em recíprocos logros e ilusões nascidas de movimentos
ideológicos. Solta-se a consciência da época do ser para se debruçar sobre si própria.
Quem assim pensa sente-se a si mesmo como nada. A sua consciência do
fim é simultaneamente a do nada do seu próprio ser. Ora, solta do tempo, a
consciência deu uma cambalhota.19
No texto Rumo ao abismo? –escrito em 2011–, Edgar Morin se refere

aos processos que tem como mote o “progresso humano” e que trazem, por
um lado, progressos locais e possíveis progressos futuros e, por outro, trazem
também “perigos mortais” para toda a humanidade. São desenvolvimentos que
chegam a produzir verdadeiras regressões, diz o autor. Regressões tão graves
que remetem à volta à barbárie.
O autor cita o progresso científico que produziu armas de morte químicas
ou biológicas que podem matar em massa; o progresso técnico e industrial
que levou à degradação da biosfera; a mundialização do mercado econômico
sem autorregulação ou regulação exterior que levou aos extremos de riqueza e
de pobreza. Esta mundialização, segundo Morin, provocou e provocará crises
sucessivas e seu avanço se apresenta em forma de caos. Ademais, a questão se
agrava porque os campos da ciência, da indústria, da técnica e da economia
não tem regulação política, ética ou do pensamento.
Para Morin, duas barbáries estão aliadas com força no momento atual,
a velha barbárie –cheia de ódio, destruição, morte, com as mais diversas moti
vações no campo das nações, religiões, étnicas ou civis, e a barbárie tecnicista–
18
Ibid., 25.
19
Ibid., 27.

do cálculo que não toma em conta a dimensão humana do ser humano, com
sua história, seu sofrimento, sua vida, seus sentimentos.
Para o autor, há um avanço dos processos regressivos, que pode estar
relacionado com um feedback positivo desintegrador, verdadeiras retroações de
sintegradoras, estreitamente vinculadas com a retroação positiva do quadrimotor
ciência – técnica – indústria – economia. A aliança entre as barbáries de eras
499
históricas com a barbárie hostil e sem rosto da técnica na civilização atual é
capaz de destruições ainda não exatamente evidentes para a humanidade, mas
mostram-se como ameaças claras.
Por um lado, os sinais de algo não vai bem são agudos e até crônicos. Por
outro lado, a diversão, a distração promovida pela indústria do entretenimento
é tão acachapante que temos que refletir com mais elementos se não há uma
verdadeira inconsciência sobre o “espírito deste tempo”. Segundo Frankl20, o
refúgio em divertimentos baratos está relacionado à frustração da vontade de
sentido. Ou seja, a hipótese de uma consciência maior de um tempo são apenas
os sinais visíveis manifestos nos sintomas que sinalizam para uma profunda
decadência do espírito humano.
Para o francês Félix Guattari, em seu livro As três ecologias, publicado nos
anos 1990, ao lado das grandes transformações protagonizadas pelas sociedades
humanas nesta era, a humanidade assiste a grandes desequilíbrios, seja no meio-
ambiente natural, social, cultural ou subjetivo (interno). Guattari aponta que
...os modos de vida humanos individuais e coletivos evoluem no sentido de
uma progressiva deterioração. As redes de parentesco tendem a se reduzir ao
mínimo, a vida doméstica vem sendo gangrenada pelo consumo da mídia, a
vida conjugal e familiar se encontra freqüentemente ‘ossificada’ por uma espécie
de padronização dos comportamentos, as relações de vizinhança estão reduzidas
a sua mais pobre expressão.21
Há evidências de uma sensação de mal-estar no tempo atual quando

no senso comum se ouve queixas de que não há mais estruturas fundamentais
que orientem o ser humano sobre o seu ser e o seu fazer; quando se questiona
20
Frankl, Em busca de sentido.
21
Guattari, As três ecologias, 1.
sobre o papel da família tradicional e as consequências de sua desestruturação,
bem como o fracasso do modelo de casamento, do modelo de educação for
mal, a corrupção na política, o fracasso das religiões tradicionais em seu papel
moralizador.
Estes questionamentos estavam presentes com certa força no final do
500 século XX, mas há indícios de que no século XXI há um declínio da força de
questionamento sobre as razões destas mudanças e a volta ao inconsciente.
O excesso de uso de drogas, entorpecentes, antidepressivos, pelo menos no
caso brasileiro22, maior mercado de remédios para dormir do mundo, tanto
indicam para uma frustração, como para uma decadência da força de reflexão,
e de criação de uma nova realidade.
Jaspers chama à atenção para o movimento da humanidade de regresso
de uma situação de maior consciência ao inconsciente. Um grito se ouve, diz o
autor, e a volta ao inconsciente significa a volta ao “inconsciente do sangue, da
fé, da terra, da alma, da história e do mistério”. O retorno da religião é uma das
características desta volta ao inconsciente, pois “no fundo incrédulo, o homem
procura, à força, acreditar, destruindo, para tal, a consciência”.23
Tal grito constitui um logro. O homem carece, para continuar homem, de
permanecer na consciência. [...]. A vulgar existência, que tudo encara como
possível de conhecimento e de finalidade prática, terá que ser ultrapassada por
um honesto, autêntico labor filosófico, mediante a sintaxe límpida de todos os
modos da consciência. Não é possível disfarçar, renunciar à consciência, sem
se excluir a si próprio do processo histórico da humanidade.24
22
Matéria publicada na revista Super interessante do mês de julho de 2010, intitulada “Nação
Rivotril”, mostra que o Brasil é o maior consumidor deste calmante de tarja preta do mundo.
A matéria mostra que o remédio é prescrito por médicos para crises de ansiedade, mas é suado
para dar conta das pressões do dia a dia como insônia, conflitos nos relacionamentos, etc. A
matéria também revela que o Brasil é o maior consumidor de clonazepan, princípio ativo do
rivotril, do mundo. A previsão para 2010 era de que naquele ano seriam consumidas 2,1 to
neladas de clonazepan no Brasil (Versolato, “Nação Rivotril”, http://super.abril.com.br/saude/
nacao-rivotril-587755.shtml, Super interessante [acesso em 15 mai, 2013]).
23
24
Ibid., 221.

Massificação e ameaça ao ser autêntico
Jaspers já percebeu claramente como o avanço da técnica e da mecanização
afetavam a existência. As novas invenções permitiram pensar outro modelo de
produção e organização nas indústrias que a partir da serialização da produção
podiam aumentar o rendimento dos trabalhadores. O curso do desenvolvimento
era determinado pela racionalização da atividade e pela mecanização. A dimen 501
são autêntica do ser humano, no entanto, sucumbe diante da massificação a
que a mecanização conduz. Jaspers conclui que um ser humano deixa de ser
ele próprio à medida que se identifica com uma massa anônima.
A massa “isola o indivíduo, reduzindo-o a um átomo abandonado à sua
avidez de existência”.25 A massa anônima, diz Jaspers, comporta um “carácter
dissolvente” que leva o ser humano a agir segundo uma vontade que não é dele
próprio. A massa não tolera autonomia. Cada qual deve se colocar a serviço
da roda viva, do aparato que sustenta a massa. A massa anônima não tem ca
ráter axiológico, mas funciona pela quantidade que representa, sendo uma
grandeza vaga.
A tensão entre a organização técnica e o mundo da existência humana
se evidencia no fato de os limites da organização da existência revelarem um
antagonismo típico dos tempos modernos. A organização da massa e a ma
ssificação levaram à construção de um “aparato universal da existência” que
destruirá o mundo humano. O seu presente sucumbe nas heranças do passado
e nos projetos do futuro. A existência cotidiana, no entanto, exige algo do
indivíduo, pois ela vem “nimbada pelo espírito de uma totalidade, de um
microcosmos presente de modo sensível, por medíocre que seja”.26 Mesmo
descrente e submetido à máquina é neste mundo, é neste mesmo espaço que
o ser humano deverá encontrar o rumo e realizar o seu ser-si-próprio. Segundo
Jaspers,
...falta-nos uma rigorosa delimitação ao nível da totalidade que, inconscientemente,
revele, antes de qualquer trabalho, o caminho de uma fecundidade coerente,
25
Ibid., 59.
26
Ibid., 63.
susceptível de amadurecimento. De cem anos para cá se torna cada vez mais
nítido que o homem dedicado à criação do espírito se vê remetido à sua solidão.27
Para Frankl28, no esforço e na luta pela existência significativa o ser hu

mano se engaja em imitar os outros no que dizem e no que fazem, ações que
geram conformismo e levam ao totalitarismo massificante, que suplantam a
502 autenticidade própria de cada ser. A artificialidade e a superficialidade das rela
ções revela o domínio do mecanismo também nelas e o caráter funcional das
mesmas. As relações são disfarçadas, transvestidas de um aspecto conciliante,
estão degeneradas. Tudo deve ter um ar de apaziguamento. Fala-se de muitas
coisas e a contradição entre elas não causa mal-estar. Não há conexão entre a
ética e a falta dela.
A tendência para a destruição do nicho doméstico, da vida familiar,
cresce à medida que a absolutização da organização universal da existência
aumenta. Este mundo original da família, a qual o ser humano busca sempre
retornar como que por um “instinto invencível”, é aos poucos engolido pela
dominação do modo de organização universal da existência. Segundo Jaspers,
as “tendências dissolventes” apresentam uma moral excludente, não toleram
nenhum modelo alternativo ao da classe hegemônica. É o mundo público, o
mundo externo que rege a existência hodierna.29
A tendência dissolvente dos laços sociais se impõe com força total na
sociedade industrializada e burocratizada, onde se constrói uma ideologia de
relações a partir do mundo do trabalho. Trabalhadores e trabalhadoras devem
se relacionar artificialmente, mantendo a falsa alegria sob a aparente simpatia.
O processo de desumanização é crescente. Haja vista que os problemas no
mundo do trabalho, a falta de motivação, as doenças e acidentes relacionados
ao trabalho que se avolumam. Os “elementos da criatividade”30 são banidos do
mundo do trabalho. A autenticidade não é uma característica bem acolhida no
mundo do trabalho contemporâneo.
27
Ibid., 196.
28
Frankl, Sede de sentido.
29
Jaspers, A situação espiritual do nosso tempo, 87-88.
30
Fromm, A revolução da esperança, 49.

As crueldades das quais os seres humanos são capazes tornaram-se fla
grantes. Os estímulos gerados pela inquietação e pelo medo geram mais atividade;
a submissão às exigências cresce para os que têm meia idade sob pena de serem
excluídos; poupança, seguros de toda espécie, assistência social, a tudo recorrem
os indivíduos ameaçados nestes tempos em que o “sentimento de insegurança
vital”31 se aprofunda, mesmo diante das promessas de prolongamento da vida
pela ciência. Agora, a angústia vital alcança o domínio físico. Afinal, quanto 503
mais distante de compreender a sua significação neste mundo, o que resta é a
fuga para a doença que servirá de proteção nestas circunstâncias.
A dinâmica da existência, com sua organização e mecanismos, permite
momentos de esquecimento, de apaziguamento e de organização que dão o
sentimento de co-pertencimento e segurança. A organização, no entanto, não é
capaz de eliminar a angústia, antes, a organização total da existência precipita a
inescapável angústia vital. A angústia que escapa mesmo diante da organização
só pode ser
...domada pela angústia da existência como encontro do ser-si-próprio com o
transcendente, a implicar um impulso religioso ou filosófico. A angústia vital
cresce necessariamente quando o elemento transcendental da existência se acha
neutralizado.32
A origem espiritual da decadência humana

A decadência tem, segundo Jaspers, uma origem espiritual. A noção de auto
ridade subjacente aos vínculos humanos, base da confiança e que dava ao in
divíduo a consciência do ser se desfez. A autoridade perdeu seu terreno ante
a crítica no século XIX, de onde advém o cinismo característico da existência
moderna, cuja qualidade maior é o silêncio diante da vulgaridade que se
apresenta por todos os lados. A severidade das obrigações desapareceu e o
humanismo perdeu sua humanitas justificando “a partir de ideais exangues,
o que há de mais esporádico e espúrio”.33 Hoje “a realização no fracasso pode
ser tão real como no êxito”.34
31
Ibid., 95.
32
Ibid., 95.
33
Ibid., 127.
34
Ibid., 153.
Para Morin, o humanismo ficou acanhado e não conseguiu se contrapor
ao individualismo ocidental reinante e que afeta profundamente as relações
em todos os níveis, alastrando o egocentrismo, a autojustificação, o interesse
pessoal. O humanismo não conseguiu implantar valores como a colaboração,
a reciprocidade, a mutualidade, a cooperação e a interdependência e a code
pendência – estes últimos no sentido de desconstrução da noção de que o ser
504 humano é indivíduo independente dos outros seres humanos e seres vivos
em geral.
Resiste naqueles valores individualistas difundidos até a alma das so
ciedades ocidentais o problema da incompreensão generalizada que separa os
seres humanos dos seus grupos de convívio como as famílias, no seu grupo de
trabalho, que afeta os valores que educadores deveriam ensinar, que impossibilita
que mais pessoas se associem em cooperativas, sindicatos de forma a colaborarem
entre si. Reside aí, segundo Morin, a “exasperação das incompreensões” e a
“exasperação dos conflitos”.35
Para Edgar Morin, trata-se de fato de uma crise da alma, do espírito. Esta
crise imposta pela organização material da existência “gera um apelo ao Orien
te interior e vai procurar no Oriente exterior seus remédios. Por que ocorre
esse apelo à ioga, ao budismo, essa busca na Nova Era, como se a civilização
material criasse um vazio espiritual e um divórcio entre corpo e espírito...”36
O teólogo Paul Tillich37 interpretou os diferentes tipos de ansiedade
enfrentados pela civilização ocidental ao longo de sua história como grandes
períodos de ansiedade, e identificou três tempos e três tipos de ansiedade: um
na civilização antiga, outro na Idade média e outro no período moderno. São,
para o autor, ansiedades em que o não-ser ameaça o ser.
Segundo Tillich, no final da civilização antiga predomina a ansiedade
ôntica, no final da Idade Média predomina a ansiedade moral, e no período
moderno, o que mais nos interessa aqui, predomina a ansiedade da vacuidade e
da insignificação. Neste período, a auto-afirmação espiritual do ser é ameaçada
35
36
Ibid., 27.
37
Tillich, A coragem de ser.

pelo não-ser de modo relativo no caso da vacuidade e de modo absoluto no
caso da insignificação.
Nesta era perdeu-se o genuíno “sentimento de Deus”, a “preocupação
suprema”, segundo Tillich. A humanidade está numa profunda depressão espi
ritual, uma frustração existencial – na qual tenta encontrar novos significados,
empenhada numa nova busca de referenciais de valor e sentido e que apontam
505
para o sentido da vida. A pior ameaça é a ameaça de ser lançado ao nada, a
ameaça do não-ser. Segundo Tillich,
Vacuidade e perda de significação são expressões da ameaça do não-ser à vida
espiritual. Esta ameaça está implícita na finidade do homem e realizada no
extravio do homem. Pode ser descrita em termos de dúvida, sua função criadora
e destruidora na vida espiritual do homem. O homem é capaz de perguntar
porque está separado de embora participando em, daquilo sobre o que está
perguntando. Em toda pergunta está implicado um elemento de dúvida, a
certeza de não haver.38
Viktor Frankl39 compreende esta situação como um adoecimento espi

ritual da humanidade, não se tratando mais de um fenômeno individual ou
local. Entre as razões deste adoecimento espiritual estaria a falta de sentido,
o vazio existencial causado pelo fim das tradições que antes davam suporte
às condutas humanas, dos valores, da consciência da capacidade de auto
transcendência – própria do ser humano, considerando sua necessidade de
encontro com o outro e de ir além de si. Para Forghieri,
...a consciência de si e o autoconhecimento implicam a autotranscendência; esta
é a capacidade do ser humano transcender a situação imediata, ou, em outras
palavras, a capacidade de ultrapassar o momento concretamente presente, aqui
e agora, o espaço e o tempo objetivos. Pela autotranscendência a pessoa traz o
passado e o futuro para o instante atual de sua existência e se reconhece como
sujeito responsável por suas decisões e atos.40
Ao se referir ao adoecimento espiritual do nosso tempo, Frankl caracteriza

–o através dos sintomas da adição– o uso desmedido de drogas lícitas e ilícitas
38
Ibid., 37.
39
Frankl, A presença ignorada de Deus.
40
Forghieri, Psicologia fenomenológica. Fundamentos, método e pesquisas, 32.
que aponta para uma via de desespero ante a necessidade de sobreviver neste
mundo recorrendo a artifícios que substituem brevemente esta realidade por
outra; da agressão, que não apenas se explica pela violência em si, mas como
uma manifestação de revolta diante de um mundo excludente para a maioria;
da depressão, que não deixa de ser uma recusa na participação de determinada
realidade; da banalização da sexualidade, em relação à qual pode-se apontar um
506 paradoxo impressionante no tempo atual, pois justamente a época na qual mais
se fala de sexo e de prazer sexual mais se toma drogas para ter prazer e potência
e em que mais se verifica ausência de prazer sexual em índices significativos.
Ou seja, é necessário tomar remédios para obter prazer.
Neste tempo “atual”, considera Jaspers, o ser humano encontra-se
“desenraizado”. O caminho transcorrido até aqui parece ter sido misterioso e
oculto para ele mesmo, ainda que vivesse “na imediata consciência da unidade da
existência e da consciência dela”. Hoje, segue Jaspers, queremos ir ao “sedimento
da realidade” na qual vivemos e por esta razão “perdemos pé”, uma vez que
as estruturas da unidade estão arruinadas e assim somente discernimos de um
lado a existência ou de outro a consciência dela.41
Para Jaspers a consciência deste movimento no qual a humanidade
entrou contempla uma dualidade que consiste no fato de que, dado que o
mundo é indefinido, o ser humano em vez de sua esperança matar a sede na
transcendência, apega-se no mundo capaz de ser transformado, com a crença
numa plenitude terrestre. Resulta que o indivíduo se depara com os limites dos
efeitos de seus esforços diante do confronto com as possibilidades concebidas
de forma muito abstrata.
Ademais, acrescentando o fato de que “o devir das coisas do mundo
em que ele parece insignificante como força transformadora da totalidade”42
é responsável pela criação de um “sentimento de impotência”, ou seja, este ser
humano que se julgava capaz de dominar o mundo vê-se cativo do movimento
e do rumo das coisas.
Morin entende que estas contradições da modernidade chegaram a um
“grau paroxístico”. Segundo este autor contemporâneo, “tudo se passa como
41
42
Ibid., 12.

se houvesse uma agonia, no sentido original da palavra, ou seja, uma luta
entre as forças da vida e as forças da morte”.43 Com Morin podemos entender
que a crise, seus sintomas e seu sentido, apontados através dos autores acima
citados, se estende até os dias de hoje, e, cremos, se apresenta de modo mais
agudo e revela a decadência espiritual do ser humano e a sua dificuldade na
manutenção de valores e sistemas historicamente aprimorados pela própria
sociedade humana. 507
Organização da existência e reivindicação

de uma existência autêntica
Com o processo de desmitização protagonizado pela ciência o mundo se de
ssacraliza e qualquer lei de liberdade se perde diante do estabelecimento da
organização, da cooperatividade e da obediência. Vontade alguma se mostra
eficaz para o restabelecimento de uma axiomática autêntica; a consciência se
perdeu nesta era, e a objetividade tornou-se ambígua, o autêntico transfigurou-
se naquilo que se perdeu, a substância revela-se perplexidade e a realidade “um
baile de máscaras”, diz Jaspers. E “ante o problema de saber o que restará ainda
hoje em dia, a resposta a formular é apenas a consciência do perigo e da perda
como sentimento de uma crise radical”.44
O indivíduo sempre corre o perigo de se perder na massa anônima –
que no mundo contemporâneo é absolutizada como entidade que poderia
dar resposta aos desejos e determinar o sentido da vida do ser humano. No
entendimento da abordagem fenomenológica, no entanto, o indivíduo como
pessoa, na qualidade de sua existência transcendental, está além de ser apenas
membro de uma massa, pois comporta uma autenticidade em sua humanidade,
cuja dimensão deve cumprir.
Para Jaspers, a constante invocação das massas e sua absolutização tem o
intuito de sustentar atividades vazias de sentido, de não enfrentar a si próprio,
não assumir as responsabilidades que conclamam o indivíduo a assumir o
compromisso da promoção humana.
43
44
Ibid., 128.
Para que outra forma de organização da existência seja viável é necessário
paz e, para tal, tomada de decisões e compromisso com a comunidade. A exis
tência comunitária exige que o indivíduo assuma compromissos. Estes podem
convocar o indivíduo a que assuma o ser si-próprio ou pode exigir que este ser
si-próprio se dissolva. No último caso o indivíduo será reduzido a “um ilimitado
ajustamento aplainante no plano da cooperação genérica”.45
508
Devemos considerar, no entanto, que o ser humano nunca é
completamente tragado pela organização da existência na sua individualidade.
Ele se revolta ao sentir-se sufocado e enredado pelas exigências deste padrão da
organização da existência. Há no ser humano “uma reivindicação da existência
como apelo do transcendente, que nele se acha latente”.46 O ser humano ainda
é um ser livre que busca a realização do seu ser-si-próprio e é também um ser
coexistencial.
É na liberdade do indivíduo que o limite deste modelo de organização da
existência pode ser encontrado, pois é a ele que “cabe realizar, por si próprio,
o que ninguém lhe poderá subtrair, no caso do homem optar pela sua própria
humanidade”.47 Sujeitar-se é desconectar-se do desejo próprio e original da
verdade profunda que diz respeito à integridade do ser. É romper com o sopro
original que deu e dá vida a cada ser.
Segundo Jaspers, para ser ele próprio o indivíduo se arrisca em nome
da sua “vontade de assumir o próprio destino a fim de alcançar o ser”.48 Se, no
entanto, o prazer de lograr algo pelo ato de criação, por onde o ser se realiza
na sua autenticidade, fica embotado a inesperada satisfação própria do ser hu
mano já não pode se realizar. Se “tudo vem desprovido da cor de uma criação
pessoal”,49 a impossibilidade de criar por si leva, então, à frustração existencial,
o sentido de se ver refletido na criação se perde.
45
46
Ibid., 66.
47
Ibid., 92.
48
Ibid., 65.
49
Ibid., 69.

No desespero de tomar as rédeas do próprio destino, de assumir seu ser o
indivíduo assume riscos. A ambição pode se apresentar como via de realização
do ser-si-próprio, mas é ela mesma uma dissimulada força que em meio ao
desespero se apresenta como via de realização do transcendente. Assim se
apresentam as drogas que conduzem, momentaneamente, a outro mundo longe
da realidade concreta e insuportável do presente, e assim servem como via de
fuga desta organização mecânica da existência. Assim também se apresentam 509
o erotismo, o esporte e o lazer, as diversões de massa e, no cotidiano atual, as
redes sociais.
O problema consiste em que a autenticidade do ser humano está profun
damente ameaçada neste momento pelo domínio avassalador da organização
mecânica do aparato da existência e seus subterfúgios. Fromm considera que a
ordem social pode usufruir do ser humano para “quase” toda obra. Exatamente
“quase” lembra Fromm, pois é necessário tomar em conta que há consequências
para a imposição de certas condições.
O desempenho de ações requer estímulo e prazer, sem os quais o desem
penho é nulo ou muito baixo. Ou seja, há que se considerar que o ser humano
não é completamente dominável, pois ele reage, quando não completamente
desamparado, às imposições que tentam submetê-lo e tirar-lhe a humanidade.
Ele “tenderá a ser violento se a vida for demasiado enfadonha; tenderá a perder
toda a sua capacidade criadora se o transformarmos numa máquina”.50 O ser
humano protestará “contra condições que tornam demasiado drástico ou
insuportável o desequilíbrio entre a ordem social e suas necessidades humanas”.51
O caminho de volta à autenticidade, ou à originalidade do ser humano,
a superação, no redemoinho da crise, pode ser encontrada por aquele que
...busca o caminho dos seus sedimentos originais, terá que passar através do
que se perdeu a fim de incorporar pela memória, medir as proporções do caos
para chegar a uma decisão sobre si próprio e fazer a experiência do disfarce a
partir de que logre alcançar a autenticidade.52
50
Fromm, A revolução da esperança, 79.
51
Ibid., 79.
52
Ibid., 129.
Segundo Jaspers, o ser humano encontra a sua realização no campo
político, cujo meio é a organização da existência, por força da sua vontade de
totalidade. Além disso, o ser humano encontra a sua realização por meio da
criação espiritual “pela qual acede à consciência da sua substância”.53
Por outro lado, o engajamento excessivo na organização da existência
510 levou o ser humano a afastar-se da sua capacidade de autocriação livre e conse
quentemente da consciência das suas origens, do seu destino e da sua verdadeira
humanidade. O caminho político e o da criação espiritual são os campos onde
o ser humano pode resgatar a substância destas perdas. Mas não resgatará em
apenas um dos campos, porque isoladamente nenhum deles é capaz de oferecer
a totalidade do que o ser humano busca.
Urge, pois, segundo Jaspers, um “regresso às origens, ao ser humano”54 e
o caminho é aquele. Nesta perspectiva, o ser humano será capaz de relativizar
a organização exterior da existência centrada no pensamento utilitário que ora
domina a existência humana de modo danoso. A verdade instituinte da co
munidade envolve uma fé histórica, e esta jamais será universal. Há uma verdade
que alcança a todos de modo igual que é a de um juízo razoável, “mas a verdade
do que seja o próprio homem, e que a sua fé lhe manifesta, separa os homens”.55
O ser humano, segundo Jaspers, na situação espiritual do nosso tempo, na
tentativa de se tornar ele próprio se esquiva e renuncia a forças que tentam impor
uma fé totalitária. O destino do espírito é a sua manifestação na polaridade
entre a subordinação à existência e espontaneidade original. Apaga-se na mera
dependência de uma irrealidade utópica; pode constituir a ideia fulcral das
estruturas da existência, como pode suceder que ela morra, e o que antes fora
espírito subsistirá apenas, residualmente, como invólucro, máscara ou simples
sensação.
53
Ibid., 129.
54
Ibid., 129.
55
Ibid., 130.

Considerações finais
O indivíduo “paira na oca liberdade do nada”56, pois conta apenas consigo pró
prio, porque já não encontra apoio nos outros, e não extrai a sua liberdade da
“substância que tudo penetra”57 e na qual já não se percebe imergido. A situação
do tempo na qual a humanidade se encontra exige, para ser contornada, um
esforço extra humano. A noção da impossibilidade desta empreitada pode levar 511
a humanidade a esforços no sentido de remediar ou de se organizar somente
para dar respostas para o presente imediato e a limitar seu pensamento a fim
de não se impor mais sofrimentos.
Para Jaspers, o ser humano está desamparado, desenraizado, separado,
ameaçado, disperso, não tem comprometimento com o mundo no qual está
inserido, perdeu a noção de autoridade e aseveridade das obrigações, mas precisa
correr o risco a fim de poder reencontrar-se a si próprio.
Os sintomas do adoecimento espiritual, que vão desde doenças como a
depressão, até o uso desmedido de drogas lícitas e ilícitas e a violência, segundo
Frankl, cujas causas seriam a frustração da vontade de sentido, a vacuidade, a
perda de significação e a perda do genuíno sentimento de Deus, e da preocupação
suprema, segundo Tillich, evidenciam a insatisfação do ser humano diante do
seu modo de organizar a existência. A busca da superação deste estado está
simultaneamente presente neste adoecimento como sinal na frustração e na
constante vontade de criar outros modos de vida.
O ser humano como ser de transcendência é capaz de superar a cada
momento a sua situação. A tensão entre a existência e o ser-si-próprio como ser
autêntico é a própria busca do ser humano pela sua qualidade humana. Abrir
mão de lutar seria perder a “referência cósmica”, parar de criar, de produzir de
cuidar, de preservar e apenas se submeter a fim de sobreviver e satisfazer as ne
cessidades básicas seria deixar o espírito se esvair e não crer mais em si mesmo.
Perder a referência cósmica equivale a perder o lugar no mundo, pois o
ser humano sendo um ser de transcendência é responsável, busca sentido, tem
uma capacidade espiritual que permite pensar o seu lugar neste mundo. No
56
57
Ibid., 225.
atual momento a organização exterior da existência corrói a atividade espiri
tual da humanidade.
Morin, apesar de todo o argumento, não perdeu completamente a es
perança no ser humano, embora sua esperança seja quase a expectativa de um
milagre. Ele crê que a metamorfose está em processo. Mas alerta que ela não
512 está determinada. Incertezas, possibilidades de regressão e destruição não podem
ser descartadas neste processo. O autor guarda uma expectativa com relação a
uma nova consciência planetária –que poderia levar a uma nova civilização– e
que faria uma reforma, tendo em vista a preocupação ecológica e a busca da
qualidade de vida.
Morin aposta na possibilidade de que o improvável possa acontecer,
ainda que a probabilidade seja a de uma catástrofe. Não há determinismo com
relação ao futuro. Aliás, o passado já mostrou a capacidade de regeneração do
ser humano, quando diante de graves crises como na segunda guerra mundial.
Segundo o autor, “atitudes autotransformadoras despertam em caso de crise
quando as coisas rigidificadas se deslocam diante dos perigos”.58
Segundo Morin, o mundo abalado pela agressividade do quadrimotor
destruidor formado pela ciência moderna e hegemônica, a técnica, a indústria e a
ideologia do lucro necessita de uma mudança ao nível de uma metamorfose que
parece estar fora do nosso alcance. No entanto, guardamos também esperanças
em relação ao ser humano, e esperanças positivas. A esperança neste caso não
é impossível, mas ela é improvável, diz Morin. Mas o improvável é possível.
Além disso, é necessário contar com “o apelo à vontade diante da grandeza do
desafio”.59
Morin se refere à possibilidade de uma reação positiva com base no
fenômeno do mundo físico onde um feedback positivo sempre leva à desin
tegração ou explosão. No mundo humano, ao contrário, se antigas estruturas
cristalizadas se desintegram o feedback positivo pode levar à regeneração, ao
surgimento de novas forças capazes de transformação. Portanto, a ideia de uma
decadência ou de um abismo não significa por si um fim, mas a possibilidade
de uma regeneração.
58
59
Ibid., 93.

Morin indica quatro vias necessárias para uma reforma da humanidade: a
primeira trata da reforma da organização social; a via da reforma da educação, a
fim de que a humanidade possa evoluir espiritualmente; a via da reforma da vida
e a última – a via da reforma ética. Morin não explica especificamente cada via.
No entanto, se tomamos em conta a reflexão de Jaspers, em quem even
tualmente Morin se baseia, haja visto a semelhança de muitos conteúdos deste
513
com aquele autor, podemos pensar que todas as vias convergem para o que
Jaspers formula em termos da organização da existência nos padrões da socie
dade mecanizada e da necessidade de superação das consequências deste modo
de organização da vida como um todo.
Nenhuma das reformas é possível sem uma reforma ainda mais pro
funda. Para uma mudança em níveis mundiais seria necessário, segundo Mo
rin, acontecer uma “reforma das pessoas”, só esta reforma seria capaz de levar
à compreensão mútua tão necessária para uma sociedade mundializada, uma
“civilização mundializada” baseada em novos valores. Trata-se de uma “polí
tica da humanidade e de uma política de civilização” que toma em conta a
necessidade de uma “reforma interior dos espíritos e das pessoas”.60
Nas palavras de Jaspers, se trata da necessidade de um regresso às origens
humanas, ou seja, às origens do potencial mais originalmente humano que é
a sua capacidade espiritual e de transcendência. A mudança deveria acontecer,
portanto, no nível do espírito humano, na dimensão psíquica, na interioridade
humana e no nível do pensamento.
Bibliografia
Bello, Angela Ales. Introdução à fenomenologia. Bauru, SP: Edusc, 2006.
Forghieri, Yolanda Cintrão. Psicologia fenomenológica. Fundamentos, método e
pesquisas. São Paulo: Cengage Learning, 2009.
Frankl, Viktor E. A presença ignorada de Deus (6 ed.). São Leopoldo-Petrópolis:
Sinodal-Vozes, 2001.
_____. Em busca de sentido (14 ed.). São Leopoldo- Petrópolis: Sinodal-Vozes,
2001.
60
Ibid., 88-89.
_____. Sede de sentido (3 ed.). São Paulo: Quadrante, 2003.
_____. Um sentido para a vida. Psicoterapia e humanismo (13 ed.). Aparecida,
SP: Ideias & Letras, 2005.
Fromm, Erich. A revolução da esperança. São Paulo: Círculo do Livro, 1968.
Guattari, Félix. As três ecologias (17 ed.). São Paulo: Papirus, 1990.
514 Huisman, Denins. História do existencialismo. Bauru, SP: Edusc, 2001.
Husserl, Edmund. A crise da humanidade europeia e a filosofia (3 ed.). Porto
Alegre: Edupucrs, 2008.
Jaspers, Karl. A situação espiritual do nosso tempo. São Paulo: Moraes Editores,
1968.
Morin, Edgar. Rumo ao abismo? Ensaio sobre o destino da humanidade. Rio de
Janeiro: Bertrand Brasil, 2011.
Terra. “Jovens ignoram efeitos colaterais e ‘viciam’ em viagra.” Saude-Terra,
http://saude.terra.com.br/jovens-ignoram-efeitos-colaterais-e-viciam-
em-viagra-entenda,5c90a8969ac2a310VgnVCM3000009acceb0aRC
RD.html (acesso em 21 mai, 2013).
Tillich, Paul. A coragem de ser. São Paulo, Paz e Terra, 1991.
_____. Teologia sistemática. São Leopoldo: Sinodal, 1967.
Versolato, Bruno. “Nação Rivotril.” Revista Super interessante, Julho 2010,
http://super.abril.com.br/saude/nacao-rivotril-587755.shtml (acesso
em 15 mai, 2013).

A Decadência Espiritual No Nosso Tempo e A Busca Humana Pela Existência Autêntica

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

A Decadência Espiritual No Nosso Tempo e A Busca Humana Pela Existência Autêntica

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

A Decadência Espiritual No Nosso Tempo e A Busca Humana Pela Existência Autêntica

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

A decadência espiritual no nosso

tempo e a busca humana pela

O texto que segue apresenta uma reflexão sobre a degradação da

The Spiritual Decline of our

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

O tempo moderno e atual

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Os sinais da situação do nosso

Segundo o autor, há uma “suposta evidência generalizada” que leva a

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

No momento presente temos sinais claros de crise nas instâncias go­ver­

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

No texto Rumo ao abismo? –escrito em 2011–, Edgar Morin se refere

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Há evidências de uma sensação de mal-estar no tempo atual quando

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Para Frankl28, no esforço e na luta pela existência significativa o ser hu­

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

A origem espiritual da decadência humana

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Viktor Frankl39 compreende esta situação como um adoecimento es­pi­

Ao se referir ao adoecimento espiritual do nosso tempo, Frankl caracteriza

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Organização da existência e reivindicação

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

a decadência espiritual no nosso tempo anete roese y adisoln schultz

Você também pode gostar

No momento presente temos sinais claros de crise nas instâncias gover

Para Frankl28, no esforço e na luta pela existência significativa o ser hu

Viktor Frankl39 compreende esta situação como um adoecimento espi