A Vida Intelectual - Considerações Ortodoxas Sobre o Perenialismo

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03/12/2020 A Vida Intelectual: Considerações ortodoxas sobre o perenialismo

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17 de abril de 2010 Inscrever-se

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De vez em quando alguém me pergunta o que a Igreja Ortodoxa pensa sobre


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o perenialismo. Fizeram-me essa pergunta novamente na semana passada e,
invariavelmente, a resposta inicial é que a Igreja Ortodoxa,
institucionalmente falando, não pensa nada sobre o perenialismo. O que há Marcadores
são afirmações esparsas, considerações breves e inconclusivas. Minha
Abba Doroteu (1)
intenção é reunir aqui essas afirmações a título de ponto de partida para
quem quiser refletir e explorar o assunto. Há também meus fichamentos de Albert Ellis (4)
alguns desses textos, e peço ao leitor que tenha a paciência de ignorar minha Albert Rossi (1)
falta de paciência em editar esse post. São anotações pessoais, feitas sem o Aleksey Khomyakov (1)
devido cuidado. Por fim, acrescento minhas próprias conclusões parciais Alexandr Solzhenitsyn (1)
sobre a questão. Ancião Anfilóquio de Patmos
(1)
*** Ancião Epifânio
Theodoropoulos (3)
Talvez o mais famoso ortodoxo a ter contato com o ethos perenialista seja o Ancião Paísio o Atonita (5)
Pe. Seraphim Rose, de abençoada memória. No entanto, há apenas uma Ancião Tadeu de Vitovnica
carta em que o Pe. Seraphim versa mais detidamente sobre o assunto e, (3)

mesmo assim, apenas para reforçar a um perenialista interessado na Igreja Andrei Pleșu (1)
que o Cristianismo Ortodoxo contém a Verdade plena e profundamente, de Arcebispo Leôncio do Chile
(1)
uma maneira que as demais tradições, sejam as antigas, dos tempos em que
os homens estavam mais próximos a Deus, sejam as humanas, a partir de Aristóteles (14)
esforços filosóficos, não contêm -- René Guénon não deve acorrentar o Arquimandrita Seraphim
Aleksiev (3)
leitor, levando-o a imaginar que as tradições sejam equivalentes
esotericamente falando, mas apenas ajudá-lo, como o fez ao Pe. Seraphim Arquimandrita Touma Bitar
(2)
Rose, a encontrar a Verdade. A carta é interessante, mas sua brevidade às
Astrologia (1)
vezes a torna alvo de especulações e tergiversações que ali não se poderiam
Benedetto Croce (1)
encontrar. É o caso de James Cutsinger aqui e aqui.
Bispo Irenei (Steenberg) (1)
*** C. S. Lewis (7)
Cosmologia (3)
Conta-se que Frithjof Schuon encontrou-se certa vez com o Ancião Sofrônio Cultura (35)
(Sakharov), de abençoada memória, e que teria dito que o ancião estaria Dialética (7)
"enredado na doutrina ortodoxa". Não se sabe, porém, o que o Dr. Clark Carlton (6)
Arquimandrita Sofrônio pensou de Schuon. Talvez uma dica esteja em We Dr. Constantine Cavarnos (3)

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Shall See Him As He Is, na qual o ancião conta como entendeu que o Dr. Jean-Claude Larchet (2)
Princípio Absoluto não é impessoal, como havia sido treinado a pensar em Edmund Husserl (1)
seus anos budistas, mas que é Pessoal. O Deus impessoal está aquém, e não Eduardo Gianetti (1)
além, do Deus pessoal. Educação (17)
Émile Boutroux (1)
***
Eric Voegelin (2)
Escolasticismo (7)
O Metropolita Kallistos (Ware) de Diokleia também tem grande interesse
pelo perenialismo, mas, pelo que me consta, nunca escreveu explicitamente Estética (2)
a respeito. Talvez a mais interessante de suas intervenções no meio Evágrio Pôntico (2)
perenialista tenha sido um simpósio no qual estavam presentes algumas Filosofia (56)
autoridades perenialistas, como Seyyed Hossein Nasr, James Cutsinger e Frederica Mathewes-Green
Vincent Rossi, além do próprio Metropolita Kallistos (aqui e aqui). Na (1)
sessão de perguntas e respostas conduzida por James Cutsinger algumas Frithjof Schuon (1)
questões resvalaram nos temas da Trindade, apofaticismo etc. Em suma, o Fulton Sheen (1)
Metropolita reforça o entendimento cristão ortodoxo a respeito de Cristo e Gabriel Wyner (2)
da Trindade, negando implicitamente o neoplatonismo típico das descrições Gestão empresarial (2)
metafísicas perenialistas -- isso ficará mais claro no próximo trecho, sobre Giovanni Reale (1)
Philip Sherrard. Essa descrição pode ser encontrada em inúmeros textos Idade Média (1)
perenialistas, e a própria explicação de Cutsinger está em seu excelente
Igreja Ortodoxa (122)
Advice to the Serious Seeker.
Império Bizantino (4)
Ivan Ilyin (1)
Eis os trechos de interesse:
Ivan Kireyevsky (5)
(1) Nasr repete a tese perenialista de que, no plano metafísico, a Unidade James Cutsinger (1)
islâmica e a Trindade cristã estão "perfeitamente de acordo". James L. Kelley (1)
James Schall (1)
Cutsinger: Must a Muslim transcend the exclusive emphasis on the Unity of Jaroslav Pelikan (1)
God, adopting a somewhat Trinitarian view, in order to account of how the John Tavener (2)
Nameless One, who is without qualification, can be seen talking with Adam? José Ortega y Gasset (1)
Joseph P. Farrell (1)
Nasr: No. First of all, the Nameless One qua the "Nameless" would never
Kevin FitzMaurice (7)
speak to Adam. To have spoken to Adam means that the Nameless must
Konstantin Leontiev (1)
have chosen a Name; in other words, It must have become involved in
speech, and so there is already a paradox, a metaphysical paradox, in what is Leo Trese (3)
stated. But the point that I think the question is trying to bring out is Literatura (4)
whether Islam has to give up its absolute view of the Absolute, that is, the Louis Lavelle (1)
oneness of God as the center and axis of all of its belief, in order to Mary Naumenko (1)
understand the Christian perspective on God, man, and the universe. And Medicina (4)
my answer is no. I would apply in reverse what Vincent Rossi, my old friend, Metafísica (13)
has said from the other side, from the Christian side. There are many people Metropolita Gregório de São
in the Christian world today who think that in order to have a deep dialogue Petersburgo (1)
with Judaism and Islam, the Christians have to put aside the dogmas of the Metropolita Hieroteu de
Incarnation and the Trinity. I have been involved in religious dialogue for Náfpaktos (10)
over forty years, and this has often happened. And I have asked what good Metropolita Kallistos Ware
this understanding does if the person I am talking to no longer represents (2)
traditional Christianity? The reverse also holds true for Islam. It would be Michael Frede (1)
really senseless for the sake of human understanding to undo God's Michael S. Heiser (1)
message. I am totally opposed to any kind of ecumenism that is based on the Mitrofan Lodyzhensky (3)
reduction of the Divine forms and ways in which God has revealed Himself. Mortimer J. Adler (13)
The premise of this entire conference has been that Christians should accept Música (6)
the Trinitarian doctrine in a serious fashion while Muslims must cling to the Pascal (1)
doctrine of tawhîd or Unity, and that they then should try to understand
Patriarca Pavle da Sérvia (1)
each other on the spiritual plane. This is very different from a diluting on
Pe. Alexey Young (1)
either side. In any case, the Muslim mind has no possibility of moving
Pe. Alexis Trader (1)
towards a Trinitarian doctrine. It is easier for the Christian mind, in which
there is already the element of unity, although it is not much emphasized, to Pe. Damascene Christensen
(4)
move towards a doctrine of Unity than for a Muslim to move towards the
Pe. Dmitrii Dudko (1)
doctrine of a Trinity, which is incomprehensible to it on a popular or
Pe. Dumitru Staniloae (2)
exoteric plane. On the metaphysical plane, of course, this has all been
explained in the writings of the traditionalists, especially Frithjof Schuon. Pe. Gabriel Bunge (2)
The doctrine of the Trinity, on a metaphysical plane, is in perfect accord Pe. George Metallinos (3)
with the doctrine of tawhîd, of Unity, and I for one have no qualm or Pe. John Romanides (12)
difficulty about that whatsoever. But this agreement does not involve a Pe. Lazarus Moore (1)
Pe. Michael Azkoul (1)

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change of perspective on the theological level, as this question seems to Pe. Nicolae Steinhardt (1)
imply. Pe. Seraphim Rose (11)
Pe. Stephen Freeman (4)
(2) O Metropolita Kallistos, por sua vez, não aceita a descrição de Cristo Philip Sherrard (2)
dada pelo Corão.
Phótios Kóntoglou (1)
Platão (12)
Cutsinger: The Quran implicitly recognizes Christ's uniqueness by calling
Política (3)
Him, Him alone among all of the Prophets, the "Spirit of God" and in saying
that He and His mother alone were born perfect and that He will come again Psicologia (29)
at the end of time. Is this understanding of uniqueness, the uniqueness of Raymond DiGiuseppe (1)
Christ, sufficient for Christians who wish also to emphasize Christ's Religião (21)
uniqueness? René Girard (1)
René Guénon (4)
Ware: The uniqueness of Christ, for me as a Christian, consists in the fact Roger Scruton (1)
that He is the only begotten Son of God. Therefore the uniqueness refers Santa Elizabeth (1)
first of all and fundamentally to the incarnation. Only once, according to
Santa Julia (2)
Christian belief—only once in all the history of the human race—has God
Santa Maria Madalena (1)
become man, in the sense that the second person of the Trinity was born
Santa Tatiana (1)
according to the flesh from the Virgin Mary. That is a unique event, so the
uniqueness of Christ refers first of all to the fact of the incarnation. Of Santo Agostinho (3)

course, there is another sense in which the word of God may be born in the Santo Aquiles (1)
soul of every believer, but this does not diminish the uniqueness of the event Santo Eduardo (1)
of Christ's birth in Bethlehem. Only once has God been born from a woman. Santo Ignácio Brianchaninov
So there, to me, is the uniqueness of Christ. (1)
Santo Isaque o Sírio (2)
(3) Cutsinger tenta neutralizar a Trindade e as definições doutrinárias São Dionísio o Areopagita (3)
apelando para o apofaticismo. O Metropolita não morde a isca. São Fócio o Grande (1)
São Gregório de Nissa (1)
Cutsinger: Your Grace, this next question comes directly for you, and it is São Gregório do Sinai (2)
related to what you were just saying. Although, as Christians, we are always São Gregório o Teólogo (2)
in the presence of the reality of the Trinity, must not an apophatic approach
São Gregório Palamás (7)
be applied to our formulations of the doctrine of this ever present reality?
São João (Maximovitch) de
And, if so, will this apophatic approach not have some bearing on our Xangai e San Francisco (1)
interpretation of the Islamic insistence on the precedence of the Divine São João Clímaco (1)
Unity?
São João Crisóstomo (5)
São João Damasceno (3)
Ware: On our Christian understanding, the dogmas of the faith, as defined
São João Mosco (1)
by the seven Ecumenical Councils, are indeed true, but of course the eternal
Truth of the transcendent God cannot be expressed in verbal formulae in an São Justino Filósofo (1)
exhaustive fashion. The word "definition" means setting limits and is linked São Justino Popovich (1)
with the Latin word finis, meaning a limit or frontier, and the Greek term for São Macário de Optina (1)
a definition is horos, which is linked with our word "horizon", the limit São Máximo o Confessor (5)
beyond which you cannot see. So the definitions of the Church exclude São Nazário de Valaam (1)
certain false ways of thinking about God or Christ. They set a boundary in Sâo Nectário de Égina (1)
the sense of saying, Do not wander outside this fence. But as for the Mystery São Nicolau o Taumaturgo
that lies within the boundaries, that can never be totally expressed in words. (1)
Therefore, it is true that for me as a Christian God is three in one, and São Nicolau Velimirovich (9)
therefore, for me as a Christian, it would be false to say that God is one and São Paísio Velichkovsky (2)
not three. And it would be false to say that God is four in one or five in one. São Simeão o Novo Teólogo
These things are excluded. But what is meant by the Mystery of God as (1)
"three in one" cannot be fully expressed in words and can be discovered only São Sisoé o Grande (1)
through prayer. The fact, however, that definitions do not express the total São Teodoro o Santificado (1)
truth does not mean that we lay them aside as provisional and transcend
São Teófano o Recluso (3)
them. We never go beyond the definitions, but we never fully understand the
São Tikhon (1)
Mystery which those definitions are safeguarding.
Theodore Dalrymple (4)

(4) Cutsginer tenta de novo, desta vez insinuando que a eliminação dos Theotokos (2)
logismoi na qual o hesicasta deve se esforçar implicaria em eliminar a Titus Burckhardt (1)
descrição da Trindade. O Metropolita, novamente, não aceita a insinuação e Vida de santos (16)
explica que eliminar pensamentos não significa eliminar convicções e Vida espiritual (72)
doutrinas. Se me lembro bem, no áudio desse simpósio, ao ouvirem seu Viktor Frankl (1)
"No" inicial, alguns palestrantes riem contidamente. Vladimir Lossky (1)
William Blake (1)
Cutsinger: When the Hesychasts are taught to lay aside all "thoughts", are Wolfgang Smith (2)
they not being taught that in some sense they must lay aside "definitions" as
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well? Xavier Zubiri (2)

Ware: No, definitely not. But you can believe something without thinking Arquivo do blog
about it all the time. So, the Hesychasts are taught that, when praying, they
should have simply a sense of the presence of Christ. They do not formulate ► 2020 (8)

in their minds what precise remarks were made concerning the relation ► 2019 (5)

between hypostasis and ousia, and how these things are to be interpreted
► 2018 (11)

philosophically. They are not using their discursive reasoning to grasp these
► 2017 (9)

mysteries so far as they can be expressed philosophically. But you can
believe something without thinking about it through your discursive reason, ► 2016 (10)

so the fact that you are not thinking about something does not mean that ► 2015 (6)

you have ceased to believe in it or that you think you have transcended it.
► 2014 (13)

(5) Por fim, creio que Vincent Rossi expressou razoavelmente bem a questão ► 2013 (8)

da Trindade e o "reino da absurdidade", afirmando que a Trindade e a ► 2012 (5)



Unidade cristãs tem de ser colocadas no mesmo plano e que quem quer que ► 2011 (26)

tente desatar esse nó metafísico estará sujeito a delírio. Embora ele tenha
▼ 2010 (54)

comparado a função do dogma da Trindade com um "koan" budista -- o que
► Dezembro (3)

creio não ser o caso --, parece-me que Rossi chegou próximo da questão.
► Novembro (5)

Vincent Rossi: In immersing myself in the early Hesychast fathers and, in ► Outubro (5)

particular, in St Maximus the Confessor and Dionysius the Areopagite, I
► Setembro (8)

have been led to make one or two observations that may be relevant and
► Agosto (5)

helpful here. My own observation is that the dogma of the Trinity has a
function like a koan, in which the mind or the thoughts are supposed to be ► Julho (4)

broken down in order for an experience to become manifest. So St Gregory ► Junho (6)

the Theologian, for example, will say that anyone who tries to understand
► Maio (8)

the one and the two and the three rationally—I am only paraphrasing—is
liable to go into a frenzy, which is what seems to have been happening in ▼ Abril (5)

some of our discussions. Professor Cutsinger poses the question, If you are Cristo é nosso Logos e
nossa Lógica
asked to go beyond thought, then where is the Trinity? Well, according to St
Maximus, the Trinity is beyond thought to begin with, and so there is no Considerações ortodoxas
sobre o perenialismo
problem there; you are already beyond thought—thought simply does not
work in that context. Furthermore, I would not be quite honest in this C.S. Lewis sobre o
Cristianismo
ecumenical setting if I failed to point out that in the Orthodox Hesychast
tradition, going from the Cappadocians through Dionysius through O desenvolvimento
emocional da alma
Maximus through John of Damascus through Simeon to Gregory Palamas,
there is a very clear sense that the Trinity functions as the basis, in part, for O monge que não julgava
a criticism of the doctrine of Unity. One of the things that Dionysius and
► Fevereiro (1)

Maximus are doing when they teach the doctrine of the Trinity is being
critical of Unity as a thought, or as a concept. Maximus insists that the Unity ► Janeiro (4)

of God and the Trinity of God are on the same plane because he knows that ► 2009 (5)

as soon as you put them on different planes, you are in the realm of thought.
► 2008 (28)

But if you keep them on the same plane, you are messing up all thought—
there is no way you can think that. There is, though, a way to enter into the ► 2007 (17)

Reality devotionally: with your mind and your heart enduring the ► 2006 (8)

remembrance of God in a spirit of devotion, keeping the Unity and the
► 2005 (16)

Trinity on the same plane, regardless of what you want to think about,
regardless of how much your metaphysically oriented mind wants to put a
Quem sou eu
hierarchy there. If you keep them on the same plane in a spirit of devotion,
you may actually be able to remember God, and I think that this is what Edward Wolff
Maximus is all about. Visualizar meu perfil completo

***

Philip Sherrard foi amigo íntimo de Marco Pallis e do Metropolita Kallistos


Ware. Em seu último livro -- Christianity: Lineaments of a Sacred
Tradition -- escrito meses antes de sua morte em 1995 e extensamente
prefaciado pelo Metropolita, Sherrard dedica um capítulo à "metafísica da
lógica" de René Guénon. Embora grande admirador de Guénon, Sherrard
critica duramente sua exegese metafísica e, por conseguinte, sua tentativa de
aplicar uma espécie de neoplatonismo versão remix à Trindade, reduzindo-a
a um discurso teológico paroquial e exotérico.

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Em The Metaphysics of Logic, a missão de Sherrard é determinar o papel da


lógica na formação das premissas (ou "dados primordiais") de uma doutrina
metafísica, já que, dadas as premissas, toda doutrina metafísica é lógica
(Cristianismo, Vedanta etc.). Sherrard explica a questão contrastando a
abordagem cristã com a de René Guénon, mas poderia ser com a de
qualquer outra doutrina.

O dado primordial da exegese metafísica de Guénon é a idéia do Infinito --


ou Possibilidade universal -- que, por definição, é livre de toda e qualquer
limitação (cf. O Simbolismo da Cruz). Mas a relação entre lógica e Absoluto,
que assume um status de axioma, é paradoxalmente uma limitação que
Guénon impõe à Possibilidade universal. Em outras palavras, Guénon
também cai no erro filosófico de extrair conclusões metafísicas não por via
revelatória/iniciática, mas aplicando na ordem metafísica o princípio
exegético predicado nesse axioma.

Nos Estados Múltiplos do Ser, Guénon explica que "toda determinação é


necessariamente uma limitação", ou seja, toda determinação é também uma
negação do Infinito. O corolário do raciocínio é que o Infinito coincide com a
Possibilidade universal, pois se houver uma única possibilidade ausente do
Infinito, então haverá uma limitação e, portanto, uma negação de sua
infinitude.

Contrariamente, uma impossibilidade é um absurdo, ou seja, implica em


uma contradição lógica. Assim, o que define uma possibilidade logicamente
e ontologicamente é a ausência de contradições. Por conseguinte, o Infinito,
enquanto princípio supremo na ordem metafísica, está acima do Ser. Há,
assim, uma hierarquia de gradações -- os estados múltiplos do ser -- cuja
realidade depende de sua proximidade relativa com o Infinito pré-
ontológico.

Guénon vai mais longe: a realidade de uma determinação pertence ao


conjunto de possibilidades de determinações, na medida em que estas não
se manifestam, mas apenas implicam em sua natureza. Portanto, só o que é
possibilidade é real; manifestação e multiplicidade são essencialmente
irreais e ilusórias. Há, portanto, uma correlação estrita e rígida entre a
ordem metafísica e a ordem lógica. As leis da lógica não apenas derivam,
mas se aplicam analogicamente à ordem metafísica.

Na Igreja Ortodoxa, o princípio supremo não é o Infinito impessoal e


indeterminado, mas é a Trindade. A essência só subsiste à medida em que é
hipostatizada nas três Pessoas. Não há uma Essência impessoal e
indeterminada acima dessa Trindade. Cada uma das Pessoas da Trindade é
tão real, absoluta e infinita quanto as demais. Não há "três Absolutos", nem
há uma Pessoa que detenha o princípio do Absoluto e as demais sejam
relativas a ela. Na Trindade, há absoluta unidade e absoluta diversidade.

Ora, aceitar distinções no Absoluto sem distinguir aí certa relatividade é o


que Guénon chama de absurdo. Se há determinações in divinis, então cada
Pessoa não poderia ser o Absoluto. Deveria haver uma Essência que
transcenda as Pessoas. Exatamente por isso Guénon distingue a verdadeira
metafísica da mera teologia, que, para Guénon, não possui status metafísico.

Mas a idéia da Trindade é imposta aos cristãos da maneira que o Absoluto


lhes foi tipificado pela revelação divina, ou seja, o Absoluto revelou-se como
sendo essencialmente paradóxico. Tentar "resolver" o paradoxo ou propor
uma doutrina "superior" seria ipso facto denegrir a representação do
Absoluto. Para Guénon, a doutrina metafísica tem de se sujeitar aos critérios
da lógica, e é a esses critérios que a inteligência humana deve se acomodar
ao formular a idéia de Absoluto. Para o Cristianismo, a inteligência humana
deve se adaptar ao datum metafísico proveniente da revelação, mesmo que
esse implique em violar as leis da lógica. Para os mestres doutrinais da
tradição cristã ortodoxa, a discriminação e demonstração lógica é tão
plenamente empregada quanto em Guénon, com a diferença que é
emprgada dedutivamente, e não "para cima", na tipificação do próprio
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Absoluto. Isso seria, para eles, extrapolar os limites aos quais se aplicam as
leis da lógica. Não é competência da dialética definir o Absoluto, mas da
revelação direta ou da inspiração profética. A ratio precisa de um ponto de
partida, por definição, e não poderia, portanto, fornecer seu próprio ponto
de partida. A ratio é finita e relativa, afinal de contas.

Mas a doutrina guenoniana também apresenta suas contradições. Guénon


explica que o Ser "não é determinado, mas determina-se a si próprio"
(Estados Múltiplos do Ser). Isso é dito porque o Não-Ser não poderia
determinar o Ser sob pena de ter de se reduzir a algo inferior ao Infinito. É
uma espécie de "salto quântico" da metafísica guenoniana. Mas como uma
determinação (Ser) pode não ser determinada? É uma contradição.
Nenhuma determinação tem o direito de possuir o princípio de seu próprio
ser, pois nesse caso possuiria um princípio oposto ou à parte do Infinito. É a
possibilidade de uma impossibilidade.

Outra contradição: ao tentar "provar a liberdade metafisicamente", Guénon


a atribui ao Não-Ser e ao Ser. O Ser seria uma unidade metafísica e não
estaria restrito ou limitado. Ora, se o Ser é a primeira determinação, então
teria de estar internamente limitado.

O estado manifestado e determinado é, para Guénon, "rigorosamente nada".


Pensando assim, ele acaba reduzindo o Ser, e todo o mundo da
manifestação, a uma sombra insignificante. A criação não tem valor positivo
e assim não tem destino eterno concreto. É uma doutrina de natureza anti-
encarnacionista e anti-sacramental.

Como se sabe, Guénon expressa a idéia de Infinito em termos negativos:


indeterminado, impessoal, inqualificado etc. Mas isso recai no oposto, pois
dEle exclui-se tudo o que é de natureza determinada, pessoal, qualificada
etc. O Não-Ser acaba sendo limitado pela inaplicabilidade de termos
positivos. É um "Não-Serzinho".

Uma solução para esse dilema seria adotar justamente a postura apofática
radical da Ortodoxia, uma agnosia radical, ou seja, um Absoluto que não
seja nem determinado nem indeterminado, nem Ser nem Não-Ser, nem
pessoal nem impessoal, nem Um nem Três, que esteja além de toda
afirmação e de toda negação. Em suma, um Absoluto que só possa ser
expressado de maneira antinômica e paradóxica.

Sherrard concluir que o critério para formar o conceito de Absoluto acaba


substituindo o próprio datum primordial dado pela revelação.

***

Por fim, há um texto do filósofo Timothy A. Mahoney, que nas entrelinhas (e


nas notas de rodapé) critica Frithjof Schuon de maneira bastante
semelhante à crítica de Sherrard a Guénon. Não é um texto ortodoxo, mas
pode ser de algum valor para aqueles que buscam refletir sobre a relação da
Igreja com o perenialismo. Mahoney faz uso de Vladimir Lossky, dos Padres
da Igreja e de autores escolásticos (sobretudo Boaventura).

No âmago do Cristianismo residem dois mistérios fundamentais: a Trindade


e a Encarnação. A questão central que se apresenta ao metafísico é: esses
mistérios ocultam uma realidade mais profunda, ou esses mistérios já são
por si mesmos o ne plus ultra da metafísica?

Trindade

São Dionísio, o Areopagita, escreveu em Mystical Theology, que "a Trindade


é superior ao Ser". É uma afirmação estranha porque, segundo a tradição
platônica -- cuja expressão máxima deu-se entre os neoplatônicos--, o Ser
faria parte do reino da multiplicidade, enquanto o Sobre-Ser é que faria
parte propriamente do reino da simplicidade/unidade. Tal afirmação torna-
se ainda mais estranha porque São Dionísio supostamente teria sido
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formado nessa mesma escola neoplatônica. Ora, como São Dionísio pôde
inserir a multiplicidade no âmbito do Sobre-Ser?

De acordo com Plotino, devemos distinguir entre o ser e o devir. O Intelecto


(Noûs) representa o âmbito das formas, isto é, dos inteligíveis, pois estão
todos co-presentes em pensamento, constituindo assim uma multiplicidade
una do autoconhecimento. Mas esse Ser/Intelecto/Noûs ainda está no
âmbito da multiplicidade, e não poderia, portanto, ser o Absoluto.

Assim sendo, o Sobre-Ser é de fato a unidade perfeita, sem multiplicidade


alguma. O Sobre-Ser transcende e é anterior a todas as coisas, embora esteja
imanente em todas as coisas pois a unidade é a condição sine quâ non de
qualquer realidade. Ora, se o Uno (Sobre-Ser) é a perfeita simplicidade,
então ele não pode possuir nenhum traço determinado, finito. Por
conseguinte, somos obrigados a concluir que o Uno é inconcebível e
inefável.

Ocorre que a descrição que acabamos de fazer do Sobre-Ser aplica-se


igualmente bem à Trindade da tradição cristã. Isso pode ser facilmente
inferido, por exemplo, a partir dos estudos das obras de São Dionísio, como
Mystical Theology e Divine Names. A Trindade encaixa-se perfeitamente na
descrição neoplatônica do Sobre-Ser, ou seja, a Trindade é, em última
análise, simples, perfeitamente una e fonte principial de unidade e ser para
toda a realidade.

Ora, se é assim, é justo que os metafísicos se perguntem: a Trindade está


realmente no mesmo nível de realidade daquilo que podemos chamar de
"simplicidade perfeita"? Os cristãos insistem que a Trindade está, sim, nesse
mesmo nível de realidade e que deve efetivamente ser chamada de
"simplicidade perfeita". Então, a próxima pergunta que os metafísicos
fariam é: como pode aTrindade estar no nível mais alto de realidade sem
que comprometa a simplicidade divina?

Em poucas palavras, a resposta é que a Trindade não compromete a


simplicidade divina porque não introduz nenhum componente no divino. As
pessoas da Trindade não são partes do divino; cada pessoa é, na verdade, o
Deus inteiro. Em outras palavras, (1) cada pessoa é a ousia por inteiro e (2)
as pessoas distinguem-se por suas relações.

É neste ponto que a revelação cristã em última análise supera o platonismo e


as demais doutrinas metafísicas que excluem a multiplicidade do Absoluto.
A descrição plotiniana da emanação sugere que os níveis de realidade
distintos do Uno existem porque, como diz o lema escolástico, bonum
diffusivum sui, ou seja, "o bem se difunde". A idéia de Plotino -- talvez
motivado pela tentativa de preservar seu conceito de simplicidade -- é de
que qualquer difusão do bem por parte do grau máximo de realidade, isto é,
pelo Uno, leva necessariamente à produção de níveis inferiores de realidade
-- inferiores ao próprio Uno, evidentemente. Há em Plotino uma espécie de
"trindade subordinacionista", a saber, Uno, Noûs e Alma. Mas é
precisamente aqui que a doutrina metafísica cristã se distingue da
metafísica neoplatônica. A geração do Filho e a procedência do Espírito a
partir do Pai anarchos (inprincipiado) são perfeitos em um sentido que a
emanação plotiniana não é.

É verdade que o Absoluto deve possuir o traço da simplicidade. Se não fosse


assim, essa unidade seria, na verdade, um composto, cuja unidade teria de
ser explicada por um princípio superior a si. Ocorre que o Absoluto também
tem de possuir multiplicidade, sob pena de faltar-lhe a autodifusão do bem.
É precisamente porque o Pai manifesta a perfeita autodifusão do bem ao
comunicar aos demais "sua substância e natureza" que não se pode atribuir
o Absoluto somente ao Pai.

Isso explica por que a Trindade confunde a ânsia natural humana em querer
encontrar a pura unidade, e isso também explica por que pessoas cultas e de
grande fé rejeitam a revelação cristã, apegando-se a velhas suposições e
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03/12/2020 A Vida Intelectual: Considerações ortodoxas sobre o perenialismo

relegando a revelação cristã como algo inferior à realidade última (o autor


cita Frithjof Schuon como exemplo). Como a Trindade supera as
pressuposições humanas mais arraigadas e entranhadas, é compreensível
que não haja argumentos que convençam essas pessoas a afirmarem a
Trindade, mesmo com base na autodifusão do bem que mencionamos
acima.

Mas muitos cristãos veladamente negam ou "se esquecem" de que a


doutrina da Trindade contém o ne plus ultra da sabedoria metafísica. Há
muitos mal-entendidos em relação à doutrinda trinitariana sobretudo por
causa da linguagem e dos termos empregados para formulá-la, que são mais
complexos e desafiadores do que a metafísica neoplatônica, que é um tanto
quanto gross metaphysics.

No entanto, os problemas encontrados para formular uma linguagem digna


da sabedoria metafísica cristã não deveriam nos surpreender. Afinal, ela
procura expressar aquilo que, em última instância, é literalmente e
estritamente incompreensível. Em outras palavras, os cristãos defendem um
apofaticismo radical no tocante à Trindade. A expressão tradicional "um
Deus, três Pessoas" evita qualquer tipo de contradição porque ela não
associa predicados contraditórios a um mesmo sujeito. Veja: não se diz que
"um Deus são três Deuses" ou que "uma Pessoa são três Pessoas". No
entanto, embora evite-se uma contradição formal nessa expressão, não
podemos entender como tal expressão possa ser verdadeira. Em outras
palavras, a Trindade não viola as leis da lógica, mas as transcende.

Encarnação

Se as hipóstases divinas fossem simplesmente idênticas à natureza divina,


então não haveria três hipóstases, mas apenas uma; por conseguinte, uma
hipóstase não é simplesmente idêntica à natureza divina. Este raciocínio é
fundamental porque implica que o Filho não é simplesmente idêntico à
natureza divina, o qual torna logicamente possível que o Filho também
assuma uma natureza humana. Se o Filho fosse simplesmente idêntico à
natureza divina, então seria impossível o Filho assumir uma natureza
humana, pois os atributos do Filho seriam incompatíveis com os atributos
da natureza humana (por exemplo, onisciência vs. conhecimento limitado).

O Filho recebe a natureza divina do Pai e assume a natureza humana, mas o


Filho não é simplesmente idêntico a nanhuma dessas duas naturezas. O que
seria incoerente aqui é se as duas naturezas se tornassem uma só natureza:
eis por que os monofisistas estão errados. Podemos atribuir onisciência e
poder asboluto ao Filho em virtude de Sua natureza divina; podemos
atribuit conhecimento limitado e poder limitado ao Filho em virtude de Sua
natureza humana. Não há contradição aqui.

Assim como no caso da Trindade, a Encarnação não contém contradições,


mas ela rompe os esquemas conceituais humanos.

Criação

Se o Uno plotiniano deve efetivar seu bem auto-difusor, então ele deve
"criar", isto é, ele deve produzir algo em um nível de realidade inferior a si
próprio. Do lado cristão, a autodifusão do bem enraizada no Pai resulta em
duas Pessoas que têm o mesmo nível de realidade do Pai. A perfeita
autodifusão do Pai relega os atos menos perfeitos de difusão como sendo
atos supérfluos. Vemos, assim, que a criação é necessária para o Uno
neoplatônico, mas desnecessária para a Trindade cristã. É apropriado que
Deus crie, mas, em última instância, é desnecessário que Deus o faça, uma
vez que a autodifusão ("amor") já é perfeita na Trindade.

De acordo com Plotino, o nível mais baixo na hierarquia do ser, isto é, o


mundo material, está eternamente apartado de sua fonte, isto é, do Uno. O
mundo material, sob esse ponto de vista, será eternamente apenas o "posto
avançado" da realidade, estará eternamente a um passo no não-ser, e será
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eternamente uma espécie de "anfiteatro do mal". A escatologia cristã é


radicalmente distinta dessa escatologia neoplatônica. O mundo material tem
de ser transformado e inserido na vida da Trindade. Enquanto que, para
Plotino, a genuína alteridade, a qual implica em multiplicidade, é vista como
indigna do Absoluto, os cristãos entendem que a alteridade é parte
integrante do próprio tecido do qual é feito o Absoluto.

Ademais, Plotino insinua que a identidade pessoal dilui-se por completo ao


entrar em união com Deus. Dizemos "insinua" e não "afirma" porque a
descrição de Plotino a respeito da união é breve demais para que possamos
conferir-lhe certeza. Na descrição cristã da união com Deus (theosis), a
união implica na preservação da identidade individual. Na verdade, quando
adentramos na vida da Trindade, adentramos também na vida das demais
criaturas que estão em união com o divino. O resultado é uma espécie de
perichoresis de criatura com criaturas e de criatura com Criador. O Cristo, o
Logos eterno, juntamente com o restante da Trindade, gera a criação a fim
de que Ele se una a ela, de maneira que, mediante tal união, Ele possa
inserir todas as coisas na vida da Trindade, da qual Ele já desfruta. O
processo mediante o qual Deus escolheu efetivar a união do Criador com a
criatura funda-se na benevolência pura e simples. Do ponto de vista
trinitariano, o Filho é o Logos, ou seja, é a auto-expressão perfeita do Pai, e,
portanto, faz sentido que o processo mediante o qual as criaturas sejam
divinizadas implique na mais perfeita auto-expressão do Logos no tempo.

Em suma, a Trindade, revelada mediante a Encarnação, é a Verdade da


realidade incriada, enquanto Jesus Cristo, cuja realidade só pode ser
entendida no contexto trinitariano, é a Verdade da realidade criada.

No entanto, cabe salientar que essas duas Verdades só podem ser melhor
assimiladas mediante uma gnose transformadora. Metafísica não é um
conjunto de proposições sobre a estrutura da realidade. Metafísica é o tipo
de conhecimento mencionado por São Pedro: Visto como o seu divino poder
nos deu tudo o que diz respeito à vida e piedade, pelo conhecimento
(epignoseos) daquele que nos chamou pela sua glória e virtude; pelas quais
ele nos tem dado grandíssimas e preciosas promessas, para que por elas
fiqueis participantes da natureza divina, havendo escapado da corrupção,
que pela concupiscência há no mundo. (II Pedro 1:3-4).

***

Por fim, uma breve crítica de James Cutsinger ao Metropolita Kallistos (aqui
e aqui) também revela, indiretamente, o que este pensa das invocações não-
cristãs: elas não estão no mesmo nível da invocação cristã. É compreensível
que Cutsginer discorde.

One well known authority on the spirituality of the Christian East has
written that "the Jesus Prayer is fundamentally Christocentric. We are not
simply invoking God, but our words are addressed specifically to Jesus
Christ—to God incarnate, the Word made flesh, the second Person of the
Holy Trinity who was born in Bethlehem, truly crucified on Golgotha, and
truly raised from the dead". This same writer adds, with specific reference to
the Sufi practice of dhikr, that "a religion such as Islam which rejects the
incarnation cannot be invoking God in the same way as Hesychasm does",
and he suggests that we should compare the invocatory method of prayer to
a picture frame, while the specific name that one invokes in any given prayer
may be likened to the image within that frame. "Despite the resemblances
between the 'frame' of the Jesus Prayer and certain non-Christian 'frames',"
he concludes, "we should never underestimate the uniqueness of the portrait
within the 'frame'. Techniques are subsidiary; it is our encounter face to
face, through the prayer, with the living person of Jesus that alone has
primary value". [Kallistos Ware, "Praying with the Body", 31]

But is this really true? Is it thus, and thus only, that one may engage in this
prayer? The teachings to which I have been calling your attention in this
paper suggest otherwise, and I therefore find that I must respectfully
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03/12/2020 A Vida Intelectual: Considerações ortodoxas sobre o perenialismo

disagree with this author. The inner emptiness which the Christian aspirant
is encouraged to seek and the inner plenitude of the Name which he is
taught to invoke prove, if anything, that Hesychasm and Sufism are all but
identical. Indeed, it is precisely because of the often remarkable parallels
between the teachings of certain Eastern Fathers and their counterparts in
other religious traditions that Christian exoterists, including those of the
East, are sometimes mistrustful of the Hesychast writers. The Orthodox
scholar John Meyendorff, for example, voices his concern about what he
calls the "individualistic and spiritualized tendency" of St Gregory of Sinai,
and much the same reservation is expressed, more forcefully, by the Catholic
theologian Hans Urs von Balthasar, who complains that "the mystical
teaching of Evagrius in its fully developed consistency stands closer to
Buddhism than to Christianity". The criticism of Protestant writers often
goes even further, of course, extending to the via negativa as such and thus
to one of the distinguishing marks of the Eastern perspective in general.
Luther was doubtless speaking for many others when he wrote that
"Dionysius is most pernicious; he Platonizes more than he Christianizes".

***

Minhas conclusões provisórias:

(1) O perenialismo é útil para que o cristão aprenda a identificar, valorizar e


respeitar a tradição. Ele também é útil para converter pessoas com
inclinação intelectual à fé cristã, assim como é útil para convertê-las a outras
tradições.

(2) Outras tradições podem ser salvíficas, mas não significa que elas levem
ao mesmo grau de glorificação que o Cristianismo leva. A iluminação fora do
Corpo de Cristo não implica necessariamente em prelest (cf. a iluminação
dos profetas do Velho Testamento), mas a iluminação dentro do Corpo, cuja
Luz advém das energias divinas em comunhão com a natureza humana do
Cristo, é superior àquela.

(3) A descrição metafísica perenialista (Não-Ser, Ser) está em desacordo


com a descrição cristã, mas, por ser semelhante ao neoplatonismo (Uno,
Noûs), é útil para que o cristão compreenda muitas heresias cristãs e
algumas descrições de Orígenes e Evágrio Pôntico.

(4) O perenialismo pode ser perigoso pois pode, para além de levar as
pessoas à tradição cristã, substituir a própria tradição cristã por si próprio.

Postado por Edward Wolff

Marcadores: Frithjof Schuon, Igreja Ortodoxa, Metafísica, Metropolita Kallistos Ware, Pe.
Seraphim Rose, René Guénon

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