1) O documento discute conceitos espirituais da religião iorubá como as forças invisíveis no universo, a força vital (Àṣẹ), e a importância da comunicação com divindades.
2) Àṣẹ representa poder e autoridade e cada pessoa recebe uma porção original ao nascer.
3) As mulheres possuem a capacidade natural de acessar Àṣẹ através do útero, conhecido como Àjẹ.
1) O documento discute conceitos espirituais da religião iorubá como as forças invisíveis no universo, a força vital (Àṣẹ), e a importância da comunicação com divindades.
2) Àṣẹ representa poder e autoridade e cada pessoa recebe uma porção original ao nascer.
3) As mulheres possuem a capacidade natural de acessar Àṣẹ através do útero, conhecido como Àjẹ.
1) O documento discute conceitos espirituais da religião iorubá como as forças invisíveis no universo, a força vital (Àṣẹ), e a importância da comunicação com divindades.
2) Àṣẹ representa poder e autoridade e cada pessoa recebe uma porção original ao nascer.
3) As mulheres possuem a capacidade natural de acessar Àṣẹ através do útero, conhecido como Àjẹ.
1) O documento discute conceitos espirituais da religião iorubá como as forças invisíveis no universo, a força vital (Àṣẹ), e a importância da comunicação com divindades.
2) Àṣẹ representa poder e autoridade e cada pessoa recebe uma porção original ao nascer.
3) As mulheres possuem a capacidade natural de acessar Àṣẹ através do útero, conhecido como Àjẹ.
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I I
I I I I II II OGÚNDÁ MÉJÌ
"Kànrànjàngbọ̀n awo inú igbó
Ìjokùn woroworo awo adán Máawọ́ Máawọ́ awo òjòlá A d'ifá fún Ègírí Àlọ́ tí yíò jágbọ́n obì, orógbó, atare, agbe Kí Ègírí Àlọ́ ó tó jágbọ́n gbogbo nkan wọ̀nyí Ifá ní ire gbogbo a máa wọlé tọ ẹni" Conseguimos compreender que existem forças invisíveis no universo e que estão em movimento. Além disso, tudo o que está em movimento deve ter sido colocado em movimento por outra coisa em movimento. Isso nos dá a ideia do primeiro movedor, a fonte de todo movimento conhecido como Olódùmarè em Yorùbá. Existe uma força vital, um poder ou energia que engloba todo o universo. Isso é conhecido como Àṣẹ. Cada planta, animal, objeto inanimado e fenômeno natural é um portador da consciência divina. Acreditamos que todas as manifestações individuais de consciência podem se comunicar. É por meio desse extensionismo que oramos pela ajuda das divindades.Isso significa que podemos construir e fortalecer nosso nível individual de Àṣẹ (Poder de fazer as coisas acontecerem - o movimento) por meio da comunicação. Como humanos, somos encarregados com a capacidade de extrair, manipular e usar essa força vital para o nosso bem. A força vital de vida(Ẹ̀mí), que Olódùmarè confere a cada indivíduo é um componente integrante de cada Orí Inú. Àṣẹ simboliza Poder - Comando e Autoridade. A capacidade de fazer o que quer que se diga. Àṣẹ refere-se à identificação, ativação e uso da energia distinta recebida por cada coisa em sua porção original. O uso eficaz de Àṣẹ depende do nível pessoal àṣẹ e conhecimento de quem tenta aproveitá-lo. O poder de pronunciamento é uma parte importante do aproveitamento de Àṣẹ. Sem Ohùn (voz) Àṣẹ não pode cumprir sua missão. Um dos principais objetivos dos devotos de Ifá não é apenas aumentar seu nível pessoal de Àṣẹ, mas também desenvolver a habilidade de se conectar com a Àṣẹ de outros seres e objetos para usá-la. Segundo a crença yorùbá, as mulheres nascem com a capacidade natural de acessar diretamente Àṣẹ, sem o conceito de extensionismo, que é fundamental para os homens. Esse poder é inerente às mulheres e é baseado no segredo do útero chamado Àjẹ́ (traduzido pelo ocidente como bruxa). A representação do útero em yorùbá tradicionalmente é Igbá Ìwà, o movimento de Ọrọ̀ - matéria primordial para criar existência. Princípios de Ọfọ̀ Àṣẹ
1. O conceito de Nomes Primordiais
2. Invocação de fenômenos naturais, dando vida para aquilo na situação em questão O desejo inato de se comunicar em Ọrọ̀ e manifestado como Ẹla é observável nos rituais. A importância de Èṣù deve ser enfatizada, pois é Èṣù quem determina a eficácia de qualquer ritual, de ìwúre, Ọfọ̀, Oríkì, ẹbọ, etc. Antes de Èṣù levar uma mensagem para um Òrìṣà, ele verifica com seu Ipọnri para ver se tem a Ire desejada. Somente com a permissão de Ipọnri que Èṣù entrega a mensagem ao Òrìṣà encarregado da situação. Èṣù facilita o movimento entre Ọ̀run e Ayé. Èṣù e Ẹla são inseparáveis. Além de controlar a liberação de ire, nosso Ipọnri determina o Odù sob o qual nascemos, que por sua vez determina o Òrìṣà sob o qual uma pessoa viverá naquela vida em questão. Olódùmarè nos coloca sob a influência do Òrìṣà que melhor nos proporcionará essas experiências, condições, suporte e orientação ao longo da vida. II I I II I I II II OSE IWORI Àyànmọ́ l'orúkọ̀ tá pè mọ́ Orí a d'ifá fún Orí Ìrètí l'orúkọ̀ tá pè mọ́ Òrìṣà Ńlá a d'ifá fún Òrìṣà Ńlá Ìwúre l'orúkọ̀ tá pè mọ́ Ọ̀rúnmílà a d'ifá fún Ọ̀rúnmílà Ẹ̀rọ̀ l'orúkọ̀ tá pè mọ́ Ọ̀ṣun a d'ifá fún Ọ̀ṣun Ìlera l'orúkọ̀ tá pè mọ́ Ọ̀sányìn a d'ifá fún Ọ̀sányìn N'ijọ́ tí wọn rèé wá ire gbogbo l'ayé
