Todas As Distâncias: Beatriz Nascimento

Todas (as)
distâncias:poemas,
aforismos e ensaios de
Beatriz Nascimento
Alex Ratts (Org.)

Arnaldo Xavier
Beatriz Nascimento
Bethania Gomes (Org.)
Conceição Evaristo
Christen Smith
Iléa Ferraz
Lúcia Gato
Todas (as) distâncias 1

EDITORA OGUM’S TOQUES NEGROS
Diretor : Guellwaar Adún
Vice-Diretora : Mel Adún
CONSELHO EDITORIAL
Alex Ratts
Ari Sacramento
Claudia Santos
Cristian Sales
Edimilson de Almeida Pereira
Eduardo Oliveira
José Henrique de Freitas Santos
Livia Natalia
Moema Parente Augel
Oswaldo de Camargo
Ricardo Aleixo
Ronald Augusto
2 Todas (as) distâncias

Todas (as)
distâncias:poemas,
aforismos e ensaios de
Beatriz Nascimento
Alex Ratts (Org.)

Arnaldo Xavier
Beatriz Nascimento
Bethania Gomes (Org.)
Conceição Evaristo
Christen Smith
Iléa Ferraz
Lúcia Gato
2015

© Ratts, Alex. Gomes, Bethania, 2015
Esta obra não pode ser reproduzida total ou parcialmente sem a autorização por escrito da
Editora Ogum’s Toques Negros.
EDIÇÃO
Guellwaar Adún &
Alex Ratts
FOTO DA CAPA
DIREÇÃO DE ARTE
Dadá Jaques
ARTE-FINALIZAÇÃO
Guellwaar Adún
REVISÃO
José Henrique de Freitas Santos
FICHA CATALOGRÁFICA
O35 Todas (as) distâncias: poemas, aforismos e ensaios de

Beatriz Nascimento.
Organizado por Alex Ratts e Bethania Gomes
200 p.: il.
1. Literatura brasileira - Escritora Negra. Nascimento, Beatriz

CDU: 821.134.3(81)

Este livro é de Beatriz Nascimento
Dedicado a Rosa, Ana Maria e Regina (em memória), a Carmem, Zélia e Isabel,
irmãs da família Nascimento

As páginas de um livro passam por muitas mãos além de quem o escreveu e, neste caso, quem
o organizou. Nossa gratidão tem várias direções: para Clécia Santana, Márcia Carvalho e Ana
Lúcia Lourenço, em Goiânia, que digitaram parte significativa dos poemas e dos ensaios; para a
Fundação Cultural Palmares que, por meio do edital Ideias Criativas, possibilitou a fase final de
pesquisa e impressão; para Guellwaar Adun e Mel Adun pela pronta recepção desta coletânea na
Editora Ogum’s Toques Negros; e para Henrique Freitas pela revisão feita com generosidade e
acuidade.

Sumário
A noite não adormece nos olhos das mulheres – Conceição Evaristo
Folheando papéis – Alex Ratts e Bethania Gomes
Beatriz, minha mãe – Bethania Gomes
Poemas – Parte 1 – Próxima, primordial
Abertura I
Insegurança
Prima filha
Oração I
Paciência
Regina [I]
Betha
Vertigem
Sonho
O inesperado aconteça
Baby te amo
Um retrato...
Poemas – Parte 2 – Mítica, histórica
Legbá
Ancestres
Urgência (Zumbi)
Urgência II (Quilombo dos Palmares)
Mais uma vez saudade
Aeroporto
Ilha de Vera Cruz (Primeiro Nome)
Transgressão (aula de micropolítica)
Os homens da minha rua
Mídia [I]
Quero escrever um conto
Odisseia – Ano 2001
As acontecências

Marcas
Mediocridade
Anti-racismo
Absurdo
Sol e Blue
Poemas – Parte 3 – Existencial, cósmica
I (Fazem-me lembrar relíquias...)

Vésperas II
Se fosse real em minha mente
Surto final (Estação terminal)
Cura
Secreto
Rotas
Resgate
Câncer
Luci
Marúcia
Luna
Querer bem
Máscara
Tem uma história
Eletric Lady Land
Femme Erecta
Argonauta
Aforismos
Várzea das Flores

Anos 60
Como começou
Quando te disseram
(Até ontem e amanhã)
Nascimento
De todos os amores...
Se eu pudesse encontrar o fio...

Ensaios

Meu negro interno
Acerca da consciência racial
Literatura e identidade
Leituras de longe-perto
Beafricanção – Arnaldo Xavier

Entre os corpos humanos e celestes: onde ela se sente bem? – Alex Ratts
Cabeça de Negra: a poesia atlântica na construção da cena – Lúcia Gato
A iluminação poética de Beatriz Nascimento – Christen A. Smith
Citações, expressões e outras referências – Alex Ratts
As(os) autoras(es)

A noite não adormece nos olhos
das mulheres
CONCEIÇÃO EVARISTO
[Em memória de Beatriz Nascimento]
A noite não adormece A noite não adormece

nos olhos das mulheres nos olhos das mulheres
a lua fêmea, semelhante nossa, vaginas abertas
em vigília atenta vigia retêm e expulsam a vida
a nossa memória. donde Ainás, Nzingas, Ngambeles
A noite não adormece e outras meninas luas
nos olhos das mulheres afastam delas e de nós
há mais olhos que sono os nossos cálices de lágrimas.
onde lágrimas suspensas
virgulam o lapso A noite não adormecerá
de nossas molhadas lembranças. jamais nos olhos das fêmeas
pois do nosso sangue-mulher
de nosso líquido lembradiço
em cada gota que jorra
um fio invisível e tônico
pacientemente cose a rede
de nossa milenar resistência.

Folheando papéis: apresentação
Alex Ratts & Bethânia Gomes
D
esde que nos conhecemos em outubro de 2007, alguns minutos antes do lançamento
de Eu sou Atlântica no Cine Afro Carioca de Cinema situado na Lapa, cultivamos
uma amizade–irmandade e temos tratado da vontade de trazer à tona os trabalhos
inéditos de Beatriz Nascimento. Entre nós dois, uma almejava publicar os poemas de sua mãe
e passou a mantê-los em sua guarda para se dedicar a esta atividade. O outro tinha a intenção
de publicar os ensaios inéditos. Foi no apartamento em Botafogo que estivemos juntos duas
vezes, em março e novembro de 2013 para fazer a pré-seleção dos poemas. Posteriormente nos
encontramos em outubro de 2014.
Quem conheceu pessoalmente Beatriz Nascimento sabe de sua verve poética. Quem conhece
parte de sua obra, sobretudo os textos escritos e narrados por ela no filme Ori, dirigido por Raquel
Gerber, pressupõe que ali estão trechos de poemas ou, melhor, dizendo, textos em poemas. Poetas
negras e negros que tinham proximidade com ela conheciam esta produção e dialogavam com ela,
como Jônatas Conceição da Silva de Salvador, Éle Semog e Conceição Evaristo do Rio de Janeiro,
que por sua vez têm ligações com a publicação denominada Cadernos Negros realizada a partir de
São Paulo. No acervo de Beatriz Nascimento depositado no Arquivo Nacional há material de poesia
de Oliveira Silveira e outros(as) poetas.
Beatriz havia feito uma compilação de alguns poemas e aforismos escritos entre 1983 e 1986,
depois acrescida com outros redigidos até 1991, com a ressalva de que alguns não são datados. É um
material que está datilografado, encadernado, com algumas revisões feitas à mão e assim intitulado:

POEMAS
DO
INFINITIVO
Maria Beatriz Nascimento (Rio, 1986)
(Cósmicos)
(Cânticos)
O poema Urgência veio a público no Jornal do MNU em 1988 e foi republicado em Eu sou
Atlântica, assim como Inusitado, Rotas, Sol e Blue e Anti-Racismo. Todos os outros são inéditos.
Além dos poemas e dos ensaios, encontramos muitas anotações manuscritas e /ou datilografadas
sobre vários temas. Decidimos, então, que esta parte do material seria denominada de “aforis-
mos”, como Beatriz mesma intitulou um de seus escritos.
Alguns poemas, aforismos e ensaios trazem no original, manuscrito e/ou datilografado, a data
e, por vezes, o horário e a localidade em que foram escritos. Algumas vezes há dedicatórias que
também deixamos na versão final. Parece que é uma tentativa de Beatriz Nascimento de indicar as
coordenadas temporais e espaciais de sua trajetória. As pessoas mencionadas são referências de seus
percursos familiares e também da vida pública. Em cada texto aqui editado mantivemos, quando
havia, o ano e a dedicatória.
No tocante à grafia das palavras, usamos as normas do atual acordo ortográfico e, no caso,
de termos e expressões em outras línguas, procuramos ficar o mais próximo possível dos origi-
nais. Quando havia mais de uma versão, optamos por nos aproximar daquela que foi datilogra-
fada e/ou compilada por Beatriz Nascimento.
Esta coletânea é o resultado de duas leituras, duas intenções, que convergem: a da filha, que
é bailarina, e a do pesquisador, antropólogo e geógrafo, que também é poeta. Muitas vezes

adentramos demais no universo sensível dos textos e nos comovemos. Noutras vezes fomos
tomando distância e fazendo uma seleção mais objetiva.
Selecionamos o que consideramos que são textos de qualidade. Não é uma seleção feita com
base em uma crítica literária ou mais precisamente poética. Para nós o importante é tornar público
uma parte significativa da escrita que consideramos representativa da trajetória pessoal e pública,
artística e política de Beatriz Nascimento, de seus contextos, de seu tempo–espaço.
Os quarenta e oito poemas foram divididos em três partes, considerando que, a partir da leitu-
ra, tínhamos em mente grandes temas abertos: 1. Próxima, primordial: conjunto de poemas que
se referem à infância, à formação da família, às pessoas próximas de sua vida adulta; 2. Mítica,
histórica: esta seleção traz a interpretação que Beatriz faz do arquétipo de alguns orixás, das relações
raciais, dos quilombos, algumas citações sobre a História, os processos históricos e o trabalho com
os documentos; 3. Existencial, cósmica: textos que tratam do fazer poético, de questões pessoais
como a saúde mental, e outros em que os corpos celestes podem ser lidos como metáforas da existên-
cia, da solidão, da feminilidade, dentre outros assuntos. Os mesmos temas podem ser encontrados
nos aforismos, assim como nos ensaios. Estes últimos são completamente inéditos no Brasil, pois
“Meu negro interno” foi publicado no jornal Village Voyce de New York com o título “My Negro
Inside”.
Em muitos dos textos a subjetividade da autora aparece diretamente e há menções a problemas
pessoais como perdas de parentes, a exemplo de mãe e pai, e com doenças específicas como é o caso
da irmã Regina, acometida de câncer. Há menções aos transtornos psíquicos e aos tratamentos pelos
quais Beatriz Nascimento passou nos anos 1980.
Este livro é fruto de uma amizade que se tornou uma irmandade ao longo de alguns anos, mas é
principalmente a vontade de trazer à tona mais uma expressão de uma pessoa pública cuja trajetória
se correlaciona com os processos históricos do país – ditadura, democratização, reorganização do
movimento negro – que afetam particularmente a população negra e as mulheres.

Folheando estes papéis encontramos uma pesquisadora, militante, escritora, poeta e também
mãe, filha, amiga, irmã. São textos que trazem um pouco da vida particular de uma figura pública,
bastante conhecida por seus posicionamentos e por sua determinação, que tinha uma escrita pes-
soal que marca igualmente quem passa a conhecê-la tratando de temas pouco comuns à militância.
Esperamos que esta escrita poética permita que se refaçam muitas distâncias com seus textos histo-
riográficos.
Este retorno se dá em companhias especiais, a exemplo dos poemas de Conceição Evaristo e
Arnaldo Xavier dedicados a ela; um texto de cada um de nós (o de Bethania sobre o reencontro
com a obra da mãe e a vontade de publicar os poemas e o de Alex acerca da poética de Beatriz); o
artigo da atriz e ativista Lúcia Gato que prepara um recital com os poemas; o artigo da antropólo-
ga Christen A. Smith que correlaciona Beatriz com poetas negras estadunidenses e as ilustrações
de Iléa Ferraz feitas exclusivamente para este livro.
É mais um retorno de Beatriz Nascimento. Ela está voltando.

Beatriz, minha mãe
Bethânia Gomes
C
onheço Beatriz Nascimento como mãe. Uma bela mulher no qual eu me identificava.
Simplesmente mamãe. Durante a minha infância eu ouvia uma palavra em especialvindo
de Beatriz, e a palavra era “negro”. A palavra negro, vinha em variações como “o negro
brasileiro”, “o negro ame- ricano” e “a mulher negra.” Em alguma altura na minha mente infantil
eu acreditava que ela teria nascido dizendo a palavra Negro. Eu imaginava Beatriz menina com sua
família, irmãs, irmãos e pais pronunciando a palavra como seu tema principal entonado — “o negro”.
Crescendo, a palavra negro era parte do meu cotidiano — conversas, escritas e debates de minha
mãe. As palavras África e Diáspora também vinham frequentemente. Eu me perguntava: por
que a minha mãe fala do negro o tempo todo? Como uma menina negra de classe média baixa.
Crescendo no Rio de Janeiro, minha resposta veio do meu viver nesta cidade. Na minha cabeça
a favela e as faces das pessoas como eu “os negros”, não havia nenhuma poesia. Sim nós temos
o samba o carnaval, mas eu ouvia Beatriz falando de outra coisa e esta “outra coisa” era e ainda
é parte da nossa situação cotidiana.
Como criança ouvindo tudo isso, um dos meus maiores monstros se tornou o “racismo” e este
monstro tinha um sobrenome: injustiça racial e humana.
Beatriz foi à África, ao Caribe. Escreveu muito. Muito sobre o negro e o racismo. Mas um dia
perto da então comemorada data da abolição da escravatura, 13 de Maio uma frase me chamou
a atenção. “É preciso saber de onde se vem para saber onde se vai”. E está foi a primeira vez que
percebi que ativismo também tinha poesia.

Beatriz escrevia noites, madrugadas e dias. Eu muitas vezes eu lia seus poemas com paixão e
curiosidade. Meus anos de adolescência chegavam, e enquanto ela escrevia ainda mais seus poe-
mas. E eu os amava ainda mais porque “o negro” não era somente um indivíduo em tanta dor e
injustiça. O racismo era fortemente questionado, debatido. E ela nos contava uma bela história – a
nossa história - vindo do seu peito do seu ser de mulher negra, filha dos povos de Benin como ela
diz no poema da abertura do filme Ori. Minha mãe era uma mulher negra de força e grande sensib-
ilidade. Então, no auge de minha paixão pela sua mente e ser, eu pedi que fizesse um livro com suas
poesias, para que eu, sua filha, pudesse entender sua e nossa trajetória com arte, sentimento e soul.
Minha mãe me fez uma orgulhosa mulher Afro-Brasileira - Africana (meu pai é Africano de
Cabo Verde). Ela nunca me deixou ter dúvida quanto à minha herança africana e à força que herdei
dos meus ancestrais incluindo ela própria.
Quando ela morreu, a estrada foi extremamente difícil. Por muitos anos senti que perdi o chão
que me dava o caminho dos meus pés dançantes. Mas foi quando conheci Alex Ratts e soube do livro
Eu sou atlântica, e da sua procura por Beatriz, que eu senti um reencontro com a minha amada mãe.
Uma amizade e irmandade (sister/brotherhood) nasceu entre nós.
Depois que ele publicou o livro, conversei com ele o quanto eu queria publicar, traduzir a poe-
sia de minha mãe e tocar nos corações das pessoas como tantas vezes ela tocou o meu. Não é só
porque Beatriz é a minha mãe . Eu acredito que o seu trabalho nos mostra parte de nossa história,
do nosso caminho e exibe a vida de uma mulher extraordinária.
Com a colaboração e publicação da coletânea dos poemas junto com Alex Ratts, eu reencontro
minha mãe, eu me encontro, e também acredito que outros encontrarão algo ou simplesmente apre-
ciarão a bela poesia que vem com a nossa história, soul e ativismo.

Poemas – Parte 1 – Próxima, primordial
Abertura I
[12.08.1988]
Quero.
Extrair qualquer síndrome
Qualquer aparência do que não sou
Qualquer vínculo com o passado odiado que restou
Quero.
Palma verde e nua
Herança que cultivei
Quero, resumir numa só
As fantasias com que sonhei...

Insegurança
[A Drummond, 23.01.1988]
Nasci segura em rede esticada

Em praia de claras águas
Em ventre bom e gostoso de poderosa mulher
No caminho topei com a primeira pedra
Grito de terror diante da luz
Senti-me insegura, primeira expressão de náusea
Nasci segura em mãos experientes
Entre sábias mulheres com muita atenção
Coisa viva, animada
No caminho topei com a segunda pedra
Grito de terror diante da treva
Senti-me insegura, o primeiro vômito
Nasci segura entre corações amorosos
Leite, doce, pão e mel em abundância
No caminho topei a terceira pedra
Grito de terror diante de ser
Senti-me insegura, a primeira insônia
Anúncio de ser mulher.

Prima filha
[07.05.1987]
Betha, alfa do meu existir

Matéria acumulada em meu útero
Que ainda agora se faz sentir
Em estado de doçura exalto
A beleza do teu amor
Que de mim mesma se originou
Retornando livre como condor
Única escrita de minha história
Que em matéria se realizou e realiza
Semelhante ao que foi e ainda é
O som que dele partiu
No grito traduzido: pariu
Ressonante em meu viver
Seja feliz como és
Como sempre vais merecer
Bordando sutis sapatilhas
Girando no espaço
Que Deus a ti dedicou

Oração I
[16.10.1986]
Deus a ti me dirijo A derrocada da “ordem”

Como em infância Por ti estabelecida
Por ti socorrido Por teus permanentemente cultivada
Nas doces agruras Muitas vezes sucumbida
Das fantasias
Premia o esforço de vida
A ti recorro em hora engana De quem por si quer te achar
Como as são todas tuas Nas redes do Universo
Que não apagues da memória No equívoco que absorve o ar
As promessas que a mim farias
Não a mim
Que por tua mão fui
Conduzido entre coqueiros
Mas ao balido do cordeiro
Que em lobo prenuncia

Paciência
[A meu pai, 16.10.1986]
Pensava em mim como Em mar sereno

Um lamento Penso em mim
Ruminando todo o tormento Todas (as) distâncias
Que à vida foi atribuído Rude apelo, mera ânsia
De uma imortal promessa
Pensava em mim Do fim, princípio do fim
Como elemento Amor que guardo em mim
Exacerbado (por) rudimentos Em longa fila de espera
De antiga matéria
Apodrecida
Pensava em mim
No firmamento
Em vaga estrela perplexo instrumento
Espelho vivo

Regina [I]
[Para Regina Nascimento, 01.04.1988]
Sediciosa, torturante
Ceifas seivas abundantes
Envoltas em amor e cuidado
Criadas em conforto e carinho
Do ventre terno da minha mãe
De quem tiras o direito
De extrair sumo de tanto vigor?
Parte de tantas partes?
Amor do ventre do amor.
Quem és tu ave doída?
Corpo e carne destruída.
Para interromper o conjunto?
De sonhos harmoniosos,
Criados na alcova dos meus pais?
A quem foi chamada Rainha
Bela e sonora chamada,
A quem tu agora destróis...

Betha
Mulher é como ser
Vagarosa tartaruga
Que silenciosa desova
E povoa o mar
Que solitária retorna
A origem de seu destino
Nadando como peixe
Quando deveria estar
Voando como pássaro
Mulher é como ser
Estridente qual guitarra
Em delirante Rock
Ferina e incomodante
Sonora e mutante
Nas escalas do espaço exterior
Mulher é como ser
Você, inquieta e ansiosa
Receosa e corajosa
Construindo seu eu
Em rosadas sapatilhas
Nunca deixes de dançar...

Vertigem
O corpo não é uma máquina Veio a mim.
Disse assim a Bethânia. Modificando-me
Recorri à velha imagem Como pura substância ...
Em conversa de ambas Química onde vivo e me conforto,
Meu puro âmbar Ânsia do meu peito

Meu retorno Que ainda chama
Meu vaso sagrado o contato infantil
Meu espelho De sua boca.
Numa vertigem quase louca
Se os espectros calam De minha verdadeira promessa...
Em meu socorro
A ti eu me dou
E recorro...
Corpo lindo em mente sadia,

Filha do meu útero,
Antigo verso,
Que em tempo recorde

Sonho
[A todas as mulheres pretas espalhadas pelo mundo, a todas as demais mulheres
e a Isabel Nascimento, Regina Timbó e Marlene Cunha, 1989]
Seu nome era dor E que se expõe dia-a-dia

Seu sorriso dilaceração Quando deverias estar resguardada
Seus braços e pernas, asas Seu ritus de alegria
Seu sexo seu escudo Seus véus entrecruzados de velharias
Sua mente libertação Da inóspita tradição irradias
Nada satisfaz seu impulso Mulher!
De mergulhar em prazer Há corte e cortes profundos
Contra todas as correntes Em sua pele em seu pelo
Em uma só correnteza Há sulcos em sua face
Quem faz rolar quem tu és? Que são caminhos do mundo
Mulher!... São mapas indecifráveis
Solitária e sólida Em cartografia antiga
Envolvente e desafiante Precisas de um pirata
Quem te impede de gritar De boa pirataria
Do fundo de sua garganta Que te arranques da selvageria
Único brado que alcança E te coloque, mais uma vez,
Que te delimita Diante do mundo
Mulher! Mulher.
Marca de mito embotável
Mistério que a tudo anuncia

O inesperado aconteça
(O Amor)
[Para Berto]
Lembrando Búzios Provocou receios de não ser exato

Propiciando encontros Pois foi nunca experimentado
Aquele que surgiu inesperado Diamante bruto lapidado
Como cometa atômico Em faces límpidas
Raio em explosão
Luz que de longa distância
Ilumina em extensa viagem
E chega até o ponto descansada
Serena, sem incomodar
Na passagem...
E assim... “apareça como a luz

Do sol batendo na porta do meu lar”...
Foi-se chegando, prometendo o
Desconhecido como se fosse o existido
Provocou dúvidas que encetavam
O prazer de explorar dia-a-dia
Instante a instante

Rocio
[05.1984, Petrópolis]
Feliz com a natureza Alegria de estar sentada na terra

Feliz por esta oportunidade Do alto deste monte
De me sentir curada Espantando os insetos com cuidado
Em todas as minhas forças Com muito calor por dentro e por fora
Sem neuroses Como há muito não acontecia,
Sem medo Minha beleza original
Sentindo os raios do sol Sem pressa de nada
Em filtros cinzelados
Cinza-azul-esverdeado a mil metros de altitude
Percebendo meu corpo em ebulição
Minha mente em paz
Minha vida ressurgida
Com vontade de Betha
Com vontade de Berto
Com certeza deles e de mim
Com muito amor

Baby te amo
[1990]
Fico parada Há sol, há luz, há mar

Mas não tento nada, Há este eterno entregar
Nem suicídio Do outro pra mim
De mim para além...
E há cacos e cortes Do outro lado da lógica.
Em vidro Em tampo de plástico-fórmica
Como sangue novo No transparente véu
Refletido na imagem De nuvens serenas
Do rosto no espelho Além do ar e do vento
Sem rugas nem marcas Todo o nosso sentimento
Só aquelas dos vários mergulhos A favor da vida
No desconhecido Que cai em gotas de chuva
Conhecido do fundo de mim Em fermento lacrimoso
Do interior da memória
Dos nervos da vagina Água – pura – de – cheiro / incolor
Do inferno eterno?
Viver

Um retrato
[1988]
Um retrato,
Um espelho.
Um rosto
Um outro rosto.
Quantas faces de si em si mesma?!

Poemas – Parte 2 – Mítica, histórica
Legbá
[1988]
Origem e retorno Encontra-se sua antítese

Fulgurante arco Destrua-a
De Olorum o poder Não como ela foi
Fun-fun atuante De morte estranha e doída
Homem, depois mulher Velha e carcomida
Híbrido de arco-íris Como animal bestial
Envolvente, cromático Tempo, tempo, tempo
Símbolo de esperança Não temo meu ideal
Movimento de beleza Tudo em ti se transforma
Estático espectro E mais em ti “sursum corda”
Solar Nada me resta, ancestral
Grandeza maior A não ser tua sinuosa dança
Faça o que dever ser feito De cobra, serpente coral!
Por que quem o era
Já se foi! “Arroboboi”!

Inusitado
[A Oxumaré, 01.09.1987]
Antes tudo acontecesse como antes aconteceu

Não vindo como algo novo
Seduzindo o que não estava atento
Antes tudo acontecesse como o aviso do sinal
Atenção! “Está prestes a se concretizar”
E não como serpente silenciosa
Em seu silvar
Antes tudo acontecesse quando te sentisses forte
Capaz de reagir, que pudesses sangrar
Antes tudo acontecesse como se fosse o previsto
Visto de trás ou de longe
Antes que te atingisses de frente
Antes tudo acontecesse como acontecem as histórias
De encontros e rompimentos, num mergulho sem demora
Antes tudo se passasse como passa o Arco-íris
Num momento luz, noutro bruma e crepúsculo

Ancestres
[03.1987]
Leguem-me um sorriso, Tempo de fiar lembranças

Um beijo, um abraço, o Amor Que de mim vêm de infância
Não me venham com lembranças Da catarse de que sou só
De tristes dias contados Não das gamas da tua história
De escuras noites rasgadas
Em possessa solidão Das sombras onde moras
Leguem-me um sorriso, De teu profundo abissal
Um beijo, o abraço, o amor Leguem-me um sorriso
Escondam de mim tuas faces Um beijo, o abraço, o amor
Em máscaras pétreas, sem caráter Livre de todo arquétipo
Em muda comunicação De ânsias de solução
Não vivi teu tempo Daqui em diante eu tenho
Não sei se foi bom ou mau O mundo pleno e reto
Nem sei que destino me legaram Passagem de rotas concretas
Tuas dúvidas, erros e penas Arpejos em construção...
Libertem-me do teu “karma”
Pois, de outro tempo é o meu

Urgência (Zumbi)
[À potência Z, 1984/1985]
Sendas abertas à força pesada Entre trevas e lusco-fusco

Movimento oscilante do conhecido em veias rasgadas Ninguém saberia dizer sua “Eternia”.
Irresoluto e precipitante De que matéria se constituía
Como fundo falso. A que missão se destinava.
No espelho véus justapostos Nas cores que esbanjava
Ocultam o olhar como teias metálicas A perplexidade das combinações
Tornando o ser difuso. Sufocava os gritos de dor
Separando definitivamente o exterior do interior Inibia os brados de alegria.
Entrechocam-se e percutem fantasias antigas Chamejando como picantes chicotes
Que não se miram como a um só pertencente. A volúpia luminosa impedia os sons.
E eis que surge na arena Quem era aquele viajante de tantos confins?
Dançarino flamejante de intenções Confinado em seus próprios gases?
Descabido como algo que desceu em terreno ocupado
Misterioso como dádiva encantada
De longínquas paragens
Propiciador que ignorava capítulos de sua doutrina
Arrebatado qual luz da primeira hora.

Urgência II (Quilombo dos Palmares)
[1985]
Arcos e seteiras Faça-se o plano da reação

Manifesto de ruídos Retinir sacrílego do metal
Profusos animais alados Segredos Informe ao amálgama terral
arcaicos Tão possível na sabedoria ancestral
Irrompem em revoadas evocativas Irreconhecível no elo mortal
Qual urgência de alianças Correção imediata do equilíbrio
Perplexidade tombada Reinvenção do sonho pressentido
Semivivos rastreando a luz Imune ao deus escondido:
De corpos brilhantes e brilhantes... Mono-ara do sacrifício,
Do reflexão de mourão Mono-theo do sentido, incumbido
Saqueador navegante Da missão encapuzada do prazer
“Razzias da Jaga-nação Negação do meu leito ao nascer
Casa sagrada da propiciação Mono-sumo do líquido etílico
A tomada se faz na planície Faça-se tu em forma visível
Não no líquido primordial Repara a trajetória do ato
Onde o plano original ? Incompatível com a origem do fato
A essência da força vital?” De todos em um e em Si
N’ tu sou, muntu o outro Lição que dos meus aprendi
Brilhante de asas arrebatadas Verdade que cedo escolhi
Malungo todos untados Da argila Afra nasci
Pela seiva da procriação Quando eras fui eu quem o vi

Mediterrâneo deus monolítico Árvore da genealogia
De ouro icônica soberba Firme-se como caça
Alvar de encontro ao Breu Atraindo caçador
Da sagrada Arca irrompeu Espanta o hábito do terror
Para a Aliança planetária perdeu Aqui fincar a lança
O dom de se tornar verdadeiro Saga guerreira palmar
Sem crítica de répteis sofridos O filho da terra rastrear
Famintos de riqueza e poder Recorda epopeia Imbangala
Que afinal, por equívoco De n’tus fálicos a castrar
Escravizou-me aqui Libera setas, flamas
Com o aval de rotos contatos Fogo, ferro, cana
Sem significado de tempo ou pátria Corda, corrente, luar
Emerso do mistério do mar Palha, folha, água
Absurdo verde ferino No seio da Terra hibernar
De força a pulverizar Recorda Simba migrante
Em reticente lassidão M’pumbus sadios cantantes
Movido a culpa e perdão Sortilégio-presa-de elefante
Do eito absolvido à minha mãe Lago, gelo, brilhar
Insiste que ocorre laçar Rememora rum amargante
De palmas e paz a harmonia Recupera signo vibrante
Malungos, banzos contatados Posiciona Terra no olhar...
Em verdade confirmadas à prova
Do rico mel do imbondeiro
Totem de primeiras certezas

Mais uma vez saudade
[05.01.1988, Rio]
Dakar viva lembrança, invertendo a direção

Cap Vert vertida esperança Das águas do repuxo
Em tarde de Sol
Dimensão do Mundo! Sonhe comigo o meu sonho
Do Oriente para o Ocidente Transporte a um futuro qualquer
O sentido das direções A saga que ocultaste
Da varanda defronte ao mar Em tuas ruas curvas
Em tua febre nua, como indiferente mulher!
Dakar negra cidade, Do Oriente para o Ocidente
Sangras meu coração Ou em outra direção qualquer
Do sentido ao retorno
Sempre urgente, por ser urgente tornar. Dakar vívida lembrança
Do Oriente para o Ocidente Uma tarde, um homem
E emoções calar... Quem sabe um antigo ascendente
Do salão de jantar Quem sabe um navegante recente
Nas ondas de minha emoção
Dakar espaço luminoso Sangrando meu coração
De inquietações invisíveis Estagnado no Ocidente
De turbilhão de silêncios, de calmas explosivas.
Marca meu coração
Do Ocidente para o Oriente

Fizeste meu coração navegar
Em ondas que o aprisionam
Sem fornecer leis que o possam libertar
Da perplexidade do amor
Dakar, apazigua minha alma
Com um jorro de areia quente
Tu, que como a História, iniciou-me
no Mundo novamente

Aeroporto
[23.01.1988, 01:00]
Ruído inaudível. Mil decibéis Porque, planar é preciso

Turbinas em voleios Viver não é.
Corpos eretos Sinais, códigos, bandeiras
Rostos ansiosos, faces sisudas... Controles e torres
Da espera... Onde minha torre?
Da chegada... Para onde volto?
Do novo. Qual o meu porto?
Do comum
Te recordo grande Tejo
Tarde no aeroporto. De Pessoa.
Sons hipersônicos. Te recordo grande Cuanza
Podiam alienar, De escravos.
Mas não afastam Te recordo grande Tapajós
A angústia interna Jorro de separação amazônico
Da espera do que está Te recordo tudo o rio que deságua
Do voo que se pretende
Para outro porto Simplesmente deságua
Corro minhas lágrimas
Como meu corpo nessa cama nua,
Com este calor de quarenta graus

Deságues minha vida Sem não-sei-a-quê direção
Como a percebi e a queria Aterrisse simplesmente
Como a prometi a mim Todo o ruído
Paralise todas as turbinas
Te recordo grande Atlântico Quebre minhas fronteiras
Que me beira Atreladas no inferior
Que me rejeita Sem refúgio orgânico
Esquecendo nossa aliança inicial: Como John in “just a jealous
De ti nasci Guy”, no cry…
A ti quero voltar Quebre-me as cadeias
Como peixe atento Deste imenso amor
Como tartaruga silente
Como baleia distraída
Aeroporto porto do ar
Aterrisse minha paz
Sem volteios circundantes
Sem choques no concreto

Ilha de Vera Cruz (Primeiro Nome)
[11.1986]
Eu acredito nele, pois de seu território eu faço parte

Eu tenho fé nele: porque nesta leitura só ele existe e é meu (país)
Eu tenho esperança nele porque conheço sua história,
que em meus anseios será eterna
País de macunaíma e caipora
País receptáculo do mito dos “setes pares”
Seja ou não seja de França
Amo-o por ser ele mesmo o muirakitã, símbolo

da origem da vida que da água transformou-se em terral
Amo-o por suas contribuições, torrão onde dorme
Um gigante, que pó si só determina a saga
de um povo anão, como o são todos os homens
“Por onde for quero ser seu par”
Quero-o livre e forte
De sul até o norte

Transgressão
(aula de micropolítica, Dona Martha)
[01.09.1987]
Houve uma guerra no Rio No quilombo onde já aconteceu

Pra quem não soube um delírio Em algum tempo da história
Produto de alucinação Que na memória feneceu
Houve uma ação contra o morro Jamais foi contado
Armada e genocida Pois lá era a mesma gente
Que regeu aquelas colinas
De sangue de baixo acima E o país urgentemente
Ação de “Código Penal” Apagou da mente
De impotência social A verdade que passou
De esbirros e malfeitores Mas não é passado é presente
Arrogante e prepotente Pra que repetição?
Que atirou toda a gente É necessário que abafes
Num terror irrespondível O ruído das sirenes
Houve gritos e choros Que perturbam o ambiente
Que a cidade surda Dividindo os homens
Rapidamente esqueceu Entre bons e maus
E foi no Corcovado Entre nós e eles
Entre vivos e mortos.

Os homens da minha rua
[19.05.1991]
Hoje encontrei-os ratos, Anjos

Suores em negação
O baleiro menino-homen
Meninos-homens em sobrevivência
Agressão submissão do nordestino do bar
O presente, presente-passado Gonzagueiro
Da revista, da almofada, o forró
Da cantoria nordestina
Da sabedoria vulgar
Popular, da loucura muito nossa
Das emoções, da viagem até a Baixada
Dos desejos explodidos
Sem lugar para deixar... em Copa
Somente seguir
Sem sentir o sucesso determinado
Isso pertence aos eleitos...
Dos deuses, do Universo.
Corpos rolando ao cosmo.
Na mais-que-perfeita brasilidade

Mídia [I]
[19.12.1983]
Anoitece ao silêncio falado Ah! Esta saudade-presença

Da novela das oito Ah! Este ferro no estômago
Comunicação de olhos e ouvidos
De vontades anestesiadas Ah! Este grito em implosão
De ações sonâmbulas Ah! Este sexo saciado
E ainda não é madrugada! Ah! Esta corpórea insatisfação
Prevejo outra noite de vigília Meu lápis, meu papel

Que tarda ao compasso da Falem mais alto que o rumor da TV
Angústia, da frustração Imprimam o silêncio das nossas palavras
Da solidão sólida
Sob os gritos esquizofrênicos
Sob os vômitos e os beijos do vídeo
“Ah! Cidade
Sinto calor, sinto frio
Nor-destino do Brasil
Vivo entre São Paulo e Rio
Porque não posso chorar”

Quero escrever um conto
[1984]
Quero escrever um conto. Pode ser um conto-de-fadas, um conto-do-vigário, um conto erótico.

Quero escrever um conto, um conto de amor e de vida.
Quero dizer de felicidades. Alguma coisa que seja ela mesma
Assim como um sentido em atuação: ouvidos, olhos e bocas
Quero escrever um conto de amor.
Um conto verdadeiro, com eletricidade de ser.
Quero um conto, um canto, um ponto na trajetória do devenir
Para um futuro mais belo.
Futuro que vislumbro na cor dourada do sol da janela dos Arquivos
Arquivo casa onde eu morei e que em mim mora.
Quero escrever um conto ao silêncio dos documentos.

Odisseia – Ano 2001
[Aos amigos que partem, 18.02.1991, Rio]
Desce a tarde como cortina, …E de-novo surgirá o Sol

Numa bruma passageira Nesses Trópicos-hemisféricos
Numa viagem (passagem) rasteira Nessas vidas dirigidas
Rumo ao desconhecido. A um mundo desnecessário
E foi-se mais uma ave De conferência de Paz

Como as de Noé, no Dilúvio De Inimizades de guerras
E não voltam trazendo augúrio De que, eu não sei para o Que?
De algo novo lá-de-fora.
É a mesma “Crisis”: Econômica,

Petrolífera, e salarial, e,
Social e racial-individual,
E... Mundial,
Esta mesma salada abjeta

De dogmas sobre a Miséria
A essência da Ruína
O que pode haver de mais ruim e ruminante?

As acontecências
As acontecências
Nem sempre acontecem
Acontecem como aconteciam
Em meandros da vida
As acontecências
Nem sempre acontecem
Na gente

Marcas
[A Lilian Menezes e Isolda, 1986]
Vinte anos... ditadura

Vinte de tortura
Vinte de agressão
Vinte portas se fecharam
Vinte outras se lacraram
No reino da perversão
Quantas “forças sociais”

Quantas forças mais e mais
‘Inda podem (os) reverter?
Em bens, em bombas, em balas
Em falas, ânsias, em “calas”,
Orgias da frustação
Mas quantas feridas deixaram

Em frinchas de moça e menina
Histórias individuais que esquálidas
Sem cheiro

Mediocridade
[10.09.1987]
Falam homens vazios de vozes objetivas

Sem rimas, sem descompassos
Falas soltas ao acaso
Dizem de si super-homens que tudo sabem e mandam
Que tudo podem e tudo controlam
Que a todos dirigem e a todos controlam
Rumos, rumos desconexos
Palavras que se entrechocam sem o sentido do dizer
A verdade do que opinam, quanto mais o de fazer
De si próprios opiniões.

Antirracismo
[06.02.1990]
Ninguém fará eu perder a ternura

Como se os quatro besouros
Geração da geração
Gestação da liberdade
Voo de garça, seguro
Ninguém fará eu perder a doçura

Seiva de palma, plasma de coco
Pêndulo em extensão
Em extensivo mar – aberto
Cavala escamada em leito de areia
Ninguém me fará racista

Haste seca putrificada
Sem veias, sem sangue quente
Sem ritmo, de corpo, dura?
Jamais fará que em mim exista
Câncer tão dilacerado

Absurdo
[01.09.1987]
De longe de muito longe ouço um toque de jazz

De longe de muito longe ouço um acordo de paz
De jazz se é coerente
De paz se é concernente
De longe muito longe ouço notícia de ontem
No mundo o que aconteceu?
Nasceu um ser humano, enquanto outro morreu.
De longe de muito longe ouço um pedido de trégua
Mas por aqui só há guerra
O que foi mesmo que ouvi?
De longe muito longe ouço ruído de risos
Mas por aqui, só gemidos
Me indicam o que há de concreto
O jazz continua pelo espaço
Em sons de cordas em acordes
Os acordos não concluíram, estancaram
Que entre risos e gemidos permaneça o
Som vigoroso do jazz
Em intervalos de paz

Sol e Blue
[17.02.1990]
Terra azul
Céu escuro
Fantasmas passam nas ruas
Como eu fantasma nua
A caminhar
A quem procuro?
Em que corpo quero estar
Em que cama repousa espírito tão inquieto?
Nas notas de sol em ritmo-Blues
Em remansos passados
Em fechados futuros
Em furioso silêncio

Poemas – Parte 3 – Existencial, cósmica
I (Fazem-me lembrar relíquias)
[24.11.1986]
Fazem-me lembrar relíquias

De um aparente pesadelo
Não como coisa ruim
Mas como cargas pesadas
Minha mente atrai todas as insônias...
Que se permitem adentrar
Meu frágil Ego
Mas trazendo numa mão uma palma
E na outra o regozijo de Eros
Findo dia, finda noite
Meu corpo sonado pede
Por descanso
Para que sonhem todos os pesadelos
E fique o resíduo de paz
De um sonho maravilhoso
De um sonho sereno
De um amanhecer sem resquício

Vésperas II
[10.08.1987]
Hoje me sinto calma O olhar confiante

Na manhã que se anuncia O porte ereto e vigoroso
Como alga marinha navegando O sorriso ardente e viçoso?
em seu próprio líquido Pois hoje possuo marcas
Hoje sinto-me curada da meia-idade atormentada
De longa noite de vigília Da rejeição acumulada
Com os olhos secos das lágrimas Da memória do ocorrido
Da perda Lancem-me uma rede em meio a tubarões.
Sangram-me por dentro vísceras
E órgãos num complexo de receios
Quem atirou a lança que feriu os meus sentidos?
Como extraí-la sem deixar
marcas externas?
Olho-me no espelho e procuro aquela face
de menina perplexa no mundo.
Vejo um caleidoscópio.
Quem corrigirá pedaço por pedaço

Se fosse real em minha mente
Se fosse real em minha mente Limitar o superego
O surto não aconteceria Fortalecer o ego
Mas não é real, desculpe-me Amar e fazer-me amada
É uma fantasia de morte Irromper como onda marinha
Fantasia em improviso Ou como fagulha solar
Como em Chopin … E eu deveria estar falando dos carpinteiros
Dos quilombos e dos objetos
Fantasia de onipotência Objetos e coisas, submissa ao real
Quero chorar porque eu deveria estar… Controlada no imaginário
feliz por ser Beatriz
Água buscando margem
Continente procurando fronteiras
Fogo no cérebro e na alma
Eu deveria estar falando dos carpinteiros
Dos construtores, dos criadores
Do mundo

Surto final (Estação terminal)
[1987]
Meu médico não está!

Como esta noite irei sonhar
Com flores e coisas lindas
Comigo como menina
Certa vez eu fiz criar
Choro a zanga de menina

Que com fantasias fazia
A coisa acontecer
Num divagar fascinante
De rotas, sonhos e falas
Que comigo se fez crescer

Cura
[07.09.87]
Quem diz que se recupera tecido todo desfeito

Em tramas que, já sem jeito, afirma ser aqui o lugar?
Será preciso cerzideira, sábia e bordadeira
Difícil de encontrar o ponto final da teia
A trajetória ao contrário do que foi despedaçado
Em horas de des-espero
Horas em que desespero de sorte afinal, tão comum
Não aconteceu o novo, na verdade, nada de novo
Não foi o por mim querido
Triste mulher mortal, que a tudo acha fatal
Até um fio de esperança antes do juízo final.

Secreto
Ora direis ouvir o amor
Como se ele é silencioso?
Sem alardes, sem retumbâncias
Direis ouvir signos, sim
De muitos significados,
Ás vezes dizendo o sim pelo não
Ora direis ouvir o que quero ouvir
Os signos são incompletos
E se entrechocam no turbilhão de desejos
Dirão hoje é assim, ontem de outra forma
O que será amanhã?
O segredo do silencio
Da liquefação dos significados, enfim o não ser
Em meio a tanta esperança
Numa manhã de muito sol
Escancaradamente quente
Como se o astro não fizesse caso do que queres ouvir
E sim de manter sua rotina, sem explicar o porquê.

Rotas
[12.08.1987]
Quantos caminhos percorro O que é aquela cama no escuro?

A quantos choros recorro Manchada de tantas culpas
Ao fim de cada cansaço Que caminham como víboras
O que é aquela cama E sugam aos poucos meu corpo?
Que daqui observo? Quem saltará sobre ela
Vazia e desfeita Para vir em meu socorro?
Como o acontecido? Quantos caminhos vivi
Quantas perguntas me faço Em quantas veredas sofri
Se certo ou errado, ou pura desatenção? A ânsia de ser feliz?
Se procedente ou contrário Como me encontro agora
Errantes como sempre foram
As sendas que escolhi
Sem chegar à decisão
De abandonar de uma vez
Sonho há muito acumulado

Resgate
Luz que se apaga a um toque de recolher Quem dirá que foi um sonho
Como vagalume ao alvorecer Produto da fantasia?
Luz que se apaga buscando esperança Se te fiz imergir
Seu silêncio me assusta No meu solitário seio?
Me coloca em prontidão Se engoli seu propósito
Nunca saberei sua forma Como lua clara e muda
Não acalentei seu vislumbre Que recua as marés.
Não permiti o seu grito Qual onda vaga e nua,
Ora, não me culpe Procura a terra para embates,
Por não ter feito Em resfolegar incessante
Escancarar seu sorriso Assim tu o és em mim
Como dádiva nova Excelente criatura
Que a si propicia Tesouro que o ar encerra
O viver sob o mundo Em sopro que anuncia
Estreante vaga-mundo O fim da primeira dor
Réstia de gratidão Que a outras dores recorre
Do amor infinito que acoberta Num esforço de recuperação
Como pálio estendido Ligue-se a mim no espaço
Destra do perdão Da aridez exterior
Recuperarei sua face Como leite coagulado
No reflexo do que é a minha Flutue em seu próprio líquido
Como o bálsamo untado Estacione no tempo
A pele que a ti doei Imune a tudo o que for!

Câncer
[A Rosa e Regina, 10.09.1987]
Mereces uma poesia vinda de minhas entranhas?

Sangue, lama, poeira de cósmica aflição,
Em que signo te concretizas?
Ou és de origem animal radioativa
Anúncio do que é mortal?
Dúvida, angústia e medo?
Para mim tu és poeira
Em constelação estelar
Da antiga galáxia lunar há anos luzes de distância
Que espera com paciência o ciclo completo da existência
Para de mim as levar

Luci
[20.09.1985]
Queria que a palavra fosse o alimento Origem de todo real

Um de tantos que aprendi Luz de onde que Eu sou
Um dos tantos que me alimentou quatro décadas Eu sou, e sou, sou.
Um entre tantos que comi e me nutriu:
A lição dos Dez que aos oito aprendi Absoluta certeza do fim
Dos quatro que vivi Verdade etérea
De mim, própria élite
Eu queria que o verbo fosse certeza Da veracidade inicial
Que não tivesse que cantar a mim mesma Em combate com o universal
Mas ao mundo exterior Em torneios de bem ou de mal
Como se fosse de mim verdade absoluta
Sumo Supremo de todas as averiguações Curada de todas as feridas
Averiguar, fosse o que fosse Vertiginosa como Lua nova
Como e quando, aqui e lá Como vertido leite
Como agora, onde tudo fosse azul É... ter de Câncer no fogo em Escórpio
Na constelação primordial Poeira de cor e de estrelas
De Câncer, Peixes Pior que todas as maravilhas
Mar de todas as alegrias e ritmos
Mãe de todos os caminhos que segui
Veredas incontestáveis, não altercáveis
Certezas de princípio e de fim
Lá na estrela ancestral
Marúcia
[16.10.1986, Rio das Ostras]
Vênus finita Reponha em tua órbita

Companhia de um ciclo (a) Filha-irmã quase morta
Lunar, enfática, Da natureza sadia
Estrela – Guia;
De um Universo Que mirem a ti todo dia
Polar. Consolem teu útero dia-a-dia
Terra, firmamento, Venerem tua alegria
Areia e mar Figuras plasmas doentias,
Êxtase e agonia, Células mortas e frias,
Aconchego solar Que nos viemos tornar...
Dia-estrela brilha.
Sem nunca mais Não por nós escolhidos
Retornar quem do Mas prisioneiros de um des-
Princípio não for, tino
Dores apaziguar. Que mão maior determina
Com a ânsia de perfeição
Astro-mãe que a si postula No estertor da sabedoria.
A dança preciosa da bruma Solitário Criador
As cruas ânsias do mar Sopro que deu-nos Vida
No limiar do perdão

Determines tua própria A rejeitada atômica Terra
Verdade Pantera que se aproxima
Se és estrela termina Na noite de teu ovular
A própria origem, a sina Enamorada da Lua
Orgásmica de aleitar Que a ela se irmana
Eterno sonhos, manias, E atua, como farol anular
segredos, falas vazias... Integrando a rocha dura
que é preciso internar. À poeira que flutua (e)
Entre a trajetória da lua, Que carece adular…
E aquela que é a sua
Quem delimita o lugar?
Quem de alturas espia
O abismo dos teus mistérios
Do teu planar deletério
No teu “Vesúvio” espraiar?
Em areias que alucinam
Envolta em caloria divina
Anuncias lá de cima

Luna
[16.10.1986]
Prenhe de luz
Plenilúnio
Altiva força benfazeja
Um certeiro retornar
Ambiciosa e divina
Maliciosa (e) impulsiva
Incandescente (e) intempestiva
Serenidade anuncia
A quem te dirige o olhar

Querer bem
[03.01.1987]
Estela tu és estrela
Que com as outras caminhas
Em busca de um riso solto
De um se fechar quase roto
De prenúncios de luz
Estela tu tens estrelas

Que viajam por um passo-rito
De dores quase mitos
Se constroem em teu silêncio
Em ofuscante neon
Regozijam teu futuro
Rememoram teu passado
Repercutem em teu presente
Em torno de ti
Duas luas
Transitam em quase dunas
Esperando ver-te brilhar

Máscara
[A C. Lispector, 10.09.1987]
Ego, centro de um universo

Controlado, reprimido
Ego quem te inventou também foi um eu sozinho
Forte com a si queria, fraco como o que pretendia
Enquanto foste durou, mas que fazer do dia-a-dia
Entre a dança do inconsciente e o rigor do superego
Ego, corda sensível
Esticada entre sofismas de uma “verdade inventada”
Prazer, prazer, prazer
Em dores estagnadas

Tem uma história
[03/1983]
Hoje eu estou livre como se tivesse ar nas veias Que não modificou sua trajetória
Hoje eu estou em prontidão como se tivesse exorcizado Desta dor íntima que não extraio
todos os meus fantasmas e à espera de outros muito maiores
Hoje eu não amo a ninguém na espera de que aconteça o amor Sim, sinto culpa
Hoje viro-me para todos os lados e a paisagem é a mesma
Num território pântano do consciente
Sem paixão
Porque um beijo poderia modificar o
Hoje eu não estou triste porque já chorei todas as minhas
Universo
vísceras e elas estão recompostas
E fazer Vênus mais amiga da Terra
Hoje eu espero a seta que primeiro me atingirá: amor ou ódio
Fazer a Via Láctea mais visível
Hoje eu não estou alegre porque nada foi anunciado
E me transportar àquela original
Hoje eu estou atenta enquanto me restar um sonho
Sonho irrealizável, orgasmo intransponível
Hoje eu estou breve como um terrível pesadelo
Sim, sinto culpa Ah, quem me fará Beatriz
Em forma de ressentimento Feliz por ser Beatriz

O que pode ter de mal num beijo? Sem arestas, sem marcas pantanosas
No contato de corpos, o que pode haver de bom? Somente um som com a musicalidade substantiva
Deixe estar onde ficou. Ritmo de vias galácticas
De minha parte, foi um ato mágico Com tempestades tormentosas
Que não mudou a essência de nada Alfa e Omega e eu Betha
Que não tirou Vênus de sua órbita

Nem princípio nem fim Como se pudesse ser Beatriz…
Na fímbria do acontecer Pura substância em chama!
Oculta entre tudo
Onde nada está escondido. Não, não sinto mais culpa
Surgindo como um instantâneo Já não guardo mais lembranças
Que pode virar negativo Só a absorção do acontecido
Pois foi positivo no estar. Amalgamado no corpo e na mente.
Instante do ato sempre belo Sensação inconsciente de ter passado e
Pois feito em reação ao ato próximo Deixado uma réstia cadente,
Intercurso sem êxtase Como estrela despencada,
Estático no próprio existir Como balão de gás…
Impróprio em meio ao Universo Invisível frente à total visibilidade
Negror pontilhado e imóvel
Instante de morte... Grito sem modulação.
Porque Vênus não modificou sua Olhar assustado de Vênus
órbita Diante da Terra em movimento
Ninguém deu atenção se ela deu No azul primordial
amor à Terra De onde fecunda o Amor
E ela não fez nenhum movimento
convulso
Só eu estava plena de luz
Mirando em sua intensidade
abstrata do mundo.

Eletric Lady Land
[A J. Marshall]

Ontem ouvi tua voz no arquivo da TV
E foi como se o tempo não tivesse passado
Como se não tivesse viajado para mundo bem distante
Sinto-te na parede da sala, compondo meu ambiente
Resgatando meu interior num voo para outro espaço
E me serenas o presente nas cores do teu instrumento
Me faz esperar o futuro no vibrar das tuas dissonâncias

Femme Erecta
[10.02.1990]
Há quanto ao tempo pertenço?

Só esses anos? Impossível
Quantas cronologias marcam meu corpo.
Infinitas…
Senão porque tanta expressão
Sensação imprevisível. Átomos em explosão
Decerto não saberia, como sei identificar
Foram precisos muito sentir
Armas a adquirir, para por-se de pé.

Argonauta
[1985]
Do ponto de luz onde se origina o universo, eu sou átomo integrante

Do ponto de luz onde se origina todas as coisas, eu sou um objeto
Do ponto de luz onde se origina o amor, eu sou querida
Do ponto de luz onde se origina a harmonia, eu sou o equilíbrio
Do ponto de luz onde se origina o som, eu sou a música
Do ponto de luz onde se origina o calor, eu sou vida

Aforismos

Várzea das Flores
[13.06.1983]
Minha flor ficou viva uma semana. Quanta vida ela me deu! Cada vez que a olhava sentia que eu
conseguira ultrapassar mais um instante. Lembrava-me da poesia daquela noite. Do bem-estar que
aquelas pessoas transmitiram. E quase acreditei que o espírito estava presente.
Quanto trabalho eu dou à luz.
Várzea das Flores era o nome da casa de vovô. Casa que eu não conheci, por isso mesmo
eternamente presente na minha memória.
Mas se eu a visse seria como vi Angola. Onde enlouqueci para poder viver aquele instante só para
mim.
Porque eu não tenho fé. Porque eu não acredito? Será que é porque eu não vejo? Deus dá-me o
dom de ver

Anos 60
[1987]
Se queres embarcar nesta viagem ponha no aparelho um disco de Bob Dylan

Vontade de ser e caminhar para trás...
Se queres embarcar nesta viagem não use a palavra sonho no lugar de uma história
Pois gasta, é um lema que induz à vergonha, ao equívoco
Se queres embarcar nesta viagem se embale ao som de Bob Dylan quinze anos depois.
E reflita se não valeu a pena gozar o mundo ideal que existiu somente uma vez
Em que viveste como animal voraz, em transe instintual
Se queres embarcar nesta viagem transite ao estado inercial de sua galáxia interior
Se queres embarcar nesta viagem não esqueça o fardo que gerações te legaram, passaporte de
alegria e dores, sem flash e sem rosto
Se queres embarcar nesta viagem deixe rolarem as pedras inofensivas no tempo,
marcas do teu existir.

Como começou
[Para Eduardo Oliveira e Oliveira]
Tudo começou com Eduardo. É preciso saber de onde se vem, para saber aonde se vai.
E eu já estava. Já não ía, nem vinha.

Quando te disseram…
Quando te disseram: façamos um tabernáculo para ti e para nós. Ou quando te ofereceram
as cidades na solidão do deserto, Tu negaste.
Esta é a minha lição, embora não queira chegar à cruz, pois este poder só foi possível para
ti porque além de homem Tu eras Deus.
Minha negação é o sofrimento e a desilusão dos que eu amo. Mas minha dimensão egoísta
é de que... eu sobrevivo na dor, eu existo no não.
É difícil ter consciência de que és privilegiado. Os demais são os outros.
Isso dá trabalho e eu sou preguiçosa. Será que é isso?
Uma pena e um papel — meu drama — apaixono-me por esses dois instrumentos
e me calo.
O meu grito tem a intensidade de um “jazz”. Mas meu povo não cantou “spirituals”. Por
isso não me bastam papel e pena. É crescente. À terra é dada mais um ciclo. Não é chegada
a hora…
Terra-mãe-atômica!

(Até ontem e amanhã)
[15/02/1990, 03:43]
Nunca serei mulher, eu mesma, nunca serei pessoa,

senão minha própria pessoa.
Ninguém me igualará a nada, nenhum ser vivo parece comigo mesma.
Sou e sou, e assim sou, eu menina mulher, eu fruta-flor, eu sêmen e realização,
eu retumbante paixão, eu nesta hora de mim.
Quem me comparará a quê?

Quem me substituirá em quê?
Tola pretensão! Nem eu em mim, nem eu em mim mesma.
E se não houvesse poetas e místicos, o que seriam de nós e da
Natureza?

Nascimento
[17.02.1990]
Há prisão na Liberdade. Chama-se solidão que os demais nos criam. O corpo sólido
no espaço, quente ou frio ao redor. Sou o meu próprio nó…!

De todos os amores…
[1990]
De todos os amores de minha vida, de todos os muitos amores que me fizeram a vida;
está minha terra, o lugar, os lugares do meu país. De todos esses amores, às vezes dores,
elas marcando meu corpo ceivando-o e cevando-o em sangue e carne vigorosos.

Se eu pudesse encontrar o fio…
[29.08.1987]
Se eu pudesse encontrar o fio onde tudo se confundiu. Se me senti enganada e dei chances de
afirmarem o desencanto de não ter ainda forças de braços, num rijo e apertado abraço desligado
de mim. Me sentiria com sono, sem este estado de vigília, que dura por tanto tempo e leva-me à
exaustão.
Se meu cérebro descansasse de recordações perversas, de dilaceradas lembranças! Se eu pudesse
escrever não tormento, mas alegria, não ressentimento, mas afirmação. Ah! Se pudesse descrever
objetivas razões e não meu próprio subjetivo alçando-me a essas horas intactas.
Se meu cérebro repousasse não à custa dessas drogas psicopatas, mas num descansar
legítimo, quando embalada em letal delícia meus sonhos sejam produzidos. Nunca o estado de
impotência.

Ensaios
Meu negro interno
[11.1974. Publicado no jornal Village Voice de New York, em março de 1981 com o título The “Negro” Inside.]
S
egundo a interpretação mitológica da origem do homem, ele conseguiu a sabedoria a partir de
um crime, o de subtraí-la aos deuses. Em princípio o conhecimento é verdade a todo animal, é
o tesouro secreto dos seres onipotentes. Somente um animal, teve a pretensão maior justamente
de negar essa sua condição, e o faz através do conhecimento de si próprio.
Essa faculdade de conhecer, que lhe fora vedada em algum tempo remoto, e que ele usurpou — e
hoje em dia de maneira indecente —, segundo ainda aquelas fontes, trará de encontro ao animal
presunçoso e enlouquecido, o sofrimento e a procura milenar da felicidade perdida. Pena imposta
pelos deuses…
Profundamente consciente e conciliada com o aspecto trágico da vida humana aceito sem maiores
cuidados em toda e qualquer explicação onde a origem do conhecimento esteja relacionada à perda
da felicidade e ao pacto que o homem estabeleceu com o sofrimento. De todo o conhecimento que o
homem busca, o autoconhecimento me parece aquele que justifica o que diz a nossa tradição. Tem-
se que expiar tal crime. Isso me diz muito respeito, na medida em que me aprofundo nas origens das
relações inter-raciais no Brasil, e nas implicações dessas na psique do homem negro
Tomando inescrupulosamente como cobaia eu mesma, isto é, partindo da minha experiência, e
da dos negros mais ligados a mim — minha família, amigos, companheiros de ônibus, nas ruas, nos
estabelecimentos — tento chegar, o mais de como subjetivamente reagimos diante de uma realidade
tão opressora; de como resolvemos as questões que nos fustigam, hoje, nossas mentes, ontem nossos
corpos. Quando pretendo explicar o que se produziu em quatro séculos de repressão, de ausência de
ser, vejo somente uma imensa amnésia coletiva que nos faz sofrer brutalmente. Esta amnésia coletiva

começou a surgir a partir de um porão de um navio negreiro qualquer, e ao nível social, sabemos ou
intuímos o que ela produziu. Mas, e interiormente? Como, por exemplo, ela se apresenta em nível
individual numa cidade como o Rio de Janeiro, onde a desagregação secular, junta-se àquela provo-
cada pelo fenômeno urbano na grande cidade?
Uma das formas pela qual a amnésia se apresenta traduz-se num certo comportamento dócil (dizem
que o negro no Brasil ficou entre quilombola e os que se revoltaram pela tomada de poder — logo
sobrou um tipo dócil… falácias!), um comportamento afável, alegre, aparentemente despreocupado.
Uma outra forma é caracterizada por um sofrimento visível, através de atitudes hostis, francamente
antissociais, entretanto vulnerável a qualquer expressão afetiva vinda do exterior. Outra ainda, apa-
renta um certo despojamento, que ultimamente as pessoas querem rotular como sendo uma liberdade
inata que possuímos, e com isto tentam estabelecer as linhas mestre do que dizem ser a “a cultura
do negro”, ou seja, estabelecem um “behaviorismo” simplista e “folclórico”, pois na realidade esses
tipos de comportamento têm por trás um inconsciente esmagado pelo sofrimento ancestral e atual:
A memória do negreiro, a solidão antiga, a ausência de identidade. Ah!… e tem a minha amnésia.
Ela é a reunião de todas essas acima com mais uma: mergulhar na busca da explicação, do temível
conhecimento do negro brasileiro.
Para alguém que faça parte de outro grupo racial, isto poderia ser uma tarefa pesada, mas
não vital. Para um negro, ela é vital e aterradora. É como se de repente você estivesse nos anos
1600, cortando cana num canavial, os pés presos a correntes, à noite fosse arrancado do batuque
e levado para ser açoitado, enquanto seus companheiros batiam mais alto os atabaques, com se
chorando com você e por você. Depois, sob o efeito da amnésia, dividir com o senhor o amor de si
mesmo. Acredito que cada vez que se fazia amor com um senhor, parte do amor ia morrendo, ou
se cristalizado em alguma parte do corpo doído, ao lado das outras partes traumatizadas pelo
facão, a corrente, o chicote. Ficava ali esquecida… Está aqui esquecida… E quando revolvo o

nosso passado, todas essas dores são acordadas a irrompem vertiginosas, sem me dar tréguas. Não
querem mais ser esquecidas. Quer me mostrar porque o negro brasileiro permanece como se tivesse
recentemente saído do negreiro, perdido de si mesmo, das suas coisas, dos seus, como ausências
contundentes na sociedade “racialmente democrática”.
Nessa sociedade acontecem muitos fatos assim, por exemplo: eu me encontro num mercado e ao
lado uma mulher branca, jovem como eu. O vendedor entregou a mercadoria à moça, dando-lhe o
troco agradecendo e ao mesmo tempo com mesura. Volta-se para mim, repete o mesmo ritual, mas
ao final declara: – “Maria, não esqueça a nota (fiscal) para não ter problemas com a patroa”. A
nota ficou em sua mão, tranquei-me o resto do dia em casa. Por quê?
Em inícios de abril deste ano procurei um psicanalista (àqueles leitores que por acaso acharem
que eu deveria procurar um pai-de-santo, recomendo-lhes que leiam os dois artigos que publiquei
na Revista Vozes, janeiro/fevereiro de 1974, e setembro do mesmo ano; ou então reflitam sobre sua
vontade de ver, como pessoas, participando ao seu lado na sociedade). Procurei esse analista por ser
um amigo e lhe expus todos os problemas que sentia em função da discriminação racial. Discutindo
os aspectos psíquicos do preconceito no indivíduo discriminado, em mim particularmente. A certa
altura meu amigo fez uma interpretação que achei interessante, e que passei a refletir profundamente,
como um achado.
Pergunto-me até que ponto o “negro” a que me referia não era mais discriminado por eu
mesma; se ele não era maior dentro de mim. Se a criatura rejeitada, agredida, infeliz, não estava
sofrendo tudo isso de mim. Em suas palavras – “até que ponto não havia internalizado a discri-
minação da qual me queixava”? Ressalte-se que ele não negava a discriminação vinda de fora, da
sociedade, não atenuava o que eu sofria vindo dos brancos. “Mas — argumentava ele —, eu não
estaria também agredindo muito, justamente o “negro dentro de mim?”.

Anuí. Era possível. Tinha-lhe dito antes, que me encontrava confusa, pois em dado momento
muitas coisas em mim estavam misturadas, me encontrava com dificuldade de continuar o trabalho
sobre o negro, o qual me propusera fazer. Tinha-o feito analisar justamente, um artigo em que eu
assumia diante de um branco, que como ele preconceituoso em relação ao negro, o negro só tinha
uma saída, medíocre, mas honestas, ser complexado. Era possível que o analista estivesse com
razão, estava em mim resolver os problemas levantados.
Despedimo-nos. Saí do consultório refletindo no “negro” dentro de mim, refletia nos seus confli-
tos com a moça “pequeno-burguesa”, ex-operária, hoje professora secundária, casada e separada de
um arquiteto negro e mãe de uma criança negra. Essa mulher, por vários motivos não se encontrava
ajustada a tudo isso, a essa ascensão social e cultural; percebera que um dos motivos, o maior talvez,
fosse o ter reconhecido que a maioria dos negros no Brasil, continuam passando as mesmas vicissitudes
impostas pela pobreza, pelo obscurantismo, confinado socialmente. Percebia também que dentro de si,
apesar de toda aparente felicidade que todas aquelas aquisições pareciam trazer-lhe, sofria exatamente
igual, a qualquer negro das classes mais baixas.
Ora, se o sofrimento que vinha tendo ultimamente, provocado pela discriminação, que
agora me parecia muito maior do que antes, era uma questão relacionada à minha fantasia interna,
a uma agressão a mim mesma, como diria o psiquiatra. Eu mesma resolveria. Faria análise.
Caminhava pensando: eu devo estar vendo ainda fantasmas de infância. Afinal, os “teóricos”
de todas as coisas, os conhecedores do oprimido, os que têm a solução para o problema social nos
livros, nos bancos escolares, nas mesas de bar, dizem que não há uma questão racial. Há uma questão
sócioeconômica no Brasil.
Nessas alturas caminhava pelas ruas de Copacabana e começava a abrir um pouco de minha
boa-vontade e concordar com eles. Ao meu redor, babás, porteiros, serviçais domésticos, carre-

gadores de caminhão, homens em um carro de coleta de lixo, engraxates, pivetes, bailam na faina
do grande bairro. Que espetáculo! Todos eles eram negros (ou quase todos), felizes, pois mesmo
trabalhando o negro parece dançar, lépido, sorridente, principalmente aquela babá ali, de uniforme
branco, com um menino quase da cor do seu uniforme – mãe preta em versão 1974. Caminhava
e pensava: somos realmente um povo alegre, talvez o único alegre em todo o mundo, a única raça
que dá alegria, amor, música, poesia, paz espiritual... a troco de nada, ou do sorriso no rosto, ou
daquele uniforme branco…
… é, o problema é mesmo de natureza sócioeconômica, o preconceito racial é uma das questões
vinculadas à origem de classe. Dissolvidas as classes (não sei quando, nem como) tudo estará re-
solvido. Se aquela babá que passou agora por mim com um menino branco, tem algum conflito
devido à sua condição, deve ser porque o “negro interno” dela é muito maior do que o de fora.
Ela é quem se faz sofrer, porque um dia ela deixará de ser babá. Com o desenvolvimento do país,
o maior acesso aos bens, o preconceito será diluído, ou então quando vier a revolução social. Para
não esquecer nenhum detalhe pregado pelos “teóricos”. O sofrimento do negro independe da raça,
ele sofre a mesma discriminação do branco pobre. O negro é depreciado porque na sua maioria
possui um baixo poder aquisitivo. O racismo acabará, basta que o negro se alfabetize, cada vez mais
ascenda de classe, case-se inter-racialmente, etc.
A noite de Copacabana caminhava em sentido contrário a mim, havia uma agitação típica e
ao mesmo tempo abrangedora, proximidade de gente. Nada me parecia hostil. Andava no meu
elemento. Pensava com certa paz, no que me dissera meu amigo especialista em psiquês. Brilhante os
analistas! Ele tinha toda razão quanto ao meu “negro interno”. Afinal, eu fora educada, ascendi de
classe não para ser negra, mas para me “igualar ao branco”, não para ser gente, mas para o “branco
me aceitar”, “para poder entrar nos lugares que negro não entra (embora não seja proibido)”, para

ser um “exemplar” que daria a medida certa da harmonia das raças no Brasil. Um “exemplar”. Fui
formada pelo consenso social, nos bancos escolares para demonstrar que apesar de tudo, venci na
vida “mostrando superioridade”. Jogando o meu negro fora. Que mais queria eu? Principalmente
depois da explicação dos “teóricos brancos do poder negro no Brasil”; depois que a “cultura do ne-
gro” é a ultima badalação. Ser negro “culturalmente” é status para alguns brancos que eu conheço.
Existia realmente um “negro dentro de mim” maior, estupendamente maior que o de fora, mas
ele permanecia negando o “direito” de ingressar na “democracia racial brasileira”. Por que ele
não me deixava aceitar essa facilidade que agora me ofereciam, não deixava que eu agradecesse os
sorrisos de boa-vontade, as caras de espanto que as pessoas a todo momento demonstram, confra-
ternizando-se com meu “esforço”. Porque ele exigia que eu o exibisse ferido, açoitado, roto, tonto
de banzo, febril, indomado, me puxando para longe de volta no tempo da história, no solo de um
continente que não é mais meu. Este era o negro ao qual meu amigo se referia, dizendo-me: “cabe a
você resolver tudo isso. Não será que você o faz maior do que as outras pessoas?”
Me sentia na rua um pouco eufórica por poder pensar calmamente no “meu negro”, amá-lo,
exibi-lo aos transeuntes, sem medo. Fora de mim existia um negro maltratado, que passa fome, que
vive nas piores condições de sobrevivência. A mulher negra está sozinha, prostituindo-se, serviçal
doméstica ainda nos moldes coloniais. Mas eles são os outros! Os brancos pobres também estão na
mesma situação e não conheço nenhum branco de classe média que vá ao analista por que os outros
vivem na miséria. Caraminholas da minha cabeça essa de existir preconceito racial.
Exibi “meu negro” alguns quarteirões abaixo do consultório médico, passeei com ele, subi as
escadas de um edifício, onde morava uma amiga a quem ia visitar. De repente, um chamado im-
pertinente. Em voz alta o porteiro do prédio, dedo em riste acusou: – “a entrada de serviço é por
ali, crioula…” Fiquei alguns segundos, longos, sem entender, ouvindo aquele chamado de muito
longe, como se um passado interrompesse na cena até então maravilhosa, que era a de eu estar

reconciliada com o “meu negro interno”. Aos poucos percebi que não era um passado, era uma
realidade, fria e agressiva. Estava absorta até ali, em viver com o “meu negro” aqueles momentos
de felicidade. Chegamos juntos até ali sem eu ter de mandá-lo recolher-se ao seu lugar, e pôr minha
máscara de professora-bem-sucedida-na-vida. Respirávamos os dois a atmosfera de liberdade, pois
descobríramos que sua liberdade dependia somente de mim, e eu não iria negá-la, embora sabendo
que ele era profundamente vulnerável. De vez em quando, sem aviso, começava a implicar com os
lugares, as coisas, as pessoas, fazendo-me perceber que havia hostilidade contra ele, por ser ele ne-
gro. Isso quando todo o mundo dizia que era um problema social a discriminação. Teimava sempre
em dizer não.
Naquele dia, entretanto, ele se convencera muito rapidamente. Eu tinha uma explicação deveras
convincente, reforçada por uma teoria respeitável, que reconhecia a realidade externa dele; não
houve desmentidos; não foi dito que ele andava vendo coisas demais. E consolara-se, sobretudo
porque a discriminação não foi dito que ele andava vendo coisas demais e consolara-se, sobretudo
porque a discriminação partia de mim. A vantagem é enorme quando se conhece o inimigo, e quan-
do esse inimigo está disposto a reconciliar-se… conhecíamo-nos bastante, portanto, poderíamos
continuar juntos. Amávamo-nos… era o essencial.
Entretanto, “ele” exagerou. Fez-se desatento, sabendo-se muito frágil. Ao ouvir o homem aos
berros, sua postura indecorosa, o dedo em riste, não teve tempo de reagir, de me despertar o disfarce
(uma de suas defesas mais utilizadas: “faz-de-conta-que-você-é-superior”). Por isso fiquei algum tem-
po olhando o homem, que já começava a enfurecer-se: – “a entrada de serviço é por ali…” repetia.
Com calma expliquei-lhe que era amiga da moradora do prédio e não empregada. Agastado o homem
replicou – “ também não vou adivinhar não é? Não sou adivinho”. Concordei.
Só, no elevador, “ele” voltou, humilhado, encolhido de encontro ao meu peito… um nó. Agora
eu sabia o que sentia enquanto o homem falava — era náusea. O nó apertava-se numa ânsia. Ele

queria sair, e lutava comigo. Veio um espasmo de vômito, mas saiu um choro, um choro de criança
e muitas lembranças. A coisa sempre repetida. Na escola ainda acreditava que um dia não seria
mais zombada que aquele medo ia passar, que os olhares hostis, as piadinhas, as demonstrações de
desprezo ou indiferença e descrença, como se eu não existisse ali como as outras pessoas, fossem
somente por causa de minha condição de menina pobre no subúrbio. Já nessa época me perguntava
o porquê daquela preocupação de igualar-se aos brancos. Porque, de vez em quando um professor
vinha e falava da aceitação do negro pelo branco, e se dava ares de profeta? O que havia errado e
destoante por ser de outra cor?
Como um filme que voltasse no tempo, revivi meus anos de universidade, as decepções,
a presteza das propostas “esclarecedoras” do grupo de colegas. Talvez pela primeira vez vi-
venciasse a “aceitação”: uma só entre muitos, “querida de todos pela estranheza”. Ninguém
perguntava ninguém queria saber. Já sabiam tudo sobre a origem de classe. Eu era uma negra
brasileira, pobre. Todos sabiam o que eu deveria fazer, o que eu deveria querer.
Eu deveria ser a negação ou a aceitação de alguma coisa deles e não eu. Nessa época, às vezes
o nó se tornava insuportável. “Ele” fugia nessas ocasiões, me deixando, como sempre, confusa,
sozinha (acho que ele é um quilombola — tem mania de fugir), me deixando só uma cor. Senti
naquele momento o mal-estar de tantos equívocos e odiei o ter ficado desatenta e exposto o “meu
negro” a tamanha agressão. Recolhi-o a mim. Agora mais calma, sorria da ironia da situação.
Quase que eu acreditara que estava em minhas mãos fazê-lo feliz, defendê-lo. Mas eu só o estou
conhecendo, e conhecê-lo é justamente expô-lo, perguntar e encontrar resposta, no fundo esclare-
cedoras como a do meu, ou como a do porteiro do edifício. Conhecê-lo é estar só, como era no
canavial, como no tronco, como agora.

Acerca da consciência racial
P
or volta do final da década de cinquenta o debate sobre as relações raciais que envolvem o
negro no Brasil estava na ordem do dia, não tão amplo quanto atualmente, por causa das
condições específicas da época, mas da mesma forma intenso. A emergência periódica do
debate sobre a problemática racial, a nosso ver, é denominada menos por uma atitude particular dos
negros como raça do que pela revisão moral dos valores gerais de nossa sociedade, reclamada por
determinados setores dessa mesma sociedade, e que obrigatoriamente não inclui entre si o negro; é
menos uma mudança qualitativa no comportamento racial da sociedade, que verbalizações e falá-
cias de grupos pequenos que se desviam do debate principal ao nível político, para se ocuparem de
problemas, que embora políticos, não estão em suas mãos resolver. (Se é que todos os problemas
necessitam de solução). Naquele tempo como hoje o debate racial centralizava-se na relevância do
papel da cultura do negro, da contribuição da cultural do negro, e mais recentemente na negação
da cultura ocidental empreendida pelos negros brasileiros, ao permanecerem por tempo vivendo em
condições que pouco diferem daquelas em que viviam sob o regime escravista.
Em tudo isto, embora a presença do negro exista debatendo e em alguns casos ela é individual-
mente ou em pequenos grupos possa aparecer como vanguarda daqueles debates, até agora estes
carecem de sua presença livre e expressiva questionando ou abrindo frentes para uma provável
solução, ou pelo menos para a revisão efetiva de conceitos que possam provocar uma mudança,
senão nas relações em si, pelo menos naquelas falácias. Falácias que confundem a forma que se
obrigou o homem negro de estar no mundo, causada pelo estigma do preconceito racial, com a
sua cultura intrínseca. Que confundem o seu ser com a miséria a pobreza, o obscurantismo que
impedem que ele enquanto grupo racial esteja com toda a sua potencialidade na sociedade na qual
é um dos pólos.

Esse estado de coisas, no qual o negro em sua esmagadora maioria ainda se vê mergulhado, se
presta atualmente para alimentar a corrente contracultural “tupiniquim”. O enaltecimento dessa
pretensa “cultura” da raça negra é tida como o fiel da balança para se aferir a consciência ou não
do negro brasileiro. É sobre o modo de estar no mundo e a consciência desse mundo, que são duas
coisas distintas, que desejo me deter relatando um encontro. Para isso me reporto àquela época, no
final dos anos cinquenta, em que as relações raciais e o preconceito estavam também na ordem do
dia, nos debates dirigidos por Abdias do Nascimento e seu Teatro Experimental do Negro.
Ela [Jurema] parecia-se fisicamente comigo, tínhamos o mesmo corpo magro e a mesma altura,
embora ela fosse mais velha dois anos. Voltava do ginásio, onde cursava o 2º ano ginasial, quando
a encontrei. Usava um vestido muito surrado e sujo, tinha uma criança, esquálida como ela, nos
braços e estava em estado adiantado de gravidez. Primeiro me dirigiu um sorriso tímido, como
se estudando o terreno em que ia pisar, depois se aproximou numa atitude bem peculiar, como se
estivesse com medo de me macular. Perguntou em que série eu estava. Disse-lhe, numa atitude tam-
bém peculiar, como se tivesse a pedir desculpas, que estava no 2º ano ginasial. Quebrando o gelo
inicial, tivemos um bate-papo meio esdrúxulo; me dava conselhos como se fosse um adulto, e só
tinha quatorze anos. Entre repetições de “continue estudando” me disse uma frase que eu guardei
marcadamente na memória: “não deixe que façam isso com você”. Como sempre ela me confundia,
inclusive neste momento, ao pronunciar aquela frase. Tinha sempre aquela agressividade, que em-
bora contida naquele instante se me dirigia em cheio. E o que me assustava sempre nela era aquela
sensação do outro que me dominava em sua presença, era como se fosse um outro eu. De todas as
nossas colegas eu só me sentia assim com ela.
Depois desse encontro eu só a vi mais duas vezes, uma delas quando, junto com o irmão, tentava
carregar o pai bêbado que caíra na estação, ao lado do cesto de peixes e daquela faca que sempre
me amedrontara. A faca eu vi pela primeira vez na sua mão, no dia em que ela, aos gritos, jurava
sangrar um menino branco que a “dedurou” em sala de aula.

Quando eu ingressei na escola, recém-chegada de Aracaju, ela estava numa classe mais adiantada,
seu nome era Jurema e tinha um irmão chamado Tião que era da minha turma. Pela primeira vez, em-
bora estudasse numa escola pública e num bairro pobre, próximo à favela, tive uma colega da minha
cor. Mas entre nós existia um como que abismo; enquanto eu imigrante nordestina, recém-chegada,
era introspectiva e amedrontada, ela parecia nada temer e enfrentava tudo e todos com sua linguagem
agressiva, carregada de palavrões e gírias, que a denunciavam como sendo “neguinha-do-morro”,
apelido que repousava na boca de todos. Era da alcunha “neguinha-do-morro”, tão usada na época
nas rodas infantis que eu me esmerava em fugir. Mas embora não fosse como Jurema, os castigos, os
desprezos, o pouco caso e o próprio apelido me atingiam; e quantas vezes! Lembro-me que por essa
época meu cabelo muito curto e natural era, como o dela, alvo das gozações do bairro: “paletó sem
manga é blusão, negra sem cabelo é João”. E nós éramos seguidas por séquitos de meninos aos gritos,
sob a complacência e adesão dos pais e dos outros adultos. Numa dessas vezes uma criança levantou
o meu vestido para “ver se eu era menino ou menina”, foi o máximo das humilhações! Essas coisas
aconteciam frequentemente conosco.
Uma das maneiras de que me livrava daquelas guerras de rua era me refugiando em casa, nos
livros. Na sala de aula eu encontrava Jurema que não tinha como se refugiar e que brigava com
todos, defendendo-se ou desacatando. Eu era uma das primeiras da sala, ela era inevitavelmente a
última. E a algazarra das crianças não negras ao nosso redor. Como se não bastasse tinha todo o
aparato de indiferença e ingenuidade disfarçada da instituição escolar. As professoras sem exceção
eram brancas, antissépticas, castas, indiferentes e bonitas. Quase todas vinham de outro mundo,
fora do subúrbio, fora da favela. A relação delas conosco era de fria empatia, ou de total aversão,
como aquela do quarto ano, que deliberadamente nos confundia uma com a outra, e que numa aula
de catecismo, dramatizando sobre anjo mau e anjo bom, chamou Jurema à frente do quadro negro
e a comparou ao primeiro e a Rosa, uma menina loira, ao segundo. Naquele dia diante das gozações

ululantes da classe, Jurema, como alternadamente o fazia, pareceu não entender a alusão clara que
se fizera à sua cor, caindo na gargalhada. Também pareceu não entender quando no mês de outubro
daquele ano nossos trabalhos anuais foram recusados para a exposição, porque nós éramos “assim
mesmo, não tinham capricho”. Pareceu não entender ainda quando eu, que sempre tirava uma dos
três primeiros lugares, tirei o primeiro naquele mês, mas não fui, como era de praxe, convocada
para guarda-de-honra da bandeira nacional “porque não tinha roupa decente”, e nós usávamos
uniforme. Mas no início de novembro ela tinha desaparecido da escola.
Nos meados daquele ano um acontecimento marcou minha relação com ela, assim como toda a
minha vida a partir daí. Como eu disse, um abismo nos separava. No dia em que eu a vi de peixeira
em punho a cem metros da escola, chamando o “dedo-duro” para sangrá-lo, me encostei nos muros
das casas e fugi, com uma gama de sentimentos a confundir-me, sendo que os mais dominantes eram
o medo e aquela sensação de ser ela, de estar do seu lado sempre.
Até aquela altura ela parecia não me reconhecer, com as outras crianças às vezes me agredia por
falar diferente, e antipatizava frontalmente com o meu comportamento quieto e o fato de ser uma
das primeiras alunas. Não se dirigia diretamente a mim, nem eu a ela, até o dia em que eu soube que
ela fizera um trocadilho com o nome do meu irmão. Me senti no direito de esbravejar contra ela,
embora soubesse que quase toda a escola fazia o trocadilho muito antes dela. Quando dava vazão
ao que achava justa indignação, ela apareceu na minha frente, e me chamou para ajustar contas “lá
fora”. Meu medo foi tanto que não falei nada. Entretanto as outras crianças já se dividiam em dois
partidos, a favor dela e a meu favor. Não tive opção.
Depois da aula o espetáculo se preparou, ao nosso redor toda a turma, os aderentes e nós duas
no meio; eu morta de medo não só da bravura dela, mas, mais ainda do que isso, me envergonhava
de ter de brigar justo com ela, a “neguinha-do-morro”, o que fazia de mim aquilo de que sempre
tentei me defender. Chegarmos ao ponto combinado, e, enquanto Jurema alardeava sua sagacidade,

ditando, como de costume, o que faria com aquele fardo inexpressivo em que eu me transformara,
parti, atabalhoadamente para ela e dei-lhe sucessivos arranhões no rosto. Pega de surpresa, ela não
reagiu, quedou-se a olhar-me estupefata. Parecia que só existíamos naquele lugar nós duas; uma al-
gazarra muito grande nos rodeava, mas nós permanecíamos em silêncio. Os meninos principalmente
instigavam-me a continuar. Eu senti o choro espalhando por meu peito, minha face, enquanto Jurema
apatetada continuava me olhando. Não seu quanto aquilo demorou, talvez não tenha passado de se-
gundos. Ouvi uma voz de homem nos chamando de “suas neguinhas-do-morro”, perguntando se não
tínhamos vergonha, etc. Sua mão me puxou para fora da roda. Enquanto todos ficavam em volta de
Jurema, esgueirei-me chorando de medo e dó, até em casa.
Daquele dia em diante seu comportamento mudou comigo. A turma se preocupou em me al-
cançar ao posto de heroína e novo ídolo, para mim eu tinha sido salva pela mão do homem e pela
alcunha de “neguinha-do-morro”. Não entendia o que se passava com ela; começou por procurar
estar sempre perto de mim, em algumas provas ficava do meu lado, pedindo cola, que eu dava com
prazer. De minha parte comecei a me identificar cada vez mais com ela, não mais como estar do
lado dela, mas como se ela fosse meu imago. Desleixei-me mais das minhas obrigações, e quando
os trabalhos meu e dela foram recusados para a exposição anual da classe essa identificação chegou
ao auge. Só que, enquanto no mês de dezembro nossa professora se surpreendia ao ver-me com
as vestes pobres, recebendo o diploma das mãos das autoridades, por ter tirado o primeiro lugar,
Jurema tinha sumido da escola.
Dois anos mais tarde a encontrava naquelas circunstâncias. Me contava que tinha “se perdido” e
o homem pai da criança de colo a abandonara, ela tinha ido com outro que na ocasião a engravidara,
abandonando-a a seguir. Mostrava-se de uma forma excessivamente interessada em que eu continuasse estu-
dando, com se isto fosse algo vital para ela. Novamente se estabelecia entre nós aquela comunicação
em que “tudo” não era dito, como se uma soubesse da outra a partir de um determinado dado que

ocultávamos. Adivinhava perfeitamente que aquele diálogo era impossível de se estabelecer entre
ela e qualquer uma de nossas colegas brancas, não havia aquele dado que só nós duas, pela nossa
experiência vivida sabíamos, e que entrava na composição de nossas personalidades, dado que fazia
com que ela, a seu modo, e eu, do meu, enfrentássemos com unhas e dentes, com agressividade e
com fugas o mundo preconceituoso que se delineava na nossa frente. O mundo preconceituoso e
hostil que fechara o seu próprio mundo, delimitando sua vida com obstáculos irremovíveis, diante
dos quais ela quedava prematuramente derrotada.
Hoje nada sei dela, nem de suas crianças. Eu continuei, não sei se movida pelas circunstâncias,
ou pelo seu desejo, o certo é que a necessidade de continuar era impulsionada para me afastar do
universo infantil, o qual nós duas compartilhamos e do qual ela foi a vítima. O certo também é que
hoje o universo externo é semelhante. Recentemente ao me recusar a entrar pela entrada de serviço
de um edifício, o porteiro justificou a atitude que tomara (quis me obrigar a entrar) dizendo que não
adivinhava se eu era empregada doméstica ou amiga da pessoa a quem ia visitar. Do mesmo modo
na infância a pessoa que levantou meu vestido justificou que não “adivinhava” se eu era menino
ou menina, por causa do meu cabelo encarapinhado. Do mesmo modo a professora não adivinhava
que eu era uma das melhores alunas da escola e que tinha os mesmos direitos que as crianças bran-
cas nas mesmas condições.
Ninguém realmente pode “adivinhar” se o negro não por a boca no mundo e disser exatamente
o que significa viver quotidianamente sob a tirania do preconceito racial que domina as ralações no
Brasil. Ninguém adivinha, mas nós sabemos que não é tão real a aparência de negação dos valores
sociais, pois nós não escolhemos essa negação. A aparência de “contestação” da qual uma grande
maioria de negros parecem portadores, negros como Jurema, não é mais do que a ação corrosiva de
uma opressão racial e social sobre um determinado grupo componente da sociedade brasileira. Com
quatorze anos ela sabia que era produto de uma ordem injusta, e que não só ela, mas toda uma raça,
daí nossa preocupação uma com a outra. Era se referindo a isso que ela me segredava: continue!

Quando observo o estardalhaço e certo modismo em torno da consciência racial do negro,
pergunto às Juremas que existem dentro de mim e às com que cruzo nas ruas, o que pra nós
representa esta “consciência racial”, que gira em torno da salvaguarda e preservação da cultura
“folclórica” do negro, ou então da preservação da ingenuidade, do despojamento, da despre-
tensão, da ausência previamente estabelecida do bem e do mal, da alegria, e de outras coisas
que dizem pertencer intrinsecamente ao negro.
Observo também com alguma desconfiança as “estratégias” elaboradas às pressas para que
nós vençamos o continuísmo de miséria, pobreza e aniquilamento pessoal. Prevêem para nós um
segregacionismo absurdo, questiona-se estupidamente se nossa luta deve ou não deve ser empreen-
dida ao lado do branco; blasfemam contra nós sob a justificativa de que devemos retomar nossos
“valores culturais”, depois de quatro séculos de opressão sistemática e de ausência de organização
como, esquecendo-se propositadamente que determinados “valores culturais” não são nada mais
que a fórmula que fomos forçados a recorrer para nos defender da mesma opressão, e que portanto
estão carregadas, impregnadas da nódoa do racismo e por isso socialmente ineficazes.
Gostaria de perguntar a Jurema neste momento o que ela acha, por exemplo, de enaltecer-se sua
agressividade anárquica que a levou à marginalidade. Ela deve saber que esta agressividade era uma
resposta à vida material insuficiente que tinha, era uma resposta às manifestações inúmeras e incon-
troláveis do preconceito racial que imperava no meio em todo o aprendizado escolar nossa raça e os
feitos dela eram enriquecidos, ocultados, distorcidos nos livros; era essa sensação de não ser, embora
estivéssemos presentes naquele mundo que fazia de nós duas criaturas autômatas, amargas e dispersivas,
sem nenhuma identidade com as mestras, com as colegas, com as coisas contadas nos livros. Gostaria
de lhe perguntar, se, depois dessa experiência que a levou inclusive a abandonar a escola no último ano,
gostaria de lhe perguntar, repito, se ela ficaria piamente agradecida se soubesse o quanto os brasileiros
brancos se orgulham de trazerem na sua composição social “elemento tão importante quanto o negro,
principalmente no momento em que se intensificam as ralações do Brasil com a África”.

Você ficaria agradecida Jurema? Se você conseguiu sobreviver, em que favela você mora? O que
você faz para ganhar seu pão-de-cada-dia? Eu soube muito tempo depois que aquele bêbado do seu
pai foi assassinado por outro peixeiro. Pelo menos peixe, sei que é capaz de você não comer mais
facilmente. Soube também que seu irmão, meu colega, tinha sido preso como maconheiro e marginal
perigoso. E você e suas crianças? Com quantos homens mais você teve filhos? Sabe, acham que isso é que
é vida, porque só assim você sabe das coisas e continua negra, “dentro da sua cultura”. É Jurema?
Nós duas sabemos o que é ser negro, e quantas coisas por isso você deixou de aprender! Jurema,
quantas coisas não nos ensinaram. Mas eu aprendi. Não sei se porque continuei.
Neste instante eu me dirijo a você, onde e como você estiver: É duro zombarem do seu sofrimen-
to com tanta acomodação. Olhe, Jurema, justamente por que as coisas foram assim com você era
importante que você me respondesse. Lembrando nossa infância, a nossa adolescência, não posso
aceitar sem asco que queiram nos dar como alternativa nossa “cultura” e nossa forma de estar no
mundo. Não aceito porque é um preconceito. Quem nos dá esta opção são os mesmos brancos.
Eles não sabem que você um dia me disse – continue. Eu continuei, mas lhe digo que não adiantou
muito. O preconceito é o mesmo, embora hoje eu seja mais “viva” e não o deixe me destruir como
destruiu parte de você. De onde você estiver, fazendo de suas palavras as minhas: “Não deixe que
façam isso conosco!”

Literatura e identidade
[Ensaio escrito para o II Perfil de Literatura Negra — Mostra Internacional de São Paulo, 1987]
A
imagem do negro na literatura brasileira pode ser vista de duas maneiras, ambas muito
difíceis de relacionar com a questão da identidade na medida que há várias acepções e
variados fatores que determinam a identidade, seja ela individual ou no plano do conjunto
de indivíduos pertencente a uma mesma etnia, família ou nação. Queremos sugerir que a identidade
não se faz com um só elemento caracterizador, mas nas interrelações sociais, onde origem, meio
formador, aspirações e frustrações se combinam.
Em relação ao negro e a literatura poderemos usar como escolha dois enunciados para situar um
no outra, da forma como, grosso modo, como interagem.
1 – Com poucas exceções essa literatura é pensada e escrita por autores brancos que fazem parte
do grupo social e econômico dominante. Por intelectuais que repetem e reproduzem seres estereo-
tipados nas suas narrativas memórias ou ficções. Esta produção se faz transpondo o negro, se
numa narrativa, e principalmente, na memória, como a relação dominante entre branco e negro.
A ele são dados os papéis mais subalternos, sejam relacionados ainda ao sistema escravista, sejam
relacionados ao sistema moderno de alocação de mão de obra. No primeiro caso, são escravos ex-
tremamente submissos como Bertoleza de O Cortiço de Aluísio de Azevedo. No segundo, homens
e mulheres de profissão ou vidas marginais de uma realidade regional. Há ainda um outro exemplo
muito comum, negros sempre ambíguos entre o racismo e o processo de ascensão social (em Josué
Montello, Tambores de São Luís)

O importante é verificar que o negro não fala nessa literatura de seus anseios mais íntimos
enquanto homem, da sua visão de mundo verdadeira, das diversas gamas de sua psicologia,

enquanto um discriminado ou despossuído, assim como em decorrência da dinâmica política mais
ampla frente a esses estado de coisas. Frente ao quadro descrito, esta característica não seria
mesmo possível de se desejar.
As formas de luta negra para subtrair-se a essa condição na literatura analisada, quando existem,
são sempre idealizadas, beirando um romantismo de certa forma exagerado, que não fica longe de
um comportamento infantil, mostrando uma fragilidade que desemboca em perplexa frustração.
Essa literatura está atrelada a um modelo histórico do negro no qual seu grito dói sufocado pela
avalanche pela avalanche de contradições de uma sociedade e cultura brasileiras, que por terem sido
produzidas fortemente pelo grupo ainda como escravo, às vezes funciona como impedimento de sua
própria busca de emancipação e modernização. Aí o negro é aquele que ao lado da indignação e da
busca de mudanças, nunca alcança, porque serve como anteparo das lutas dos demais oprimidos. É
ele muito mais um alçador de bandeiras do que um agente de mudança, não ficando muito claro as
especificidades de suas questões.
A literatura comporta como se fizesse somente uma reflexão, colocando o negro fictício num
confronto com o real a partir daquilo mesmo que é visto como produto de seu trabalho, o desen-
rolar da sua vida e o estar de suas relações com o mundo.Isto é, fica o descendente de africanos
aprisionado a um só modelo cultural, reeducando-se por um fator de ficção.
É uma psicologia literária canhestra, uma tipificação. Fora autores negros, principalmente Lima
Barreto, que possibilita em sua obra a análise de sua própria psicologia, dinamizada por se debruçar
sobre o preconceito racial, como uma dinâmica e não como uma característica fina, os grandes
literatos que fazem uso do tema negro, não adentram a esse propósito. É como se o personagem,
despossuído ou “doutor”não tivesse uma psique que se atualiza, sendo somente possuidor de um
pensamento mágico ou vítima passiva de um fatalismo.

O amor nessa literatura é sempre o inter-racial. Poucas obras se referem ao amor entre negro e
negra, quando há trata-se de um amor destituído de prazer, no qual o sentimento está restrito às
questões de sobrevivência material. Se há exceções não cobrem a tendência a apresentar, não dois
seres que se desejam, mas que se juntam por contingências ligadas às perspectivas de vida mais
primária: alimentar-se, trabalhar, (se trabalham, geralmente isto cabe à mulher), propiciar outros
seres sem ambição e morrem.
Não me ocorre algum autor que se debruce sobre a história de uma família negra como tema
literário. O afeto do homem negro está sempre dirigido ao desejo sexual pela mulher branca, ou a
contrapartida, do homem branco pela mulher negra (escrava, babá, empregada), ou então a mestiça
(mulata, padrão de eroticidade), sem estruturas institucionais. Essa tônica literária, em ambos os
casos, representa mais o desafio do outro do que o encontro pleno com o mesmo, o que sempre
ficticiamente empreende uma relação de submissão.
Na verdade essa temática reflete uma ideologia-mito, no mínimo fundada na fantasia de que o
desejo interssexual tem por objetivo outra fantasia-mítica-nacional que necessariamente deságua
em uma frustração não resolvida: a busca de romper o bloqueio da ascensão social, o ingresso no
mundo do outro, proibido, que ocupa um lugar social, por seu turno proibido também.
Essa ideologia, até recentemente, fundava-se na vontade nem sempre confessada, mas em alguns
autores explícita, de que a resolução das desigualdades raciais e de status social passavam pelo
intercurso entre sexos, através do produto humano dessas relações. Ou seja, os filhos mestiços
desencadeados pela ideologia de embranquecimento da sociedade brasileira. Embranquecimento
idealizado no conceito da morenice e democracia racial.
Não se compreenda que estejamos ao fazer nessa análise um julgamento preconceituoso, nem
mesmo algum preconceito. É inegável o papel da miscigenação nos países pluriétnicos, inclusive no
Brasil. O importante é não vê-la de um ponto de vista eugenista. Não é ela o produto final positivo

das relações interétnicas, pois essas transcendem essa perigosa amplificação, ao depararem-se com
os verdadeiros conflitos, sejam individuais, políticos ou sociais, os quais acarretam as desigualdades
étnicas em nosso país.
O que há de positivo nessas trocas, talvez possamos mesmo afirmar como positivo, é que se
deve, por direito individual adquirido respeitar a liberdade embutida no desejo de um ser humano
por outro, a nosso ver o fundamento político de qualquer sociedade organizada. Entretanto só isso
não deve ser apresentado como uma autoestima nacional, abrangendo um todo social simplificada-
mente, quando, ao contrário da “boa vontade” de alguns literários, o revestimento dessa ideologia
encobre o peso do preconceito e da discriminação racial.
2- A outra vertente da abordagem, diz respeito à ausência da escrita na vida da maioria dos negros
no Brasil. Seja pelo empobrecimento e analfabetismo em que a maior parte da população brasi-
leira esteja mergulhada, seja pela demora em se estabelecer uma filosofia educacional em que os
elementos da cultura negra que remontam a origem africana sejam negligenciados do contexto do
ensino no Brasil.
Ora, é preciso, antes de mais nada, analisar o papel de uma possível oralidade de origem africana,
segundo alguns estudiosos ainda presentes no comportamento da comunicação dos negros. É preciso
vê-la não somente como uma tradição a ser preservada ou regatada, mas também como uma variante
do processo de dominação que marca a desigualdade racial e social. O profundo empobrecimento que
levou essa camada da população à miséria após a Abolição da Escravatura, apoiado em fatores tais
como: a crise econômica nas primeiras décadas do século, o não assentamento daqueles ex-escravos
em estabelecimentos fundiários (substituição pelo imigrante); o crescente vigor do preconceito e
discriminação raciais no mercado de trabalho ascendente; a política centralizadora do Estado; a

expansão urbana; [e,] a mortandade; excluíram os descendentes de africanos do processo educativo,
portanto, do acesso à escrita. Nesse contexto, a oralidade tornou-se comprometida, na medida em
que próxima do imaginário, perdendo sua própria objetividade.
Podemos recorrer como complemento dessa literatura oral às letras de composições, sejam
aquelas de manifestações artísticas coletivas como: Congada, Folia de Reis, Boi Bumbá, etc… sejam
as composições dos sambistas nos centros urbanos. Essa literatura musical, cuja temática varia da
crítica política do falar quotidiano até a lírica, de certo modo compensa o pouco domínio da língua
em que a maioria da população se vê envolvida. Numa certa medida e em muitos compositores a
fluência verbal, o domínio literário surpreende por uma autêntica poética e de certo modo, também,
uma correta erudição.
Entretanto sua produção é vista puramente como um lúdico e não como um historicismo. É vista
como a produção de um indivíduo e não uma manifestação de logos socializado, produto de um
ethos coletivo. Não é uma literatura musicada, mas uma música rimada, cujo sentido da palavra
cai no vazio.
Por fim, dentro deste quadro já começa a surgir a voz desta maioria silenciosa.

Leituras de longe–perto

BEAFRICANÇÃO BeaTRIZ do Nascimento da Luz
BeaTriZ do Nascimento de Ori
Arnaldo Xavier BeaTRiz do Nascimento do Luar
BeatriZ do Nascimento de semente
BeaTriz do Nascimento do fogo
Beatriz do Nascimento da cor
BeaTRIZ do Nascimento da noite
BeatriZ do Nascimento do vento
BeatrIZ do Nascimento de Oxum
BeatRIZ do Nascimento de flor
BeaTRIZ do Nascimento da negra
BeaTRiz do Nascimento do negro
BeaTriz do Nascimento do mar
BeaTRiz do Nascimento da terra
BeaTRIZ do Nascimento de raiz
BeatRIZ do Nascimento da lágrima
BeaTRiZ do Nascimento do tempo
BeaTrIz do Nascimento da chama
BeaTrIZ do Nascimento da flecha
BeATRIZ do Nascimento da pedra
BeatRiz do Nascimento do Sol
BeatriZ do Nascimento do Quilombo
BeatrIZ do Nascimento do tambor
BeaTRIZ do Nascimento dÁfrica
Beatriz do Nascimento da escuridão
BeatRIZ do Nascimento de Iansã
BeatrIZ do Nascimento vermelho
Beatriz do Nascimento QUE DOR

Entre os corpos humanos e celestes:
onde ela se sente bem?
Alex Ratts
A
historiadora, professora, ativista e poeta brasileira Beatriz Nascimento, nascida em
julho de 1942 e falecida em janeiro de 1995, deixou uma obra composta por ensaios,
poemas e aforismos que em parte estava dispersa em livros, revistas e jornais esgotados
ou de difícil acesso o que a colocava e também o seu trabalho em relativa situação de esquecimen-
to. Sua principal pesquisa abordava os quilombos que existiram em todas as regiões do Brasil. Ela
também se dedicou a estudar outras espacialidades e culturas negras, além de ter escrito alguns
artigos a respeito de mulheres negras. Em vida, ela divulgou poucos poemas. Parte de seus ensaios
foi republicada em Eu sou Atlântica: sobre a trajetória de vida de Beatriz Nascimento no qual
estabeleço um diálogo com sua obra. Este livro foi feito a partir do contato inicial com familiares
e pessoas amigas e, posteriormente, com uma pesquisa nos acervos localizados no Rio de Janeiro
e em São Paulo.
Por ocasião do lançamento do livro, em outubro de 2007, no Centro Afro-Carioca de Cinema, na
Lapa, Rio de Janeiro, conheci Bethania Gomes, filha do primeiro casamento de Beatriz Nascimento
com o arquiteto cabo-verdiano José Gomes, bailarina e professora de dança. Soube que ela tinha a
intenção de publicar os poemas de sua mãe e manifestei a vontade de trazer à tona os ensaios inédi-
tos. A partir de 2008 voltei a trabalhar com o acervo do Arquivo Nacional, me dedicando a levantar
e analisar os projetos acadêmicos, ensaios e artigos. Desde 2012, Bethania e eu temos trabalhado
com o conjunto dos poemas, aforismos e outras anotações que estão em suas mãos.
Entre textos negros e femininos

No processo de pesquisa com a obra de Beatriz Nascimento trabalhei com o acervo que está
distribuído em dois locais. O primeiro foi o material levantado para a realização do filme Ori, do
qual Beatriz foi a principal pesquisadora, doado pela diretora Raquel Gerber ao Centro de Estudos
Africanos da Universidade de São Paulo. À época, a coleção de artigos, recortes de jornal, panfletos
e cartazes estava disposta em algumas caixas sem catalogação. O mesmo se deu com o conjunto de
documentos doado pela família para o Arquivo Nacional, localizado na cidade do Rio de Janeiro,
acondicionado em várias caixas não catalogadas.
Os ensaios inéditos de Beatriz Nascimento tratam das relações raciais e trazem reminiscências
de sua vida enquanto negra, mulher, menina, estudante, pesquisadora, mãe e filha. Os aforismos
e outras anotações tocam nos mesmos temas. Algumas trazem registros e reflexões de momentos
particulares como o tratamento de transtornos psíquicos ou da perda de familiares e amigas/os. De
um lado, estes escritos de Beatriz, realizados entre os ano 1970 e 1990, lembram algumas memórias
de Carolina Maria de Jesus nos livros Quarto de despejo e Diário de Bitita, datados dos anos 1950
e 1960 (considerando as versões editadas e os cadernos sem edição), no sentido de trazerem a
experiência de uma mulher negra oriunda das classes populares e sua preocupação de marcar as
questões que lhe atingem e interessam, os seus percursos, suas temporalidades, os lugares e as pessoas
com quem ela estabelece relações próximas ou distantes. De outro lado, ao contrário de Carolina,
são textos de uma pessoa que ascendeu socialmente e passou pelo processo de escolarização até a
formação acadêmica, além do ativismo no movimento negro.
Os escritos publicados e inéditos de Beatriz Nascimento evocam a memória de Lélia Gonzalez,
outra acadêmica e ativista que lhe foi contemporânea, conquanto tratam de temas comuns, a exem-
plo do racismo, dos espaços negros, da mulher negra, além de trazerem algumas referências pessoais

e uma preocupação com a linguagem. A primeira com a vertente poética e a segunda utilizando o
falar português popular e negro, o pretuguês. No entanto, alguns ensaios inéditos de Beatriz e, so-
bretudo, os poemas trazem uma densa escrita de si, que pouco vemos na obra disponível de Lélia.
As duas autoras trazem em suas trajetórias o cenário comum a intelectuais negras e negros em
evidência nos anos 1970, no campo da militância e com trânsito por espaços acadêmicos, cuja
produção bibliográfica se torna pouco conhecida, a exemplo de Eduardo Oliveira e Oliveira e
Hamilton Cardoso. No caso delas, houve e mais ainda após sua morte em plena atividade: Lélia aos
59 anos, em 1994, em face de um infarto; Beatriz aos 52 por assassinato de caráter misógino, por
defender uma amiga de um namorado violento; Hamilton e Eduardo por suicídio, o primeiro aos
45 anos em 1990 e o segundo aos 56 anos em 1980.
No meu entendimento, estas/es intelectuais insurgentes passaram por duas mortes — a perda da
vida e o encobrimento de seus pensamentos e de sua obra — o que as/os insere no quadro amplo
do genocídio e epistemicídio (a morte do/s saber/es) que atingem os segmentos subalternos na so-
ciedade brasileira, notoriamente indígenas e negros. O retorno aos seus textos permite inseri-las/os
no cenário do pensamento negro como tem acontecido com Beatriz Nascimento e Lélia Gonzalez e
o pensamento de mulheres negras.
A escrita de ambas pode ser relacionada à obra publicada de intelectuais ativistas afro-estadunidenses
e de outras mulheres chicanas e afro-latino-americanas. Estas autoras antecipam a perspectiva intersec-
cional de pensar articuladamente os eixos de dominação (ou discriminação): raça, sexo, gênero, classe e
espaço. São criadoras de categorias de abordagem da diáspora como transmigração, no caso de Beatriz
Nascimento, e Amefricanidade, no que concerne a Lélia Gonzalez.
A publicação de vários ensaios e poemas da autora e ativista em foco possibilita a aproximação
com duas escritoras negras cuja vertente literária compõe os seus textos: Alice Walker e Audre
Lorde, a primeira traduzida no Brasil nos anos 1980 e a segunda que chega há pouco com algumas

traduções em português e espanhol. São textos de mulheres negras da diáspora africana que trazem,
além das questões de raça e gênero, temas como o afeto, a autoestima, o corpo, os lugares e a espiri-
tualidade sempre com o sentido ampliado de que “o pessoal é político”.
Os corpos próximos e distantes
Beatriz escreve vários poemas e alguns ensaios que trazem à tona o feminino, as mulheres, a
mulher negra. A autora, ativista e artista não era vinculada diretamente aos círculos feministas de
sua época, nem mesmo aos grupos de mulheres negras, mas era conhecida neste campo. Em 1986 o
Conselho Nacional de Mulheres do Brasil a agracia com um diploma de destaque do ano.
De sua obra publicada eram conhecidos os ensaios A mulher negra na força de trabalho publicado
no jornal Última Hora em 25 de julho de 1976 e A mulher negra e o amor que compõe a edição de fe-
vereiro e março de 1990 do Jornal Maioria Falante. No primeiro artigo, a partir dos recenseamentos da
população brasileira e de uma reflexão acerca do processo histórico, ela aponta a situação de “inferiori-
dade social” da mulher negra. No segundo, ela se dedica a estabelecer uma correlação entre os processos
sociais e as dinâmicas pessoais das mulheres negras no contexto colonial e na contemporaneidade.
Vários poemas que trazem como tema as mulheres e o feminino foram escritos neste período.
Em Insegurança, datado de 1988, Beatriz se volta para as mulheres de sua família e ao tempo da
infância sem se referir ao seu pertencimento racial. É possível distinguir três partes, três fases de
nascimento. A primeira se faz a partir da mulher mais próxima, da mãe. O ventre materno é com-
parado às praias de Aracaju, portanto às margens do oceano Atlântico:

Senti-me insegura, primeira expressão de náusea
Um segundo nascimento acontece tendo em volta outras mulheres próximas que não sabemos se
pertencem à família ou à vizinhança. Ocorre também um segundo momento de angústia:
Nasci segura em mãos experientes
Entre sábias mulheres com muita atenção
Coisa viva, animada
No caminho topei com a segunda pedra
Grito de terror diante da treva
Senti-me insegura, o primeiro vômito
O terceiro e último nascimento indica o tempo da primeira infância, de tranqüilidade e fartura,

e a vontade ou possibilidade da puberdade: o ser e tornar-se mulher.
Nasci segura entre corações amorosos

Leite, doce, pão e mel em abundância
No caminho topei a terceira pedra
Grito de terror diante de ser
Senti-me insegura, a primeira insônia
Anúncio de ser mulher.

Ao intitular o poema de Insegurança, a poeta rememora e recria a ideia de um ambiente familiar
predominantemente feminino e, por isso mesmo, seguro que lhe permitiu passar por várias fases
da vida. Neste caso, não é demais uma repetição: são três instantes de nascimento de uma mulher
entre mulheres da família Nascimento, sua mãe Rubina, as avós Sinhorinha (materna) e Madalena
(paterna) e as irmãs que lhe antecedem – Carmem, Rosa, Isabel e Regina.
Há alguns poemas dedicados direta e inteiramente a alguns homens, a exemplo do pai, Francisco
Xavier do Nascimento e a Roberto Rosemberg, segundo esposo de Beatriz.
A escrita de Beatriz Nascimento que observo nos poemas e nos ensaios torna-se profundamente
espacial, posto que evidencia as aproximações e os distanciamentos entre corpos humanos, paisagens
corporificadas e corpos celestes. A diáspora africana nas Américas aparece nos textos poéticos dedi-
cados a figuras míticas e históricas a exemplo dos orixás, do líder Zumbi dos Palmares e daqueles que
mencionam as ruas e os morros do Rio de Janeiro, os quilombos e o próprio país.
Em Urgência, poema aqui republicado, Zumbi é um dançarino que irrompe num palco-arena:
E eis que surge na arena
Dançarino flamejante de intenções
Descabido como algo que desceu em terreno ocupado
Misterioso como dádiva encantada
De longínquas paragens
Propiciador que ignorava capítulos de sua doutrina
Arrebatado qual luz da primeira hora.
Entre trevas e lusco-fusco
Ninguém saberia dizer sua “Eternia”.
De que matéria se constituía
A que missão se destinava.
(…)

O poema Urgência II (Quilombo dos Palmares) a ação anti-escravista, na verdade reação, aciona
a rememoração do quadro africano etnolinguístico banto e do Ntu, termo que designa o ser:
(…)
N’ tu sou, muntu o outro
Brilhante de asas arrebatadas
Malungo todos untados
Pela seiva da procriação
Faça-se o plano da reação
Retinir sacrílego do metal
Informe ao amalgama terral
Tão possível na sabedoria ancestral
Irreconhecível no elo mortal
Correção imediata do equilíbrio
Reinvenção do sonho pressentido
Imune ao deus escondido:
(…)
Beatriz Nascimento reflete como vivência e estudo várias espacialidades negras, a começar pelas
cidades de residência e a pesquisa acerca de quilombos e expressões culturais afro-brasileiras. En-
quanto menina (e posteriormente mulher) de origem negra e pobre conheceu certa ascensão social
e teve uma mobilidade espacial, saindo de Aracaju para o Rio de Janeiro, morando primeiro no
subúrbio e depois na Zona Sul da capital.

Dentre os locais de referência para ela há casas, escolas e a universidade. Há o lugar da pri-
meira infância onde residiu e a casa do avô que, de fato, ela não conheceu. Nas representações da
casa – home/lar – praticamente não há apologia ao espaço doméstico como lócus primordial da
construção de feminilidades.
Há locais de passagem como as ruas em que ela, ao sair de uma discussão com o psicanalista
em que ele reconhece o racismo, mas, ao dizer que o “negro interno” dela exagera na percepção
de situações de tensão racial, ela circula pela Zona Sul da cidade do Rio de Janeiro e seu “negro
interno” se manifesta:
Me sentia na rua um pouco eufórica por poder pensar calmamente no“meu negro”, amá-lo, exibi-lo
aos transeuntes, sem medo. Fora de mim existia um negro maltratado, que passa fome, que vive nas
piores condições de sobrevivência. A mulher negra está sozinha, prostituindo-se, serviçal doméstica
ainda os moldes coloniais. Mas eles são os outros! Os brancos pobres também estão na mesma
situação e não conheço nenhum branco de classe média que vá ao analista por que os outros vivem
na miséria. Caraminholas da minha cabeça essa de existir preconceito racial.
Dentre os locais de passagem, Beatriz Nascimento se refere ao hall de entrada de edifícios de

apartamentos, onde uma de suas personagens, à semelhança de outras pessoas negras, antes de
solicitar qualquer identificação é impelida pelo porteiro a se dirigir ao elevador de serviço. Esta
era uma cena comum à época: a separação nos edifícios de apartamento entre elevador social e de
serviço.
Os espaços escolares são rememorados por Beatriz Nascimento como locais de experiência e
construção do ser e tornar-se negra, da formação da consciência negra, como se dizia naqueles anos
1980, e da recusa de um lugar social predestinado, sendo uma, a estranha, entre “os outros”. Ela
traz o exemplo da universidade onde era uma das raras pessoas negras na condição de estudante:

Na escola ainda acreditava que um dia não seria mais zombada que aquele medo ia passar, que os
olhares hostis, as piadinhas, as demonstrações de desprezo ou indiferença e descrença, como se eu
não existisse ali como as outras pessoas, fossem somente por causa de minha condição de menina
pobre no subúrbio.
Beatriz conclui o ensaio falando da solidão e da fuga de seu “negro interno” face ao racismo,
rememorando também cenas do período escravista:
“Ele” fugia nessas ocasiões, me deixando, com sempre, confusa, sozinha (acho que ele é um qui-
lombola – tem mania de fugir), me deixando só uma cor. Senti naquele momento o mal-estar de tantos
equívocos e odiei o ter ficado desatenta e exposto o “meu negro” a tamanha agressão. Recolhi-o a
mim. Agora mais calma sorria da ironia da situação. Quase que eu acreditara que estava em minhas
mãos fazê-lo feliz, defendê-lo. Mas eu só o estou conhecendo, e conhecê-lo é justamente expô-lo,
perguntar e encontrar respostas, no fundo esclarecedoras como a do meu amigo analista, ou como a
do porteiro do edifício. Conhecê-lo é estar só, como era no canavial, como no tronco, como agora.
Mais uma vez ela coloca o corpo negro no centro de suas preocupações acerca da dimensão
espacial do racismo. A autora trata de um corpo em percurso, em movimento, chamando a atenção
para as fronteiras e barreiras do racismo.
O corpo-espaço existencial e cósmico: onde ela se sente bem?
Antes de completar 40 anos, Beatriz Nascimento se viu diante de um quadro de transtornos

psíquicos que indicavam para ela o diagnóstico de PMD (psicose maníaco-depressiva). Este quadro,
pontuado por ela em alguns momentos, a afeta em pleno trabalho como professora, pesquisadora

e ativista, sem, no entanto, atingir seu processo de buscas pelos temas que lhe interessavam e de
criatividade. Sem me ater a detalhes do quadro de saúde, o que cabe refletir aqui é que ela narrou
esta situação em algumas entrevistas, ousou correlacionar a dimensão psíquica ao cenário racial
(NASCIMENTO, 1982, p. 196) e enfrentou seus dilemas por meio da escrita literária.
Alguns de seus textos em prosa e poesia, guardada a devida distância espacial, temporal e situa-
cional, me lembram os escritos de Lima Barreto por ocasião de sua segunda internação no Hospício
Nacional de Alienados, com diagnóstico de alcoolismo, entre dezembro de 1919 e fevereiro de 1920,
contidos no Diário do hospício, mas também podem ser relacionados a outro livro do autor — Ce-
mitério dos vivos — que consiste em diário e romance. No primeiro livro, Barreto traz o incômodo
do estar ali, em situações restritas e muitas vezes vexatórias, mas apresenta críticas ao saber-poder das
instituições médicas e policiais e reflete acerca do ônus do pertencimento racial e de classe. Na segunda
obra, há trechos de lirismo pungente quando trata de um determinado pátio do hospital:
Devido à pigmentação negra de uma grande parte dos doentes aí recolhidos, a imagem que se fica
dele, é que tudo é negro. O negro é a cor mais cortante, mais impressionante; e contemplando uma
porção de corpos negros nus, faz ela que as outras se ofusquem no nosso pensamento.
É uma luz negra sobre as cousas, na suposição de que, sob essa luz, o nosso olhar pudesse ver
alguma coisa.
(BARRETO, 2011, p. 211)
Arrisco-me a dizer que Lima Barreto prefigura as discussões contemporâneas acerca da mascu-
linidade negra quando trata da recorrente suspeição da polícia sobre os homens “de cor” e quando

repensa seus hábitos e seus equívocos ao reconhecer que o alcoolismo lhe prejudicou na condução
de suas responsabilidades como filho, trabalhador e escritor.
No poema Surto final (Estação terminal) Beatriz comenta uma situação de internação, de ausên-
cia médica e rememora um momento infantil:
Meu médico não está!
Com flores e coisas lindas
Comigo como menina
No aforismo Se eu pudesse encontrar o fio ela se pergunta como encontrar de volta um ponto de
descanso legítimo – sem situações extremas, sem medicamentos:
Se meu cérebro descansasse de recordações perversas, de dilaceradas lembranças! Se eu pudesse
escrever não tormento, mas alegria, não ressentimento, mas afirmação. Ah! Se pudesse descrever
objetivas razões e não meu próprio subjetivo alçando-me a essas horas intactas.
Se meu cérebro repousasse não à custa dessas drogas psicopatas, mas num descansar legítimo,
quando embalada em letal delícia meus sonhos sejam produzidos. Nunca o estado de impotência.
Uma indagação semelhante permeia o poema Cura acerca da possibilidade de recuperação e um

“tecido todo desfeito” no qual emerge a metáfora da reconstituição de uma teia:

Será preciso cerzideira, sábia e bordadeira
Difícil de encontrar o ponto final da teia
A trajetória ao contrário do que foi despedaçado
Em horas de des-espero
Tais trechos me fazem lembrar ainda – com as devidas ressalvas – o caso da poeta catalã Princesa
Inca (Cristina Martín) que, no livro La mujer-precipício se confronta com seu quadro de esquizofrenia
e dele extrai parte de sua lírica, como se pode observar no poema El insomnio es blanco:
(…)
A insônia é branca,
branca suja como o pátio do cárcere.
Branca como as vestes e as cintas dos psiquiatras.
A insônia é branca.
Branca. Branca. Branca.
Branca como as pílulas

que muitos tomam a cada noite
para enganar essa insônia tão branca.
Branca. Branca.
A insônia é branca.
(INCA, 2011, p. 38, tradução minha)
A exemplo de muitas e muitos poetas, Beatriz Nascimento, em vários poemas, trabalha com a
metáfora de corpos distanciados traçando rotas entre paisagens atlânticas, como foi mencionada

acima, e por vezes entre elas e corpos celestes como relativos ao feminino, notoriamente Terra,
Vênus e Lua. O gesto banal de alguém que caminha só e contempla os céus em parte se repete, mas
aqui evoca a composição cósmica de cada ser vivo, anunciada na religião dos orixás. O estranha-
mento da experiência negra face ao racismo e outras formas de desumanização parece exigir um
adentrar em si e um sair de si. O poema Marúcia apresenta parte desses percursos:
Vênus finita
Companhia de um ciclo
Lunar, enfática,
Estrela – Guia;
De um Universo
Polar.
Terra, firmamento,
Areia e mar
Êxtase e agonia,
Aconchego solar
Dia-estrela brilha.
Sem nunca mais
Retornar quem do
Princípio não for,
Dores apaziguar.
(…)
Se és estrela termina
A própria origem, a sina

Orgásmica de aleitar
Eterno sonhos, manias,
segredos, falas vazias...
que é preciso internar.
Entre a trajetória da lua,
E aquela que é a sua
Quem delimita o lugar?
Quem de alturas espia
O abismo dos teus mistérios
Do teu planar deletério
No teu “Vesúvio” espraiar?
(…)
Para além da variedade de temas da escrita poética e ensaística de Beatriz Nascimento reite-
ro que identifico a dimensão corpórea-espacial em muitos textos de sua autoria. A preocupação
de longa data com os quilombos e depois a conexão com espaços fixos ou efêmeros das culturas
negras – terreiros, bailes black, favelas, congadas, etc. – está certamente na base dessa obser-
vação, o que se complementa com leituras de autores como Gilles Deleuze e Félix Guattari.
Quanto à poesia, a mim me parece que Beatriz se aproxima de uma ideia de Audre Lorde de que
esta “o instrumento mediante o qual nomeamos o que não tem nome para convertê-lo em um objeto
de pensamento” (LORDE, 2003, p. 15, tradução minha). A palavra pode tornar-se ela própria um
corpo.
Com vistas a uma conclusão, posso dizer que, entre os anos 1970 e 1990, além de historiadora
e ativista, Beatriz Nascimento tornou-se professora, pesquisadora e poeta, trazendo para seus tex-

tos reflexões sobre as relações raciais e espaciais, de classe e de gênero, particularmente a respeito
da mulher negra das classes populares e médias, acrescentando sua experiência pessoal de filiação,
maternidade, irmandade, perdas e amor, e trazendo uma dimensão cultural e política.
Os ensaios continuam atuais ainda que tenham aspectos ou cenas datadas. Há poemas primorosos
e outros com rimas fáceis e imagens comuns. O trabalho com a linguagem parece pouco experimental
para o período, mas nota-se o pouco uso de termos como escravizada/o, negra/o, quilombo e a rara
evocação de nomes de orixás ou de lideranças antirracistas. Um outro fio condutor merece destaque: a
existência pela palavra, não como algo utilitário ou essencial, mas como uma procura incansável pelas
várias formas de nomear, tangenciar ou alcançar os corpos humanos e os corpos celestes invisibiliza-
dos pelas opressões e pelas dores que embotam o dizer, o falar, o descansar, o estar bem. Parafraseando
Alice Walker, é pela palavra que Beatriz Nascimento continua vivendo e vive.
Referências
BARRETO, Lima. Diário do Hospício e Cemitério dos Vivos. São Paulo, Cosac & Naif, 2010.
COSTA, Haroldo. Fala, Crioulo. Rio de Janeiro, Record, 1982.
GILROY, Paul. O Atlântico Negro: modernidade e dupla consciência. São Paulo, Ed. 34/Rio de Janeiro, Universidade Cân-
dido Mendes – Centro de Estudos Afro-Asiáticos, 2001.
GONZALEZ, Lélia. Racismo e sexismo na cultura brasileira. In: Silva, Luiz Antônio Machado et al. Ciências Sociais Hoje 2:
movimentos sociais urbanos, minorias étnicas e outros estudos. Brasília: Anpocs, 1983, p. 223-244.
A categoria político-cultural de Amefricanidade. In: Tempo Brasileiro. Rio de Janeiro, Nº. 92/93 (jan./jun.).
1988b, p. 69-82.
INCA, Princesa. La mujer-precipício. Barcelona, Libros del Silêncio, 2011.
LORDE, Audre. La hermana, la extranjera. Madrid: Horas y Horas, 2003.
Los diários del cáncer. Rosario: Hipólita Ediciones, 2008.

NASCIMENTO, Beatriz. Maria Beatriz Nascimento. Pesquisadora, 39 anos. In: COSTA, Haroldo. Fala, crioulo. Rio de
Janeiro, Record, 1982, p. 194-198.
JESUS, Carolina Maria de. Meu Estranho Diário. Org. José Carlos Sebe Bom Meihy e Robert M. Levine. São Paulo: Xamã,
1996.
. Diário de Bitita. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986.
Quarto de despejo. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1983, 10ª. Ed.
RATTS, Alex. Eu sou atlântica: sobre a trajetória de vida de Beatriz Nascimento. São Paulo: imprensa Oficial/Instituto
Kuanza, 2007.
RATTS, Alex & RIOS, Flávia. Lélia Gonzalez. São Paulo: Selo Negro, 2010.
WALKER, Alice. Vivendo pela palavra. São Paulo, Rocco, 1988.

Cabeça de Negra: a poesia atlântica
na construção da cena
Lucia Gato
I
dos de 1985: não sei se foi a coxia, o silêncio inquietante do entrar em cena, o abraço percussivo
do diretor Alceu Estevam que introduzia a música na peça Chico Rei, mas quando me foi revelado
o ofício ,aprendi a suspeitar de quando estou próxima de um chamado, ao qual não direi outra
coisa a não ser… Vamos lá!
Essa também foi a forma em que vi crescer todo o tecer inquietante da pesquisa de Alex Ratts
sobre Beatriz Nascimento resultando no livro “Eu sou Atlântica” e a partir de então, não pude
deixar de navegar no imenso mar de poesia que Beatriz concebeu, como quem concebe filhos e
personagens, misto de angústia-calma, surpresa-prazer, eu-outro.
Não é nada fácil estar entre a descoberta da sua semelhante, como nos ensina Elisa Lucinda, e
termos no outro extremo o jogo silencioso da invisibilidade que ainda nos cerca, enquanto mulheres
negras, na medida em que continuamos às voltas com o enredo que nos discrimina e não respeita
nossas especificidades em todos os campos.
Essa violência histórica que corrompe nossa força expressiva e propositiva e tenta neutralizar
nossas subjetividades tratando-nos como massa inócua, a ser modelada, pode, sim, ser superada, na
medida em que valorizemos nossos códigos de construção do saber, nossa ancestralidade e a forma
como compreendemos o mundo, o que conseqüentemente passa a implicar em novas formas de
intervenção. Assim ao ter contato com sua poesia, tive contato com o inquieto, que ali se apresenta.
Foi a resiliência, que emergia de suas linhas, que a princípio me arrebatou e, como se diz à moda
maranhense, “foi bem aí” que olhei nos olhos de Beatriz. Tive medo, e suspeitei ser difícil dizer da

potência que ela trazia não só no corpo de seu poema, mas nas entrelinhas, no subtexto, me tornei
cúmplice das suas horas de insônia e comprimidos; fiquei chorosa e não menos egoísta por não ter
encontrado em outro tempo, seu sorriso ou abraço, assim como seu deu com Lélia Gonzalez no
Recife do Encontro de Negros Norte-Nordeste, no ano de 1989.
Quando soube de sua partida, me senti só, revoltada, sobremaneira ultrajada e agredida pela cir-
cunstância, que, aliás, nos coloca em números ampliados quando falamos e se falamos de mulheres
vítimas de homicídios, ao mesmo tempo e de forma sórdida e paradoxal. Mas é importante também
que se diga: até a angústia muda seu foco quando percebemos que há mais a ser apresentado, para
além do drama. Essa forma de vivenciar as coisas aprendi no trabalho, no teatro amador.
Digo isso porque venho de um estímulo de direção onde Boal e Stanislavisk estavam na mesma
estante, sacudida pelo estrondo desobediente dos intrépidos Zé Celso Martinez e Plínio Marcos.
Nela estavam também os Cadernos Negros, o Sortilégio de Abdias do Nascimento (que admirado
desde sempre por meu pai era chamado de Senhor Abdias) e a posteriori o Entre Dentes (Drama
para negros em um ato) de Paulo Colina encaixou-se perfeitamente na mesma estante, para ser
revisitado.
Assim, insisto na ideia de que o processo criativo é animado e aparece em conivência com passos
de pertencimento e apropriação da identidade cultural.
Nesse burburinho, ouvi novamente nomes como o de Lélia e Beatriz, o que não me causou
estranheza. Venho da cidade dos Bailes Black dos anos 70, do circuito da Rua Direita passando
pelo Viaduto do Chá a caminho da Rua Barão de Itapetininga…
Afirmo, portanto, que na área do Baile onde passava a “circular”, também passavam jornais
do movimento negro ou textos articulados com ele, tratando de uma temática não permitida e
aproximada do que era taxado de subversivo, em anos que ainda eram de chumbo. Desta forma,
foi no passeio dos pretos da sextas paulistanas, no entremear da esquina e da palavra, que de início
encontrei Beatriz.

Provocações como estas, nos anos 80 das descobertas teatrais, também me tornaram voz na
fala das mulheres do movimento negro e posteriormente “corpo inteiro” na construção pra lá de
articulada do que entendo por movimento das mulheres negras.
Este movimento traz em seu escopo novas inquietações e discussões em todos os campos do arca
bolso histórico social e político brasileiro, questionando situações de exceção e preconceito passando
a reivindicar direitos como mulheres negras organizadas em grandes redes de articulação.
Depois do texto... o Ori!
Venho de uma militância, em parte parecida com o meu começo em teatro, na qual assistíamos e
discutíamos livros, vídeos e filmes sobre a causa negra. Foi assim que o filme Ori, chegou às minhas
mãos e apesar do meu contato distraído com a ficha técnica, desde o começo do filme suspeitei que
tudo em Ori era mulher, rota, movimento, trânsito: um convite ao desvendar, uma estratégia a ser
decodificada para encontrar o outro e reconhecer-se.
Aquela voz de mulher, para além da narrativa, a falar dos meus ancestrais, minha escola de
samba, meus pares em África e aqui, a falar do Atlântico, mas não daquele da memória náufraga e
negreira,mas das rotas que fortalecem o individual e o coletivo.
Vídeo e palavra me integravam àquela mulher inquieta, em seus lenços e pantalonas. Seu jeito de
contar e o sorriso grande me fizeram sentir vontade de dar a mão e abraçar... e como se não bastasse
havia também o silencio das vagas atlânticas apontado para o sal das palavras. No caminho... o
primeiro tropeço... diante do intenso poema chamado Beatriz.
Quando os poemas de Beatriz me foram apresentados tive a sensação de estar diante de um
mosaico com encaixe tênue onde a pesquisadora e militante têm por interface a poetisa. Enfim, a
materialização do Ori.

O ator Cacá Carvalho, na sua palestra no festival de Teatro em São Luis em 2012, observou que
quando percebemos determinadas possibilidades é como se estivéssemos prestes a mergulhar numa
piscina sem água sem o menor receio, prontas/os simplesmente para o que há de vir em termos do
fazer teatral. Assim, aceitei o desafio.
Digo isso porque vi uma mulher negra no Brasil dos anos 80 mostrar uma poesia intensa e despoja-
da onde a palavra aparecia com a força dos que resistem, dos que têm um propósito. Assim, coloquei
os sentidos em prontidão, à disposição dessa poesia dotada de força e ternura sem exposição gratuita
e, se me permitem, os maranhenses, uma poesia “de raiz”.
Desta forma, essa mulher colocada discute seu tempo, ao revelar épicos em meio ao contexto
urbano como em... Transgressão:
(…)
Houve uma guerra no Rio
Pra quem não soube um delírio
Produto de alucinação
Houve uma ação contra o morro
Armada e genocida
Que regou aquelas colinas
De sangue de baixo acima
(…)

Beatriz fala com quem conta histórias da oralidade, de suas raízes de mulher negra e nordestina
como em Insegurança:
(…)
(…)
Beatriz também se coloca identificada com o panorama afro-religioso como o que é visto no
poema Inusitado:
Antes tudo acontecesse como antes aconteceu
Não vindo como algo novo
Seduzindo o que não estava atento
Antes tudo acontecesse como o aviso do sinal
Atenção! Está prestes a se concretizar
E não como serpente silenciosa em seu silvar
(…)

E aproveita para fazer sua música se propagar em Absurdo:
De longe de muito longe ouço um toque de jazz
De longe de muito longe ouço acordes de paz
Ou ainda quando fala de inquietações e vulnerabilidades, tão presentes na seara das mulheres
negras, vítimas, ora da invisibilidade, ora da pressão imposta pela discriminação e preconceito,
expressa em Surto Final:
Meu médico não está
Com flores e coisas linda
Comigo como menina
Choro a zanga de menina
Que com fantasias fazia
A coisa acontecer
Num divagar fascinante
De rotas, sonhos e falas
Que comigo se fez crescer
Diante da poesia de Beatriz Nascimento, entre outras intenções, pretendo sempre levá-la aos
palcos pelo fio condutor da palavra e da ação, assim como também encontrar seu ruído e silêncio,
texto e subtexto, palavras e imagens, preferências e inquietações.

Percebo sua poesia com um argumento dramatúrgico ímpar tendo em vista a densidade que está
para além do verso, em íntima conexão com as redes de identificação cultural do povo negro, o que
nos estimula a trabalhar em teatro levando também em conta a ampliação da visibilidade da mulher
negra em movimento, com todo seu impulso criativo, em toda sua potência.

A iluminação poética de
Beatriz Nascimento
Christen A. Smith
A
s palavras da escritora Afro-Americana Audre Lorde (1984) inspiram minha reflexão sobre
Beatriz Nascimento: “Para as mulheres, então, a poesia não é um luxo. É uma necessidade
vital de nossa existência. Ela forma a qualidade da luz dentro do qual predicamos nossos
sonhos e esperanças para a sobrevivência e mudança, feita pela primeira vez para a linguagem, então
a ideia transformada em ação tangível” (p. 37). Para Beatriz Nascimento, poesia não era um luxo,
era iluminação — a qualidade de luz na qual ela examinou a vida, o afeto e o amor. Para as mulheres
negras da diáspora a poesia tem sido uma ferramenta de sobrevivência e imaginação. É o espaço
dentro qual nós refletimos sobre o mundo e imaginamos um mundo melhor – mais compassivo, mais
justo, mais ancestral. É através da poesia que descobrimos nossa memória coletiva e nosso poder
antigo. Nós escondíamos este poder nos nossos ventres. É um poder que trouxemos da África através
do navio negreiro. A poesia de Beatriz Nascimento é uma comunhão com esse legado: a história das
nossas negras-mães do presente, o passado, através da diáspora.
O tema desta reflexão é a memória coletiva e sua transmissão. Beatriz Nascimento deixou um cofre
simbólico de contribuições filosóficas em sua poesia. No entanto, precisamos lê-la não simplesmente
como uma contribuição artística, mas também como uma extensão da suas contribuições intelectuais.
De fato, para a mulher negra a poesia sempre foi uma meio de expressão teórica, além de ser uma ma-
neira de comunicar seu afeto.
Apesar de ter escrito poucos artigos e ter deixado apenas alguns trabalhos publicados, o le-
gado intelectual de Beatriz Nascimento é amplo e profundo. Suas teorias e reflexões são aportes

imprescindíveis. Suas teorizações sobre quilombo, o atlântico negro, o corpo negro e a experiência
da subjetividade negra nas Américas, são preciosas contribuições para a tradição intelectual negra
das Américas que apresentam a perspectiva única da mulher negra brasileira. Tradicionalmente,
tanto no Brasil quanto na diáspora Africana, enfatizamos as contribuições intelectuais dos homens
enquanto as teorias das mulheres permanecem invisíveis.
Beatriz Nascimento escreveu ensaios sobre várias questões, de racismo no Brasil até mulheres ne-
gras e o amor, e quilombos. Ao colocar sua biografia em diálogo com as outras fontes de informação,
podemos desenvolver uma compreensão multidimensional de quem foi Beatriz Nascimento e o que ela
significa para a tradição intelectual negra global. Ainda sabemos muito pouco sobre Nascimento e suas
contribuições. Muito do que sabemos é proveniente do trabalho de seu biógrafo Alex Ratts (2007).
Eu sou atlântica é o primeiro livro a narrar a vida de Beatriz Nascimento e republicar alguns de seus
ensaios. Além dessa biografia, outra importante fonte disponível é o longa-metragem que ela narrou e
é personagem, filme dirigido por Raquel Gerber, intitulado Ori. O filme permite-nos aprender o legado
intelectual de Beatriz Nascimento e sentir sua presença.
Esta coletânea de poesia é, portanto, uma contribuição significativa. Sua voz como uma poeta e
nos dá uma visão mais profunda de Beatriz Nascimento como intelectual e como pessoa. Ele tam-
bém aumenta o nosso conhecimento de sua autoria teórica e criativa. Este livro é uma contribuição
inestimável para a nossa memória coletiva acerca de Beatriz. É mais do que apenas uma coleção de
poemas, é uma janela para a sua vida, suas esperanças, seus sonhos e seu gênio.
Na vida das mulheres negras, a poesia é nossa introspecção ao mesmo tempo em que é nossa
contribuição teórica. Para apreciar a contribuição desta coletânea de poemas à nossa compreensão
das contribuições de Beatriz Nascimento, é preciso primeiro reconhecer o importante papel que
a poesia possui como um espaço liberatório para as mulheres negras. Tanto no Brasil quanto nas
Américas, as mulheres negras têm um forte legado como poetas. Antes da universidade e a formação

formal, tínhamos a poesia para guardar nossas idéias (LORDE, 1984, p. 36). A escritora Conceição
Evaristo refere isso nas suas reflexões sobre o jeito poético da sua mãe, que não sabia ler e nem
escrever, mas fazia poesia com seus gestos e seu jeito de ser. Para o povo negro, a poesia não é sim-
plesmente um modo de expressar emoções. Evaristo diz,
Para determinados povos, principalmente aqueles que foram colonizados, a poesia torna-se um
dos lugares de criação, de manutenção e difusão de memória, de identidade. Torna-se um lugar de
transgressão ao apresentar fatos e interpretações novas a uma história que antes só trazia a marca,
o selo do colonizador. (EVARISTO, 2000, p, 2).
Como observa Lorde, dentro da poesia da mulher negra, existe uma forma de comunicação não
verbal, sob linguagem, que carrega os nossos sentimentos e interpretações do mundo (LORDE,
1984, p. 83).
Em “A Corrida Pela Teoria” (The Race for Theory), Barbara Christian (1987) apresenta uma
crítica da europeização da teoria na crítica acadêmica. Sua reprovação é direcionada principalmente
para aqueles que, ao valorizar a filosofia ocidental, menosprezam as tradições e contribuições in-
telectuais negras e indígenas. Se ao se envolver com a produção intelectual criativa das mulheres
negras, sentimos constantemente a necessidade de minimizar essas experiências como expressões
culturais puras, em vez de espaços de políticas de produção de conhecimento que apresentam a sua
própria visão teórica, desvalorizamos a importância deste trabalho criativo. Reconhecendo a poesia
como uma contribuição teórica das mulheres negras, se nota o valor intelectual dessas contribuições
e desconstrói a ideia do negro folclórico, sincrônico e não-humano, que perpetua as dinâmicas de
opressão entre o Norte e o Sul. Como Christian escreve: “As pessoas não brancas sempre teori-
zaram, mas em formas muito diferentes da forma ocidental de lógica abstrata. E eu estou inclinada

a dizer que o nosso teorizar (e eu intencionalmente uso o verbo em vez do substantivo) é muitas
vezes em formas narrativas, nas histórias que criamos, em enigmas e provérbios, no jogo com a lin-
guagem, uma vez dinâmica ao invés de ideias fixas parecem estar mais ao nosso gosto. De que outra
forma temos conseguido sobreviver, com tal ânimo, o assalto em nossos corpos, instituições sociais,
países, nossa própria humanidade?” (CHRISTIAN, 1987, p. 52). A literatura negra tem sido nosso
refúgio para sobrevivência.
Sabemos das obras acadêmicas de Beatriz Nascimento, que uma das suas principais contribuições
teóricas foi sua teorização de quilombo. A prática de quilombo – fuga e resistência à escravidão e criação
de espaços autônomos − ocorreu nas Américas entre os africanos escravizados (PRICE, 1973). Dos
cimarrones do Panamá e do Peru, aos palenques de Cuba e aos maroons da Jamaica, os africanos
escravizados estabeleceram um padrão e uma prática de fuga e luta em resposta às injustiças da
escravidão. Os quilombos foram manifestações dessa tradição no Brasil, sendo Palmares o mais
famoso deles (GOMES, 2005). Beatriz Nascimento imaginou quilombo como espaço de memória.
Ela estava profundamente atenta às complexas políticas da história para os negros, e às formas
pelas quais as histórias dos povos negros foram apagadas em função da tendência de privilegiar
arquivos escritos em detrimento dos arquivos orais (NASCIMENTO, 1982). Em sua avaliação, a
memória está no centro de qualquer projeto que aborde o passado negro e sua importância social,
histórica e cultural. Neste sentido, acredito que a poesia era um espaço simbólico de quilombo para
Beatriz Nascimento. Ela defende uma noção mais ampla de quilombo, que vai além do conceito de
comunidades remanescentes, para sugerir que essas comunidades são territórios negros que a um só
tempo representam coletividades políticas, sociais, culturais e ancestrais. Para ela, os quilombos são
espaços negros autônomos de libertação definidos por sua continuidade histórica. No conceito de
Beatriz, “A continuidade seria a vida do homem – e dos homens – continuando aparentemente sem
clivagens, embora achatada pelos vários processos e formas de dominação, subordinação, dominância

e subserviência.” (NASCIMENTO, 1982, p. 110). A poesia é também um espaço de continuidade
histórica e territorialidade.
Um elemento-chave de sua definição de quilombo é a sua identificação do corpo negro como uma
metáfora para a zona de fuga. Quilombo é um espaço de fuga da opressão e um espaço potencial de
liberdade corporal, mental e espiritual. Suas teorias articulam uma relação simbólica entre quilombo
(como um modelo de libertação, conceito político, a realidade material e espaço histórico e cultural)
e territorialidade, corporalidade e subjetividade negra. O baile black, a escola de samba, o terreiro, as
comunidades remanescentes quilombolas, são espaços de liberdade para negros brasileiros que, como
os quilombos do período colonial, são definidas por transmigração, fuga e refúgio. A poesia também
é tal espaço.
A pesquisa empírica de Nascimento reconhece as realidades geográficas contemporâneas de
quilombo, mapeando as memórias de quilombolas através da etnografia dos arquivos. Ela conduziu
sua pesquisa empírica mais substantiva em três quilombos no estado de Minas Gerais na década
de 70. Estava convencida de que quilombos poderiam não só ser definidos como espaços “rema-
nescentes”. Ela teorizou a “favela” como um espaço de quilombo — provocando-nos a imaginar
o quão longe seu modelo de quilombo pode ir como modelo anti-estado. Voltando às palavras de
Evaristo, “viver a poesia em [circunstâncias de colonização e escravidão] de certa forma, é assegurar
o direito à fala, pois pela criação poética pode-se ocupar um lugar vazio apresentando uma contra
fala ao discurso oficial, ao discurso do poder.” Se a poesia era um espaço de quilombo para Beatriz
Nascimento, era também um espaço de fuga e libertação — um território negro político.
Outras poetas negras das Américas tiveram um imaginário similar. Ao discutir a obra da poetisa
canadense Dionne Brand, a geógrafa cultural Katherine McKittrick (2006) escreve: “humanidade é
sempre geógrafica - sangue, ossos, mãos, lábios, pulsos, esta é a sua terra, seu planeta, sua estrada,
seu mar” (p. ix-x). Ela continua a dizer: “ela me lembra que é a terra da pele… uma menina pode

legitimamente tomar posse de uma rua, ou uma cidade inteira, ainda que em termos diferentes do
que pode estar familiarizado com... existe um terreno através do qual diferentes histórias geográfi-
cas podem ser ditas” (p. ix-x). McKittrick fala explicitamente sobre as geografias alternativas consti-
tuídas pelas experiências das mulheres negras da diáspora. Suas idéias nos conduzem a considerar os
caminhos que a vida imaginativa e material de mulheres negras desestabilizam a noção predominante
do corpo negro como um espaço sem geografia e lembrar que o espaço não é dado, mas produzido. A
leitura de McKittrick acerca de Dionne Brand e da relação entre espaço, lugar e subjetividade feminina
negra ecoa as idéias de Beatriz Nascimento sobre quilombo e o espírito da sua poesia.
Ao longo do filme Ori que Beatriz Nascimento realizou junto com a cineasta Raquel Gerber,
ouvimos a voz de Beatriz em sua tonalidade poética. Sua narração incorpora reflexões sobre
quilombos e seus significados políticos, sociais e culturais para a diáspora negra. Ela alterna
entre o eu-filosófico e a reflexão pessoal — a dor e o prazer da memória. Sua imagem também
aparece no filme, permitindo-nos vê-la como militante fervorosa do movimento negro, argu-
mentando veementemente em prol da descolonização do conhecimento e do sistema universi-
tário brasileiro na Universidade de São Paulo. Também podemos vê-la em casa como pessoa
calma e reflexiva, que poeticamente pensa sobre o que significa ser negra no Brasil.
Em Ori Beatriz descreve o quilombo como espaço de libertação localizado no corpo negro. Este
princípio é baseado no conceito do povo Ioruba de Ori (cabeça) no Candomblé da nação Ketu. Ori
mostra seguidores religiosos em um estado de transe. Estes momentos são estados de libertação do
ser. O estado de transe ou receber uma entidade espiritual é um espaço de quilombo. Assim, a poesia
também é uma experiência religiosa. O documento principal da transmigração é o corpo (RATTS,

2007, p.68). O corpo é também, de igual modo, o espaço de memória. É a extensão dos limites,
misturando-se com a paisagem. O corpo é poesia e a territorialização da memória. A poesia é um
veículo para a transmissão da memória coletiva. Evaristo nota que,
(…) A palavra poética é um modo de narração do mundo. Não só de narração, mas talvez, antes de
tudo, de revelação do utópico desejo de construir um outro mundo. Pela poesia, inscreve-se, então,
o que o mundo poderia ser. E, ao almejar um mundo outro, a poesia revela o seu descontentamento
com uma ordem previamente estabelecida (EVARISTO, 2000, p. 2).
A mulher negra é e sempre foi precariamente colocada dentro do estado-nação nas Américas.
Por conta disso, a mulher negra vem contando com a memória coletiva e sua transmissão a fim de
articular-se como sujeito político. A poesia de Beatriz Nascimento, tal como seus ensaios e publicações
acadêmicos, nos impulsiona a repensar a política de memória negra na América Latina, imaginando
memória política como a que está tanto à terra e desterritorializada para os brasileiros negros. Os
negros em toda a América Latina constroem sua subjetividade através de memórias diaspóricas coleti-
vas de “home” (ancestralidade, África, espaço autônomo, auto-determinação). Esses imaginários ligam
nossos corpos com corpos de outras pessoas negras em toda a Circum-Atlantic. Esta memória coletiva é
menos uma questão de fato ou ficção. Antes de ser a produção afetiva, é também a produção de comu-
nidade política e identidade.
A morte precoce de Beatriz Nascimento deixou-nos suspensos no eco de sua voz poética. Ela
deixou sua alegria, a sua dor, suas esperanças e seus sonhos em sua poesia. Mas também deixou sua
complexidade, sua vontade de resistir ao racismo e opressão, e sua ancestralidade. Em seu ensaio,
“Tranformação do Silêncio” (“Transformation of Silence”), Audre Lorde (1984) também nos lembra
que “a transformação de silêncio em linguagem e ação é um ato de autorrevelação que parece sempre

cheio de perigos... [ainda] que a visibilidade que nos torna mais vulneráveis é que é também a fonte
de nossa maior força.” (p. 42). A poesia de Beatriz Nascimento era sua força maior. Esta coletânea
da poesia de Beatriz Nascimento mais uma vez prova que ela é uma das intelectuais negras mais
importantes do nosso tempo.
Referências
CHRISTIAN, Barbara. The race for theory. Cultural Critique (1987): 51-63. ..............
EVARISTO, Conceição. Literatura negra: uma voz quilombola na literatura brasileira. Disponível em: bibliotecavirtual.
clacso.org.ar/ar/libros/aladaa/evaris.rtf.
GOMES, Flávio dos Santos. Palmares: escravidão e liberdade no Atlântico Sul.São Paulo: Contexto, 2005.
LORDE, Audre. Sister Outsider. Freedom, The Crossing Press, 1984.
MCKITTRICK, Katherine. Demonic Grounds: Black women and the cartographies of struggle. Minneapolis, University
of Minnesota Press, 2006.
NASCIMENTO, Maria Beatriz. Kilombo e memória comunitária: um estudo de caso. Estudos Afro-Asiáticos, vol. 6, n. 7,
1982, p. 259-265.
PRICE, Richard. Maroon Societies: Rebel Slave Communities in the Americas.Garden City: Anchor Press, 1973.
RATTS, Alex. Eu sou atlântica: sobre a trajetória de vida de Beatriz Nascimento. São Paulo: imprensa Oficial/Instituto Kuanza,
2007.

Citações, expressões e outras referências
Sobre os Poemas:
Sonho – Apêndice não publicado ao artigo “A mulher negra e o amor”.
O inesperado aconteça – “apareça como a luz / Do sol batendo na porta do meu lar”… Versos
de Luz do Sol, composição de Carlos Pinto e Wally Salomão, gravada por Gal Costa no disco Fatal
– Gal a todo vapor em 1971
Transgressão – Poema escrito em setembro de 1987 no período em que houve uma grande ação
policial no Morro Dona Marta, situado em Botafogo, na Zona Sul, onde Beatriz residia.
Legbá – Referência ao orixá Exu. O poema inicia dedicado ele e segue voltado para Oxumaré, cuja
saudação abrasileirada é Arroboboi!. “Sursum corda”: expressão latina utilizada antigamente nas
missas católicas e quer dizer “corações ao alto”.
Jaga ou Imbangala – povo do qual provinham alguns dos principais formadores da instituição
militar denominada quilombo no antigo reino do Congo e vizinhos em meados do século XVII
Razzia – ataque a território inimigo; pode ser seguido de saque.
Aeroporto – “Como John in “just a jealous / Guy”, no cry…” Referência à canção Just a jealous
guy de John Lennon, gravada no disco Imagine de 1971, expressão que pode ser traduzida por
“apenas um rapaz ciumento”.
Mídia I - “Ah! Cidade / Sinto calor, sinto frio / Nor-destino do Brasil / Vivo entre São Paulo e Rio
/ Porque não posso chorar”. Trecho de Épico, canção de Caetano Veloso, gravada no disco Araçá
Azul de 1972.
Alex Ratts/pesquisa

Autoras e autores
Alex Ratts – Antropólogo, geógrafo e poeta. Estuda e escreve acerca de raça, etnia, gênero, sexu-
alidade e espaço. Autor de Eu sou atlântica: sobre a trajetória de vida de Beatriz Nascimento (São
Paulo, Imprensa Oficial/Instituto Kuanza, 2007) e co-autor com Flávia Rios de Lélia Gonzalez (São
Paulo, Selo Negro, 2010).
Arnaldo Xavier (1948-2004) – Poeta e teatrólogo, autor de Boleros Pretos, A Roza da Recvsa,
Ludlud e Manual de Sobrevivência do Negro no Brasil (ilustrado pelo chargista Maurício Pestana).
Participou de várias coletâneas poéticas.
Beatriz Nascimento (1942-1995) – Historiadora, ativista, poeta. Pesquisadora de temas como

quilombos, relações raciais e culturas negras. Co-autora com Helena Theodoro Lopes e José Jorge
Siqueira de Negro e cultura no Brasil: pequena enciclopédia da cultura brasileira. (Rio de Janeiro,
UNIBRADE/UNESCO, 1987).
Bethania Gomes – Bailarina, professora de dança e diretora. Trabalhou em projetos de diversas

empresas, a exemplo de Complexions, Mark Foreigner Project, Ballet Copenhagen International,
Dansendents e Dance Theatre of Harlem, onde se tornou a principal bailarina e excursionou para
África do Sul, Austrália, China e grande parte da Europa.
Christen A Smith – Antropóloga social e cultural, professora da Universidade do Texas em Austin, com
pesquisas na área de performance, corpo, raça e violência desenvolvidas no Brasil e América Latina.

Conceição Evaristo – Romancista, ensaísta e poeta. Graduada (UFRJ), mestre (PUC-Rio) e douto-
ra em Letras (Literatura Comparada) (UFF). Autora dos romances “Ponciá Vicêncio” e “Becos da
Memória”; Antologia poética “Poemas da recordação e outros movimentos” e Antologia de Contos
“Insubmissas lágrimas de mulheres”.
Iléa Ferraz – Ilustradora, atriz e diretora com experiência em teatro, novelas e filmes. Participou
de apresentações de espetáculos na Europa e em Angola. Ilustrou o livro infanto-juvenil Chica da
Silva, a mulher que inventou o mar . Atuou, dentre outros, nas peças Os Negros (Jean Genet),
Doroteia (Nelson Rodrigues), Hamlet é Negro (adaptação da obra de William Shakespeare) e
Besouro Cordão de Ouro (Paulo César Pinheiro).
Lúcia Gato – Atriz, ativista do Grupo de Mulheres Negras Mãe Andresa, paulistana radicada em
São Luís do Maranhão. Protagoniza a montagem do monólogo Eu sou Atlântica baseada na poesia
de Beatriz Nascimento. É também professora da rede pública do Estado do Maranhão e Especialista
em Saúde da Mulher Negra (UFMA).

site: www.ogumstoques.com
email: [email protected]

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Todas (as)

Alex Ratts (Org.)

Todas (as) distâncias 1

2 Todas (as) distâncias

Alex Ratts (Org.)

Todas (as) distâncias 5

O35 Todas (as) distâncias: poemas, aforismos e ensaios de

1. Literatura brasileira - Escritora Negra. Nascimento, Beatriz

6 Todas (as) distâncias

8 Todas (as) distâncias

Todas (as) distâncias 9

Poemas – Parte 1 – Próxima, primordial

Poemas – Parte 2 – Mítica, histórica

10 Todas (as) distâncias

Poemas – Parte 3 – Existencial, cósmica

I (Fazem-me lembrar relíquias...)

Várzea das Flores

Todas (as) distâncias 11

Beafricanção – Arnaldo Xavier

12 Todas (as) distâncias

A noite não adormece A noite não adormece

14 Todas (as) distâncias

de Eu sou Atlântica no Cine Afro Carioca de Cinema situado na Lapa, cultivamos

uma amizade–irmandade e temos tratado da vontade de trazer à tona os trabalhos

encontramos em outubro de 2014.

de Oliveira Silveira e outros(as) poetas.

Todas (as) distâncias 15

Maria Beatriz Nascimento (Rio, 1986)

16 Todas (as) distâncias

Todas (as) distâncias 17

18 Todas (as) distâncias

Todas (as) distâncias 19

20 Todas (as) distâncias

22 Todas (as) distâncias

Nasci segura em rede esticada

Todas (as) distâncias 23

Betha, alfa do meu existir

24 Todas (as) distâncias

Deus a ti me dirijo A derrocada da “ordem”

Todas (as) distâncias 25

Pensava em mim como Em mar sereno

26 Todas (as) distâncias

Todas (as) distâncias 27

28 Todas (as) distâncias

Meu puro âmbar Ânsia do meu peito

Corpo lindo em mente sadia,

Todas (as) distâncias 29

e a Isabel Nascimento, Regina Timbó e Marlene Cunha, 1989]

Seu nome era dor E que se expõe dia-a-dia

30 Todas (as) distâncias

Lembrando Búzios Provocou receios de não ser exato

E assim... “apareça como a luz

Todas (as) distâncias 31

Feliz com a natureza Alegria de estar sentada na terra

32 Todas (as) distâncias

Fico parada Há sol, há luz, há mar

Todas (as) distâncias 33

34 Todas (as) distâncias

Origem e retorno Encontra-se sua antítese