HISTÓRICO

O Candomblé é uma religião originária da África, trazida ao Brasil pelos negros escravizados na época
da colonização brasileira. A presença das religiões africanas é uma conseqüência imprevista do tráfico
dos escravos, que determinou a afluência de cativos Gegês e Nagôs (Daomeanos e Yorubás), trazidos
da Costa dita dos Escravos e desembarcados, principalmente, na Bahia e em Pernambuco.
A extraordinária resistência oposta pelas religiões africanas às formas de alienação e de extermínio
haveria de surpreender. A religião foi tolerada porque os senhores julgavam as danças e os batuques
simples divertimentos de negros nostálgicos, úteis para que eles guardassem a lembrança de suas
origens diversas e de seus sentimentos de aversão recíproca.
O Candomblé se difundiu no Brasil no século passado, com a migração de africanos como escravos
para os senhores de terra. A população escrava no Brasil consistia quase totalmente de negros de
Angola. No momento da chegada dos nagôs, um século e meio de escravidão havia passado,
distribalizando o negro e apagando seus costumes, crenças e sua língua nacional. Mas o elemento
africano, resistiu e criou uma forma de cultuar seus deuses através do sincretismo com os santos
católicos.
Mesmo levando em conta a pressão social e religiosa, era relativamente fácil para os escravos, na
sonolência geral, reinstalar na Bahia as crenças e práticas religiosas que trouxera da África, pois, a
igreja católica estava cansada do esforço despendido na criação de irmandades de negros como
tentativa de anular toda sua cultura, mas todos os meses novas levas de escravos, adeptos ao culto
aos Orixás, desembarcavam na Bahia.
Por volta de 1830 três negras conseguiram fundar o primeiro templo de sua religião na Bahia,
conhecida como Ylê Yá Nassó, casa da mãe Nassó. (Nassó, seria o título de princesa de uma cidade
natal da costa da África). Esta seria a primeira a resistir às opressões católicas, desta casa se originam
mais três que sobrevivem até hoje e que fazem parte do grande Candomblé da Bahia, sendo elas: O
Engenho velho ou Casa Branca, Gantóis, cuja ilustre dirigente foi mãe menininha do gantóis (falecida
em 1986) e do Alaketu.
Os Candomblés se diversificaram desde 1830, a medida que a religião dos nagôs se firmava, primeiro
entre os escravos e for fim, no seio do povo. Hoje há quatro tipos de Candomblé ou Candomblé de
quatro nações: Kêtu (povo nagô), Jêje (povo nagô, mas obedientes a uma outra cultura), Angolacongo
(povo bantu, este culto é mais abrasileirado) e de caboclo (cultuam mais os caboclos, mistura-se
com a Umbanda).
O Candomblé baseia-se no culto aos Orixás, deuses oriundas das quatro forças da natureza: Terra,
Fogo, Água e Ar. Os Orixás são, portanto, forças energéticas, desprovidas de um corpo material. Sua
manifestação básica para os seres humanos se dá por meio da incorporação. O ser escolhido pelo
orixá, um dos seus descendentes, é chamado de elegum, aquele que tem o privilégio de ser montado
por ele. Torna-se o veículo que permite ao orixá voltar à Terra para saudar e receber as provas de
respeito de seus descendentes que o evocaram. Cada orixá tem as suas cores, que vibram em seu
elemento visto que são energias da natureza, seus animais, suas comidas, seus toques (cânticos), suas
saudações, suas insígnias, as suas preferências e suas antipatias, e aí daquele que devendo obediência
os irrita.
A síntese de todo o processo seria a busca de um equilíbrio energético entre os seres materiais
habitantes da Terra e a energia dos seres que habitam o orum, o suprareal (que tanto poderia
localizar-se no céu - como na tradição cristã - como no interior da Terra, ou ainda numa dimensão
estranha a essas duas, de acordo com diferentes visões apresentadas por nações e tribos diferentes).
Cada ser humano teria um orixá protetor, ao entrar em contato com ele por intermédio dos rituais,
estaria cumprindo uma série de obrigações. Em troca, obteria um maior poder sobre suas próprias
reservas energéticas, dessa forma teria mais equilíbrio.
Cada pessoa tem dois Orixás. Um deles mantém o status de principal, é chamado de orixá de cabeça,
que faz seu filho revelar suas próprias características de maneira marcada. O segundo orixá, ou ajuntó,
apesar de distinção hierárquica, tem uma revelação de poder muito forte e marca seu filho, mas de
maneira mais sutil. Um seria a personalidade mais visível exteriormente, assim como o corpo de cada
pessoa, enquanto o outro seria a face oculta de sua personalidade, menos visível aos que conhecem a
pessoa superficialmente, e às potencialidades físicas menos aparentes.
Como qualquer outra religião do mundo, o Candomblé possui cerimoniais específicos para seus adeptos
porém, esses ritos mostram singularidades especialíssimas, como a leitura de búzios (um primeiro e
ocular contato com os Orixás), a preparação e entrega de alimentos para cada uma das entidades ou
as complexas e prolongadas iniciações dos filhos-de-santo. Através da observância desses
procedimentos é que o Candomblé religa os humanos aos seres astrais, proporcionando àqueles o
equilíbrio desejado na existência.
O CANDOMBLÉ a uma estrutura de culto às forças da natureza, a um hino à vida como Eterno
Movimento, que se manifesta nas danças, nas cores dos ORIXÁS, nos alimentos sacramentais. Ritual
comunitário de cantos, danças e alimentos sagrados na sua forma pública, o Candomblé é
sacramentado pelo Pai ou Mãe de Santo, pelos Filhos de Santo, pelos tocadores de atabaque (OGAN),
que entoam os cantos sagrados possibilitando a vinda do ORIXÁ, com a participação da comunidade
dos mais velhos às criancinhas. Todos cantam e saúdam os ORIXÁS, executam a dança sagrada, num
hino à Alegria, Amor e Partilha.
O CANDOMBLÉ se expressa nos terreiros ou roças, onde se cultuam os ORIXÁS e os ancestrais
ilustres. O terreiro contém dois espaços, com características e funções diferentes: (a) um espaço
urbano, construído, onde se dá a dança; (b) um espaço virgem (árvores e uma fonte, equivalentes à
floresta africana), que é considerado sagrado.
O chefe supremo do terreiro é o BABALORIXIÁ ou IYALORIXÁ (pai ou mãe que possuem o
ORIXÁ). Eles são detentores de um poder sobrenatural - o AXÉ, a força propulsora de todo Universo. O
AXÉ impulsiona a prática sagrada que, por sua vez, realimenta o AXÉ, pondo todo sistema em
movimento. O AXÉ sendo principio e força é neutro. Transmite-se, aplica-se e combina-se aos
elementos naturais, que contam e expressam o AXÉ do terreiro, que pode ser: (a) o AXÉ de cada
ORIXÁ, realimentado através das oferendas e da ação ritual; (b) o AXÉ de cada membro do terreiro,
somado ao do seu ORIXÁ, recebido na iniciação, mais o AXÉ do seu destino individual (ODU) e o
herdado dos próprios ancestrais; (c) o AXÉ dos antepassados ilustres.
O AXÉ como força pode diminuir ou aumentar dependendo da prática litúrgica e rigorosa
observância dos deveres e obrigações. A força do AXÉ é contida e transmitida através de elementos
representativos do reino vegetal, animal e mineral (oferendas) e podem ser agrupados em três
categorias: (a) sangue vermelho do reino animal (sangue), vegetal (azeite de dendê) e mineral
(cobre); (b) sangue branco do reino animal (sêmen, a saliva), vegetal (seiva), mineral (giz); (c)
sangue preto do reino animal (cinzas de animais), vegetal (sumo escuro de certos vegetais) e mineral
(carvão, ferro). Estes três tipos de sangue, por onde veicula o AXÉ, com sua coloração, vai determinar
a fundamental importância da cor no culto. Resumindo: o AXÉ é, portanto, um poder que se recebe,
partilha-se e distribuí-se através da prática ritual, da experiência mística e iniciática, conceitos e
elementos simbólicos servindo de veículo. É a força do AXÉ que permite que o ORIXÁ venha e realizese.
A existência transcorre em dois planos: o AIYE (mundo, habitação do homem) e o ORUN (além,
habitação dos ORIXÁS, mundo paralelo ao mundo real, que coexiste com todos os conteúdos deste).
Cada indivíduo, árvore, animal, cidade etc, possui um duplo espiritual e abstrato no ORUN. Os mitos
revelam que, em épocas remotas, o AIYÉ e o ORUN estavam ligados, e os homens podiam ir e vir
livremente de um local a outro. Houve, porém, a violação de uma interdição e a conseqüente
separação e o desdobramento da existência. Um mito da criação nos conta que nos primórdios, nada
existia além do ar. Quando OLORUN começou a respirar, uma parte do ar transformou-se em massa de
água, originando ORIXALÁ - o grande ORIXÄ FUNFUN do branco. O ar e as águas moveram-se
conjuntamente e uma parte deles transformou-se em bolha ou montículo uma matéria dotada de forma
- um rochedo avermelhado e lamacento. OLORUN soprou vida sobre ele e com seu hálito deu a vida a
EXU, o primeiro nascido, o procriado, o primogênito do Universo.
OLORUN abrange todo espaço e detém três poderes que regulam e mantém ativos a existência
e o Universo: IWÁ, que permite ao Universo genérico o ar, a respiração; AXÉ, que permite a existência
advir dinâmica; ABÁ, que outorga propósito e dá direção. Ou como diz o poeta Moraes Moreira em
"Pensamento Ioruba": Para tudo ser tem que ter IWA. Para vir a ser tem que ter AXÉ. Para o sempre
ser tem que ter ABÁ
Ao combinar esses três poderes de forma específica, OLORUN transmite-os aos IRUNMALÉ,
entidades divinas que remontam aos primórdios de universo, encarregados de mantê-las nas diferentes
esferas de seu domínio. Os IRUNMALÉ seriam em número de seiscentos, quatrocentos da direita (os
ORIXÁS, detentores dos poderes masculinos) e duzentos da esquerda (os EBORAS, detentores dos
poderes femininos). Os ORIXÁS são massas de movimentos lentos, serenos, de idade imemorial. Estão
dotados de um grande equilíbrio que controlam as relações do que nasce, do que morre, do que é
dado, do que deve ser resolvido. São associados à Justiça e ao equilíbrio, principio regulador dos
fenômenos cósmicos, sociais e individuais.
Vimos que quando OLORUN começou a respirar, gerou ORIXALÁ e EXU, o procriado. Na
qualidade de procriado, EXU não pode ser isolado nem classificado em qualquer categoria.
DIFERENÇA ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA
É necessário elucidar a diferença entre Candomblé e Umbanda, pois a frase mais comum que
ouvimos de pessoas leigas no assunto é: eu achava que tudo era a mesma "coisa". O primeiro ponto
sobre a diferença entre Candomblé e Umbanda, é que: não há semelhança entre os dois. A começar
pelas origens, o Candomblé é uma religião africana que existe desde os tempos mais remotos daquele
continente, que é o berço da terra. De uma forma
básica, no Candomblé não existem "incorporações" de espíritos, pois os orixás de quem sentimos força
e vibrações, são energias puras da natureza, que não passaram pela vida, ou seja, não são
"entidades", mas elementais puros da natureza, criados por Olorún. No Candomblé a consulta é feita
através da leitura esotérico/divinatória do jogo de búzios (no Brasil) - forma de leitura exclusiva do
povo candomblecista - e o tratamento para cada caso, é feito com elementos da natureza, oriundos
dos reinos vegetal, animal e mineral, através de ebós (oferendas), Orôs (rezas) e rituais africanos.
A Umbanda por sua vez - sem qualquer demérito a quem a pratica,
pois se levada de uma forma séria e consciente tem seu mérito, valor e aplicação -, é uma religião
brasileira, que advém do sincretismo católico-fetichista, necessário em uma época de grande repressão
das religiões africanas, em que era proibido o culto dos orixás na sua forma de origem. A partir desta
premissa, a Umbanda começou a tomar corpo, com algum conhecimento de alguns africanos no trato
com seus ancestrais, onde se fazia a "incorporação" de algum ente falecido, por um elégún por motivos
familiares. Na Umbanda por sua vez, a consulta é feita através de um médium "incorporado" , e os
"trabalhos" pelo espírito ali incorporado com seus elementos rituais. A umbanda é deste século, e
utiliza os orixás do Candomblé, sob outra forma e outro aspecto. Qualquer incorporação, deste gênero,
que se fale com as pessoas, beba ou fume em público, não é Candomblé, é umbanda; a única
manifestação "semelhante" no Candomblé é a figura do Erè, que, assim como o orixá, é um elemental
da natureza, com uma conduta infantilizada, e que nunca passou pela vida, portanto não é um egun
(espírito de morto). Ele tem função específica, e uma delas é se comunicar pelo orixá, justamente pelo
fato de que ele não fala. Assim, nos referimos como "estado de erê".