̣ Ò

Ẹgbé ̣ run Àbíkú

Farei esse comentário aqui, pois se trata de um assunto que pode aparecer na mesa do
jogo, e ai, a Ìyálórìṣà ou Bàbálórìṣà tem que está preparado para analisar e ver a melhor
forma de lidar com esse intervalo.
Tratar a questão do tempo implica em considerar a realidade da finitude humana. O que
tem valor não é o tempo de vida em si, e sim o que realizamos durante o determinado tempo
de vida. E ao tratarmos de Orì em sua relação com o tempo (destino) é importante considerar o
conceito de Àbíkú.
Àbíkú são aqueles que nascem e morrem novamanete ou seja, tipo de espírito que
encarna em pessoas especiais, são aqueles que nascem para morre e retornar outras vezes.
A = Nós, Bí = Gerar, dar nascimento, KÚ = Morrer - (Nós Nascemos para Morre), é o
fenômeno espiritual que aflige a todas as pessoas em especiais crianças ou jovens que
morrem antes de seus pais, antes de cumprir o seu tempo. Existem dois tipos de Àbíkú:
1º - Àbíkú – Ọmọdé, designando crianças.
2º - Àbíkú – Àgbà, referindo-se a jovens ou adultos.
Todos nos nascemos e morreremos um dia, então, é assim, nascemos e morremos mais
isso não significa que somos todos Àbíkú, esses espíritos vivem em uma sociedade no Ọ̀run.
Contam que a primeira vez que os Àbíkú vieram para a terra eles pararam na
encruzilhada que une o Ọ̀run ao Àiyé conhecida com, Ìkóríta mé ̣ta, todos ali reunidos e vários
pactos foram feitos, isso definindo o momento particular do retorno de cada um ao Ọ̀run como
determinado ficaria:
1º - Alguns voltariam quando vissem pela primeira vez o rosto da sua mãe.
2º - Alguns quando se casassem.
3º - Alguns voltariam quando completassem determinado tempo de vida.
4º - Alguns voltariam quando tivessem o primeiro filho, e assim por diante.
5º - Alguns assumiram o compromisso de que nem nasceriam.
6º - Um outro, que retornaria ao céu, quando seus pais concebessem um novo filho.
7º - Um outro, não esperaria mais do que o dia em que começasse a andar.
8º - Outro quando ele começasse a se arrastar pelo chão.
9º - Outro quando começasse a ter dentes ou ficar em pé.
Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do céu para o mundo sem jamais permanecer
aqui por muito tempo, para grande desespero de seus pais, desejos de ter os filhos vivos.
Então, pensando aqui comigo, e o carinho de seus pais, familiares e amigos, o amor que
recebessem os presentes não seriam isso capaz de retê-los, de mantê-los na terra. Esse pacto
deveria ser cumprido e os seus companheiros no Ọ̀run mantinham-se atentos e presentes na
sua vida, interagindo no seu dia a dia, para que eles não se esquecessem do seu retorno ao
Ọ̀run tão logo o momento pactuado ocorresse.
Se uma mulher, em país Yorubá dá à luz a uma série de crianças natimortos ou mortas
em baixa idade, a tradição reza que não se trata da vinda ao mundo de várias crianças
diferentes, mas de diversas aparições do mesmo ser, para eles, maléfico chamado Àbíkú
(nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve momento, e para voltar ao país dos
mortos no Ọ̀run várias vezes.
O povo Yorubá acredita que a ação do Àbíkú ocorre por determinação do destino da
mãe, ou por força de magia/feitiçaria, ou por condições acidentais, e assim eles se aproveitam
de todas as oportunidades para descerem do céu para terra, para encarnarem
temporariamente no ventre de alguma mulher desprevenida, ingênua que passe por lugares
solitários onde eles geralmente constumavam viver, pois a aquisição descuidada de um espírito
Àbíkú por uma mulher grávida que não tenha tomado os necessários cuidados para evitar isso,
e tal fato existe na crença Yorubá, de que uma mulher grávida ao passar por determinados
locais em que os Àbíkú se estabelecem e se não estiver devidamente protegida, pode ver-se
invadida por esse espírito e tornar-se sujeita à gravidez de um Àbíkú. Por isso cuidados
especiais são tomados pelas mulheres tão logo tenham consciência do estado de gravidez tais
como: Sacrifícios, Oferendas, Rezas e Borí são feitas também com o objetivo de evitar que
uma mulher tenha filhos Àbíkú ou que, grávida venha a ser invadida por um deles.
Existem vários motivos não muito difíceis de entender. As mortes destas crianças
geralmente foram mortes violentas, acidentes com mutilações ou comprometimentos de
órgãos. Encaixam-se nesse grupo os que foram vítimas de homicídios, principalmente com
requintes de crueldades. Crianças vitimas de abortos, crianças abusadas fisicamente e
mentalmente.
Como dissemos, muitas dessas crianças foram rejeitadas em outras ocasiões, sofreram
com abortos provocados, atrocidades das mais diversas e reconhecendo as futuras mães, pais
e parentes e até mesmo nos seus irmãos elementos que criaram problemas no passado
tentam de alguma forma vingarem-se.
Muitas vezes a mesma criança organiza seu nascimento várias vezes, deixando o corpo
inerte em seguida, outros não chegam a nascer e ou quando nascem e ficam alguns meses,
partem para o Ọ̀run.
Uma outra observação e a ocorrência de Àbíkú em mães que se repete em histórico
familiar, que podemos reconhecer procurando em seus antecedentes. Ou seja, podemos
procurar nos antecedentes familiares da mãe para constatar, invariavelmente, que este Àbíkú
vem se fazendo presente na família, geração após geração, em linha direta ou não.
Os Àbíkú tem influência na família, são poderosos manipuladores, videntes, espíritos
envelhecidos, atitudes de adulto, etc. A energia de um Àbíkú pode rondar uma gravidez,
muitos rompimentos e perdas de bebês estão relacionadas, porém, não se pode confundir falta
de cuidados e tratamento adequado na gravidez com Àbíkú. Quando o zelador observa
através do jogo a presença de Àbíkú, o tratamento começa no ventre da mãe com as
obrigações necessárias e ẹbọ, através de Odù, Ọ̀ṣun, Orí, Èṣù, Egungun, Ọ̀ṣàlá e outros
Òrìṣà que por ventura apareçam no jogo auxiliando.
Nos Ìtàn e Ẹsẹ seja ele Odù Ifá ou Ẹé ̣rìndínlógún nos dizem que oferendas feitas com
conhecimento do assunto são capazes de reter no mundo esses Àbíkú e de lhes fazer
esquecer suas promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas idas e vindas constantes
entre o céu e a terra, porque, uma vez que o tempo marcado para sua volta já tenha passado,
seus companheiros se arriscam a perder o poder sobre eles.
A regra é, vir à Terra (encarnar) mas viver apenas por um curto período. Sabe-se que
antes de encarnar o espírito se compromete com a comunidade dos Àbíkú, à qual pertence, de
voltar o mais rápido possível, estabelecendo inclusive, data e hora.
Contudo, esses pactos podem ser quebrados por intermédio do Sacerdote, que por meio
do jogo, averigua como proceder para fazer com que essas crianças permaneçam o maior
tempo possível aqui no Àiyé.
Toda a nossa religião está fundamentada nos Ìtàn e Ẹsẹ de Ifá, abaixo, transcrevemos
um Ìtàn que ilustramos a importância das oferendas para que os Àbíkú permaneçam no Àiyé e
não voltem ao Ẹgbé ̣ Ọ̀run Àbíkú.
 Ìtàn Ìròsùn-Ògbe
Oferendas podem reter abíku no mundo.

A dificuldade atinge repentinamente alguém;

Ifá é consultado para llere que é o filho de Obìnirin Àbàtà (mulher pântano).
llere diz que vai ao mundo.
Diz que se ele chegar ao mundo toda a comida que lhe derem ele não a comerá.
Ele diz, que esta dádiva ele a comerá no céu
Diz que, todas as coisas que quiserem lhe dar ele não as aceitará.
Ele diz, (estes presentes) no céu ele os aceitará.
Diz que não há coisas que o possam reter quando ele chegar no mundo.
Esta criança é capaz de não morrer assim?
Ha! Dizem, eles (os pais) farão uma oferenda, ele não vai morrer.
Eles dizem, a menos que eles não tenham um vaso novo.
Eles dizem que eles tenham todas as coisas que a boca come.
Que eles tenham um tecido vermelho, que ele tenha uma tampa de panela, osùn, sabão e
esponja.
Eles dizem quando eles tiverem oferecido tudo isso que o colocarão rio abaixo.
Eles dizem que lá estão seus companheiros que o vão chamar e matar, é lá que eles vão ficar.
Quando eles tiverem prontos, trarão as coisas para oferecer
Quando eles trouxerem estas oferendas, seus companheiros o esperarão e não o verão chegar
Eles irão ao local pantanoso, no lugar onde se reúnem para se dizer adeus.
Eles começarão a chamá-lo...llere Ô! llere Ô!
Para que eles lhe responda.
Ele diz, assim os Bàbáláwos disseram.
A dificuldade encontra alguém de repente, a desgraça cai sobre alguém.
Ifá é consultado para llere.
Que é filho de Obìnirin Àbàtà.
Ele diz, quem chama Ilere.
Ele tem braços fortes, pés fortes.
Eles ouvem, eles dizem ah!
Seus companheiros não vêm ainda.
Eles voltam Sua família fez oferendas.
Ele não vai morrer.
Se é um Àbíkú.
Motivo pelo qual esses Àbíkú vão ao riacho.
Ou olham o muro.
Ou vão ao monte de estrume.
Se os Àbíkú chegam e dizem que têm dor de cabeça.
Seus companheiros vêm pegá-lo.
Mas, aqueles para quem foram feitas as oferendas não abandonarão mais as pessoas.
A história mostra que, diante das oferendas prescritas Ilere poderá permanecer no
convívio com os seus pais, sem regressar ao Ẹgbé ̣ Ọ̀run, para ficar com os demais Àbíkú.
 Várias histórias de Àbíkú nos são relatadas nos Ìtàn e Ẹsẹ de Ifá, pelos Odù.

Ìtàn Òdí Méjì

Àṣẹ jé je jaiyé fica no mundo na decima sexta vez que ele vem.
A partir de Àṣẹ jé je jaiyé que Ọ̀rúnmìlà prende Àbíkú no mundo.
Àṣẹ jé je jaiyé é o nome da ọmọdé que Ọ̀ rúnmìlà, teve naquele tempo.
O Ọ̀rúnmìlà foi consultar Ifá para seu filho Àṣẹ jé je jaiyé porque ele esta causando muito
aborrecimento para Ọ̀rúnmìlà, porque e a decima sexta vez que vem ao mundo e morre.
E então na consulta Ọ̀rúnmìlà descobre suas manhas, seu Awo.
Então Ọ̀rúnmìlà diz; Ah! Esta é a décima sexta vez, esta criança não deve ser capaz de ir
assim.
Então os Bàbáláwos dizem para Ọ̀rúnmìlà, que ele prepare a folha de idí e tudo que se for
necessário.
Eles dizem, que Òrunmílà queime tudo e depois.
Eles dizem, que Ọ̀rúnmìlà queimar tudo e reduzir a um pó preto, um atim.
Eles dizem, que sejam feitas iniciações(curas) no corpo de Àṣẹ jé je jaiyé, e que façam
incisões no rosto dele também.
Eles dizem, que quando acaba de fazer as incisões que se esfregue o pó preto(atim) na
iniciações.
Eles dizem, que com isso a criança não vai mais conhecer o caminho do Ẹgbé ̣ Ọ̀run.
Eles dizem, que pegue o resto do pó negro e que se confeccione um Ondè (amuleto, patuá) de
proteção e que amarrem na cintura da criança assim ela não e mais capaz de partir.
Eles dizem, que o caminho do Ọ̀run não foi feito para ele e como eles tinham colhido esta folha
neste dia, eles disseram.
- A folha Idí diz que o caminho do Ọ̀run está fechado para esta pessoa.
- A folha Idí diz que o caminho do Ọ̀run está fechado para mim e que eu não morra em minha
juventude.
- A folha de Ìjà Àgbònrín não caminha ao longo do caminho que leva ao Ọ̀run, e que eu não
morra, que eu não siga o caminho do Ọ̀run na minha juventude.
- A folha Lárà pupa, mamona vermelha é o "cânhamo" (osun) dos Àbíkú, e que a criança que
esfrega seu corpo com a folha de Lárà pupa, não volta para o Ọ̀run.
Então Òrúnmllá disse que esfregou folha de Lárà pupa no corpo do seu, e disse também que
quando ele crescer e se tornar um adolescente e quando ele for pai, Ọ̀rúnmìlà vai dizer a ele
que ele não morreu na sua juventude.
Nós pronunciaremos esse encantamento assim.
Se alguém era Àbíkú que vai e vem, que vai e vem ao mundo.
Se nós pudermos fazer incisões sobre seu corpo e esfregar nelas o pó preto.
Se nós confeccionarmos um Ondè e predermos em sua cintura, o caminho do céu ficara então
fechado para esta criança, e com isso ela não voltará mais para o Ọ̀run.
Ìtàn Ọ̀ṣé ̣-Ògúndá (Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu)
Subterfugios para reter os Àbíkú no mundo
Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu oh! a criança tem um segredo.
Ifá é consultado pelo caçador que está à espreita na encruzilhada dos caminhos de Àbíkú
Eles, os Bàbáláwos dizem, tu que estás à espreita, teus olhos verão muitas coisas hoje.
Quando o caçador que está de tocaia no mato vê três Àbíkú vindo ao mundo.
Quando eles se preparam para vim ao mundo, eles começam por dar adeus diante de
Oníbodè o guardião da porta do Ọ̀run.
Um diz que vai assim ao mundo e diz que a lenha que seus parentes usarem para preparar sua
papa de legumes e que no dia em que ela acabar de queimar ele diz que é neste dia que ele
voltará, voltará para o Ẹgbé ̣ Ọ̀run.
Oníbodè diz que entendeu.
O segundo Àbíkú aparece lá e diz adeus, e diz que vai assim ao mundo e que o tecido que sua
Ìyáré utilizar para carrega-lo nas costas e que no dia em que este pano estiver estragado ele
voltará para o Ẹgbé ̣ Ọ̀run.
A terceira Àbíkú chega lá e diz, que vai assim ao mundo e que no dia em que seus pais lhe
disserem para ir a casa do seu marido será neste dia que ela voltará para o Ẹgbé ̣ Ọ̀run.
Quando o caçador retorna a sua casa ele fica sabendo que estes três Àbíkú nasceram em
suas casas, e então ele vai visitar as três mães.
- A primeira, tu que puseste um menino no mundo?
Então ele diz, não deixes que a lenha debaixo da panela da papa de legumes de seu filho, se
queime completamente, senão esta criança vai morrer.
Ele então vai.
- A segunda mãe e diz, tu que deste a luz a segunda?
Então ele diz, o pano que usares para levá-lo nas costas não deixes que se rasgue, usa um
diferente senão esta criança vai morrer.
Ele então vai.
- A terceira mãe e diz, tu que pariste a terceira?
Ela reponde que sim,
Então ele diz, se for o tempo de levar tua filha para o marido não te arrisques, vá em outro dia,
e dizer que neste outro dia tu a levarás a casa do seu marido, pois assim esta criança será
capaz de ficar no mundo.
As três mães dizem que entenderam.
Elas consultaram Ifá, e quando elas chegaram juntas na casa do Bàbáláwo ele encontrou o
sinal de Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu.
Então ele o Bàbáláwo diz, para elas terem um tronco de bananeira, uma ewúré ̣ como
oferenda, e que elas tenham também um àkùkọ.
Então ele o Bàbáláwo diz, que quando elas tiverem o fogo aceso sob a panela que cozinha os
legumes e se o fogo quiser morrer, que elas coloquem o tronco de bananeira, pois quando o
Àbíkú olhar embaixo da panela ele vai dizer, Ah! o fogo ainda está quente, tem que manter o
fogo e fazer assim continuamente, pois assim esta criança não vai mais morrer.
Então ele o Bàbáláwo diz, para que elas amarrem com a pele de uma cabra e costurem sobre
o pano que a mãe usa para levar o filho nas costas, pois ai quando chegar a hora do Àbíkú e o
pano não estiver estragado, ele voltará para o céu sem chama-lo, e quando ele olha o pano
atrás, e ele não estiver rasgado e sem furos, ele diz que a hora ainda não chegou e ai esta
criança não vai mais morrer.
Então ele o Bàbáláwo diz para a terceira, que quando é chegado o momento de dizer que é
tempo de ir para casa do marido e de morrer, nesta hora, seus pais não lhe dizem nada, e um
dia você bruscamente a leva para a casa do marido, pois ela não vai mais morrer.
Ela diz, Ah! Mais eles seguiram por outro caminho eles e seus companheiros Àbíkú e vão ficar
esperando em não vamos ver quando ele vão chegar.
Seus companheiros Àbíkú vão ficar atrás da casa chamando todos os dias os três e eles vão
ficar chorando para voltar para junto deles.
-Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu, oh! a criança tem um segredo.
Vocês dizes oh! a lenha não se queimou, oh! a crianda tem um segredo.
-Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu, oh! a criança tem um segredo.
Vocês dizes, oh! pano não se rasgou, oh! a criança tem um segredo.
-Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu, oh! a crianda tem um segredo.
Vocês dizes que levam a criança à casa do marido, oh! a criança tem um segredo.
-Ọ̀ṣé ̣-Ọmọlu, ah! a criança tem um segredo.
Então estes três Àbíkú não vão mais morrer e les seguiram outro caminho.

Ìtàn Ìwòrì Méjì

Ele também fez divinação para o chumbo
No Ọ̀run dois Bàbáláwo que estavam trabalhando para Ìwòrì Méjì, fizeram divinação para Òjé
(o chumbo), quando ele estava sendo usualmente vulcanizado como inútil no céu.
Os dois Bàbáláwos eram: Kaun gere Awo Ile Aran e Afòsile Awo Ose Karan Musi, Adifa
Fun Aje Minimini.
Nígbàtí Gbogbo Ọ̀ run Fi Ojú Imere Wo Òjé,
Quando todos no céu olhassem para o rosto do chumbo.
Já que ele tinha um físico maleável, foi avisado de que não viveria muito quando chegasse na
terra.
Seria considerado como um Àbíkú, que morreria tão logo chegasse.
Na divinação os Bàbáláwos logo disseram para fazer sacrifício com:
-1- pé ̣pé ̣íyẹ - Pato
-1- àkùkọ - Galo
-1- gúnnugún - Abutre
Ele fez o sacrifício e foi para o mundo a onde viveu tanto que ele sobreviveu a todos aqueles
que esperavam que ele morresse jovem.
Assim é porque foi composto um poema em louvor a sua longevidade, a qual é cantada pelos
Awos até hoje.
Ugun-Ugun Kii Ku Lewe, Kange;
Maadagba maadarigbo Kange
O abutre não morreu na infância;
eu viverei até a velha idade avançada
porque nem o chumbo apodreceu, nem o latão enferrujou.
Àbíkú é muito mais do que se pode imaginar, sem dúvida alguma, há conceitos,
preceitos, ewós, etc, e deve ser tratado simultâneamente no mundo visível e invisível.
Isso mostra-nos que, apesar do pacto realizado no Ẹgbé ̣ Ọ̀run, a Ìyálórìṣà ou Bàbálórìṣà
por meio da consulta ao oráculo, pode ajudar a criança Àbíkú a permanecer no Àiyé,
realizando oferendas específicas com esse objetivo.
Atenção; até mesmo por uma questão de justiça, não poderá um Àbíkú que foi "gerado"
por uma família, aparecer em outra, que nada tem a ver com o ato irresponsável dos outros,
Desta forma vê-se que o aborto é uma situação que transcende, vai além do
intrometimento da ingerência das pessoas, pois é algo ligado diretamente à natureza, e
consequentemente ao Seu Criador, modifica-se ou escapa da lei dos homens, mas não à lei
Divina. Este é um fato porque nenhuma religião na terra permite o aborto.
 O conhecimento desses seres e entidades é muito difundido em toda a África Ocidental,
onde recebem nomes diferentes. Exemplo disso nós temos em:
Yoruba, ibo, hausa, fanti, ewe, abiku, ogbanje, danwabi, kosaman, naraisa.

Para representá-los nos grandes segredos, alguns babalawos têm guardado 8 estatuetas de
madeira de 20 cm de altura, sendo 6 são abiku e 2 são a ibeyia.
Estos ibeyia son Salko y Tabali, Oriapin y Oriapina, que vienen al mundo con pedazos de
zurrón encima de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los abiku.
Su fiesta el 27 de septiembre, viven alrededor de la Ceiba.
Entre los alimentos que se les ofreces están
Búrẹ́dì - Pão,
oku (ñame en pasta),
obela (molho à base de fruta viscosa),
frijoles negros hecho tamal,
adalú (pasta de frijol colorados),
ekru (pasta de frijol de carita),
olele (pasta de frijol de carita con bija),
awado (feito de milho moido),
eran didin (carne frita),
eja didin (peixe frito).

Estes abiku têm nomes característicos deles, entre os mais notáveis são:
1. Aiyedun - la vida es dulce
2. Aiyelagbe - nosotros nos quedamos en el mundo
3. Aja - perro
4. Aje igba - la riqueza no esta perdida
5. Akisatan - el que no portará más andrajos
6. Akuji el que esta muerto y revive
7. Apaara el que frecuenta mi casa
8. Ayorumo va al cielo y vuelve
9. Bajoko sentado junto a mi.
10. Durolilu atiende al señor
11. Durojaiys queda por gozar la vida
12. Duro oruke quédate y serás mimado
13. Duro sinmi quédate para enterrarse
14. Duro shomo quédate para hacer los niños
15. Duro toye quédate para recibir un titulo honorífico
16. Duro woju quédate para mirarme los ojos.
17. Ebe loku suplica para que el se quede
18. Eni lolobo alguien que en parte volvió
19. Enun kuno naipe el que consulta esta fatigado de dar sus Condolencias.
20. Iobe koye la manigua rechaza a este
21. Iku foryin la muerte le perdona
22. Iletan la tierra esta terminada
23. Jfari ogre deja que nosotros te llamemos
24. Kike indulgente
25. Kojeyu no consientas más a morir
26. Kokumo no mueras más
27. Konibire el no se va a más de ese lugar
28. Kosile el no se va a enterrar mas
29. Kosoko el no va a cruzar mas la tumba
30. Kumapayi la muerte no mata mas a aquel
31. Kuti la muerte no mata mas a aquel
32. Maku no mueras mas
33. Malomo no te iras mas
34. Matnami no te caeras mas
35. Obi mesan no tomaras la revancha
36. Okuro tan el nombre se acabo
37. Oku se hin de el cadaver que vuelve
38. Omatunde el niño reencarnado
39. Orunkun el cielo esta lleno
40. Rotini sopórtame a mí
41. Tami mowo que sabe tomar con cuidado
42. Tijuiku avergonzado de la muerte
43. Jekin niyin dame tu precio.

Aunque existen numerosos odu, que hablan y tratan de los abiku, se exponnen los
principales que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de
los mismos. Los principales, con sus sentencias y por orden, son:

Embora existam muitos Odù, que falam e lidam com o abiku, o principais que lidam com eles,
as sentenças e, em seguida, a conversa de os mesmos. Os principais, com suas sentenças e
em ordem, são:

1. Otrupon Meyi, Otrupon Yeku, Otrupon Ogunda você tem que ter cuidado com os abiku se
não eles te levam de volta para o céu.
2. Iroso Umbo as ofertas podem manter os abiku no mundo.
3. Oshe Omoluo onde nascem os subterfúgios para manter os abiku no mundo
4. Ogbe Fun Masetaan se queda en el mundo
5. Otura Sa oloiko está en ela cabeza de la sociedad de los abiku
6. Odi Meyi Ashejeje Jave, hijo de Orunmila abiku, se queda en el mundo de la decimasexta
vez que vive.
7. Ofun Juani donde los abiku arriban al mundo por primera vez en la ciudad de Awanje
8. Irete Irosun Iya Janjasa no deja a los abiku quedarse en el mundo.
9. Obara Iroso donde nace Abeyi Olukesas en la ciudad de Itake y se crea la sociedad Omo
Fgbe Orum.

Las hierbas secretas para ceremonias a los abiku son:

1. Aberikunlo espanta muerto

2. Agici magbayin kanna platanillo de jardína.
3. Idi terminalla
4. Iya ogbokin aphia o mariwo
5. Lara pupa higuereta roja
6. Olobutoje piñón de botija
7. Opa malva blanca
8. Ewe nije escoba amarga

Los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al
castellano:
1. Ewe aberikunlo isinku orun eprinda
Hoja de aberikunlo, sepulturero del cielo, revívelo

2. Ewe agidimagbayire olorun matikun

Hoja de ide cierra la puerta del cielo. A oku mo
3. Ewe idi ioni iki ona orun tsmi di
Hoja de ide dice que el camino del cielo está cerrado para mí.
4. Ewe iya agbonrin kirin ons tin ko gborn
Hojas de “””” no camina por el Largo camino que lleva al cielo.
5. Ewe lara pupa ni osun awon abiku
Hoja de lara puapa es el osun de los abiku.
6. Olobotuje aje ki mi abiku ono
Hoja de “””” no me dejas parir los niños abiku.
7. Opa emere kifeti fi ku yio ma ovon
Bastón de emere no me dejes morir Ba ri opa emere complace en esto, bastón
de Emere.
8. Ewe niye olonu koko igbe kekereka
Hoja de ewe niye recuérdale que fui Kani wa umbo kadda niño pero no he
vuelto.

Estas hierbas se ponen en el tablero y se rezan primero los odu, después se les reza
secretos de estas hierbas. Después se cogen se ripian en un pilón, y se prepara el
omiero con el cual se lava el cuerpo del niño abiku que se vaya a preparar. A parte
de los ebo correspondientes al signo que salga.

Estas ervas são colocadas no tabuleiro e os odu são orados primeiro, então eles são orados
segredos dessas ervas. Depois que eles são pegos, eles pastam em um pilão e preparam o
Eu omito com o qual o corpo do filho abiku que deve ser preparado é lavado. Uma parte
do ebo correspondente ao sinal que sai.

Paciência - Aprender que tudo tem o seu tempo. Que tudo vem a seu tempo. Dar o tempo
necessário. Para crescer. Brotar. Florescer. Aceitar o ciclo da vida. Respeitar o fluxo do tempo.
Observar o tempo passar. Esperar o tempo certo. Pra plantar. Pra colher. Pra agir. Pra seguir.
Pra aprender.
Excelente final de semana à todos. T:.F:.A:.