ÌRÒSÙN MÉJÌ

“...Possui o formato de uma espiral ou de dois círculos, muito embora a encruzilhada

seja o seu maior ponto de referência...”

ÌRÒSÙN MÉJÌ - 4º Odù no Jogo de Búzios

Interpretações e Significados

Ordem de Chegada ao Àiyé/Terra: 5º Odù.

Ìròsùn Méjì não possui nome correspondente.
Responde com 4 búzios abertos.

Representações e Significados: Possui o formato de uma espiral ou de dois círculos,

muito embora a encruzilhada seja o seu maior ponto de referência.
Significado: Uma abertura/cavidade, o abandono e a renúncia.
Importante: É um dos Odù mais temidos pelos consultores do Oráculo de Ifá.
Motivo: Prenuncia quase sempre a maldade, a miséria e o derramamento de sangue.
Sempre que surgir este Odù na condição de “Dúró”, o consultor deverá passar pó de
efun (ralado) em suas pálpebras, em seguida soprar também sobre os búzios.
Algumas correntes costumam chamar este Ònã Odù de: “Bàbá Hàrámù – Pai do
Roubo/Trapaça”. Dizem que o Ònã Odù Ìròsùn Méjì é o caminho que pretende ter
domínio sobre o sangue, mesmo não possuindo meios para fazê-lo verter.
Este caminho denota, em sua maioria, os acontecimentos contemporâneos.
É necessário muita cautela neste caminho, por ocasião em que o Odù Dúró estiver em
Ònã Lepé. Nesta condição o Odù irá informar a falta de recursos para que os desejos
do consulente sejam realizados.
O Odù Ìròsùn Méjì é o regente de todas as cavidades terrestres, sendo que, através
destes caminhos, os seres humanos passaram a enterrar os seus mortos. Face a esta
condição, o consultor do Oráculo deverá atentar aos prenûncios deste caminho, uma
vez que, o mesmo fala em Ònã Iré e Ònã Lépè com o mesmo grau de intensidade.
Odù Ìròsùn Méjì também é chamado de:
Bábà Àpárà (Pai da Sátira); Bábà Yosùtisí (Pai do Escárnio).

Representação em Ifá/Kawrí:
Este caminho é de muitas lutas e dificuldades, uma vez que está ligado às
profundidades da Terra. Os antigos Bàbálawó costumavam dizer que “Òro-Asinrí-Ifá”,
ou seja, a Conversação Secreta do Oráculo de Ifá relatava:
“O se o! Loké àwámaridi on wà àwámaridi fé. Ìjìnlè Erùpe omo mi Kódélé”, que
significa: “O que acontece com meu filho, lá em cima (da Terra)? Ninguém o
compreende, ninguém lhe quer. Devo tê-lo sempre junto a mim (aqui) nas Profundezas
da Terra”.
Cores: Laranja, o tom cinza da terra seca, das cinzas das fogueiras e das brumas.
Simbologia: A Encruzilhada.
Ponto Cardeal Correspondente: Este-nordeste.
Elementos: Fogo, Ar e Terra.
Folhas: Akóko, Beldroelga, Gameleira e São-Gonçalinho
Flores: O Ranúnculo, a Chicória e a Digital Púrpura também chamada de “Dedo-de-
Deus”.
Composição: Fogo sobre Terra. Predominação do Fogo, caracterizando a falta de
recursos para solução do problema exposto.

Provérbio deste caminho de Odù/Sabedoria Yorubana:

“Ile Ògéré okó yari
“A Terra-Mãe se penteia com a enxada”.

Sexo: Masculino.
Metais: Bronze, cobre, ouro e a platina.
Pedras: Jaspe, sílex, mármore e a turmalina.

Os Òrìsà que geralmente se apresentam neste Caminho de Odù:

Èsù, Ìkú, Oyá, Òsun, Omolu, Òsányin , Yemoja, Bàbá Egún, Nanã, Boromu, Ibeji,
Ògún, Obatalá, Iyèwà, Òsùmàrè, Irokó, Asabo, Òrúnmìlà, as Ìyá mi, Sàngó, Afonja e
Odé. Segundo alguns Bàbáláwo este é um dos Odù principais dos Òrìsà Sàngó e Odé.

Alguns arquétipos dos filhos deste Caminho de Odù:

Geralmente são pessoas orgulhosas, exaltadas (criam tumulto por qualquer coisa),
agressivas ao ponto de se deixarem dominar pela cólera/ira com muita facilidade.
Debochadas, mesquinhas e oportunistas. Possuem o dom da hipocrisia, sendo
capazes de passar por perto das pessoas, serem abordadas e fingirem não as
conhecerem com a maior facilidade.
Possuem facilidade em lidar com pessoas promíscuas ou que vivam “à margem da lei.
Amam e odeiam com a mesma intensidade, não conseguindo em algumas vezes,
distinguir um sentimento do outro. A maioria de seus filhos são metódicos e fechados
ao mesmo tempo em seu próprio mundo. Preferem a morte a ter que relatar a qualquer
pessoa os seus problemas, quiçá suas intimidades.
A insistência em procederem erroneamente em seus atos faz com que os filhos deste
caminho tornem-se importunos, isto porque, a teimosia é a maior negatividade das
suas vidas, levando seus familiares a viverem os mesmos conflitos e dúvidas.

Uma das sentenças deste caminho nos diz que:

“Nígbàtí Idì nògàwò àwon òrun, sinsin korin, gbódò Oye Oba wá”
“Quando a Águia ergue-se nos céus, o Canário-da-Terra solta o seu canto,
tentando alcançar o título da Realeza”.

Algumas das interdições dos filhos deste Caminho de Odù:

O uso de roupas ou objetos na cor vermelha, frutas e cereais de casca vermelha
(motivo pelo qual não se colocam frutas que possuam casca vermelha em bori antes do
“Idase”, ou seja, preceito religioso no qual se toma conhecimento do caminho do
destino do neófito). Os filhos de Sàngó, nascidos neste caminho, são expressamente
proibidos de possuírem relacionamento sexual com pessoas que sejam filhos(as) dos
Òrìsà Omolu, Ajagún, Etetu, Boromu e Nanã. Não podem envolver-se em brigas
alheias e discussões. São proibidos de chuparem ou roerem ossos de animais, saltar,
pular covas ou fosso e caminhar por dentro de manguezais. Devem evitar
presenciarem funerais. Devem, obrigatoriamente, andar limpos e, de preferência, com
roupas claras.

Saudação a este Caminho de Odù:

“Ìròsùn Méjì Ìbà o!
Tiwa àwon ojú ko si lérè”
“Saudemos o Odù Ìròsùn Méjì !
Para que os nossos olhos não fiquem turvos”.
Sentença deste Caminho de Odù:
“Ile ati òkun kíbòsí, amò, àwon berebe ati àwon gbogbo fihànfún”.
“A Terra e o Mar urrarão, mas, darão conta de tudo e de todos”.
Significado tradicional das caídas deste Caminho de Odù:
Ònã Iré - Caminhos Positivos
Aquisição de pequenas fortunas, ocupação de cargos mais ou menos elevados, bem-
estar passageiro, vitória por esforço desprendido, conformação, conquista de bens,
pequenas alegrias, oportunidades de trabalhos, sorte no jogo, solução de problemas
após grandes aborrecimentos, satisfação de desejos, amores realizados e o sucesso
contemporâneo ante uma grande dificuldade.

Ònã Lépè - Caminhos Negativos

Ações ilegais, enganos, trapaças, falsidades, roubos, pessoa sendo iludida/trapaceada,
ofensas, calúnias, perigo de acidentes em casa, amores conseguidos através de
subterfúgios ou compromissos inescrupulosos, mulher/homem perigoso rondando o
seio familiar, notícias ruins, morte súbita e doenças.

Doenças ligadas a este Caminho de Odù:

Distúrbios cardiovasculares, rins, distúrbios cerebrais que podem ocasionar amnésia,
males do estômago e inflamações nas vistas.

1º Ihinrere ti Odù Ìròsùn Méjì

Èbìtì já agbo àwon eiye jáko túpu
A difá fun Oyeniran
Ti o nso ekún Alailoyun wá
Ti o si aijeun ko gbani omo alairipon
Nwon bawijo Oyeniran se ebo
Nwon ni omo kan ni yio bi yi
Nwon ni gbogbo àiyé ni yio mo o
Titobi re yio si gba àiyé ka
Nwon ni on wa Ojumomo ati Imole àiyé
O ru igba abere àgutan kan
Òkanlá owó
Àmu epo kan
Nígbàtí Oyeniran ma a bi?
O bi ojo
Ifá ni: “Enikan nso ekun omo, yio si bi omo kan”.
Omo okonrin ni omo na yio je.

Tradução do 1º Verso/Poema do Odù Ìròsùn Méjì

A armadilha partiu-se, o bando de pássaros escapou, fugiu em pânico.
Foi feito jogo para Oyeniran.
Que está chorando por não estar grávida.
Que está jejuando por não ter filhos para carregar nas costas.
Aconselharam Oyeniran a fazer oferenda.
Disseram que ela terá um filho agora.
Disseram que ele compreenderá, conhecerá o mundo inteiro.
A grandeza desse filho será do tamanho do mundo.
Disseram que será a “Luz do Dia e a Luz do Mundo”
Ela ofertou 200 alfinetes.
Uma ovelha.
Onze moedas.
Uma talha cheia de azeite.
Quando nascerá o filho de Oyeniran?
Ela parirá o próprio dia.
Ifá disse: “Quem chora para ter filho, terá filho”.
E o filho será um varão, homem macho.

2º Ihinrere ti Odù Ìròsùn Méjì

Inã paláro fe erú bojú
Òsupá paláro ìrawo on fiséhin
Ijókànlógbón nirawo tii salatileyin fòsupá
A difá fun Òrúnmìlà
Òrúnmìlà fàfòse se wa
Nwon ni fun o Òrúnmìlà faiya Irúnmólè
O jare: Ebo ni o se
Ìgbàtí to rubo tan
O bimo buaya õre-ofe
O kiwóbò ibuyìn awo re
Nwon awo o re nyin Ifá
O ni:Aya lo nigba ibí
O ni: Omo lo nigba ifohun
Bi aya; ti ru gbe ibí?
Bi omo; ti ru gbe igba ifohun?

Tradução do 2º Verso/Poema do Odù Ìròsùn Méjì

O fogo morreu (explosão) e por muito tempo cobriu o rosto com cinzas.
A lua morreu deixando a estrela (Sol) para trás.
Raramente a estrela (Sol) terá de apoiar a Lua, isto é, a estrela não depende da Lua.
Foi feito jogo para Òrúnmìlà. Òrúnmìlà está trabalhando com magia.
Disseram para Òrúnmìlà agradar Irúnmólè.
Por favor! Faça oferendas Quando terminou de oferecer bastante sacrifícios,
Dele nasceu uma criança cheia de luz; seus mistérios agradaram Ifá.
Ele (Ifá) disse: “Mulher, é você que possui a cabaça do nascimento”.
Ele (Ifá) disse: “Filho, você é o dono da cabaça da fala
Pergunte à mulher! Quem suporta carregar a cabaça do nascimento?
Pergunte ao filho! Quem suporta carregar a cabaça da fala?

3º Ihinrere ti Odù Ìròsùn Méjì

Jòkújòkú lálá
Jòkújòkú jeun wà ori
Arawo lálá
Arawo a si je edo
Adie lala atowodowo
Atowodowo adie kari fi Ife
A difá fun Onile Ogoro Agbàiyé
Eyi ti i fee gboju le
Nwon ni o rubo
Latari ku
O se e
Ku o ko fugunloju
Ifá mo gbodo iwo
Olùgbàlà
Onile Ogoro
Olùgbàlà

Tradução do 3º Verso/Poema do Odù Ìròsùn Méjì

O Abutre sonhou.
O Abutre está comendo cabeça.
Arawo (ave de rapina) sonhou.
Arawo vai comer fígado.
A galinha sonhou passar de mão em mão.
E passando de mão em mão, ela chegou em Ifé.
Fizeram jogo para o dono da casa, O incontável que vive na Terra.
Aquele que gosta de morar nos aposentos da frente da casa.
Disseram para ele fazer oferenda.
Por causa da morte.
Ele a fez.
A morte não o levou.
Ifá, eu preciso de você!
Salvador !
Dono da casa – O incontável!
Salvador!