Ìtàn Do Odù Òsá Mèjì

Ìtàn do Odù Òsá Mèjì
* Odù torna-se Ìyàámi *

Nos primórdios da criação, Olódùmarè, o Ser Supremo que vive no Òrun,
mandou vir ao Ayè (universo conhecido) três divindades: Ògún (senhor do
ferro), Obàrìsà (senhor da criação dos homens) (Um dos òrìsà funfun, isto
é, òrìsà que têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas
oferendas) e Odù, a única mulher entre eles. Todos eles tinham poderes,
menos ela, que se queixou então a Ọlódùmarè.
Este lhe outorgou o poder do pássaro contido numa cabaça (ìgbá Eléye) e
ela se tornou então, através do poder emanado de Olódùmarè, Iyá Won,
nossa mãe para eternidade (também chamada de Ìyàámi Òsòròngà,
minha Mãe Òsòròngà)
Mas Olódùmarè a preveniu de que deveria usar este grande poder com
cautela sob pena de ele mesmo repreendê-la.
Ela diz qual é o meu poder?
Ele diz: Você será chamada para sempre de Mãe de todos.
Ele diz: Você dará continuidade.
Olódùmarè lhe entrega o poder.
Ele entrega o poder de Eléiye para ela.
Ela recebe, o pássaro de Olódùmarè.
Ela, recebe, então, o poder que utilizara com ele.
Ele diz: Utilize com calma o poder que eu dei a você.
Se você utilizar com violência, Eu o retomarei.
Porque aquela que recebeu o poder se chama Odù.
O homem não poderá fazer nada sozinho na ausência da mulher"
"Lati ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obìrin l'à se"
Desde aquela época, Olódùmarè outorgou àse as mulheres
Elas exerciam todas as atividades secretas:
O mú Égun jáde
O mú Orò jáde
Gbogbo nkan, kò si ohun ti ki se nigba náà.
Ela conduz Égun.
Ela conduz Orò em todas as coisas, não há nada que ela não faça nesse
tempo.
Mas ela abusou do poder do pássaro.
Preocupado e humilhado, Ọbàrìşà foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de Ifá e
ele o ensinou como conquistar e apaziguar e vencer Odù, através de
sacrifícios, oferendas (ebo com ìgbín e haste de Àtòrì) e astúcia.
Ele lhe ofertou e ela negligentemente, aceitou, a carne dos ìgbín.
Odù náà gba omi ìgbín, o muú
Nigbati Odù mu omi ìgbín tán, inú Odù nrò die die.
Odù recebe a água de caracol para beber, quando Odù bebeu, o ventre de
Odù se apaziguou.
Obàrìsà e Odù foram viver juntos.
Ele então lhe revelou seus segredos e após algum tempo, ela lhe contou
os seus, inclusive que cultuava Éégún.
Mostrou-lhe a roupa de Égun, a qual não tinha corpo, rosto nem tampouco
falava.
Juntos eles cultuaram Égun.
Aproveitando um dia quando Odù saiu de casa, ele modificou e vestiu a
roupa de Égungun.
Com um bastão na mão (Òpá osù), Ọbàrìşà foi à cidade (o fato de Égun
carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas.
Quando Odù viu Égun andando e falando, percebeu que foi Obàrìsà quem
tornou isto possível.
Ela reverenciou e prestou homenagem a Égun e a Obàrìsà, conformando-
se com a vitória dos homens e aceitando para si a derrota.
Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em Égun, e lhe outorgou
o poder:
Tudo o que Égun disser acontecerá.
Odù retirou-se para sempre do culto de Égungun e partiu para o culto
Gèlèdè.
Só Eléiye, indicara seu poder e marcara a relação entre Égungun e
Ìyàámi.
Gbogbo agbára ti Egúngún si nlọ agbára Eléiye ni.
Todo o poder que Égungun utilizar é o poder do pássaro.
O conjunto homem-mulher dá vida a Égungun (ancestralidade), mas
restringe seu culto aos homens, os quais, todavia, prestam homenagem
às mulheres, castigadas por Olódùmarè através dos abusos de Odù.
Também por esta razão é que as mulheres mortas são cultuadas
coletivamente e somente os homens têm direito à individualidade,
através do culto de Égungun.
As senhoras dos pássaros da noite Ìyàámi Osorongá, aqui tratada como
Odù, é o termo que designa os terríveis Àjé, feiticeiras africanas, uma vez
que ninguém as conhece por seus nomes. As Ìyàámi representam o
aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a
ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de
realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Podem-se usar os
ciúmes e a ambição das Ìyàámi em favor próprio, embora não seja
recomendável lidar com elas.
O poder de Ìyàámi é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em
certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o
recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.
Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo,
voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por
alguma Ìyàámi empenhada em fazer proselitismo.
Existem também feiticeiros entre os homens, os Osò, porém, seriam
menos virulentos e cruéis que as Ajé (feiticeiras).
Ao que se dizem ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais
atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em
matar seus próprios filhos. As Ìyàámi são tenazes, vingativas e atacam
em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se
aproximam para ver quem fala delas, trazendo sua influência. Ìyàámi é
freqüentemente denominada Ẹlẹyẹ, dona do pássaro. O pássaro é o poder
da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o
espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos.
Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em
casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater
uma ajé, bastaria, ao que se diz esfregar pimenta vermelha no corpo
deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o
corpo maculado por seu interdito. Ìyàámi possui uma cabaça e um
pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os
feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa
suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.
"Se ela diz que é para matar, eles matam, se ela diz para levar os
intestinos de alguém, levarão".
Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam
embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre,
não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à
luz.
As Ìyàámi costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas.
Toda Ìyàámi deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião
das feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Ìyàámi não pode
atacar os protegidos de outra Ìyàámi. Ìyàámi Òṣòròngà está sempre
encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres
humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em
companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até
mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido
de glória. Tudo é pretexto para que Ìyàámi se sinta ofendida.
Ìyàámi é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui
proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá
alegar que os homens as transgrediram e poderá punir com rigor, mesmo
que as proibições não sejam violadas. Ìyàámi fica ofendida se alguém
leva uma vida muito virtuosa, se alguém é muito feliz nos negócios e
junta uma fortuna honesta, se uma pessoa é por demais bela ou
agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos filhos, e se essa
pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com
oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas.
E só Òrúnmìlá consegue acalmá-la.

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