Apostila de Pastoral Urbana e Missão

Pastoral Urbana
e Missão
Dr. Jorge Henrique Barro
Dr. William Lacy Lane

Setembro / 2017
Autor: Dr. Jorge Henrique Barro / William Lacy Lane
Coordenador Geral de Ensino a Distância: Gedeon J. Lidório Jr
Coordenador de Graduação a Distância: Edrei Daniel Vieira
Projeto Gráfico/Capa: Mauro S. R. Teixeira
Revisão:
Impressão: Artgraf
Todos os direitos em língua portuguesa reservados por:
Rua: Martinho Lutero, 277 - Gleba Palhano - Londrina - PR

86055-670 Tel.: (43) 3371.0200
SUMÁRIO
Unidade 1 – Revisão dos Conceitos Pastorais I: Pastoral Eclesiocêntrica x Pastoral

Eclesial - Parte A..............................................................................................................05
Unidade 2 – Revisão dos Conceitos Pastorais I: Pastoral Eclesiocêntrica x Pastoral

Eclesial - Parte B..............................................................................................................17
Unidade 3 – Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral de Repetição-Imitativa x

Pastoral Contextual - Parte A........................................................................................27
Unidade 4 – Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral de Repetição-Imitativa x

Pastoral Contextual - Parte B.........................................................................................39
Unidade 5 – Revisão dos Conceitos Pastorais III: Pastoral de Manutenção x Pastoral

Missão...............................................................................................................................51
Unidade 6 – Revisão dos Conceitos Pastorais IV: Pastoral profissional x Pastoral

Relacional - Parte A........................................................................................................67
Unidade 7 – Revisão dos Conceitos Pastorais IV: Pastoral Profissional x Pastoral

Relacional - Parte B.........................................................................................................79
Unidade 8 – O modelo de pastoral de Moisés - Parte A..........................................105
Unidade 9 – O modelo de pastoral de Moisés - Parte B............................................117
Unidade 10 – O modelo da pastoral em Paulo..........................................................137
Unidade 11 – A pastoral como mobilização, treinamento e supervisão - Parte A..159
Unidade 12 – A pastoral como mobilização, treinamento e supervisão - Parte B...00
Unidade 13 – O que Deus pensa e deseja para a cidade...........................................171
Unidade 14 – O que Deus quer que sua igreja seja na cidade..................................181
Unidade 15 – Esperança para as cidades.....................................................................191
Unidade 16 – Os desafios da nova evangelização.....................................................203
03
04 Pastoral Urbana e Missões
Pastoral Urbana e Missão
Unidade - 1
Revisão dos Conceitos Pastorais I: Pastoral
Eclesiocêntrica x Pastoral Eclesial – Parte A
Introdução
Nessa unidade destacaremos duas propostas de

pastoral: a eclesiocêntrica e a eclesial. A eclesiocêntrica
é muita visível na igreja brasileira, estando voltada para
dentro da igreja. Faz da igreja o centro. A pastoral eclesial
é voltada para o povo de Deus, os agentes da missão.
Enquanto uma está preocupada com o status a outra com a
formação de um povo missional.
Pastoral implica em escolhas. Nossas escolhas revelam
nossa visão bíblico-teológica. Essa conduz as nossas práticas
e ações. As ações vão determinar nossos hábitos. Os hábitos
formam nosso caráter que por sua vez torna nosso destino,
o modo de vida.
Objetivos
Esperamos que, após o estudo do conteúdo desta

unidade, você seja capaz de:
1. Entender as características da pastoral eclesiocêntrica;
2. Entender as características da pastoral eclesial;
3. Discernir o propósito de pastoral.
05
Eclesiocêntrica x Pastoral Eclesial
Servos livres de uma pastoral eclesiocêntrica para uma pastoral eclesial
A igreja local não é o fim último do ministério pastoral,

mas a plataforma para um ministério transformador no
mundo.
O ministério pastoral é o desenvolvimento de um chamado de

Deus a todo homem e toda mulher que responde positivamente e se
coloca nas mãos do Senhor para servi-lo integralmente. Contudo, a
construção da trajetória dessa santa vocação passa necessariamente pela
base bíblica de ministério pastoral. Os modelos pastorais encontrados
na Palavra de Deus nos ajudam neste trabalho de construção do nosso
próprio ministério.
Introdução ao estudo da pastoral urbana e missão

Uma reflexão relativamente recente sobre o cuidado pastoral
feita por Ronaldo Sathler-Rosa aponta novas perspectivas da ação
pastoral. O autor citado toma como base de seu estudo a hermenêutica
contextual e utiliza a ação comunicativa como referencial teórico
a partir da qual discute: (a) o conceito de ação e sua relação entre a
teoria e a prática; (b) a ação pastoral e teologia; (c) a teologia prática
em sua trajetória de construção e, (d) a teologia pastoral. A discussão
de tais termos tem uma nova linguagem, contudo é presente na
vida e ministério da igreja e ao fazer uso de referenciais teóricos
contemporâneos, estamos abrindo espaço para repensar a teologia
pastoral. Isso não significa que devamos deixar de lado a discussão
sobre a validade e contemporaneidade dos dons e ministérios.
O que está sendo priorizado neste momento de tantas exigências
dos atores da ação pastoral é a teologia do ministério pastoral e,
consequentemente o significo de teologia pastoral, sua importância no
currículo teológico e seu campo de ação a fim de atender às demandas
da igreja e da sociedade. Sathler-Rosa diz que a teologia pastoral

como disciplina teológica é um ramo da Teologia Prática, podendo
estabelecer diálogos com outras áreas da teologia. É ainda objeto de
formação das figuras pastorais – clérigas ou leigas que se constituem
em agentes do cuidado pastoral.
Três fatores, segundo Sathler-Rosa, contribuem para o processo
de entendimento da natureza da teologia pastoral: primeiro: a teologia
pastoral reflete sobre a divindade, sobre a humanidade e sobre a
divindade encarnada e seus relacionamentos. Dessa forma, não é
considerada como modelos fixos. O segundo fator está relacionado
à diversidade das tradições e suas diferentes formas de compreensão
e ação dos ministérios. Os atuais movimentos teológicos resultantes
das mudanças culturais e a importância das ciências, se constituem no
terceiro fator apontado.
O Prof. Ramiro Polliter, da Faculdade de Teologia da Universidade
de Navarra (Espanha), autor do livro Teologia Pastoral: panorâmica e
perspectivas, indica que no contexto católico, diga-se Igreja Católica
Romana, a teologia pastoral foi considerada a partir do Concílio
Vaticano II como disciplina que promoveu uma ação evangelizadora.
Dessa forma, a teologia pastoral no ambiente acadêmico – no currículo
teológico, teve um papel pastorais. Instituída como disciplina
universitária no Século XVIII, a teologia pastoral vive sempre a tensão
entre ser ao mesmo tempo científica e prática. Ser científica por tratar-
se de disciplina que leva à reflexão e ao estudo do contexto e de suas
demandas e ser prática por ter ações como respostas àquelas.
Seward Hiltner (1958, p. 20) definiu a teologia pastoral “como
aquele ramo do conhecimento e inquirição teológica que traz a
perspectiva do pastoreio sobre todas as operações e função da Igreja
e do ministro e, então, levanta conclusões de ordem teológica a partir
da reflexão sobre essas observações”. Essa definição, segundo Sathler-
Rosa (2004, pp. 65-66) permite as seguintes considerações: (a) a
teologia pastoral emerge da investigação a partir da perspectiva do
pastoreio; (b) a teologia pastoral é o ramo da teologia e tem a mesma
autonomia das outras disciplinas teológicas; (c) a teologia pastoral
é o ramo teológico centrado na operação; (d) a teologia pastoral é
também sistemática; Szentmártoni também concorda que há uma
tensão quando se trata de teologia pastoral.
07
Tal tensão se dá entre o sentido amplo da teologia pastoral como
sendo teologia prática e como ciência que trata das ações da Igreja. Este autor
define a teologia pastoral como “a reflexão teológica sobre o conjunto de
atividades com as quais a Igreja se realiza, com a finalidade de definir como
essas atividades deveriam ser desenvolvidas, levando em consideração a
natureza da Igreja, sua situação atual e a do mundo!” (p.11).
A história da teologia pastoral – no catolicismo, segundo
Szentmártoni foi construída em quatro etapas. A primeira, tida mais
em sentido prático e não teológico, data de 1777 com a reforma do
ensino universitário feito pela imperatriz Maria Teresa. Naquele
momento era entendida como o ensino da profissão pastoral através
dos manuais sobre os deveres e atividades de pastores. Era muito ética
e pouco referencial às Escrituras Sagradas, sendo entretanto, prática
tendo como base os costumes e as tradições. A segunda etapa foi
definida como “orientação bíblico-teológica” na qual torna-se uma
ciência sobre a qual a Igreja se construiu. O “cunho eclesiológico”,
diz que o objeto da teologia pastoral não é a figura pastoral, mas a
Igreja que edifica o cristianismo. Já, na “reforma querigmática”, o reino
de Deus é critério para a pregação que é tarefa fundamental da ação
pastoral. Embora não esteja esgotada a discussão sobre a natureza da
teologia pastoral, Szentmártoni, afirma que o conteúdo e os temas
sobre o assunto apresentam várias concepções e novas perspectivas.
Em Mateus 28.8-20 encontra-se o tríplice mandato que os apóstolos
receberam de Cristo: a pastoral profética que se dá através da “ação
da igreja no exercício de mediação do anúncio da palavra em suas
diversas formas”; a pastoral litúrgica que manifesta na “ação eclesial
no exercício do culto da nova aliança, inteiramente pascal”; na pastoral
caritativa que é a “ação eclesial no exercício completo da caridade,
que compreende tanto a o aspecto da moral evangélica como da
organização de um governo na vida do Corpo de Cristo” (p.16).
Para Floristan Samanes e Useros Carretero, citados por
Szentmártoni, a teologia pastoral divide-se em pastoral fundamental e
pastoral especial. A primeira estuda a natureza e a dinâmica da Igreja
e a segunda diz respeito à edificação da Igreja através do estudo da
Palavra de Deus, da liturgia e do serviço cristão e, à tarefa da relação
da Igreja com o mundo.

Uma das frases de João Wesley que ficou muito conhecida é:
“o mundo é a minha paróquia”. Com essa frase Wesley deixa claro,
aos que haviam literalmente fechado a porta do seu ministério, que
a esfera da sua vocação pastoral não estava confinada na igreja local.
A igreja local é sim nossa primeira responsabilidade pastoral, mas
não a exclusiva. Antes de sermos vocacionados para pastorear uma
igreja, somos vocacionados como pastores do reino. Se isso não fosse
verdade, não existiriam pastores no Antigo Testamento; não existiria
o pastoreio de Jesus, nem de Paulo e Pedro, entre outros.
Percebo que a igreja local pode se tornar um cativeiro para muitos
pastores. Ou por falta de visão deles mesmos ou por imposição de
suas lideranças locais, que pelo fato de pagá-los, sentem-se no direito
de circunscrever seu ministério, ditando sua geografia, confinando-o
a comunidade local. A igreja local não é fim último do ministério
pastoral, mas a plataforma para um ministério transformador no
mundo. Uma igreja que não permite que seu pastor tenha uma atuação
global é porque perdeu ou nunca visão missionária. “A igreja que vive
para ela mesma, morrerá por ela mesma” (Arcebispo Willian Temple).
É necessário atuar localmente, mas pensar globalmente.
Uma pastoral eclesial é aquela que valoriza a missão do povo, do
sacerdócio universal de todos os crentes. Roldán (2011, p. 131) afirma que:
Apenas quando a igreja exerce o sacerdócio universal de todos
sues membros é que ela pode concretizar a missão integral à qual
é desafiada. Para uma missão integral que inclua, entre outros,
ministérios de evangelização, batismo, ensino, aconselhamento,
libertação, restauração, misericórdia e ação social, não outro
caminho que não seja a mobilização da totalidade dos membros
da igreja. Já é hora de superar os modelos “pastorcêntricos”, de
acordo com os quais todo o ministério de uma igreja local recai
em uma ou algumas pessoas específicas, enquanto as demais
são figurantes convidados. Já é hora de superar, além disso, as
hierarquias ministeriais, como se o pastor fosse superior a mostrar
compaixão pelos necessitados ou a de dar de comer aos famintos.
É aqui que a citação de Barth adquire relevância, pois na igreja
não poder haver “clero” e “leigo” (ou leigos), “porque não existe
nenhum membro que não seja tudo isso em seu próprio posto”.
09
A tabela que segue nos ajuda a entender e comparar a pastoral
eclesial da pastoral eclesiocêntrica:
Eclesiocêntrica Eclesial
Ad intra e ad extra: o lócus passa a ser
Ad intra também o mundo
Não dialoga com a Está aberta e inserida nas situações de
sociedade vida
Dons: a serviço da igreja Dons: a serviço do mundo
Espiritualidade para dentro Espiritualidade para a vida
A igreja é o centro Cristo é centro
Centralizadora Agente de reconciliação
Visão institucional Visão missionária
Ministério pastoral de Ministério pastoral a serviço da missão
manutenção
Monopólio de poder Poder para servir
Alienadora Transformadora
Programas e Atividades Processos
Modelos Missão
Atração Encarnação (Serviço)
Uniformidade Diversidade/Unidade
Profissional Apaixonada
Decisões Discípulos
Expectadores sentados Embaixadores
Monumento Movimento
Pastorcêntrica Povo de Deus
Organização Organismo
Personalista Equipe
Tabela: Quadro comparativo da pastoral eclesiocêntrica versus a pastoral eclesial
Por eclesiocêntrica refiro-me a pastoral ad intra, voltada apenas

para dentro da igreja. Por eclesial a pastoral que focaliza ambas as
perspectivas: ad intra e ad extra – essa se destaca pela participação do
povo de Deus na missão.

Pastoral eclesiocêntrica
O principal motivo para a existência de uma pastoral
eclesiocêntrica é a falta de compreensão missiológica. Para isso,
a missão precisa ser mais teocêntrica, deve ser vista como uma
atividade que brota de quem é Deus e do compromisso da
Trindade com o mundo - do que eclesiocêntrica - ou a visão
pela qual nossa existente expressão da igreja é referência e
padrão de vida cristã (BRIGHTON, 2007, p. 8).
Costas (1984, p. 9) diz que devememos nos
esforçar para refletir sobre as formas que tomam, ou deveria
tomar, as dimensões da missão em cada núcleo de ação pastoral
(seja a congregação, jovens, mulheres ou educação teológica),
sobre a eficácia missiológica dessa ação e sobre os obstáculos e
oportunidade.
Ainda diz que existe uma grande
necessidade de uma nova concepção de teologia pastoral,
ao menos dentro do Protestantismo. Até agora, a disciplina
foi concebida em termos da instituição ou as tarefas que
normalmente impõe ao profissional. Porém se for entendida,
não como a teoria de certas feunções institucionais ou
profissionais, mas como uma reflexão crítica e sistemática sobre
as atividades pastorais da Igreja, terá de se conceber em termos
missiológicos. Isso exigirá uma nova maneira de organizar a
disciplina. Em vez de pensar em subdivisões isoladas, tais como
a homilética e o ensino, a liturgia e a liderança, terá de pensar
em situações, setores ou núcleos de ação pastoral, o se faz
necessário uma reflexão de conjunto, integral, á luz, é claro, dos
diferentes aspectos da missão: a palavra, a liturgia, a diaconia
e a condução (ou a administração e manutenção) pastoral
(COSTAS, 1984, p. 8).
Á luz do quadro comparativo entre pastoral eclesiocêntrica e
pastoral eclesial, algumas observações merecem destaque em relação
à pastoral eclesiocêntrica:
11
• Dons a serviço da igreja: os dons espirituais, nessa perspectiva
de pastoral, são instrumentos para o crescimento da própria
igreja, quer seja conceitual ou numérico. Faz-se necessário
repensar o texto de Efésios 4:11-14, que diz:
E ele designou alguns para apóstolos, outros para profetas,
outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres, com
o fim de preparar os santos para a obra do ministério, para que
o corpo de Cristo seja edificado, até que todos alcancemos
a unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, e
cheguemos à maturidade, atingindo a medida da plenitude
de Cristo. O propósito é que não sejamos mais como crianças,
levados de um lado para outro pelas ondas, nem jogados para
cá e para lá por todo vento de doutrina e pela astúcia e esperteza
de homens que induzem ao erro.
A versão NVI fala com o fim de preparar os santos para a obra
do ministério. Já a RVA fala de para o desempenho do seu serviço. A
palavra traduzida ministério ou serviço no grego é διακονιας.
A mesma palavra, διακονει, é encontrada em 1 Pedro 4:11:
Cada um exerça o dom que recebeu para servir os outros,
administrando fielmente a graça de Deus em suas múltiplas formas.
Se alguém fala, faça-o como quem transmite a palavra de Deus. Se
alguém serve, faça-o com a força que Deus prova, de forma que em
todas as coisas Deus seja glorificado mediante Jesus Cristo, a quem
sejam a glória e o poder para todo o sempre. Amém.
Esse serviço diaconal deve ser um instrumento para a missão
da igreja, para dentro e para fora. A (1) edificação, a (2) a unidade
da fé, (3) o conhecimento do Filho de Deus, (4) a maturidade e (5) a
medida da plenitude de Cristo não podem ter apenas a igreja como
destino final de atuação. A pergunta crucial em relação a todos esses
propósitos é: por que a igreja deve buscar a edificação, unidade da fé,
conhecimento do Filho de Deus, maturidade e a medida da plenitude
de Cristo? Por que ela busca ser edificada? Por que ela busca conhecer
mais e mais a Cristo? Por causa dela mesma? De jeito nenhum. Se a
resposta para essas perguntas não for - para ser melhor preparada,
treinada e qualificada para a missão - então estamos diante uma de
uma pastoral eclesiocêntrica.

Perceba que todos esses dons apontados por Paulo são dons de
liderança: profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e
mestres. E o propósito desses dons existirem está claro: “E ele designou...
com o fim de preparar os santos para a obra do ministério”. No caso
específico do dom de pastor, é sua responsabilidade preparar os santos
para a obra do ministério. Qual o sentido de preparar? Mobilizar,
capacitar e supervisionar para a missão. Nesse sentido, quando uma
igreja é fraca em consciência missional, revela algo? Claro que sim!
Revela no mínimo que sua liderança pastoral não está de acordo com
sua razão de existir. Não adianta o pastor dizer: “minha igreja não tem
visão ou paixão para a missão”. É sua responsabilidade preparar os
santos para que isso aconteça. E na maioria das vezes não faz por quê?
A próxima característica da pastoral eclesiocêntrica responde.
• Ministério pastoral de manutenção: o conceito de manutenção
é extraído da indústria, que tem a ideia de conservar e
manter um equipamento especifico funcionando dentro de
suas especificações técnicas. Uma pastoral de manutenção é
aquela voltada para a conservação das coisas, especialmente
da instituição e seus tradicionalismos. Também as instalações
físicas fazem parte desse processo. Faz necessário “uma
mudança de paradigma que deixe o eclesiocêntrico para uma
perspectiva cristocêntrica” (DUPUIS, 1995, p. 3).
Assim, uma mudança de perspectiva de uma visão
eclesiocêntrica para cristocêntrica da missão não é apenas
um exercício acadêmico agradável, mas uma reorientação
que leva congregações para ver o trabalho da missão de Deus
em toda a sua comunidade, e assim, evitar a queda de cair
num poço congelado (tornando-se irrelevante) ou sofrer de
isolamento auto-imposto de sua comunidade que faz com que
as pessoas se sintam como se a Igreja fosse elitista (pensando
que são melhores que outros por causa da graça ao invés de
simplesmente serem vasos da graça de Deus para o mundo).
Apesar de toda a vibração existente nesses movimentos, ainda
por vezes apresentam restos de uma miopia histórica e local...
(WHEELER, 2011).
13
Essa “reorientação que leva congregações para ver o trabalho da
missão de Deus em toda a sua comunidade” é encontrada na pastoral
de Paulo na Igreja de Tessalônica. Sua ação pastoral nesta igreja pode
ser vista, pelo menos, de duas maneiras: pastoral de manutenção da fé
e pastoral missional.
Primeira ação pastoral, a manutenção da fé dos cristãos: trata-se
da manutenção da fé, e não uma pastoral de manutenção da instituição.
Manutenção da fé é expressão do cuidado pastoral. Paulo quer saber
sobre o estado da fé
(1) Por isso, quando não pudemos mais suportar, achamos por
bem permanecer sozinhos em Atenas (2) e, assim, enviamos
Timóteo, nosso irmão e cooperador de Deus no evangelho de
Cristo, para fortalecê-los e dar-lhes ânimo na fé, (3) para que
ninguém seja abalado por essas tribulações. Vocês sabem muito
bem que fomos designados para isso. (4) Quando estávamos
com vocês, já lhes dizíamos que seríamos perseguidos, o que
realmente aconteceu, como vocês sabem. (5) Por essa razão, não
suportando mais, enviei Timóteo para saber a respeito da fé que
vocês têm, a fim de que o tentador não os seduzisse, tornando
inútil o nosso esforço. (6) Agora, porém, Timóteo acaba de
chegar da parte de vocês, dando-nos boas notícias a respeito
da fé e do amor que vocês têm. Ele nos falou que vocês sempre
guardam boas recordações de nós, desejando ver-nos, assim
como nós queremos vê-los. (7) Por isso, irmãos, em toda a nossa
necessidade e tribulação ficamos animados quando soubemos da
sua fé; (8) pois agora vivemos, visto que vocês estão firmes no
Senhor. (9) Como podemos ser suficientemente gratos a Deus
por vocês, por toda a alegria que temos diante dele por causa de
vocês? (10) Noite e dia insistimos em orar para que possamos vê-
los pessoalmente e suprir o que falta à sua fé (1 Ts 3:1-10).
Paulo envia Timóteo para saber a respeito da fé que eles têm, a
fim de que o tentador não os seduzisse, tornando inútil o seu esforço
(v. 5). A versão RVA diz: “mandei [Timóteo] indagar o estado da vossa
fé”. E grande foi sua alegria afirmando que “Timóteo acaba de chegar

da parte de vocês, dando-nos boas notícias a respeito da fé e do amor
que vocês têm” (v. 6). Um pastor deve ter o permanente cuidado para
com o estado da fé das pessoas. Sua preocupação deve ser expressa em
cuidado para que as pessoas de sua igreja se solidifiquem na fé em Deus,
cresçam, se desenvolvam e sejam maduras a ponto de poder afirmar
como afirmou Paulo: “se divulgou a vossa fé para com Deus, a tal ponto
de não termos necessidade de acrescentar coisa alguma” (1 Ts 1:8).
Segunda ação pastoral, a missão da fé dos cristãos: trata-se de uma
pastoral eclesial do povo de Deus marcada pela afirmação da Palavra e
seu compromisso com a missão. Note essas duas perspectivas abaixo:
Porque, partindo de vós repercutiu a palavra do Senhor, não
só na Macedônia e Acaia, mas também por toda a parte se
divulgou a vossa fé para com Deus, a tal ponto de não termos
necessidade de acrescentar coisa alguma (1 Ts 1:8).
Houve duas impressionantes repercussões: da palavra e da fé.
Uma pastoral eclesiocêntrica está preocupada com a divulgação da
igreja, instituição e denominação. A pastoral eclesial deseja que a
palavra e a fé sejam divulgadas. O que uma igreja precisa divulgar em
toda a parte é a palavra de Deus e, como consequência, a fé das pessoas
para Deus. Aqui se nota o princípio de João Batista – que Ele [Jesus]
cresça e eu diminua. Da mesma forma, que a palavra e fé cresçam e
a igreja diminua. “Assim, a palavra do Senhor crescia e prevalecia
poderosamente” (At 19:20). O resultado dessa ação pastoral na vida
da Igreja de Tessalônica foi: “de sorte que vos tornastes o modelo para
todos os crentes na Macedônia e na Acaia” (1 Ts 1:7). Um modelo
marcado pela “operosidade da vossa fé, da abnegação do vosso amor e
da firmeza da vossa esperança em nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Ts 1:3).
Essa igreja não importou métodos para se tornar modelo; ela viveu a
tríade fé-amor-esperança, conforme orientado pelo seu pastor, Paulo:
- Nós, porém, que somos do dia, sejamos sóbrios, revestindo-
nos da couraça da fé e do amor e tomando como capacete a
esperança da salvação (1 Ts 5.8).
- Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três;
porém o maior destes é o amor (1 Co 13:13)
15
Conclusão
Concluímos assim a primeira parte da unidade um Revisão dos

Conceitos Pastorais I: Pastoral Eclesiocêntrica x Pastoral Eclesial.
Os conceitos delineados até o momento servem para você ir
aprofundando seu conhecimento sobre as bases teóricas da teologia
pastoral.
Na unidade seguinte, aprofundaremos ainda mais esses conceitos
teóricos.

Pastoral Urbana e Missões
Unidade - 2
Eclesiocêntrica x Pastoral Eclesial – Parte B
Introdução
Seria interessante você dar uma rápida leitura na unidade anterior

para compreender melhor a sequência desse tema. Estamos delineando
para você os conceitos da pastoral e é muito importante entender os
pressupostos teológicos que norteiam a nossa prática pastoral.
À luz do que já estudamos, proponho o seguinte gráfico:
17
• Voltada para programas e atividades: essa tem sido uma forte
expressão da pastoral eclesiocêntrica – foca os programas, as
atividades com a intenção de atrair as pessoas para dentro
da igreja. Quanto mais programas e atividades, melhor!
Assim, essa igreja poderá oferecer uma gama de programas
e atividades para todos os gostos e necessidades. Quem são
os membros dessa igreja? São funcionários-operários dessa
fábrica. Enquanto trabalham (a nisso reside sua utilidade)
são valorizados. Se isso não acontecer, são desprezados, por
uma postura utilitarista e mercadológica. Sua força de atração
está no produto (programas, as atividades) e não no poder
do evangelho. Mas qual o perigo e problema? É uma inversão
(sutil) de valores. Qual? De valorizar e amar a pessoa por aquilo
que ela faz, não pelo que é. De forma linda e impressionante,
Deus precisou assegurar para Jesus, que estava prestes a
começar seu ministério público aos 30 anos de idade (Lc 3:23),
que ele é e seria amado por Ele pelo fato de ser Seu filho.
E aconteceu que, ao ser todo o povo batizado, também o foi Jesus;
e, estando ele a orar, o céu se abriu, e o Espírito Santo desceu
sobre ele em forma corpórea como pomba; e ouviu-se uma voz
do céu: Tu és o meu Filho amado, em ti me comprazo (Lc 3:21).
O amor de Deus-Pai para com esse Filho não estava ou estaria
condicionado com o que Jesus viesse e não viesse a fazer. Até esse
momento, Jesus não havia curado pessoa alguma, também não havia
realizado nenhum milagre, nenhuma libertação demoníaca havia
acontecido e nenhum ensino havia sido dado. Deus o ama porque é
Filho. Sua identidade (e nossa também) reside no fato dessa filiação
e não naquilo que fazemos. Não existe nada que podemos fazer para
aumentar o amor de Deus por nós; mas também não existe nada
que fazemos que possa diminuir esse amor. Deus simplesmente e
profundamente nos ama.
Essa mesma lição, de construção de identidade, uma vez
aprendida, foi que Jesus passou aos seus discípulos (nesse caso, os 70):
Então, regressaram os setenta, possuídos de alegria, dizendo:
Senhor, os próprios demônios se nos submetem pelo teu

nome! Mas ele lhes disse: Eu via Satanás caindo do céu
como um relâmpago. Eis aí vos dei autoridade para pisardes
serpentes e escorpiões e sobre todo o poder do inimigo, e nada,
absolutamente, vos causará dano. Não obstante, alegrai-vos,
não porque os espíritos se vos submetem, e sim porque o vosso
nome está arrolado nos céus (Lc 10.17-20).
Ao regressarem dos campos missionários, estes 70 discípulos
estavam extasiados - possuídos de alegria. E por quais motivos? A
submissão dos demônios. Ou seja, felizes com os resultados, sentindo-
se poderosos e homens de sucesso. Nesse momento, Jesus precisa fazer
uma correção da inversão de valores:
Não obstante, alegrai-vos, não porque os espíritos se vos
submetem, e sim porque o vosso nome está arrolado nos céus
(Lc 10.17-20).
“Nome arrolado nos céus” é sinônimo de filhos de Deus. A real
alegria destes discípulos, de acordo com Jesus, está no fato de serem
filhos e não em suas realizações. Se estivesse nas realizações, o que
aconteceria se, porventura, eles experimentassem fracasso na obra
missionária? Certamente trariam um relatório de tristeza e não de
alegria. Jesus está ensinando que, independentemente dos resultados,
a alegria nossa é maior e melhor: somos filhos de Deus!
Se entendermos isso, em vez de focarmos nos programas e
atividades, olharemos para os processos. Veremos que Deus usa
processos para a realização da sua missão. Os programas e atividades
nos fazem imediatistas achando que estes são a solução; os processos
nos fazem voltar para Deus, reconhecendo que Ele, e somente
Ele, está no controle da igreja e das pessoas. Por isso, essa pastoral
recusa programas meramente atrativos – show da fé – mas incentiva
a encarnação, que é o serviço que cada um presta no Reino de Deus.
• Monumento e ambição numérica: A igreja local não é o
fim último do ministério pastoral, mas a plataforma para
um ministério transformador no mundo. Toda pastoral
eclesiocêntrica preocupasse com a grandeza da igreja e de
seu principal líder. Como Deus não divide sua glória com
ninguém, ou Ele está no centro, ou outra coisa que não Ele
19
(igreja-pastor-instituição-denominação) estará no centro.
Colocar outra coisa que não Deus no centro é a síndrome da
grandeza da Torre de Babel: “tornemos célebre o nosso nome”
(Gn 11:4). Por isso a palavra é célebre – celebridade – se o
nome destes estivesse no centro, Deus estaria fora. Isto não
ficou sem consequência: “Vinde, desçamos e confundamos
ali a sua linguagem, para que um não entenda a linguagem
de outro” (Gn 11:7). E assim Deus os dispersou para eles não
ficassem no centro, sentindo poderosos e autossuficientes.
A construção de uma igreja-monumento não deve ser a ambição
de um pastor. Somos chamados para edificar o Reino de Deus, cujo
fundamento é Jesus Cristo. Porém,
se o que alguém edifica sobre o fundamento é ouro, prata,
pedras preciosas, madeira, feno, palha, manifesta se tornará a
obra de cada um; pois o Dia a demonstrará, porque está sendo
revelada pelo fogo; e qual seja a obra de cada um o próprio fogo
o provará (1 Co 3:12-13).
Em vez de monumento devemos entender que fazemos parte de
um movimento – o movimento do amor de Deus ao mundo. Tanto
nossa pastoral como a igreja estão a serviço desse movimento. Sempre
que o movimento se tornou num momento a missão sofreu e paralisou.
Isso foi o que aconteceu, em minha opinião, com a Igreja de Jerusalém:
Tendo Jesus saído do templo, ia-se retirando, quando se
aproximaram dele os seus discípulos para lhe mostrar as
construções do templo. Ele, porém, lhes disse: Não vedes tudo
isto? Em verdade vos digo que não ficará aqui pedra sobre
pedra que não seja derribada (24.1-2).
Uma das grandes paixões da pastoral eclesiocêntrica são
as “construções do templo”. Os discípulos chamam a atenção de
Jesus para mostrar as construções do templo. Talvez estes discípulos,
impressionados coma grandiosidade daquele monumento, haviam se
esquecido que o próprio Jesus, ao entrar nesse mesmo templo,
... expulsou todos os que ali vendiam e compravam; também
derribou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam

pombas. E disse-lhes: Está escrito: A minha casa será chamada
casa de oração; vós, porém, a transformais em covil de
salteadores. (Mt 21:12-13).
Qual a finalidade dessa casa (igreja)? Ser uma casa de oração
para todos os povos. Essa é uma referência de Isaías 56:7, que diz:
também os levarei ao meu santo monte e os alegrarei na minha
Casa de Oração; os seus holocaustos e os seus sacrifícios serão
aceitos no meu altar, porque a minha casa será chamada Casa
de Oração para todos os povos.
A casa de Deus (minha casa) é um local para se orar e para todas as
pessoas (todos os povos – inclusividade). Uma casa que ora para todos
os povos das nações é uma casa missionária. Quando isso deixa de
acontecer, que foi exatamente o caso dessa igreja, em vez de missionária,
se transforma em lugar para malandros - a transformais em covil de
salteadores como também num grande mercado da fé. Por isso,
a indignação de Jesus era justa. Os sacerdotes e os responsáveis
pelo Templo haviam transformado o lugar de oração do povo
judeu num grande mercado da fé. Às exigências cerimoniais do
culto criaram um comércio para que estas exigências fossem
atendidas. O que deveria ser algo do coração, que revelasse uma
fé firme e sem estar vinculada às exigências do tradicionalismo
cerimonial, transformou-se numa religiosidade mercantilista,
atendendo apenas os pesados fardos que os líderes da época
impunham ao povo. Jesus revoltou-se com este comércio e,
com um chicote nas mãos, avançou sobre este desvio do que
deveria manifestar a verdadeira fé (SOUTO, 2009).
A paixão de Jesus sempre foi o reino de Deus e com este expressou
seu compromisso radical e abnegado. Nunca fez das coisas e nem
mesmo do poder sua ambição. Certa vez, “o diabo o levou à Cidade
Santa, colocou-o sobre o pináculo do templo” (Mt 4:5). O lugar de
Jesus nunca foi no pináculo, mas bem junto aos necessitados!
O próprio Jesus disse: “Eu afirmo a vocês que o que está aqui é
mais importante do que o Templo” (Mt 12:6). Ele, Jesus, é maior do
que tudo. Somos pastores d’Ele. Somos pastores não de monumentos,
mas de um movimento que Ele mesmo começou e continua até hoje
pela ação do Espírito!
21
• Monopólio de poder: o monumento inevitavelmente nos leva
a sermos íntimos do poder, pois “onde reina o amor, não
há vontade de poder, e onde o poder tem primazia, falta o
amor. Um é a sombra do outro” (Jung, 2000, p. 51). Ou se
vive debaixo da sombra do amor ou do poder! Com muita
propriedade afirmou Abraham Lincoln (2006, p. 130): “Se
quiser por à prova o caráter de um homem, dê-lhe poder”
(2006, p. 130). Foi exatamente isso que satanás tentou fazer
com Jesus para provar seu caráter e identidade no deserto (Lc
4:1-10). A prova foi feita e o resultado foi:
Passadas que foram as tentações de toda sorte, apartou-se dele
o diabo, até momento oportuno. Então, Jesus, no poder do
Espírito, regressou para a Galiléia, e a sua fama correu por toda
a circunvizinhança (Lc 4.13-14).
A lógica do reino de Deus é que quanto mais poder uma pessoa tem
tanta mais serva ela foi. É poder para servir e poder que vem do servir –
“o próprio Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e
dar a sua vida em resgate por muitos” (Mc 10:45). O poder em Jesus era
servir a ponto de dar sua própria vida. Quem quer poder que emana do
monumento, seja via igreja-instituição-denominação, esse poder terá.
Do mesmo modo que se recebe, também é tirado. Esse é o poder dos
escravos que pensam que são livres. São escravos deles mesmos e das
instituições. Poder emana a quem nos curvamos – “se prostrado me
adorares” – Jesus afirma a satanás que Ele não se curva ao seu poder, mas
ao poder de Deus – “Ao Senhor, teu Deus, adorarás e só a ele darás culto”
(Lc 4:7-8). Sim, Jesus se curva, mas a Deus. Consequência: “Então, Jesus,
no poder do Espírito, regressou para a Galiléia” (Lc 4:14).
Somos pastores do Reino de Deus

É evidente no ministério pastoral de Jesus que o Reino de Deus
era a prioridade máxima da sua vida e ele determinava sua agenda
pastoral. Seu compromisso era anunciar e encarnar o Reino de Deus
por onde passava. Dizia Jesus, “é necessário que eu anuncie o reino
de Deus também às outras cidades, pois para isto fui enviado” (Lc
4:43). Aquele que é pastor do reino procura glória do reino de Deus.

Em contrapartida, corremos o risco (se não formos pastores do reino
de Deus) de procurar a glória destes reinos (a terrena e demoníaca,
conforme Lucas 4:6).
Parece óbvio declarar que somos pastores do reino do reino e,
como consequência, procurar a glória do reino de Deus, mas não o
é. Já estamos cansados de saber e ver pastores que são pastores da
denominação e nela procuraram sua glória. A questão aqui não é
colocar a denominação de um lado e o reino de
Deus de outro, pois a mesma pode e deve estar
a serviço do reino de Deus. Mas nem sempre é
assim. Nossos concílios, nossas diretorias, nossos
sínodos, nossos presbitérios, nossas assembleias
já nos deram prova e exemplos suficientes,
especialmente nas votações, que o reino passa ao
largo. A maioria das nossas divergências não tem a
ver com o reino de Deus, mas com a glória destes
reinos.
É imperioso que nós pastores nos convertamos
diariamente ao reino de Deus. Não creio que essa é
uma conversão que é feita de uma vez e pronto. Essa conversão diária
ao reino de Deus implica em nos convertermos aos valores, ética e aos
princípios que este reino reclama da atividade pastoral. A verdade é
simples e profunda: é possível ser pastor de uma igreja local sem ser
pastor do reino de Deus. Choca? Sim, mas é verdade. Quantos pastores
fazem da igreja local sua fortaleza ministerial, como se fossem donos
do rebanho, fazendo justamente o contrário daquilo que nos exorta
o Apóstolo Pedro (1 Pe 5)? Quantos pastores não permitem que o
povo de Deus (leigos) realize suas tarefas como agentes da missão?
Quantos pastores nunca enfatizam a necessidade de toda a igreja ser
missionária? Quantos pastores jamais investiram em missionários ou
jamais ajudaram os missionários que estão nos campos do Senhor?
Em contrapartida, quem é pastor do reino de Deus, investe
no reino de Deus. Investe os recursos da igreja no cumprimento da
tarefa missionária, na transformação da sociedade, torna sua igreja
uma agência de Deus para a redenção da sua cidade. Faz com que sua
comunidade seja uma vizinha para o bairro.
23
Precisamos de pastores que amem mais o reino de Deus e o
Deus do reino. Sem essa conversão o ministério pastoral não passa de
empreendimento humano, que por fim busca a glória destes reinos. Em
sendo pastores de Deus, também somos pastores do reino, e isto nos é
muito caro e inegociável.
Ouçamos o desafio de René Padilha (2011, p. 64):
A missão exige uma “desclericalização” dos ministérios e
uma “laicização” dos clérigos. Em outras palavras, exige o
reconhecimento do caráter apostólico de toda a igreja, o qual
implica, por um lado, que todos os membros, só pelo fato de
serem discípulos de Cristo, participem do envio ao mundo, por
parte de Jesus Cristo, como suas testemunhas, por outro lado,
que os dirigentes façam parte do laos – povo de Deus – como
todos os demais seguidores de Cristo, sem serem mais nem
menos que eles.
Isto é pastoral eclesial!
Refletindo...
Este capítulo tem o propósito de te fazer refletir sobre
o onde do ministério pastoral. Onde se realiza o ministério
pastoral? Eu só vejo uma resposta: no mundo!
Jesus disse que “o campo é o mundo” (Mt 13:38). A pastoral
eclesial é aquela que prepara as pessoas para irem “por todo o mundo
e pregar o evangelho a toda criatura” (16:15). Jesus orou ao Pai: “Não
peço que os tires do mundo, e sim que os guardes do mal. Assim
como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo” (Jo
17:16, 18). Qual o locus da reconciliação? Por que ir para o mundo?
Ora, “se Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não
imputando aos homens as suas transgressões”, quanto mais nós, pois
Ele “nos confiou a palavra da reconciliação” (2 Co 5:19).
A igreja não é centro da ação pastoral. Ela mesma não existe por
causa dela mesma. A igreja local não é o fim último do ministério
pastoral, mas a plataforma para um ministério transformador no

mundo. O centro da pastoral é Cristo e este nos convoca para agirmos
no mundo. “Por isso, foi que também Jesus, para santificar o povo,
pelo seu próprio sangue, sofreu fora da porta” (Hb 13:12). O Supremo
Pastor morreu fora da porta como um pagão. Se o próprio Jesus se
tornou pagão por amor a nós como pode a igreja e seus pastores atrever
a serem mais santos do que Ele foi e não fazer aquilo que Ele fez? Jesus
mesmo nos convida a encontrá-lo fora do arraial: “Saiamos, pois, a ele,
fora do arraial, levando o seu vitupério” (Hb 13:13).
O locus da pastoral é o mundo, objeto do amor de Deus (Jo 3:16).
Deus amou o mundo quando o mesmo merecia seu ódio. Isso nos
ensina que se o amor não resolve imagine o ódio!
David Bosch (2002, p.447) nos exorta sobre a necessidade de
transpor os muros:
A dimensão missionária da vida de uma igreja local manifesta-
se, inter alia [entre outras coisas], quando ela
é verdadeiramente uma comunidade de culto;
é capaz de acolher pessoas de fora e fazer com
que se sintam em casa; é uma igreja em que o
pastor não possui o monopólio e os membros
são meramente objetos da assistência pastoral;
seus membros são equipados para exercer
sua vocação na sociedade; ela se mostra
estruturalmente maleável e inovadora, e
não defende os privilégios de um grupo
seleto (cf. Gensichen 1971:170-172). Mas a
dimensão missionária da igreja evoca um
envolvimento intencional, ou seja, direto
na sociedade; ela efetivamente transpõe os
muros da igreja e se engaja em “pontos de
concentração” missionários (Newbigin), como
a evangelização e o trabalho em prol da justiça e da paz.
Colega e cooperador(a) em Cristo, Deus não lhe chamou e nem lhe
vocacionou para que você desenvolva uma pastoral eclesiocêntrica. É por
meio da pastoral eclesial que você demonstrará seu amor e compromisso
para com Deus, como um parceiro e agente da Sua missão.
25
Referências
BOSCH, David J. Missão transformadora: mudanças de paradigma na

teologia de missão. 2. ed. São Leopoldo: Editora Sinodal, 2002. 697 p.
BRIGHTON, Wayne. MDO Conferência: Morpeth. Disponível em: <http://
www.anglican.org.au/docs/MDOtheologicalvision2MDOs.pdf>. Acesso
em: 23 maio 2011.
DUPUIS, Jacques. Religious plurality and the christological debate. Focus,
Suiça, v. 15, n. 2-3, p.1-3, 9-15 jan. 1990.
JUNG, Carl Gustav; In HARK, Helmut. Léxico dos conceitos Junguianos
fundamentais. São Paulo: Edições Loyola, 2000
LINCOLN, Abraham. In SERRA, Floriano. A empresa sorriso. São Paulo:
Butterfly Editora, 2006.
OSTAS, Orlando Enrique. El CELEP y la pastoral: una nueva situación.
Revista Pastoralia, San José, Costa Rica, n. 12-13, p.81-90, 01 ago. 1984.
PADILLA, C. René et al. Uma eclesiologia para a missão integral. In:
PADILLA, C. René et al. Igreja: agente de transformação. Curitiba/Buenos
Aires: Missão Aliança/Ediciones Kairos, 2011. Cap. 5, p. 43-68.
ROLDÁN, Alberto Fernando et al. O sacerdócio de todos os crentes e a
missão integral. In: PADILLA, C. René et al. Igreja: agente de tranformação.
Curitiba/Buenos Aires: Missão Aliança/Ediciones Kairos, 2011. Cap. 5, p.
113-134.
SOUTO, Fred. Casa de oração ou covil de salteadores. Disponível em:
<http://guilherme-caminhandocomcristo.blogspot.com/2009/04/casa-de-
oracao-ou-covil-de-salteadores.html>. Acesso em: 26 maio 2011.
WHELLER, Ray. Sitting at the nexus of the missional discussion.
Disponível em: <http://www.zimbio.com/pastor+and+church+life/articles/
acg2KWdU9iW/Sitting+Nexus+Missional+Discussion>. Acesso em: 24
maio 2011.

Unidade - 3
Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral
de Repetição-Imitativa x Pastoral Contextual -
Parte A
Introdução
Nessa unidade destacaremos mais duas propostas de

pastoral: a repetição-imitativa e a contextual. A repetição-
imitativa é a pastoral que copia modelos importados ou
não e passa a imitá-los em seu dia a dia. Essa pastoral foi
muito influenciada pelos Europeus e Norte-Americanos. A
pastoral contextual deve ser a resposta para a de repetição-
imitação. Os métodos e modelos devem surgir da realidade
e para a realidade.
Lembre-se...
o modo de vida.
Essa unidade está dividida em duas partes.
Objetivos

Entender as características da pastoral repetição-
imitativa;
Entender as características da pastoral contextual;
Discernir a pastoral de Jesus à luz da pastoral
contextual.
27
Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral de
Repetição-Imitativa x Pastoral Contextual
Servos livres de uma pastoral de repetição-imitação para uma
pastoral contextual-transformadora
“A rotina conspira contra a profundidade e a

espiritualidade, sem ambas ninguém deveria se atrever a
pastorear”
Um mundo transformado em estereótipo, uma sociedade convertida

em um regimento, uma vida transmudada em rotina tornam difícil
a sobrevivência, seja para a arte seja para os artistas (FRANKLIN D.
ROOSEVELT).
“Uma vida transmudada em rotina tornam difícil a sobrevivência,

seja para a arte seja para os artistas” e seja também para os pastores.
Quando nós falamos sobre pastoral é necessário falar sobre
modelos. Existem diferentes modelos para diferentes contextos e
situações. A Bíblia nos dá os princípios. O contexto nos fornece a arena na
qual a pastoral será desenvolvida. Essencialmente, a atividade pastoral
no Antigo Testamento é, em primeiro lugar, contextual. Orlando
Costas (1975, p. 100) afirma que a nossa pastoral “deve estar orientada
as situações concretas” em que vive o ser humano. Isso significa que
a práxis pastoral depende de sua própria situação. A pastoral não é
um fim em si mesma. Ela é uma maneira para desenvolver a missão
e a prioridade de Deus. Ela é um serviço (ministério) para alcançar o
amor redentivo de Deus no mundo. Ela é contextual porque depende
e surge das circunstâncias específicas de cada contexto. Mas, se a
atividade pastoral tem a mesma forma e modelo para todos os lugares,
ela torna repetitiva e imitativa. O alvo é ser autóctone porque ela é
uma resposta ao seu próprio contexto. Isto é o que acontece no Antigo
Testamento. Por exemplo, quando José estava no Egito, ele desenvolveu
uma pastoral com um estilo administrativo. Quando o povo de Deus
estava vivendo como escravos no Egito, Moisés precisou desenvolver

uma pastoral de libertação. Ester desenvolveu uma pastoral em busca
de conquista, promoção e defesa dos direitos civis. Ezequiel teve que
desenvolver uma pastoral política em tempos de crise. Esses exemplos
demonstram a necessidade e importância de desenvolvermos uma
pastoral que seja relevante ao seu contexto atual. A pastoral só será
relevante, criativa e efetiva se for contextual.
Em segundo lugar, a práxis pastoral no Antigo Testamento é uma
resposta a missão de Deus. É uma resposta porque Deus age primeiro.
Neste sentido, pastoral no Antigo Testamento é pastoral a caminho
- em movimento, seguindo a ação de Deus. Paul Hiebert (1985, p.
295) disse que a “ação missionária é primeiramente e acima de tudo o
trabalho do próprio Deus”. Deus é o pastor que lidera seu próprio povo.
Se ele envie seu povo ao Egito, ao deserto, ao cativeiro babilônico, ou
qualquer outro lugar, a atividade pastoral deve ser uma responsável
resposta ao agir e controle de Deus. Isso significa submissão ao seu
comando e autoridade. Deus é o primeiro interessado em salvar o
mundo. A missão é d’Ele porque Ele deu seu único Filho em favor
do mundo, para morrer na cruz. Na história de Israel nós vemos
diferentes estilos usados por Deus para alcançar a mesma missão.
Por exemplo, Deus fez uso do sistema patriarcal, sistema sacerdotal,
sistema real e sistema profético como diferentes estilos para cumprir a
mesma missão, de alcançar todos os povos da terra.
Mas não é bem isso que vemos nos dias atuais no Brasil, em
relação aos modelos pastorais e eclesiais. Quando converso com
empresários, gerentes, administradores, eles relatam o imenso estresse
causado pelas pressões de terem que produzir e dar conta dos números.
Também quando converso com pastores, vejo o mesmo acontecendo,
preocupados com o crescimento da sua igreja, o número de batismos
de adultos, as melhorias das instalações físicas, a profissionalização da
música, e coisas do tipo. No afã e desejo de verem as coisas dando certo,
saem a procura de modelos que funcionam. Inevitavelmente caem no
cativeiro da superficialidade, onde os fins justificam os meios. Trazem
para dentro da igreja os modismos, modelos importados, materiais e
publicações descontextualizados e programas de fora na tentativa de
ver a casa cheia e com ótima audiência.
Modelos não faltam: rede ministerial, igreja em células, igreja com
29
propósitos, desenvolvimento natural da igreja, entre outros. Lourenço
Stelio Rega (2011) tem uma visão crítica dos mesmos, afirmando que
Os dons e ministérios são vistos como ferramentas para
fazer a máquina eclesiástica funcionar. Nenhum dos modelos
desenvolve uma visão adequada da vocação, pois, como já
disse, não estão interessados em espalhar os cristãos para servir
o mundo, como José do Egito, mas apenas em recrutar pessoas
que façam a estrutura eclesiástica funcionar.
Além dos modelos importados, existem os modelos das próprias
denominações. Ao longo da história, cada denominação desenvolveu
seu modelo ideal de ser igreja. A sacralização desses modelos conspira
contra a criatividade e dinamismo que cada contexto desafia a
pratica missionária e pastoral. Essa igreja faz as mesmas coisas e
utiliza os mesmos métodos do passado. O problema é que o mundo
é uma constante mudança, impondo novos desafios. É muito mais
fácil se render ao tradicionalismo do modelo do que ser criativo.
Nessa rendição, os pastores dizem estar sendo fieis a tradição da
sua denominação e se escondem atrás dessa falácia, pois ser criativo
e contextual implica em estudar, pesquisar, investigar não apenas a
igreja, mas também seu contexto.
A resposta para a pastoral de repetição-imitação é a pastoral
contextual. A tabela que segue demonstra suas diferenças:
Repetição-Imitação Contextual
Constrói modelos a partir da
Adota modelos prontos – pré-fabricados
realidade
Comportamentos mecânicos Comportamentos espontâneos
Modismo Identidade definida
Inflexível Adaptável
Visão mais empresarial Visão na necessidade
Descontextualizada Encarnada
Reprodução Produção
Visa métodos que dá certo – pragmatismo Visa a transformação
Foco no método Foco nas situações e pessoas
Centrada no carisma da personalidade Centrada no Reino de Deus
Repetição Autóctone

Parece-me que muito do sofrimento pastoral hoje está
relacionado com o foco. Foco tem a ver com objetivo, prioridades em
fazer algo, não desvirtuar para outro caminho. Qual de nós não quer
ser eficiente e eficaz? Sabemos que eficiência é fazer as coisas de modo
certo (foco no processo) e a eficácia é fazer as coisas certas (foco no
resultado). Um exemplo: um time de futebol ficou na ponta da tabela
o campeonato inteiro, mas não foi campeão – ele foi eficiente (no
processo), mas não eficaz (no resultado). São tantos os desafios atuais
que acabamos perdendo o(s) foco(s) da tarefa pastoral. Não é raro
você ver pastores hoje fazendo coisas não pastorais. Perdendo tempo
com coisas que não deveria fazer. Por que ele faz isso? Simples: por
causa das demandas e exigências das pessoas, dos membros da igreja
e do mundo moderno. Essa é a porta de entrada da crise pastoral hoje
– perda de foco! Passamos a fazer as coisas e a existir como pastores
por causa das expectativas que outros têm de nós e existimos para
cumprir as mesmas. Fazemos isso por entender que nossa aceitação
virá em detrimento dessas expectativas cumpridas. Mas tenho uma
péssima notícia! As expectativas humanas são como as misericórdias
de Deus, elas não têm fim! Não conheço nenhuma fábrica que vende
expectativas e dissesse: produto esgotado! Quem vive debaixo das
expectativas dos outros é escravo em pleno século XXI.
Ao pensar nas geografias do ministério pastoral, pensei em Jesus
e se ele poderia nos ajudar. Qual não foi minha surpresa descobrir as
geografias da prática ministerial de Jesus. Percebi que toda ação pastoral
é uma ação geográfica. Nenhuma ação pastoral deveria acontecer
isolada do seu contexto e sua realidade. Cada geografia exige ações
pastorais relevantes para a sua realidade. Outra maneira de dizer isso
é que a pastoral, para ser eficaz, deve ser contextual. Isso implica em
dizer que devemos abordar cada geografia com os desafios teológicos
e missiológicos que ela nos apresenta. Por sua vez, a geografia deve ser
investigada por meio de reflexões que tragam sentido e significado.
Este capítulo tem por objetivo analisar a prática pastoral de Jesus
no Evangelho de Lucas, no contexto das geografias por onde ele andou,
viveu e exerceu seu ministério. Iremos notar que para cada geografia
havia uma prática pastoral e ministerial distinta e relevante com as
mesmas. Não existe uma ação pastoral que seja igual para todas as
31
realidades. A ação pastoral é e sempre será contextual. Dividiremos
estas geografias em três momentos: (1) Galiléia, (2) Judéia-Samaria e
(3) Jerusalém.
1. A Geografia da Galiléia: o encontro com os

excluídos, pobres e desprezados (Lc 4:14 – 9:50)
A primeira área geográfica do ministério de Jesus, de acordo com
o relato de Lucas, é a província da Galiléia. A missão de Jesus acontece
a partir da periferia (Galiléia) para o centro (Jerusalém).
A Galiléia, dos gentios, era conhecida como círculo dos povos,
numa provável referência a uma área que era circulada, política e
geograficamente, por cidades. Nesta província encontramos muitas
cidades, tais como: Corazim, Betsaida, Cafarnaum, Magdala, Tiberias,
Caná, Nazaré, Gerasa, Genezaré e Gadara, além de duas importantes
montanhas. A primeira era o Monte Carmelo, próximo ao Mar
Mediterrâneo, o lugar onde Elias confrontou os profetas de Baal (1 Rs
18:18). A segunda era o Monte Tabor, quase vinte quilômetros a oeste
do Mar da Galiléia. Tradicionalmente afirma-se que este foi o lugar da
Transfiguração. A Galiléia era tradicionalmente caracterizada como
um lugar de conflitos e guerras.
Orlando Costas, enfatizando esta parte do ministério de Jesus,
disse que “Jesus é apresentado não apenas como aquele que veio da
Galiléia, mas também como aquele que veio para a Galiléia”. Estar na
geografia não significa necessariamente estar com a geografia. Você
certamente já ouviu de seus colegas pastores que eles não gostam do
bairro onde sua igreja está. Para que haja transformação do bairro
onde estamos é necessário uma atitude mínima: amor! “Porque Deus
amou o mundo” é a motivação para o agir pastoral. A encarnação sem
amor se torna interesseira. A verdadeira motivação para a encarnação
pastoral no bairro da igreja é o amor. Ninguém evangeliza a quem não
ama. Nesse sentido, pastores precisam de conversão cultural à geografia
na qual se encontram. É claro que nenhum ministério pastoral está
preso a geografia da igreja, mas ela é a plataforma primeira da ação
pastoral – é ação pastoral partir dela.

Jesus não usou a Galiléia como trampolim para chegar a lugares e
igrejas melhores. Ele não viu a Galiléia como um estágio em sua vida.
Não a usou, mas foi nela e para ela um agente pastoral de Deus. Nem
vemos nenhuma segunda intenção em Jesus na sua prática pastoral
na Galiléia. Quantas vezes já ouvi de colegas pastores, especialmente
daqueles que chegaram aos grandes centros e igrejas numericamente
grandes, onde os melhores recursos estão, dizendo o seguinte: “Comece
seu ministério numa igrejinha de bairro, mostra serviço e um dia você
irá pastorear uma boa igreja e com um salário melhor”. Paulo, falando
de suas motivações pastorais, nos deixa o seguinte legado:
Pois nossa exortação não tem origem no erro nem em motivos
impuros, nem temos intenção de enganá-los; ao contrário, como
homens aprovados por Deus para nos confiar o evangelho, não
falamos para agradar pessoas, mas a Deus, que prova o nosso coração.
Vocês bem sabem que a nossa palavra nunca foi de bajulação nem
de pretexto para ganância; Deus é testemunha (1 Ts 2:3-5).
Existem muitas segundas intenções nas motivações pastorais.
Você certamente conhece pastores que usam de bajulação (v. 5) porque
no fundo são gananciosos. Particularmente, não vejo nada de errado
em buscar uma vida de qualidade para a família e si mesmo. Isso só
não pode ser fruto de motivos impuros (v. 3).
Quando analiso a vida pastoral de Jesus, na Galiléia, não
encontro nenhuma motivação impura. Não encontro ele realizando
coisas para merecer estar em Jerusalém e no Templo. Devemos lembrar
que o destino de Jesus já estava traçado pelos profetas para iniciar seu
ministério na Galiléia e foi satanás que quis corromper esse propósito,
levando-O ao pináculo do Templo para definitivamente estabelecer
sua fama e passar a ser admirado por todos. Mas o Espírito Santo tinha
outros planos para Jesus - do deserto para a Galiléia:
Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou do Jordão e foi levado pelo
Espírito ao deserto (Lc 4:1). Jesus voltou para a Galiléia no poder do
Espírito, e por toda aquela região se espalhou a sua fama (Lc 4:14).
Na Galiléia Jesus está essencialmente com o povo. Ele tem cheiro

de gente. Certa vez fui participar de uma reunião na África, na cidade
de Lubango (Angola) e, de repente, senti um cheiro de gado muito forte
33
ao meu redor. O curioso é que não havia gados por perto para que o
vento pudesse trazer o cheiro deles. Foi nesse momento que um pastor
se aproximou de mim e me abraçou, sentindo feliz por um brasileiro
estar entre eles. Percebi que o cheiro vinha dele. Perguntei a um amigo
missionário entre eles por que aquele homem tinha tanto cheiro do
gado. Ele me respondeu com a maior naturalidade: “Ele é pastor de
gado e acabou de chegar do seu trabalho”. Fiquei impressionado em
perceber que o pastor estava impregnado do cheiro do gado. Isso
nos ajuda a entender qual cheiro deve ter o pastor: o da ovelha! Deve
estar impregnado pelo cheiro das pessoas que ele serve. Mas isso tem
sido um dilema muito grande nos dias atuais. Existem muitos outros
cheiros atraindo os pastores modernos: a sala pastoral, o computador,
as tecnologias, o templo, email, planejamento estratégico, o sermão,
a liturgia e coisas do tipo. Sem a Galiléia os pastores perdem o cheiro
do povo. Perder o cheiro do povo é a triste constatação de rumar
para a insensibilidade pastoral. Veja se não é assim mesmo: pastores
insensíveis normalmente estão longe do povo, dos seus dramas, das
vitórias, das derrotas, das crises. Foi bem ali, na Galiléia, entre o povo,
que Jesus disse: “Alguém tocou em mim; eu sei que de mim saiu poder”
(Lc 8:46). Esse toque só é possível quando se está no meio de gente. O
poder (pastoral) é um serviço à vida!
Esse foco pastoral está em crise nos dias atuais. O modelo
de igreja que prevalece em nossos dias é mais o gerencial do que o
relacional. O pastor está mais para o gerente de uma empresa do que
para o mentor de vidas. Tem-se mais prazer em estabelecer propósitos
para a igreja do que estar com uma ovelha em fase terminal de vida.
Alguns colegas pastores dizem que não tem o dom da visitação, de
ir aos hospitais, de estar perto das ovelhas em crise. Um tremendo
engano! Para ser pastor é necessário alguns requisitos e um deles, que
é inegociável, é o cuidado das ovelhas. A palavra pastor está sendo
emprestada e empregada para outras atividades que não pastorais,
como, por exemplo, pastor-administrador.
Na Galiléia Jesus está com o povo e é aquele que faz, o realizador.
Lucas escreveu a Teófilo para mostrar o que Jesus fez (e ensinou): “Em
meu livro anterior [evangelho], Teófilo, escrevi a respeito de tudo o
que Jesus começou a fazer e a ensinar” (At 1:1). Os dois discípulos no

caminho de Emaús tinham plena consciência que Jesus era “poderoso
em palavras e em obras diante de Deus e de todo o povo” (Lc 24:19).
Relembremos algumas ações de Jesus junto às pessoas na Galiléia:
• Ele cura um endemoninhado (4:31-37)
• Ele cura a sogra de Pedro (4:38-39)
• Ele cura muitas pessoas (4:40-41)
• Ele cura um leproso (5:12-16)
• Ele cura um paralítico (5:1726)
• Ele cura um homem com a mão ressequida (6:6-11)
• Ele cura muitos enfermos (6:17-19)
• Ele cura o servo do centurião (7:110)
• Ele cura o geraseno endemoninhado (8:26-34)
• Ele cura a mulher hemorrágica (8: 42-48)
• Ele cura um jovem endemoninhado (9:37-43)
• Ele faz o milagre da pesca (5:1-11)
• Ele ressuscita o filho da viúva de Naim (7:11-17)
• Ele ressuscita a filha de Jairo (8:49-56)
• Ele recebe a pecadora que ungiu seus pés (7:36-50)
• Ele acalma a tempestade (8:22-25)
• Ele multiplica os pães (9:10-17)
Na há dúvida – Jesus é o realizador – é aquele que faz. Todas essas
realizações revelam o propósito do poder na vida de Jesus: é poder para
servir – “Jesus voltou para a Galiléia no poder do Espírito, e por toda
aquela região se espalhou a sua fama” (Lc 4:14). O modo como se usa o
poder revela quem nós somos. O poder que não está a serviço de Deus
e sua missão é poder demoníaco. Poder é sempre para uma finalidade/
propósito. Por isso Jesus tinha a nítida consciência da finalidade do
poder em sua vida:
O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar
boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar liberdade aos
presos e recuperação da vista aos cegos, para libertar os oprimidos e
proclamar o ano da graça do Senhor (Lc 4:18-19).
35
Note a palavra para. Poder é sempre para os outros. Não devemos
buscar poder para nós mesmos. Os outros são os beneficiários do
poder que temos. Existe muito poder no meio pastoral que nem
sempre é para o outro, mas poder para si mesmo. Nesse sentido, muito
da identidade do pastor e sua relação com o poder está mais vinculado
com o modelo do poder-político do que com o modelo do poder-servo.
É muito importante realçar a pergunta que João Batista pede
para que alguns de seus discípulos façam a Jesus: “És tu aquele que
haveria de vir ou devemos esperar algum outro?” (Lc 7:19). João tem
em mente o messias com implicações políticas. A resposta à pergunta
de João foi: “Naquele momento Jesus curou muitos que tinham males,
doenças graves e espíritos malignos, e concedeu visão a muitos que
eram cegos” (Lc 7:21). Que riqueza de resposta - naquele momento
Jesus curou muitos. Jesus não respondeu com palavras, mas ações
concretas. Isso nos lembra Paulo, que disse:
Minha mensagem e minha pregação não consistiram de palavras
persuasivas de sabedoria, mas consistiram de demonstração do poder
do Espírito, para que a fé que vocês têm não se baseasse na sabedoria
humana, mas no poder de Deus (1 Co 2:4-5).
...o nosso evangelho não chegou a vocês somente em palavra, mas
também em poder, no Espírito Santo e em plena convicção. Vocês
sabem como procedemos entre vocês, em seu favor” (1 Ts 1:5).
Jesus volta-se aos discípulos de João e diz: “Voltem e anunciem a

João o que vocês viram e ouviram: os cegos veem, os aleijados andam, os
leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos são ressuscitados
e as boas novas são pregadas aos pobres” (Lc 7:22). Os beneficiários do
poder de Jesus são os aleijados, leprosos, surdos, pessoas em situações
de morte e os pobres. Não tem sentido buscar uma vida de poder se
não for para o outro. Se não é poder para servir, então não tem sentido
ser messias. João precisa entender isso! Agora imagine esses discípulos
retornando a João e dizendo: “João, ele é sim o messias!” “Como vocês
sabem disso?”, perguntaria ele. “Nós vimos o que ele fez aos aleijados,
leprosos, surdos e aos pobres”. “Mas ele não declarou com sua própria
boca que era o messias?”, perguntaria João, com um ar de espanto no
rosto. “Não João, ele declarou com suas atitudes de servo”. Imagine o
silêncio inquietante que essa conversa não produziria.

Estamos na Galiléia! Estamos com Jesus e ele está com o povo.
Ele não usa o povo, antes serve-o como expressão do seu amor. Uma
pergunta precisa nos incomodar aqui: qual é nossa Galiléia? Ou seja,
onde está o povo em nosso ministério pastoral? “Jesus voltou para a
Galiléia” (Lc 4:14). É triste, mas muitos nem entraram ainda. Jesus
regressa para a Galiléia. Outros precisam começar sua jornada nela.
Pastorado sem Galiléia é pastorado sem compaixão. É necessário
pregar conversão aos pastores nos dias atuais: uma conversão ao povo.
Jesus era “poderoso em palavras e em obras diante de Deus e de todo o
povo” (Lc 24:19). Parece-me que é muito fácil dividir esse princípio no
meio. Tem gente poderosa diante de Deus, mas um fracasso diante do
povo. Tem gente poderosa diante do povo, mas um fracasso diante de
Deus. Que tragédia! Quanto mais poder temos diante de Deus, mais
perto temos que estar do povo. Quanto mais poder temos diante do
povo, mais perto temos que estar de Deus. Tem muito pastor poderoso
por ai diante do povo, mas um fracasso diante de Deus. Pastor que
parece ser um rei. Leonardo Boff (2011) disse:
Todo menino quer ser homem
Todo homem quer ser rei
Todo rei quer ser Deus
Mas só Deus quis ser menino
Não precisamos de pastor-rei. Precisamos do pastor-ser-
humano (menino). O mundo precisa hoje de pastores-servos.
Muito do escândalo que o mundo tem com os pastores modernos é
porque eles querem ser reis. Jesus refutava veementemente aqueles
(principalmente os discípulos) que o chamavam de Messias. E têm
pastores que veementemente fazem questão de serem chamados de
reverendos, mestres, doutores, apóstolos. Que disparate! O Supremo-
pastor era conhecido pelo sotaque Galileu, uma prova evidente do seu
compromisso com o mundo do outro.
Mas eles insistiam: “Ele está subvertendo o povo em toda a Judéia
com os seus ensinamentos. Começou na Galiléia e chegou até aqui”.
Ouvindo isso, Pilatos perguntou se Jesus era Galileu (Lc 23:5-6).
Qual deveria ser o sotaque do pastor hoje? Não existe outra
resposta: o do povo!
37
Conclusão
O conceito da Galiléia adquiriu importância na pastoral porque

mostra o começo do ministério de Jesus tendo com base um lugar
humilde, desprovido de muitos recursos.
Hoje, líderes querem ter um ministério grande e bem sucedido e
pedem muitos recursos para o povo. Que Deus conserve o seu coração
simples e puro e que você possa realizar o seu ministério a partir da
sua “Galiléia”.
A viagem continua. Estamos deixando as terras da Galiléia
para entrarmos na Samaria e Judéia. É nessa segunda geografia que o
ministério pastoral deve acontecer.

Unidade 4
Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral
de Repetição-Imitativa x Pastoral Contextual -
Parte B
Introdução
Nessa unidade, que é sequência da unidade 3,

destacaremos mais duas propostas de pastoral: a repetição-
imitativa e a contextual. A repetição-imitativa é a pastoral
que copia modelos importados ou não e passa a imitá-los
em seu dia a dia. Essa pastoral foi muito influenciada pelos
Europeus e Norte-Americanos. A pastoral contextual deve
ser a resposta para a de repetição-imitação. Os métodos e
modelos devem surgir da realidade e para a realidade.
Na unidade passada o lugar geográfico foi a Galiléia.

Nesta unidade destacaremos:
1. A Geografia da Samaria e Judéia: na jornada

para Jerusalém (Lc 9:51 a 19:27)
De agora em diante perceberemos um novo foco geográfico no
ministério pastoral de Jesus. Se na primeira parte o foco foi a Galiléia,
agora é a Samaria e Judéia.
A segunda grande seção da narrativa do Evangelho de Lucas está
no bloco de 9:51 a 19:27. É a jornada de Jesus à Jerusalém, “o assim
chamado relato de viagem” (FITZMYER, 1981, p. 823). Lucas afirma
que “ao se completarem os dias em que devia ser ele assunto ao céu,
manifestou, no semblante, a intrépida resolução de ir para Jerusalém”
(Lc 9:51). É difícil rastrear esta viagem porque em seu relato não há
menção das cidades em que Jesus e seus discípulos entraram. As únicas
referências geográficas explícitas são a menção da fronteira entre
39
a Samaria e a Galiléia (“A caminho de Jerusalém, Jesus passou pela
fronteira entre Samaria e Galiléia” – Lc 17:11, versão NVI) e à cidade
de Jericó, quando Jesus a atravessava. Está cidade é mencionada em
Lucas 19:1 e em 10:30, na parábola do Bom Samaritano.
Encontramos as cidades de Sodoma (Lc 10:12; 17:29), Corazim
(10:13), Betsaida (9:10; 10:13), Tiro (10:13-14), Sidom (10:13-14),
Cafarnaum (10:12-15) e Nínive (11:32) mencionadas como exemplos
de cidades que não receberam as boas novas do Reino. Jesus pronunciou
o seu julgamento contra cada cidade. Também encontramos Jesus
mencionando a Torre de Siloé (Lc 13:4). Por três vezes Jesus mencionou
a cidade de Jerusalém: a primeira na parábola do Bom Samaritano (Lc
10:30); a segunda para expressar a sua tristeza por ela (Lc 13:34); e a terceira
como uma predição de que o Filho do Homem morreria (Lc 18:31).
É uma parte importante do evangelho no que diz respeito
à maneira como afetou os seguidores de Jesus, já que ele subia
para Jerusalém acompanhado dos discípulos. Eles iriam se tornar
testemunhas autênticas de tudo o que ele havia ensinado e de tudo o
que havia feito. O relato da viagem, além do mais, torna-se um recurso
especial usado por Lucas para o treinamento posterior daquelas
testemunhas da Galiléia [...] Se Jesus vai para a cidade do destino, de
acordo com o que tinha sido determinado, ele equipa os seus seguidores
para a missão de proclamá-lo e à sua mensagem de salvação, depois de
sua morte e ressurreição, “até aos confins da terra” (At 1.8). O relato
de viagem se torna, então, uma coleção de ensinamentos para a jovem
igreja missionária, na qual as instruções aos discípulos se alternam
com debates com os seus oponentes (FITZMYER, 1981, p. 826).
O segundo foco ministerial de Jesus, portanto, são os discípulos.
Isso não significa que Jesus desprezou ou não teve olhos para o povo,
mas que sua atenção principal está em seus discípulos. Jesus passa a
ensiná-los a partir dos valores do Reino de Deus.
Estar com o povo é imprescindível para a construção da
sensibilidade. Estar com os discípulos é imprescindível para a
construção de uma comunidade madura e missionária. Uma ênfase não
anula a outra, ao contrário, traz sentido, porque a missão do discípulo,
nos moldes de Jesus, deve ser entre o povo.
É comum escutar pastores dizendo que não têm tempo para

discipular e mentorear líderes. A meu ver, isso não é uma questão de agenda,
mas de prioridade. Tempo por tempo Jesus também não tinha. Ele
estava no meio de uma viagem e fez desse tempo sua prioridade. Por
acaso as pessoas deixaram de segui-lo ou de procurá-lo? Obviamente
que não. Jesus reservou aquele momento e espaço para os discípulos.
Fez isso porque sabia que sua próxima fase seria em Jerusalém e lá
seria diferente, como veremos a seguir. Damos prioridade em nossas
agendas para aquilo que realmente valoramos e acreditamos.
Pastor que não mentora e não investe tempo em liderança é,
geralmente falando, autocentrado. Isto porque o que mais importa é
o ministério dele mesmo. É relativamente comum ouvir que, depois
que certos pastores saíram da igreja, ela foi ribanceira abaixo. E alguns
(pastores) ficam até alegres ao ouvir isso, inflando seu próprio ego,
ficando aquele sentimento enganoso, autocentrado e autossuficiente
que diz: “mas quando eu estava lá a coisa era diferente”. Esse descambar
da igreja pode ter uma causa justificável: seu próprio pastorado! Isso
pode revelar um pastorado que não investiu em liderança, não treinou
as pessoas e não teve seu foco no desenvolvimento de líderes.
Certa vez eu estava ministrando uma disciplina em um curso
de pós-graduação, e mencionei sobre a necessidade de cuidarmos
desse foco (investir em líderes) no ministério pastoral. Foi então que
um estudante disse: “você diz que precisamos investir nosso tempo
e prioridade em lideres, mas você não conhece a realidade da minha
congregação”. Ele disse isso pelo fato de estar em uma congregação
pobre, na favela e com pessoas iletradas. Toda a classe ficou me
olhando e esperando uma resposta. Após certo silêncio, interrompi
dizendo: “sua questão não é ter ou não ter lideres na congregação.
Sua questão é ver ou ver líderes na congregação. O problema é que, ao
olhar ao redor, você não imagina que essas pessoas iletradas possam
exercer o papel de líderes. Você não imagina porque quer desenvolver
líderes a sua imagem e semelhança, com estudos, pós-graduados, que
falem corretamente e saibam orar em público como você ora. Seu
problema não ter ou não ter, mas ver ou não ver. Seu problema é falta
de fé!” Sei que não são palavras fáceis de serem ditas e muito menos
de serem ouvidas. Mas precisamos levar a sério isso – uns querem
ter para desenvolver; outros aprenderam a desenvolver para ter. O
41
primeiro grupo normalmente são os que reclamam das condições e
recursos onde se encontram. O segundo são aqueles que em tudo vê
possibilidades e oportunidades. Se Jesus fosse esperar o crescimento de
seus discípulos, nunca teria feito nada com eles. Lá na Galiléia (porque
agora estamos na Samaria e Judéia), Jesus chama seus discípulos:
Depois disso, Jesus saiu e viu um publicano chamado Levi,
sentado na coletoria, e disse-lhe: “Siga-me” Levi levantou-se,
deixou tudo e o seguiu (Lc 5:27-28).
Note: “Jesus saiu e viu um publicano chamado Levi”. Ele viu nesse
homem, um coletor de impostos, a possibilidade e lhe conferiu uma
oportunidade. Quem vê possibilidades age no sentido de oportunizar.
Durante o período na Galiléia, o que mais Lucas nos informa sobre o
que Mateus (Levi) fez? Apenas uma coisa: que ele deu uma festa para
seus amigos publicanos e convidou Jesus para estar com eles. Jesus viu
Mateus e o chamou. Agora é a vez de Mateus ver o que Jesus ia fazer
para poder aprender com ele. Isso é discipulado. Chamo a sua atenção
que, para nós hoje, discipulado tem a ver com ensinar conceitos sobre
Deus, a bíblia, o reino e a igreja, doutrinas. Mas para Jesus conceito se
ensina a partir da prática. Na Galiléia os discípulos estavam vendo, não
para assistir, mas para aprender. Hoje, quando alguém quer ensinar
sobre fé, fala-se de conceitos – fé é... Quando Jesus queria ensinar sobre
fé aos discípulos, ele fazia.
Chamo esse bloco de Lucas 9:51 a 19:27 de o discipulado
missionário. Jesus tinha consciência de que esse era o momento oportuno
para estar com os discípulos. Ao chegar na cidade de Jerusalém, Jesus
não iria ter a presença deles como foco em seu ministério. Assim, essa
parte, também chamada de narrativa da viagem (da Samaria-Judéia
para Jerusalém) merece toda a nossa atenção e concentração. É nesse
momento que Jesus investe tempo com os discípulos e os treina, pois
mais tarde eles iriam ser os agentes da missão de Deus no mundo. Para
entender o que realmente significa discipulado, precisamos olhar esse
bloco com muito cuidado. Muito se fala de discipulado, mas poucos
imitam o que Jesus fez. Por que? Porque discipulado virou sinônimo
de treinar as pessoas para a igreja, de treinar líderes para que sejam
maduros na igreja. O problema do nosso discipulado está no propósito,

ou seja, no para que discipulamos. Hoje você encontra líderes que
foram discipulados e que amam mais a igreja do que a missão de Deus.
Que zelam pela igreja, investem tempo e recursos nela, que vão nela
várias vezes na semana. Mas certamente é bem menor o número de
discípulos que vão cuidar dos pobres, visitar as viúvas e órfãos, investir
tempo e recursos nas pessoas que não conhecem a Deus como Pai, que
vão aos hospitais, que estabelecem pontes saudáveis com seus colegas
de trabalho ou escola. Nós, pastores, precisamos reconhecer que
erramos nisso. Jesus treinou seus discípulos para serem missionários
no mundo. Nós treinamos pessoas para trabalharem na igreja. Se
algum dia sua igreja deixar de crescer ou diminuir, saiba que essa é
uma das causas principais. Infelizmente não imitamos o que Jesus fez.
Jesus discípula para enviar e nós para ficar. Em seu livro, Igrejas que
prevalecem, Carlito Paes (2003, p. 26) disse:
Espero que cada leitor entenda que esta é uma questão
fundamental para o crescimento de sua igreja. Se você não focar
nos não-crentes, sua igreja nunca crescerá. Trazer pessoas para
Jesus envolvendo-as gradativamente é um processo inegociável.
Se a igreja estiver centrada em pessoas inativas, em crentes
antigos, seguros da salvação, seu ministério ficará estacionado
onde está, sua igreja lamentavelmente nunca será uma igreja
que prevalece.
Momentos antes de entrar na Samaria e Judéia, “reunindo o Doze,
Jesus deu-lhes poder e autoridade para expulsar todos os demônios
e curar doenças, e os enviou a pregar o Reino de Deus e a curar os
enfermos” (Lc 9:1-2). Tudo isso os discípulos já tinham visto Jesus fazer:
expulsar demônios, curar enfermos e a pregação do Reino de Deus.
Nada era novo aqui: ação e palavra andam juntas – a ação pelo serviço;
a palavra pela pregação. “Então, eles saíram e foram pelos povoados,
pregando o evangelho e fazendo curas por toda parte” (Lc 9:6).
Já no bloco da Samaria e Judéia surge o momento de enviar os
72: “Depois disso o Senhor designou outros setenta e dois e os enviou
dois a dois, adiante dele, a todas as cidades e lugares para onde ele
estava prestes a ir” (Lc 10:1). No mesmo capítulo Lucas registra a
felicidade desses discípulos ao regressar e passam a relatar a Jesus tudo
o que havia acontecido: “Os setenta e dois voltaram alegres e disseram:
43
“Senhor, até os demônios se submetem a nós, em teu nome” (Lc 10:17).
Nesse momento os discípulos vão aprender uma lição muito profunda:
a identidade deles não está baseada naquilo que fazem ou deixam de
fazer. A identidade deles está no fato de serem filhos de Deus. Foi por
isso que Jesus disse: “Contudo, alegrem-se, não porque os espíritos se
submetem a vocês, mas porque seus nomes estão escritos nos céus”
(Lc. 10:20). Essa alegria ninguém pode tirar: uma vez filho, filho
sempre será! Nossa identidade é essa: somos filho do Pai, do Pai que
nos ama. Se isso não nos basta, certamente nada nos bastará.
Destaco que Jesus ensina e discípula esses homens usando
uma metodologia muito diferente da nossa. Ele simplesmente conta
estórias. Esse método é chamado de narrativa. Ele, para ensinar ou
ilustrar algo, narrava. Por isso é que quase todas as parábolas contadas
por Jesus estão nesse bloco. Cansamo-nos de ler Jesus dizendo: “Certa
vez”, “certa ocasião” (10:25; 11:1); “e lhe propôs uma parábola” (12:16;
13:6; 15:3; 18:1); “e contou ainda aos seus discípulos” (16:1). Jesus
ensinava a partir da vida e não a púlpito. Ou se quisermos colocar de
forma positiva, o púlpito de Jesus era sua própria vida. E é a caminho
(para Jerusalém) que Jesus ensina seus discípulos. Esses ensinos
tinham pelo menos quatro perspectivas missionárias:
• Missão a partir da centralidade do Reino de Deus
• Missão a partir dos ensinamentos de Jesus
• Missão a partir do discipulado
• Missão a partir do e com sofrimento
Todo discípulo de Jesus é um missionário. Na igreja enfatizamos

a vocação particular, conforme o dom espiritual. Mas o dom particular
só tem sentido quando se atua no dom geral – a missão para com o
mundo. E agora, ao entrarmos em Jerusalém, damos de cara com a
missão de Jesus. Entre em Jerusalém, encontre Jesus, aproveite porque
os portões estão abertos!

2. A Geografia de Jerusalém: a cidade “destino”
A terceira seção da narrativa do Evangelho de Lucas, de 19:28 a
24:53, se passa na cidade do destino, Jerusalém. “Esta parte do Evangelho
de Lucas é grandemente devotada ao ministério de Jesus no Templo
de Jerusalém” (FITZMYER, 1981, p. 1242). De acordo com Fitzmyer
(1981, p. 1242), “toda a seção destinada a Jerusalém no evangelho [...]
forma, para o evangelista, o clímax geográfico do evangelho como um
todo”. De fato, Lucas já havia mencionado a cidade de Jerusalém na
seção anterior (a narrativa da viagem) em 9:51,53; 10:30; 13:4,22,33-
34; 17:11; 18:31; 19:11). “Mesmo uma leitura casual de Lucas-Atos
revela o lugar proeminente que Lucas atribui à cidade de Jerusalém e
ao Templo” (CHANCE, 1988, p. 1).
Se a ênfase das duas primeiras seções do Evangelho de Lucas
(Galiléia, Samaria e Judéia) estava na periferia e nas pessoas que ali
viviam, agora na última seção Lucas enfatiza a cidade do destino,
o centro do poder religioso, financeiro, de devoção espiritual e da
própria vida. Não há dúvida de que Jerusalém tem uma conotação
especial para Jesus.
O ministério poderoso de Jesus em palavras e atos foi “diante
de Deus e de todo o povo” (Lc 24:19). “Diariamente, Jesus ensinava
no templo; mas os principais sacerdotes, os escribas e os maiorais do
povo procuravam eliminá-lo; contudo, não atinavam em como fazê-lo,
porque todo o povo, ao ouvi-lo, ficava dominado por ele” (Lc 19:47-48).
Lucas nos informa que “Jesus ensinava todos os dias no templo,
mas à noite, saindo, ia pousar no monte chamado das Oliveiras e todo
o povo madrugava para ir ter com ele no templo, a fim de ouvi-lo” (Lc
21:37-38). O que Jesus ensinava? De Lucas 19:45 a 21:4, encontramos
sete ensinamentos de Jesus no Templo.
O primeiro ensinamento é a controvérsia a respeito de autoridade
(Lc 20:1-8). Três grandes autoridades representadas no Sinédrio
estavam lá: os principais sacerdotes, os escribas e os anciãos. O Templo
estava sob a autoridade deles. O que estava em questão neste episódio
era a exousía de Jesus para ensinar no Templo – “Dize-nos: com que
autoridade fazes estas coisas? Ou quem te deu esta autoridade?” (Lc
20:2). Jesus ofereceu a eles uma questão teológica, porque, afinal de
45
contas, eles eram a autoridade final no Templo, especialmente com
respeito a assuntos religiosos. A questão teológica era a respeito da
origem do batismo de João: era do céu ou era de homens? Eles não
tinham escolha a não ser declarar a sua ignorância a respeito deste
assunto. “Por fim, responderam que não sabiam” (Lc 20:7). Jesus
declarou sua autoridade diante deles dizendo: “Pois nem eu vos digo
com que autoridade faço estas coisas” (Lc 20:8).
O segundo ensinamento é a parábola dos lavradores maus (Lc
20:9-19). Mesmo que esta parábola fosse destinada “ao povo” (Lc
20:9,16), “os escribas e os principais sacerdotes procuravam lançar-
lhe as mãos, pois perceberam que, em referência a eles, dissera esta
parábola; mas temiam o povo” (Lc 20:19). Jesus, nesta parábola, estava
falando a respeito de lavradores maus e servos. Jesus se colocava como
um servo, aquele que seria morto pelos lavradores maus da vinha.
Jesus era “a pedra que os construtores rejeitaram”, que “veio a ser a
principal pedra, angular” (Lc 20:17).
O terceiro ensinamento é a controvérsia a respeito do pagamento
de impostos a César (Lc 20:20-26). Lucas declara a motivação desta ação
no início do episódio: “Observando-o, subornaram emissários que se
fingiam de justos para verem se o apanhavam em alguma palavra, a fim
de entregá-lo à jurisdição e à autoridade do governador” (Lc 20:20). Mais
uma vez percebemos uma disputa pelo poder. Os líderes não estavam
convencidos ou satisfeitos com a autoridade de Jesus. Eles agora propõem
uma questão mais oficial, referente a impostos que deviam ser pagos a
César. Ao dizer “dai, pois, a César o que é de César e a Deus o que é de
Deus”, Jesus estava desafiando-os a serem coerentes e comprometidos com
o sistema econômico ao qual se submetiam, sob o domínio de César. Mais
uma vez, “não puderam apanhá-lo em palavra alguma diante do povo; e,
admirados da sua resposta, calaram-se” (Lc 20:26).
O quarto ensinamento é a controvérsia a respeito da ressurreição
(Lc 20:27-40). Os líderes tentavam de tudo para pegar Jesus numa
armadilha. De uma questão política pularam para uma religiosa. Esta
controvérsia, sobre a ressurreição, é eminentemente hermenêutica.
Os saduceus vieram com sua exegese rabínica legalista e tentaram
pegar Jesus numa cilada a respeito do que a Lei de Moisés dizia a
respeito do levirato. A questão central era: “Esta mulher, pois, no dia

da ressurreição, de qual deles será esposa? Porque os sete a desposaram”
(Lc 20:33). A hermenêutica de Jesus era pela vida, porque “Deus não é
Deus de mortos, e sim de vivos; porque para ele todos vivem” (Lc 20:38).
Mais uma vez, “Então, disseram alguns dos escribas: Mestre, respondeste
bem! Dali por diante, não ousaram mais interrogá-lo” (Lc 20:39-40).
O quinto ensinamento é a questão da identidade de Jesus (Lc
20:41-44). Se, na última controvérsia, “não ousaram mais interrogá-lo”
(Lc 20:40), neste momento era a vez de Jesus formular uma questão:
“Como podem dizer que o Cristo é filho de Davi” (Lc 20:41). Jesus estava
levantando uma questão sobre sua própria identidade. Muito curioso
é o fato de que Lucas nunca usou, no evangelho, a combinação “Jesus
Cristo” – o nome e o título juntos. O título “Cristo” foi mencionado
sete vezes por Lucas entre os capítulos 20 e 24 (20:41; 22:67; 23:2,35,39;
24:26,46), evidenciando que o problema a respeito da identidade de
Jesus era muito relevante na última fase de seu ministério em Jerusalém.
Não houve resposta para a pergunta de Jesus.
O sexto ensinamento é a censura contra os escribas (Lc 20:45-
47). O aviso de Jesus foi: “Guardai-vos dos escribas, que gostam de
andar com vestes talares e muito apreciam as saudações nas praças, as
primeiras cadeiras nas sinagogas e os primeiros lugares nos banquetes;
os quais devoram as casas das viúvas e, para o justificar, fazem longas
orações; estes sofrerão juízo muito mais severo” (Lc 20:46,47). Estava
claro que Jesus estava avisando os seus discípulos para que não fossem
como os escribas. É fácil tornar-se um religioso profissional. É fácil
sermos competentes no que fazemos, deixando de ter devoção, cuidado
e amor, obtendo motivação na vaidade – este era o caso dos escribas.
O sétimo ensinamento é a oferta humilde da viúva pobre (Lc 21:1-
4). O episódio mostra a severidade com a qual Jesus critica o sistema
religioso de sua época. Há duas maneiras de se interpretar esta ação:
como um exemplo de atitude generosa que devia ser seguido pelos
discípulos ou por alguém que estava sendo usado pelo opressivo
sistema religioso. Ambas são coerentes com a narrativa de Lucas.
Como a primeira é comumente entendida e aplicada neste texto, vou
explorar um pouco mais a segunda. No aviso contra a motivação dos
escribas, Jesus disse que eles “devoram as casas das viúvas e, para o
justificar, fazem longas orações” (Lc 20:47). Assim que Jesus fez
esta afirmação, Lucas diz que ele “estava a observar” e “viu os ricos
47
lançarem suas ofertas no gazofilácio. Viu também certa viúva pobre
lançar ali duas pequenas moedas” (Lc 21:1-2). É possível que Jesus
tenha flagrado a exploração religiosa do sistema do Templo, alienando
os pobres. Esta interpretação é congruente com a visão de Lucas do
Templo. Devemos nos lembrar de que a primeira ação de Jesus em
Jerusalém foi ao Templo, e ele havia dito profeticamente que sua casa
de oração tinha sido transformada em “covil de salteadores” (Lc 19:46).
Se temos espaço em nossa teologia para entendermos esta passagem
desta forma, então esta casa, ornamentada pelas oferendas (de ricos e
pobres), estará sob o julgamento de Jesus.
É nítida a diferença do foco do ensino de Jesus em Jerusalém
comparado com a seção anterior, na Samaria e Judéia. Aqui o
ensino tem um corte profético. Por isso, como demonstrado nos sete
ensinos, a controvérsia é aparente. Jesus está no templo todos os dias e
proclamando, de modo profético, a palavra de Deus. Talvez essa seja a
expressão mais clara de suas profecias:
Alguns dos seus discípulos estavam comentando como o templo
era adornado com lindas pedras e dádivas dedicadas a Deus. Mas
Jesus disse: “Disso que vocês estão vendo, dias virão em que não
ficará pedra sobre pedra; serão todas derrubadas” (Lc 21:5-6).
Lucas diz que “Jesus passava o dia ensinando no templo; e, ao
entardecer, saía para passar a noite no monte chamado das Oliveiras”
(21:37). Ensinar é uma tarefa cansativa – ele passava o dia ensinando.
Ao final da tarde, ia para monte para descansar, estar em solitude, estar
a sós com o Pai. Jesus tinha esse costume. Era claro que fazia parte da
sua vida ir para o monte. “Como de costume, Jesus foi para o monte
das Oliveiras, e os seus discípulos o seguiram” (Lc 22:39).
Pensando no pastorado hoje, se gasta muito tempo com o templo.
Muitas vezes o templo conspira contra a espiritualidade pastoral. O
monte não pode ser esquecido ou desprezado. Ele é deve ser uma
expressão do cuidado espiritual e emocional do pastor. Paulo disse:
“Cuidem de vocês mesmos e de todo o rebanho sobre o qual o Espírito
Santo os colocou como bispos para pastorearem a igreja de Deus que
ele comprou com o seu próprio sangue” (At 20:28). Pastores que não
cuidam de si mesmos não têm condições (espirituais e emocionais)
de cuidar dos outros. Essa geografia é imprescindível no ministério

pastoral. Esse é um santo costume que deve ser mantido, preservado
e alimentado para o resto das nossas vidas. Temos que imitar nosso
Senhor que, “como de costume, Jesus foi para o monte” (Lc 22:39).
Refletindo...
Este quarto capítulo tem o propósito de te fazer refletir sobre o para
que do ministério pastoral. Qual a finalidade do ministério pastoral?
Eu só vejo uma resposta: transformação! Sem dúvida o alvo último é e
sempre será a glória de Deus (1 Co 10:31). Nesse sentido, é correto dizer
que o alvo penúltimo da tarefa pastoral é a transformação.
Uma pastoral transformadora será aquela que também se permite
ser transformada. Emprestando a ideia de Paulo, em Romanos 12:2,
muito da pastoral atual brasileira é fruto da conformação dos métodos e
modelos que são de repetição e imitação do que existe. A transformação,
que vem por meio da renovação da mente, tem por finalidade nos fazer
experimentar qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.
Creio que o projeto para a nossa pastoral é um projeto que experimenta
transformação. Não é possível que nós pastores não desejemos a
transformação das vidas, situações e realidades as quais o próprio Deus
nos colocou como seu instrumento de graça.
Parafraseando Paulo Freire (que disse que “o mundo não é, está
sendo”), a pastoral não é, está sendo. A pastoral que é ou pensa que é,
na realidade é estática e não dinâmica e aquela que imita-repete já é
cópia não daquilo que é, mas do que já se foi (modelos importados). A
pastoral se constrói no cotidiano; reinventa-se no dia-dia; cria a partir
do seu contexto; é resposta às necessidades; tem sua própria cor e aroma
(do seu povo e realidade); é viva; não atua para que os outros vejam,
mas para que ela mesma veja os outros; caminha em discernimento,
sensível e solidária; transforma para agir e age para transformar; ama
os pequenos começos; valoriza as iniciativas simples; sua espalhafatosa
ambição é o amor; não conta os números para ver quantos têm, mas
para ver quem se perdeu – essa pastoral só pertence aqueles que se
entram pela porta da conversão – ela exige conversão enquanto que outra
(repetição-imitação), conformidade. Ela é libertadora e não permite que
nenhum método lhe oprima e, consequentemente, torne-se opressora,
pois batalha pela vida de Cristo e luta contra os reinos de morte.
49
Conclusão
Colega e cooperador(a) em Cristo, Deus não o chamou e nem

o vocacionou para que você desenvolva uma pastoral de repetição-
imitação. É por meio da pastoral contextual-transformadora que você
demonstrará seu amor e compromisso para com Deus, como um
parceiro e agente da Sua missão.
O para que da pastoral, a missão de Deus, nos leva a perceber o
onde da pastoral, que é o que veremos nos próximos capítulos.
Referências
BOFF, Leonardo. Igreja do Jubileu. Disponível em: <http://igrejadojubileu.

wordpress.com/2009/04/19/menino-homem-rei-deus/>. Acesso em: 08
jun. 2011.
CHANCE, J. Bradley. Jerusalem, the temple, and the new age in Luke-Acts.
Macon: Mercer University Press, 1988.
COSTAS, Orlando Enrique. El protestantismo en America Latina hoy: ensayos
del caminho (1972-1974). San José, Costa Rica: Publicaciones Indef, 1975.
COSTAS, Orlando Enrique. Liberating news: a theology of contextual
evangelization. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1989.
FITZMYER, Joseph A.. The Gospel according to Luke I-IX. New York: The
Anchor Bible, 1981.
HIEBERT, Paul G.. Anthropology insights for missionaries. Grand Rapids:
Baker Book House, 1985.
PAES, Carlitos. Igrejas que prevalecem. São Paulo: Editora Vida, 2003.
REGA, Lourenço Stelio. Novos modelos de igrejas. Disponível em: <http://
gedeon.lidorio.com.br/downloads/Novos%20Modelos%20de%20Igreja%20
-%20Louren%C3%A7o%20Stelio%20Rega.pdf>. Acesso em: 08 jun. 2011.

Unidade - 5
Revisão dos Conceitos Pastorais III: Pastoral de
Manutenção x Pastoral Missão
Introdução
Nessa unidade destacaremos mais duas propostas de

pastoral: a de manutenção e a de missão. A de manutenção
está mais preocupada com as questões “ad-intra”, ou seja,
para dentro da igreja. Nesse sentido a própria igreja e o
status pastoral são o foco. A de missão se preocupa com
ambas as dimensões: “ad-intra” e “ad extra” (para fora). O
foco desta última é a própria missão, pois é ela (missio Dei)
que é a razão da pastoral existir.
Lembre-se...
formam nosso caráter que por sua vez torna nosso destino, o
modo de vida.
Objetivos
Esperamos que, após o estudo do conteúdo destas

unidades, você seja capaz de:
1. Entender as características da pastoral imitação-
repetição;
2. Entender as características da pastoral missional;
3. Discernir a missão de Deus como paradigma do
ministério pastoral.
51
Revisão dos Conceitos Pastorais III: Pastoral de
Manutenção x Pastoral Missão
“Quem vive para a denominação, não apenas morrerá

por ela, como também matará por ela”
Hoje a Igreja no Canadá está enfrentando uma morte, mas não

é a morte da extinção, mas a morte do que experimentou no
passado. O cristianismo vai sobreviver - mas como nas gerações
passadas, a igreja precisará de um novo modelo de ministério -
uma nova maneira de ser Igreja, que se move de uma abordagem
de pastoral de manutenção para uma abordagem missionária-
empreendedora. Nós teremos que mudar os nossos métodos
de ministério enquanto mantemos a mensagem essencial do
cristianismo. Teremos de tornar-se antropólogos culturais bem
como pastores e ministros. Teremos de conhecer nós mesmos,
nosso público-alvo, atender às necessidades das pessoas e
construir pontes entre o mundo religioso da Igreja e o mundo
secular em torno de nós... Para uma igreja com dois mil anos
de tradição, isso não será uma tarefa fácil. Mas se não fizermos
a transição para um modelo missionário-empreendedor, a
igreja vai continuar a diminuir em número, tornar-se cada vez
mais marginalizada e cada vez mais irrelevante em face de uma
crescente população não-cristã. De forma simples, nós não
podemos continuar a operar com um modelo de ministério do
século 19 num mundo do século 21. Se persistir [em manter]
o status quo, irá desaparecer, “não com um estrondo, mas um
gemido” (NICOLOSI, itálico nosso).
Eu consigo escutar o gemido deste pastor anglicano Gary Nicolosi
do Canadá. Um gemido agonizante diante de uma igreja em processo
de letargia. Graças a Deus existem pessoas, como Nicolosi, que ainda
gemem, enquanto outros, infelizmente roncam. Mantenho minhas
esperanças nesses que gemem na expectativa de acordar esses que
roncam no sono denominacional-institucional.
Deixo claro que minha postura nunca foi e que nem sou anti-
denominacionalista ou anti-institucionalista. Ainda hoje milito nessas

duas esferas: sou pastor de uma denominação histórica desse país e sou
um dos fundadores de uma escola de teologia. Minha reflexão nesse
livro não é motivada pela frustração, raiva, amargura, e nem mesmo
ressentimento. Falo como alguém de dentro e não de fora. Mas isso
não me impede de ver quão facilmente colocamos as denominações
e instituições acima das pessoas, e no nosso caso, acima dos pastores.
Também não os isento, porque alguns são responsáveis pela ânsia do
poder que essas instâncias lhe oferecem e, que quando chegam lá,
passam a pisar em seus colegas de ministério.
Quando ouvimos testemunhos como o do Gary Nicolosi, temos a
tendência de achar que esse tsunami não chegará às praias brasileiras,
que o Brasil é um país tão cheio de vitalidade e entusiasmo que isso
jamais aconteceria conosco. Os que assim pensam, não são apenas
sonolentos, como também irresponsáveis. Tanto as igrejas da Europa
como as dos Estados Unidos (esse último onde mais gostamos de
imitar) são provas do que o ministério de manutenção causou e tem
causado estragos irreparáveis na história do cristianismo. Como uma
das conseqüências, hoje já se fala na re-evangelização da Europa e dos
Estados Unidos. Certamente é muito mais difícil evangelizar alguém
que já foi evangelizado do que evangelizar alguém que não tem ideia
do evangelho. O nível de conhecimento desses evangelizados se tornará
uma barreira imensa para a aceitação plena do evangelho em suas vidas.
A secularização tem e continua tendo um papel forte nesse processo.
O Brasil já ruma a passos largos em direção à secularização.
Peter Berger diz que secularização “é o processo pelo qual setores da
sociedade e da cultura são subtraídos à dominação das instituições e
símbolos religiosos” (1985, p. 119). Ou seja, as pessoas preferem viver
sem a influência da religião e da igreja.
A religião foi perdendo sua plausibilidade, deixando de ser
hegemônica. O sagrado que permeava a vida das pessoas,
influenciando no seu dia-a-dia, vai sendo superada ou por outras
formas racionalistas de encarar a realidade. Para Luckmann, um
dos efeitos da secularização pode ser a “privatização da religião
e suas instituições que, pela variedade de valores que oferecem
ao consumidor, privatiza a religião, surgindo, assim, o que o
autor chama de religião invisível” (ARAÚJO, 2004, p. 269).
53
É claro que isso não é nada novo para o cristianismo, mas esse é o
momento no qual somos chamados e desafiados a dar respostas. Essas
respostas certamente não serão via uma pastoral de manutenção. Essa
só reforçará a secularização.
Características de um ministério de manutenção

Manutenção Missão
Voltado para o passado À luz do passado age no presente e futuro
Ministério ao redor do templo Ministério como fruto da missão
Pregação tradicional Pregação contemporânea
Liturgia como fruto da denominação Liturgia como fruto da missão
Cada cristão um membro Cada cristão um missionário
Motivação para dizimar: pagar as Motivação para dizimar: sustento da obra
despesas da igreja missionária
Liderança institucional e burocrática Liderança missional e relacional
Pastor: o presidente Pastor: o servo
Igreja como evento Igreja como movimento
Tradicionalismo Tradição
Formar membros para a Igreja Formar discípulos para Jesus
Incentiva a fidelidade aos
tradicionalismos Enfatiza a criatividade ministerial
Voltada para dentro (Ad intra) Voltada para o mundo (Ad extra)
Processos hierárquicos Processos complementares (cada um

complementa o outro)
Regida pelos códigos e leis
institucionais Regida pelo amor ao próximo
Pastorcêntrica – sacerdócio de um
ministro Povo de Deus – todos são ministros
De cima-para-baixo De baixo-para-cima
Tabela 1: Quadro comparativo da pastoral de manutenção versus a pastoral de missão

O modelo de manutenção tem sido fortemente pastorcêntrico,
onde a instituição passa a ser uma corporação, tendo o pastor como
cabeça. Este recebe nomes como pastor presidente, pastor titular, pastor
principal, sênior pastor. Os membros são uma espécie de segunda classe
da locomotiva.
Ogden (1990) elucida o seguinte sobre a palavra instituição:
O termo “instituição” aplicado para a igreja pode ser entendido
de duas maneiras: (1) A necessidade da instituição como ordem,
isto é, a necessidade de organização dentro do organismo do
Corpo de Cristo; e (2) instituição que se torna institucionalismo,
isto é, o ministro da igreja define de cima para baixo sua visão
oficial de líder em oposição à perspectiva debaixo para cima do
povo de Deus (p. 46).
Compartilhando sobre sua experiência pastoral, Greg Ogden
(1990) diz:
Eu observei dois movimentos centrais nesses últimos dez anos.
O primeiro movimento foi interno: nos movemos de uma
igreja baseada em programas tradicionais para um organismo
ministerial feito em equipe e grupos pequenos. O segundo foi
externo: nos movemos de um ministério de manutenção auto-
consumido para missão (p. 14).
Esse é o risco da pastoral institucional: desenvolver um ministério
de manutenção auto-consumido. Assim, quando falamos de um
ministério de manutenção estamos nos referindo ao institucionalismo.
Todos nós pastores sabemos que necessitamos de organização para
que o organismo funcione adequadamente, Porém, quando essa
organização (instituição) vira institucionalismo (de cima-para-baixo),
o foco passa a ser outro: a preservação do que se tem ou conquistou ao
longo dos anos. Surgem perguntas como:
• “Temos sido fiéis ao nosso passado?”
• “Como isso nos afetará?”
• “Será que a igreja vai gostar ou aceitar isso?”
• “Como os membros podem suprir as necessidades da igreja?”
• “Estamos fiéis ao nosso passado quando agimos em direção
futuro?”
55
A sedução do cativeiro
É óbvio que esse cativeiro cativa. Nesse modelo o pastor está no
topo da pirâmide (do poder). Experimenta uma posição privilegiada,
recheada de ternos e gravatas, status e títulos. Fica impressionado
com toda a estrutura (máquina) ao seu redor. O púlpito ocupa
normalmente 30% do espaço físico do templo para que ele e seus líderes
subordinados fiquem em lugar de destaque, onde todos possam vê-los
(e normalmente quem estão ali são homens). São, via de regra, os donos
dos sacramentos (ceia e batismo). Algumas igrejas oferecem boas
condições materiais, além de salário, casa ou apartamento pastoral,
carros novos, seguros de vida e saúde. Andam por bons restaurantes e
viagens por conta do povo.
Mas esse cativeiro que cativa tem seus preços e consequências.
Nada na vida é de graça. Um dos preços é vender a integridade no
altar da popularidade. A popularidade pode corromper a integridade.
Sábias são as palavras de Salomão: “Quem anda com integridade anda
com segurança, mas quem segue veredas tortuosas será descoberto”
(Pv 10:9). Nossa segurança está no fato de agirmos com integridade.
Rejeitamos os caminhos tortuosos que nos são oferecidos no ministério
pastoral. “Cuida da tua integridade que Deus cuidará da tua reputação”
(Simon Bolívar). Não podemos ser guiados e conduzidos por esse
cativeiro sedutor, pois “a integridade dos justos os guia” (Pv 11:3). Um
dos homens mais ricos do mundo nos aconselhou: “melhor é o pobre
que vive com integridade” (Pv 19:1). E ainda esse sábio conselho: “em
seu ensino, mostre integridade” (Tt 2:7).
Levo cativo o cativeiro
“Quando ele subiu em triunfo às alturas, levou cativo o cativeiro,
e deu dons aos homens” (Ef 4:8). Jesus levou cativo o cativeiro. Não
parece que esse cativeiro seja um lugar, mas uma condição. O ser
humano estava no cativeiro (condição) da morte: a morte pelo pecado
de Adão. Ao levar cativo o cativeiro ele destronou o poder do mal e
ainda estabeleceu uma nova forma de poder: poder compartilhado e
descentralizo. Ou seja, destronou esse poder e “designou alguns para
apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para

pastores e mestres, com o fim de preparar os santos para a obra do
ministério” (Ef 4:11-12).
O que nós pastores precisamos perceber (nessa passagem) é que
Jesus levou cativo o nosso cativeiro e muitos querem permanecer nesse
cativeiro em seus ministérios pastorais. Jesus afirma categoricamente
que os dons (carismas) e, no nosso caso em particular, o dom de
pastor, é fruto da libertação desse cativeiro. Jesus colocou os pastores
em liberdade e muitos ainda preferem viver nesse cativeiro que cativa.
Impressionante!
A missão
O foco desta última parte dos Conceitos Pastorais III é a própria
missão, pois é ela (missio Dei) que é a razão da pastoral existir.
Creio que você vai se entusiasmar em olhar para o pastorado/
ministério a partir dessa perspectiva, pois a mesma nos desafia a um
retorno aos conceitos e princípios das Sagradas Escrituras.
A igreja não existe para si mesma, mas para o outro e isso é a
missio Dei.
A missão de Deus como paradigma do ministério pastoral
A congregação é fundamentalmente apostólica/missional.
Equipar e discipular devem ser mais do que estudos da Bíblia em
pequenos grupos sobre o evangelho e cultura. Nossa cultura de igreja
acredita que se foi estudado, então será automaticamente praticado
e realizado. Discipular e equipar requerem uma Pastores
liderança que demonstra, em ação, o encontro

com a cultura. Este é um dos papéis do pastor
como missiólogo. Junto com o uniforme de
estudante é necessário oferecer aos membros
das igrejas os sapatos missionários.
Discussões de liderança pastoral
Povo
Povo
tenderam a centrar seu papel para dentro da
igreja (ad intra), estando o pastor no topo da
pirâmide. Outros propõem que quem deve
estar no topo é a igreja (o povo).
O povo no topo e o pastor na base como
servo é uma louvável tentativa de redefinir a Pastores
57
liderança pastoral em termos de serviço e empoderamento dos leigos,
mas o modelo continua problemático. Nesse caso, o pêndulo continuará
indo de um extremo para outro, mantendo a dicotomia entre o servo e
liderança diretiva. Eles não devem ser opostos!
No modelo da cristandade o líder pastoral está voltado para dentro
da igreja e para o bem-estar das pessoas. Aqui, o pastor é um símbolo da
natureza da igreja eclesiocêntrica. Isto é o que tem de mudar.
Melhor seria se esse triângulo ficasse de lado, invertendo a ordem
direcional. Isso ajudaria aos membros da igreja e aos pastores perceberem
suas tarefas como fruto da missão, indo em direção ao mundo e se
orientando para além de sua própria auto-preservação ou crescimento
interno. O lugar da liderança não é nem no topo nem embaixo no do
triângulo, mas à extremidade principal, modelando o compromisso com
a missão de Deus, cuja pastoral e membresia estão a serviço dessa missão
(de Deus) no mundo. Tal modelo expulsa a visão eclesiocêntrica do papel
da pastoral para um compromisso missional e eclesial (de todo o povo).
Há implicações
pastores
estruturais para esta
mudança. Tal liderança
mundo não pode funcionar em
Missio um modelo sola pastoral.
Dei Em lugar do profissional
igreja onisciente, correndo por
toda a vida interna da igreja,
há uma equipe, ou liderança múltipla e compartilhada, no coração
da igreja. Cuidado pastoral, adoração, proclamação e administração
são partes do trabalho de todo o povo de Deus e não um território de
propriedade exclusiva de um sacerdote – o sacerdócio real de Deus é
o povo (1 Pe 2:9). O pastor é aquele que equipa/edifica igrejas como
sendo comunidades da missão, moldadas pelos encontros do evangelho
na cultura, estruturando a forma da congregação de modo a conduzir
as pessoas para fora, em um encontro missionário. Assim, o discipulado
emerge da oração, estudo, diálogo e adoração por uma comunidade
que aprende a fazer perguntas em obediência, estando diretamente
comprometida em missão. Um pastorado missional terá de ser capaz de
conduzir esse encontro com a cultura para transformá-la.

Conversão da visão
Para que essa perspectiva missional da pastoral aconteça e
encontre lugar em sua vida e comunidade, pelo menos três conversões
são necessárias acontecer:
Primeiro, como pastor, você precisa de uma conversão do seu
entendimento de Deus! Como pastor, você começará a ver Deus de
forma diferente. A visão do Deus-distante, Deus-da-igreja, Deus-templo
passará a te incomodar como nunca. Seu desejo será o de perceber o
Deus-que-está-no-mundo, no meio do caos - o mesmo Deus que estava
no Jardim do Édem, estava no Egito, Babilônia e na Nova Jerusalém.
É Deus-em-busca-da-humanidade. Seu grito continua ecoando: onde
estás? A pastoral é uma resposta da ação de Deus no mundo. Deus age
e nós respondemos em ação.
Segundo, como pastor, você começará a ver a igreja de forma
diferente. O ministério pastoral de manutenção passa a incomodar
muito quando existe a conversão a missio Dei e, consequentemente, a
um ministério pastoral de missão. Você passará a ter um desconforto
enorme, pois saberá no seu íntimo que Deus não te chamou para ser
zelador da igreja. Fidelidade não é manter ou preservar o que existe.
Fidelidade é criar o que não existe. Nessa conversão, deixará de ver as
pessoas como membros de igreja para agentes missionários. O ministério
pastoral de manutenção gera membros; o ministério pastoral de
missional gera missionários. Com o passar do tempo, você ficará muito
incomodado ao ver que seu ministério não gera pessoas comprometidas
com a missão de Deus no mundo. Nessa direção, compreenderá que
não há participação em Cristo sem participação na sua missão. Sentirá
o desejo de preparar cristãos para o participatio Christi naquilo que
Deus está fazendo no mundo. Nossa tarefa é participar naquilo que
Ele participa. Nesse sentido, nós nunca determinamos nossa própria
agenda. Nossa agenda passa a ser a agenda de Cristo, imitando-o e
participando em sua missão, de acordo com seu chamado e direção.
Ainda nesse processo de ver a igreja de modo diferente, passará a ver e
enfatizar que ela é o dom/presente de Deus para as pessoas ao seu redor.
A igreja não deveria ser uma instituição rígida, fechada, centralizadora
e excessivamente cheia de tradicionalismos e regras fechadas. A igreja
59
é um presente de Deus ao mundo. Os pastores são chamados “para
pastorearem a igreja de Deus, que ele comprou com o seu próprio
sangue” (At 20:28). Essa igreja não é dos pastores, é a igreja de Deus
que “Cristo amou... e entregou-se por ela para santificá-la, tendo-a
purificado pelo lavar da água mediante a palavra, e para apresentá-
la a si mesmo como igreja gloriosa, sem mancha nem ruga ou coisa
semelhante, mas santa e inculpável” (Ef 5:25-27). Nessa igreja de Deus,
comprada com o sangue de Cristo, é nosso privilégio pastorear “o
rebanho de Deus que está aos seus cuidados” (1 Pe 5:2). Nessa igreja
não existe lugar para pastores com motivações impuras em relação ao
rebanho, mas antes que “olhem por ele, não por obrigação, mas de
livre vontade, como Deus quer. Não façam isso por ganância, mas com
o desejo de servir. Não ajam como dominadores dos que lhes foram
confiados, mas como exemplos para o rebanho” (1 Pe 5:2-3).
Terceiro, como pastor, você começará a ver o mundo de forma
diferente. A igreja só existe por causa da missão de Deus ao mundo.
Uma igreja que conhece sua missão não poderá e nem quererá,
em nenhuma de suas funções, persistir em ser igreja por amor de si
mesma. Existe o “rebanho de crentes em Cristo”, porém dito rebanho é
enviado... A igreja vive de sua missão de arauto, é a compagnie de Dieu!
Ali onde vive a Igreja, deve perguntar se está a serviço dessa missão ou
se é um fim em si mesma. Se é o segundo, normalmente começará a ter
um sabor de “sacro”, a imperar o pietismo, o clericalismo e o desânimo
(BARTH, 2000, p. 169-170).
A missão da igreja não é para igreja. Isso é denominacionalismo.
Por que ela existe para o mundo? “Porque Deus tanto amou o mundo...”
(Jo 3:16). O mundo é objeto e alvo do amor de Deus.
Não é que Deus tem uma missão para a igreja no mundo
Mas Deus tem uma igreja para a Sua missão no mundo
Missão não foi feita para a igreja
A igreja é que foi feita para a missão – missão de Deus!
Existe um ódio latente no mundo em relação a Deus (e também
por sua igreja). Isso não é nada novo. Jesus já havia nos alertado sobre
a reação do mundo em relação aos seus discípulos: “e o mundo os
odiou, pois eles não são do mundo, como eu também não sou” (Jo

14:14). E qual foi a solução de Jesus para esse ódio? Se afastar do
mundo? Não, simplesmente missão! “Não rogo que os tires do mundo,
mas que os protejas do Maligno” (Jo 14:15). Tirar os discípulos desse
mundo raivoso é deixá-lo nas mãos do maligno. Só existe um grupo
de pessoas que ajudará o mundo a vencer esse ódio: a igreja (os
discípulos)! Nossa direção é o mundo e uma vez nele, devemos ter
discernimento espiritual e contamos com a oração de Jesus ao nosso
favor (“rogo”), que nos livre das investidas malignas, pois satanás não
deseja ver a igreja de Cristo sendo uma comunidade de amor para o
mundo. Essa garantia já temos ao realizar a missão, pois, disse Jesus:
“edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não poderão vencê-
la” (Mt 16:18). Por isso, nossa santificação é missionária: “santifica-os
na verdade; a tua palavra é a verdade. Assim como me enviaste ao
mundo, eu os enviei ao mundo” (Jo 17:17-18, ver também Jo 20:21).
Essa pastoral formará e capacitará os santos para a missão no mundo.
Nossa missão não tem vida própria. A iniciativa missionária vem
somente de Deus. Missão é, portanto, um movimento de Deus para
o mundo. E a igreja? Serva (instrumento) para essa missão. Existe a
igreja porque existe missão e não vice-versa. A missão não foi feita para
a igreja, mas a igreja é que foi feita para a missão. Participar da missão
é participar do movimento do amor de Deus para com as pessoas, já
que Deus é a fonte de envio de amor.
Portanto, a pastoral é resultado da (1) missão de Deus,
demonstrada por meio de sua (2) liderança na igreja conduzindo-a ao
(3) mundo. Esse tripé, Deus-igreja-mundo, pode ser visto assim:
Deus Igreja
Pastoral
Mundo
61
Klaus Hemmerle, bispo de Achen (Alemanhã), numa jornada
de estudo da Conferência Episcopal Alemã, convida a um exame de
consciência, o que chamou de decálogo do sacerdote:
1. É mais importante como eu vivo o sacerdócio, do que aquilo
que faço enquanto sacerdote.
2. É mais importante o que Cristo faz através de mim, do que
aquilo que faço eu.
3. É mais importante que eu viva a comunhão no presbitério, do
que lançar-me até à exaustão sozinho no ministério.
4. É mais importante o serviço da oração e da palavra, do que o
das mesas.
5. É mais importante seguir e ajudar a formar, espiritual e
culturalmente, os colaboradores, do que fazer eu mesmo e sozinho o
mais possível.
6. É mais importante estar presente em poucos, mas centrais
setores de ação, com uma presença que irradie vida, do que estar em
tudo à pressa ou a meias.
7. É mais importante agir em comunhão com os colaboradores,
do que sozinho, mesmo que me considere capaz; ou seja, é mais
importante a comunhão do que a ação.
8. É mais importante, porque mais fecunda, a cruz do que
os resultados muitas vezes aparentes, fruto de talentos e esforços
simplesmente humanos.
9. É mais importante ter a alma aberta sobre o “todo” (comunidade,
diocese, igreja universal, humanidade), do que ﬁxada em interesses
particulares, ainda que me pareçam importantes.
10. É mais importante que a fé seja testemunhada a todos, do que
satisfazer todos os pedidos habituais (2006).
Ou você acaba com a pastoral de manutenção ou ela acabará
com você. Perceberá inevitavelmente que investiu muito do seu
tempo para a denominação-instituição achando que poderia receber
algo em troca. Nunca se esqueça de uma coisa: se for necessário
fazer uma opção ou escolha entre a instituição e você, certamente a
instituição prevalecerá – ela é eterna! Não se trata aqui de fazer guerra

a denominação-instituição, pois sei que as críticas serão inevitáveis.
Trata-se de valorizar o que Deus valoriza. Jesus não estava certo ao
afirmar aos fariseus institucionalizados: “invalidastes a palavra de
Deus, por causa da vossa tradição”? (Mt 15:6).
Uma pastoral de manutenção, voltada unicamente para a
conservação da fé e assistência da comunidade, já não basta. É preciso
uma pastoral evangelizadora e em todos os campos: ser capaz de criar
e manter itinerários que aproximam as pessoas à fé, promovendo
lugares de encontro com quantos andam à busca e com quem, mesmo
sendo batizado, sente o desejo de escolher de novo o evangelho como
orientação de fundo da sua própria vida… (MARTO, 2011).
Escolha ser livre da pastoral de manutenção. Se for para ser
escravo, que seja de Deus e sua missão e, assim, desenvolva de forma
livre uma pastoral missional, porque
... a “pastoral missionária” confere a todas as atividades pastorais
- serviço (diakonia), diálogo/anúncio (kerygma), testemunho
(martyria), celebração (liturgia) - uma dimensão Ad Extra (fora da
Igreja). Uma “pastoral de manutenção” seria uma pastoral que vive
do “capital pastoral” sem futuro. A dimensão missionária protege a
pastoral contra a auto-suficiência, a rotina, a introversão e a auto-
relevância (GONÇALVES, 2005, p. 27).
Costas foi um dos raros teólogos e pastoralistas que entendeu
que a pastoral deve ser fruto e objeto da missio Dei. Ele diz:
Temos dito que a ação pastoral responde a um fenômeno maior:
a missão de Deus. Há, pois, que ver a teologia pastoral com uma ótica
missiológica... Sem missão não pode haver pastoral porque esta existe
em virtude e em função da missão. Daí que a fé bíblica apresenta a
Deus como um Deus missionário que atua pastoralmente na história
(Costas, 1975, p. 83).
Refletindo...
Esta unidade tem o propósito de te fazer refletir sobre o porquê
do ministério pastoral. Por que existe o chamado dom e ministério
pastoral? Eu só vejo uma resposta: a missão de Deus! Isso aprendi com o
63
teólogo Orlando E. Costas (1975, p. 89), que em visão impressionante,
no ano de 1975, disse que
a ação pastoral responde a um fenômeno maior: a missão de
Deus. É necessário, pois, que ver a teologia pastoral com uma
ótica missiológica.
A missão de Deus é esse fenômeno maior e tudo que o mais está
abaixo dela e, portanto, fenômenos menores. No caso desse capítulo,
denominações e institucionais não passam de fenômenos menores.
Nunca a missão de Deus deveria ser sacrificada por causa delas, mas
pelo contrário, elas deveriam ser sacrificadas e se sacrificarem por
ela. Você só é pastor porque Deus tem uma missão no mundo e não
porque você foi ordenado em uma igreja ou denominação particular.
Sua fidelidade maior e primeira é para com Deus e sua missão.
Quando Paulo foi vocacionado pelo Senhor, junto veio o porquê
da vocação: “Mas o Senhor lhe disse: Vai, porque este é para mim um
instrumento escolhido para levar o meu nome perante os gentios e
reis, bem como perante os filhos de Israel” (At 9:15). Porque Paulo
passaria a ser instrumento para a missão de Deus.
Da mesma forma, por que Jesus veio para se pastor? “Porque Deus
amou o mundo...” (Jo 3:16). Quem te “considerou fiel, designando-
te para o ministério” (1 Tm 1:12) foi o teu Supremo Pastor e não a
denominação. O relatório que você deve prestar contas deve ser
enviado primeiro para Deus.
Um ministério pastoral que está a serviço da missio Dei é uma
prova evidente do seu amor para com Deus e de priorizar o que Ele
prioriza. Quando me perguntam: Por que você é pastor?” Sem titubear,
minha resposta é: “porque Deus tem uma missão a ser cumprida no
mundo e me colocou como um pastor em seu reino para que Sua
igreja seja fiel à sua missão”. Isso é revolucionário e seu ministério,
a partir dessa mudança de paradigma, será todo re-inventado. Suas
pregações, visitações, programa de educação cristã, as finanças da
igreja, atividades e programas, o culto, e tudo o mais que fizer, serão re-
dimensionados – todos passarão a ser instrumentos desse fenômeno
maior – a missão de Deus!

Imagine se, lá no céu, cada pastor tivesse um encontro pessoal com
Deus (a Trindade), em lugar calmo e sem ninguém por perto – você e
Deus – e fosse feita a seguinte pergunta: “nós te vocacionamos para ser um
pastor em nosso reino para fazer com que a nossa missão fosse cabalmente
cumprida nas comunidades que você teve o privilégio de pastorear. O que
você tem a nos apresentar agora, dá-nos o teu relatório?”
Profundas e significativas são as palavras do rabino Nilton
Bonder (2008, p. 101):
Melhor a viagem que nos vulnerável do que a segurança que nos
ouve o caminho. Melhor enfrentar a vertigem do horizonte e usufruir
da liberdade do que inventar portas reconfortantes que nos fazem
cativos e solitários... Presos na condição de indivíduos que somos,
vamos nos alienando de nossa verdadeira natureza [itálico nosso].
Colega e cooperador em Cristo, Deus não te chamou e nem te
vocacionou para que você desenvolva uma pastoral de manutenção.
É por meio da pastoral missional que você demonstrará seu amor e
compromisso para com Deus, como um parceiro e agente da Sua missão
Referências
ARAÚJO, Sérgio; SEBATINI, F.. Sobre secularização: a propósito de uma

enquete numa universidade do interior de Goiás. Caminhos: Revista do
Mestrado em Ciências da Religião da Universidade Católica de Goiás,
Goiânia, v. 2, p.261-273, 02 jul. 2004.
BARTH, Karl. Esbozo de dogmática. Milão: Editorial Sal Terrae, 2000. p.170
BERGER, Peter. O dossel sagrado: elementos para uma teoria sociológica
da religião. São Paulo: Edições Paulinas, 1985.
BONDER, Nilton. Tirando os sapatos: o caminho de Abraão, um caminho
para o outro. Rio de Janeiro: Rocco, 2008, 252 pp.
COSTAS, Orlando Enrique. El protestantismo en America Latina hoy: ensayos
del caminho (1972-1974). San José, Costa Rica: Publicaciones Indef, 1975.
GONÇALVES, Joaquim. Contexto e destinatário da missão Ad Gentes.
65
Revista Missões: a missão no plural, São Paulo, n. 5, p.26-27, jun. 2005.
HEMMERLE, Klaus. Decálogo do sacerdote. Bispo de Aachen (Alemanha).
Disponível em: <http://maranus2005.blogs.sapo.pt/5052.html>. Acesso em:
31 mar. 2006.
MARTO, António. Um novo olhar pastoral: paróquia, vigararia e missão do
vigário. Bispo de Leiria-Fátima. Disponível em: <http://www.leiria-fatima.
pt/sim/biblioteca/publicacoes_online/875/Novo%20olhar%20pastoral.
pdf>. Acesso em: 08 jun. 2011.
NICOLOSI, Gary. Stepping on the dung. Disponível em: <http://www.bc.anglican.
ca/content/CDOSteppingOnTheDung.pdf>. Acesso em: 30 mar. 2010.
OGDEN, Greg. New reformation: returning the ministry to the people of
God. Grand Rapids: Zondervan, 1990.

Unidade - 6
Revisão dos Conceitos Pastorais IV: Pastoral
Profissional x Pastoral Relacional – Parte A
Introdução
Nessa unidade e na próxima destacaremos mais

duas propostas de pastoral: a profissional e a relacional.
A profissional está mais preocupada com o sucesso, os
métodos, os alvos, os resultados, e muitas vezes usam
as pessoas para alcançar esses objetivos. A relacional se
preocupa mais com as pessoas, um pastoreio de cuidado,
que vê a pessoa como pessoa, não como um meio para o
sucesso.
Lembre-se...
o modo de vida.
Objetivos

Entender as características da pastoral profissional;
Entender as características da pastoral relacional;
Discernir o lado pessoal-relacional da ação pastoral.
67
Profissional x Pastoral Relacional
“Quando a imagem pastoral está em alta,

é porque a cruz está em baixa”
Quando se fala em nossos círculos de teologia pastoral, se

pensa de imediato no pastor e em seu cuidado da igreja. O
pastor é, por sua vez, visto em termos profissionais (COSTAS,
1975, p. 81).
Jardilino (1993), a partir da visão de Orlando Costas, comenta
sobre a pastoral profissional:
A compreensão da pastoral do protestantismo tem se caracterizado por
um forte clericalismo. Tem se baseado na função de ordenado e neste
particular o acento recai sobre o individuo e não sobre a comunidade.
O carisma é particular. Alguns afirmam que esta característica é
uma herança da reforma, uma vez que os próprios reformadores
nunca falaram de pastoral, mas, do ministério do pastor. Diante de
tal postura, o pastor tem uma postura sempre intra muros ecclesiae.
Sua tarefa fica restrita ao desenvolvimento dos trabalhos internos
da igreja – o gabinete, as reuniões do conselho administrativo e/ou
algumas visitas aos lares que nem sempre estão nas imediações do
local onde estão os eclesianos. Essa visão clericalizada do ministério
impede a participação mais ampla da comunidade nas diversas áreas
em que a pastoral atua (p. 30-31).
O tecnicismo pragmático reduz o ministério pastoral a um

conjunto de técnicas que, por sua vez, tem por objetivo garantir o
caráter profissional da prática pastoral. Assim, muitos pastores passam
a se preocupar e buscar as melhores técnicas para o desenvolvimento
ministerial. São técnicas de pregação, de liderança, de administração,
de crescimento de igreja, entre outras. Sem perceber (ou percebendo) o
pastor pode se transformar em um profissional da religião por meio de
técnicas que dão certo. É claro que o profissionalismo, entendido como
o compromisso pela busca da maturidade, seriedade, competência,

responsabilidade e honestidade, deve fazer parte de nossas vidas, mas
a essência do ministério não está nas técnicas - a essência do ministério
pastoral está na relação com Cristo (o modelo) e com pessoas.
Nos últimos anos temos presenciado a corrida dos pastores pela
busca dos modelos gerenciais para o desenvolvimento do ministério
pastoral. No passado muito se falava do pastor como conselheiro-
terapeuta (ênfase na psicologia pastoral), como ministro-mestre
(ênfase na educação). Hoje se fala muito do pastor-manager, ou seja,
administrador-gerente. Busca-se o modelo gerencial para o ministério
pastoral, caracterizado pelas muitas reuniões, metas, alvos, objetivos,
planejamento estratégico, visão, números, desafios. Isso pode
conspirar contra as prioridades bíblicas para o ministério pastoral.
Não necessariamente essas prioridades estarão em oposição entre elas,
mas podem fazer com que os valores menores e não-bíblicos estejam
acima dos valores maiores e bíblicos.
É um reducionismo moderno entender e definir a tarefa pastoral
por meios dessas lentes e tendências. Oden (1982, p. 55) nos diz que o
Reducionismo, característica de um julgamento moderno
errado sobre ministério, é uma tentativa de reduzir a essência
do ministério para uma função social humana ou pensamento
filosófico ou ensino moral ou aconselhamento psicológico ou
um advogado de mudanças políticas. Essas visões diminuem
o ofício pastoral falhando em ver seu auto-entendimento
distinto, sua comissão divina, sua vocação guiada pelo Espírito,
sua dependência da revelação e sua fidelidade a fé apostólica.
A tensão se perde entre o divino chamado e a vida do mundo
quando o divino chamado passa ser visto por meio da
determinação social e o dissecar como um objeto quantificável.
O reducionismo dilui o ministério da encarnação ao seu
lado carnal ao reduzi-lo as peculiaridades da paternidade ou
determinação social.
O problema desse reducionismo, regido pela determinação
social, é que o ministério pastoral “facilmente se torna baratamente
acomodado a cultura presente” (ODEN, 1982, p. 55). O ministério
pastoral, mesmo levando em consideração a cultura presente, é
determinado não por ela, mas pela Palavra de Deus e, certamente o modelo
69
de Deus (Jesus Cristo), confronta e muito as determinações sociais.
Algumas dessas determinações sociais (ou demandas) hoje são:
a valorização da quantidade em detrimento da qualidade, o modelo
manager de liderança pastoral, os programas em detrimento das
pessoas. Vejamos...
Qualidade versus quantidade

Um dos efeitos desse condicionamento social para o ministério
pastoral é modelo gerencial é sua ênfase excessiva nos números
a despeito da qualidade. No mundo dos negócios quantidade é
fundamental. A quantidade passa a ideia de sucesso. No caso da igreja,
quando ela rompe especialmente a barreira dos 500 membros, o pastor
é tido como um homem bem-sucedido e todos passam a ter os olhos
em seu ministério. Por isso, é conhecido em nosso meio, que umas
das perguntas prediletas entre pastores é: “quantos membros tem a
sua igreja?”. Quantas pessoas participam no culto é mais importante
do que se esse culto é centrado nos valores do Reino, cristocêntrico,
cujos cânticos são teologicamente sólidos e se as pessoas estão sendo
alimentadas pela Palavra de Deus. Pedro exorta e encoraja sua
comunidade a crescer sim, mas um crescimento que passa pela graça e
conhecimento: “Cresçam, porém, na graça e no conhecimento de nosso
Senhor e Salvador Jesus Cristo” (2 Pe 3:18a). Quando isso acontece,
Cristo recebe “a glória, agora e para sempre” (2 Pe 3:18b).
Um ministério pastoral que é bíblico jamais sacrifica a qualidade
da experiência cristã por causa da quantidade. Paulo, em relação ao
seu ministério pastoral para com a Igreja de Éfeso, afirmou:
Vocês sabem como vivi todo o tempo em que estive com vocês,
desde o primeiro dia em que cheguei à província da Ásia.
Servi ao Senhor com toda a humildade e com lágrimas, sendo
severamente provado pelas conspirações dos judeus. Vocês
sabem que não deixei de pregar-lhes nada que fosse proveitoso,
mas ensinei-lhes tudo publicamente e de casa em casa.
Testifiquei, tanto a judeus como a gregos, que eles precisam
converter-se a Deus com arrependimento e fé em nosso Senhor
Jesus (At 20:18-22).

Para a Igreja de Colossos ele orou assim:
Por essa razão, desde o dia em que o ouvimos, não deixamos
de orar por vocês e de pedir que sejam cheios do pleno
conhecimento da vontade de Deus, com toda a sabedoria e
entendimento espiritual (Cl 1:9).
Um ministério pastoral consciente, maduro e equilibrado deve
discernir quão grande deve ser a igreja para manter uma pastoral
bíblica. A responsabilidade dos líderes, de acordo com Hebreus
17:7, é que eles “cuidam [de vocês] como quem deve prestar contas”.
O cuidado pastoral é uma das tarefas essenciais (não a única) no
ministério pastoral. É tão essencial que o texto fala de prestar contas.
Em outras palavras, nosso relatório pastoral, acima e antes de tudo,
deve ser sobre pessoas e não números. Devemos prestar contas do
nosso cuidado. Em minha experiência pastoral, percebo que se exige
dos pastores que normalmente prestem contas de números em seus
relatórios: dos membros, das finanças, dos batismos, das pregações
e estudos, dos ofícios fúnebres, das ministrações da ceia, etc. Se não
velarmos pelas almas (tradução para prestar contas) as pessoas poderão
rumar para o anonimato. Nesse caso, a dracma se perde dentro da
própria casa (Lc 15:8-10). No modelo coorporativo, o maior é sempre
melhor. Mas no modelo bíblico não é claro que maior é melhor.
No artigo Seu papel de pastor deve mudar na medida em que sua
igreja cresce, Rick Warren (2011), diz que o pastor precisa entender
qual vai ser o seu verdadeiro papel no processo de crescimento da
igreja. Para isso Warren apresenta algumas propostas para as fases
distintas do crescimento da igreja. Vejamos:
Numa igreja baseada em células-simples, o pastor é mandachuva
operacional. Ele faz, sozinho, a maior parte do trabalho:
imprime o boletim, abre e fecha a igreja, faz limpeza. Ele é o
empreendedor. Para crescer até o próximo nível, uma igreja
de múltiplas-células, o pastor deve estar desejando mudar
de chefe operacional para supervisor, gerente. Neste nível, é
necessário ter novos membros na equipe ministerial. Seu papel
é supervisionar e gerenciar as pessoas que trabalham com você.
71
Note as palavras: mandachuva operacional, empreendedor, chefe
operacional, supervisor, gerente e equipe. Todas advindas do modelo
gerencial de pastoreio. Ele continua nessa linha...
Então, quando a igreja cresce além dos 400 membros, o pastor
deve ter o papel de executivo. Você sabe o momento de estar
nesse nível quando você admite um pastor administrativo
para trabalhar com você, alguém que lide com os detalhes
para você. Nesse nível executivo você avalia, toma decisões e
prega. Você lidera, alimenta e permite que outros lidem com os
detalhes menores. A função chave do pastor nesse estágio é a de
visionário (N. do T.: dar a visão ao povo). Ele dá o tom e o tema
da igreja através de suas palestras; o que ele diz, sobre o que fala
e o que compartilha.
Agora, quando ultrapassa 400 membros, o pastor precisa mudar
de um executivo para um pastor administrativo. Qual o papel do
executivo? Avaliação, tomar decisões, pregar, alimentar. Aqui ele é o
visionário, aquele que dá o tom e o tema da igreja.
No terceiro nível, congregações-múltiplas, (quando você tem
400 ou mais frequentadores) - então a chave para isso é o
gerenciamento da equipe. Você precisa de um assistente que seja
bom em administração, de modo que você tenha tempo para se
dedicar á pregação. Quanto maior a igreja fica, mais poderoso
o púlpito precisa ser para apresentar as direções que a igreja
deve seguir. Para que sua igreja cresça do nível célula-simples
para célula-múltipla ou de célula múltipla para congregação-
múltipla, você precisa estar apto para responder positivamente
às necessidades de mudanças por mudar primeiramente o seu
próprio papel pastoral.
Agora surgem as palavras: gerenciamento da equipe, administração,
maior a igreja fica, direções, crescimento e mudança.
Para Rick Warren existem três tipos de estruturas de igreja:
baseada em (1) células-simples, (2) múltiplas-células e (3) congregações-
múltiplas. De acordo com ele, para que haja crescimento e migração
de uma fase para a outra, o pastor “precisa estar apto para responder
positivamente às necessidades de mudanças por mudar primeiramente
o seu próprio papel pastoral”.

O que você deve mudar em seu papel pastoral para experimentar
esses estágios? Segundo Warren deverá ser:
Células-simples Múltiplas-células Congregações-múltiplas
Chefe de Supervisor Gerente de equipe
operacional
Os outros fazem e Os outros e os líderes fazem e

Você faz tudo você supervisiona você gerencia a liderança
Fica claro que a proposta de Warren para o papel pastoral é

modelada em Administração de Empresa, portanto condicionamento
social (pastor-administrativo). Mas não é da Administração de Empresa
que vem o modelo da pastoral – o pastor e sua igreja imita Jesus! É do
chefe de operação, supervisor e gerente de equipe que o pastor precisa
imitar para desenvolver seu papel na comunidade?
Nunca me esqueço uma palestra proferida por Samuel Escobar,
um dos fundadores da Fraternidade Teológica Latino Americana,
no Fuller Theological Seminary, em Pasadena, Califórnia. Criticou o
Fuller, especialmente influenciado por Peter Wagner, que propagou
o que ele chamou de uma missiologia de gerenciamento (managerial
missiology). Isso certamente influenciou Rick Warren que estudou no
Fuller. É claro que isso não é isso não se deve ao Fuller, pois muitos ali
passaram e são comprometidos com outra visão, como por exemplo, a
missão integral e a missio Dei (como é o meu próprio caso).
Alguns podem perguntar: mas isso não é uma tentativa moderna
de fazer com que as pessoas entendam o que significa ministério
pastoral? A palavra pastor faz sentido para o mundo atual? Não seria o
termo pastor arcaico e sem sentido para hoje, uma vez que essa palavra
tem sua raiz no trato com ovelhas? São perguntas honestas, pertinentes
e que certamente merecem respostas. Oden (1992) nos responde com
muita propriedade:
Escritores modernos estão corretos suspeitar (como A.
Harnack, 1896; R. Bultmann, 1941; C. Wise, 1951; e outros)
que o “homem moderno” é estranho ao sentido de tais imagens
pré-modernas como pastoreio e pode dificilmente entender
73
sua força... Ao invés de prematuramente jogar fora a imagens
pastorais como sem sentido a consciência moderna, é melhor
ouvi-las cuidadosamente e perguntar como elas vitalmente
argumentam com as aspirações humanas contemporâneas.
Ouça atentamente as analogias contemporâneas de pastoreio
em João 10:1-18:
• A intimidade do conhecimento que o pastor tem da ovelha.
Ele segura-as em seu braço.
• O modo como o pastor chama cada uma pelo nome.
• O pastor não pula a cerca, como o ladrão, mas entra de modo
próprio pelo portão, sendo totalmente autorizado para fazer isso.
• As ovelhas ouvem a voz do pastor. Elas distinguem essa voz
de outras vozes.
• O pastor as conduz para as áreas de segurança conhecidas
como sendo as melhores para elas - alimentando-as,
liderando-as para sair e voltar.
• O pastor caracteristicamente está “a frente” delas, não apenas
guiando-as, mas olhando, por antecipação, para o bem-estar delas.
• Confiando no pastor, as ovelhas são estão salvas de estranhos
que podem tentar liderá-las abruptamente daquele que elas
aprenderam a confiar, através de uma história de fidelidade.
• Jesus é novamente chamado como o incomparável bom
pastor que se dispõe a dar sua vida pelas ovelhas.
• O bom pastor é contrastado com os trabalhadores contratados
ou temporários que, tendo pouca experiência, pode correr
para longe quando o perigo se aproxima.
• Todos os membros do rebanho o qual Jesus é o pastor são
um, unidos por ouvir sua voz (p. 51-52).
Diante dessas imagens e tão rica analogia da tarefa é a figura
pastoral, pois “quem diz que as pessoas ordinárias modernas não
podem compreender essas imagens tão poderosas, comovedoras,
simples?” (ODEN, 1982, p. 55). Essas imagens, retiradas da analogia de

um pastor de ovelha, são muitos apropriadas para a mente moderna,
que como disse Jesus, “são como ovelhas que não tem pastor” (Mt
9:36). É justamente no meio de uma sociedade perdida, sem rumo,
norte, direção, onde cada vez mais as pessoas buscam significado e
sentido para viver, que essa analogia dever ser apropriada e usada. Ao
invés de se ter vergonha dessa imagem, devemos nos apropriar dela
para oferecermos a uma sociedade perdida o verdadeiro valor do líder
espiritual, daquele que cuida “sem intuitos gananciosos” (1 Pe 5:2 – ou
sórdida ganância). Certamente as pessoas estão mais abertas para a
liderança de um pastor, que as conhece pelo nome, do que para um
manager, que está mais preocupado com o seu nome pessoal e usá-las
para seu sucesso pessoal e ministerial.
Manager versus liderança plural

Normalmente uma empresa funciona com a liderança de
um diretor executivo, tendo vários outros gerentes debaixo da sua
autoridade. Esse líder é comumente chamado (especialmente nos
EUA) de CEO (Chief Executive Officer – Chefe Executivo Geral).
Este tem a autoridade final para a tomada de decisão e um bom CEO
é aquele que escuta o conselho dos gestores que trabalham com ele.
Biblicamente, não existe nada semelhante a isso no propósito de Deus
para sua igreja. O pastor não é um CEO. Ele não tem mais ou menos
autoridade em relação aos outros líderes. Ele não é mais ou menos
responsável pelos programas e visão da Igreja e do que os outros
líderes. Ele tem sim maior responsabilidade para administrar a Palavra
de Deus e os sacramentos (isso ainda dependendo da sua tradição
histórica), mas não tem uma maior responsabilidade no governo. É
importante entender que
O ofício pastoral implica em uma clara definição da distinção
entre o laicato (ministério geral) e o clero (ministério ordenado).
A diferença é baseada não na suposta superioridade moral ou
expediência política, mas sobretudo no chamado interior de
Deus a um serviço representativo, exteriormente confirmado
por toda a igreja na ordenação. Leigo e clero são iguais em fé,
esperança e amor. Ambos são igualmente justificados e ambos
necessitam do poder santificador do Espírito. A diferença entre
75
leigo e clero não pode ser adequadamente estabelecida com
base na linguagem de superior e subordinado. Antes, ela espera a
sensível aplicação da analogia interpessoal íntima com aqueles
que estão pastoreando, nutrindo e empaticamente cuidando,
que intrinsecamente respeita as potencialidades latentes do
recipiente [itálico nosso] (ODEN, 1982, p. 55).
É importante esse esclarecimento porque muito se fala em nosso
meio que não existe nenhuma diferença entre leigo e clero. Ao afirmar
isso, é uma tentativa (correta) de se combater a perniciosa distinção
de que um é inferior (leigo) e o outro é superior (clero). Não se pode
enfatizar essa não-bíblica distinção. Mas por outro lado, existe sim
o serviço representativo – e isso é uma questão funcional, de dom
ministerial. Nem todo leigo é pastor ou exerce o pastoreio. O que se
deve acentuar não é a diferença - superior-inferior. Isso não é bíblico.
Enfatiza-se sim o chamado e dom que cada pessoa tem no corpo de
Cristo. Biblicamente, o governo da igreja é plural. Deus proporciona
ao seu rebanho os benefícios que vêm da multidão dos conselheiros.
O apóstolo Pedro reconhece o princípio de pluralidade de liderança
quando reflete sobre o ministério pastoral, dizendo: “apelo para os
presbíteros que há entre vocês, e o faço na qualidade de presbítero
como eles” (1 Pe 5:1). O apelo que Pedro faz em relação às motivações
e métodos pastorais passa pelo reconhecimento de que a liderança
pastoral é plural: “faço na qualidade de presbítero como eles”. Esse
“como eles” reflete o reconhecimento de uma liderança plural e de
mutualidade. Não existe espaço para hierarquia entre pastores; existe
sim espaço para tarefas e funções distintas que devem nos completar.
Temos muita dificuldade de ordem prática para lidar na base da
correspondência e codependência, pois em nossa mente fica a ideia
de quem manda, quem tem a última ou palavra final, quem é o líder
dos líderes. O apelo de Pedro não é feito na qualidade de manager,
administrador ou alguém superior. Ele faz “na qualidade de presbítero
como eles” – ele é epíscopos como também são seus colegas.
Um epíscopos antes de ser epíscopo é diáconos. Todos no corpo,
antes de serem chamados para exercer uma função ou ministério
específico, são chamados para serem diáconos e diaconisas. Uma coisa
iguala todos os cristãos – todos pertencem ao ministério da diaconia.

Tendo essa base, ninguém tem a chance de pensar que é melhor-pior,
superior-inferior. Somos um e servos(as) em Cristo Jesus.
É único no ministério cristão que essa tensão desses dois termos
seja encontrada em constante interface de tensão, como se eles
pertencessem juntos debaixo de uma analogia unificadora.
epískopos diákonos
bispo mordomo
presbuteros doulos
ancião servo
(ODEN, 1982, p. 55).
Se a relação entre líderes não for de correspondência e codependência

duas consequências perigosas poderem ocorrer. Primeira, haverá
desestímulo e muita frustração por parte daqueles que estão embaixo
desse líder que manda. Tal modelo gerencial degrada o papel dos
líderes que passa apenas a responder sim-senhor. Muitos problemas
poderão surgir porque os líderes (nível inferior?) é que estão mais
familiarizados com os detalhes de alguns aspectos da vida da igreja e
de certas coisas que não chegam ao pastor. Frustrados e desanimados,
eles acabam deixando que as bombas explodam no escritório do
pastor. Tratar as pessoas como elas estivessem em um nível inferior
acarreta em paralisia. Esses líderes abdicam da sua responsabilidade
de governar, cumprindo os desejos do pastor. A segunda consequência,
dependendo da reação dos líderes, é oposta a primeira que conduz à
paralisia – trata-se da competição. Se os líderes não participam de um
processo de mutualidade, de correspondência e codependência, então
surgirá o espírito de competição. A palavra competição vem do latin
petere, que significa pedir, tender para determinado objetivo. Esses
líderes irão tender para outros objetivos, irão fazer petições junto a
outras pessoas – daí o com-petição. Aqui não existe paralisia, existe
ativismo no petere. Pastores que colocam liderados em segundo plano
ou nível inferior, consciente ou inconscientemente, já estão atraindo
para si mesmos e seus ministérios a competição daqueles que eles
77
mesmos subordinaram. Certamente você já viu isso acontecendo
em sua ou alguma igreja, ou seja, a concorrência pelo poder (ver
BOURDIEU, Pierre. A dominação masculina. Rio de Janeiro: Bertrand
Brasil, 2003).
Conclusão
Concluímos a primeira parte da unidade. Agora é hora de você

revisar seus conceitos ministeriais e ver quais coisas daquilo que já
estudamos que você já pode incorporar no seu ministério.
A nossa oração é que você encontre abertura no meio de seus
liderados para começar e implementar coisas novas que levarão sua
comunidade a ser uma agente do Reino de Deus.

Unidade - 7
Profissional x Pastoral Relacional – Parte B
Introdução
Estamos estudando nas unidades 6 e 7 os aspectos

da pastoral profissional e da pastoral relacional. Para a
sequência da aula sugiro que você faça uma rápida leitura
da aula anterior para recorder os que já estudamos.
Tendo feito isso, vamos seguir com o nosso programa
porque temos muitas coisas para refletir em relação aos
conceitos pastorais.
Continuando então:
Programas versus pessoas

Um dos efeitos degradantes da Revolução Industrial (e seu
primeiro plano foi a revolução gerencial) tem sido a criação
de um ambiente de trabalho que recompensa a conformidade
e desencoraja a iniciativa individual e a criatividade.
Reminiscência do decreto profético contra os adoradores de
ídolos, que “aqueles que fazem eles serão como eles”, aqueles que
criam as engrenagens em uma linha de montagem praticamente
se tornam também em engrenagens da máquina das grandes
corporações. Para o programa funcionar eficientemente, a
individualidade deve ser removida do processo. O programa
é soberano, e as pessoas precisam aprender a trabalhar dentro
dele (GORDON, 2011).
Infelizmente esse modelo também visita nossas igrejas. Pastores
apavorados com o crescimento da igreja podem acabar usando as
pessoas para servirem nos programas e atividades. Percebo que, muitas
vezes, o uso e ênfase nos dons espirituais não estão, prioritariamente,
79
relacionados ao crescimento e maturidade da pessoa, mas naquilo
que ela pode oferecer para a igreja e para o ministério do pastor. Daí,
passar a ser uma engrenagem da máquina para servir os programas e
ao próprio sistema é um pulo. Nesse processo, a pessoa é útil somente
quando produz. Deixou de produzir, passa a ser descartada, desprezada
e esquecida. Os programas são feitos para as pessoas e não as pessoas
para os programas. Quantas vezes vemos pessoas na igreja sacrificando
suas famílias, filhos, casamento, etc, em função dos programas.
Isso vem com a força espiritual pastoral que valoriza na igreja quem
produz. Desejando servir ao Senhor de coração, essa pessoa entra num
processo de produção que aos poucos vai perdendo sua pessoalidade
e individualidade. O que deveria ser flexível (programas) torna-se
sagrado e rígido, exigindo que as pessoas sejam flexíveis (em seus
horários, agenda, compromissos, prioridades, etc).
Um modelo gerencial pode produzir um ministro, cujos
interesses são apenas tangencialmente relacionadas com o bem-
estar de suas ovelhas. Alguns ministros ficam felizes em ficar até
11h00 em uma reunião de planejamento, mas são menos felizes
em ficar até 11h00 em uma visita hospitalar ou com um casal
cujo casamento está prestes a se dissolver. O Bom Pastor, pelo
contrário, dá a vida pelas suas ovelhas, não para os programas.
Ele gasta seu trabalho, suas energias, seus recursos com suas
ovelhas. Paulo, o apóstolo, a quem consideramos um brilhante
pensador e teólogo, foi também um pastor, cujo ministério aos
Efésios foi acompanhado “com muitas lágrimas” (Atos 20:19),
e que disse coisas como estas sobre a sua afeição por aqueles
que servia: “Embora, como apóstolos de Cristo, pudéssemos
ter sido um peso, fomos bondosos quando estávamos entre
vocês, como uma mãe que cuida dos próprios filhos. Sentindo,
assim, tanta afeição por vocês, decidimos dar-lhes não somente
o evangelho de Deus, mas também a nossa própria vida,
porque vocês se tornaram muito amados por nós” (1 Ts. 2:7-8)
(GORDON, 2011).
Quando uma pessoa da igreja começa a perceber que ela
vale apenas enquanto produz e decide sair desse sistema que está
sacrificando sua esposa, filhos, saúde, espiritualidade, a força pastoral

entra em ação dizendo que esse líder está em processo de rebelião,
insubmissão, desobediência e sem cobertura espiritual. Por outro
lado, quando a nossa pastoral revelar que somos servos livres de uma
pastoral profissional e que na prática revelamos a essencialidade da
pessoa enquanto ser humano, demonstraremos que prezamos e nos
comprometemos com uma pastoral relacional.
Isaltino Filho (2011, p. 13), em seu artigo Pregação bíblica: como
manter a relevância e a sensibilidade, nos orienta que em vez de sermos
executivos espirituais e eclesiásticos, devemos cuidar de gente:
Para melhorar sua leitura de gente, não deixe de ser povo. O
pastor se elitiza e muitas vezes de distância, culturalmente (não
academicamente), do rebanho. Lê livros que ninguém lê, não
toma ônibus lotado para ir ao trabalho, não bate cartão de ponto,
faz seu horário de trabalho, não usa vale-refeição nem come de
marmita ou em refeitório de fábrica. Vá a casa do povo, veja
como ele se sente, o que pensa, como é seu lar. Muitos pastores
são executivos espirituais. Tratam dos negócios do reino, mas
não de gente. Temos muitos executivos eclesiásticos e poucos
pastores de rebanho [itálico nosso].
Refletindo...
Esta unidade o propósito de te fazer refletir sobre
o quem do ministério pastoral. Quem o pastor valoriza e
prioriza? Eu só vejo uma resposta: pessoas!
Mário Quintana (2011) disse algo profundo a partir de sua

experiência: “Sempre me senti isolado nessas reuniões sociais: o
excesso de gente impede de ver as pessoas”. É exatamente esse o risco
de uma pastoral profissional – ela nos impede de ver as pessoas como
pessoas.
Relacionamentos é algo muito caro para o pastor e sua pastoral.
Seus olhos estão constantemente fixados, como expressão de seu
cuidado, no sentido de comunidade (a teoria de sentido de comunidade
81
foi divulgada por McMillan e Chavis em 1986). Eles definem a como
sendo
o sentimento de pertença que os membros possuem, que
se preocupam uns com os outros e com o grupo e uma
fé partilhada de que as necessidades dos membros serão
satisfeitas através do compromisso de estarem juntos
(MCMILLAN; CHAVIS, 1986, p.9).
Liliana Marante (2010, p. 6-7), em sua tese de defesa de mestrado

em Psicologia, utiliza esses autores como referencial teórica de sua
pesquisa, e destaca o seguinte:
Esta teoria pretende descrever a dinâmica do sentido de
comunidade levando à identificação dos vários elementos
envolvidos e o processo pelo qual estes cooperam para produzir
a experiência de sentido de comunidade, sendo que foram
identificadas quatro dimensões: Membership (Pertença),
Influence (Influência), Integration and Fulfillment of Needs
(Necessidades) e Shared Emotional Connection (Ligações
Emocionais Partilhadas).
Essas quatro dimensões são muito úteis para a compreensão e
desenvolvimento da pastoral relacional. Vejamos o que cada uma delas
propõe:
1. Pertença
O primeiro elemento do Sentido de Comunidade é a Pertença,
este define-se como “um sentimento de que se tem investido
parte de si para se tornar membro e, portanto, com o direito de
pertencer” (MARANTE, 2010, p. 7).
2. Influência
Uma outra dimensão do Sentido de Comunidade é a Influência,
a qual nos remete para uma relação de bidirecionalidade, isto
é, para uma pessoa se sentir atraída a um grupo, esta deve
ter alguma influência sobre o grupo, por outro lado, a coesão
grupal depende da capacidade do grupo para influenciar os
seus membros para a conformidade (MARANTE, 2010, p. 8).

3. Integração e satisfação de necessidades
A dimensão Integração e Satisfação de Necessidades refere-se
a um sentimento de que as necessidades dos membros serão
satisfeitas pelos recursos disponíveis a partir da pertença
ao grupo... O sentimento de satisfação de necessidades no
grupo reforça positivamente a pertença a este, deste modo os
membros do grupo são motivados a manter o envolvimento no
grupo (MARANTE, 2010, p. 8).
4. Ligações emocionais partilhadas

A última dimensão teorizada por McMillan e Chavis (1986) é
Ligações Emocionais Partilhadas. Esta remete para uma história
partilhada com a qual as pessoas se identificam e incorporam
na sua história pessoal (McMillan & Chavis, 1986). Esta história
é fundada na experiência, para a qual é essencial o contato
(McMillan, 1996). Dentro desta dimensão foram identificadas
características como: quantidade e qualidade da interação,
desfecho positivo de acontecimentos, partilha de eventos em
conjunto, importância dos membros para a história do grupo,
recompensa dos membros através de honra e ligação espiritual
à comunidade e aos seus membros (MARANTE, 2010, p. 9).
Pastor trabalha com gente e não com coisas. A pastoral relacional
está a serviço dos relacionamentos das pessoas. A Bíblia fortemente
enfatiza a mutualidade – ins aos outros – porque “somos um só corpo
em Cristo e membros uns dos outros” (Rm 12:5). Por isso a necessidade
de sujeitarmos “uns aos outros no temor de Cristo” (Ef 5:21).
Confira a importância dessa dimensão da pastoral relacional:
• Suportem uns aos outros – dimensão pessoal
• Com toda a humildade e mansidão, com longanimidade,
suportando-vos uns aos outros em amor (Ef 4:2)
• Suportai-vos uns aos outros, perdoai-vos mutuamente, caso
alguém tenha motivo de queixa contra outrem. Assim como
o Senhor vos perdoou, assim também perdoai vós (Cl 3:13)
83
• Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal,
preferindo-vos em honra uns aos outros (Rm 12:10)
• Tendo purificado a vossa alma, pela vossa obediência à
verdade, tendo em vista o amor fraternal não fingido, amai-
vos, de coração, uns aos outros ardentemente (1 Pe 1:22)
• Porque a mensagem que ouvistes desde o princípio é esta:
que nos amemos uns aos outros (1 Jo 3:11)
• Ora, o seu mandamento é este: que creiamos em o nome de
seu Filho, Jesus Cristo, e nos amemos uns aos outros, segundo
o mandamento que nos ordenou (1 Jo 3:23)
• Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede
de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece
a Deus (1 Jo 4:7)
• Amados, se Deus de tal maneira nos amou, devemos nós
também amar uns aos outros (1 Jo 4:11)
• Ninguém jamais viu a Deus; se amarmos uns aos outros, Deus
permanece em nós, e o seu amor é, em nós, aperfeiçoado (1 Jo 4:12)
• E agora, senhora, peço-te, não como se escrevesse
mandamento novo, senão o que tivemos desde o princípio:
que nos amemos uns aos outros (2 Jo 1:5)
• A ninguém fiqueis devendo coisa alguma, exceto o amor com
que vos ameis uns aos outros; pois quem ama o próximo tem
cumprido a lei (Rm 13:8)
• Ora, o Deus da paciência e da consolação vos conceda o
mesmo sentir de uns para com os outros, segundo Cristo
Jesus (Rm 15:5)
• Portanto, acolhei-vos uns aos outros, como também Cristo
nos acolheu para a glória de Deus (Rm 15:7)
• Levai as cargas uns dos outros e, assim, cumprireis a lei de
Cristo (Gl 6:2)
• E o Senhor vos faça crescer e aumentar no amor uns para
com os outros e para com todos, como também nós para
convosco (1 Ts 3:12)

• Edifiquem uns aos outros – dimensão bíblico-pedagógica
• Assim, pois, seguimos as coisas da paz e também as da
edificação de uns para com os outros (Rm 14:19)
• E certo estou, meus irmãos, sim, eu mesmo, a vosso respeito,
de que estais possuídos de bondade, cheios de todo o
conhecimento, aptos para vos admoestardes uns aos outros
(Rm 15:14)
• Habite, ricamente, em vós a palavra de Cristo; instruí-vos e
aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria, louvando
a Deus, com salmos, e hinos, e cânticos espirituais, com
gratidão, em vosso coração (Cl 3:16)
• Consolai-vos, pois, uns aos outros e edificai-vos
reciprocamente, como também estais fazendo (1 Ts 5:11)
• Exortai-vos uns aos outros cada dia, durante ao temo que se
chama Hoje, a fim de que nenhum de vós seja endurecido
pelo engano do pecado (Hb 3:13).
• Modelem uns aos outros – dimensão ética

• Se, porém, andarmos na luz, como ele está na luz, mantemos
comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus, seu Filho,
nos purifica de todo pecado (1 Jo 1:7)
• Nada façais por partidarismo ou vanglória, mas por
humildade, considerando cada um os outros superiores a si
mesmo (Fp 2:3)
• Tende o mesmo sentimento uns para com os outros; em lugar
de serdes orgulhosos, condescendei com o que é humilde;
não sejais sábios aos vossos próprios olhos (Rm 12:16)
• Não nos julguemos mais uns aos outros; pelo contrário,
tomai o propósito de não pordes tropeço ou escândalo ao
vosso irmão (Rm 14:13)
• Se vós, porém, vos mordeis e devorais uns aos outros, vede
que não sejais mutuamente destruídos (Gl 5:15)
85
• Não nos deixemos possuir de vanglória, provocando uns aos
outros, tendo inveja uns dos outros (Gl 5:26)
• Antes, sede uns para com os outros benignos, compassivos,
perdoando-vos uns aos outros, como também Deus, em
Cristo, vos perdoou (Ef 4:32)
• Não mintais uns aos outros, uma vez que vos despistes do
velho homem com os seus feitos (Cl 3:9)
• Irmãos, não faleis mal uns dos outros. Aquele que fala mal do
irmão ou julga a seu irmão fala mal da lei e julga a lei; ora, se
julgas a lei, não és observador da lei, mas juiz (Tg 4:11)
• Irmãos, não vos queixeis uns dos outros, para não serdes
julgados. Eis que o juiz está às portas (Tg 5:9)
• Comprometam-se uns aos outros – dimensão relacional
• Ora, se eu, sendo o Senhor e o Mestre, vos lavei os pés,

também vós deveis lavar os pés uns dos outros (Jo 13:14)
• Por isso, deixando a mentira, fale cada um a verdade com o
seu próximo, porque somos membros uns dos outros (Ef 4:25)
• Para que não haja divisão no corpo; pelo contrário, cooperem
os membros, com igual cuidado, em favor uns dos outros (1
Co 12:25)
• Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo. Todos os santos
vos saúdam (2 Co 13:12)
• Consideremo-nos também uns aos outros, para nos
estimularmos ao amor e às boas obras (Hb 10:24)
• Finalmente, sede todos de igual ânimo, compadecidos,
fraternalmente amigos, misericordiosos, humildes (1 Pe 3:8)
• Servi uns aos outros, cada um conforme o dom que recebeu,
como bons despenseiros da multiforme graça de Deus (1 Pe 4:10)
• Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade; porém não
useis da liberdade para dar ocasião à carne; sede, antes, servos
uns dos outros, pelo amor (Gl 5:13)

• Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros e orai
uns pelos outros, para serdes curados. Muito pode, por sua
eficácia, a súplica do justo (Tg 5:16)
• Consolai-vos, pois, uns aos outros e edificai-vos
reciprocamente, como também estais fazendo (1 Ts 5:11)
Colega e cooperador em Cristo, Deus não te chamou e nem te
vocacionou para que você desenvolva uma pastoral profissional. É
por meio da pastoral relacional que você demonstrará seu amor e
compromisso para com Deus, como um parceiro e agente da Sua missão.
O quem da pastoral, relacionamentos, nos leva a perceber o para
que da pastoral, que é o que veremos no próximo capítulo.
Referências
CHAVIS, D., HOGGE, J., McMillan, D., & WANDERSMAN, A. Sense of

community through Brunwick’s lens: a first look. Journal of community
Psychology, 1886; 14, 24–40.
COELHO FILHO, Isaltino Gomes. Pregação bíblica: como manter a
relevância e a sensibilidade. Pregação & Pregadores, Rio de Janeiro, ano 1,
n. 0, p.10-16, jan. 2011.
GORDON, David T. Your pastor: shepherd or CEO? Disponível em: <http://
www.opc.org/new_horizons/NH02/05d.html>. Acesso em: 08 jun. 2011.
JARDILINO, José Rubens. Pastoral: perspectivas históricas e desafios atuais.
Revista Simpósio, São Paulo: ASTE, v. 8, n. 33, p.21-39, 01 set. 1993.
MARANTE, Liliana Raquel Pinheiro. A reconstrução do sentido de
comunidade: Trabalho sobre a experiência de sentido de comunidade. 2010.
75 f. Dissertação (Mestrado) - Curso de Psicologia, Departamento de Seção
de Psicologia Clínica e da Saúde / Núcleo de Psicologia Clínica Sistêmica,
Universidade de Lisboa, Lisboa, 2010. Cap. 6.
QUINTANA, Mário. Pensador-Uol. Disponível em: <http://www. pensador.
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WARREN, Rick. Seu papel de pastor deve mudar na medida que sua
igreja cresce. Disponível em: <http://www.idbpa.net/joomla/index2.
php?option=com_content&do_pdf=1&id=842>. Acesso em: 08 jun. 2011.
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Anotações
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Unidade - 8
O Modelo de Pastoral de Moisés
Introdução
Nessa unidade destacaremos um pastor chamado Moisés!

Trata-se de um estudo de caso da liderança pastoral de Moisés.
Destacaremos primeiramente seu chamado. Um
chamado nobre, para ser o libertador de um povo escravizado
já por 400 anos. Mas esse chamado não foi algo fácil e surgem
as crises e nelas sua humanidade é escancarada.
Veremos também o lado humano do líder Moisés.
Celebrou sucessos e certamente amargou o choro do fracasso.
Era o líder que iria conduzir o povo até a terra prometida.
Mas isso não acontece e Josué foi seu substituto. Seria Moisés
um exemplo de um líder que começa bem, mas termina mal.
Essa aula te ajudará a responder essa pergunta.
Objetivos

1. Entender as principais fases do chamado de

Moisés;
2. Perceber como chamado e crise (quase) sempre
andam juntos;
3. Conhecer os elementos que fizeram Moisés ter
sucesso;
4. Conhecer (para evitar) os motivos do seu fracasso.
89
O Modelo de Pastoral de Moisés
Quando nós falamos sobre pastoral é necessário falar sobre modelos.
Existem diferentes modelos para diferentes contextos e situações. A
Bíblia nos dá os princípios. O contexto nos fornece a arena na qual a
pastoral será desenvolvida. Essencialmente, a atividade pastoral (ou
ministério) no Antigo Testamento é, em primeiro lugar, contextual.
Orlando Costas afirma que a nossa pastoral “deve estar orientada as
situações concretas” (1975:100) em que vive o ser humano. Isso significa
que a práxis pastoral depende de sua própria situação. A pastoral não
é um fim em si mesma. Ela é uma maneira para desenvolver a missão
e a prioridade de Deus. Ela é um serviço (ministério) para alcançar o
amor redentivo de Deus no mundo. Ela é contextual porque depende
das circunstâncias específicas de cada contexto.
Se a atividade pastoral tem a mesma forma e modelo para todos
os lugares, ela torna repetitiva e imitativa. O alvo é ser autóctone porque
ela é uma resposta ao seu próprio contexto. Isto é o que acontece no
Antigo Testamento. Por exemplo, quando José estava no Egito, ele
desenvolveu uma pastoral com um estilo administrativo. Quando o
povo de Deus estava vivendo como escravos no Egito, Moisés tem
que desenvolver uma pastoral de libertação. Ester desenvolveu uma
pastoral em busca de conquista, promoção e defesa dos direitos civis.
Ezequiel teve que desenvolver uma pastoral política em tempos de
crise. Esses exemplos demonstram a necessidade e importância de
desenvolvermos uma pastoral que seja relevante ao seu contexto atual.
A pastoral só será relevante, criativa e efetiva se for contextual.
Em segundo lugar, a práxis pastoral no Antigo Testamento é uma
resposta a missão de Deus. É uma resposta porque Deus age primeiro.
Neste sentido, pastoral no Antigo Testamento é pastoral a caminho
-- em movimento, seguindo a ação de Deus. Paul Hiebert disse que
a “ação missionária é primeiramente e acima de tudo o trabalho do
próprio Deus” (1985:295). Deus é o pastor que lidera seu próprio povo.
Se ele envie seu povo ao Egito, ao deserto, ao Cativeiro Babilônico, ou
qualquer outro lugar, a atividade pastoral deve ser uma responsável
resposta ao agir e controle de Deus. Isso significa submissão ao seu
comando e autoridade. Deus é o primeiro interessado em salvar o

mundo. A missão é dele porque Ele deu seu único Filho em favor do
mundo, para morrer na cruz. Na história de Israel nós vemos diferentes
estilos usados por Deus para alcançar a mesma missão. Por exemplo,
Deus fez uso do sistema patriarcal, sistema sacerdotal, sistema real
e sistema profético como diferentes estilos para cumprir a mesma
missão, de alcançar todos os povos da terra.
Neste estudo, focalizaremos um tempo e lugar particular do
povo Deus. Focalizaremos o ministério de Moisés e sua tarefa de um
agente de libertação e missão. Seria um grande erro estudar a pastoral
de Moisés sem a perspectiva da missão. A partir dai sugerir algumas
ações pastorais para a nossa própria caminhada.
Nesse momento é crucial perguntarmos, “Qual é o contexto
deste particular tempo e lugar do povo de Deus?” Para responder
essa pergunta, precisamos voltar ao livro de Gênesis. Deus criou o
homem e a mulher (masculino e feminino) em sua própria imagem,
os abençoou e os Deus um comando específico, “Sejam fecundos,
multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes
do mar, sobre as aves dos céus e sobre todo animal que rasteja pela
terra” (Gn 1:28). Mesmo que existam alguns problemas na conexão
histórica entre Gênesis e Êxodo, nós podemos ver algumas relações
entre ambos. Em êxodo nós encontramos a fidelidade de Deus para
com seus próprios comandos dados em Gênesis. Em Êxodo 1:7 diz
que “os filhos de Israel foram fecundos, e aumentaram muito, e se
multiplicaram, e grandemente se fortaleceram, de maneira que a terra
se encheu deles”. Quando Deus dá um comando, ao mesmo tempo Ele
providencia ao seu povo as ferramentas necessárias e os equipa para
cumprir suas ordenanças.
Esta multiplicação e aumento, contudo, tornou-se um problema.
Um problema em duas áreas: interna e externa. A interna é que o povo
se tornou numeroso, e consequentemente, visível. O mesmo problema
havia sido experimentado por Abraão, Isaque e Jacó (Gn 18:18; 28:14).
Eles tornaram-se tão poderosos que foram “convidados” para sair da
terra. O problema externo é que Israel estava tornando-se um povo. O
novo rei que não conhecia José assumiu o poder no Egito. Ele disse ao
seu povo: “Eis que o povo dos filhos de Israel é mais numeroso e mais
forte do que nós. Eia, usemos de astúcia para com ele, para que não
91
se multiplique, e seja o caso que, vindo guerra, ele se ajunte com os
nossos inimigos, peleje contra nós e sai da terra” (Êx 1:9-10).
Neste momento nós podemos ver o contexto sociopolítico no qual
Moisés foi chamado para ser líder. O problema fatual sociopolítico aqui
era um conflito de classe – Israelitas (classe dominada) versos Nós (classe
dominante) (Êx 1:9). É agora um conflito entre duas nações: Israel e Egito.
É um conflito entre uma sociedade dominante urbana contra uma classe
rural pobre e dominada. Israel estava vivendo fora do Egito, em um contexto
de agrícola e trabalhadores rurais. David Filbeck define uma sociedade
camponesa como “uma sociedade dependente da elite ou dominante
sociedade...Como uma sociedade, camponeses são dependentes da elite
urbana que é econômica e politicamente mais poderosa” (1985:34).
Quando os irmãos de José foram ao Egito, depois do dramático
encontro com eles e seu velho pai, José os advertiu a dizer o seguinte
a Faraó: “Os teus servos somos pastores de rebanho” (Gn 47:3). Faraó
permitiu José conceder uma parte de Gósen aos seus irmãos. “Então, José
estabeleceu a seu pai e a seus irmãos e lhes possessão na terra do Egito,
no melhor da terra, na terra de Ramessés, como Faraó ordenara” (Gn
47:11). No meio desta história existe uma frase muito importante que
não pode passar despercebida de nós, que diz: “todo pastor de rebanho
é abominação para os egípcios” (Gn 46:34). A palavra abominável (em
hebraico “Tow` ebah” - to-ay-baw’) tem muitos significados duros:
detestável, repugnável, infame, nauseante. Em outras palavras, ser pastor
(de ovelha) era uma carreira despreza no Egito. A questão central era:
por que todo pastor de rebanho era abominado para os egípcios? Era
porque existiam diferenças culturais. Israel possuía um estilo de vida
rural. Os egípcios possuíam um estilo de vida em sociedade de classe
urbana. Ser um pastor era ter um estilo de vida rural, consequentemente,
uma carreira rude para um povo rude.
Qual era o problema por detrás das cortinas? É claro: poder e
dominação. Poder e dominação são as raízes das muitas injustiças e
opressões no mundo.
A guerra prevista pelo rei como uma ameaça não é uma guerra
para a destruição do “nós” em nosso texto, mas uma guerra da
libertação, uma guerra para escapar do país. Isto é intolerável
aos olhos do rei e seus associados, e eles decidiram tomar
medidas necessárias (Pixley 1987:3).

“As medidas necessárias” do novo rei, como Pixley diz, foram
severas opressões para controlar o crescimento de Israel. A opressão
do rei teve três fazes monstruosas. Primeira, a face da exploração. Ele
colocou sobre eles “feitores [mestres] de obras, para os afligirem com
suas cargas. E os israelitas edificaram a Faraó as cidades-celeiros, Pitom
e Ramessés” (Êx 1:11). Mas isso não funcionou – quanto mais opressos
eles eram, tanto mais eles se multiplicavam e espalhavam. Segunda,
a face da selvageria. Os egípcios, “com tirania, faziam servir os filhos
de Israel e lhes fizeram amargar a vida com dura servidão, em barro,
e em tijolos, e com todo o trabalho no campo; com todo o serviço em
que na tirania os serviam” (Êx 1:13-14. Terceira, a face do genocídio.
Agora, o rei deu sua última e decisiva ordem para as parteiras hebréias
Sifrá e Puá: “Quando servirdes de parteira às hebréias, examinai: se for
filho, matai-o; mas se for
filha, que viva” (Êx 1:16).
As parteiras, contudo,
temeram a Deus e não
fizeram o que o rei havia
ordenado, deixando os
meninos viverem. Como
resultado do temor delas a
Deus, “o povo aumentou e
se tornou muito forte” (Êx
1:20). Jorge Pixley afirma que “o conflito entre o faraó e os israelitas
começou a tomar lugar como um conflito entre vida e morte” (1987:5).
O objetivo deste estudo é pastoral. “O livro de Êxodo pode ser
entendido como uma literatura, pastoral, litúrgico, e uma resposta
teológica para uma crise aguda” (Brueggemann 1994:680) (itálico
meu). É meu propósito entender o livro de Êxodo como uma resposta
pastoral para as necessidades dos israelitas. Para este propósito, eu
sugiro quatro características pastorais no livro de Êxodo encontradas
na ação de Deus através do trabalho de Moisés. Deus chamou Moisés
para ser o líder, o pastor de Israel, para guiá-los num relacionamento
pessoal com Ele. É nossa tarefa, primeiramente, entender o chamado
de Moisés. Em seu chamado, Moisés teve uma profunda crise, que
veremos a seguir.
93
1. O chamado e suas crises
Cada chamado exige uma resposta. A resposta pode ser
positiva ou negativa. Entre o chamado e a resposta existe um período-
espaço de tempo no qual a pessoa chama e a chamada desenvolve um
relacionamento que envolve diálogo, incertezas, dúvidas, obediência,
desobediência, medo, crises de identidade e talvez confrontação. Deus
é que chama; Moisés é o chamado.
1.1 O Chamado de Moisés

Deus chamou Moisés para ser Seu agente em uma situação e
contexto muito específico. Sua vocação era uma resposta tanto a Deus
como para Seu povo. Existiam pelo menos dois aspectos para este
chamado. Primeiro, Deus estava consciente do sofrimento de Israel.
Segundo, os israelitas clamaram e choraram Moisés com isso sofria.
Assim, havia uma dimensão divina como também uma dimensão
humana.
Deus disse à Moisés, “Pois o clamor dos filhos de Israel chegou
até mim, e também vejo a opressão com que os egípcios os estão
oprimindo” (Êx 3:9). Deus é Deus de misericórdia e compaixão.
Havia um povo oprimido que precisa ser libertado. É neste contexto
que Deus chama Moisés para ser Seu agente para libertar Seu povo.
Quando Deus chamou Moisés, Ele disse, “Vem, agora, e eu te enviarei
a Faraó, para que tires o meu povo, os filhos de Israel, do Egito” (Êx
3:10). Facilmente inferimos três movimentos neste verso:
1. A indignação de Deus: “Vem, agora” significa “chega, basta,
não mais opressão, é tempo de acabar com essa opressão”.
2. A resposta de Deus: “e eu te enviarei a Faraó”. Moisés é o agente
de Deus para libertar Seu povo.
3. O propósito do chamado de Moisés: “para que tires o meu
povo, os filhos de Israel, do Egito”
Parafraseando a intenção de Deus neste verso, podemos dizer,
“Eu estou vendo a situação do meu povo no Egito. Eu não quero que
eles sofram mais. Então, vem agora Moisés para ser o meu agente para

libertar meu povo desta opressão. Moisés, vá a Faraó e diga a ele o meu
propósito para o meu povo”.
Quase todo chamado e vocação surge em meios a crises. Por
exemplo, Jonas, Jeremias, Timóteo e outras pessoas experimentaram
crises em seus chamados. Muitos pastores(as), missionários(as),
seminaristas, profissionais liberais, passam por crises. Moisés não é
diferente neste processo. De fato, Moisés noa ajuda a compreender o
processo da crise em seu chamado. Fácil é julgar Moisés na maneira
como objetou ao chamado de Deus. Nós precisamos levar em
consideração que,
Moisés não havia vivendo com o povo oprimido no Egito. Ele
era publicamente conhecido como a filho da filha de faraó,
que havia vivido no palácio real, e que estava ausente do país
por um longo período, vivendo como um exilado em Midiã. É
natural que ele perguntasse se os israelitas iriam aceitá-lo como
um profeta de Deus (Pixley 1987:20).
Tendo isto em mente, vamos ver os cinco estágios da crise no
processo do chamado de Moisés.
1.1.1. A Crise de Identidade Pessoal

“Quem sou eu para ir a Faraó e tirar do Egito os filhos de Israel?”
(Êx 3:11)
“Quem sou eu” significa “eu sou uma pessoa simples e comum”.
Moisés tem um sentimento, que comparado com os outros, ele não
é qualificado para esta missão. “Quem sou eu?” é também é também
uma experiência de medo. Para ele, Faraó é muito poderoso e ele o
conhecia muito bem porque havia vivido em sua casa. “Quem sou eu?”
é o início de cada vocação pastoral. É o confronto com a nossa própria
identidade e personalidade. É o encontro conosco mesmo e com nossa
finitude. É ainda o confronto com a nossa incapacidade para fazer
as coisas acontecerem. Nós geralmente pensamos que somos mais
poderosos do que realmente somos, mas quando vemos a realidade,
percebemos que não somos tão poderosos como pensamos que
seríamos. Muitos pastores(as) e missionários(as) já passaram por essa
experiência. Antes do chamado julgavam-se aptos e prontos. Depois
95
do chamado, a inevitável pergunta: “eu Senhor, tem certeza?”.
A resposta de Deus a pergunta de Moisés “quem sou eu?” Ele
disse, “Eu serei contigo; e este será o sinal de que te enviei: depois
de haveres tirado o povo do Egito, servireis a Deus neste monte” (Êx
3:12). A resposta de Deus ao questionamento de Moisés é um sinal, o
qual é Sua própria presença (“Eu serei contigo”). Deus estava tentando
comunicar a Moisés que Sua presença, como um sinal, iria mostrar
a faraó que Ele o havia enviado até ele. Em outras palavras, Moisés
seria o agente humano, mas de fato Deus está por detrás da cena. Não
convencido, acordo não fechado, surge a segunda crise.
1.1.2. A Crise de Identidade de Deus e do Povo

“Disse Moisés a Deus: Eis que, quando eu vier aos filhos
de Israel e lhes disser: O Deus de vossos pais me enviou a vós
outros; e eles me perguntarem: Qual é o seu nome? Que lhes
direi? (Êx 3:13).
O segundo aspecto da crise de Moisés é sobre Deus como
também seu povo. O foco agora sai de si próprio e volta-se para Deus
e o povo. Se a primeira crise a pergunta crítica foi “quem sou eu?”, na
Segunda crise a pergunta crítica é “quem é você?” A crise de Moisés
neste momento não esta mais conectado a faraó, mas a Deus e Seu
povo. Moisés esta dizendo a Deus: “suponhamos que eu vá ao povo
israelita”. Moisés havia crescido dentro do palácio. Ele não tinha tido
contato com os israelitas. De fato, ele era um estranho para eles. Isso
é que esta por detrás da questão, “Eis que (suponhamos que eu vá),
quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser: O Deus de vossos pais
me enviou a vós outros; e eles me perguntarem: Qual é o seu nome? Que
lhes direi? (Êx 3:13). O problema de Moisés era sobre a identidade de
Deus. Quando ele pergunta “qual é o seu nome” ele na verdade, com
sinceridade, estava perguntando “quem é você?” O nome era crucial
para a identidade da pessoa. O livro de êxodo não nos fala nada sobre
o relacionamento entre Moisés Deus durante sua vida no palácio. Isto
provavelmente demonstra que Moisés tinha poucas idéias a respeito
de Deus, Iahweh. Como poderia ele aceitar uma missão vinda de
Deus se ele não conhecia quase nada a respeito desse Deus. Assim,

sua pergunta é lógica – “você, que esta me enviando para esta missão,
quem é você?” Não vejo aqui uma atitude de descrédito, refutando
a autoridade de Deus. Parece que Deus sabe da importância desta
momento e Sua resposta foi longa, no sentido de persuadi-lo.
14 Disse Deus a Moisés: EU SOU O QUE SOU. Disse mais: Assim
dirás aos filhos de Israel: EU SOU que me enviou a vós outros.
15 Disse Deus ainda mais a Moisés: O Senhor, o Deus de vossos
pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, me
enviou a vós outros; este é o meu nome eternamente, e assim
serei lembrado de geração em geração.
16 Vai, ajunta os anciãos de Israel e dize-lhes: : O Senhor, o Deus
de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus
de Jacó, me apareceu dizendo: Em verdade vos tenho visitado e
visto o que vos tem sido feito no Egito.
17 Portanto, disse eu: Far-vos-ei subir da aflição do Egito para a
terra do cananeu, do hebreu, do heteu, do amorreu, do ferezeu,
do heveu e do jebuseu, para uma terra que mana leite e mel.
18 E ouvirão a tua voz; e irás, com os anciãos de Israel, ao rei do
Egito e lhe dirás: O Senhor, O Deus dos hebreus, nos encontrou.
Agora, pois, deixa-nos ir a caminho de três dias para o deserto,
a fim de que sacrifiquemos ao Senhor, nosso Deus.
19 Eu sei, porém, que o rei do Egito não vos deixará ir se não for
obrigado por mão forte.
20 Portanto, estenderei a mão e ferirei o Egito com todos os
meus prodígios que farei no meio dele; depois, vos deixará ir.
21 Eu darei mercê a este povo aos olhos egípcios; e, quando
sairdes, não será de mãos vazias.
22 Cada mulher pedirá à sua vizinha e à sua hóspeda jóias de
prata, e jóias de ouro, e vestimentas; as quais porei sobre vossos
filhos e sobre vossas filhas; e despojareis os egípcios (Êx 3:14-22).
Nesta resposta nós encontramos pelo três questões importantes.
Primeira, pela primeira vez Deus definiu-se a si mesmo para Moisés –
“Eu Sou o que Sou”. Segunda, Deus fornece a Moisés uma ponte – “O
Senhor, o Deus de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o
97
Deus de Jacó, me enviou a vós outros; este é o meu nome eternamente,
e assim serei lembrado de geração em geração” (Êx 3:15). Esta ponte
mostraria que Moisés estava conectado com Israel, Terceiro, Deus
fornece a Moisés uma instrução específica sobre a liderança e tradição
de Israel – “Vai, ajunta os anciãos de Israel e dize-lhes: O Senhor, o
Deus de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de
Jacó, me apareceu dizendo: Em verdade vos tenho visitado e visto o que
vos tem sido feito no Egito” (Êx 3:16). Agora Moisés esta preparado
para ir e superar a crise sobre Deus e Seu povo. Moisés sabe que Deus
é “Eu Sou”. Ele também sabe como estar conectado com o povo e com
se relacionar com a liderança (anciãos) de Israel. Ele esta preparado
para ir, mas a terceira crise explode.
1.1.3. A Crise de Autoridade Pessoal

“Respondeu Moisés: Mas eis que não crerão, nem
acudirão à minha voz, pois dirão: O Senhor não te apareceu”
(Êx 4:1).
O elemento central nesta terceira crise diz respeito as

“credenciais.” O que o Moisés está perguntando agora é uma mais vez
lógico. Sua inquietação pessoal é sobre as credenciais para ser o agente
de Deus. Em outras palavras, ele está pedindo por credibilidade,
aceitabilidade, probidade (confiabilidade) para esta tarefa. O problema
de Moisés era “E se eles não acreditarem em mim ou não derem
ouvidos às minhas palavras e ainda digam, ‘O senhor não te apareceu
coisa nenhuma’. Na última crise, nós vimos que Deus disse para
Moisés: “Vai, ajunta os anciãos de Israel e dize-lhes: O Senhor, o Deus
de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó,
me apareceu dizendo...” (Êx 3:16). ). Mesmo que Deus tenha dado essas
duras palavras para Moisés, não foi bastante para convencer Moisés
que as pessoas prestariam atenção a ele. A inquietação de Moisés era:
quais são minhas credenciais? Moisés queria algo que mostrasse que
ele não estava mentindo e que ele tinha uma revelação especial para
esta tarefa. Se o problema é revelação que possa trazer credibilidade
para a sua missão, vejamos a resposta de Deus:

2 Ao que lhe perguntou o Senhor: Que é isso na tua mão. Disse
Moisés: uma vara.
3 Ordenou-lhe o Senhor: Lança-a no chão. Ele a lançou no
chão, e ela se tornou em cobra; e Moisés fugiu dela.
4 Então disse o Senhor a Moisés: Estende a mão e pega-lhe
pela cauda (estendeu ele a mão e lhe pegou, e ela se tornou em
vara na sua mão);
5 para que eles creiam que te apareceu o Senhor, o Deus de seus
pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.
6 Disse-lhe mais o Senhor: Mete agora a mão no seio. E meteu
a mão no seio. E quando a tirou, eis que a mão estava leprosa,
branca como a neve.
7 Disse-lhe ainda: Torna a meter a mão no seio. (E tornou a
meter a mão no seio; depois tirou-a do seio, e eis que se tornara
como o restante da sua carne.)
8 E sucederá que, se eles não te crerem, nem atentarem para o
primeiro sinal, crerão ao segundo sinal.
9 E se ainda não crerem a estes dois sinais, nem ouvirem a tua voz,
então tomarás da água do rio, e a derramarás sobre a terra seca; e a
água que tomares do rio tornar-se-á em sangue sobre a terra seca.
Este sinal maravilhoso tinha o propósito de demonstrar ao povo
que “te apareceu o Senhor, o Deus de seus pais, o Deus de Abraão,
o Deus de Isaque e o Deus
de Jacó”(Êx 5:8). Se Moisés
estava procurando uma
“evidência (sinal) externa”
para mostrar ao Israelitas
que Deus havia aparecido
para ele, finalmente ele tem
agora. Mesmo que Moisés
tenha em sua mão um
poderoso cajado, como um instrumento do poder e ação de Deus,
ele ainda não esta convencido. Ele precisa de mais evidências e isto
provoca mais uma crise.
99
1.1.4. A Crise de Inadequação-Influência Pessoal
“Então, disse Moisés ao Senhor: Ah! Senhor! Eu nunca

fui eloquente, nem outrora, nem depois que falaste a teu servo;
pois sou pesado de boca e pesado de língua” (Êx 4:10).
Neste momento Moisés vira-se para si mesmo. Ele apela

para Deus em termos de sua inadequação-influência pessoal. Ele
expressa duas realidades em sua vida. Primeira, ele nunca havia
sido eloquente. Segunda, ele era fraca no discurso (boca e língua
pesada). Moisés estava tentando convencer a Deus que ele não tinha
condições alguma para realizar esta tarefa porque ele era fraco no
falar, fraco diplomata ou um fraco orador para convencer Faraó.
Moisés sabia que Faraó tinha uma forte função como político.
Nesta arena, Moisés entende que é necessário ser um bom orador,
falar rápido e claro. Quando Moisés diz, “Eu nunca fui eloquente,
nem outrora, nem depois que falaste a teu servo”, ele quer dizer,
“não é agora que eu vou ser capaz de ser”. Moisés então pensa que
finalmente teria sido o checkmate. Como pode Deus dizer algo
contra uma incapacidade pessoal? Aquilo era um fato em sua vida
e quem poderia mudar. A resposta de Deus para foi esta:
11 Ao que lhe replicou o Senhor: Quem faz a boca do homem?
ou quem faz o mudo, ou o surdo, ou o que vê, ou o cego?. Não
sou eu, o Senhor?
12 Vai, pois, agora, e eu serei com a tua boca e te ensinarei o que
hás de falar.
Nesta resposta para Moisés Deus esta dizendo que não nenhuma
“incapacidade humana” que ele não possa reparar ou consertar. Deus
é o criador, Moisés a criatura. Deus não somente iria ajudá-lo a falar,
como também iria ensiná-lo sobre o que dizer. Deus é o Senhor, Moisés
o servo. Assim, uma vez mais Deus chama Moisés para ir – Vai, pois,
agora!” Moisés irá?

1.1.5. A Crise do Medo
“Ele, porém, respondeu: Ah! Senhor! Envia aquele que
há de enviar, menos a mim” (Êx 4:13).
Esta foi a reação de Moisés: “envia qualquer outra pessoa para
fazer isto”. Em outras palavras, envie outro para libertar o seu povo
da escravidão. O problema real aqui é medo. Moisés parece não estar
consciente de que Deus iria usá-lo para uma das mais importantes
intervenções na história da humanidade – a ação de Deus iria ser
demonstrada de forma poderosa na história e Moisés é convidado
para participar ativamente como o agente de Deus. Mas Moisés estava
tentando resistir. E ao medo de Moisés Deus responde assim:
14 Então se acendeu contra Moisés a ira do Senhor, e disse ele:
Não é Arão, o levita, teu irmão? eu sei que ele pode falar bem.
Eis que ele também te sai ao encontro, e vendo-te, se alegrará
em seu coração.
15 Tu, pois, lhe falarás, e porás as palavras na sua boca; e eu serei
com a tua boca e com a dele, e vos ensinarei o que haveis de fazer.
16 E ele falará por ti ao povo; assim ele te será por boca, e tu lhe
serás por Deus.
17 Tomarás, pois, na tua mão esta vara, com que hás de fazer
os sinais.
A ira de Deus se ascende contra Moisés porque ele não é capaz de
entender que havia um povo sofrendo no Egito e Moisés não consegue
ver além dos seus medos. Mas se o problema é medo, então Deus
providencia alguém muito especial para Moisés, seu próprio irmão.
“Arão é apresentado, mas ele não é mais do que um companheiro
para Moisés” (Pixley 1987:27). A missão é de Moisés e não de Arão.
Arão é alguém que ajudaria Moisés neste processo. Assim, Deus “não
descartou Moisés por causa da sua dureza” (Knight 1977:21).
No ministério pastoral nós enfrentamos muitas situações nas
quais sentimos medo e precisamos de pessoas (amigos/as) para nos
ajudar a vencer essa barreira. Por exemplo, eu nunca vou esquecer da
experiência que passei em meu primeiro ano de ministério pastoral.
101
Um membro da minha igreja veio até mim dizendo que seu marido
havia chegado em casa com o carro amaçado na frente, e que ela viu
cabelos grudados ao sangue no para-choque. Enquanto cozinhava,
ela ouvia rádio e escutou uma reportagem dizendo de um acidente
na rodovia, que uma carro havia atropelado um homem, que morreu
na hora, e que o motorista não havia parado para socorrer. Ela vem
a mim e conta tudo. Como um pastor, que votou voto e obediência
a Deus pela justiça, resolvi ir conversar com este homem que tinha
fama de matador. Mas antes de ir eu disse para Deus: “eu vou, mas
não sozinho, preciso de alguns companheiros”. Quem iria falar com
o homem era eu, e não meus companheiros, mas a presença deles me
enchia de coragem. Moisés conhecia não somente a fama de Moisés,
mas também suas ações como político poderoso.
Assim Deus não somente dá a Moisés um companheiro mas
também um cajado, com qual poderia realizar sinais maravilhosos (Êx
4:2). O cajado era um símbolo muito importante da práxis pastoral
de Moisés. Esta palavra aparece 22 em Êxodo. “O cajado de Moisés é
um atributo simbólico válido para aquele que pastorearia uma nação
para fora do Egito” (Wildavsky 1984:38). O cajado era um símbolo e
um instrumento. Em Meribá, o povo reclama contra Moisés e Arão. E
Deus disse assim:
8 Toma a vara, e ajunta a congregação, tu e Arão, teu irmão,
e falai à rocha perante os seus olhos, que ela dê as suas águas.
Assim lhes tirarás água da rocha, e darás a beber à congregação
e aos seus animais.
9 Moisés, pois, tomou a vara de diante do senhor, como este lhe
ordenou.
10 Moisés e Arão reuniram a assembleia diante da rocha, e
Moisés disse-lhes: Ouvi agora, rebeldes! Porventura tiraremos
água desta rocha para vós?
11 Então Moisés levantou a mão, e feriu a rocha duas vezes com
a sua vara, e saiu água copiosamente, e a congregação bebeu, e
os seus animais (Nm 20:8-11).
Deus disse “fale à rocha”. Mas Moisés por sua conta e risco bate
nela duas vezes, num ato de desobediência. Como resultado, Deus

disse para ele e seu irmão: “Pelo que o Senhor disse a Moisés e a Arão:
Porquanto não me crestes a mim, para me santificardes diante dos
filhos de Israel, por isso não introduzireis esta congregação na terra
que lhes dei” (Nm 20:12).
Em nossa práxis ministerial nós não temos o direito de usar os
nossos “cajados” como instrumento de poder, raiva e ambição. Depois
destas crises de identidade pessoal, identidade de Deus e seu povo,
autoridade, inadequação-influência e medo, Moisés finalmente
18 Então partiu Moisés, e voltando para Jetro, seu sogro, disse-lhe:
Deixa-me, peço-te, voltar a meus irmãos, que estão no Egito, para
ver se ainda vivem. Disse, pois, Jetro a Moisés: Vai-te em paz.
19 Disse também o Senhor a Moisés em Midiã: Vai, volta para o
Egito; porque morreram todos os que procuravam tirar-te a vida.
Moisés pega sua esposa, filhos, jumentos e volta para a terra do
Egito, e ele tinha um cajado em suas mãos.
Por que é importante entender as crises de Moisés? Aaron
Wildavsky nos dá uma excelente resposta, dizendo que “sem libertar-
se de suas próprias dúvidas, Moisés não poderia liderar os Israelitas
para fora da escravidão” (1984:26). Assim, do seu chamado precisamos
ir para a sua resposta.
Conclusão
Concluímos a primeira etapa dessa unidade olhando para a vida

de uma das pessoas mais importantes da história bíblica. Como Moisés
foi usado por Deus em diversas circunstâncias.
Anote quantas vezes Moisés passou por crises. Certamente, você
também se identifica com ele em muitas das suas próprias crises. Deus
esteve com Moisés, Deus está com você.
O que você tem aprendido sobre Deus e sobre você nas suas crises?
103
Anotações
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Unidade - 9
O Modelo de Pastoral de Moisés – Parte B
Introdução
Nessa unidade estamos destacando um pastor

chamado Moisés! Trata-se de um estudo de caso da
liderança pastoral de Moisés.
Destacamos primeiramente seu chamado. Um
chamado nobre, para ser o libertador de um povo
escravizado já por 400 anos. Mas esse chamado não foi
algo fácil e surgem as crises e nelas sua humanidade é
escancarada.
Veremos agora também o lado humano do líder Moisés.
Celebrou sucessos e certamente amargou o choro do fracasso.
Era o líder que iria conduzir o povo até a terra prometida. Mas
isso não acontece e Josué foi seu substituto. Seria Moisés um
exemplo de um líder que começa bem, mas termina mal. Essa
unidade lhe ajudará a responder essa pergunta.
2. Humanidade: Sucesso e fracasso na vida de um

líder
Moisés é um excelente estudo de caso de liderança. Ele
não foi um homem perfeito, mas sua experiência e ministério nos
fornece excelente lições a serem aprendidas. Moisés foi um líder
que experimentou sucesso e fracasso, vitória e desapontamento,
crises e soluções. Antes de tudo, ele era um ser humano, cheio de
paixões, ansiedade, ira, sofrimentos e medo. Quando nós estudamos
somente os casos de líderes bem sucedidos, nós corremos o risco de
nos tornarmos excessivamente idealísticos e irreais. Nós precisamos
estudar líderes que foram humildes o suficiente para reconhecer seus
105
erros e quedas. Moisés foi alguém que experimentou ambos, vitória e
fracasso. Apesar de tudo isso, a Bíblia nos afirma que Moisés era, em
seu caráter, um homem de Deus.
2.1. O Caráter como Homem de Deus

“Esta é a bênção que Moisés, homem de Deus, deu aos
filhos de Israel, antes da sua morte” (Dt 33:1).
“...como escrito na Lei de Moisés, homem de Deus” (Ed 3:2).

Precisamos cuidar da nossa integridade e Deus cuidará da nossa
reputação. Muitas vezes invertemos esse processo. Nós queremos
cuidar da nossa reputação e deixamos de lado nossa integridade.
Reputação sem integridade é escândalo. Moisés foi um homem de
integridade, força e caráter. Por que Moisés foi um considerado um
homem de Deus?
2.1.1. Fidelidade
“o qual é fiel aquele que o constituiu, como também o
era Moisés em toda a casa de Deus” ... “E Moisés era fiel em
toda a casa de Deus, como servo, para testemunho das coisas
que haviam de ser anunciadas” (Hb 3:2, 5).
Este verso nos mostra que a fidelidade de Moisés é espelhada em
Deus, e no Sumo Sacerdote Jesus, o qual é fiel aquele que o constituiu.
Moisés também é encontrado fiel na tarefa pela qual foi designado, em
toda a casa de Deus. Paulo diz que “o que se requer dos despenseiros
é que cada um deles seja encontrado fiel” (1 Co 4:2). Fidelidade e
eficiência demonstram nossa lealdade para com Deus como também
nosso desejo de buscar o melhor para Deus. Encontramos líderes que
são fiéis mas não são eficazes. Por outro lado, encontramos líderes que
são eficazes mas não são fiéis. Nosso alvo deve ser o de integrar ambos,
como Moisés fez em seu ministério.
Em Hebreus 11:23-29 nós podemos ver como Moisés é classificado
como alguém que realmente viveu e trabalhou pela fé. O texto diz:

23 Pela fé Moisés, logo ao nascer, foi escondido por seus pais
durante três meses, porque viram que o menino era formoso; e
não temeram o decreto do rei.
24 Pela fé Moisés, sendo já homem, recusou ser chamado filho
da filha de Faraó,
25 escolhendo antes ser maltratado com o povo de Deus do que
ter por algum tempo o gozo do pecado,
26 tendo por maiores riquezas o opróbrio de Cristo do que os
tesouros do Egito; porque tinha em vista a recompensa.
27 Pela fé deixou o Egito, não temendo a ira do rei; porque ficou
firme, como quem vê aquele que é invisível.
28 Pela fé celebrou a páscoa e a aspersão do sangue, para que o
destruidor dos primogênitos não lhes tocasse.
29 Pela fé os israelitas atravessaram o Mar Vermelho, como por
terra seca; e tentando isso os egípcios, foram afogados.
2.1.2. Servo
“Assim, morreu ali Moisés, servo do Senhor...” (Dt 34:5).
“...Lei de Deus, que foi dada por intermédio de Moisés, servo de
Deus...” (Ne 10:29).
“...escritas na Lei de Moisés, servo de Deus...” (Dn 9:11).
“Lembrai-vos da Lei de Moisés, meu servo...” (Ml 4:4).
“E Moisés era fiel em toda a casa de Deus, como servo, para
testemunho das coisas que haviam de ser anunciadas” (Hb 3:5).
“e entoavam o cântico de Moisés, servo de Deus...” (Ap. 15:3)
Ser um servo é uma condição para todas aquelas pessoas que
desejam ser líderes. Moisés era um servo. Somente um servo pode
suportar todas as circunstâncias que Moisés passou. O povo o
confrontou, negligenciou, desobedeceu e o traiu, mas Moisés continua
liderando-os para conquistar a terra prometida e sua liberdade. Ele foi
chamado por Deus “meu servo” (Ml 4:4). Muitos líderes preocupam-
se sobre como o povo os chama (pastor, reverendo, mestre, doutor),
do que sobre como Deus pensa a nosso respeito. Precisamos sempre
nos lembrar que Deus assim deseja dizer a nosso respeito: “Muito
107
bem, servo bom e fiel; sobre o pouco foste fiel, sobre muito te colocarei;
entra no gozo do teu senhor” (Mt 25:21). Liderança é serviço em ação para
aquelas pessoas as quais Deus nos deu a responsabilidade de cuidar. Por isso,
imitamos Jesus, que disse que “o Filho do homem não veio para ser servido,
mas para servir, e para dar a sua vida em resgate de muitos” (Mc 10:45).
Líderes são pessoas que devem “andar como ele andou” (1 Jo 2:6).
2.1.3. Humildade
“Ora, Moisés era homem mui manso, mais do que
todos os homens que havia sobre a terra” (Nm 12:3.)
Como um homem de Deus Moisés foi um servo humilde. A Bíblia
diz que “Ele [Deus] escarnece dos escarnecedores, mas dá graça aos
humildes” (Pv 3:34). E também que “Deus resiste aos soberbos, mas
dá graça aos humildes. Humilhai-vos, pois, debaixo da potente mão de
Deus, para que a seu tempo vos exalte” (1 Pe 5:5-6). Uma das questões
centrais na vida do Faraó era o orgulho. Moisés e Aarão precisaram
confrontá-lo, dizendo, “Assim diz o Senhor, o Deus dos hebreus: Até
quando recusarás humilhar-te diante de mim? Deixa ir o meu povo,
para que me sirva” (Êx 10:3). O testemunho bíblico sobre Moisés,
nesta questão da humildade, é incrível Afirma que este homem “era
homem muito humilde, mais do que todos os homens que havia sobre
a terra” (Nm 12:3)
2.1.4. Oração
Ação pastoral sem oração é o mesmo que ação sem permissão.
A maioria dos pastores sofre nesta área de suas vidas. Os dois
principais problemas na vida dos pastores são: a falta de atenção
na sua espiritualidade e a falta de atenção na vida de sua família.
Moisés ajuda-nos a entender quão crucial é a oração no ministério,
especialmente em relação a aquelas pessoas que são osso duro de roer,
que nos traíram. Moisés ora pelo povo, e por seu irmão Aarão, que o
traiu incitando povo. Diante desta trágica experiência Moisés disse:
18 Prostrei-me perante o Senhor, como antes, quarenta dias e
quarenta noites; não comi pão, nem bebi água, por causa de

todo o vosso pecado que havíeis cometido, fazendo o que era
mau aos olhos do Senhor, para o provocar a ira.
19 Porque temi por causa da ira e do furor com que o Senhor
estava irado contra vós para vos destruir; porém ainda essa vez
o Senhor me ouviu.
20 O Senhor se irou muito contra Arão para o destruir; mas
também orei a favor de Arão ao mesmo tempo.
21 Então eu tomei o vosso pecado, o bezerro que tínheis feito, e
o queimei a fogo e o pisei, moendo-o bem, até que se desfez em
pó; e o seu pó lancei no ribeiro que descia do monte.
22 Igualmente em Taberá, e em Massá, e em Quibrote-Hataavá
provocastes à ira o Senhor.
23 Quando também o Senhor vos enviou de Cades-Barnéia,
dizendo: Subi, e possuí a terra que vos dei; vós vos rebelastes
contra o mandado do Senhor vosso Deus, e não o crestes, e não
obedecestes à sua voz.
24 Tendes sido rebeldes contra o Senhor desde o dia em que
vos conheci.
25 Assim me prostrei perante o Senhor; quarenta dias e
quarenta noites estive prostrado, porquanto o Senhor ameaçara
destruir-vos.
26 Orei ao Senhor, dizendo: ó Senhor Jeová, não destruas o teu
povo, a tua herança, que resgataste com a tua grandeza, que
tiraste do Egito com mão forte.
27 Lembra-te dos teus servos, Abraão, Isaque e Jacó; não atentes
para a dureza deste povo, nem para a sua iniqüidade, nem para
o seu pecado;
28 para que o povo da terra de onde nos tiraste não diga:
Porquanto o Senhor não pôde introduzi-los na terra que lhes
prometera, passou a odiá-los, e os tirou para os matar no deserto.
29 Todavia são eles o teu povo, a sua herança, que tiraste com
a sua grande força e com o teu braço estendido. (Dt 9:18-29)
109
Na tarefa da liderança pastoral nós facilmente corremos o risco de
transformar amor em ódio. Quanto pastores que passaram por igrejas
e experimentaram essa relação. Como resultado, muitos pastorados
passam a ser desenvolvidos na base da frustração. A oração não somente
é um poderoso instrumento no ministério, mas também nos torna mais
silente e mais dependente de Deus. Também permite que coloquemos
nossas dores, frustrações e qualquer sentimento de traição nas mãos de
Deus. Somente assim podemos vencer essas situações e sentimentos. Se
falharmos nesse processo, a derrota nos espera.
2.1.5. Profeta
“E nunca mais se levantou em Israel profeta como
Moisés, a quem o Senhor conhecesse face a face, nem
semelhante em todos os sinais e maravilhas que o Senhor
o enviou para fazer na terra do Egito, a Faraó: e a todos os
seus servos, e a toda a sua terra; e em tudo o que Moisés
operou com mão forte, e com grande espanto, aos olhos de
todo o Israel” (Dt 34:10-12).
Moisés não somente era o homem mais humilde da face da terra.
Mas também um profeta sem igual em Israel. No início Moisés teve
problemas para aceitar o ofício de profeta. Mesmo que Deus tenha
dito que o ajudaria a falar e o ensinaria o que ele deveria falar (Êx
4:12). Moisés rapidamente recusou. E neste contexto, Deus disse: “Eis
que te tenho posto como Deus a Faraó, e Arão, teu irmão, será o teu
profeta” (Êx 7:1). Moisés era para ser o profeta e não Arão. Moisés logo
aprendeu que Deus era mais poderoso que Faraó e ele mesmo torna-se
o homem “a quem o Senhor conheceu face a face” (Dt 34:10). Esta era
a fonte da sua autoridade: o próprio Deus.
2.1.6. Realizador
“E em tudo o que Moisés operou com mão forte, e
com grande espanto, aos olhos de todo o Israel” (Dt 34:10).
Finalmente, Moisés foi um homem que realizou obras
maravilhosas (de poder). Ele era não somente humilde, não somente

o maior profeta, não somente conheceu o Senhor face a face, mas
também “em tudo operou com mão forte, e com grande espanto, aos
olhos de todo o Israel” (Dt 34:10). Ou seja, Moisés foi um homem de
ação-poder. E isto fluía do seu relacionamento com Deus. Assim ele
demonstrou consistência e integridade em sua vida.
Práxis é central na liderança pastoral. Em Deus nós somos
equipados por seu poderoso poder não somente para influenciar
positivamente outros como também realizar obras que trarão honra
ao seu nome.
2.2. Fracasso e Desapontamento
Liderança não somente uma vida de sucesso. Fracasso e
desapontamento também fazem parte da vida dos líderes. Em Números
20:2-13 nós vemos o fracasso de Moisés em Meriba. Deus disse para Moisés,
8
Toma a vara, e ajunta a congregação, tu e Arão, teu irmão, e falai
à rocha perante os seus olhos, que ela dê as suas águas. Assim
lhes tirarás água da rocha, e darás a beber à congregação e aos
seus animais.
9
Moisés, pois, tomou a vara de diante do senhor, como este lhe
ordenou.
10
Moisés e Arão reuniram a assembleia diante da rocha, e Moisés
disse-lhes: Ouvi agora, rebeldes! Porventura tiraremos água
desta rocha para vós?
11
Então Moisés levantou a mão, e feriu a rocha duas vezes com a
sua vara, e saiu água copiosamente, e a congregação bebeu, e os
seus animais.
12
Pelo que o Senhor disse a Moisés e a Arão: Porquanto não me
crestes a mim, para me santificardes diante dos filhos de Israel,
por isso não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei.
13
Estas são as águas de Meribá, porque ali os filhos de Israel
contenderam com o Senhor, que neles se santificou (Nm 20:8-13).
Deus disse para Moisés, falai à rocha, mas Moisés, em sua ira,
bateu (feriu) na rocha duas vezes com a vara. Como resultado, Deus
deu a seguinte sentença: “Porquanto não me crestes a mim, para me
111
santificardes diante dos filhos de Israel, por isso não introduzireis esta
congregação na terra que lhes dei” (Nm 20:12). Assim, Moisés e outras
pessoas não entrariam na terra prometida. Muitas discussões existem
sobre o porque disto. Menciono quatro delas:
2.2.1. Abuso de Poder e da Liderança

Moisés foi chamado por Deus para ser seu servo. Enquanto ele se
comportou como servo, Deus concedeu a ele sucesso e vitória. Mas em
Meriba Moisés tomou vantagem da sua autoridade como líder e usou a
liderança como forma de poder. Wildavsky observa que
Moisés não somente distanciou-se de Deus duvidando da
capacidade da sua obra, mas também distanciou-se do povo
assumindo um poder como se fosse de Deus (1984:156).
Moisés quis mostrar seu poder em frente de todos os Israelitas.
Com essa atitude, ele desonrou Deus como o único santo aos olhos
dos Israelitas. Se ele tivesse somente falado com a rocha, Deus o teria
honrado. Mas com sua atitude, Moisés queria honrar a si próprio. Esta
questão é central na liderança. Como líderes nós somos tentados a
pensar que podemos resolver todos os problemas. Precisamos lembrar
o que disse o Salmista:
11
Uma vez falou Deus, duas vezes tenho ouvido isto: que o
poder pertence a Deus.
12
A ti também, Senhor, pertence a benignidade; pois retribuis a
cada um segundo a sua obra.
As pessoas observam seus líderes. Ser um líder significa Ter a
responsabilidade de ser um exemplo para eles. Não é uma tarefa fácil,
mas é requerido para todas as pessoas que querem servir a Deus como
líderes. Wildavsky disse:
Para o bem ou para o mal, suas obras (e talvez mais do que as
palavras) falam por eles. Líderes são também mestres no sentido
em que seus comportamentos constituem um exemplo que os
seguidores observam...eles aprenderão. O senhor ira-se porque
Moisés ensinou uma lição errada – ira sobre deliberação, força e
não persuasão, divisão e não unidade, rebelião e não fé (1984:163).
Assumindo que ele e seu irmão eram muito poderosos, o próximo
passo foi inevitável: auto-admiração e auto-adoração.

2.2.2. Autoadmiração e Auto adoração
Moisés e Arão estavam conscientes a respeito do que Deus havia
afirmado no passado, “nenhum de todos os homens que viram a minha
glória e os sinais que fiz no Egito e no deserto, e todavia me tentaram
estas dez vezes, não obedecendo à minha voz, nenhum deles verá a
terra que com juramento prometi o seus pais; nenhum daqueles que
me desprezaram a verá” (Nm 14:22-23). Deus é o único a ser adorado.
Ninguém pode usurpar a glória de Deus. De acordo com Números
20:10, Moisés e Arão ajuntaram o povo em assembleia na frente da rocha
e Moisés disse a eles: “Ouvi agora, rebeldes! Porventura tiraremos água
desta rocha para vós?” Tiraremos? Quem, Moisés e Arão ou Moisés e
Deus? Não importa. O que importa é que “Moisés foi culpado pela mais
terrível forma de idolatria – a auto adoração” (Wildavsky 1984:163). Isto
significa que Moisés assumiu o lugar de Deus.
2.2.3. Força por Fé

Quando Moisés bateu na rocha duas vezes, Deus disse a ele, “não
me crestes a mim [o suficiente]” (Nm 20:12). Fé, como já vimos, foi
uma característica forte na vida e ministério deste líder. Ele usou o
cajado com fé. Ele foi a Faraó por fé. Deixou o Egito pela fé. Cruzou
o mar vermelho e dirigiu o povo a uma terra seca pela fé. Mas agora,
desafortunadamente, ele desobedeceu à voz de Deus e usou o cajado
não com fé, mas com sua própria força e poder. Ele não creu em Deus
o suficiente. “Em vez de exortar um povo de dura cerviz para ter uma
grande fé, Moisés condescendeu ao pedido deles com uma atitude
arrogante” (1984:156).
Em Marcos 10 Jesus nos ensina a usar o poder como um
instrumento de serviço e não como um instrumento para ser serviço.
2.2.4. Continuidade e Descontinuidade

Continuidade e descontinuidade refere-se a um inevitável
processo na vida de qualquer líder. Descontinuidade é a falta de conexão
com alguma coisa ou algo relacionado ao passado. Este falta de conexão
pode ser por um processo natural ou radical de intervenção (como a
por exemplo a morte); através de uma intervenção positiva, como por
113
exemplo, quando líderes mudam-se ou através de um novo desafio
em suas vidas, ou por meio de uma intervenção negativa, como más
atitudes, mau caráter e desobediência.
Continuidade é o elo de conexão com alguma coisa ou algo
relacionado ao presente e futuro. Na vida de Moisés podemos ver
claramente este processo de continuidade e descontinuidade. Sua
desobediência acelerou o processo no qual afetou sua liderança.
Definitivamente isto veio da sua falta de fé. Deus disse a Moisés,
“Porquanto não me crestes a mim, para me santificardes diante dos
filhos de Israel, por isso não introduzireis esta congregação na terra
que lhes dei” (Nm 20:12). Disse Deus ainda, “porquanto no deserto
de Zim, na contenda da congregação, fostes rebeldes à minha palavra,
não me santificando diante dos seus olhos, no tocante às águas (estas
são as águas de Meribá de Cades, no deserto de Zim)” (Nm 27:14).
Mesmo que Moisés tenha falhado em obedecer a Deus, ele teve uma
incrível preocupação para com o povo. Moisés pediu a Deus um líder
para ficar em seu lugar. Isto nos mostra que sua preocupação para com
o povo era maior do que sua preocupação para ele mesmo. O povo não
poderia viver como ovelhas que não tem pastor. Por causa disso, Deus
chamou Josué para ser o sucessor de Moisés, para continuar o 0processo
de libertação que Deus havia começou no Egito. Como mencionado
anteriormente, Moisés demonstra sua humildade agindo desta forma.
Moisés disse a Deus, “Que o senhor, Deus dos espíritos de toda a carne,
ponha um homem sobre a congregação, o qual saia diante deles e entre
diante deles, e os faça sair e os faça entrar; para que a congregação do
Senhor não seja como ovelhas que não têm pastor” (Nm 27:15-17).
Conclusão
Uma das grandes lições na vida e liderança de Moisés que

devemos aprender é esta: “lideres de pessoas livres não deveriam ser
figuras cúlticas”. A esta tentação Jesus respondeu: “Ao Senhor teu Deus
adorarás e só a ele darás culto” (Lc 4:8).
Olhando para o modelo de Moisés seria interessante você fazer
uma lista dos seus pontos fortes e daqueles pontos que você precisa
trabalhar em sua liderança.

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Unidade - 10
O modelo da pastoral em Paulo
Introdução
Nesta unidade olharemos atentamente o modelo da

pastoral em Paulo. Veremos vários aspectos de sua pastoral
que têm particular importância na medida em que servem
como corretivos desafiadores para a prática pastoral
contemporânea.
Veremos como Paulo lida com o dinheiro em sua
prática pastoral bem como de onde tira o modelo dessa
pastoral. Muito importante será também seu relacionamento
com as igrejas locais que ele estabelecia.
Objetivos

1. Entender os significados da prática pastoral de
Paulo;
2. Entender seu relação com o sustento financeiro
pastoral;
3. Conhecer as principais características da sua
pastoral;
117
O modelo da pastoral em Paulo
Levou tempo para que Paulo pensasse em si mesmo como um
pastor. Originalmente ele acreditava que ele tinha feito o seu dever,
estabelecendo igrejas e por ficar com eles por um ano ou mais, a fim
de iniciá-los sobre o que significava viver como cristãos. Então, ele
confiou-lhes o Espírito Santo, e se sentiu livre para avançar para novos
campos missionários. Esta foi a maneira como ele tratava as igrejas
da Galácia e Filipos. Quando ele deixou essas igrejas, não há nenhum
indício de que ele pretendia voltar ou até mesmo de manter relações.
Esta atitude mudou em Tessalônica. Quando Paulo foi forçado
a fugir da cidade, ele sabia que os convertidos ali estavam sendo
perseguidos. Ao chegar em segurança em Atenas, ele estava desesperado
para obter informações. Por razões inexplicáveis, ele não foi capaz para
voltar pessoalmente a Tessalônica, mas foi capaz de enviar Timóteo.
O retorno da Timóteo com a boa notícia da sobrevivência da
comunidade foi a ocasião da primeira carta de Paulo, que deu iniciou
a uma correspondência na qual ele lidou com um número problemas
pastorais dos Tessalonicenses. Paulo tinha descoberto a necessidade
de manutenção.
Esta atitude mudou em Tessalônica. Quando Paulo foi forçado a
fugir da cidade, ele sabia que seus convertidos e líderes que ali estavam
não possuíam uma teologia (sistemática) pastoral. Eles lidavam com
os problemas específicos que iam surgindo em suas comunidades
individuais. Sob as particularidades das soluções, no entanto,
encontram-se princípios de valor perene.
O Jesus histórico
As cartas de Paulo abundam em pistas que indicam o quanto
ele sabia sobre as ensinos e ações do Jesus histórico. Paulo certamente
extraiu seu conhecimento das muitas testemunhas oculares, mas não
pode haver dúvida de que a principal fonte de tal conhecimento foi Pedro,
que tinha vivido com Jesus, já que ambos tinham sido discípulos de João
Batista, e com quem Paulo passou duas semanas no início de sua carreira
como cristão (Gl 1:18). Infelizmente, do ponto de vista dos estudiosos

bíblicos, o que Paulo sabia sobre o Jesus histórico não é sistematicamente
apresentado em qualquer uma das suas cartas. O motivo, claro, é que Paulo
teria pensado nisso como desnecessário, pois a inculcação nos ensinos e
ações de Jesus era uma parte fundamental da pregação oral de (2 Co 11:4).
Embora com novos convertidos, dedicou tempo e energia consideráveis
para assegurar que seus convertidos tivessem uma ideia muito clara de
quem era Jesus. Havia duas razões para isso.
A primeira razão é que todo mundo está preocupado com a
possibilidade da distinção entre o real e teórico. O teste é feito: o que o
homem pode fazer é que o homem fez. Sabemos que o homem pode
andar na lua, porque foi feito. Pode ser possível caminhar em Marte, mas
não sabemos ainda, é uma possibilidade puramente teórica. O evangelho
que proclamou foi uma realidade dada pelo fato de que Jesus havia de
fato exibido o amor abnegado que exigiu de seus seguidores. Não era uma
utopia para a qual se poderia aspirar vagamente com o medo persistente
de que o sucesso não fosse realmente possível, porque um homem tinha
realmente vivido esse ideal.
A realidade histórica de Jesus foi fundamental para o evangelho.
Ao longo de sua carreira, Paulo teve de fazer o seu melhor para evitar
a fuga dos seus convertidos para uma teologia mais além. Ele teve que
lembrá-los continuamente que a Cristologia é o que realmente importa.
Os crentes devem ser seguidores de Jesus Cristo, que é a vontade de Deus
para a humanidade. Isso fica claro na introdução de sua carta aos Gálatas:
6
Admiro-me de que vocês estejam abandonando tão rapidamente
aquele que os chamou pela graça de Cristo, para seguirem outro
evangelho 7 que, na realidade, não é o evangelho. O que ocorre é
que algumas pessoas os estão perturbando, querendo perverter
o evangelho de Cristo. 8 Mas ainda que nós ou um anjo do céu
pregue um evangelho diferente daquele que lhes pregamos, que
seja amaldiçoado! 9 Como já dissemos, agora repito: Se alguém
lhes anuncia um evangelho diferente daquele que já receberam,
que seja amaldiçoado! 10 Acaso busco eu agora a aprovação dos
homens ou a de Deus? Ou estou tentando agradar a homens?
Se eu ainda estivesse procurando agradar a homens, não seria
servo de Cristo (Gl 1:6-10).
119
A segunda razão para a importância que deu ao Jesus histórico é
que ele não poderia impor aos convertidos uma série de mandamentos
que iria determinar o seu modo de ser cristão. A razão para isto veremos
a seguir. Mas mesmo assim tinha de lhes dar alguma orientação. A
única alternativa era um modelo que eles poderiam imitar. O candidato
único possível era Jesus, a quem eles tinham que saber tão bem quanto
possível: “Levem os fardos pesados uns dos outros e, assim, cumpram
a lei de Cristo” (Gl 6:2). Em sua pessoa e comportamento Jesus
tanto articulado sua procura de Deus e, ao mesmo tempo modelou
a resposta pela qual é exigida dos cristãos. A nova lei não era uma
lista de requisitos articulados pelos líderes cristãos, mas o desafio da
personalidade do Jesus histórico, o que, naturalmente, era muito mais
abrangente do que qualquer código de preceitos.
Suporte financeiro aos pastores

A segunda característica da atitude pastoral de Paulo, enquanto
residente em uma comunidade, era a sua atitude em relação ao
dinheiro. Ele estava convencido de que ele tinha o direito de ser
apoiado por seus convertidos, e defende este ponto longamente a
Igreja de Corinto:
1
Não sou livre? Não sou apóstolo? Não vi Jesus, nosso Senhor?
Não são vocês resultado do meu trabalho no Senhor? 2 Ainda
que eu não seja apóstolo para outros, certamente o sou para
vocês! Pois vocês são o selo do meu apostolado no Senhor. 3
Esta é minha defesa diante daqueles que me julgam. 4 Não
temos nós o direito de comer e beber? 5 Não temos nós o direito
de levar conosco uma esposa crente como fazem os outros
apóstolos, os irmãos do Senhor e Pedro? 6 Ou será que apenas
eu e Barnabé não temos o direito de deixar de trabalhar para
termos sustento? 7 Quem serve como soldado às suas próprias
custas? Quem planta uma vinha e não come do seu fruto? Quem
apascenta um rebanho e não bebe do seu leite? 8 Não digo isso
do ponto de vista meramente humano; a Lei não diz a mesma
coisa? 9 Pois está escrito na Lei de Moisés: “Não amordace o
boi enquanto ele estiver debulhando o cereal”. Por acaso é com
bois que Deus está preocupado? 10 Não é certamente por nossa

causa que ele o diz? Sim, isso foi escrito em nosso favor. Porque
“o lavrador quando ara e o debulhador quando debulha, devem
fazê-lo na esperança de participar da colheita”. 11 Se entre vocês
semeamos coisas espirituais, seria demais colhermos de vocês
coisas materiais? 12 Se outros têm direito de ser sustentados
por vocês, não o temos nós ainda mais? Mas nós nunca usamos
desse direito. Pelo contrário, suportamos tudo para não colocar
obstáculo algum ao evangelho de Cristo. 13 Vocês não sabem
que aqueles que trabalham no templo alimentam-se das coisas do
templo, e que os que servem diante do altar participam do que é
oferecido no altar? 14 Da mesma forma o Senhor ordenou àqueles
que pregam o evangelho, que vivam do evangelho (1 Co 9:1-14).
No entanto, ele não usou esse direito. Ele se recusou a aceitar

o apoio financeiro daqueles com quem ele viveu e trabalhou. Isso
tornou seu ministério extremamente difícil, porque seus convertidos
poderiam ter visto a sua recusa em não aceitar ajuda financeira deles
como uma afronta. Atitudes de beneficência são o que mantem uma
sociedade unida. A relação patrão-cliente era a trama e forma da vida
normal no mundo greco-romano. Na prática, era impossível rejeitar
um presente. A recusa poderia incorrer numa obrigação recíproca, mas
isso geraria má vontade que poderia ter consequências imprevistas. A
atitude de Paulo, portanto, corria contra as expectativas de seu mundo.
Foi inexplicável e danificou sua credibilidade.
Porém, no entanto, fazia sentido. Apesar das dificuldades
causadas por sua atitude, não havia alternativa. Ele era esperto o
suficiente para saber que, se aceitasse presentes, ele se tornaria refém
(cliente) de quem mais deu. Os convertidos ricos poderiam assumir por
certo que teriam o direito de reivindicar pelo investimento feito. Essa
era a maneira como o mundo dos beneficiários funcionava naquele
tempo. O que então dizer dos membros mais pobres da comunidade?
Eles poderiam então ser ignorados por Paulo em detrimento do seu
atendimento e cuidado dos ricos? O que faria com a recomendação do
Concílio de Jerusalém?
Somente pediram que nos lembrássemos dos pobres, o que me
esforcei por fazer (Gl 2:10)
121
Altos princípios muitas vezes criam problemas práticos. Uma era
rejeitar o apoio financeiro em princípio, mas rapidamente se tornou
claro para ele que, conforme o número dos seus convertidos crescia,
menos tempo ele tinha para se dedicar a ganhar seu próprio sustento
como fazedor de tendas. Sua renda diminuiu na proporção do seu
investimento no ministério pastoral. A solução de foi aceitar subsídios
apenas das comunidades nas quais ele já não vivia mais entre elas.
Assim, por exemplo, enquanto trabalhava em Tessalônica, por duas vezes
recebeu ajuda financeira de Filipos (Fl 4:16). As igrejas da Macedônia
vieram em seu auxílio quando ele trabalhou em Corinto (2 Co 11:9).
Nestes casos, o presente veio como um montante fixo, que deixou os
doadores individuais anônimos. Foi um presente da comunidade, e ele
não teve nenhum problema em ser servo dela, particularmente quando
a distância fez exigências práticas improváveis.
A autonomia da igreja local

Paulo acreditava muito fortemente na autonomia da igreja local.
Ela era a encarnação da igreja de Deus, como por exemplo, “a igreja
de Deus que está em Corinto” (1 Co 1:2), e como tal, responsável por
si mesma. Não veio com ordens de qualquer autoridade externa. Esta
atitude é muito bem ilustrada pelo problema do homem incestuoso
em 1 Coríntios 5:1-8.
1
Por toda parte se ouve que há imoralidade entre vocês,
imoralidade que não ocorre nem entre os pagãos, a ponto de
alguém de vocês possuir a mulher de seu pai. 2 E vocês estão
orgulhosos! Não deviam, porém, estar cheios de tristeza e
expulsar da comunhão aquele que fez isso? 3 Apesar de eu
não estar presente fisicamente, estou com vocês em espírito. E
já condenei aquele que fez isso, como se estivesse presente. 4
Quando vocês estiverem reunidos em nome de nosso Senhor
Jesus, estando eu com vocês em espírito, estando presente
também o poder de nosso Senhor Jesus Cristo, 5 entreguem
esse homem a Satanás, para que o corpo seja destruído, e seu
espírito seja salvo no dia do Senhor. 6 O orgulho de vocês não
é bom. Vocês não sabem que um pouco de fermento faz toda

a massa ficar fermentada? 7 Livrem-se do fermento velho, para
que sejam massa nova e sem fermento, como realmente são.
Pois Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi sacrificado. 8 Por isso,
celebremos a festa, não com o fermento velho, nem com o
fermento da maldade e da perversidade, mas com os pães sem
fermento da sinceridade e da verdade.
No início deixa claro que a comunidade deveria ter lidado com a
questão, expulsando o pecador: “E vocês estão orgulhosos! Não deviam,
porém, estar cheios de tristeza e expulsar da comunhão aquele que fez
isso?” (v. 2 ). Na verdade, a comunidade tinha feito o oposto, pois eles
tinham orgulho no pecado. sentiu-se obrigado a corrigi-los. Mas como
ele poderia fazê-lo? Ele não era mais um membro dessa comunidade,
e não tinham voz em seus assuntos. Sua solução foi muito sutil. Ele
disse: Apesar de eu não estar presente fisicamente, estou com vocês em
espírito. E já condenei aquele que fez isso, como se estivesse presente
(v. 3). O que deveriam fazer? Expulsar esse homem da comunhão e
entregara Satanás, para que o corpo seja destruído, e seu espírito seja
salvo no dia do Senhor.
Seria difícil imaginar uma maneira inteligente de Paulo para fazer
com que tanto a sua própria opinião fosse ouvida e ao mesmo tempo
insistir que a responsabilidade por tal decisão fosse de responsabilidade
da comunidade. Essa situação pode ser esclarecida se pensarmos em
termos de valores e estruturas. É o papel de uma figura de autoridade
externa (no caso) insistir nos valores, mas é o dever da comunidade
determinar/decidir as estruturas nas quais os valores serão aplicados.
Assim, acreditava que ele deveria sublinhar a necessidade de a
comunidade purificar-se, mas sentiu que não poderia impor uma
solução. A comunidade teve que decidir como precisamente isto
deveria ser feito. Ele poderia apontá-los uma direção certa, mas eles
tinham que encontrar o caminho por eles mesmo. Ele, assim, muito
cuidadosamente equilibrar seu dever de supervisão como pai (1 Co
4:15) contra a autonomia da igreja local. Ele poderia sugerir e orientar,
mas seus convertidos tinham de tomar a decisão por si mesmos. Caso
contrário, eles nunca amadureceriam como cristãos.
123
Bondade por compulsão
A pedra angular da prática pastoral de Paulo era sua convicção de
que ele não poderia impor uma decisão moral sobre seus convertidos
por meio de um comando direto. Ele sentiu que não poderia tratar de
uma igreja como se fosse um exército de que ele era o oficial superior.
Esta visão crucial para compreender a sua teologia é perfeitamente
ilustrada por dois incidentes. Onésimo era um escravo que tinha
ferido seu mestre Filemon. Na esperança de amenizar sua punição,
ele correu para pedir-lhe que interviesse. É claro, concordou, e sua
intercessão está contida na carta a Filemon. diz a Filemon que ele tem
a autoridade para ordenar que fizesse o que era necessário, ou seja,
tratar Onésimo como um irmão em Cristo e não como um criminoso
culpado. Veja o que ele afirma:
Por isso, mesmo tendo em Cristo plena liberdade para mandar
que você cumpra o seu dever, prefiro fazer um apelo com base
no amor (v. 8-9).
Teria sido mais simples para dar um comando de ordem
expressando seu desejo em relação a Onésimo, mas ele sentiu que não
tinha escolha senão tomar a arriscada opção de persuasão. Por quê?
Felizmente nenhuma especulação é necessária, porque o próprio
responde à pergunta: “Mas não quis fazer nada sem a sua permissão,
para que qualquer favor que você fizer seja espontâneo, e não forçado”
(v. 14). Se tivesse dado um comando para Filemon, este teria se sentido
obrigado a respeitar. Como por “obrigação” ele seria um prisioneiro e
não poderia ter agido livremente. Sua ação teria sido imposta por , não
livremente escolhida por ele próprio. Basta refletir um pouco sobre
a “bondade por compulsão” para perceber o que é uma tremenda
contradição implícita. Ela vai contra a própria natureza do ser humano.
Fez um “apelo” para que Filemon ativasse seu “livre arbítrio”. Só uma
ação livremente escolhida tem qualquer valor moral.
Este incidente envolvendo Filemon não é único nas cartas de
Paulo. Precisamente o mesmo tipo de questão moral estava envolvido
na coleta para os pobres de Jerusalém. Naturalmente queria que
os Corintos fossem tão generoso quanto possível, e sem vacilar ele
adiciona mais imperativo na lista de destaque deles:

Todavia, assim como vocês se destacam em tudo: na fé, na
palavra, no conhecimento, na dedicação completa e no amor
que vocês têm por nós, destaquem-se também neste privilégio
de contribuir (2 Co 8:7).
Mas imediatamente, porém, ele se corrige:
Não lhes estou dando uma ordem, mas quero verificar a
sinceridade do amor de vocês, comparando-o com a dedicação
dos outros (2 Co 8:8; e também 1 Co 7:6: “Digo isso como
concessão, e não como mandamento”).
Apesar da forma de sua expressão, os Corintos não devem
entendê-lo como um preceito obrigatório. Por quê? Mais uma vez,
nenhuma especulação é necessária, pois o próprio responde:
“Cada um dê conforme determinou em seu coração, não com
pesar ou por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria”
(2 Co 9:7).
A liberdade de escolha alegre contrasta vivamente com aquiescência
relutante à pressão externa. Este último não tem nenhum valor moral. A
iniciativa privada é da própria essência de uma decisão moral.
É crucial uma correta compreensão da prática pastoral de Paulo, ao
citar um dos melhores exegetas das cartas paulinas, São Tomás de Aquino:
Aquele que se move a si mesmo é livre. Aquele que é movido
por outro [ou seja, recebe ordens de alguém] não é livre. Aquele
que evita o mal, porque ele o vê como o mal é livre. Aquele que
evita o mal, simplesmente porque é um preceito que o Senhor
proíbe não é livre” (Comentário sobre 2 Coríntios 3:17).
A frase chave é a última. Em termos contemporâneos, isso significa
que um evita roubar porque ela esta convencida de que é errado, e não
simplesmente porque a Lei de Deus proíbe, caso contrário estaria se
comportando como escravo. Ao fazer sem pensar simplesmente o que
nos é dito, nossa “bondade” é por compulsão e, a partir da perspectiva
de Paulo, não tem nenhum valor moral.
Como Paulo chegou a esse entendimento do efeito deletério
dos comandos na ordem moral? Em última análise, derivada de
sua compreensão da humanidade não redimida como “escrava” ao
pecado, ou da lei. Pagãos foram arrastados pelo consenso de valores
125
falsos (“pecado”), que governou a sociedade. Os judeus deram a
obediência cega à Lei, que os ordenara, e eles se submeteram. Como os
prisioneiros nem judeu nem pagão poderia mudar sua condição. Eles
estavam programados. Eles não poderiam escolher livremente. viu
com clareza o que é típico de sua inteligência incisiva que a salvação
deve acima de tudo ser caracterizada pela liberdade: “Foi para a
liberdade que Cristo nos libertou. Portanto, permaneçam firmes e
não se deixem submeter novamente a um jugo de escravidão” (Gl
5:1). Assim, para Paulo, dar ordens sobre ações morais ao seu rebanho
seria devolvê-los ao seu estado impenitente. Seria para reduzi-los ao
nível de bonecos manipulados por um boneco mestre. Ela (ordem)
destruiria a maturidade que é indispensável para a vida adulta moral.
Os líderes locais
Dada a sua atitude para com os comandos em comunidade, torna-
se claro porque não seleciona pessoas para ocupar cargos de autoridade
em suas igrejas. Seria impor uma estrutura de comunidade a qual deveria
se evoluído por ela mesma. Para a comunidade de Tessalonicenses ele
diz: “Agora lhes pedimos, irmãos, que tenham consideração para com
os que se esforçam no trabalho entre vocês, que os lideram no Senhor e
os aconselham. Tenham-nos na mais alta estima, com amor, por causa
do trabalho deles. Vivam em paz uns com os outros” (1 Ts 5:12-13).
A situação aqui prevista é dos crentes, que por sua própria iniciativa,
usam seus dons de contribuição para atender às necessidades da
comunidade. Eles assumem a liderança para ministrar os outros. Eles
não são selecionados ou convidados. O sucesso do ministério deles é
afirmado pelo “trabalho/trabalhar”. O propósito da intervenção de
Paulo é para alertar a comunidade para o que ela já está fazendo. Líderes
de fato devem ser reconhecidos como tal.
A mesma situação é desenvolvida em Corinto:
Vocês sabem que os da casa de Estéfanas foram o primeiro
fruto da Acaia e que eles têm se dedicado ao serviço dos santos.
Recomendo-lhes, irmãos, que se submetam a pessoas como eles
e a todos os que cooperam e trabalham conosco (1 Co 16:15-16).

Observe a mesma ênfase sobre o “trabalho/trabalhar”. Ministério
não é um mérito via diploma, mas uma reivindicação pelo serviço à
comunidade. A menção da “casa” de Estéfanas nos leva a outro ponto.
A família certamente incluiu mulheres, que em consequência, também
exerceram papéis de liderança na comunidade. Aos olhos de Paulo as
mulheres eram completamente iguais aos homens em todos os aspectos da
vida comunitária, pois “no Senhor, todavia, a mulher não é independente
do homem, nem o homem independente da mulher” (1 Co 11:11).
Assim, Paulo pode aceitava um espectro de modelos de liderança:
• Um homem solteiro, como Gaius de Corinto
Gaio, cuja hospitalidade eu e toda a igreja desfrutamos, envia-
lhes saudações. Erasto, administrador da cidade, e nosso irmão
Quarto enviam-lhes saudações (Rm 16:23).
• Uma mulher solteira como Phoebe de Cencréia

Recomendo-lhes nossa irmã Febe, serva da igreja em Cencréia.
Peço que a recebam no Senhor, de maneira digna dos santos,
e lhe prestem a ajuda de que venha a necessitar; pois tem sido
de grande auxílio para muita gente, inclusive para mim (Rm
16:1-2).
• Um casal como Priscila e Áqüila

As igrejas da província da Ásia enviam-lhes saudações. Áquila e
Priscila os saúdam afetuosamente no Senhor, e também a igreja que
se reúne na casa deles (1 Co 16:19).
Saúdem Priscila e Áqüila, meus colaboradores em Cristo Jesus.
Arriscaram a vida por mim. Sou grato a eles; não apenas eu, mas
todas as igrejas dos gentios. Saúdem também a igreja que se reúne
na casa deles. Saúdem meu amado irmão Epêneto, que foi o primeiro
convertido a Cristo na província da Ásia (Rm 16:3-5).
• Um comitê, como Filemon, Ápia e Arquipo

Quanto à coleta para o povo de Deus, façam como ordenei às igrejas
da Galácia. No primeiro dia da semana, cada um de vocês separe
uma quantia, de acordo com a sua renda, reservando-a para que não
seja preciso fazer coletas quando eu chegar” (Fm 1-2).
127
A voz determinante era a da comunidade. Paulo tinha o direito
de insistir na importância do valor da autoridade, mas era o dever da
comunidade determinar a estrutura na qual ela estava encarnada.
Conceitos da pastoral Paulina

Propomo-nos agora a examinar os principais conceitos do
apóstolo Paulo sobre o ministério pastoral. Ao longo de nossa
discussão, vemos que Paulo não dá a sua posição sobre um pequeno
grupo de pessoas, um clero, mas, pelo contrário, seus ensinamentos
são dirigidos a todos os crentes. Veremos que o ministério pastoral
de todos os cristãos conforme entende este servo como inspirado por
Deus. O conceito e técnica do ministério de Paulo estão relacionados
com a cultura do seu tempo. Nosso objetivo é descobrir os princípios
que são revelados para nós e, tanto quanto possível, tentar envolver
estes conceitos paulinos em nossa cultura. Veremos agora a aplicação
de certos princípios gerais revelados em Paulo para a nossa situação.
A imagem de pastor
Paulo tira o véu de sua vida interior porque ele submeteu sua
vontade a Deus e ele está escrevendo inspirado por Deus e Deus quer
que Sua vida interior seja vista pelos cristãos. O instrumento escolhido
por Deus para levar o Evangelho aos gentios retira o véu, porque suas
palavras são universalmente aplicáveis. Existe o perigo de idealizar os
santos e cair sob a frustração de olhar para eles, não como homens, mas
como seres angelicais. Quem não experimentou em algum momento
de sua vida o conflito que Paulo apresenta em Romanos 7?
15 Não entendo o que faço. Pois não faço o que desejo, mas o
que odeio. 16 E, se faço o que não desejo, admito que a lei é boa.
17 Neste caso, não sou mais eu quem o faz, mas o pecado que
habita em mim. 18 Sei que nada de bom habita em mim, isto é,
em minha carne. Porque tenho o desejo de fazer o que é bom,
mas não consigo realizá-lo. 19 Pois o que faço não é o bem
que desejo, mas o mal que não quero fazer, esse eu continuo
fazendo. 20 Ora, se faço o que não quero, já não sou eu quem

o faz, mas o pecado que habita em mim. 21 Assim, encontro
esta lei que atua em mim: Quando quero fazer o bem, o mal
está junto a mim. 22 Pois, no íntimo do meu ser tenho prazer
na lei de Deus; 23 mas vejo outra lei atuando nos membros do
meu corpo, guerreando contra a lei da minha mente, tornando-
me prisioneiro da lei do pecado que atua em meus membros.
24 Miserável homem eu que sou! Quem me libertará do corpo
sujeito a esta morte? 25 Graças a Deus por Jesus Cristo, nosso
Senhor! De modo que, com a mente, eu próprio sou escravo da
lei de Deus; mas, com a carne, da lei do pecado (Rm 7:15-25).
O mesmo homem que faz esta confissão, então pode dizer: “Tudo
posso naquele que me fortalece” (Fp 4:13).
Apenas um homem que conhece a si mesmo pode ajudar os outros.
Dr. Rollo May distingue entre culpa ontológica e culpa neurótica. A
culpa ontológica é a que decorre do reconhecimento das limitações.
Somente quando um homem é capaz de reconhecer suas limitações
pode aceitá-la apenas como um pecador e o homem pecador pode se
aproximar de Deus. Trata-se de Paulo. A culpa neurótica é aquele que
gera sintomas neuróticos, e esses sintomas não são encontrados em
Paulo. Ele está consciente de suas limitações, que em comparação com
a grandeza de Deus, reconhece que a lei é divina, de Deus, mas ele é
um ser humano. Graças a Deus por Jesus Cristo que nos livra de nossa
limitação. É este conceito de dependência de Jesus Cristo e limitação
humana que permite que Paulo se torne um pastor. Não se aproxima
do pecador como alguém que é superior. Mesmo em tempos de maior
exaltação espiritual, quando ele pode afirmar “o morrer para mim é
lucro”, não assume uma atitude e autossuficiente, mas de humildade.
A Realidade do Mal
Paulo compartilha com sua época a crença em poderes
demoníacos, porém assegura que os cristãos não precisam temê-los
(Rm 8:38-39) e que Jesus triunfou sobre eles na cruz (Cl 2:15). Mas,
apesar de derrotados, estes poderes ainda resistem, estão ativos e
nós devemos estar prevenidos contra eles (Ef 6:10-20). Para a mente
moderna, a personificação do mal é muitas vezes repugnante. Ninguém
129
nega a existência do mal, porém se interpreta como complexo
psicológico, determinismos sociológicos ou impulsos biológicos. O
mundo moderno está lutando contra o mal apesar de ter dificuldade
em aceitar o Mal com um M maiúsculo, como Paulo aceitou. O espírito
racionalista percebe os males ou sistemas de males considerados como
independentes entre si. Não encontra a evidência de que existe algum
poder, ou algum ser pessoal que de alguma maneira conecte todos
estes males isolados. Santo Agostinho já dizia: “O melhor truque de
Satanás é convencer-nos de não existe”. Jesus disse: “Asseguro-lhe que
nós falamos do que conhecemos e testemunhamos do que vimos,
mas mesmo assim vocês não aceitam o nosso testemunho” (Jo 3:22).
Segundo o testemunho dos Evangelhos, Jesus acreditava na existência
de Satanás. Paulo foi à mesma linha de pensamento.
Uma das passagens mais importantes para compreender o
ministério pastoral de Paulo é Gálatas 6:1-10. Em 6:1 Paulo diz: “Se
alguém for surpreendido (pego) em algum pecado”. Uma pergunta:
surpreendido por quem? Logo em seguida ele diz: “Cuide-se, porém,
cada um para que também não seja tentado”. Tentado por quem? É
claro que Paulo está se referindo a Satanás como um ser capaz de
tentar o ser humano. O verbo grego traduzido por “cuide-se” (skopéo)
poderia ser traduzido como “estar em vigilância”, “estar preparado”.
Talvez seja a imagem implícita do cristão como um soldado, tão usada
por Paulo. A realidade do mal deve ser sempre levada em consideração
no ministério pastoral.
A “técnica” do ministério pastoral de

Paulo acredita que um elemento-chave no ministério pastoral,
tanto do pastor como da comunidade, é a eliminação do juízo. Jesus
disse: “não julgueis para que não sejais julgados” julgamento diz
Jesus (Mt 7:1, cf Lc. 6:37). Paulo nos diz: “Portanto, você, que julga,
os outros é indesculpável; pois está condenando a si mesmo naquilo
em que julga, visto que você, que julga, pratica as mesmas coisas”
(Rm 2:1). O juízo corresponde somente a Deus. Não é a tarefa do
pastor ou da comunidade “aprovar” ou “desaprovar” as pessoas. Sua
responsabilidade é compreendê-las, ouvir e anunciar o Evangelho.

Como vimos, o pastor Paulo conhece a si mesmo, está consciente das
suas limitações, portanto, não pode se tornar um juiz. No entanto, o
mecanismo conhecido como projeção inconsciente é muito comum.
Tendemos a ser os piores inimigos de quem comete os erros que
cometemos. Paulo diz: “você, que julga, pratica as mesmas coisas”.
No capítulo 1 de Romanos, Paulo apresenta um retrato da sociedade
Romana, e nos mostra até onde pode chegar o ser humano sem Deus.
Em face deste estado de imundície, os crentes, especialmente os de
origem judaica, poderiam cair na armadilha de se tornar a medida
do bem e do mal. Paulo diz: “Portanto, és indesculpável, ó homem, quando
julgas” (Rm 2:1). A pessoa que acha que vive uma vida superior a do outro,
tem que perceber que também está debaixo do julgamento de Deus.
Diante de Deus todos somos pecadores, nós fazemos escalonamento,
mas Deus não tem hierarquia. Portanto, o pastor ou a comunidade ao
exercer o ministério pastoral deve banir o julgamento.
Parece que os autores bíblicos lidam com o mecanismo da
projeção psicológico. Faz com que os crentes se irritem contra os
pagãos pecadores vis, para lembrá-los de sua condição pecaminosa
e incapacidade de julgar. O mesmo método foi usado pelo profeta
Amós que, tendo chamado a atenção de seus ouvintes, denunciando
os pecados das nações vizinhas (cf. caps. 1 e 2), de repente confronta
o povo de Deus com a enormidade de suas próprias falhas. Enquanto
isso, o profeta Natã faz aumentar a indignação do rei Davi contra ele
mesmo por ter cometido um grande erro (projeção). Então o profeta
dirige sua ira sobre próprio pecado, “Você é esse homem!” (2 Sm
12:7). Jesus é igualmente assertivo: “Hipócrita, tire primeiro a viga
do seu olho, e então você verá claramente para tirar o cisco do olho
do seu irmão” (Mt 7:5; ver também Pv 18:17). Conclui-se que na
abordagem pastoral de Paulo é necessário remover o julgamento. O
serviço pastoral deve ser oferecido para qualquer que seja a situação
das pessoas que temos aceitado como um parceiro de diálogo. Esta
atitude é a consequência lógica do reconhecimento de que eu também
sou um pecador (cf. Rm 14:1-10). Eu também vou comparecer perante
o tribunal de Cristo (Rm 14:10).
131
Devemos ser humildes diante de Deus e do nosso próximo. Só
assim seremos livres e construiremos uma comunidade de libertos,
como fruto de uma pastoral libertadora.
Um segundo aspecto da abordagem pastoral de Paulo é o amor.
A diferença com o aspecto anterior, é que o amor é consequência do
trabalho de Deus no pecador que se arrependeu e procura alcançar a
plena humanidade de Cristo. É a obra do Espírito Santo no ser humano.
Quando a Igreja de Corinto estava convulsionada pelas divisões, o
ministério pastoral de Paulo concentrou-se no amor: “Ainda que eu
fale as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver amor, serei como o
sino que ressoa ou como o prato que retine”. O capítulo 13 é o caminho
mais excelente (12:31). Note que Paulo apresenta o amor como um
carisma. Escrevendo aos Gálatas diz que o amor é o primeiro fruto do
Espírito (5:22). Começa o sexto capítulo da epístola com as palavras:
“Irmãos”. O que significa isso? Como você entende essa palavra à luz
de 3:1? (“Ó gálatas insensatos! Quem os enfeitiçou? Não foi diante dos
seus olhos que Jesus Cristo foi exposto como crucificado”). Podem
esses insensatos ser irmãos? Não é que a palavra escapou sem perceber!
Nos seis capítulos de Gálatas, Paulo usa a palavra “irmãos” 11 vezes.
É somente pela presença do Espírito Santo que Paulo pode amar os
Gálatas, mesmo quando ele odeia tudo o que está acontecendo nessas
congregações. Hoje os psiquiatras afirmam que é realmente o amor
que cura. Diz que todos os mandamentos da lei de Deus se resumem
no amor ao próximo e o cumprimento da lei de Deus é amor:
8
Não devam nada a ninguém, a não ser o amor de uns pelos
outros, pois aquele que ama seu próximo tem cumprido a lei.
9
Pois estes mandamentos: “Não adulterarás”, “não matarás”,
“não furtarás”, “não cobiçarás”, e qualquer outro mandamento,
todos se resumem neste preceito: “Ame o seu próximo como
10
a si mesmo”. O amor não pratica o mal contra o próximo.
Portanto, o amor é o cumprimento da lei (Rm 13:8-10).
Intelectualmente estamos todos convencidos de que o amor é o
primeiro fruto e assumimos que todos os cristãos têm a presença do
Espírito Santo. O problema nevrálgico surge quando somos obrigados
a lidar com situações da vida diária que são intrigantes e na qual se
supõe que, como discípulos de Cristo, devemos agir pelo amor.

Em Gálatas 6:1, Paulo está se dirigindo àqueles irmãos da
congregação que são espirituais. Note que ele não se dirige ao pastor
da congregação, mas que considera toda a congregação como uma
comunidade terapêutica, onde cada cristão é um ministro do outro. A
mensagem é para aqueles que são espirituais, para liderar os seus passos
(psripatéo) na vida segundo o Espírito (Gl 5:16). Aqueles que aceitaram
a liderança do Espírito Santo e se deixam conduzir (ago) (Gl 5:18).
Eles andam em sintonia com o Espírito (stoijéo), deixando se conduzir
do modo (stoijeós) que deseja o Espírito (Gl 5:20). Para essas pessoas
espirituais escreve Paulo e as pessoas espirituais são aqueles que são
capazes de amar. Porque o amor é o primeiro fruto do Espírito (Gl 5:22).
A terceira aspecto da técnica pastoral paulina se resumida a
uma palavra: restaurar, tal como aparece em Gálatas 6:1 – “Irmãos, se
alguém for surpreendido em algum pecado, vocês, que são espirituais
deverão restaurá-lo com mansidão. Cuide-se, porém, cada um para
que também não seja tentado”. Alguns passos para isso:
• Primeiro: compreenda-o (não julgue);
• Segundo: ame-o;
• Terceiro: restaurar-lhe a saúde espiritual.
Já mencionamos que a imagem do soldado parece estar implícita
neste verso. Suponha que dois soldados estão juntos em uma trincheira
e um deles é atingido por uma bala inimiga. A lógica é que o seu
companheiro tente tirá-lo do lugar de perigo, levando-o para um
hospital onde sua saúde possa ser restabelecida. Mas se esse soldado,
com indiferença, ou deixo-o sangrando, ou de forma agressiva,
aproveita a situação para enfiar-lhe sua baioneta. Este homem se pego
seria considerado um assassino e traidor. Infelizmente, isto é o que
rotineiramente é feito por muitos que se chamam soldados de Cristo.
Tudo o que Satanás precisa fazer é ferir um membro da comunidade,
porque seus irmãos se encarregarão de matá-lo com golpe final. Ou
deixaram sangrar pela indiferença ou transpassarão a baioneta de
sua agressividade. Mas o “soldado” (pessoa) espiritual, o que é capaz
de amor, lida com a questão dessa forma: “aconteceu com ele, mas
poderia ter acontecido comigo” (“Cuide-se, porém, cada um para que
133
também não seja tentado”). Devemos ajudar nosso irmão(ã) como
se a ferida fosse a minha. também fala da Igreja como um só corpo
em Cristo (Rm 12, 1 Co 12, Ef. 4). Platão, na República, afirma que
ninguém diz que tem dor em um dedo, sem que o dedo não doa. A dor
de um irmão(ã) ferido, um membro do corpo ferido, é a dor de todo o
Corpo de Cristo. Se é que realmente somos o Corpo de Cristo, se é que
realmente somos de fato igreja.
Restaurar, essa é a tarefa da igreja como comunidade terapêutica.
O verbo grego é katartidso no Evangelho tem o sentido de “reparar ou
consertar as redes” (Mt 4:21, Mc. 1:19). Ou seja, fazer com que as redes
se tornem adequadas para cumprir a missão para a qual foram criadas.
Isto sugere uma imagem que os apóstolos precisavam ser remendados
a fim de se tornarem pescadores de homens. Jesus disse: “Sigam-me, e
eu os farei” (Mt 4:19, Mc 1:17, Lc 5:10). O homem que segue a Cristo
é capaz de alcançar a plena humanidade. A mesma ideia é encontrada
em Efésios 4:12, no contexto dos dons espirituais, diz que entre as
razões por detrás desses dons está “aperfeiçoamento dos santos”. No
original não há um verbo, mas um substantivo - katartismós, que
vem de katartidso. Os santos são restaurados para a humanidade
que Deus os criou, seguindo a Cristo para se tornar verdadeiramente
humanos. Todos devemos chegar (katantáo) a unidade da fé. Todos
nós terminamos nossa jornada como seres humanos tornando-
se completos, acabados, integral, que é o que fala em Efésios 4:13
traduzido por a “plenitude de Cristo” (anér teleiós). Este homem deve
ter a medida da estatura da plenitude de Jesus Cristo. nos apresenta
dois extremos, por um lado homem de integridade, acabado, por
outro lado fala do bebê (nepios), que é levado para lá e para cá sem
ser capaz de detê-lo (Ef 4:14). A restauração dos santos é o processo
de crescimento que leva o crente a estar de acordo com a estatura da
plenitude de Cristo.
Em resumo, a técnica pastoral de Paulo tem, pelo menos, três
pontos fundamentais:
• O primeiro lugar Paulo recomendou atitude compreensiva e
solidária para com o pecador. Não convertermos em juízes,
mas sim em pastores e cada pastor tem um cajado não bater
nas ovelhas, mas para salvá-los do abismo.

• O segundo lugar Paulo apresenta a dinâmica do amor, como
parte do ministério do Espírito Santo através de nós.
• Finalmente, a meta de cada crente é uma tarefa de restauração,
que só é possível em Cristo e por Cristo. Há algumas tarefas
que o crente pode fazer, assumindo suas responsabilidades e
ajudando os outros a lidar com as dificuldades que conspiram
contra a fé.
Conclusão
Depois de estudar atentamente a vida de Paulo, quais aspectos do

ministério paulino desafiam o seu próprio ministério?
Devemos lembrar que Paulo pediu que nós o imitássemos. Creio
que isso que isso se aplica não somente ao seu modo e estilo de viver,
mas também na maneira como ele agiu e ministrou a tantas pessoas
de sua época.
Paulo é um desafio para o ministério moderno.
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Anotações
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Unidade - 11
A pastoral como mobilização, treinamento e
supervisão – Parte A
Introdução
Nas unidades 11 e 12, destacaremos três momentos

cruciais da tarefa de pastorear: mobilização, treinamento e
supervisão.
A pastoral exige três grandes momentos: mobilização,
treinamento e supervisão. A mobilização refere-se ao
processo de convocar as pessoas para uma mesma
finalidade, fazendo com que o povo ande unido no mesmo
propósito. O treinamento refere-se ao passo de capacitar
quem foi mobilizado. Mobilização sem treinamento é
defraudação. Se houve um convocatório para se fazer algo,
então será necessário o treinamento para tal. Supervisão é
o processo de revisão e acompanhamento daquilo que foi
feito, visando encorajamento e concerto.
Objetivos

1. Entender as tarefas pastorais;
2. Entender que essa tarefa deve estar relacionada
exclusivamente com a missão;
3. Obter elementos práticos para desenvolver sua
pastoral missional;
4. Ser capacitado para poder capacitar o povo
missional de Deus.
137
supervisão
A pastoral exige três grandes momentos: mobilização, treinamento
e supervisão. A mobilização refere-se ao processo de convocar as pessoas
para uma mesma finalidade, fazendo com que o povo ande unido no
mesmo propósito. O treinamento refere-se ao passo de capacitar quem
foi mobilizado. Mobilização sem treinamento é defraudação. Se houve
um convocatório para se fazer algo, então será necessário o treinamento
para tal. Supervisão é o processo de revisão e acompanhamento daquilo
que foi feito, visando encorajamento e concerto.
Muito importante: a mobilização, treinamento e

supervisão são para a missão! Sem a missão tudo o mais não
tem sentido. Ou seja, se mobiliza para a missão; treina para a
missão e supervisa para a missão.
A. Mobilizando o povo para a missão de Deus no

mundo
Mobilizar as pessoas e equipes por meio de valores, estratégias
e estruturas cria uma energia positiva para as mudanças necessárias.
Quando existe uma energia positiva as pessoas estão abertas e
animadas para produzir mais com menos esforços. Ficam mais
focados nas possibilidades do que nos problemas e um esforço em
busca de renovação começa a surgir. Em vez de gastar as energias com
reclamações e negativa, existe um contagiar positivo que capacita as
pessoas a buscarem o bem da igreja.
Existem pelo menos 3 passos para mobilizara as pessoas por
meio dos valores, estratégias e estruturas:
1. Define os valores fundamentais (corre em inglês) da visão e
valores
2. Alinhe as estruturas com as estratégias
3. Engaje as pessoas no processo da mudança

Passo 1: Define os valores fundamentais (corre em
inglês) da visão e valores
1.1. O que isso significa:
- clarifique o ideal e o que é mais importante para chegar lá
1.2. Como funciona:
- defina 3 a 5 valores fundamentais
A ideia
Valores e visão informam a estratégia e estruturas.
Eles estabelecem propósito para a ação. Valores e visão são
diferentes.
Valores indicam o que é importante para a igreja e

será como um guia como a igreja conduzirá ela mesma.
Valores compartilhados são primariamente direcionados
aos processos.
Valores fundamentais devem ser compartilhados

para o máximo de pessoas possível.
Similarmente, cada pessoa da igreja deveria sentir
que sua função primária é contribuir para a visão dela.
Implantar um conjunto de fundamentais na igreja

ajuda a liderança e membros medir suas decisões a partir
de critérios muito bem definidos. Os valores tornam-se
referências para avaliar sucesso e um guia de orientação no
processo de tomada de decisão.
Valores não devem ser confundidos com os princípios

operacionais. Geralmente eles estão limitados para não de
3 a 5 valores chaves. Valores fundamentais comunicam o
que é importante para a igreja.
139
Passo 2: Alinhe as estruturas com as estratégias
- alinha a igreja através de alguns processos;
2.2. Como funciona:
- avalie o nível de estratégia e clareza tática;
- decida a melhor estratégia de engajamento das pessoas.
A ideia
No passado, igrejas se organizaram por meio de
estruturas verticais para obter melhor vantagem dos experts
funcionais (pastores). Na estrutura
hierárquica vertical cada pessoa
entende onde deve ser colocada e
qual a sua função. A direção é clara
porque o processo de decisão está no
topo da pirâmide. Infelizmente, neste
tipo de organização estrutural, clareza
é alcançada à custa dos membros.
Na estrutura vertical muitas pessoas
não entendem ou possuem uma visão geral da igreja, seus
objetivos e estratégias e como o ministério delas podem
contribuir para o desenvolvimento da missão.
Passo 3: Engaje as pessoas no processo da mudança

- vincule a visão individual à visão da igreja (institucional);
3.2. Como funciona:
- encoraje os membros da igreja a criariam uma visão uma
fotografia mental;
- alinha alvos individuais com a visão da igreja;
- clarifique as responsabilidades de cada um.

A ideia
Não importa quantas vezes foram ditas as pessoas
sobre valores , visão e estratégias, as palavras terão pequeno
significado até que cada pessoa tenha a chance de discutir
sua significância pessoal ou organizacional e implicações.
Sendo claro, visão organização deve estar vinculada com a
visão individual. Sem visão individual, compromisso não
tomará lugar. Pessoas precisam se envolver em discussões/
reflexões antes que possam entender, comprar a ideia, ou
internalizar a mensagem intencionada. Alinhamento atrás
da visão é a fundação para criar compromisso.
A grande questão é: como as pessoas da igreja irão comprar a
ideia? Existe o que se chama processo de adoção de uma ideia ou visão
(ou meso até de um novo produto) que você precisa saber. Vejamos...
Dinâmica de Comunicação - Processo de Adoção - A atitude das
pessoas.
A) Dinâmica de Comunicação: meios e mensagens. Como as
pessoas assimilam uma ideia? Os líderes cristãos têm a ingenuidade de
crer que tendo a mensagem não precisa se preocupar com o contexto
na comunicação. A comunicação não é estática. Aristóteles fala de três
componentes da comunicação:
• O comunicador(a) – ethos ‘a pessoa’ , apresentar: inteligência,
caráter e boa vontade a audiência. A comunicação se dá
numa inter-relação a partir do ethos, do logos e do pathos.
A audiência busca estes três pontos no comunicador, que são
imprescindíveis na transmissão de uma ideia. Através destes
a audiência é persuadida a receber a mensagem;
• A mensagem – logos ‘o conteúdo’, fazer sentido: ser clara,
interessante e levar a experiência = A mensagem deve fazer
sentido para audiência e o comunicador precisa ser capaz de
organizar a mensagem dentro destes pontos. Rick Warren fala
disso em “ensinando para transformar vidas”; A criatividade
não vem com um estalo mais sim com estudo e um bom preparo
para que as pessoas possam despertar para a mensagem.
141
• A audiência – pathos ‘estado emocional’, levar o público: a
identificar-se, influenciar-se e sentir chama em aceitar =
refere-se ao estado emocional da audiência, pessoas reagem
de diferentes formas conforme o momento. Isso exige do
comunicador sensibilidade e adaptação flexível ao momento.
B) Processo de Adoção: com base na teoria de um processo,

tanto de compra como evangelização. As pessoas adotam a mensagem
dita, como uma inovação é difundida? Qual método de difusão? Neste
processo a pessoa passa por seis estágios para chegar a Adoção da
Mensagem:
• Consciência – a pessoa começa a despertar, ter contato com
a mensagem;
• Relevância – a pessoa percebe a relevância da proposta da
mensagem que passa a fazer sentido em sua vida a partir
daquilo que conscientizou;
• Interesse – a pessoa começa a envolver-se ativamente
buscando mais conhecimento;
• Questionamento/Provação – a pessoa trás à tona questões
como: Se Deus existe porque o Mal na terra? Será que este
é o caminho certo? Aqui o processo é decisório podendo se
firmar ou abandonar o caminho;
• Adoção – a pessoa adota com convicção o caminho;
• Reforço – após vencer o questionamento a pessoa assumi ser
membro de uma igreja e seu novo caminho, quando passa a
mudar suas atitudes.
C) A atitude das pessoas, em relação a uma ideia é formada por
três componentes:
• Afetivo: o sentimento ou emoções que a pessoa tem em relação
a uma ideia. Tais sentimentos ou emoções precisam ser levados
em consideração pelo líder no comportamento da pessoa.

• Conativo ou de Comportamento: a intenção para fazer algo
em relação ao objeto de atitude, ou seja, é uma intenção de
“compra” da ideia pela pessoa.
• Cognitivo: o conhecimento que a pessoa tem sobre a ideia/
projeto/objeto. Este conhecimento é construído a partir da
combinação de experiências diretas com o objeto de atitude,
com informações de várias fontes e o seu resultado pode
tomar a forma de crenças, ou seja, a pessoa passa a acreditar
(ou não) na proposta.
D) Equipando o povo para a missão de Deus no

mundo
Em 1974, a Convenção de Lausanne declarou, “Nós afirmamos que
Cristo envia seu povo redimido ao mundo como o Pai o enviou, e isto
implica em semelhante presença profunda e sacrificial no mundo. Nós
precisamos sair de nossos guetos eclesiásticos e permear a sociedade
não cristã (Artigo 6, A Igreja e Evangelismo)”. Como o Cristo nos envia?
Principalmente nos enviam como a Igreja d’Ele. Somos a manifestação
mais visível que anuncia e revela o evangelho do reino de Deus. O Manifesto
de Manila (Lausanne II 1989) adicionou: “Toda igreja cristã é uma
expressão local do Corpo de Cristo e tem as mesmas responsabilidades...
Nós acreditamos que a igreja local tem a responsabilidade primária pela
expansão do evangelho” (Artigo 8, A Igreja Local).
Quase todo o mundo tem uma imagem na mente quando ouvem
as palavras “igreja local”. A imagem pode ser um edifício ao lado de
estrada rural ou em um canto ocupado no coração de uma grande
cidade. Pode ser uma imagem de faces sorridentes, amigos e saudações
calorosas quando as pessoas se juntam em um edifício ou ao ar livre.
Pode ser um grupo pequeno estudando a Bíblia e orando, ou talvez
um grupo maior de dezenas ou até mesmo milhares de pessoas que se
encontram para adoração.
Qualquer que seja a imagem, um dos maiores desafios para
igrejas locais hoje é discernir e ser fiel à especial identidade como povo
missionário de Deus projetado e equipado pelo Espírito Santo para
realizar a missão de Deus no mundo.
143
Toda igreja local é uma verdadeira representação do corpo de
Cristo quando as pessoas servem o mundo em missão. Se a igreja
local falha em “ir” e ao invés disso, as pessoas esperam que os outros
“venham” até elas, então são desobedientes. Se as testemunhas da igreja
estão dentro das próprias paredes e não “Jerusalém, Judéia, Samaria e
nos fins da terra” (Atos 1:8), a igreja negligencia sua vocação primária
como sacerdote para o mundo. William Temple, arcebispo anterior
de Canterbury, disse que “a Igreja de Jesus Cristo é a única sociedade
cooperativa que existe para o benefício dos não membros”. A igreja
local tem que recuperar sua reputação como agente-de-missão, que
intensamente apaixonada responde ao mundo para a glória do Deus.
Examinemos as características de igrejas missionais agora.
1. Igreja Missionais
1.1. Igrejas missionais abandonam o modelo
Constantiniano
Uma prioridade frequente da igreja local é atrair as pessoas para vir aos
espaços físicos da igreja para incluir os “pagãos” na vida dela. Este modelo
começou com o Império romano, especialmente depois da conversão de
Constantino e Cristianismo se tornou a religião romana oficial. Desde
aquele tempo, o “Modelo Constantiniano” levou a igreja a enfatizar que o
que acontece dentro do espaço físico da igreja ou culto é “igreja”.
Consequentemente, igrejas oferecem cultos e programas de
educação, mas é fraca em seu ministério fora do seu próprio edifício.
Se esses quiserem se juntar à vida de fé, eles têm que deixar sua
cultura e têm que se unir a nossa igreja. A igreja não vai até eles. Este
modelo “venha a nós” funcionou na Igreja Ocidental nessa cultura de
Cristandade. Sem muito esforço, pessoas vieram as nossas igrejas e
se adaptaram a nossa cultura. Muito frequentemente, os missionários
Ocidentais plantaram igrejas Constantinianas em terras de não cristãs.
Em cada época, cristãos veem o modelo Constantiniano rachado.
Eles veem a encarnação de Jesus como um chamado para a igreja
deixar seu edifício “seguro” e se mover em direção ao mundo daqueles
que estão tentando servir. Estes cristãos missionais se adaptam à

cultura em vez de pedir aos de fora da igreja para mudar suas culturas
para poder encontrar Deus. Eles também sentem um chamado para
comunicar Cristo em palavras e ações de amor.
Em anos prévios, eu convidei pessoas para ir igreja assim que
eu as conhecia, pensando que desse modo elas ouviriam o
evangelho. Eu comecei a ver que eu estava dando a igreja uma
vantagem injusta. Eu estava lhes pedindo que viessem ao meu
lugar onde eu era o líder que ficava em pé e falava enquanto eles
ficavam sentados e escutavam. Foi a falta de coragem que me
levou a confiar em trazê-los para um lugar onde eu era o chefe
e eles eram os criados. O que eu tive que aprender a fazer foi
comunicar o evangelho em suas condições – em suas casas, nos
seus barcos - como um amigo e como um igual (Mark Peske,
missionário para o Ojibwa).
Parece mais seguro permanecer em nossas igrejas e esperar que
as pessoas venham até nós. Mas certamente o lugar mais seguro para a
igreja é estar onde Jesus está.
1.2. Igrejas missionais constroem relacionamentos

Um dos elementos chave na evangelização mundial hoje é
relacionamento. Relacionamentos conduzem mais conversões do que
a mídia, cruzadas, testemunhos pessoais e até missões transculturais.
Recentes estudos em uma variedade de países e culturas
concluíram que quase 90% de todos os cristãos vieram à fé pela
influência de família e amigos - tipicamente dentro de um clã ou
grupo de casa. Então, é essencial para igrejas locais acharem modos
para incrementar o vasto potencial dos relacionamentos. É necessário
construir estruturas que permitam as pessoas gastar tempo e recursos
com as pessoas onde elas vivem e trabalham.
1.3. Igrejas de missionais alcançam culturas
diferentes
Para que igrejas locais alcancem culturas completamente
diferentes, quer isto seja do outro lado do mundo ou perto de Samaria,
requer um grande custo e esforço. Além das grandes diferenças
145
culturais, pode haver diferenças que estão dentro das culturas, como a
cultura das crianças, cultura do surdo, cultura do viciado, ou a cultura
do ferido com AIDS. Frequentemente a primeira tarefa de uma igreja
simplesmente é escutar. Com o passar do tempo, igrejas de missionais
buscam falar de Cristo para uma cultura diferente.
Nenhuma cultura é superior a qualquer outra cultura, assim o
missionário é encorajado a não ver sua própria cultura como superior.
Pedro falou a Cornélio, um gentio: “agora percebo verdadeiramente
que Deus não trata as pessoas com parcialidade [em relação a qualquer
cultura]. Mas de todas as nações [cultura, as pessoas se agrupam]
aceita todo aquele que o teme e faz o que é justo” (At 10:34-35).
1.4. Igrejas missionais alcançam necessidades

A verdadeira religião é cuidar dos das viúvas e dos órfãos (Tg
1:27). Nossa presença no mundo não é para entretenimento ou cuidar
daqueles que estão em uma condição também de cuidar de nós. “Se
vocês amarem aqueles que os amam, que recompensa vocês receberão?
Até os publicanos fazem isso! E se saudarem apenas os seus irmãos, o
que estarão fazendo de? Até os pagãos fazem isso!” (Mt 5:46-47).
O mundo não pode compreender o amor que é oferecido sem
ganho pessoal. “Mas eu lhe digo: Amem seus inimigos e orem por
aquele que os perseguem” (Mt 5:44). Amor encarnacional é aquele
que desesperadamente busca as necessidades em nossas comunidades:
como as necessidades daqueles que nunca poderão reembolsar uma
dívida. Embora igrejas missionais desejam que todas pessoas venham
conhecer Jesus, igrejas não podem servir somente os que se decidem
por Cristo. O amor da igreja missional é incondicional, e quando ela
se dá com tal liberalidade, fica frequentemente pasma com o retorno.
Um doutor e uma enfermeira quiseram tratar os pacientes em
um conhecido hospital para prisioneiros na Ásia. Eles finalmente
conseguiram permissão, mas foram proibidos de compartilhar
evangelho. Quando eles chegaram o cheiro era insuportável.
Banheiros e as celas eram imundos. Eles poderiam ficar só uma
hora. Decidiram que na próxima visita iriam limpar os banheiros
e as celas. Pediriam a uma igreja para ajuda-los. Ajuntaram

materiais de limpeza, luvas, aventais e máscaras. Tudo foi
esfregado e os banheiros foram limpos. O evangelho não foi
proclamado em palavras. As autoridades ficaram maravilhadas.
Após isso, permitiram que os voluntários cuidassem dos
prisioneiros a qualquer hora, com completa liberdade para falar
de Cristo (Bob Moffat, If Jesus Were Mayor. p 130).
1.5. Igrejas missionais mantêm uma perspectiva em

longo prazo
Igrejas missionais focalizam em projetos de longo prazo em
vez de curto prazo. O Capitão Bruce Vyle do Exército de Salvação
desejou alcançar as pessoas marginalizadas do centro da cidade em
Christchurch, Nova Zelândia. O esforço estava baseado em duas
observações: (1) evangelização é um processo que leva tempo, às
vezes um tempo muito longo e, (2) evangelização é muito efetiva
quando é relacional. Eles criaram um ambiente onde como pessoas
ficariam mais confortáveis longe do ambiente da igreja. Projetaram
uma refeição semanal no centro comunitário do Exército de Salvação
no centro da cidade. A meta não era apenas alimentar as pessoas,
mas construir relacionamentos com e entre aqueles que viessem. Os
voluntários da igreja prepararam a refeição, serviram e limparam
depois. E o mais Importante: conversaram com os amigos dos que
vieram. Durante certo tempo os relacionamentos se desenvolveram e
foram aprofundados. Seguindo esse estilo de refeição comunitária, os
membros da igreja convidaram as pessoas para um evento “amigável”,
chamado “Café na Igreja”.
O ministério encarnacional pode não resultar em rápidas
conversões em massa. Antes frequentemente se manifesta como um
testemunho a longo prazo.
Robert, um pastor na Indonésia, contratou uma senhora idosa
para trabalhar em sua casa e também aproveitar para aprender
o idioma nativo. Ela era muito lenta com o trabalho. Mas ela
foi contratada para fazer o trabalho e também para falar de sua
vida. Ela era muito forte na fé muçulmana e frequentemente
tentava converter o pastor Robert. Diariamente eles oravam,
comiam e trabalhavam juntos. Quando Robert não recebeu
147
seu suporte financeiro por três meses, ele achou modos para
prover sua família. Ela viu Robert lidar com uma filha adotiva
difícil. Ela o viu dar generosamente para aqueles que estavam
em necessidades maiores que as dele. Depois de dois anos
convivendo com o Robert e sua família essa mulher se tornou
uma seguidora de Jesus. Ela foi equipada como uma missionária
para a sua própria aldeia. Depois de três semanas, quinze dos
seus amigos e parentes desejaram ser batizados. Existem mais
de cem cristãos na aldeia dela.
1.6. Igrejas missionais são renovadas pelo Espírito

Santo
Renovação na igreja local começa quando o Espírito Santo chama a
igreja de volta à sua verdadeira identidade e fonte. A identidade da igreja
é encontrada na palavra de Deus e na Palavra que se fez carne (Jo 1:14).
O recurso da igreja para ação é o Espírito Santo prometido e derramado
no Pentecostes para dar origem a Igreja e conduzir o corpo de Cristo em
toda as eras. Renovação acontece quando o Espírito Santo transforma os
membros da igreja a semelhança de Cristo. A igreja missional, que anda
na vida do Espírito, é fiel em testemunhar a Cristo.
1.7. Igrejas missionais oram por renovação

A renovação do poder espiritual vem em diferentes modos, mas
frequentemente é visto quando comunidade adora em “espírito e em
verdade”.
1.8. Igrejas missionais oram por aqueles que estão

fora da comunidade
Catherine, uma cristã no Paquistão, ficou 10 dias no hospital
por causa de uma cirurgia de um tumor cancerígeno atrás
do olho. Ela estava em um hospital público com 22 outros
pacientes que tinham enfrentado cirurgias sérias. As filhas dela
vinham diariamente e cantavam hinos, liam a Bíblia e oravam,
além disso, os pastores e anciões de várias igrejas visitaram-na
regularmente e oravam. A cirurgia de Catherine teve êxito e
ela se recuperou bem. Nas palavras do seu marido, “a melhor

parte foi quando todos aqueles outros pacientes vieram a nós
e pediram para que orássemos também por eles. Nós oramos
e compartilhamos as boas novas do poder curativo do nosso
Senhor Jesus Cristo. Louvado seja Deus que a maioria deles
ficou muito gratos por causa das orações e acreditaram que
estas orações poderiam dar frutos”.
Uma igreja missional na Etiópia vê milagres de todos os tipos.
Dawit Johannes Wario é o pastor da Igreja Evangélica Mekane
Yesus Tabor Evangélico em Awassa, Etiópia. A congregação foi
estabelecida pela igreja mãe em 1994 e oficialmente dedicada como
uma congregação com 150 membros em 1996. Oito anos depois, mais
de 2000 membros fazem parte desta igreja local que está alcançando
11 centros evangelísticos entre os muçulmanos que dominaram
as pessoas de Arsi e mais três centros ao redor de Awassa. Três
destes cresceram em verdadeiras congregações locais. Além disso, a
Congregação de Tabor tem 263 crianças envolvidas em um Projeto de
Desenvolvimento de Criança, 450 estudantes em uma escola primária,
vários pequenos programas agrícolas e um esforço de uma missão
nova na área de Bonga. Multidões vêm três dias por semana às 6h30
da manhã para oração e grupos de oração em tempos específicos para
orar e jejua toda semana.
2. Estruturas de igrejas missionais

Onde quer que as pessoas se juntem, eles criam algum tipo de
estrutura, que seja um time de futebol, uma classe escolar, um coro ou
um grupo de crianças. Algumas estruturas são hierárquicas-verticais
(como uma pirâmide) enquanto outras são horizontais. Todas as
estruturas são formadas para propósitos específicos e representam a
cultura que as cerca.
Semelhantemente, a igreja primitiva teve estruturas também.
Por exemplo, o pequeno grupo de discípulos ao redor o Jesus; o grupo
maior de seguidores atraídos por Jesus; as congregações entre Judeus
e pessoas tementes a Deus tendo a forma da sinagoga e a igreja local
multiétnica em Antioquia, que criou um novo tipo de estrutura quando
o Espírito Santo selecionou Paulo e Barnabé. Entre as várias igrejas
149
primitivas da Ásia Menor, Grécia e Roma, nós achamos estruturas
diferentes. Uma estrutura com anciões (presbyteroi) como em Éfeso,
uma estrutura com supervisor ou bispo (episkopos) como em Roma,
ou uma estrutura de liderança compartilhada como em Corinto.
O Novo Testamento não apresenta só uma estrutura válida para
a igreja local, mas deixa claro que organismo requer organização. Nós
exploraremos as estruturas de igreja missional agora.
2.1. Igrejas missionais criam estruturas holísticas

(integrais)
Igrejas missionais criam estruturas que encorajam os cristãos a
serem missionários no e para o mundo, encorajando e capacitando-
os para fazer discípulos de Cristo, ajudando-os a se integrarem em
uma comunidade local. Assim, líderes missionais criam estruturas
que integram os conceitos de “amar o próximo” associado com o
“fazer os discípulos”. Isto implica que o desafio para a liderança da
Igreja é fortalecer, equipar e ajudar cada cristão em cada igreja local
a amar seu próximo local ou global fora da Igreja - porque “amar o
seu próximo” tem como centro o nosso desejo de compartilhar o que
vimos e ouvimos (1 Jo 1:1-2).
Em algumas partes do mundo, cristãos se encontram em
situações onde as estruturas são obstáculos para as pessoas saírem
e entrarem. Muitas das grandes igrejas continuam estruturadas
no mundo Ocidental como o Imperador Constantino decretou
no IV século, com uma unidade de estado, religião e cultura. Estas
estruturas paroquiais com suas hierarquias e instituições funcionaram
na sociedade denominada cristã. Hoje, a era da Cristandade acabou
e assim estas congregações se acham em uma situação missional na
qual as estruturas velhas se tornam um obstáculo para o evangelização
e missão - e frequentemente escondem o contexto missional e prende
a igreja local em uma “estrutura-para-vir”. Pela mesma razão, o
sacerdócio de todos os crentes e as expressões dos dons espirituais
encolhe-se frequentemente a sombra de uma hierarquia clerical.
Além do Ocidente, exemplos de obstáculos hierárquicos são
evidentes em lugares onde uma “estrutura-catedral” foi importada para

os dois terços do mundo e onde os estilos de liderança são modelados
por meio dos ideais coloniais. Este foco forte no edifício, a liturgia e o
clero podem minar a liberdade de expressões culturais, liderança flexível
e evangelização por meio da vida, amizade, testemunho e comunidade.
2.2. Igrejas missionais estruturam-se em função da

liderança-leiga e da delegação de autoridade
Muito frequentemente a forma de uma igreja Constantiniana é
através de uma hierarquia clerical com regras e rituais que necessitam
do clero e dos pastores. Hierarquias tendem a ser muito rígidas,
especialmente quando os que estão no controle desejam permanecer
no “poder”. Por exemplo, todas as oportunidades relacionadas à
evangelização como o batismo, confirmação, casamentos e enterro.
Justamente por isso, a estrutura torna muito difícil a delegação de
autoridade e responsabilidade. Muitos pastores em igrejas estabelecidas
anseiam por ajuda, mas a maioria frequentemente esbarra nas
estruturas rígidas, tradições e práticas que requerem envolvimento
pastoral em tudo. Neste contexto, o único papel para pessoas é como
ajudante do profissional da religião, normalmente muito ocupado. A
participação dos líderes leigos é fundamental porque o pastor não
pode administrar sozinho, mas em contrapartida a autoridade e
responsabilidade ainda se mantêm no pastor-líder. Tais igrejas podem
até crescer, mas é um crescimento dependente do pastor e quando ele
sai, a igreja pode estar em risco. Em contraste, igrejas onde o pastor
e a liderança possuem uma relação igualitária, a prioridade é equipar
os líderes leigos para que eles possam equipar outros e, assim, a igreja
terá um grande potencial para crescimento. Este princípio é chamado
de “20-80”: ou seja, treine os 20% para auxiliar aos 80%.
As igrejas que crescem de forma saudável e equilibrada não
enfatizam o clero. O Mekane Yesus, Igreja na Etiópia, cresceu de 250.000
membros para mais de 4 milhões em trinta anos. Uma razão principal
para esse crescimento foi o fato de haver poucos do clero treinado. Os
líderes leigos possuíam determinada autoridade e responsabilidade em
relação ao culto, cuidado e evangelização. Quando uma igreja possuir
um “grande” número de pastores, há razão para se preocupar com o seu
151
crescimento! Nas igrejas do New Life Fellowship em Mumbai, Índia, a
igreja cresceu porque não havia nenhum edifício de igreja disponível e
as pessoas se encontraram em grupos nas casas conduzidos por líderes
leigos. Como resultado, o movimento cresceu em centenas de igrejas.
2.3 Igrejas missionais estruturam-se em função

da adoração, comunhão, serviço, proclamação e
ensino – missão integral
É necessário estruturas que facilitem uma vida equilibrada,
em cinco dimensões: adoração, comunhão, serviço, proclamação
e ensino. Podem ser achados exemplos tanto dentro de formas
tradicionais como em novas de igreja. A Geração Tribal (Sheffield,
Inglaterra) pratica a seguinte estrutura: “de cima-em-fora” – ou seja
- do triuno Deus (DEA CIMA) que cria laços fraternos de comunhão
dentro do corpo (EM) que se movimenta em serviço e proclamação
(FORA). Missão como movimento parte de Deus para nós, em nós e
de nós para o próximo.
Existem igrejas que se estruturam apenas na adoração, ou seja,
tem cultos todos os dias. Como e quando o membro dessa igreja poderá
atuar em missão fora dela mesma? Outras se estruturam com ênfase no
ensino, mas sem prática ministerial. Outras se estruturam na comunhão,
no prazer de se reunir e celebrar a vida. E assim por diante. Uma igreja
que é da missão integral não tem ênfase. A própria ênfase já é uma
denúncia da falta da integralidade. Ou é integral ou não é.
2.4 Igrejas missionais estruturam-se em de “vir e ir”

Há duas estruturas da redentivas da missão de Deus. Ralph
Winter distinguiu entre isso em modalidade e sodalidade - entre o
“ir” e o “vir”: a igreja precisa ambas estruturas de missão: a centrífuga
(“vá” – de dentro para fora) e a centripeta (“vir” – de fora para dentro).
Em Antioquia o Espírito usou a “estrutura-vir” para estabelecer
a “estrutura-ir” com Paulo e Barnabé. Ao longo da história esta
“estrutura-ir” assumiu formas diferentes: do movimento monástico
para sociedades de missão para equipes de evangelização. Nós ainda
precisamos das duas estruturas, e devemos encorajar a igreja que

desenvolva uma base de cooperação entre as igrejas locais, estruturas
de treinamento missionário e agências de missão para fortalecer a
missão da igreja. Ao mesmo tempo, é necessário incentivar a igreja
local – que está debaixo da tradicional “estrutura-vir” – a fugir deste
padrão criando “estruturas-ir”: equipes evangelísticas, grupos de
diaconia, ministérios de jovens nas escolas, plantação de novas igrejas
em novos bairros, equipes de missão a curto prazo que cruzam os
limites culturais e geográficos. Este é o tempo para se rever (quebrar)
os padrões tradicionais da igreja e suas estruturas para criar caminhos
novos ao não-alcançados em nosso meio, em Samaria e além.
2.5 Igrejas missionais enfatizam cada membro

servindo em missão
Igrejas missionais focalizam menos na igreja como instituição (ou
como um negócio) e mais na igreja como uma comunhão igualitária
de pessoas próximas e conectadas. Equipa as pessoas para servir como
missionários através dos testemunhos pessoais e coletivos dentro
uma sociedade pluralista, multirreligiosa, multicultural e multiétnica.
Nesta perspectiva de igreja necessitamos menos de “profissionais da
igreja” e mais do povo de Deus que vive fielmente em seus trabalhos
como testemunhas do ressurreto. O foco em igrejas missionais deve
ser mais em líderes como coparticipantes no sacerdócio real.
2.6 Igrejas missionais refletem o sacerdócio de
todos os crentes
A divisão tradicional em igrejas protestantes entre o clero e os
idiotes (a palavra latina para pessoas leigas) pertence à tradição da
igreja Constantiniana que herdou esta distinção de sociedade secular
e sua distinção entre a sociedade profissional educada e o ignorante,
sem educação (idiotes). Quebrar esta tradição implica numa mudança
dramática a respeito do papel e trabalho de um pastor - conforme o
modelo bíblico onde o povo de Deus atua como verdadeiros sacerdotes
(1 Pd 2:9). Semelhantemente, os reformadores que o Martinho Lutero
e João Calvino proclamaram que todos os batizados eram sacerdotes.
O Congresso de Lausanne diz: “...nós afirmamos o sacerdócio
153
de todos os crentes e convocamos a igreja para equipar, encorajar
e capacitar as mulheres, homens e jovens para cumprir a vocação
como testemunhas e colaboradores na grande tarefa mundial de
evangelização”. Nós somos desafiados para ser o que a igreja sempre foi:
pessoas de carne e sangue que levam a realidade do evangelho dentro
delas através do seu ser e ação. Nós acreditamos então fortemente que
o sacerdócio de todos os crentes será a estrutura básica para a igreja
local e para missão no futuro. Em um pequeno folheto preparado para
o Foro de Evangelização Mundial, 2004, C. Rene Padilla escreve:
... a perspectiva do Novo Testamento não provê nenhuma base
para uma instituição hierárquica na qual uma elite pequena segura
um monopólio de dons e ministérios, deixando a maioria para se
limitar a “submeter” a missão dos líderes... Missão integral demanda
a recuperação do sacerdócio de todos os crentes na extensão na
qual a Igreja se torna uma comunidade onde todos os membros,
igualmente, encorajam um ao outro para descobrir e desenvolver
os dons espirituais e ministérios nas incontáveis áreas da existência
humana que precisa de transformação pelo poder do evangelho.
Um evangelista de Lagos explicou porque uma igreja na Nigéria
está crescendo a uma taxa incrível. “Disseram ao nosso povo que
pastores não geram ovelha. Que ovelhas geram ovelha. A tarefa da
evangelização pertence à elas. Assim os pastores e as ovelhas encorajam
um ao outro para levar a evangelização seriamente”. O evangelista
Nigeriano relacionou que se qualquer um em uma igreja da Nigéria
(ou pelo menos os do conhecido deste evangelista) viesse para igreja
durante um mês sem trazer alguém que era não-alcançado, diziam
que eles estavam vivendo em pecado”. Evangelização foi considerado
um imperativo divino para todos os crentes. Trazendo pessoas para
igreja pelo menos uma vez por mês era uma responsabilidade mínima.
Como na igreja primitiva, o sacerdócio de todos os crentes
combina com o redescobrimento dos dons do Espírito formando um
espectro bíblico amplo. Quando estes dons são concedidos, constroem
o corpo e enviam a igreja para Jerusalém, Judéia, Samaria e aos confins
da terra. Entre estes dons encontramos o equipamento básico para
evangelização, comunicação, serviço e liderança.

2.7. Igrejas missionais criam opções múltiplas para
um envolvimento máximo
As múltiplas opções são estratégias para envolver a maioria dos
membros da igreja no serviço de evangelização compassiva. “Opções
múltiplas” podem ser usadas até mesmo dentro do conceito de
evangelismo de uma igreja local.
Diferentes abordagens de evangelização alcançam diferentes
tipos das pessoas. Além disso, algumas pessoas não comprometem
suas vidas em curso que dura 10 semanas; porém, poderiam estar
dispostos para participar de 4 ou 5 estudos, sendo 1 em cada semana.
Ter uma variedade de grupos/temas tem a vantagem de atrair várias
e diferentes pessoas. Uma vez que uma pessoa ouviu o evangelho
em um grupo particular poderá continuar num próximo que será
completamente diferente e motivador. Pesquisas demonstram que
múltiplas exposições ao evangelho são benéficas.
2.8. Igrejas missionais criam treinam os membros

como missionários
Nosso Deus é um Deus que desafia. Deus desafiou Abraão
chamando pelo seu nome, e o Jesus chama seus discípulos e lhes pede
que sigam sua liderança de mestre. Jesus frequentemente desafiou os
discípulos, mas também os encorajou, lhes falando que eles reinariam
com Ele no céu, que fariam maiores coisas eventualmente que até
mesmo Ele estava fazendo e, no retorno deles de uma viagem de
missionária, viram Satanás derrotado pelos esforços deles. Líderes têm
que estimular ao exemplo de Jesus e de Deus, no Antigo Testamento,
que regularmente encoraja as pessoas a serem “reino de sacerdotes e
uma nação santa” para os quais Ele os chamou. A igreja local faria bem
reconhecer os dons particulares e graça viva dentro do corpo local e
desafiar esses para servir com seus recursos no Corpo de Cristo.
O desafio de Paulo para “preparar os santos para a obra do
ministério” (Ef 4: 12) é fundamental para as igrejas locais, mas
muito frequentemente esta preparação foi transferida para “sessões
de treinamento” ou seminários sobre como servir. Jesus equipou os
discípulos para serem exemplos vivos pelo chamado “segue-me” (Mt
155
4:19). Pastores não precisam estar envolvidos em tudo o que a igreja
tenta fazer, mas deveriam estar envolvidos regularmente em algum
programa evangelístico e ministério compassivo.
Os Manifesto de Manila afirmou que “Jesus não só proclamou
o Reino de Deus, ele também demonstrou sua chegada por meio de
obras de misericórdia e poder”. Na Alemanha surgiu um programa
chamou Falando Quietamente Sobre Sua Fé (Speaking Quietly About
Your Faith). Sua proposta era mobilizar o corpo inteiro de crentes
para sentirem-se confortáveis em falando uma linguagem como sobre
a fé. Eles começam falando com outros cristãos. Uma vez eles estão
confortáveis em falar sobre a fé com outros cristãos eles foram mais
bem preparados para falar abertamente com os fora da igreja.
2.9. Igrejas missionais treinam os membros para

serem discípulos
Renovação da igreja local só é possível quando as vidas dos
que compõem o corpo é transformado a semelhança de Cristo
(2 Co 3:17-18). A salvação trazida por Jesus Cristo ao mundo é
uma completa e integral salvação. Tem a ver com a luz do reino
de Deus que penetra todo canto de escuridão, não só em vidas
individuais, mas como também em culturas e sociedades. Muito
frequentemente o discipulado cristão se restringe a preocupação
da vida eterna. “Salvo” é frequentemente equivalente a “ir para céu
quando eu morrer”. O próprio Jesus deixa claro que “vida eterna
é que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a
quem enviaste” (Jo 17:3).” O que significa conhecer Deus? Não pode
significar nada menos que se tornar mais igual Cristo. Isto é o que
pretende ser discípulo de Cristo e o que está envolvido em fazer
discípulos para o nosso Senhor.
Igrejas locais que acreditam que sua única responsabilidade é
assegurar sua membresia e a decisão batismal é deficiente nas práticas
cristãs. Até mesmo igrejas que enfatizam cursos de discipulado, estudo
da Bíblia, oração, comunhão cristã, mordomia e adoração expressam
uma fé truncada. Somente as igrejas que ensinam os discípulos a
obedecer tudo o que Jesus ordenou (Mt 28:20) são as que expressam o

evangelho integral. Como Jesus ensinou os discípulos a praticar o que
Ele lhes ensinou? Caminhou com eles e os treinou. No final das contas
esta transformação só é realizada pelo poder do Santo Espírito, mas
discipulado cristão tem mais a ver com “caminhar digno dEle que nos
chama”. Isso é instrução.
Os discípulos são os aprendizes e não alunos que aprendem a
recitar o que memorizaram. “Disse Jesus aos judeus que haviam
crido nele: ‘Se vocês permanecerem firmes na minha palavra,
verdadeiramente serão meus discípulos. E conhecerão a verdade, e a
verdade os libertará’” (Jo 8:31-32). Estas eram as primeiras palavras
que Jesus falou aos que começaram a acreditar nEle. Era a lembrança
de que ter fé ou acreditar nEle eram só uma porta que se abriu para
uma vida a ser vivida.
Discípulos prestam atenção as palavras do mestre, então, que os
discípulos de Cristo prestarão atenção às palavras de Cristo. Não pode
haver nenhum amadurecendo em discipulado cristão sem prestar
atenção séria ao que o Jesus ensinou e demonstrou. Maturidade é
alcançada pelo estudo de Bíblia, em diálogo com nossos irmãos e irmãs,
ouvindo pregadores bíblicos, lendo livros, em oração constante a Deus
para nos mostrar o modo como caminhar dia a dia. Nós notamos que
o propósito disto que “continuação” não apenas conhecermos suas
palavras, mas que nós conheçamos a verdade que nos torna livres.
Conclusão
Trabalhar mobilizando as pessoas para o serviço cristão é

um dos grandes desafios do ministério. A seguir, aliste pelo menos
cinco dificuldades que você encontra em mobilizar as pessoas da sua
comunidade para o ministério cristão.
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Anotações
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Unidade - 12
supervisão – Parte B
Introdução
Nas unidades 11 e 12, destacamos três momentos

cruciais da tarefa de pastorear: mobilização, treinamento e
supervisão.
A pastoral exige três grandes momentos: mobilização,
treinamento e supervisão. A mobilização refere-se ao
processo de convocar as pessoas para uma mesma finalidade,
fazendo com que o povo ande unido no mesmo propósito.
O treinamento refere-se ao passo de capacitar quem foi
mobilizado. Mobilização sem treinamento é defraudação.
Se houve uma convocatório para se fazer algo, então será
necessário o treinamento para tal. Supervisão é o processo
de revisão e acompanhamento daquilo que foi feito, visando
encorajamento e concerto.
Objetivos

1. Entender as tarefas pastorais
2. Entender que essa tarefa deve estar relacionada
exclusivamente com a missão;
3. Obter elementos práticos para desenvolver sua
pastoral missional;
4. Ser capacitado para poder capacitar o povo
missional de Deus.
159
Continuando com nosso tema que tem sido negligenciado em
muitas igrejas pois mobilizar envolve muito tempo e muito preparo,
queremos desafiar você a colocar os membros de sua comunidade em
ação para a expansão do Reino de Deus.
3. Liderança de igrejas missionais

Líderes missionais acham impossível se conformar com o
status quo. Eles são capturados pela visão e chamada de Cristo do
corpo funcional. Isto não quer dizer que tais líderes podem estar
negligenciando relacionamentos. Frequentemente igrejas locais
preferem líderes pastorais que simplesmente trabalham para fazer
coisas ficarem confortáveis, que funcionam melhor no modelo de
cuidado e companheirismo e na pior das hipóteses em alguma forma
de isolamento e afastamento. Líderes que renovam igrejas locais amam
a Deus, amam o evangelho, amam aprender, amam as pessoas, amem
o perdido, amam ver outros se renovando no Espírito Santo e amam
honrar o nome de Cristo. Pedro exortou os líderes a:
1
Portanto, apelo para os presbíteros que há entre vocês, e o
faço na qualidade de presbítero como eles e testemunha dos
sofrimentos de Cristo, como alguém que participará da glória
a ser revelada: 2 pastoreiem o rebanho de Deus que está aos
seus cuidados. Olhem por ele, não por obrigação, mas de livre
vontade, como Deus quer. Não façam isso por ganância, mas
com o desejo de servir. 3 Não ajam como dominadores dos que
lhes foram confiados, mas como exemplos para o rebanho. 4
Quando se manifestar o Supremo Pastor, vocês receberão a
imperecível coroa da glória (1 Pd 5:2-4).
Paul relembra os Tessalonicenses como o líder serve:
5
Vocês bem sabem que a nossa palavra nunca foi de bajulação
nem de pretexto para ganância; Deus é testemunha. 6 Nem
buscamos reconhecimento humano, quer de vocês quer de
outros. 7 Embora, como apóstolos de Cristo, pudéssemos ter
sido um peso, fomos bondosos quando estávamos entre vocês,
como uma mãe{1} que cuida dos próprios filhos. 8 Sentindo,
assim, tanta afeição por vocês, decidimos dar-lhes não somente
o evangelho de Deus, mas também a nossa própria vida, porque
vocês se tornaram muito amados por nós (1 Ts 2:5-8).

3.1. Lideres de igrejas missionais emerge de uma
compreensão nova de sacerdócio de todos os crentes
Líderes missionais não são distinguidos por categorias de
“posição” ou “clero”. A igreja é um corpo composto do “sacerdócio
de todos os crentes”. Os dons não são para as mesmas tarefas ou
ministérios. Paulo nos lembra de que todos os dons - ensinar ou
pastorear, profetizar ou curar, administrar ou serviço em geral – tem
por propósito construir o corpo de Cristo onde cada parte contribui
para sua edificação e missão (Ef 4:12). Toda igreja, não importando
seu tamanho, quando submete ao senhorio de Cristo e os dons do
Espírito Santo têm recursos adequados para levar a cabo sua missão de
testemunha fiel. Os líderes apreciam os dons de Deus nos outros e os
movimentam a amar e fazer o trabalho. Líderes não estão somente “na
frente”, mas também “embaixo”, treinando as pessoas nos ministérios
que contribuíram para o bem estar do corpo e a expansão do reino.
Ao quebrar a divisão tradicional entre clero e leigos ajudará a
igreja a redescobrir o que liderança funcional significa e que a tarefa
primária da liderança é:
ambos em sociedade e igreja: fazer outros capazes, compartilhar
poder com outros, equipar outros para serviço. O foco no
sacerdócio de todos os crentes não insinua que a igreja local não
precisa de líderes. Pelo contrário, quanto mais nós percebemos
o desafio de amar nosso próximo e fazer discípulos, tanto mais
nós precisamos de líderes que possam equipar os santos para
o ministério - chame isso de treinando de discipulado: classe
de confirmação, treinamento para diaconia e evangelismo,
mentoreamento um-a-um; essa é a tarefa do líder hoje.
3.2. Lideres de igrejas missionais compartilham

liderança
Lideres de igrejas missionais compartilham liderança para
assegurar e salvaguardar responsabilidade e dar a cada pessoa uma voz.
Liderança inclui várias funções tais como: professor, administrador,
evangelista, pastor, apóstolo e estas funções nunca são encontradas em
uma só pessoa. O modelo de “líder-único” é perigoso tanto para a igreja
161
local como para o próprio líder. Por exemplo, a igreja pode ser manipulada
facilmente e o líder solitário falha na responsabilidade de prestar contas.
Além disso, nós sabemos pela experiência que a saúde da igreja
local e a multiplicação da mesma requer espaço a líderes múltiplos.
Deus é glorificado e a missão de Deus avança quando grupos de
cristãos dão as mãos para juntos fazer o trabalho de expansão do reino.
A Bíblia deixa claro que existe um amplo espectro de líderes na
igreja local e que não tem mais status que o outro, mas têm funções
diferentes dentro do corpo de Cristo. Na maioria dos lugares, o pastor
é ainda o influenciador fundamental nas igrejas locais. O desafio
do pastor é conduzir na direção de Deus e não na direção de suas
preferências pessoais.
O papel dos líderes não é fazer o trabalho, mas conduzir e
encorajar o corpo inteiro na missão. A paixão dos líderes tem que ser
para todas as pessoas e vice-versa.
3.3. Lideres de igrejas missionais moldam o estilo

de vida
A compreensão bíblica de liderança tem seu foco na liderança
serva no meio do Povo de Deus (laos). Jesus se viu como o servo sofredor
(ou escravo) e como o que serviu seu povo. Líderes servos modeladores
em vez de artistas ou gerentes. Tal liderança está particularmente
relacionada a enfatizar a credibilidade de uma fé genuína e uma
personalidade íntegra. É um modo vulnerável de conduzir - por meio
da transparência e honestidade a pessoa não pode se esconder atrás do
púlpito ou liturgia. Da mesma maneira que Jesus, o líder serve como um
mestre que demonstra fé, vida e dons em tudo o que faz.
O modelo de aprendizado permite que as pessoas aprendem
observando, fazendo e recebendo avaliação. Neste modelo há uma
afinidade forte o modelo contemporâneo chamado “mentoria” -
pessoas que, com base na experiência e vida, contribui e aconselha
outros em uma relação intencional. Ser um modelo implica em
demonstrar aos líderes mais jovens como controlar uma crise, como
pedir perdão, como ser fiel a sua família, como controlar dinheiro – e
o mais importante: como orar.

3.4. Lideres de igrejas missionais vários modelos
de liderança
Quais são algumas metáforas contemporâneas para liderança
e como nós envisionamos os líderes hoje? Em jogos esportivos, um
animador de torcida (cheerleader) fica em algum lugar onde todos
possam ver e convoca os torcedores a se alegrarem, apoiarem o time
para vencer, elogiando e gritando “vamos”. Jesus encorajou seus
discípulos de tal modo também.
Numa equipe de líderes é muito vantajoso ter pelo menos uma
pessoa que tem o dom de ser visionária. Bíblia nos lembra de que
“onde não há revelação (visão) divina, o povo se desvia (perece) (Pv
29:18). Nós precisamos de líderes que sonham extremamente sonha
e possuem visões que depois resultaram em planos estratégicos que
motivaram a igreja em sua missão.
As visões devem animar e refletir o que Espírito Santo está dizendo
a comunidade e liberar a igreja para realizar sua missão localmente e
globalmente. Alguns semeiam, outros regam e outros preparam a terra,
o disse Paulo para a igreja de Corinto. Como nós podemos cultivar os
líderes? Um líder que funciona como um cultivador é aquele que organiza
processos, mas não é a força motriz para que os ministérios floresçam.
Em outras palavras, o pastor não é um motor de uma máquina. Líderes
cultivam o povo de Deus para viver suas vidas e contínua conversão
com o evangelho e com o contexto de missão no qual estão.
Poderíamos falar do líder como um poeta? Poeta é aquele
que transforma emoções e sentimentos do seu tempo em palavras.
Liderança poética ajuda a igreja a redescobrir sua identidade e achar
palavras para descrever as grandes mudanças em paradigmas de
ministério. O poeta dá voz aos aspectos da fé que frequentemente são
considerados inexpressíveis.
Profetas comunicam o chamado de Deus ao arrependimento e
conversão nos dias atuais. Uma igreja precisa de líderes a faz avançar,
que falará à comunidade que Deus tem um futuro e uma esperança.
Líderes proféticos ousar usar atos simbólicos poderosos como os
profetas de velho testamento.
163
Líderes missional frequentemente são apóstolos – aqueles
transformam visões em realidades, pintando a visão da comunidade
diante os olhos dos mesmos, fazendo isto de forma tão atraente que
os tornará mensageiras Deus em uma terra nova, uma cultura e
tempo novo. João Batista chamou e treinou pessoas para seguir outro.
Professores e seminaristas fazem isso sempre. Liderança e discipulado
devem treinar e equipar pessoas para serviço em outras situações,
para altos propósitos, alcançar os não alcançados. Lideres locais criam
caminhos para a Judéia, Samaria e os confins da terra.
3.5. Lideres de igrejas missionais lembram sempre

qual é a visão da igreja
Quase todas as histórias de congregações locais que estão se
renovando testemunham a presença de um ou mais líderes visionários
e inspiradoress. Isso requer um líder pastoral que busca o desígnio de
Deus em oração para ser a igreja que avança missionalmente. Os líderes
precisam liderar. Sem uma visão, as pessoas e congregações perecem
(Pv 29:18). A visão é algo que atrai as pessoas irem além. Muita pesquisa
demonstra o benefício de esclarecer uma forte visão e missão de uma
congregação, e a Grande Comissão de Mateus 28 oferece uma das
formulações mais úteis da tarefa: adorar, lembrando e fazendo discípulos
de todos os povos, indo, batizando e ensinando lhes obedecer. Simples
assim! No entanto, o próprio Novo Testamento é testemunha de que
esse caminho não está livre de obstáculos ou perigos.
Um dos perigos é o esquecimento. É fácil se distrair com coisas
pequenas e esquecer que nada é mais importante para o corpo de
Cristo que o poder transformador do evangelho próprio a ser entregue
em palavras e atos para aqueles que estão em necessidade desesperada.
Lembre-se constantemenmte dessa tarefa primária é fundamental.
Grandes visões precisam de estratégias concretas executáveis.
Quase todas as histórias ouvidas de evangelismo bem sucedido e eficaz
por congregações locais começam com um chamado claro que Deus
colocou nos corações de líderes-chave e avança passo a passo como
os detalhes de “o que, quem, onde, quando e como”. Este processo
é preenchido com o mistério da orientação de Deus e do silêncio de

Deus. Somos de fato co-trabalhadores com o Espírito Santo nesta
empresa e contínua oração e jejum são maneiras excelentes para
avançar no poder do Espírito.
4. Igrejas locais são interconectadas

As congregações missionais do NT foram relacionadas com
outras congregações em amor, preocupação, serviço e em compartilhar
o evangelho mesmo e debaixo do mesmo objetivo e Senhor. O mesmo
é essencial hoje: enfatizamos a igreja local como uma estrutura básica,
sem a qual muito pouco que aconteceria em termos de discipulado
e de evangelismo, mas as muitas congregações locais são parte de
uma estrutura maior - uma rede, uma federação, uma denominação,
uma aliança - e esta estrutura maior nos ajuda a visualizar os padrões
maiores do povo de Deus e como ele pode ser a nossa vantagem para
cooperar e aprender um com o outro.
Congregações missionais que atuam em circunstâncias difíceis
precisam de outras congregações e agências de parceria com elas para
que juntas possam dar muito nas circunstâncias difíceis. Organizações,
redes e indivíduos ajudam a vincular-nos juntos nesta empreitada
e são tremendamente importantes. Às vezes, essas comunidades
parceiras estão tão pertouma das outras, ma mesma rua ou bairrro,
mas se esticam através de distâncias significativas, tanto em fronteiras
de linguagem como da cultura. Congregações locais crescerão mais
fortes se forem parceiras. Parcerias são importantes, não só no trabalho
em si, mas também no apoio de tais esforços.
4.1. Igrejas missionais são conectadas com outras

igrejas
Deus ama quem dá com alegria e é capaz de fornecer as
congregações com todas as bênçãos em abundância, para que, sempre
tendo o suficiente em tudo, possam compartilhar abundantemente
em toda boa obra. Como está escrito: “Ele espalha, ele dá aos pobres,
sua justiça permanece para sempre”. Swansea Community Chaplaincy
(País de Gales, Reino Unido) fez uma parceria local com o Exército
de Salvação, Metodista e a Igreja Anglicana se uniram para oferecer
165
a oportunidade da igreja local caminhar ao lado de indivíduos em
desacordo com o sistema de justiça criminal que procuram apoio,
enquanto a reintegração na vida da comunidade. Essa parceria
foi elogiado por causa do testemunho para o mundo exterior e do
fortalecimento dos membros.
4.2. Igrejas missionais são conectadas com

organizações missionárias
Movimentos de missão são tão antigos quanto a Igreja. Eles
freqüentemente se desenvolvem a partir da frustração de quem está
dentro da a igreja nã está é encarnando o amor de Cristo dentro da
comunidade. O apóstolo Paulo é um exemplo precoce e Campus
Crusade um exemplo moderno. No entanto, algumas congregações
muitas vezes veem as organizações do ministério como uma desculpa
para não ir além das paredes da igreja. “Eles podem fazer o ministério
fora, e nós podemos fazer o ministério dentro”. A igreja está em falta
freqüente com sua responsabilidade de envolver seus membros com
o mundo exterior. Organizações missionárias muitas vezes também
culpam a igreja, porque em sua paixão de ver a missão cumprida, muitas
vezes voluntariamente deixam para trás o mais lento da congregação
local. Uma lição de equilíbrio entre os dois é um conselho apto.
Muitas vezes aqueles que foram treinados e estão servindo
congregações locais encontram-se isolados dos outros que partilham
da mesma paixão e visão para a obra de Cristo. São necessários esforços
por ambos os líderes denominacionais e organizações de ministério
para contruir uma rede pastoral para os leigos sejam incentivados
e apoiados a partir de mosdelos e recursos para a renovação
congregacional.
Mais e mais parcerias e redes surgem e ultrapassam as tradicionais
fronteiras denominacionais. O Espírito que deseja levar-nos a lugares
de ministério, como a casa de Cornélio e aos “confins da terra” é também
aquele que nos une, concede dons e nos torna aptos para a obra do
reino. O movimento de Lausanne tem sido um dos instrumentos de
Deus para nos lembrar desta unidade maior e equipar multidões de
pastores locais e congregações com nova visão e recursos para a tarefa.

Há sempre uma necessidade para a especialização e foco de organizações
missionárias, mas as expressões locais da igreja são, freqüentemente,
o ponto central da estratégia redentora de Deus. Pode ser lento, mas
as congregações locais têm o peso e a força para realmente impactar o
nosso mundo e transformá-lo para Cristo. O Espírito de Deus aguarda
com expectativa o dia em que a congregação local e as organizações
missionárias verdadeiramente sejam parceiras para a preparar o terreno
novo e criar novas estratégias para o movimento missionário
Pattaya 2004 revelou muitas necessidades desesperadas. Muitos
destes ministérios desafiador de fronteira, por exemplo: aprendizado
oral, pessoas em situação de risco, ou crianças são o foco de organizações
missionárias específicas. Contudo, a necessidade exige a força e
compromisso de longo prazo de congregações locais. Sem parceria a
igreja não fará muito, simplesmente arranhará a superfície. O conselho
aqui é parceria entre congregações e organizações missionárias para
cumprir a Grande Comissão.

organizações que promovem a dignidade humana
Igrejas missionais não estão preocupadas somente
com sua agenda de atividades e realizações, mas
estão sensíveis às questões sociais, sejam locais ou
globais. Por isso, se sensibilizam com problemas e
desafios que comprometam a dignidade humana.
Nem sempre a igreja como organização se envolverá com todas
as problemáticas sociais e humanas, mas incentivará seus membros e
despertará o interesse e sensibilidade das pessoas para se envolverem com
campanhas, projetos e manifestações que promovam a dignidade humana.

organizações que promovem a ecologia e o
desenvolvimento sustável
Um aspecto importante, porém, frequentemente ignorado da
teologia cristã é a defesa do bem estar ecológico e desenvolvimento
sustentável. Esse não é um assunto normalmente abordado pelas
167
igrejas, muito pelo contrário, há quem defenda que a igreja deve se
preocupar com pessoas ou “almas” e não com a terra, porém, desde a
criação Deus deu ao ser humano o mandato de cuidar da terra e das
demais criaturas.
A expressão eco de ecologia, economia, ecumenismo, ecossistema,
é derivada do termo grego oikos que significa “casa”, por isso também,
pode ser traduzido por “ambiente”, “habitat”. A preocupação com a
natureza e ecologia, com o desenvolvimento econômico sustentável
não é uma forma de se preocupar com algo estranho ao reino de
Cristo, mas de se preocupar com nossa habitação.
A preservação do meio ambiente é uma forma de guardarmos e
cultivarmos o “jardim” que Deus criou. A igreja muito provavelmente
não desenvolverá projetos de preservação e proteção, porém, apoiará
indivíduos e organizações que se envolvem com essas questões.
5. Supervisionando o povo para a missão de Deus

no mundo
A palavra supervisão é composta de duas partes – “super”
e “visão”. Super significa, acima. Visão é a arte de ver objetos, ou a
visualização de imagens mentais ou olhar por cima. Assim, Supervisão
portanto significa a capacidade olhar/ver de cima por alguém que está
na resposabilidade de liderança.
O termo refere-se basicamente a um indivíduo que supervisiona
os outros. Significa cuidar (em alguns casos, fiscalizar) o trabalho das
pessoas. Trata-se de um contato face a face entre o supervisor e seus
supervisionados. O objetivo é garantir que os supervisionados trabalham
de forma eficiente para realizar as tarefas que lhes forem atribuídas.
O exemplo a seguir mostra a importância da supervisão. Jesus
envia os discípulos para a relaização da missão:
1
Depois disso o Senhor designou outros setenta e dois e os
enviou dois a dois, adiante dele, a todas as cidades e lugares
2
para onde ele estava prestes a ir. E lhes disse: “A colheita é
grande, mas os trabalhadores são poucos. Portanto, peçam ao
Senhor da colheita que mande trabalhadores para a sua colheita
(Lc 10:1-2).

A seguir, passou-lhes várias instruções:
4
Vão! Eu os estou enviando como cordeiros entre lobos. Não
levem bolsa nem saco de viagem nem sandálias; e não saúdem
5
ninguém pelo caminho. “Quando entrarem numa casa, digam
7
primeiro: ‘Paz a esta casa’. Fiquem naquela casa, e comam e
bebam o que lhes derem, pois o trabalhador merece o seu salário.
8
Não fiquem mudando de casa em casa. “Quando entrarem
numa cidade e forem bem recebidos, comam o que for posto
9
diante de vocês. Curem os doentes que ali houver e digam-lhes:
10
‘O Reino de Deus está próximo de vocês’. Mas quando entrarem
numa cidade e não forem bem recebidos, saiam por suas ruas e
11
digam: ‘Até o pó da sua cidade, que se apegou aos nossos pés,
sacudimos contra vocês. Fiquem certos disto: O Reino de Deus
12
está próximo’. Eu lhes digo: Naquele dia haverá mais tolerância
para Sodoma do que para aquela cidade.
Ao retornarem é chegado o momento da supervisão daquilo que
foi feito no campo:
17
Os setenta e dois voltaram alegres e disseram: “Senhor, até os
18
demônios se submetem a nós, em teu nome”. Ele respondeu:
19
“Eu vi Satanás caindo do céu como relâmpago. Eu lhes dei
autoridade para pisarem sobre cobras e escorpiões, e sobre todo
20
o poder do inimigo; nada lhes fará dano. Contudo, alegrem-
se, não porque os espíritos se submetem a vocês, mas porque
seus nomes estão escritos nos céus”.
Dentre alguns aspectos desse texto, creio que o mais importante
é a questão da motivação. Eles estavam radiantes de alegria porque os
espíritos se submetem a eles. Eis o perigo: “se submetiam a nós”. Isso
demonstra o perigo de achar que poderiam fazer missão no poder deles
mesmos, mesmo que “usando o nome de Jesus”. Ao fazer supervisão,
Jesus percebe esse desvio motivacional é reorienta para a motivação
correta: “nomes estão escritos nos céus”. Ou seja, nunca se esqueçam
de que a verdadeira identidade do missionário está na sua filiação com
o Pai e não naquilo que faz para o Pai!
169
Algumas dicas no processo de supervisão:
1. Celebre o que foi realizado
2. Escute as dificuldades
3. Examine os sentimentos
4. Redirecione os erros
5. Motive para continuar
6. Demonstre que você os ama e os aprecia mais do que a própria

obra em si
7. Agradeça
8. Saiba como lidar com conflitos
Conclusão
Nesta unidade e na anterior, refletimos sobre a importância da

mobilização, capacitação e supervisão e falamos mais especificamente
de algumas características da igreja missional.
Esperamos com isso fornecer alguns elementos práticos de como
colocar em prática conceitos de pastoral e missão para o contexto
urbano que sejam bíblicos e relevantes.
Nas próximas unidades abordaremos alguns aspectos específicos
sobre a cidade.

Unidade - 13
O que Deus pensa e deseja para a cidade
Introdução
Nessa unidade veremos como Deus vê a cidade. Nossa

visão de cidade deve ser confrontada com a visão de Deus.
Um dos passos mais importantes para a transformação da
cidade é a transformação de nós mesmos. Sem uma visão
adequada e bíblica temos a tendência do distanciamento.
Objetivos

aula, você seja capaz de:
1. Discernir o que Deus pensa sobre a cidade;
2. Perceber onde está Deus na cidade.
171
O que Deus pensa e deseja para a cidade
Muitas vezes com o sentimento de impotência em relação às
complexidades da cidade, não sabendo o que fazer. Para nos ajudar
em nossa prática missional para com a cidade, duas perguntas são
importantes para nortear nossa reflexão enquanto caminhamos e
vivemos nas cidades modernas:
1. O que Deus pensa da cidade?
2. Onde está Deus na cidade?
Creio que nossas repostas a estas perguntas indicarão os

caminhos para podermos ver a cidade com os olhos de Deus.
1. O que Deus pensa sobre a cidade?

Se quisermos falar sobre a visão de Deus para a cidade – como
Ele vê a cidade – precisamos começar pelo centro de tudo, pelo amor
de Deus pela cidade. A maioria das pessoas vê a cidade como centro
da maldade, crueldade, impiedade, impunidade, criminalidade,
corrupção e coisas afins. É certo que todas estas situações, e muitas
outras, fazem parte até mesmo do cotidiano da cidade. Porém, não
deve ser esta a nossa abordagem da cidade. A nossa abordagem deve
ser o amor de Deus – “porque Deus amou o mundo” (Jo 3:16). Ao criar
todas as coisas, viu Deus que era bom. Seu olhar foi o olhar da bondade
e da beleza (Gn 1:31). Se existe algo que necessita ser mudado em
nossa perspectiva em relação à cidade é a nossa visão, ou seja, o modo
como vemos a cidade, pois isso determinará o tipo de envolvimento
para com a mesma.
Deus não somente que ao criar viu que era bom, mas também
Deus ama a cidade como se fosse sua. Em Ezequiel 16:1-14 temos uma
profunda descrição do amor de Deus para com a cidade:
(1) Veio a mim esta palavra do SENHOR: (2) “Filho do homem,
confronte Jerusalém com suas práticas detestáveis (3) e diga:
Assim diz o Soberano, o SENHOR, a Jerusalém: Sua origem e seu
nascimento foram na terra dos cananeus; seu pai era um amorreu

e sua mãe uma hitita. (4) Seu nascimento foi assim: no dia em
que você nasceu, o seu cordão umbilical não foi cortado, você
não foi lavada com água para que ficasse limpa, não foi esfregada
com sal nem enrolada em panos. (5) Ninguém olhou para você
com piedade nem teve suficiente compaixão para fazer qualquer
uma dessas coisas por você. Ao contrário, você foi jogada fora,
em campo aberto, pois, no dia em que nasceu, foi desprezada.
(6) “Então, passando por perto, vi você se esperneando em seu
sangue e, enquanto você jazia ali em seu sangue, eu lhe disse:
Viva! (7) E eu a fiz crescer como uma planta no campo. Você
cresceu e se desenvolveu e se tornou a mais linda das joias. Seus
seios se formaram e seu cabelo cresceu, mas você ainda estava
totalmente nua. (8) “Mais tarde, quando passei de novo por
perto, olhei para você e vi que já tinha idade suficiente para amar;
então estendi a minha capa sobre você e cobri a sua nudez. Fiz
um juramento e estabeleci uma aliança com você, palavra do
Soberano, o SENHOR, e você se tornou minha. (9) “Eu lhe dei
banho com água e, ao lavá-la, limpei o seu sangue e a perfumei.
(10) Pus-lhe um vestido bordado e sandálias de couro. Eu a vesti
de linho fino e a cobri com roupas caras. (11) Adornei-a com
joias; pus braceletes em seus braços e uma gargantilha em torno
de seu pescoço; (12) dei-lhe um pendente, pus brincos em suas
orelhas e uma linda coroa em sua cabeça. (13) Assim você foi
adornada com ouro e prata; suas roupas eram de linho fino,
tecido caro e pano bordado. Sua comida era a melhor farinha,
mel e azeite de oliva. Você se tornou muito linda e uma rainha.
(14) Sua fama espalhou-se entre as nações por sua beleza, porque
o esplendor que eu lhe dera tornou perfeita a sua formosura.
Palavra do Soberano, o SENHOR.
Jerusalém é como uma criança órfã recém-nascida que Deus a

adota. Deus ama a cidade a ponto de declarar que ela lhe pertence -
“...e você se tornou minha” (v. 8). A cidade pertence a Deus – “minha
é a terra”. Existe uma visão, não bíblica, de que a cidade pertence a
Satanás. O mundo jaz no maligno, mas jamais a Bíblia afirmou que o
mundo pertence ao maligno.
Quem ama e, como fruto deste amor, adota a cidade demonstrando
compaixão e justiça para com ela. Deus vê a cidade com compaixão e
173
justiça. Compaixão por que tem a capacidade de chorar e derramar
lágrimas por estado da cidade. Jesus ao ver Jerusalém chorou (Lc
13:34-35). Foi um choro que demonstrou o quanto ele amava aquela
cidade e também por ver seu estado de pecado em que se encontrava.
Foi como o choro de uma mãe que sente a dor de uma filha que dela se
afasta (por isso a imagem da galinha e pintinhos).
A continuação do texto de Ezequiel 16 deixa claro essa maneira
compassiva e justa do olhar de Deus para com a cidade:
(15) “Mas você confiou em sua beleza e usou sua fama para se
tornar uma prostituta. Você concedeu os seus favores a todos os
que passaram por perto, e a sua beleza se tornou deles. (16) Você
usou algumas de suas roupas para adornar altares idólatras,
onde levou adiante a sua prostituição. Coisas assim jamais
deveriam acontecer! (17) Você apanhou as joias finas que eu lhe
tinha dado, joias feitas com meu ouro e minha prata, e fez para
si mesma ídolos em forma de homem e se prostituiu com eles.
(18) Você também os vestiu com suas roupas bordadas, e lhes
ofereceu o meu óleo e o meu incenso. (19) E até a minha comida
que lhe dei: a melhor farinha, o azeite de oliva e o mel; você lhes
ofereceu tudo como incenso aromático. Foi isso que aconteceu,
diz o Soberano, o SENHOR. (20) “E você ainda pegou seus
filhos e filhas, que havia gerado para mim, e os sacrificou como
comida para os ídolos. A sua prostituição não foi suficiente? (21)
Você abateu os meus filhos e os sacrificou para os ídolos! (22)
Em todas as suas práticas detestáveis, como em sua prostituição,
você não se lembrou dos dias de sua infância, quando estava
totalmente nua, esperneando em seu sangue. (23) “Ai! Ai de
você! Palavra do Soberano, o SENHOR. Somando-se a todas
as suas outras maldades, (24) em cada praça pública, você
construiu para si mesma altares e santuários elevados. (25) No
começo de cada rua você construiu seus santuários elevados e
deturpou sua beleza, oferecendo seu corpo com promiscuidade
cada vez maior a qualquer um que passasse. (26) Você se
prostituiu com os egípcios, os seus vizinhos cobiçosos, e
provocou a minha ira com sua promiscuidade cada vez maior.
(27) Por isso estendi o meu braço contra você e reduzi o seu
território; eu a entreguei à vontade das suas inimigas, as filhas

dos filisteus, que ficaram chocadas com a sua conduta lasciva.
(28) Você se prostituiu também com os assírios, porque era
insaciável, e, mesmo depois disso, ainda não ficou satisfeita.
(29) Então você aumentou a sua promiscuidade também com a
Babilônia, uma terra de comerciantes, mas nem com isso ficou
satisfeita. (30) “Como você tem pouca força de vontade, palavra
do Soberano, o SENHOR, quando você faz todas essas coisas,
agindo como uma prostituta descarada! (31) Quando construía
os seus altares idólatras em cada esquina e fazia seus santuários
elevados em cada praça pública, você só não foi como prostituta
porque desprezou o pagamento. (32) “Você, mulher adúltera!
Prefere estranhos ao seu próprio marido! (33) Toda prostituta
recebe pagamento, mas você dá presentes a todos os seus
amantes, subornando-os para que venham de todos os lugares
receber de você os seus favores ilícitos. (34) Em sua prostituição
dá-se o contrário do que acontece com outras mulheres;
ninguém corre atrás de você em busca dos seus favores. Você
é o oposto, pois você faz o pagamento e nada recebe. (35)
“Por isso, prostituta, ouça a palavra do SENHOR! (36) Assim
diz o Soberano, o SENHOR: Por você ter desperdiçado a sua
riqueza e ter exposto a sua nudez em promiscuidade com os
seus amantes, por causa de todos os seus ídolos detestáveis, e
do sangue dos seus filhos dado a eles, (37) por esse motivo vou
ajuntar todos os seus amantes, com quem você encontrou tanto
prazer, tanto os que você amou como aqueles que você odiou.
Eu os ajuntarei contra você de todos os lados e a deixarei nua na
frente deles, e eles verão toda a sua nudez. (38) Eu a condenarei
ao castigo determinado para mulheres que cometem adultério
e que derramam sangue; trarei sobre você a vingança de sangue
da minha ira e da indignação que o meu ciúme provoca.
(39) Depois eu a entregarei nas mãos de seus amantes, e eles
despedaçarão os seus outeiros e destruirão os seus santuários
elevados. Eles arrancarão as suas roupas e apanharão as suas
joias finas e a deixarão nua. (40) Trarão uma multidão contra
você, que a apedrejará e com suas espadas a despedaçará. (41)
Eles destruirão a fogo as suas casas e lhe infligirão castigo à
vista de muitas mulheres. Porei fim à sua prostituição, e você
não pagará mais nada aos seus amantes. (42) Então a minha
175
ira contra você diminuirá e a minha indignação cheia de ciúme
se desviará de você; ficarei tranquilo e já não estarei irado. (43)
“Por você não se ter lembrado dos dias de sua infância, mas ter
provocado a minha ira com todas essas coisas, certamente farei
cair sobre a sua cabeça o que você fez. Palavra do Soberano, o
SENHOR. Acaso você não acrescentou lascívia a todas as suas
outras práticas repugnantes? (44) “Todos os que gostam de citar
provérbios citarão este provérbio sobre você: ‘Tal mãe, tal filha’.
(45) Você é uma verdadeira filha de sua mãe, que detestou o seu
marido e os seus filhos; e você é uma verdadeira irmã de suas
irmãs, as quais detestaram os seus maridos e os seus filhos. A
mãe de vocês era uma hitita e o pai de vocês, um amorreu. (46)
Sua irmã mais velha era Samaria, que vivia ao norte de você
com suas filhas; e sua irmã mais nova, que vivia ao sul com suas
filhas, era Sodoma. (47) Você não apenas andou nos caminhos
delas e imitou suas práticas repugnantes, mas também, em
todos os seus caminhos, logo se tornou mais depravada do
que elas. (48) Juro pela minha vida, palavra do Soberano, o
SENHOR, sua irmã Sodoma e as filhas dela jamais fizeram o
que você e as suas filhas têm feito. (49) “Ora, este foi o pecado
de sua irmã Sodoma: ela e suas filhas eram arrogantes, tinham
fartura de comida e viviam despreocupadas; não ajudavam
os pobres e os necessitados. (50) Eram altivas e cometeram
práticas repugnantes diante de mim. Por isso eu me desfiz delas,
conforme você viu. (51) Samaria não cometeu metade dos
pecados que você cometeu. Você tem cometido mais práticas
repugnantes do que elas, e tem feito suas irmãs parecerem mais
justas, dadas todas as suas práticas repugnantes. (52) Aguente
a sua vergonha, pois você proporcionou alguma justificativa às
suas irmãs. Visto que os seus pecados são mais detestáveis que
os delas, elas parecem mais justas que você. Envergonhe-se,
pois, e suporte a sua humilhação, porquanto você fez as suas
irmãs parecerem justas. (53) “Contudo, eu restaurarei a sorte
de Sodoma e das suas filhas, e de Samaria e das suas filhas, e
a sua sorte junto com elas, (54) para que você carregue a sua
vergonha e seja humilhada por tudo o que você fez, o que
serviu de consolo para elas. (55) E suas irmãs, Sodoma com
suas filhas e Samaria com suas filhas, voltarão para o que elas
eram antes; e você e suas filhas voltarão ao que eram antes. (56)

Você nem mencionaria o nome de sua irmã Sodoma na época
do orgulho que você sentia, (57) antes da sua impiedade ser
trazida a público. Mas agora você é alvo da zombaria das filhas
de Edom e de todos os vizinhos dela, e das filhas dos filisteus,
de todos os que vivem ao seu redor e que a desprezam. (58)
Você sofrerá as consequências da sua lascívia e das suas práticas
repugnantes. Palavra do SENHOR. (59) “Assim diz o Soberano,
o SENHOR: Eu a tratarei como merece, porque você desprezou
o meu juramento ao romper a aliança. (60) Contudo, eu me
lembrarei da aliança que fiz com você nos dias da sua infância,
e com você estabelecerei uma aliança eterna. (61) Então você se
lembrará dos seus caminhos e se envergonhará quando receber
suas irmãs, a mais velha e a mais nova. Eu as darei a você como
filhas, não porém com base em minha aliança com você. (62)
Por isso estabelecerei a minha aliança com você, e você saberá
que eu sou o SENHOR. (63) Então, quando eu fizer propiciação
em seu favor por tudo o que você tem feito, você se lembrará e
se envergonhará e jamais voltará a abrir a boca por causa da sua
humilhação. Palavra do Soberano, o SENHOR” (Ez 16:15-63).
Estas palavras precisam ser lidas com a ótica de um traído e
abandonado. Deus sofre ao ver a cidade se corrompendo e andando
longe d’Ele. Apesar de pronunciar sua compaixão e justiça, o final de
tudo é este: “por isso estabelecerei a minha aliança com você, e você
saberá que eu sou o SENHOR. Então, quando eu fizer propiciação em
seu favor por tudo o que você tem feito...” (Ez 16:62-64).
Deus se regozija na cidade, querendo redimir e não esquecer
sua criação. Deus deseja redimir a cidade reconstruindo a velha
Jerusalém que será remodelada e reconstruída na nova Jerusalém. Essa
reconstrução pode ser física, econômica, política e espiritual. Quantas
instituições e movimentos não encontramos nas cidades que são
braços de Deus visando sua restauração e redenção. As muitas creches,
asilos, orfanatos, lares, distribuição de comida, casas de recuperação e
tantas mais, são expressões do amor redentivo de Deus. Do ponto de
vista cultural, a restauração das praças, parques, lugares turísticos são
também obras com o dedo de Deus. A igreja com a cidade será aquela
que trabalha na reconstrução e redenção da mesma.
177
Onde está Deus em tudo isso? Essa é a pergunta que muitos
fazem em meio ao caos urbano. A resposta é simples: Deus esta bem
no meio de tudo isso! O Verbo não se fez carne? Encarnou no meio
do quebrado e contundido, do atordoado e desorientado, do fraco e
vulnerável, do moribundo e excluído. Ele não está confortavelmente
sentado em uma poltrona celestial, assistindo a vida humana com um
controle remoto em suas mãos. Ele está aqui, no meio da vida humana.
E esse é o lugar onde a igreja deve estar também. Aqueles que creem
que Deus esta longe assistindo a drama da vida, tendem também a
ter uma igreja distante, que não participa da vida cotidiana. Tendem
a desenvolver uma espiritualidade de geografias, os seja, de lugares
sagrados para com Ele se encontrar. Por esta razão muitas pessoas
oram assim ao entrar na igreja: “Senhor, agora que entramos em tua
presença...” E a pergunta que fica é esta: qual saiu? Simples: ao sair da
igreja. Deus, portanto, é refém da nossa visão. Estes percebem mais o
Deus absconditus do que o Deus conosco-Emanuel.
Esclarecimento de termos: Deus otiosus (Deus

ocioso), um conceito teológico para descrever a crença num
Deus criador que se distancia do mundo e não se envolve
em seu funcionamento diário. Um conceito similar é deus
absconditus (Deus absconso ou escondido) de São Tomás de
Aquino. Ambas referem-se a uma divindade cuja existência
não é prontamente reconhecida nem através de contemplação
nem via exame ocular de ações divinas in loco. O conceito
de deus otiosus frequentemente sugere um Deus que se
extenuou da ingerência que tinha neste mundo e que foi
substituído por deuses mais jovens e ativos que efetivamente
se envolvem, enquanto deus absconditus sugere um Deus que
conscientemente abandonou este mundo para ocultar-se
alhures.

Faz-se necessário uma reeducação para constantemente para
poder ver Deus em meio a vida humana. Faço-me lembrar do seu
Filho, que é Deus conosco, que se fez presente entre os pobres, fracos,
que ia a festas, comia com pecadores, que era solidário aos doentes,
que se compadecia que gente entupida de pecados. Onde Deus está
nisso tudo? Ele está aqui no meio de tudo. Ele está onde sua criação
esta. Onde o necessitado e aflito estão Ele também esta para socorrer.
Ele esta em relação e interação.
Jesus disse “o que vocês deixaram de fazer a alguns destes mais
pequeninos, também a mim deixaram de fazê-lo” (Mt 25:45). Deixar
de fazer é não ser compassivo e amoroso. Quando buscamos suprir as
necessidades do próximo, ali está Deus bem no meio de tudo e através
de nós. Jesus também disse na parábola do Bom Samaritano, “vá e
faça o mesmo” (Lc 10:37). Tornamo-nos como Cristo para o próximo
quando vamos e fazemos o mesmo. Quando acudimos ao necessitado,
limpamos sua ferida, e os despedimos em paz. Deus está no meio de
nossos relacionamentos. Nós tornamos a
presença de Deus real quando encarnamos
em nossas cidades de hoje nossas atitudes de
compaixão e amor.
No livro de Apocalipses há uma
informação curiosa: na Sua cidade não
haverá templos: “não vi templo algum na
cidade, pois o Senhor Deus todo-poderoso
e o Cordeiro são o seu templo” (Ap 21:22).
Devemos acelerar esse processo. Hoje não
podemos dizer como João que não vemos
nenhum templo na cidade. Nossa escassez
não é de templos, mas o que fazer com eles. Para alguns, o templo é
muito santo e sagrado para certas atividades. Se desde agora o Senhor
Deus todo-poderoso e o Cordeiro são nossos templos, então podemos
pensar melhor sobre a resposta à pergunta: onde está Deus na cidade?
Ele está onde nós estivermos. Mas se não estivermos ele deixará de estar?
Certamente não! Porém, se Deus está presente entre nós (somos seu
templo), então devemos tratar cada um, nossos visitantes e estrangeiros
que encontramos em nossos caminhos com respeito, porque quem sabe
se não estamos hospedamos anjos e nem sabíamos disto.
179
Conclusão
A palavra cidade aparece 28 vezes no livro de Apocalipse (2% no

total das 1.369 vezes em toda a Bíblia). Uma das citações é esta: “Já não
haverá maldição nenhuma. O trono de Deus e do Cordeiro estará na
cidade, e os seus servos o servirão” (Ap 22:3). Qual a percepção de João
enfatizar que “o trono de Deus e do Cordeiro estará na cidade”? Estaria
João deixando claro, especialmente diante dos poderosos líderes do
Império Romano, que nessa cidade, a nova Jerusalém, Deus e seu Filho
são o centro? Que todos os poderes deste mundo terão que reconhecer
a centralidade do governo definitivo de Deus sobre tudo e todos?
Parece que João também fez questão de deixar claro que o ser
humano definitivamente encontrará seu lugar definitivo: servos! Esse
ser humano que pretensiosamente pensa ser o senhor da história
definitivamente se renderá ao Senhor da História.
Existe uma perniciosa visão escatológica que está na boca de
teólogos, pastores e pregadores que ensinam que em sendo o nosso
destino final a nova Jerusalém já não mais precisamos nos preocupar
com o aqui e agora, pois um dia tudo aqui acabará. Não foi isso que
nos ensinou Jesus em sua oração: “Venha o teu Reino; seja feita a tua
vontade, assim na terra como no céu” (Mt 6:10).
Sugestão de ícone: “REFLITA”

O que você entende ser esse “assim como” na oração
de Jesus?
Seguindo na ideia de que é fundamental mudar nossa visão

sobre a cidade a partir da visão do próprio sobre as mesmas, vamos
avançar um pouco mais na Unidade 5. Agora prestaremos atenção aos
propósitos de Deus para a igreja na cidade. Ela é o instrumento-agência
de Deus para a sua transformação. Siga adiante...

Unidade - 14
O que Deus quer que sua igreja seja na cidade?
Introdução
Seguindo na ideia de que é fundamental mudar nossa

visão sobre a cidade a partir da visão do próprio sobre
as mesmas, aqui avançaremos um pouco mais. Agora
prestaremos atenção aos propósitos de para a igreja na
cidade. Ela é o instrumento-agência de Deus para a sua
transformação.
Objetivos

1. Entender que Deus ama a cidade;
2. Discernir que a igreja é a agência transformadora
para a cidade;
3. Praticar em sua própria vida os anseios de Deus
para a igreja com a cidade.
181
O que Deus quer que sua igreja seja na cidade?
Na Unidade anterior refletimos duas perguntas crucias:
1. O que Deus pensa da cidade?
Agora olharemos com mais cuidado outra pergunta (a terceira):

o que Deus quer que sua igreja seja na cidade?
A partir desta reflexão tentaremos discernir como Deus gostaria

que sua comunidade fosse à cidade. Talvez isto tenha mais a ver com
meus anseios do que com uma justa e clara visão a respeito do próprio
Deus. Colocando assim, não corro o risco de impor uma agenda,
deixando Deus em prejuízo. Isso é o que penso a respeito do que Deus
pensa sobre a ação da igreja para com a cidade. Convoco seu senso
crítico para que juntos possamos entender os anseios de Deus.
Igreja, um centro de hospitalidade

Vejo que Deus deseja que sua igreja seja um centro de hospitalidade
para cidade. Creio que a visão de Deus para a cidade é que sua igreja seja
um lugar onde todos são, além de bem recebidos, especialmente acolhidos.
O acolhimento foi uma das exigências que Deus fez a seu povo
no Antigo Testamento. A prescrição é clara: “Quando um estrangeiro
viver na terra de vocês, não o maltratem (ver também Êx 22:21; Êx
23:9). O estrangeiro residente que viver com vocês será tratado como
o natural da terra. Amem-no como a si mesmos, pois vocês foram
estrangeiro no Egito. Eu sou o Senhor, o Deus de vocês” (Lv 19:33-34).
O estrangeiro deve ser bem recebido entre nós e mais, amado
como a nós mesmos. Jesus deixa claro duas possiblidades: primeira:
“fui estrangeiro, e vocês me acolheram” (Mt 25:35); segunda: “fui
estrangeiro, e vocês não me acolheram” (Mt 25:43).
A igreja deve ser um centro de hospitalidade. Um centro de
hospitalidade é um lugar de boas vindas. Um lugar onde as pessoas
possam se sentir em casa. Isto não é simplesmente ter uma recepção
de boas vindas na igreja, mas ter toda a comunidade que demonstra a

hospitalidade para com o estrangeiro. Um centro de hospitalidade onde
o solitário encontra amizade, onde o confuso encontra entendimento.
Igreja, um centro de refúgio

Vejo também que Deus deseja que sua igreja seja um centro
de refúgio onde os fora e os estrangeiros, os pobre e os fracos, os
perseguidos e os nãos amados possam encontrar um santuário. Isto
nos faz lembrar as Cidades Refúgios que Deus preparou Israel no
Antigo Testamento.
Segundo as Sagradas Escrituras o conceito de Justiça difere
entre aquela promovida por Deus e aquela promovida pelo
homem. A Justiça divina recompensa o bom e pune o pecador;
mas ao mesmo tempo reconhece a inocência do faltoso se este
se arrepender e aceitar a vida de justiça de Cristo. A justiça
humana procura o reconhecimento dos direitos das pessoas
e ostenta o poder de recompensar ou de punir aos faltosos;
sem considerar o arrependimento ou remorso que possa
exprimir. A justiça divina tem consequências eternas. A justiça
humana afeta a vida temporal das pessoas. A justiça divina é
regida pelas Leis de Deus, do Decálogo e das leis naturais. A
Justiça humana é regida pelas leis e regimentos impostos por
governantes. Um bom número das nações antigas resumia o
conceito de justiça no enunciado: olho por olho e dente por
dente, a Lei do Talião. Hoje em dia esse conceito vigora dentro
do limite dos objetos que promovem as relações humanas; por
exemplo: se uma pessoa usa a máquina fotográfica do amigo e
a perde; se espera a reparação do dano pela qual quem perdeu
o objeto devolva outro semelhante ao amigo que a emprestou.
A mesma coisa se uma pessoa danifica o veículo de outro. Nas
restrições fundamentais que as sociedades do passado viviam,
esse conceito se estendia às agressões físicas que uma pessoa
podia sofrer. O povo de Israel que marchava pelo deserto era
também regido por essa lei; onde o agressor intencional devia
pagar pela sua falta. Mas quando a agressão era involuntária; o
faltoso podia se proteger nas Cidades de Refúgio. Ali passava
o tempo recluso, meditando na extensão da sua falta, debaixo
da proteção da autoridade da Cidade de Refúgio, símbolo do
183
ministério protetor e salvador de Cristo. Ao filho de Deus de
todas as épocas, foi disposto recorrer por salvação, ao refúgio
único e certo que é a Justiça de Cristo.
Talvez a palavra asilo possa ser pertinente aqui. Ela oferece asilo
para pessoas que:
- estão passando por situações de crises;
- estão pressionadas pela muitas atividades de uma vida cotidiana
estressante;
- estão solitárias e sem amizades sólidas;
- estão confusas e não tem ninguém que as ouça;
- estão famintas e sedentas para achar o verdadeiro Deus;
- estão cheias de angústias por seus pecados e necessitam de
libertação.
Muitas vezes o fato de termos um estoque de cestas básicas em
algum lugar da igreja fala mais do que até mesmo encher a barriga
de alguém. Demonstra nossa preocupação de sermos asilo para o
desamparado. Revela nossa intencionalidade. Isto me faz lembrar uma
história de um sacerdote católico da cidade de Los Angeles, que fomos
(eu e um grupo de alunos do Fuller Theological Seminary) visitar por
ser sua paróquia uma comunidade urbana, em meio as gangs de Los
Angeles. Ele nos contou a seguinte história:
Certa vez um homem que no passado havia pertencido a
nossa paróquia veio nos visitar. Depois de conversarmos um
pouco, ele assim me disse. “Padre, foi aqui nesta paróquia que
foi batizado, onde aprendi as coisas a respeito de Deus, onde
minha fé foi alimentada. Porém, hoje este lugar não mais parece
ser uma igreja, pois olhe aquele mendigo sentado lá no fundo.
E aquele lugar ali que costumava ser uma sala de oração virou
banheiros onde os mendigos se banham. Antes este lugar era
organizado, agora é uma baderna, um entra e sai de gente. Isto
mais se parece como uma rodoviária do que com uma igreja. É,
de fato, isto costumava ser uma igreja”.
O padre, sabendo exatamente o que se passava no coração

daquele homem, em vez de responder ou retrucar, preferiu
chamar um daqueles homens que ali estavam. Ele disse: “Pedro,
você poderia vir aqui um instante, por favor”. E lá vem o Pedro,
todo alegre e feliz. “Pedro”, pergunta o padre, “o que significa
este lugar para você?”. Ah padre, este lugar é tudo para mim. Eu
estava morrendo debaixo da ponte e quando me trouxeram para
este lugar eu encontrei uma família. Este lugar é a família que eu
nunca tive. O padre agradece ao Pedro e o despede. Em seguida
ele chama uma moça, e faz a mesma pergunta. Ela logo diz que
aquele lugar salvou a vida dela, pois estava grávida, correndo
risco de vida, e ali ela havia encontrado refúgio para poder
receber a criança que estava em seu ventre. O padre agradece a
moça e a despede. E assim ele o fez com mais algumas pessoas.
Ao final de tudo ele se vira para o Pedro e diz: “Pedro, eu sinto
muito que para você este lugar costumava ser uma igreja. Mas
eu não sinto nem pouco por todas estas pessoas que estão aqui
hoje, pois para elas, esta é a única igreja e família que possuem”.
É claro que eu nem preciso dizer que ao ouvir esta história
verdadeira todos nós ali estávamos em pranto, percebendo
que aquela comunidade havia se tornado um centro de
hospitalidade, um centro de refúgio, uma cidade santa para
aqueles que haviam perdido as esperanças de viver.
Igreja, um centro de misericórdia, esperança e vida

Ainda vejo que Deus deseja que sua igreja seja um centro
de misericórdia, esperança e vida. Igreja é betesda – uma casa de
misericórdia. Se existe um lugar no mundo onde a vida deve receber
o máximo valor é na igreja e na vida daqueles que professam a Jesus.
Nossos legalismos e tradicionalismos só existem porque a vida
não é nossa prioridade. Quando a vida esta acima de tudo e ocupa
a prioridade das nossas agendas, então é possível colher espigas no
sábado (Lc 6:1). Então é possível curar um homem de mão atrofiada
no mesmo sábado (Lc 6:6). Sim é sábado, mas existe uma mulher que
esta encurvada, com problemas na colina cerca de dezoito anos, e ela
sai curada (Lc 13:11). A vida esta em primeiro lugar, mesmo o líder
fique “indignado porque Jesus havia curado no sábado, o dirigente
da sinagoga disse ao povo: “Há seis dias em que se deve trabalhar.
Venham para ser curados nesses dias, e não no sábado” (Lc 13:14).
185
Havia um homem cujo corpo estava to inchado (Lc 14:1-2) e Jesus
faz a seguinte pergunta para os religiosos: “Se um de vocês tiver um
filho ou um boi, e este cair num poço no dia de sábado, não irá tirá-lo
imediatamente?” (Lc. 14:5). A resposta deles foi o silêncio: “e eles nada
puderam responder” (Lc 14:6). Em vez de se posicionarem um função
da vida, escolheram a covardia da tradição. É triste ter que chegar
a esta conclusão por causa das tradições: “Hoje é sábado, não lhe é
permitido carregar a maca” (Jo 5:10).
Creio que também precisamos aprender o que Jesus disse aos
que refutavam sua participação com os pecadores: “vão aprender o
que significa isto: ‘Desejo misericórdia, não sacrifícios’. Pois eu não vim
chamar justos, mas pecadores” (Mt 9:13; 12:7). É possível fazer as coisas
e até mesmo liderar a igreja de Deus sem misericórdia. Por isso Jesus
disse: “Ai de vocês, mestres da lei e fariseus, hipócritas! Vocês dão o
dízimo da hortelã, do endro e do cominho, mas têm negligenciado os
preceitos mais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade.
Vocês devem praticar estas coisas, sem omitir aquelas” (Mt 23:23).
Sem misericórdia (compaixão) a missão não passa de técnica
priorizando os métodos. Esse pequeno vídeo (duração 4m24s) -
Historia de compaixão - musica “Angel” Sara Mclachlan – é um
incentivo a nutrirmos a compaixão.
Sugestão: Jesus tinha o desejo que sua casa fosse

lembrada como uma casa de oração: “a minha casa será casa
de oração” (Lc 19:46). Qual é lugar da oração nesta reflexão?
Por meio da oração demonstramos misericórdia, esperança
para pessoas e valorizamos a vida das mesmas. Ouso afirmar
que a oração deveria produzir em nós um coração mais
misericordioso. Uma boca que profere esperança para o
outro e a vida como centro das nossas atenções. Uma casa
de oração é uma casa de misericórdia. Uma casa de oração
é uma casa de esperança. Uma casa de oração é uma casa de
vida plena!

Igreja, um centro de sinalizador do Reino de Deus
Finalmente, eu preciso ver que Deus deseja que sua igreja seja
um centro sinalizador do Reino de Deus. Assim como o farol esta para
o mar, assim também está a igreja para a cidade. A igreja é convocada
para ser “um sinal de contradição”, assim como foi Jesus. Simeão avisa
e previne Maria que seu filho seria “um sinal de contradição” (Lc
2:34). Isto significa desafiar as normas e valores deste mundo, como
demonstrado o sermão do monte.
A igreja esta na cidade e com a cidade. Está junto com muitas outras
instituições, prédios, centros comerciais, entre os ricos e pobres, poderosos
e sem vozes, sendo ela também um sinal de contradição – contra as
coisas que são desumanas, desafiando os valores do mundo e apontam os
valores do reino de Deus, sua justiça, uma igreja inclusiva e aberta, unida
na diversidade, uma comunidade de compaixão, centro de vida.
Conclusão
A partir das localidades geográficas - o jardim do Éden e a Nova

Jerusalém – ficam claro que sabemos de onde viemos, o que fizemos, e
para onde vamos. Viemos de um lugar projetado para ser harmônico,
que foi invadido pelo pecado. Vamos para a Nova Jerusalém, a santa
cidade restaurada por Deus. Enquanto lá não estamos, nosso desafio
é viver no já do nosso chão com os paradigmas do ainda não. Se para
lá vamos, então vamos trazer o lá para o aqui. Nada de escapismos e
de fuga. Sejamos crentes e oremos como Jesus nos ensinou: “venha o
teu reino; e seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mt
6:10). Não nos pode passar desapercebidos esses assim na e como no.
Assim como a vontade de Deus é plena no céu, da mesma forma seja
ela na terra. Isto nos lembra outro assim como: “assim como o Pai me
enviou, eu os envio” (Jo 20:21).
Enquanto não estamos na Nova Jerusalém é o nosso dever
missional viver na Velha Jerusalém (o nosso hoje) como se estivéssemos
na Nova Jerusalém. Somos como os patriarcas da fé, que “esperavam
eles uma pátria melhor, isto é, a pátria celestial. Por essa razão Deus
187
não se envergonha de ser chamado o Deus deles, e lhes preparou uma
cidade” (Hb 11:6).
Para isso, me esforcei em demonstrar três perspectivas a partira
das Unidades anteriores como desta também. São elas:
• Como Deus vê a cidade? Ele vê (1) com os olhos do amor, (2)
como se sendo sua, (3) com olhos compassivos e justos, e (4)
com olhos que busca e redime sua criação.
• Onde está Deus na cidade? Bem no meio dela. Como eu afirmei
anteriormente, Deus está no meio do quebrado e contundiu,
do atordoado e desorientado, do fraco e vulnerável, do
moribundo e morte. Ele não está confortavelmente sentado
em uma poltrona celestial, assistindo a vida humana com um
controle remoto em suas mãos. Ele está aqui, no meio da vida
humana. E esse é o lugar onde a igreja deve estar também.
• E o que Deus quer que sua igreja seja na cidade? Um
centro! Centro não para si mesma, mas pra o outro. Um
centro de hospitalidade. Um centro de refúgio. Um centro
de misericórdia-esperança-vida. Um centro sinalizador do
Reino de Deus. Assim como o farol esta para o mar, assim
também esta a igreja para a cidade.
Conclusão
Onde está Deus? Ele esta aqui, no meio de nós e tudo.

O que é a sua igreja? Um coração que bate no coração da cidade.
Se esse coração vai continuar batendo ou não depende nós. Essa foi a
proposta de Jeremias (29:7) para os judeus que estavam exilados na
Babilônia, sem esperança, rejeitados, sonhando um voltar aos velhos e
gloriosos dias de Jerusalém e seu Templo. Jeremias fala para eles pararem
de pensar no passado e começar a viver o presente, o aqui e agora, no
meio de uma cultura e um povo estranho. Trabalhem (produzam) o
bem onde vocês estão. Construam casas e casam-se, construam uma
comunidade, compram e vendam – ou seja – vivam plenamente onde

Deus os colocou. “Busquem a prosperidade da cidade para a qual eu
os deportei e orem ao Senhor em favor dela, porque a prosperidade de
vocês depende da prosperidade dela” (Jr 29:7).
Nós todos estamos nesta vida juntos.

Estamos interconectados, interligados, Igreja
e cidade. Não somos entidades separadas,
costa a costa. As portas das nossas igrejas
devem olhar para cidade e a cidade deve olhar
para as portas das nossas igrejas. Estamos
ligados juntos e juntos devemos viver. O bem-
estar nosso depende também do bem-estar da
cidade. Na prosperidade da cidade seremos
prósperos também. Willian Temple disse que
“a igreja que vive para ela mesma morrerá por
Willian Temple - Arcebispo de
Cantuária (1942–44). ela mesma”.
Deus continua procurando sua criatura, reclamando dela uma

resposta a sua pergunta: Onde estás? Esta pergunta também serve para
a igreja: onde está a minha paróquia? Que nossa resposta seja a de
John Wesley, “minha paróquia é o mundo”.
Muito frequentemente as cidades estavam debaixo do julgamento
de Deus. Existe um potencial na cidade tanto para o bem como para
o mau. O desejo de Deus não é destruir a cidade, mas redimi-la e
restaurá-la. E isso é fundamental para a missão urbana. Chamo sua
atenção a próxima Unidade (6) que trata dos aspectos que trazem
condenação para a cidade.
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Anotações
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Unidade - 15
Esperança para as cidades
Introdução
Muito frequentemente as cidades estavam debaixo

do julgamento de Deus (Unidade 6). Não podemos nos
relacionar com base nessas consequências do pecado. A
igreja, e nós, somos agentes de esperança para as cidades.
A missão urbana não está fundamentada no aspecto
condenatório de Deus para a cidade, mas em seu amor –
“porque Deus amou a cidade”. A missão de Deus para a
cidade é a missão do amor – e porque Deus ama, Deus age
por meio de nós.
Objetivos

1. Compreender os principais motivos de esperança
para as cidades;
2. Perceber o amor de Deus pelas cidades de Nínive e
Jerusalém;
3. Entender que Deus quer nos usar para construir
esperança para as cidades.
191
Esperança para as cidades
Existem alguns sinais de esperança para a cidade no Antigo
Testamento:
• Deus ama a cidade: É conhecido de todos nós, por experiência
própria, o amor de Deus. Deus amou Jerusalém como também
amou Damasco: “Como está abandonada a cidade famosa, a
cidade da alegria!” (Jr 49:25). Jonas foi duramente criticado
por Deus quando ele não quis compartilhar com Nínive o
Seu amor: “Contudo, Nínive tem mais de cento e vinte mil
pessoas que não sabem nem distinguir a mão direita da
esquerda, além de muitos rebanhos. Não deveria eu ter pena
dessa grande cidade?” (Jn 4:11). O ingrediente vital para o
ministério urbano é o amor doador de Deus pela cidade.
• O ministério dos profetas: Miquéias disse: “A voz do
Senhor está clamando à cidade; é sensato temer o seu nome!
‘Ouçam, tribo de Judá e assembleia da cidade!’ ” (6:9). Muito
frequentemente sua mensagem era avisar que vinha um
julgamento, mas Deus se importa o suficiente pela cidade
a ponto de enviar um mensageiro a ela. Os profetas de
Deus receberam várias revelações sobre a vida urbana e as
características das cidades. A cidade de Deus (Jerusalém)
é prefigurada no Antigo Testamento como uma cidade
restaurada, uma cidade sem muros, totalmente segura.
• Deus usa a cidade: O Salmo 107 celebra os benefícios da vida
urbana, contrastando-o com a hostilidade da vida no deserto
e nas regiões afastadas. A cidade aparece como a solução de
Deus para as necessidades humanas. Apesar da sua rebelião
no início de tudo, Deus graciosamente adota a cidade e a usa
como restauradora de necessidades. E isso nos traz esperança.
• As cidades refúgios: As cidades refúgio são uma demonstração
significante da boa vontade de Deus para usar a cidade (Js 20:1-
9). Ele não somente usa a cidade construída pelo ser humano,
como também a usa de modo similar. Caim construiu uma

cidade refúgio. Agora Deus estava estabelecendo refúgios
– mas com uma significativa diferença que elas não seriam
invadidas pelos criminosos. Caim não achou refúgio lá. Isso
é redentivo – usar a cidade de maneira que honre os motivos
por de trás da sua construção sem comprometê-la. Àquilo
que é injusto é tirado dela; o positivo e útil é afirmado.
Vá à grande cidade... Esperança para cidades condenadas
Nínive foi uma das cidades mais antigas da

Mesopotâmia, a margem do Rio Tigres. “Ninrode, o
primeiro homem poderoso na terra” (Gn 10:8) parte “para
a Assíria, onde fundou Nínive”. As cidades conquistadas
e construídas por Ninrode tornaram-se centros de poder
militar e caracterizadas por serem sanguinárias. Esse
homem, cujo nome significa rebelde, tinha um espírito de
caçador e matador. No tempo de Jonas, Nínive já possuía
cerca de 120.000 habitantes (Jn 4:11a).
De acordo com o profeta Sofonias, Nínive era uma
cidade orgulhosa: “Essa é a cidade que exultava, vivendo
despreocupada, e dizia para si mesma: ‘Eu, e mais ninguém!’
(Sf 2:15). Nínive era um grande centro cultural e religioso,
especialmente em função do templo construído para Ishtar,
a deusa da fertilidade, amor e guerra. É para esse contexto
e cidade que Deus diz: “Vá à grande cidade e prega contra
ela...” (Jn 1:2a). Um duplo desafio: ir e pregar contra. Uma
coisa é ser convidado para pregar em uma cidade numa
conferência missionária; outra coisa é pregar contra a
cidade, sabendo do enfrentamento e confronto com os
poderes desse povo rebelde.
Da narrativa de Jonas aprendemos que Nínive era uma grande
cidade (1:2; 3:2; 4:11); cheia de maldade (1:2; 3:8); violenta (3:8) e
constituída de cidadãos que não distinguiam o certo do errado (4:11).
Diante de tais realidades, Deus não se cala e Nínive passa a estar
debaixo da ameaça de destruição (3:10) e por isso a convocação: “Vá
193
à grande cidade e prega contra ela...” Sim, Deus é contra situações que
conspiram contra a dignidade da vida.
Imagem extraída de: http://onerdcristao.com.br/blog/wp-content/uploads/2011/08/mapaniniveeur.jpg
Jonas sabia muito bem para onde ia. Mas se esqueceu com quem ia
– com o Senhor e sua Palavra – “a palavra do Senhor veio a Jonas” (1:1;
3:1). Depois de suas dramáticas experiências de recusa, “Jonas entrou
na cidade e percorreu durante um dia, proclamando...” (3:4). Eram
necessários três dias para percorrer a cidade, mas ele vira recordista,
e faz em apenas um dia (3:3-4), numa possível demonstração de
insatisfação e desinteresse. Como “a salvação vem Deus” (2:9c), prova
evidente da missio Dei, o milagre acontece e toda a cidade se arrepende
(cobrem-se de pano de saco homens e animais – 3:9). Isso provoca
Jonas a trazer do fundo do seu coração sua justifica de fuga missionária:
“foi por isso que me apressei em fugir para Társis. Eu sabia que
tu és Deus misericordioso e compassivo, muito paciente, cheio
de amor e que promete castigar mas depois te arrependes”
(4:2). E é nesse momento que pede para Deus tirar sua vida! O
que devia ser motivo de alegria tornou-se motivo de desgosto
e desilusão. Assim, “sentou-se num lugar a leste da cidade... e
esperou para ver o que aconteceria com a cidade” (4:5). Já que

ele estava esperando para ver o que aconteceria com a cidade,
então teria tempo suficiente para refletir algumas coisas. E
Deus lhe proporciona um tema: “Não deveria eu ter pena dessa
grande cidade?” (4:11).
Mesmo não concordando com Deus, Jonas nos fez o favor
de revelar as atitudes necessárias que devemos ter para proclamar
esperança para cidades condenadas: misericórdia, compaixão,
paciência, amor e a oferta de novas chances (que prometes castigar,
mas depois te arrependes).
Sim, Deus detesta os pecados da maldade e violência da cidade.
Mas a boa notícia é que Ele ama ao invés de abandonar a cidade – a
proclamação, neste caso, é contra o pecado, mas sempre a favor da
vida. É muito importante descobrirmos o equilíbrio do tratamento
bíblico sobre a cidade, porque ou vamos odiá-la ou justificar seus
pecados. Existe esperança para a sua cidade? A resposta depende
de duas atitudes: (1) sentar num lugar da cidade e esperar para ver
o que vai acontecer com ela; ou (2) proclamar esperança e provocar
mudanças de atitudes porque “a salvação vem Deus” (2:9c). Deus teve
pena de Nínive. Você e sua igreja têm da sua cidade?
Leia:
Isaías 26:1-6
1 Naquele dia este cântico será entoado em Judá: Temos uma
cidade forte; Deus estabelece a salvação como muros e trincheiras.
2 Abram as portas para que entre a nação justa, a nação que se
mantém fiel. 3 Tu, SENHOR, guardarás em perfeita paz aquele
cujo propósito está firme, porque em ti confia. 4 Confiem para
sempre no SENHOR, pois o SENHOR, somente o SENHOR, é a
Rocha eterna. 5 Ele humilha os que habitam nas alturas, rebaixa
e arrasa a cidade altiva, e a lança ao pó. 6 Pés as pisoteiam, os pés
dos necessitados, os passos dos pobres”.
Isaías 60:14-18
“14 Os filhos dos seus opressores virão e se inclinarão diante
de você; todos os que a desprezam se curvarão aos seus pés e
a chamarão Cidade do SENHOR, Sião do Santo de Israel. 15
195
“Em vez de abandonada e odiada, sem que ninguém quisesse
percorrê-la, farei de você um orgulho, uma alegria para todas as
gerações. 16 Você beberá o leite das nações e será amamentada
por mulheres nobres. Então você saberá que eu, o SENHOR,
sou o seu Salvador, o seu Redentor, o Poderoso de Jacó. 17 Em
vez de bronze eu lhe trarei ouro, e em vez de ferro, prata. Em
vez de madeira eu lhe trarei bronze, e em vez de pedras, ferro.
Farei da paz o seu dominador, da justiça, o seu governador.
18 Não se ouvirá mais falar de violência em sua terra, nem de
ruína e destruição dentro de suas fronteiras. Os seus muros
você chamará salvação, e as suas portas, louvor”.
Isaías 62:12
“12 Eles serão chamados povo santo, redimidos do SENHOR; e
você será chamada procurada, cidade não abandonada”.
Isaías 65:17-25
“17 Pois vejam! Criarei novos céus e nova terra, e as coisas
passadas não serão lembradas. Jamais virão à mente! 18
Alegrem-se, porém, e regozijem-se para sempre no que vou
criar, porque vou criar Jerusalém para regozijo, e seu povo
para alegria. 19 Por Jerusalém me regozijarei e em meu
povo terei prazer; nunca mais se ouvirão nela voz de pranto
e choro de tristeza. 20 “Nunca mais haverá nela uma criança
que viva poucos dias, e um idoso que não complete os seus
anos de idade; quem morrer aos cem anos ainda será jovem,
e quem não chegar{1} aos cem será maldito. 21 Construirão
casas e nelas habitarão; plantarão vinhas e comerão do seu
fruto. 22 Já não construirão casas para outros ocuparem, nem
plantarão para outros comerem. Pois o meu povo terá vida
longa como as árvores; os meus escolhidos esbanjarão o fruto
do seu trabalho. 23 Não labutarão inutilmente, nem gerarão
filhos para a infelicidade; pois serão um povo abençoado pelo
SENHOR, eles e os seus descendentes. 24 Antes de clamarem,
eu responderei; ainda não estarão falando, e eu os ouvirei. 25 O
lobo e o cordeiro comerão juntos, e o leão comerá feno, como o
boi, mas o pó será a comida da serpente. Ninguém fará nem mal
nem destruição em todo o meu santo monte”, diz o SENHOR”.

Ezequiel 48:35
35 “A distância total ao redor será de nove quilômetros.
E daquele momento em diante, o nome da cidade será: O
SENHOR ESTÁ AQUI”.
Zacarias 2:4-5
“4 e lhe disse: Corra e diga àquele jovem: Jerusalém será
habitada como uma cidade sem muros por causa dos seus
muitos habitantes e rebanhos. 5 E eu mesmo serei para ela um
muro de fogo ao seu redor, declara o SENHOR, e dentro dela
serei a sua glória”.
Zacarias 8:3-5
“3 Assim diz o SENHOR: ‘Estou voltando para Sião e habitarei
em Jerusalém. Então Jerusalém será chamada Cidade da
Verdade, e o monte do SENHOR dos Exércitos será chamado
monte Sagrado’. 4 Assim diz o SENHOR dos Exércitos: “Homens
e mulheres de idade avançada voltarão a sentar-se nas praças de
Jerusalém, cada um com sua bengala, por causa da idade. 5 As
ruas da cidade ficarão cheias de meninos e meninas brincando”.
Salmo 107
“1 Deem graças ao SENHOR porque ele é bom; o seu amor dura
para sempre. 2 Assim o digam os que o SENHOR resgatou, os que
livrou das mãos do adversário, 3 e reuniu de outras terras, do oriente
e do ocidente, do norte e do sul{1}. 4 Perambularam pelo deserto e
por terras áridas sem encontrar cidade habitada. 5 Estavam famintos
e sedentos; sua vida ia se esvaindo. 6 Na sua aflição, clamaram ao
SENHOR, e ele os livrou da tribulação em que se encontravam 7 e
os conduziu por caminho seguro a uma cidade habitada. 8 Que eles
deem graças ao SENHOR por seu amor leal e por suas maravilhas em
favor dos homens, 9 porque ele sacia o sedento e satisfaz plenamente
o faminto. 10 Assentaram-se nas trevas e na sombra mortal, aflitos,
acorrentados, 11 pois se rebelaram contra as palavras de Deus e
desprezaram os desígnios do Altíssimo. 12 Por isso ele os sujeitou a
trabalhos pesados; eles tropeçaram, e não houve quem os ajudasse. 13
Na sua aflição, clamaram ao SENHOR, e eles os salvou da tribulação
197
em que se encontravam. 14 Ele os tirou das trevas e da sombra mortal,
e quebrou as correntes que os prendiam. 15 Que eles deem graças
ao SENHOR, por seu amor leal e por suas maravilhas em favor dos
homens, 16 porque despedaçou as portas de bronze e rompeu as
trancas de ferro. 17 Tornaram-se tolos por causa dos seus caminhos
rebeldes, e sofreram por causa das suas maldades. 18 Sentiram
repugnância por toda comida e chegaram perto das portas da morte.
19 Na sua aflição, clamaram ao SENHOR, e ele os salvou da tribulação
em que se encontravam. 20 Ele enviou a sua palavra e os curou, e os
livrou da morte. 21 Que eles deem graças ao SENHOR, por seu amor
leal e por suas maravilhas em favor dos homens. 22 Que eles ofereçam
sacrifícios de ação de graças e anunciem as suas obras com cânticos de
alegria. 23 Fizeram-se ao mar em navios, para negócios na imensidão
das águas, 24 e viram as obras do SENHOR, as suas maravilhas nas
profundezas. 25 Deus falou e provocou um vendaval que levantava as
ondas. 26 Subiam aos céus e desciam aos abismos; diante de tal perigo,
perderam a coragem. 27 Cambaleavam, tontos como bêbados, e toda
a sua habilidade foi inútil. 28 Na sua aflição, clamaram ao SENHOR,
e ele os tirou da tribulação em que se encontravam. 29 Reduziu a
tempestade a uma brisa e serenou as ondas. 30 As ondas sossegaram,
eles se alegraram, e Deus os guiou ao porto almejado. 31 Que eles
deem graças ao SENHOR por seu amor leal e por suas maravilhas
em favor dos homens. 32 Que o exaltem na assembleia do povo e o
louvem na reunião dos líderes. 33 Ele transforma os rios em deserto e
as fontes em terra seca, 34 faz da terra fértil um solo estéril, por causa
da maldade dos seus moradores. 35 Transforma o deserto em açudes
e a terra ressecada, em fontes. 36 Ali ele assenta os famintos, para
fundarem uma cidade habitável, 37 semearem lavouras, plantarem
vinhas e colherem uma grande safra. 38 Ele os abençoa, e eles se
multiplicam; e não deixa que os seus rebanhos diminuam. 39 Quando,
porém, reduzidos, são humilhados com opressão, desgraça e tristeza.
40 Deus derrama desprezo sobre os nobres e os faz vagar num deserto
sem caminhos. 41 Mas tira os pobres da miséria e aumenta as suas
famílias como rebanhos. 42 Os justos veem tudo isso e se alegram, mas
todos os perversos se calam. 43 Reflitam nisso os sábios e considerem
a bondade do SENHOR”.

Josué 20
“1 Disse o SENHOR a Josué: 2 “Diga aos israelitas que designem
as cidades de refúgio, como lhes ordenei por meio de Moisés, 3 para
que todo aquele que matar alguém sem intenção e acidentalmente
possa fugir para lá e proteger-se do vingador da vítima. 4 “Quando o
homicida involuntário fugir para uma dessas cidades, terá que colocar-
se junto à porta da cidade e expor o caso às autoridades daquela cidade.
Eles o receberão e lhe darão um local para morar entre eles. 5 Caso o
vingador da vítima o persiga, eles não o entregarão, pois matou seu
próximo acidentalmente, sem maldade e sem premeditação. 6 Todavia,
ele terá que permanecer naquela cidade até comparecer a julgamento
perante a comunidade e até morrer o sumo sacerdote que estiver
servindo naquele período. Então poderá voltar para a sua própria casa,
à cidade de onde fugiu”. 7 Assim eles separaram Quedes, na Galiléia,
nos montes de Naftali, Siquém, nos montes de Efraim, e Quiriate-Arba,
que é Hebrom, nos montes de Judá. 8 No lado leste do Jordão, perto
de Jericó, designaram Bezer, no planalto desértico da tribo de Rúben;
Ramote, em Gileade, na tribo de Gade; e Golã, em Basã, na tribo de
Manassés. 9 Qualquer israelita ou estrangeiro residente que matasse
alguém sem intenção, poderia fugir para qualquer dessas cidades para
isso designadas e escapar do vingador da vítima, antes de comparecer
a julgamento perante a comunidade”.
Aceite minha sugestão para ler o texto - A importância
fundamental da hermenêutica no contexto social, de Antônio
Henrique Campolina Martins. O autor1 (2010, p. 23) afirma:
... Agostinho mostrará, a partir da própria cultura pagã (de
dentro para dentro) que ela não salva. Ao contrário, a Cidade de
Deus é um procedimento retórico real que humaniza o homem
e o salva. É resposta, antes de tudo, para a paidéia romana. Só o
cristianismo humaniza e salva.
1
MARTINS, Antônio Henrique Campolina. A importância fundamental da hermenêutica no contexto
social Revista Ética e Filosofia Política. Nº 12 –Volume 1 – Abril de 2010.
199
A cidade de Jerusalém
Imagem Extraída de: http://www.dannybia.com/danny/map_pesq/jerusalem_tempos_jesus.htm
Jerusalém é o centro do plano restaurador de Deus para a cidade

no Antigo Testamento. Sua resposta ao desenvolvimento das cidades
era a construção da sua própria cidade. Jerusalém, a cidade de Deus,
foi imaginada para ser uma alternativa radical, a cidade construída no
monte, para demonstrar o que uma cidade deveria ser. O que Israel
deveria ser a nível nacional, Jerusalém deveria ser a nível urbano, um
modelo de justiça, alegria e paz.
Israel não foi uma nação construtora de cidades. Deixando a

experiência de construir as cidades celeiro no Egito, até o tempo de
Salomão não havia construído nenhuma cidade. Receberam como
herança as cidades Cananitas. Deus de maneira impressionante protegeu
os Israelitas do desejo de construir cidades. Foi somente quando as
coisas começaram a dar errado (notável idolatria) que Israel copiou
outras nações desenvolvendo um programa de construção de cidades.
Jerusalém, contudo não era uma construção Israelita. Em vez
disso, foi uma das últimas cidades em Canaã a ser capturada por
Israel. Um detalhe rico para uma cidade que se tornou capital. Qual
a questão em foco? Deus escolheu para ser a sua cidade um lugar que
não tinha história para não da a Israel um motivo de orgulho em suas
conquistas. A questão crucial sobre essa cidade não era a sua história,
mas o seu destino!
Os Salmos 46, 48, 87, 122, 125, 127, 132 falam de Jerusalém em
termos de glória, em contraste com aquilo que os profetas estimaram
para outras cidades. O Salmo 87 fala de um povo clamando para serem
admitidos como cidadãos da cidade alegre de Deus. Jerusalém era um
sinal concreto de que Deus não havia rejeitado a cidade, um modelo
prático para o Novo Testamento que estava vindo.
Conclusão
Muitos profetas falaram da restauração após julgamento.

Jerusalém falhou sim, mas o propósito de Deus seria cumprido
plenamente. Uma nova Jerusalém iria vir para demonstrar o propósito
de Deus para a vida urbana. O plano restaurador seria anunciado pelo
anjo: “Hoje, na cidade de Davi, lhes nasceu o Salvador, que é Cristo, o
Senhor” (Lc 2:11). Com a vida de Jesus, o plano restaurador de Deus
para a raça humana e suas cidades entra em uma nova fase.
201
Anotações
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Unidade - 16
Os desafios da nova evangelização
Introdução
Nessa unidade estamos utilizando um texto do Prof.

Antonio Carlos Barro onde destaca a importância da
evangelização dentro do contexto da pastoral. Vimos nas
unidades anteriores a importância do povo de Deus em
missão.
Objetivos
O propósito desta unidade é fazer uma reflexão

sobre um dos temas mais importantes na práxis da igreja
evangélica brasileira, qual seja a evangelização. Essa análise
principia pela pergunta chave na eclesiologia: qual a razão
de ser da igreja? A partir dos pressupostos que caracterizam
a vida da igreja, o autor discute o tema proposto sob a
ótica da “nova evangelização” delineando como o processo
evangelizador tomará corpo nos dias de hoje, tendo em
vista que tanto a sociedade quanto a igreja têm passado por
mudanças profundas. Essas mudanças exigem que a velha
prática evangelizadora seja colocada de lado e que novos
conceitos evangelísticos sejam apropriados pela igreja se a
mesma quiser ser relevante no mundo pós-moderno.
203
Os desafios da nova evangelização
Nas igrejas de tradição protestante tem sido bem escassa a reflexão
teológica sobre o tema da nova evangelização. O termo tem sido
mais usado e debatido dentro dos círculos do catolicismo romano. Ao
utilizarmos a terminologia “nova evangelização”, estamos apontando para
a necessidade de mais reflexão sobre o papel da evangelização na prática
das igrejas evangélicas no mundo pós-moderno.
Historicamente os evangélicos são conhecidos pelo ímpeto
evangelístico. Em se tratando de Brasil, a atuação da igreja evangélica,
quando aqui inserida nos meados do século XIX, se deu dentro de um
contexto religioso católico; ainda que houvesse religiões africanas e
indígenas, o grande alvo da ação evangelística foi em direção aos católicos.
O anticatolicismo era “uma das grandes características da pregação
missionária protestante no Brasil” (Mendonça; Velasques Filho, 1990, p.
100). Já são bastante conhecidos os estudos realizados nesse campo1.
No Congresso Mundial de Evangelização, ocorrido na cidade
de Berlim no ano de 1966, o Rev. Benjamin Moraes, representando
o Brasil, afirmou que após o Concílio Vaticano II o relacionamento
entre católicos e protestantes havia melhorado. Assim sendo,
asseverou que “essa área do relacionamento é hoje uma grande porta
aberta para evangelismo no Brasil. Desafortunadamente a maioria
dos evangélicos não reconhece essa oportunidade e são cautelosos, até
mesmo medrosos dessa amizade com os católicos” (Moraes, 1967, p.
277). Como podemos perceber, a evangelização tinha como objetivo
converter os católicos ao Cristo, e também ao protestantismo. Caso
um católico se declarasse convertido e relutasse em abandonar a igreja
católica para afiliar-se a uma igreja protestante, a sua conversão era (e
ainda é) colocada em dúvidas. O próprio Moraes,quando descrevendo
sobre os obstáculos para o evangelismo no Brasil, afirmou: “A tradição
católica no Brasil é muito forte. Muitas pessoas aceitam o evangelho
intelectualmente, mas falta coragem para deixar a igreja de seus pais”
(Moraes, 1967, p. 278).
1
Ver as seguintes obras: DUNCAN, Reily. História documental do protestantismo no Brasil. São Paulo:
ASTE, 1984; MENDONÇA, Antônio G. O celeste porvir: a inserção do protestantismo no Brasil. São
Paulo: Paulinas, 1984; LEONARD, Emile G. O protestantismo brasileiro: estudo de eclesiologia e história
geral. Rio de Janeiro: JUERP, São Paulo: ASTE, 1981; RIBEIRO, Boanerges. Protestantismo e cultura
brasileira: aspectos culturais da implantação do protestantismo no Brasil. São Paulo: CEP, 1981.

O famoso hino The lily of the valley, de Charles W. Fry, que no
Brasil recebeu vários nomes, tais como “O lírio dos vales”, “Jesus, o
bom amigo” e “Achei um grande amigo”, é uma boa ilustração do que
se esperava dos católicos. O hino foi muito cantado no meio do povo
evangélico. Na letra, uma estrofe em especial chama a atenção, pois
descreve um dos alvos da igreja evangélica em relação aos católicos,
isto é, o abandono da idolatria:
[Jesus] Levou-me as dores todas| As mágoas lhe entreguei| Nele
tenho firme abrigo em tentação! | Deixei por Ele tudo, os ídolos
queimei!| Ele faz-me puro e santo o coração!
A visão de um cristianismo deturpado no meio católico não
se dava apenas no Brasil, mas por toda a América Latina. Um dos
argumentos para o proselitismo era de que o cristianismo de tradição
católico-romana não era suficientemente bíblico (Piedra, 2005, p. 4).
Arturo Piedra cita John C. Lowrie, um dos líderes do movimento
missionário norte-americano da Igreja Presbiteriana, que legitimava
a vinda das missões para a América Latina sustentando: “As pessoas
dessas regiões não podiam ser excluídas de uma fé bem mais pura”
(Apud. Piedra, 2005, p. 5).
Esse é o conceito de evangelização que ainda prevalece nos
dias de hoje. A igreja evangélica, com raríssimas exceções, continua
crescendo muito em decorrência da migração dos católicos para os
arraiais protestantes. Segundo o censo do IBGE de 2010, vê-se que o
número de católicos no Brasil caiu para 123,3 milhões (cerca de 65%
da população). É lógico que esse esvaziamento não se dá apenas com
a migração para as igrejas chamadas evangélicas. Há outros fatores;
todavia, a troca de denominação é o item que mais contribui para essa
queda do catolicismo no Brasil, pois é exatamente nesse período do
decréscimo católico que mais cresceu a igreja evangélica, especialmente
o pentecostalismo em suas múltiplas variações.
1. A natureza da nova evangelização

Vivemos hoje tempos diferentes daqueles quando os protestantes
aportaram na América Latina. Não se pode mais falar de uma
evangelização que não tome em consideração as mudanças ocorridas
205
na sociedade. Para discorrermos sobre essa nova evangelização,
precisamos fazer uma pergunta básica: qual a razão de ser da igreja?
Entendemos que a comunidade da fé deriva sua força e inspiração
da missio Dei. Percebemos ainda que a igreja tem uma origem divina,
conforme as palavras de Jesus Cristo: “... edificarei a minha igreja,
e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16.18). Isto
significa dizer que Cristo assumiu algumas responsabilidades em
relação à igreja. A primeira é a da edificação. O termo traz a ideia de
construir uma casa, erigir uma edificação. Metaforicamente, significa
promover o crescimento da igreja na sabedoria, afeição, graça, virtude e
santidade cristã. A segunda é a de proteger a igreja dos ataques externos,
especialmente das forças malignas. Isto significa que as forças do mal
jamais superarão a força (divina) da igreja. No dizer de Cristo, a derrota
da igreja é uma impossibilidade devido ao fato de que ele foi e continua
sendo o construtor do edifício. Se as forças do mal lograrem destruir a
igreja, logo o próprio Cristo seria desacreditado e ridicularizado.
Outro texto que nos ajuda e muito a entender o relacionamento
de Cristo com a igreja vem do Apóstolo Paulo na carta aos Efésios,
capítulo cinco. Ali aprendemos que Cristo é cabeça, salvador e senhor
da igreja; que ele a ama profundamente e por ela sacrificou-se. Essa
narrativa de Paulo exemplifica o alto grau de compromisso de Cristo
com o seu povo, colocando-o em elevado patamar. A igreja, portanto,
não é uma organização de valor irrisório.
Aprendemos ainda que a igreja está edificada “sobre o fundamento
dos apóstolos e dos profetas, de que Jesus Cristo é a principal pedra
da esquina; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para templo
santo no Senhor” (Ef 2.20-21). Paulo revela que a igreja tem uma
herança especial. Ela não surgiu de algum evento corriqueiro ou de
um fato ordinário. A igreja tem nas suas bases uma história de lutas
e vitórias nas pessoas dos apóstolos, dos profetas e de todos quantos
seguiram nesse caminho. Isso não deve ser negligenciado e muito
menos subestimado pela igreja contemporânea.
Ter uma origem divina e estar sob o controle e orientação de
Cristo é muito importante, mas a igreja não se resume apenas a esse
relacionamento vertical. Ela, enquanto peregrina na terra, tem uma
missão a cumprir - a missão do seu senhor e salvador, ou seja: sua

dimensão horizontal. Usarei a ideia de Orlando Costas para discorrer
sobre duas dimensões da missão da igreja, que ele chamou de missão
última e missões penúltimas.
1.1. A missão última

No Antigo Testamento, o profeta Habacuque faz uma profunda
revelação da vontade de Deus: “Pois a terra se encherá do conhecimento
da glória do Senhor, como as águas cobrem o mar” (Hc 2.14). O profeta
Isaías muitas vezes menciona a glória do Senhor em suas profecias. Ele
afirma que “a glória do Senhor se revelará; e toda a carne juntamente a
verá; pois a boca do Senhor o disse” (Is 40.5). A glória de Deus é a sua
honra, riqueza, esplendor, dignidade, reputação e reverência. Podemos
concluir então o desejo último de Deus é que as gentes de todas as
partes do mundo conheçam quem ele é e que ele seja glorificado como
Deus no meio dos povos. Os autores do Antigo Testamento tinham a
consciência da glória de Deus e que essa glória não estava limitada ao
povo de Israel. Na verdade, Deus incumbiu Israel de revelar essa glória
aos povos da terra.
Glorificar a Deus, portanto, é a missão última do povo de Deus.
Assim entenderam tanto os antigos, como no Catecismo de Fé de
Westminster, em sua primeira pergunta: Qual é o fim principal do
homem [mulher]? Resposta: O fim principal do homem [mulher] é
glorificar a Deus (Rm 11.36; 1Co 10.31), e gozá-lo para sempre (Sl
73.24-26; Jo 17.22,24).
Glorificar a Deus em tudo e em todas as ações fará com que as
nossas motivações estejam focadas em Deus. Glorificar a Deus é a nossa
missão última por outro motivo, isto é, na eternidade ele continuará
recebendo honras e glórias, conforme descrito no livro do Apocalipse.
É no desempenho da nossa missão, independente dos resultados, que
Deus é glorificado. Jesus Cristo ensinou: “Nisto é glorificado meu Pai,
que deis muito fruto; e assim sereis meus discípulos” (Jo 15.8). Em
outro lugar lemos: “Assim resplandeça a vossa luz diante dos homens,
para que vejam as vossas boas obras, e glorifiquem a vosso Pai, que
está nos céus” (Mt 5.16). Notemos que Jesus não fala dos resultados
das boas obras, mas sim de realização das mesmas. No cristianismo
207
de hoje, tem-se a ideia de que Deus é glorificado quando alguma coisa
produziu resultados positivos. Se der certo, louvado seja Deus; se der
errado, choro e lamento. Esse pragmatismo evangélico é extremamente
prejudicial para o entendimento do que significa glorificar a Deus.
Esse glorificar a Deus se enquadra no primeiro aspecto do que
ensinou Jesus sobre a razão de existir do ser humano: “O primeiro de
todos os mandamentos é: Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único
Senhor. Amarás, pois, ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de
toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças;
este é o primeiro mandamento” (Mc 12.19-30). A teologia de Jesus segue
o primeiro mandamento do decálogo (Ex 20). Podemos então concluir
que a razão última da existência da igreja é glorificar a Deus.
1.2. As missões penúltimas

Enquanto no mundo, a igreja é convocada a participar do projeto
redentor de Deus, a missio Dei. Creio que Deus pode usar outras
pessoas e outras organizações para cumprir a sua justiça entre os povos.
Todavia, entendo que essa responsabilidade recai primeiramente sobre
a igreja, o corpo de Cristo.
Em resumo, a igreja tem uma missão de serviço bem explicitada
pelo apóstolo Paulo na carta aos Gálatas: “E não nos cansemos de fazer
o bem, porque a seu tempo ceifaremos, se não houvermos desfalecido.
Então, enquanto temos oportunidade, façamos bem a todos, mas
principalmente aos domésticos da fé” (Gl 6.9-10). Fazer o bem, ou
seja, aquilo que é honrável, bom e belo de se ver, em pelo menos duas
direções. Primeiro, ensina Paulo, aos da família da fé. Creio que Paulo
quer nos mostrar aqui que se a comunidade não se preocupa e nem
cuida do seu próprio povo, como cuidará dos de fora? Portanto, os
membros da comunidade devem cuidar uns dos outros. Em segundo
lugar, Paulo diz que o bem deve ser direcionado a todos, ou seja, aos
que não pertencem a comunidade. Esse fazer o bem aos da família da
fé e a todos os demais é enquadrado dentro do segundo aspecto do
que ensina Jesus ser a tarefa do ser humano, ou seja, amar o próximo.
O próximo pode estar dentro da comunidade ou fora dela. O que
importa é sermos instrumentos de Deus nesse projeto de resgatar a
dignidade do outro.

É nesse resgate da vida para Deus que a igreja desenvolve as
suas missões penúltimas. Penúltimo aqui não significa de menor
importância. A implicação aqui é a respeito do tempo (kairos) desses
ministérios, pois eles são realizados enquanto a igreja é peregrina
nesse mundo. Depois da consumação dos tempos é óbvio que esses
tantos ministérios, como o da evangelização que discutiremos abaixo,
não serão mais necessários. O problema dos fiéis é que não existe esse
entendimento na comunidade, consequentemente, as atividades dos
mesmos são para dentro das paredes do templo e também os recursos
são utilizados, em sua grande parte, para o conforto e bem estar dos
membros da comunidade. Pouco sobra para a prática ministerial para
com os de fora.
1.3. A arena da missão
O palco da missão é o mundo. Alias foi o próprio Jesus quem
nos deixou essa informação: “O campo é o mundo” (Mt 13.38). É no
mundo que o teatro da vida se desenrola. Cada esfera da sociedade
necessita receber o poder do evangelho e ser tocada com as demandas
de Cristo. Quem pode fazer isso? Naturalmente os milhares de cristãos
espalhados pela face da terra.
Concordo inteiramente que:
Não é preciso “tocar a trombeta” ou fazer um teatro todas as
vezes que se realiza um bem, sobretudo, porque é para Deus
que se está fazendo. Por isso, Jesus no mesmo sermão, acerca
da oração, afirma que não devemos agir como os hipócritas
nas sinagogas e nas ruas, que fazem de suas orações um show
particular a fim de serem notados; antes, que se procure um lugar
quieto e secreto a fim de não representar nenhum papel diante
de Deus (Mt 6.5-6). É uma vida de integridade atuando contra
uma religião da hipocrisia (Menezes, 2013).
Realmente tem havido um enorme exagero por parte dos líderes
e também dos membros das comunidades evangélicas a respeito do
pouco que tem realizado. Ou seja, pouca realização e muita propaganda.
Todavia, existe o outro lado dessa moeda da prática do bem, conforme
já mencionei anteriormente, quando o próprio Jesus afirma: “Assim
resplandeça a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas
209
boas obras, e glorifiquem a vosso Pai, que está nos céus” (Mt 5.16).
Note que o Pai será glorificado se essas boas obras forem realizadas.
Por isso é importante que essas boas obras sejam feitas em nome de
Deus e para a glória de Deus. Assim sendo, o cristão caminha nesses
dois trilhos: anonimato e publicamente. Como discernir o que deve
ficar escondido e o que deve ser visto? Essa orientação é do Espírito
Santo e cada um de nós deve ouvir o seu conselho.
2. Os desafios da nova evangelização

A igreja caminha em missão nessas duas dimensões: glorificar
a Deus e manifestar Deus através de seus ministérios múltiplos. É
na dimensão penúltima que acontece a obra evangelizadora e tantos
outros ministérios, todavia, o foco do nosso trabalho é a evangelização.
Gostaria de enumerar, então, alguns desafios que a nova evangelização
apresenta a igreja evangélica frente a uma sociedade plural, cheia de
demandas e expectativas.
2.1. A nova evangelização tem que incluir as boas
obras
Como já mencionei acima, o público alvo da igreja evangélica
brasileira quase sempre foi o membro da igreja católica. Entendiam e
entendem os evangélicos que os católicos não vão para o céu por causa
da idolatria aos santos, da veneração a Maria e da pratica das boas
obras como meritórias para a salvação eterna. É fato que o crescimento
da igreja evangélica é dependente em grande escala da evasão dos fiéis
católicos de suas paróquias, como já observamos acima.
Especialmente em relação às boas obras os evangélicos não
foram desafiados a praticá-las por duas razões que se sobressaem em
relação às demais: (1) a salvação é unicamente pela fé em Cristo e,
consequentemente, (2) as boas obras não possuem importância para
a salvação. Sempre se ensinou no meio evangélico que as boas obras
não salvam, mas que deveriam ser praticadas porque a pessoa é salva,
ou seja, as boas obras são vistas como mero adorno da fé cristã. Não é
de se admirar então que esse ensino tenha enfraquecido a importância
das boas obras.

Devemos lembrar que esse assunto não é novo. Na própria Reforma
Protestante do Século 16 um forte argumento dos reformadores foi
justamente que as obras não possuíam valor salvífico. Os reformadores
argumentavam contra a teologia católica, especialmente a esposada
por Tomas de Aquino.
Estão corretos os evangélicos ao não aceitarem as boas obras
como fator preponderante para a salvação eterna. Todavia, no afã de
defender a doutrina da salvação pela fé (sola Fide), os mesmos deixaram
a prática das boas obras. Aqui está, portanto, um dos problemas da
nova evangelização. Se a velha evangelização era basicamente verbal,
hoje somente o discurso já não se sustenta. Se no passado acusavam-se
os católicos de serem idólatras, hoje a igreja evangélica também tem
dezenas de ídolos não em formas de imagens, mas no seu imaginário.
Se anteriormente dizia-se que a fé católica era impura, hoje a fé
evangélica também está eivada de crenças e misticismos dos mais
exagerados. Ou seja, o argumento de que a igreja evangélica é melhor
do que a igreja católica já não tem mais tanta força para convencer a
migração. Qualquer pessoa mais atenta questionará o evangelizador
sobre os desmandos dos líderes evangélicos, da volúpia pelo poder
dentro das denominações e, principalmente, pela ganância financeira
que não encontra limites.
O caminho para a nova evangelização - sem explicitar a quem
se dirige o ouvinte, pois hoje é impossível afirmar com certeza que o
evangélico é salvo, e que o católico não -, é a pratica das boas obras
em nome de Deus. Refiro-me aqui às obras que advêm da fé em
Cristo, conforme advogou Martinho Lutero2. Se antes o recipiente
da mensagem ouvia, hoje ele que ver. Quer ver os atos de justiça e
de bondade do povo de Deus. Somente através do serviço ao outro,
conforme o modelo deixado por Jesus Cristo nas Escrituras, é que é
que se pode mover o evangelizado a perceber um Deus que se importa
e que verdadeiramente o ama.
2
“Se a justiça consiste na fé, fica claro que somente a fé cumpre todos os mandamentos e torna justas
todas as obras. Pois ninguém é justo a não ser que cumpre todos os mandamentos de Deus. Por outro
lado, as obras não conseguem justificar ninguém perante Deus sem a fé. O santo apóstolo rejeita as
obras e exalta a fé tão aberta e claramente, que se irritaram com suas palavras. Disseram: ‘Ora, então
não vamos mais praticar boas obras’. São Paulo condena estes como errados e insensatos (cf. Romanos
6.15)” (Lutero, 1999 p. 23-24).
211
A igreja evangélica brasileira precisa urgentemente rever a sua
prática, tirar os pés do templo e andar nas ruas do bairro, da vila e da
cidade. O exemplo de ministério bondoso vem de Jesus, que “percorria
todas as cidades e aldeias, ensinando nas sinagogas deles, e pregando o
evangelho do reino, e curando todas as enfermidades e moléstias entre
o povo” (Mt 9.35). O mundo não quer mais ouvir, mas ver Cristo em
nós, a esperança da glória (Cl 1.27).
2.2. A nova evangelização tem que ser realizada

pelos leigos3
Os principais atores no desempenho da missão evangelizadora
são os chamados leigos. Ou seja, a imensa maioria de pessoas redimidas
por Cristo e que fazem parte do seu povo na terra. A missão intramuros
é importante, pois é nessa dimensão que se cuida dos que estão sendo
incorporados no povo de Deus. Qual a validade de resgatar pessoas
para o reino de Deus se não há quem cuide delas? A igreja é uma
comunidade terapêutica.
Precisamos, todavia, recuperar o significado da missão para o
outro que está alheio ao amor de Deus. Quem vai realizar essa missão?
Certamente não são os clérigos, ou os profissionais que receberam a
função de instruir o corpo de Cristo. Lamentavelmente, decorridos
alguns séculos da Reforma protestante, ainda não vencemos a dicotomia
clérigo-leigo. Os clérigos se veem como as pessoas mais importantes
da comunidade e, em contrapartida, os leigos se veem como incapazes
de realizar qualquer coisa para Deus. Dois universos que raramente
se cruzam e não se cruzam principalmente porque os clérigos não
confiam nos leigos. Está certo Eugene Peterson ao afirmar que é “uma
questão de ego, na realidade. Temos milhares de eufemismos para o
nosso ego - preocupação espiritual, sabedoria teológica, preparo dos
leigos. Todos esses termos podem ser eufemismos para não confiarmos
nos leigos” (Peterson, 2009, p. 288).
Insistir no ministério profissional com o objetivo de transformar
a realidade será perda de tempo e recursos. Os clérigos são importantes
3
Para um tratamento mais extenso sobre o tema, ver: BARRO, A. C.; MENEZES, Jonathan. O futuro
do leigo na igreja do futuro. In: BARRO, A. C.; KOHL, Manfred. A igreja do futuro. Londrina:
Descoberta, 2011, pp. 227-258.

no papel a eles confiado, qual seja, instruir e lançar o povo de Deus ao
mundo em missão - a missão centrífuga da igreja. Os clérigos existem
para servir ao povo e não o contrário. Quando percebemos que a
pompa e a circunstância, outrora criticadas no catolicismo romano,
fazem parte da igreja evangélica, sendo inclusive motivo de orgulho,
podemos tão somente lamentar. O papel que o leigo deve desempenhar
na nova evangelização é crucial para que a mensagem do evangelho
chegue a lugares mais amplos dentro de nossa sociedade, onde pastores
e líderes não podem chegar e nos quais dificilmente seriam ouvidos.
Henri Nouwen descreve o retrato das pessoas de nossa sociedade
tão moderna e autossuficiente:
Por trás de todas as grandes realizações do nosso tempo, há
uma profunda correnteza de desespero. Enquanto a eficiência
e o controle são as grandes aspirações da nossa sociedade, a
solidão, o isolamento, a carência de amizade e intimidade, os
relacionamentos arruinados, o tédio, a sensação de vazio e
depressão e uma profunda sensação de inutilidade enchem os
corações de milhões de pessoas neste nosso mundo norteado
pelo sucesso (Nouwen, 2002, p. 20).
Quem ministrará a uma sociedade como essa? Naturalmente que
essa missão está nos ombros dos milhares de homens e mulheres que
conhecem o amor Deus e podem reparti-lo com pessoas do trabalho,
colegas do futebol, amigos da escola, parentes e vizinhos. Para que
isso aconteça algumas barreiras precisam ser ultrapassadas. Duas são
primordiais, quais sejam: a resistência dos clérigos em transferir para
os leigos o papel de principais atores na missão de Deus no mundo, e
a vagarosidade dos leigos em compreender que eles são os atores da
missão e não meros coadjuvantes dos clérigos4.
Após anos de doutrinação ou domesticação dos leigos é natural
que eles não tenham a consciência de sua importância na práxis
evangélica. Por isso, permanecem na comunidade de forma inoperante;
ou ficam “ocupados”, mas não fazendo nada de realmente produtivo
para o reino de Deus, mas para si mesmos; ou ainda ficam procurando
novas “emoções” na troca por outras comunidades.
4
Como reitera Peterson: “Os leigos deviam se comprometer fazer o ministério efetivo da igreja, e o
pastor deveria se comprometer com a direção espiritual dos leigos” (Peterson, 2009, p. 288).
213
É senso comum entre teólogos, especialmente entre missiólogos,
que o testemunho e o ministério da igreja se dão fora dos limites da
comunidade local. O laicato, enfatizamos uma vez mais, precisa entender
e internalizar que ele é a igreja de Deus no mundo. Não existe outra. A
igreja institucional e hierárquica nada pode fazer. Os cristãos necessitam
passar por um processo restaurador da fé, receber uma renovação
interior que vem do Espírito Santo e que possa fortalecer a cada um para
o cumprimento da missão. A acomodação dos cristãos e a impotência
frente aos desafios da sociedade são barreiras a serem vencidas.
2.3. A nova evangelização tem que ser dialogal

A velha evangelização era uma apresentação monológica do
evangelho. O evangelizador, possuidor do conhecimento de Deus,
comunicava e o recipiente passivamente ouvia e era muitas vezes
obrigado a dizer apenas “sim” ou “não” perante o oferecimento da
mensagem. Era muito comum que, logo após a apresentação do
evangelho, surgisse a pergunta: “Você quer receber a Cristo como o
único senhor e salvador da sua vida?”. Quando havia resistência o
evangelizador auxiliava fazendo o que se chama “a oração do pecador”.
Isso consistia na repetição por parte do ouvinte da oração que era feita
para receber Jesus como o salvador da vida. Não havia espaço para
dialogar sobre dúvidas que pudessem surgir.
No mundo de hoje, esse tipo de evangelização está caindo em desuso
porque a grande maioria das pessoas quer dialogar e principalmente
fazer muitas perguntas a respeito de Deus e especialmente da igreja. Se
no passado o evangelizador era despreparado para outras conversas que
não fossem aquelas para as quais foi previamente treinado a ter, o mesmo
não pode acontecer hoje. Vimos no retrato da sociedade pintado por
Nouwen que evangelizar hoje é mais complexo do que simplesmente
decorar algumas regras ou estudar um manual de evangelismo e passar
adiante. Evangelizar hoje é significa se engajar num diálogo sério e
profundo para que o outro sinta que não é apenas um alvo a ser alcançado
ou um número a ser acrescentado no rol de membros da igreja.
Um aspecto muito importante no evangelismo dialógico é
a habilidade de ouvir atentamente o outro. Não existe, a priori,

a supremacia de pensamento sobre o interlocutor, portanto, não
se pode dominar a conversa como se o outro não tivesse nada a
contribuir. Também não se deve fechar os ouvidos para os anseios
e questionamentos que são feitos. Muitas vezes no evangelismo
tradicional o outro é ouvido apenas com o propósito de ser rebatido
ou refutado quanto aos questionamentos, não se preocupando com a
legitimidade dos mesmos.
A igreja evangélica tem receio de praticar o evangelismo
dialógico, pois pensa que isso equivale a abrir mão do conteúdo do
evangelho. Diálogo não significa abrir mão dos pressupostos da fé
cristã, dos valores e princípios do evangelho. Aceitar que qualquer
caminho tomado conduzirá eventualmente à salvação eterna joga por
terra e anula totalmente a cruz de Cristo.
Devemos ter um compromisso, sem reservas, com o conteúdo
do evangelho conforme revelado por Jesus Cristo e pelo Apóstolo
Paulo. A relativização do evangelho já ganhou muito terreno no seio
da igreja, principalmente entre teólogos evangélicos com inclinações
ao diálogo inter-religioso. No afã de tornar-se moderno e ajustar-se ao
conceito do politicamente correto, o conteúdo do evangelho já não é
exposto com tanta ousadia e a certeza de ser o Cristo o único mediador
entre Deus e a humanidade vem perdendo força.
Miroslav Volf, nesse sentido, faz um importante resumo de como
as várias correntes teológicas tentam acomodar o evangelho em relação
à cultura de acordo com os ditames da época. Podem-se resumir essas
correntes em duas tendências principais: ou o evangelho tem algo a
dizer por não ser parte da cultura; ou a cultura envolve o evangelho
tornando o mesmo irrelevante por ser exatamente igual à cultura.
Para Volf, a chave está em o evangelho ser diferente. Diz ele: “Se você
tem a diferença, você tem o evangelho. Se você não tem, você terá
então simplesmente a velha cultura ou o reino universal de Deus, mas
você não terá o evangelho. O evangelho sempre será sobre a diferença;
afinal, ele significa as boas novas – alguma coisa boa, alguma coisa
nova, e, portanto, diferente!” (Volf, 2011, p. 95 - Tradução minha).
Essa declaração de Volf adquire importância porque vivemos
exatamente numa época de grande pressão sobre a igreja e sua
mensagem salvadora. É na pluralidade das religiões e no diálogo
215
inter-religioso que se questiona o conteúdo do evangelho como único.
A tendência por parte das teologias modernas é descaracterizar a
unicidade da salvação. O movimento hoje é em direção a um mundo
harmonioso onde cada pessoa busca sua maneira de ser feliz. Em um
artigo com sugestivo título, Claudio de Oliveira Ribeiro deixa bem
claro essa tendência ao defender:
Não basta meramente condenar as formas fundamentalistas,
pois elas possuem raízes mais vigorosas e na maioria das vezes
com significado social profundo. No caso de movimentos
fundamentalistas contemporâneos no islã, por exemplo, muitos
têm sido vistos como reação defensiva aos impactos da cultura
ocidental, percebida como destruidora de valores sociais e
religiosos. Algo similar pode se dizer sobre o conversionismo
exacerbado de grupos cristãos, que gera uma identidade rígida,
mas forma um sentimento de pertença em um mundo de
despersonificação e anomia. Talvez, uma comunicação mais
dialógica entre as religiões pudesse contribuir para que todas
identificassem as próprias limitações e se voltassem, assim,
para a promoção dos valores humanos e para o bem-estar de
todos (Ribeiro, 2012, p. 102).
Retornamos assim ao velho humanismo como sendo o alvo
último da existência humana. No Brasil temos até mesmo um ditado
popular que poderia ser aplicado aqui: “Cada um para si e deus para
todos”. Deus com inicial minúscula ou ainda substituir “Deus” por “ser
celestial”, entidade divina ou algo similar. A outra conclusão é também
interessante. Qualquer um que enfatizar o papel de Cristo como o
único mediador entre Deus e a humanidade será imediatamente
classificado como fundamentalista.
O caráter do evangelismo dialógico é em verdade altamente
respeitoso. O outro tem o direito de continuar crendo na sua própria
maneira de se salvar ou de não crer em nada do que diz respeito
à pós-morte. Podemos não concordar, mas temos que aceitar e
conviver pacificamente com todas as pessoas tenham elas credos
religiosos ou não. Na evangelização dialogal o evangelizador também
é evangelizado. As proposições que ele/ela faz ao outro retornam à
mente com um grande e retumbante eco: “As perguntas, as inquirições

que estou fazendo como sendo verdades para o outro, são verdades
para mim?” E ainda mais: “Isso que eu indico como sendo a verdadeira
vida para o outro, é realidade no meu caminhar?”. Nesse sentido, não
evangelizamos apenas o mundo, mas também a igreja. Deixamos a
superioridade de lado e nos tornamos discípulos no caminho de Emaús,
pedindo ao Cristo a sua presença abençoadora: “Fique conosco, pois a
noite já vem; o dia já está quase findando” (Lc 24.29).
2.4. A nova evangelização tem que ser integral ou

holística
A igreja, nessa altura de sua caminhada, necessitaria estar ciente
de sua missão. Os textos bíblicos e as reflexões teológicas sobre o tema
já deveriam ter encontrado espaço na práxis dos cristãos protestantes.
Lamentavelmente não é isso que se vê.5 A igreja continua isolada no
seu próprio mundo, realizando cultos alienantes e, mais trágico ainda,
roubando dos cristãos o seu grande privilegio que é transformar a
sociedade com o amor de Deus, os princípios e valores do evangelho
de Cristo, debaixo da sábia orientação do Espírito Santo.
O Pacto de Lausanne chama a atenção para esse aspecto: “Na
missão de serviço sacrificial da igreja a evangelização é primordial.
A evangelização mundial requer que a igreja inteira leve o evangelho
integral ao mundo todo” (Pacto de Lausanne, Art. 6). Para que a igreja
leve o evangelho integral ao mundo é mais do que óbvio que ela precisa
estar no mundo. Jacques Ellul começa seu livro The presence of the
Kingdom afirmando exatamente isso: “A Bíblia nos diz que o cristão está
no mundo, e no mundo ele precisa permanecer. O cristão não foi criado
a fim de separar-se do, ou viver reticente do mundo” (Ellul, 1967, p. 7).
Ainda que o Pacto de Lausanne não tenha tido a ousadia de
declarar que a evangelização e o serviço que a igreja presta ao mundo
tem a mesma importância no reino de Deus, não se pode negar que foi
a partir do mesmo que a igreja evangélica despertou para o lado social
5
Para aprofundamento na discussão sobre a falta da missão integral na vida da igreja, sugiro a leitura
do ensaio “A missão integral, expectativa e frustração”, de Ricardo Gondim, em: GONDIM, Ricardo.
Missão Integral: em busca de uma identidade evangélica. São Paulo: Fonte Editorial, 2010, p. 61-104.
217
do evangelho. Esse lado social era uma das bandeiras da teologia liberal,
mas que encontrava resistências nos setores mais conservadores da igreja.
Temos outra declaração do Pacto que chama a atenção: “... na
ânsia de conseguir resultados para o evangelho, temos comprometido
a nossa mensagem, temos manipulado os nossos ouvintes com
técnicas de pressão, e temos estado excessivamente preocupados com
as estatísticas, e até mesmo as utilizando de forma desonesta. Tudo isto
é mundano. A igreja deve estar no mundo; o mundo não deve estar
na igreja” (Pacto de Lausanne, Art. 12). Esse é o resultado da falta da
missão integral como elemento norteador da evangelização. A igreja
perde o seu referencial e também sua identidade a ponto de cometer
deslizes para alcançar seu crescimento numérico.
Creio que não podemos mais nos contentar com uma obsoleta
forma de evangelização, que pressupõe apenas o interesse pela alma da
pessoa. Essa evangelização é meramente um rodízio de batizados. Um
ano em uma igreja, outro período em outra. Falta respeito para com os
valores do reino de Deus quando fazemos do proselitismo uma arma
para encher os templos.
O Congresso Brasileiro de Evangelização (CBE I), realizado em
Belo Horizonte em 1983, tinha como um dos objetivos reavaliar a
prática de evangelização “perguntando por sua fidelidade à Palavra de
Deus e sua eficácia metodológica, buscando superar nossas limitações
e propondo novos modelos de evangelização” (Steuernagel, 1985, p.
13). Não creio que esse ideal se concretizou na prática. A luta continua
e a obstinação da liderança evangélica um dia será vencida e o ideal de
Cristo e seu reino triunfarão.
Os postulados da missão integral ainda permanecem como um
grande desafio para quase a totalidade das igrejas evangélicas. Grande
parte dos pastores e líderes é formada em seminários teológicos onde
o tema não está incluído na grade curricular. Se essa liderança não
fizer um curso extra ou participar de alguma conferência sobre o tema,
certamente que as pessoas debaixo de sua liderança não entenderão
o que significa missão integral. Nesse sentido, a Faculdade Teológica
Sul Americana, em Londrina, procura desenvolver a sua educação
teológica. A missão integral é o guarda-chuva que abriga todas as
matérias a serem ensinadas. A pergunta feita a/por cada professor é:

“Como a minha disciplina contribui para o avanço da missão integral?”.6
O alvo da nova evangelização não se resume, dessa maneira, tão
somente ao indivíduo e suas necessidades particulares e existenciais, mas,
principalmente, na transformação da sociedade. São nos relacionamentos
do dia a dia que os sinais da conversão se tornam concretos.
Considerações finais
Sentindo-se acuada e não sabendo dialogar com essa nova
sociedade, a igreja retrai-se ainda mais para dentro de seus portões e
abandona sua missão transformadora por sentir-se inadequada frente
à sociedade. Para que a igreja pratique a nova evangelização com os
postulados acima defendidos, creio serem necessários alguns ajustes.
Em primeiro lugar, deve-se ter um compromisso de substituir a
evangelização proselitista que ocupa lugar central na prática de quase
todas as denominações evangélicas. No passado, esse proselitismo se
dava em relação aos católicos romanos, que, por sua vez, não eram
considerados como salvos por Jesus Cristo. Hoje, esse proselitismo
é inclusivo, direcionado a todas as denominações. O incentivo para
se trocar de comunidade é intenso e incessante. Voltamos ao tempo
em que “fora da igreja não há salvação”. Fora da denominação do
evangelizador não existe a menor possibilidade de salvação! Daí a
insistência para mudar de comunidade.
Historicamente, podemos afirmar que a evangelização proselitista
não resultou ou não produziu mudanças significativas no seio da
sociedade. A simples mudança de uma denominação para outra não
tornou o novo “crente” em um cristão consciente de sua identidade e
papel na missio Dei. A pessoa mudou de endereço eclesiástico, mas
continuou com a mesma apatia em relação a participar da missão
de Deus no mundo. Qualquer estatística brasileira demonstrará que
a sociedade piora a despeito do crescimento das igrejas evangélicas.
6
Creio não ser necessário, dado ao limite de espaço, elaborar mais sobre esse tema. Há muitos autores
para ser lidos, tais como C. René Padilla, Orlando E. Costas, Samuel Escobar, Caio Fábio, Robinson
Cavalcanti, Júlio Zabatiero, dentro tantos outros. Podem-se ver ainda os documentos dos CLADE (até
a quarta edição) em: LONGUINI NETO, Luiz. O novo rosto da missão: os movimentos ecumênico
e evangelical no protestantismo latino-americano. Viçosa, MG: Ultimato, 2002. Para uma boa
introdução ao assunto da missão integral, ver: CARRIKER, Timóteo. Missão integral: uma teologia
bíblica. São Paulo: Editora Sepal, 1992.
219
Portanto, se no passado culpava-se a igreja romana como sendo
responsável pelas mazelas brasileiras, hoje essa acusação não faz
mais sentido. O católico apenas se tornou protestante, mas continua
igualmente ignorante de seu papel de sal da terra e luz do mundo.
Em segundo lugar, como consequência do que foi anteriormente
afirmado, a nova evangelização deve passar pela superação de duas
tradições que se encastelaram na história da igreja protestante, quais
sejam: eclesiocentrismo e denominacionalismo. A igreja centralizada
em si própria é uma aberração bíblica e teológica. Ela mesma não pode
ser o alvo último de sua razão de ser, de sua missão. Nesse sentido, parece
que a igreja se assemelha ao profeta Elias quando se volta para Deus
e diz: “e só eu fiquei” (1Rs 19.10). A síndrome de Elias faz com que a
comunidade e seus membros, influenciados pela liderança, pensem ser
os únicos salvos na terra e que todos os demais membros de qualquer
outra igreja estão perdidos e por isso necessitam de conversão - por
“conversão”, aqui, entenda-se “mudança de comunidade”.
A veneração denominacional é consequência do eclesiocentrismo.
As igrejas locais vivem não somente para si mesmas, mas também para
fazer crescer a sua denominação. Esse ideal não é necessariamente um
problema, mas se torna um problema quando passa a ser o alvo último
da igreja. A denominação precisa ser desenvolvida, mantida e protegida
dos ataques dos inimigos - nesse caso, as outras denominações e o
próprio mundo com seus encantos. Apela-se então para a história da
igreja, seus feitos e seus heróis. Celebra-se muito o passado.
A tragédia dessas duas tradições é que elas roubam da igreja
exatamente a sua missão hoje. O potencial transformador, a energia e
os recursos viram pó e se perdem dentro das paredes do templo. O fiel
é ativamente feliz, quando imerso nos diversos programas e atividades
locais, e extremamente ineficiente, quando inserido no mundo onde
as trevas fazem a festa.
Finalmente, mas não esgotando o tema, a evangelização não
deve ser baseada em eventos intramuros onde foco da mensagem
é apenas (e novamente) o individuo e o objetivo é a mudança de
domicilio eclesiástico. Esse tipo de evangelização não possui conteúdos
suficientes para que a pessoa possa fazer uma decisão consciente.
O resultado da mesma é a produção em larga escala de pessoas que

frequentam uma igreja, mas que não entendem os pressupostos da
fé cristã e muito menos o papel a ser desenvolvido na missio Dei. A
nova evangelização é uma imersão na vida do outro em sua totalidade.
Jesus mesmo estabeleceu exemplos desse tipo de evangelismo nos
seus profundos diálogos com Nicodemos, com a mulher samaritana,
com o jovem rico, Zaqueu e tantos outros. Ele não tinha medo, não
criava barreiras ou mesmo demonstrava intolerância para com seus
interlocutores. Para ele, o passado do outro não interessava tanto
quanto sua perspectiva futura no reino do Pai Celestial.
É nesse mesmo caminho que devemos seguir, pois somos amigos
de Jesus e, como tais, fazemos o que ele fez e o que ele ordena (Jo 15.14).
Conclusão
Juntando tudo o que você aprendeu nesses últimos dias de

estudos, aliste quais foram os desafios para o seu ministério que você
gostaria de implantar.
Louvamos a Deus pela sua vida, por seu empenho e dedicação.
Mais uma etapa concluída. Deus seja Louvado!
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Anotações
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Dr. William Lacy Lane

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Unidade 2 – Revisão dos Conceitos Pastorais I: Pastoral Eclesiocêntrica x Pastoral

Unidade 3 – Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral de Repetição-Imitativa x

Unidade 4 – Revisão dos Conceitos Pastorais II: Pastoral de Repetição-Imitativa x

Unidade 5 – Revisão dos Conceitos Pastorais III: Pastoral de Manutenção x Pastoral

Unidade 6 – Revisão dos Conceitos Pastorais IV: Pastoral profissional x Pastoral

Unidade 7 – Revisão dos Conceitos Pastorais IV: Pastoral Profissional x Pastoral

Unidade 8 – O modelo de pastoral de Moisés - Parte A..........................................105

Unidade 9 – O modelo de pastoral de Moisés - Parte B............................................117

Unidade 10 – O modelo da pastoral em Paulo..........................................................137

Unidade 11 – A pastoral como mobilização, treinamento e supervisão - Parte A..159

Unidade 12 – A pastoral como mobilização, treinamento e supervisão - Parte B...00

Unidade 13 – O que Deus pensa e deseja para a cidade...........................................171

Unidade 14 – O que Deus quer que sua igreja seja na cidade..................................181

Unidade 15 – Esperança para as cidades.....................................................................191

Unidade 16 – Os desafios da nova evangelização.....................................................203

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