Filosofia Contemporânea

Juliana Bezerra
Professora de História

A Filosofia Contemporânea é aquela desenvolvida a partir do final do século XVIII, que tem
como marco a Revolução Francesa, em 1789. Engloba, portanto, os séculos XVIII, XIX e XX.
Note que a chamada "filosofia pós-moderna", ainda que para alguns pensadores seja autônoma, ela
foi incorporada a filosofia contemporânea, reunindo os pensadores das últimas décadas.

Contexto Histórico

Esse período é marcado pela consolidação do capitalismo gerado pela Revolução Industrial Inglesa,
que tem início em meados do século XVIII.

Com isso, torna-se visível a exploração do trabalho humano, ao mesmo tempo que se vislumbra o
avanço tecnológico e científico.

Nesse momento são realizadas diversas descobertas. Destacam-se a eletricidade, o uso de petróleo e
do carvão, a invenção da locomotiva, do automóvel, do avião, do telefone, do telégrafo, da
fotografia, do cinema, do rádio, etc.

As máquinas substituem a força humana e a ideia de progresso é disseminada em todas as

sociedades do mundo.

Por conseguinte, o século XIX reflete a consolidação desses processos e as convicções ancoradas no
progresso tecnocientífico.

Já no século XX, o panorama começa a mudar, refletido numa era de incertezas, contradições e
dúvidas geradas pelos resultados inesperados.

Acontecimentos desse século foram essenciais para formular essa nova visão do ser humano.
Merecem destaque as guerras mundiais, o nazismo, a bomba atômica, a guerra fria, a corrida
armamentista, o aumento das desigualdades sociais e a degradação do meio ambiente.

Assim, a filosofia contemporânea reflete sobre muitas questões sendo que a mais relevante é a
"crise do homem contemporâneo".

Ela está baseada em diversos acontecimentos. Destacam-se a revolução copernicana, a revolução

darwiniana (origem das espécies), a evolução freudiana (fundação da psicanálise) e ainda, a teoria
da relatividade proposta por Einstein.

Nesse caso, as incertezas e as contradições tornam-se os motes dessa nova era: a era
contemporânea.

Escola de Frankfurt
Surgida no século XX, mais precisamente em 1920, a Escola de Frankfurt foi formada por
pensadores do “Instituto para Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt”.
 Pautada nas ideias marxistas e freudianas, essa corrente de pensamento formulou uma teoria crítica
social interdisciplinar. Ela aprofundou em temas diversos da vida social nas áreas da antropologia,
psicologia, história, economia, política, etc.

De seus pensadores merecem destaque os filósofos: Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter
Benjamin e Jurgen Habermas.

Indústria Cultural
A Indústria Cultural foi um termo criado pelos filósofos da Escola de Frankfurt Theodor Adorno e
Max Horkheimer. O intuito era analisar a indústria de massa veiculada e reforçada pelos meios de
comunicação.

Segundo eles, essa “indústria do divertimento” massificaria a sociedade, ao mesmo tempo que
homogeneizaria os comportamentos humanos.

Saiba mais sobre os principais acontecimentos da Idade Contemporânea.

Principais Características
As principais características e correntes filosóficas da filosofia contemporânea são:

• Marxismo
• Positivismo
• Racionalismo
• Utilitarismo
• Pragmatismo
• Cientificismo
• Niilismo
• Idealismo
• Liberdade
• Existencialismo
• Fenomenologia
• Subjetividade
• Sistema Hegeliano
• Materialismo dialético

Principais Filósofos Contemporâneos

Friedrich Hegel (1770-1831)

Filósofo alemão, Hegel foi um dos maiores expoentes do idealismo cultural alemão, e sua teoria
ficou conhecida como “hegeliana”.

Baseou seus estudos na dialética, no saber, na consciência, no espírito, na filosofia e na história.

Esses temas estão reunidos em suas principais obras: Fenomenologia do Espírito, Lições sobre
História da Filosofia e Princípios da Filosofia do Direito.

Dividiu o espírito (ideia, razão) em três instâncias: espírito subjetivo, objetivo e absoluto.

Já a dialética, segundo ele, seria o movimento real da realidade que teria de ser aplicada no
pensamento.
Ludwig Feuerbach (1804-1872)
Filósofo materialista alemão, Feuerbach foi discípulo de Hegel, embora mais tarde, tenha adotado
uma postura contrária de seu mestre.

Além de criticar a teoria de Hegel em sua obra “Crítica da Filosofia Hegeliana” (1839), o filósofo
criticou a religião e o conceito de Deus. Segundo ele, o conceito de Deus é expresso pela alienação
religiosa.

Seu ateísmo filosófico influenciou diversos pensadores dentre eles Karl Marx.

Arthur Schopenhauer (1788-1860)

Filósofo alemão e crítico do pensamento hegeliano, Schopenhauer apresenta sua teoria filosófica
baseada na teoria de Kant. Nela, a essência do mundo seria resultado da vontade de viver de cada
um.

Para ele, o mundo estaria repleto de representações criadas pelos sujeitos. A partir disso, as
essências das coisas seriam encontradas por meio do que ele chamou de “insight intuitivo”
(iluminação).

Sua teoria foi marcada também pelos temas do sofrimento e do tédio.

Soren Kierkegaard (1813-1855)

Filósofo dinamarquês, Kierkegaard foi um dos precursores da corrente filosófica do

existencialismo.

Dessa maneira, sua teoria esteve pautada nas questões da existência humana, destacando a relação
dos homens com o mundo e ainda, com Deus.

Nessa relação, a vida humana, segundo o filósofo, estaria marcada pela angústia de viver, por
diversas inquietações e desesperos.

Isso somente poderia ser superado com a presença de Deus. No entanto, está assinalada por um
paradoxo entre a fé e a razão e, portanto, não pode ser explicada.

Auguste Comte (1798-1857)

Na “Lei dos Três Estados” o filósofo francês aponta para a evolução histórica e cultural da
humanidade.

Ela está dividida em três estados históricos diferentes: estado teológico e fictício, estado metafísico
ou abstrato e estado científico ou positivo.

O positivismo, baseado no empirismo, foi uma doutrina filosófica inspirada na confiança do

progresso científico e seu lema era “ver para prever”.

Essa teoria se opôs aos preceitos da metafísica citada na obra “Discurso sobre o Espírito Positivo”.

Karl Marx (1818-1883)

Filósofo alemão e crítico do idealismo hegeliano, Marx é um dos principais pensadores da filosofia
contemporânea.
Sua teoria é denominada de "Marxista". Ela abrange diversos conceitos como o materialismo
histórico e dialético, a luta de classes, os modos de produção, o capital, o trabalho e a alienação.

Ao lado do teórico revolucionário, Friedrich Engels, publicaram o “Manifesto Comunista”, em

1948. Segundo Marx, o modo de produção material da vida condiciona a vida social, política e
espiritual dos homens, analisada em sua obra mais emblemática “O Capital”.

Georg Lukács (1885-1971)

Filósofo húngaro, Lukács baseou seus estudos no tema das ideologias. Segundo ele, elas têm a
finalidade operacional de orientar a vida prática dos homens, que por sua vez, possuem grande
importância na resolução dos problemas desenvolvidos pelas sociedades.

Suas ideias foram influenciadas pela corrente marxista e ainda, pelo pensamento kantiano e
hegeliano.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Filósofo alemão, o niilismo de Nietzsche está expresso em suas obras em forma de aforismos
(sentenças curtas que expressam um conceito).

Seu pensamento passou por diversos temas desde religião, artes, ciências e moral, criticando
fortemente a civilização ocidental.

O mais importante conceito apresentado por Nietzsche foi o de “vontade de potência”, impulso
transcendental que levaria a plenitude existencial.

Além disso, analisou os conceitos de “apolíneo e dionisíaco” baseado nos deuses gregos da ordem
(Apolo) e da desordem (Dionísio).

Edmund Husserl (1859-1938)

Filósofo alemão que propôs a corrente filosófica da fenomenologia (ou ciência dos fenômenos) no
início do século XX. essa teoria está baseada na observação e descrição minuciosa dos fenômenos.

Segundo ele, para que a realidade fosse vislumbrada a relação entre sujeito e objeto deveria ser
purificada. Assim, a consciência é manifestada na intencionalidade, ou seja, é a intenção do sujeito
que desvendaria tudo.

Martin Heidegger (1889-1976)

Heidegger foi filósofo alemão e discípulo de Husserl. Suas contribuições filosóficas estiveram
apoiadas nas ideias da corrente existencialista. Nela, a existência humana e a ontologia são suas
principais fontes de estudo, desde a aventura e o drama de existir.

Para ele, a grande questão filosófica estaria voltada para a existência dos seres e das coisas,
definindo assim, os conceitos de ente (existência) e ser (essência).

Jean Paul Sartre (1905-1980)

Filósofo e escritor francês existencialista e marxista, Sartre focou nos problemas relacionados com
o “existir”.
Sua obra mais emblemática é o “Ser e o Nada”, publicada em 1943. Nela, o “nada”,uma
característica humana, seria um espaço aberto, no entanto, baseada na ideia da negação do ser (não-
ser).

O “nada” proposto por Sartre faz referência a uma caraterística humana associada ao movimento e
as mudanças do ser. Em resumo, o “vazio do ser” revela a liberdade e a consciência da condição
humana.

Bertrand Russel (1872-1970)

Bertrand Russel foi filósofo e matemático britânico. Diante da análise lógica da linguagem, buscou
nos estudos da linguística a precisão dos discursos, do sentido das palavras e das expressões.

Essa vertente ficou conhecida como "Filosofia Analítica" desenvolvida pelo positivismo lógico e a
filosofia da linguagem.

Para Russel, os problemas filosóficos eram considerados "pseudoproblemas", analisados à luz da

filosofia analítica. Isso porque não passariam de equívocos, imprecisões e mal-entendidos
desenvolvidos pela ambiguidade da linguagem.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951)

Filósofo austríaco, Wittgenstein colaborou com o desenvolvimento da filosofia de Russel, de forma

que aprofundou seus estudos na lógica, na matemática e na linguística.

De sua teoria filosófica analítica, sem dúvida, os “jogos de linguagem” merecem destaque, donde a
linguagem seria o “jogo” aprofundado no uso social.

Em resumo, a concepção da realidade é determinada pelo uso da língua cujos jogos da linguagem
são produzidos socialmente.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filósofo alemão e um dos principais pensadores da Escola de Frankfurt. Ao lado de Max
Horkheimer (1895-1973) criaram o conceito de Indústria Cultural, que está refletido na
massificação da sociedade e em sua homogeneização.

Na “Crítica da Razão”, os filósofos apontam que o progresso social, reforçado pelos ideais
iluministas, resultou na dominação do ser humano.

Juntos, publicaram a obra “Dialética do Esclarecimento”, em 1947. Nela, eles denunciaram a morte
da razão crítica que levou a deturpação das consciências pautadas num sistema social dominante da
produção capitalista.

Walter Benjamin (1892-1940)

Filósofo alemão, Benjamin demostra uma postura positiva em relação aos temas desenvolvidos por
Adorno e Horkheimer, sobretudo da Indústria Cultural.

Sua obra mais emblemática é “A obra de arte na era da sua reprodutibilidade técnica”. Nela, o
filósofo aponta que a cultura de massa, disseminada pela Indústria Cultural, poderia trazer
benefícios e servir como um instrumento de politização. Isso porque ela permitiria o acesso da arte
à todos os cidadãos.
Jurgen Habermas (1929-)

Filósofo e sociólogo alemão, Habermas propôs uma teoria baseada na razão dialógica e na ação
comunicativa. Segundo ele, seria uma maneira de emancipação da sociedade contemporânea.

Essa razão dialógica surgiria dos diálogos e dos processos argumentativos em determinadas
situações.

Nesse sentido, o conceito de verdade apresentado pelo filósofo é fruto das relações dialógicas e,
portanto, é denominado de verdade intersubjetiva (entre sujeitos).

Michel Foucault (1926-1984)

Filósofo francês, Foucault buscou analisar as instituições sociais, a cultura, a sexualidade e o poder.

Segundo ele, as sociedades modernas e contemporâneas são disciplinares. Assim, elas apresentam
uma nova organização do poder, que, por sua vez, foi fragmentado em “micropoderes”, estruturas
veladas do poder.

Para o filósofo, o poder na atualidade engloba os diversos âmbitos da vida social e não somente o
poder concentrado no Estado. Essa teoria foi esclarecida em sua obra “Microfísica do Poder”.

Jacques Derrida (1930-2004)

Filósofo francês nascido na Argélia, Derrida foi um crítico do racionalismo, propondo a

desconstrução do conceito de “logos” (razão).

Assim, ele cunhou o conceito de “logocentrismo” baseado na ideia de centro e que inclui diversas
noções filosóficas como o homem, a verdade e Deus.

A partir dessa lógica de oposições, Derrida apresenta sua teoria filosófica destruindo o “logos”, que,
por sua vez, auxiliou na construções de “verdades” indiscutíveis.

Karl Popper (1902-1994)

Filósofo austríaco, naturalizado britânico, dedicou seu pensamento ao racionalismo crítico. Crítico
do princípio indutivo do método científico, Propper formulou o Método Hipotético Dedutivo.

Nesse método, o processo de pesquisa considera o princípio da Falseabilidade a essência da

natureza científica. A Sociedade Aberta e Seus Inimigos e A Lógica da Pesquisa Científica são as
suas obras mais conhecidas.

Juliana Bezerra
Bacharelada e Licenciada em História, pela PUC-RJ. Especialista em Relações Internacionais, pelo
Unilasalle-RJ. Mestre em História da América Latina e União Europeia pela Universidade de
Alcalá, Espanha.