JUVENTUDE UNIVERSITÁRIA CATÓLICA

Figurações e Configurações da Identidade entre Ação Religiosa e

Luta Armada
(1950/1964)

Estudos religiosos realizados por Antônio Carlos Villaça (2006) mostram

que um novo pensamento adentrou na Igreja no início do século XX no Brasil,
vindo com as idéias do Padre Júlio Maria, 1 que alinhado aos Bispos liberais
Keteller e Gibbons, representantes de uma linha européia renovadora,
encorajaram novas posturas na Igreja Católica. O Padre Júlio Maria foi
eminentemente um pregador encorajador da fé católica e da união entre a Igreja e
o povo. A historiografia do pensamento religioso realizada por Antônio Carlos
Villaça (2006, p. 116-117) mostra que
Júlio Maria percebeu o novo rumo da Igreja. E jamais vinculou a fé
religiosa a um regime político. Diante da separação entre o Altar e
o Trono, propôs como fórmula salvadora e urgente, inadiável: a
união entre a Igreja e o povo [...]. Hoje, sob o ponto de vista social,
só há duas forças no mundo – a Igreja e o povo. Uni-las é o ideal
do Papa, concorrer com essa união é, em cada país, o dever dos
católicos, principalmente do clero. Nós, porém, não podemos
consegui-la, nem desviando-se da rota que a Igreja segue nem
separando-nos do povo.

Villaça (2006) ressalta que o caminho adotado pela Igreja no final do século
XIX, revelava claramente a postura voltada para a busca de união com o povo,
diante de um mundo com muitos problemas sociais. O padre renovador, sem ligar
questões de fé com política, elaborou um texto para os católicos alertando para a
questão, quando diz:
Como no mundo inteiro, hoje no Brasil não há, não pode haver
senão duas forças: a Igreja e o povo... Demonstrei que, bem
1
Júlio Maria de Lombaerde era discípulo do Padre Júlio Berthier e Padre Júlio Chevalier, missionários
francêses revolucionários na Europa pelo pensamento avançado que ambos tinham no trabalho de
missionário paroquial na França, Bélgica e Holanda. Pe. Júlio Maria de Lombaerde foi transferido para o
Brasil, sem explicações após a decisão da Igreja em realizar messe mais ativa na América latina. Sua vinda
para o Brasil, contribuiu para que as discussões sobre as questões sociais internas e externas fizessem parte
do dia a dia dos fiéis leigos e do cotidiano religioso, representando um marco no pensamento religioso
brasileiro no início do século. Com sua ideologia de conversão libertadora, foi um padre reformador do
pensamento católico brasileiro. Quando morreu, deixou a lucidez de suas idéias e a história democrática
nacional impregnada de sua ideologia francesa-belga de liberdade dos seres, com implantação de farmácias
para pobres e medidas que ia catequizando os católicos, mostrando-lhes sua Igreja, as razões de sua fé e
de sua esperança. Cf. Villaça (2006).

1
 longe disso, o que deve ser a sua missão (do clero) é...substituir
às questões políticas, erroneamente predominantes nos
governos, nos parlamentos e nos jornais, a questão social, que á
questão por excelência, porque ela afeta os interesses
fundamentais do homem e da sociedade; ... mostrar aos
pequenos, aos pobres, aos proletários que eles foram os
primeiros chamados pelo Divino Mestre, cuja Igreja foi logo,
desde seu início, a Igreja do povo; ... enfim, unir a Igreja ao povo.

Esses pronunciamentos do Pe Júlio Maria representaram um avanço muito

grande para o catolicismo no Brasil. Reformas sociais, mudanças de mentalidade
e modo de ser, ou seja, reforma do homem e da sociedade são elementos
constantemente presentes na Doutrina Social da Igreja. (RÉGIO BENTO, 1999, p
91). Essa posição reformista e o esforço do diálogo da Igreja com o povo,
constitui-se em uma tentativa de ampliação não só o número de fiéis, mas de uma
luta pela melhoria de vida dos setores mais carentes da sociedade.
Era um novo pensamento numa Igreja diante de um mundo desordenado
pela descrença e pelo capital, precisando ser avivada. Com os avanços do
progresso das Ciências e da Revolução Industrial que vinham se impondo no
mundo capitalista europeu, a Igreja percebeu que estava perdendo fiéis que já
não se comprometiam com a missão religiosa, além do mais, necessitava
incentivar a formação de futuros membros para as classes dirigentes.
Mainwaring (1986, p. 24) acredita que

apesar dessas tensões, a transformação da Igreja coloca em

questão os argumentos tradicionais sobre os objetivos,
inflexibilidade e conservadorismo político das instituições
religiosas. Quando o fim fundamental de uma instituição for supra-
racional, ela se disporá a sacrificar alguns interesses, caso esteja
convencida de que foi chamada para fazê-lo. Uma Igreja poderá
renunciar a benefícios financeiros, prestígio, expansão
institucional e a outros interesses se sentir que sua missão
religiosa a obriga a agir dessa maneira.

Mainwaring chama a atenção para o que a Igreja pode fazer para se

manter na sua missão religiosa, recorrendo à racionalidade de criação de
estratégias para preservação de uma tradição. A Igreja, diante de pressões,
dissolve antigos argumentos e apesar de não ser flexível em seus dogmas, muda
nesse momento de postura para se manter atuante atendendo aos seus

2
interesses. Estas colocações mostram que a transformação da Igreja seria
necessária não só pela descrença e pelo uso do capital, mas pelo sofrimento das
massas e dos processos de dominação da elite. Além do mais, surgiam conflitos
em muitas partes do mundo – especialmente na América Latina, que colocava a
Igreja como suporte ao sofrimento das massas (MAINWARING, 1986, p. 24).
Entende-se a partir desses pressupostos que a reestruturação da Igreja
estava no aspecto social, em atendimento a clamores populares e pressões
internas da sociedade, criando um novo momento de racionalidade dos
representantes da Igreja. Surge então a investida em conversão rápida de
2
pessoas com o lema “a messe é grande e os operários são poucos”, quando a
Igreja estipula metas para começar a renovar suas ações com apoio de um maior
número de fiéis, que seriam os leigos ou operários da vasta messe. Sob o ponto
de vista religioso, o pensamento do Padre Júlio Maria, seguia na Europa e
adentrava na América Latina a exemplo da conversão do Apóstolo São Paulo,
quando este confessa por diversas vezes nos Evangelhos que fora perseguidor
implacável de comunidades cristãs, mudando sua vida pela conversão e
caminhada entre o povo.
Villaça (2006, p. 113-117) sintetiza que a Igreja veio a se transformar
desde que a sociedade se mostrava progressista, aderindo a todo esse processo
de renovação, o que acabou afetando a estrutura e os princípios tradicionais da
Igreja. Torna-se necessário esclarecer que o padre havia chegado ao Brasil
proveniente dessas caminhadas na Europa, e sua vinda representou uma
proposta estipulada pela Igreja, quando esta discutia em conselhos internos, uma
efetiva ação do clero diante dos novos tempos. A Igreja havia decidido pela
transferência de muitos de seus padres para a missão religiosa por toda a
América Latina e o padre Júlio Maria foi um dos que imigraram.
A partir dessas considerações, a idéia de conversão representava trazer
mais fiéis para a messe, estimulando através das ações católicas, a formação do
laicato e a de futuros líderes da sociedade. Aliás, estratégia ideal para ampliar sua
missão, que ora estava com poucos trabalhadores. E a hierarquia da Igreja era
responsável pelo trabalho de promover a participação efetiva de leigos, trazendo
a integração e inserção de novas propostas cristãs. E isso é mostrado mais

2
Cf. Lc 10,2.

3
adiante no Compêndio do Vaticano II 3 quando o documento oficial da Igreja, no
Capítulo IV, estabelece a entrada dos leigos e suas funções. De acordo com o
documento Decreto Apostolicam Actuositatem (1991, p. 76-77) da Igreja Católica:

Esclarecidos os ministérios da hierarquia, o santo Sínodo de boa

vontade passa a tratar do estado dos fiéis que são denominados
leigos. Tudo o que acima foi dito acerca do Povo de Deus vale
igualmente para os leigos, religiosos e clérigos. Mas aos leigos,
homens e mulheres por motivo do estado e missão, destinam-se,
particularmente, certas coisas cujos fundamentos devem ser
examinados mais detidamente dadas as circunstâncias especiais
do nosso tempo. Pois os Pastores Sagrados sabem perfeitamente
o quanto os leigos contribuem para o bem de toda a Igreja.

O documento reza que esses leigos eram convidados pela Igreja para
ampliarem sua missão com a rápida conversão, implicando em intervenção nos
problemas do mundo através da Igreja. A participação do laicato representava a
chegada de cristãos avivados e ingressados pelo batismo na missão de Cristo
Para o Vaticano II, os leigos representavam a união com o povo e este
apostolado estava voltado para a missão salvífica da Igreja (DECRETO
APOSTOLICAM ACTUOSITATEM, 1991, p. 79), podendo ser chamado como
cooperação mais imediata com os integrantes da Igreja após processo de
conversão, postura essa semelhante a do Apóstolo Paulo. Segundo o mesmo
documento (1991, p. 1.335),

[...] os leigos, por sua vez, participantes do múnus sacerdotal,

profético e régio de Cristo, compartilham a missão de todo o povo
de Deus na Igreja e no mundo. Realizam verdadeiramente
apostolado quando se dedicam a evangelizar e santificar os
homens e animar e aperfeiçoar a ordem temporal com o espírito
do Evangelho, de maneira a dar com a sua ação neste claro
testemunho de Cristo e a ajudar à salvação dos homens. Já que é
realmente característico do leigo viver em meio ao mundo e aos
negócios seculares, são eles chamados por Deus para, abrasados
no espírito de Cristo, exercerem o apostolado a modo de fermento
no mundo.

Com base nesse decreto, a intenção da Igreja era trazer o laicato para a
diversidade de serviços, animando o povo e ao mesmo tempo a própria Igreja
3
Cópia encontrada na Diocese de Jequié (Bahia), cedida pelo Padre Raimundo daquela Diocese.

4
com testemunhos de vivências reais imbuídas no amor de Cristo. Era exemplo de
vida no combate à miséria, à violência e ao embrutecimento humano. Portanto, os
leigos tinham o dever do apostolado e a missão de colaborar na messe católica.
Pensamento esse que anteriormente vinha sendo estruturado na nova ala da
Igreja, que contava com o apostolado de renovadores, como o Padre Júlio Maria,
que acompanhavam essas mudanças propagando a mensagem religiosa.
Lendo o documento da Igreja, percebe-se em seus registros que havia
também a preocupação com a liberdade e as novas posturas dos homens na
sociedade solidária. A chegada de novos credos havia enfraquecido a
Cristandade. Além desses fatos, os discursos voltavam-se para a idéia “do
demônio agitando o mundo moderno do capital”.
Sendo assim, a Igreja necessitava investir no catolicismo contra “esses
males do século”. Os leigos e o clero viviam em um mundo novo, onde o
comportamento e o espírito da Belle Époque assustavam a tradição religiosa pela
liberdade avassaladora. Época repleta de tendências filosóficas, científicas,
sociais, literárias - expressões das vicissitudes culturais em um mundo com
circularidade de informações que oferecia campo a apropriações e hibridações
estreitamente contrárias aos dogmas da Igreja.
Scott Mainwaring (1989) faz uma abordagem partindo da idéia de que a
Igreja Católica se mantinha em estreita relação com o ambiente social e político.

a crise na Igreja brasileira teve início após a Segunda Guerra

Mundial e foi resultado de uma rápida transformação da sociedade
sem que houvesse uma mudança correspondente por parte da
Igreja. As manifestações da crise incluíam uma resistência à
secularização, o alarmante crescimento do protestantismo e do
espiritismo, menor comparecimento à missa, uma crise de
vocações, o crescimento da esquerda, e uma perda de influência
entre as classes dominantes e a classe operária urbana. Os
líderes mais proeminentes da Igreja sentiram essas mudanças
eclesiásticas ao fazer com que a hierarquia tomasse consciência
de que era preciso repensar a missão da Igreja. Mas, embora a
crise institucional explique porque a Igreja começou a se abrir, não
explica a direção ou a magnitude dessa mudança. A Igreja poderia
ter reagido à crise de diversas maneiras. De fato, grupos
diferentes dentro da Igreja apresentaram reações variadas, cada
qual representando uma concepção diferente da Igreja, seu papel
na sociedade e seus interesses. As respostas efetivas dos líderes
eclesiásticos não foram necessariamente aquelas que melhor
defendessem os interesses da Igreja; ao lado dos ganhos houve
muitas perdas. (MAINWARING 1989, p. 33)

5
 Mainwaring quando analisa a Igreja Católica e a política no Brasil, propõe a
noção de modelos de transformação da sociedade, de Igreja como ponto de
partida para a compreensão da missão que ela deveria exercer na sociedade.
Ivan Manoel (2001, p 319 -329) quando estuda a Ação Católica no Brasil,
traz a idéia de uma autocompreensão de seu papel na sociedade. Ao enfatizar
esses conflitos, o autor lembra as ameaças vindas da Guerra Mundial no início do
século e os esforços da Igreja para atuar diante dessas transformações,
preservando seus interesses. Eram anos de muitas as formas de mudanças e os
embates eram grandes. Havia muitas coisas em jogo entre a Igreja e o Estado.
Mainwaring (1989) ressalta que a Igreja, no contexto da América Latina, sofria
reflexo do contexto internacional, apontando interesses subjacentes nessa
inserção de serviços.
Ademais, a própria estrutura social, política e ideológica estava obsoleta,
com propostas que poderiam comprometer a própria autonomia e tradição da
Igreja. A legitimidade religiosa e política da Igreja no Brasil foi resultado de um
longo processo que acompanhou a própria história. A Igreja adotou novos
princípios e expressão, expandindo-se a partir de um panorama de tensão no
mundo. A I Guerra Mundial, por exemplo, desenvolveu conflitos ideológicos de
toda ordem. Se o movimento leigo estava inserido nessa nova missão da Igreja,
este não tinha autonomia e, portanto, era submisso aos líderes da Igreja, com
suas ações ainda limitadas pelo clero. De acordo com Régio Bento (1999, p16), a
juventude operária de imediato não adotou uma posição socialista condenando o
capitalismo assolante.
A Igreja Católica no Brasil passou a definir novas posturas, investindo
contra o marasmo que afetava as pessoas diante de um mundo de consumismo e
de princípios capitalistas, reconstruindo seu pensamento, ações, quando buscou
o diálogo com o povo. Espaço aberto para leigos - servidores da Igreja. A
participação deles no Brasil se deu inicialmente com a presença de jovens que
freqüentavam a Igreja por meio de suas famílias. O movimento cresceu
gradativamente nesse clima de conflito de Igreja e Mundo. Mais adiante, pela
maior inserção de estudantes, operários, camponeses e pessoas de diversos

6
setores populares da sociedade, amplia-se o laicato, formando uma ala
reconhecida como esquerda católica.
A partir dessa investida no laicato4 os princípios da Doutrina Social da
Igreja, e o pensamento reformista do Padre Júlio Maria, influenciam outros
religiosos renovadores que aqui no Brasil desenvolviam suas missões em
diversas partes do país. A influência recebida foi na verdade, a mola propulsora
dessas mudanças no interior da Igreja brasileira.
A partir desse entendimento sobre essa ação geral vinda como resultado
de mudanças no pensamento da Igreja percebe-se a importância dos estudos de
Villaça (2006) ao mostrar que não só as mudanças estruturais externas
contribuíram para essas transformações, mas que as condições políticas do país
abriram espaço para que essas novas idéias adentrassem no país.
Não se trata de afirmar que a Igreja construiu uma nova identidade, mas
sim de uma nova estratégia de preservação de seus preceitos, afirmando-se
como novo discurso diante das diferenças sociais. Portanto, o Padre Júlio Maria
se revelou um historiador e um ativo reformulador do pensamento social,
criticando posturas e manobras de políticos brasileiro e de uma parcela do clero,
quando em uma de suas falas menciona:

Infelizmente, certos políticos entre nós, em face do fato

republicano, não têm perdido ocasião de explorar o clero, ou
antes, aquela parte do clero que se acostuma a medir os
horizontes do mundo pelas dimensões de uma sacristia, onde não
lhe chegam as vozes, que fora tumultuam, das grandes
reivindicações populares, mas apenas as vozes dos devotos.
Verberando as manobras políticas de que grande parte do clero
brasileiro participa, ou como agente solidário, ou como simples
vítima, pois que parte dele ainda não discerniu o justo e o
verdadeiro na questão de quês e trata, demonstrarei o erro do
clero e o nosso dever na hora presente. (MARIA, J. apud
VILLAÇA, 2006, p. 124)

As análises do Padre Julio vieram então, discutir o papel dos políticos no

Estado e seu silêncio nas divergências mundiais e nacionais; era voz que se
pronunciava diante da omissão política. Nesse período, a Igreja passa a definir
melhor o papel das ações religiosas do laicato e sua dependência diante da

4
Para aprofundar estudos, consultar Leigos na Igreja e no Mundo. Lisboa, 1984. E também Missão da Acção
Católica na Renovação da Igreja em Portugal neste final do século XX. In: Acção Católica do presente e do
futuro. Lisboa, 1985.

7
hierarquia do clero, investindo mais efetivamente em ações locais para a
população, visto como dever da Igreja diante de uma conjuntura de tensão e
diferenças sociais. Nessa nova concepção, a ala mais progressista da Igreja
falava do comodismo presente no clero em geral e que – inserido em práticas
ligadas a manobras políticas, expressando também a idéia de certa vulgaridade
nas ações limitadas dos católicos praticantes que diante de um mundo em
desordem – nada fazia.
Essa linha de renovação vinha trazendo um sinal do sentimento de
“indiferentismo religioso presente de modo geral nas pessoas”. Eram os valores
da sociedade que estavam sendo analisados e Mainwaring (1989, p. 30), em seus
estudos, reforça essa idéia quando mostra que,

a maioria dos estudos sobre a Igreja e a política privilegiaram

sempre a relação entre a Igreja e o Estado, mas é também
importante analisar seus vínculos com as várias classes sociais.
A forma pela qual a ideologia e os símbolos religiosos legitimaram
ou desafiam os aspectos dos valores dominantes tem um impacto
significativo na vida política. A Igreja brasileira sempre foi uma
instituição importante. Seus símbolos e discurso ajudam a moldar
a identidade de diferentes classes e instituições sociais e ajudam
a definir práticas políticas e sociais.

A História do Brasil sempre esteve muito voltada para as relações entre a

Igreja e o Estado, ressaltando a função social da Igreja. Os debates entre
católicos sobre a situação da pobreza e carências da população, legitimavam
cada vez mais as relações de poder de grupos e foram construindo uma história
de dominação com endurecimento de comportamentos humanos diante da
hegemonia do capital. Sabemos que o pensamento da Igreja sempre esteve ao
lado das questões sociais e políticas do Estado.
Compreende-se que esses aparelhos ideológicos mantiveram entre si um
estado de interdependência por anos, mesmo com embates ideológicos. Estudos
sobre a relação de poder entre o Estado e a Igreja como instituições poderosas
têm sido objeto de pesquisadores, no entanto, pensar como foram construindo o
pensamento e as formas de relação com a sociedade ainda comporta muitos
estudos. A Igreja, em si, seus colégios, seminários, paróquias, tinham auxiliado
por anos a elite tradicional, perdendo campo para o Estado, que vinha adquirindo
nesse período importância nos aparelhos jurídicos e econômicos, atendendo aos

8
interesses de grupos que expandiam seus negócios. O Estado assegurava seu
espaço e a Igreja perdia campo.
As mudanças estruturais mostram que a Igreja Católica não só havia,
literalmente, enfraquecido em suas antigas bases, mas também estava
encorajada, conscientizando pessoas para a messe, contando com a presença de
leigos que assumiam o princípio de obediência e serviço. Villaça (2006, p. 31) se
aloja com essa idéia de renovação do pensamento trazendo novos fiéis para a
Igreja, encorajando-os a fazer parte dessas novas mudanças em pessoas e na
sociedade ao tempo em que outras mudanças, como a ideológica, estavam
acontecendo pelo mundo, uma vez que a Igreja estava dividida entre o
Catolicismo Tradicional e a Neocristandade.5
É preciso ficar claro que a Igreja da Neocristandade (1916–1955) se
empenhava em cristianizar pessoas, enquanto que a ortodoxa lutava pela
preservação do status quo e de suas tradições. Mainwaring (apud SOARES,
1986, p. 45) descreveu que

a nova missão da Igreja era cristianizar a sociedade, conquistando

maiores espaços dentro das principais instituições e embuindo
todas as organizações sociais e práticas pessoais de um espírito
católico. Como escreveu um líder leigo, “voltar a Cristo quer dizer
voltar à vida pública, social, funcional, doméstica. (Não podemos)
reduzir a religião à missa, a confissão, à comunhão, a fitas,
medalhas, procissões”.

A missão era de recristianizar pessoas, levando fé e participação social a

diversos setores da sociedade, essa posição reformadora da Igreja, valorizava o
trabalho dos pobres, assumindo postura redentora da sociedade – visão otimista
que acreditava na recristianização de um grande número de pessoas dando conta
de mudança na estrutura maior da sociedade e nos homens –, e assim expandir
sua missão, preservando sua ordem. A Doutrina Social da Igreja oferece maneiras
de realizar avaliação da sociedade, além do estabelecimento de metas e ações,
na medida em que evangeliza e transforma. Ademais, Mainwaring (1989, p. 44)
entende que,

5
Foi precisamente na década de 1920 que floresceu no Brasil a nova postura adotada pela Igreja Católica, o
modelo da Neocristandade, atingindo seu apogeu de 1930 a 1945, quando Getulio Vargas ocupou a
Presidência da República. Por Neocristandade, entende-se um conjunto de práticas, ou projeto de
restauração cristã, aplicadas pela Igreja Católica.

9
 a concepção da Igreja quanto a sua missão integral determina
diretamente o seu envolvimento na vida política. Quando, por
exemplo, líderes religiosos argumentam que a Igreja deveria lutar
contra o comunismo ou que deveria se colocar acima da política
ou desenvolver uma opção preferencial pelos pobres, estes
pressupostos derivam do sistema religioso. Isto significa que é
preciso compreender os objetivos da instituição e a concepção de
fé que a motiva. A maioria dos estudos sobre a Igreja do período
de 1916–1955, contudo, não tem ressaltado estes aspectos.

Mas, se esse pensamento de vida e atuação numa messe social fora da

política, não nos parece possível, apesar da dedicação a práticas de fé e
conversão, idéias vindas pela influência da Doutrina Social da Igreja, mas de
padres reformadores como Júlio Maria que fazia parte da ala renovadora da
Igreja. Visto que o Pe. Júlio expressava bem sua posição renovadora, postura de
grandes homens da Igreja naquele tempo. Seu pensamento recebeu a influência
do Pe. Júlio Maria Chevalier que dizia ser preciso continuar a catequizar os
católicos, mostrando-lhes a Igreja através do diálogo com Deus, razão de sua fé e
esperança, dedicando-se a aliviar todas as necessidades humanas,
principalmente as das camadas mais pobres.
Esse projeto católico restaurador remonta à luta da Igreja contra a
secularização do Estado e da sociedade, processo que se intensificou no
Ocidente ao longo do século XIX, marcado por “uma redução constante do peso
social da religião organizada”. (ZANONE, 2000. p. 673). O Padre Júlio Maria de
Lombaerde, por exemplo, experimentou vivências religiosas em países pobres e,
quando aqui chegou, viu que a Igreja brasileira não estava representando
devidamente seu papel social e político, sendo preciso agir de imediato.
A atuação dessa linha de renovação da Igreja, com a morte do Pe. Júlio
Maria, recebe através de seu ideal, fortes influência para a missão. (VILLAÇA,
2006, p. 114-116). Permaneceram suas idéias em seguidores como o jornalista
Carlos de Laet6 e Jackson de Figueiredo7. Estes foram organizadores das idéias

6
Pensador religioso, engenheiro e poeta que marcou o início do século chegando a ser considerado, ao lado
de Rui Barbosa e Machado de Assis, parte da "tríade gloriosa da suprema perfeição lingüística" nacional.
Professor e jornalista, Laet deixou uma vasta produção sobre arte, história, literatura, crítica de poesia e de
costumes. Também recebeu honrosas distinções, e o título de Conde Papalino, de dois Papas consecutivos,
Leão XIII e Pio X, por sua defesa da Fé. Extraído da revista Pensamento Religioso.
7
Jackson de Figueiredo Martins nasceu em Aracaju no ano de 1891. Bacharel em Direito, dedicou-se à
política e ao jornalismo. Foi ponto de referência na história do catolicismo brasileiro como organizador do
movimento católico leigo. http://doutrinacatolica.trix.net/Downloads/Jacksonm.htm

10
do Padre Júlio Maria e responsáveis pelos movimentos religiosos depois da morte
dele. Jackson de Figueiredo, leigo e fiel colaborador de Dom Leme e do Centro
Dom Vital pretendia formar uma intelligentsia católica (DELLA CAVA, 1975, p. 12)
que esteve durante toda a década de 30 e início da de 40 ligado à grupos da
direita católica.
Para entender o surgimento dessa Ação Católica, foi preciso compreender
todo o aparato do pensamento da Igreja Européia e o empenho de Papas como
Leão XIII (1878-1903) que organiza o Concílio Plenário de 1899 dos Bispos da
América Latina com a presença de 13 Arcebispos, sendo 11 do Brasil. De acordo
com estudos realizados por Régio Bento(1999, p 82) sobre a reforma na Igreja
Católica:
Leão XIII condena a divisão de classes, que ocorre quando a
classe detentora do capital (dadores de trabalho) explora a classe
detentora da força-trabalho (trabalhadores assalariados). A
existência dessas duas forças sociais com identidades diferentes,
típicas das sociedades capitalistas, não representa em si mesmo
um problema moral.

Certamente, o papel de Leão XIII na Igreja marcou a existência de uma

nova consciência dos problemas sociais, defendendo o direito dos operários
admitindo uma correlação de forças entre patrões e empregados. A posição do
Papa Leão XIII estava voltada para reformar o sistema capitalista com ajuda de
leigos e não destruir o capitalismo em si, reconhecendo a miséria imerecida de
grande parte da população. .
Depois o Papa Pio X (1903-1914) clama a participação da ação de leigos,
eleva o Arcebispo do Rio de Janeiro (1897-1930), Dom Joaquim Arcoverde de
Albuquerque Cavalcanti à dignidade cardinalícia em 1905, tornando o Arcebispo,
o primeiro Cardeal de toda a América Latina. Destaca-se ainda o Papa Pio XI
(1922-1939) que a partir da Encíclica Quadragésimo Anno (QA,) chama os leigos
de colaboradores católicos defendendo a idéia de medidas macrossociais para a
transformação da estruturação social.
No Brasil, a Ação Católica era considerada um movimento da Igreja que
recebendo a influência dos pensamentos de Jacques Maritain e Emmanuel
Mounier, renova toda a experiência litúrgica. (GÒMEZ DE SOUZA, 1984, p 92).
Esse amplo movimento católico leigo no Brasil sob a influência dessas ações
católicas gerais, conta com a presença de leigos, mas por jornalistas e políticos

11
como Jackson de Figueiredo, quando no ano de 1921, funda a primeira revista de
intelectuais católicos no Brasil, A Ordem. Trata-se de uma publicação de
fundamental importância para a criação de um centro de estudos sociais e
religiosos, com ênfase em sociedade, conhecido como Centro Dom Vital, que
passa a funcionar no ano de 1922 (VILLAÇA, 2006, p. 13).

1.2 A luta ideológica da Igreja Católica no Brasil e a criação do Centro Dom

Vital

Jackson de Figueiredo, apoiado por Dom Sebastião Leme, 8 representava

também a nova ala da Igreja, tendo um papel importante nessa luta ideológica da
Igreja Católica no Brasil (VILLAÇA, 2006, p. 133) – revitalizador institucional. O
caminho de Dom Leme da Silveira Cintra - líder do Episcopado Nacional era o de
erguer bandeira contra o catolicismo acomodado, recuperando e consolidando
espaços para a Igreja Católica na sociedade. Uma figura religiosa de espírito
liberal, capaz de criar atitudes mais concretas dentro da atividade pastoral, ações
essas mais efetivamente renovadoras que demonstravam a força irresistível do
catolicismo quando anunciava ser o Brasil um país essencialmente católico.
Analisando as causas desta situação, mostra-se “certa debilidade social” dos
católicos brasileiros enfraquecendo as virtudes teologais sugeridas pela
cristandade.
De modo geral, Dom Sebastião Leme da Silveira Cintra e o Padre Júlio
Maria de Lombaerde foram os precursores do novo catolicismo no Brasil,
sustentados pelas reflexões e posturas do capuchinho Dom Vital Gonçalves de
Oliveira,9 um dos importantes nomes na Questão Religiosa, e que combateu a
8
Dom Sebastião Leme assume a Diocese de Olinda em 1916. E permanece como Cardeal do Rio de Janeiro
por um período de 12 anos (1930 a 1942), convivendo com o Papa Pio XI durante quase duas décadas (1922
a 1939). C f Revista Nossa História 500 anos de presença da Igreja no Brasil. Cristã Família, 2000, p.314
9
O episcopado de Dom Vital, no Recife, foi marcado por muitas tensões, sendo vivamente hostilizado pela
Maçonaria que por sua vez sofria acérrima perseguição da Igreja Católica. Foi preso pelo Governo Imperial
e levado aos tribunais, no Rio de Janeiro. Condenado a quatro anos de reclusão, não cumpriu a pena
totalmente, beneficiado por uma anistia em 17 de setembro de 1875. Liberto, Dom Vital foi primeiro a Roma,
onde o Papa Pio IX o acolheu como filho e herói. Ainda voltou a sua Diocese, mas estava muito debilitado
pelas provações. Recolheu-se ao convento da Ordem, em Paris, onde veio a falecer em 4 de julho de 1878.
Ele foi figura central da Questão Religiosa de Pernambuco e do Brasil. Dados colhidos no livro Da
religiosidade canônica à popular: A Basílica da Penha do Recife (Pernambuco), de Lúcia Noya Galvão. C f

12
heresia e a Maçonaria no século XIX. A historiografia da Igreja Brasileira
reconhece nas figuras do Pe Júlio Maria, de Dom Sebastião Leme e de Frei Dom
Vital, o teor de suas renovações, quando denunciaram impasses entre a
sociedade, os princípios da Igreja e o contexto sócio religioso e político. O
aspecto reformista do Centro Dom Vital condenava as tendências socialistas em
prol das reformas cristãs. O empenho desses reformadores católicos ampliava o
projeto da regulação ético social do capitalismo com a melhoria da situação dos
trabalhadores, obtendo uma distribuição de renda mais justa. (MARIA, 1950, p.
244-247).
Nesses anos, um outro nome que se destacou na Neocristandade foi o do
Padre Lacroix,10 que advogava um Brasil mais catequista e a promoção
vocacional para que a messe fosse alcançada com maior amplitude. Lacroix
julgava os padres brasileiros, acusando-os de estarem demasiadamente
preocupados com assuntos de menor teor do que o religioso, o que representou
uma afronta para a ala renovadora, que reagiu a suas críticas. Era o conflito
dentro da própria Igreja, quando padres e bispos discutiam rumos da Igreja e as
novas posturas do cristão.
O grupo contava com a participação de escritores católicos, pensadores de
uma reforma sócio religiosa que combatia a presença comunista. O Centro
recebera esse nome pela importância da figura de Dom Vital para a mudança do
pensamento católico brasileiro. Dois pontos estiveram nas idéias de Dom Vital: o
combate às idéias maçônicas vindas desde os anos do Papa Pio IX 11 (1846–
1878), representante do antiliberalismo na Europa, e os conflitos internos entre
correntes ideológicas. Ora, Dom Vital havia estudado na Europa e estava imbuído
do pensamento antiliberal. Se assim era, sua postura em Olinda /PE com sua
ideologia impregnada dos princípios de Pio IX, portanto, do pensamento vigente
da Igreja de reação antimoderna, ao mesmo tempo em que entrava em
contradição com a liberdade religiosa (VILLAÇA, 2006, p. 85- 86).
OLÍVOLA, Frei Félix de. Um grande brasileiro a serviço de Deus: D.Frei Maria Gonçalves de Oliveira. 4.ed.
Recife: Imprensa Universitária, 1967.
10
Padre Lacroix tem seus primeiros votos de pobreza, obediência e castidade em setembro de 1909, em
Citar, na Holanda. Ordenado na Bélgica, segue imediatamente para a região africana hoje conhecida como
Congo, onde ficou até 1915, quando vem para o Brasil e passa o resto dos seus 84 anos de vida.
Caracterizou-se por um enorme idealismo e uma impressionante visão de futuro.
11
A Igreja Católica defensiva de Pio IX abriu campo ao pensamento dialógico de Leão XIII (1878–1903), que
se refletia na Igreja nacional. Dom Vital morre no mesmo ano de Pio IX ao tempo em que as apologias
religiosas são modificadas no Concílio Vaticano com a Encíclica Mirari Vos (1832), do Papa Gregório XVI, e a
Quarta Cura (1864).

13
 Era o Centro Dom Vital responsável pela difusão do catolicismo e pelo
diálogo entre o alto clero, bispos antiliberais, antimodernos ou não, e a sociedade
e tinha como tarefa árdua o combate ao comunismo. O povo brasileiro vivia em
condições de desigualdades, principalmente no Nordeste, com questões da seca.
O povo tinha Padre Cícero Romão Batista, popular “Padinho Ciço”- beato
símbolo da salvação de seus problemas elementares, como fome, sede, falta de
moradia e saúde . As secas nordestinas no início desse século tinham deixado
marcas enormes. Exemplos de um passado que somava problemas à população
carente, ao tempo que seletos grupos asseguravam privilégios (MOREIRA
ALVES, 1966, p. 42).
Esses problemas abriram campo para o trabalho desses pensadores no
Centro Dom Vital. Assim, desde 1922, o Centro Dom Vital vinha dialogando com
essas diferenças ideológicas, atuando com base em estudos religiosos, por meio
de documentos da Igreja e de cartas de bispos e cardeais. Entre os anos de 1920
e 1930, todos eles, portanto, estão inseridos no contexto do Dom Vital, envolvidos
com as questões sociais, políticas e econômicas do país. O mundo do capitalismo
dava idéia do provisório, trazendo intranqüilidade para as pessoas. Desde o início
do século, jornais católicos já atuavam divulgando o consumismo, as mudanças
de padrões de vida, etc. O jornal A Bússola era um deles, cujo nome sugeria ser
um guia para as famílias cristãs, como se lê na edição publicada em 7 de janeiro
de 1912.

É a bússola um instrumento, cuja agulha aponta sempre para o

norte, e do qual se utiliza o piloto para orientar o navio. [...] A nau
da Igreja leva os seus passageiros para um porto que não deste
mundo. A vida presente não é o fim do homem [...].

O jornal funcionava como orientação às famílias cristãs, tratando de vida e

de princípios religiosos que não poderiam ser o de uma existência sem a
religiosidade a serviço do capital e era lido freqüentemente no Centro Dom Vital
com o intuito de trazer novas informações. Mas, além de promover estudos e
discussões da doutrina religiosa, o Centro Dom Vital congregava, cada vez, mais
intelectuais para a ação apostólica.
A compreensão desse contexto e da importância do novo pensamento
revelou a figura do então Cardeal, Dom Sebastião Leme como homem de grande

14
habilidade para o diálogo entre a Igreja, a política e os setores da sociedade. Fato
constatado durante os 15 anos em que permaneceu como Cardeal-Arcebispo do
Rio, Primaz do Brasil, proporcionando e reintegrando o diálogo entre a Igreja e
Estado brasileiro. O Cardeal Sebastião Leme transita pelos Governos de
Rodrigues Alves, Delfim Moreira, Epitácio Pessoa, Artur Bernardes e de
Washington Luís. Este último, inclusive, recebeu sugestão de Dom Leme para que
deixasse o Governo e se retirasse do Palácio do Catete, mas acaba sendo
deposto pelo Movimento de 1930.
Dom Leme era um estrategista notável, e isso também é observado
quando, mais tarde, celebra no Governo Vargas missa solene de Ação de Graças
pelo restabelecimento da paz nas famílias, com a presença do próprio Getulio
Vargas. A estratégia da Igreja era a intensa campanha para a inclusão cada vez
maior dos leigos ao mesmo tempo em que dialogava com a sociedade, com os
militares e os setores. Isso também fica claro quando, em 12 de outubro de 1931,
Dom Leme inaugura o Cristo Redentor no Morro do Corcovado, no Rio de
Janeiro, com a presença do Presidente Vargas e do seu ministério, resultado de
um acordo entre Estado e Igreja. É do Cardeal Leme a frase: “ou o Estado
reconhece o Deus do povo, ou o povo não reconhece o Estado.” Assim foi que no
regime de Vargas se intensificaram os esforços por uma redefinição dos vínculos
entre o Estado e a Igreja Católica Nacional, culminando com a aproximação de
ambos (LAUERHASS, 1986, p. 92).
Dessa forma, a recristianização da sociedade estava em passos largos de
negociação no Governo Vargas, o que acaba fortalecendo a ideologia católica no
país, ao tempo em que se firmava o Partido Comunista do Brasil – criado em
março de 1922, por um grupo de intelectuais e operários –, orientado, em parte,
pela III Internacional Comunista,12 centralizando o movimento operário no país,
ofendendo a Igreja. A importância desse trabalho anticomunista foi grande dentro
do modelo da Neocristandade que a Igreja Católica pregava. Nesse novo
momento, Dom Leme ganha força e produz discurso que enfatiza o respeito e a
obediência à hierarquia religiosa e a necessidade de manutenção da ordem cristã
em nível nacional, combatendo o comunismo, como pré-requisitos ao bem-estar

12
A III Internacional, ou Comintern, representou durante esses anos uma organização destinada a apoiar as
revoluções proletárias e socialistas em todo o mundo. Chegou a alcançar um de seus principais objetivos, ao
contribuir decisivamente para a formação em diversos países das frentes únicas democráticas contra os
fascistas.

15
da sociedade brasileira, mostrando, assim, que a linha renovadora estava
trabalhando na messe católica.
As relações entre Dom Leme, Jackson de Figueiredo e figuras atuantes
como Alceu Amoroso Lima se definem na criação de um grupo chamado Liga
Eleitoral Católica (LEC), associação constituída para apoiar candidatos católicos
às eleições para a Assembléia Constituinte de 1933, contando com a participação
de pessoas influentes na sociedade brasileira.
Pode se pensar no Centro Dom Vital e na LEC como centros religiosos a
serviço da Igreja, promovendo discussões políticas e sociais com o intuito de
ampliar consciências individuais que pudessem intervir na sociedade em prol de
um mundo melhor. Para mostrar a atuação católica no país, compreendemos o
grupo de pensadores católicos divididos em grupos,ambos radicadas na cidade
do Rio de Janeiro: os pensadores liderados por Jackson de Figueiredo e Alceu
Amoroso Lima em torno do Centro Dom Vital e da revista A Ordem, de atuação
marcadamente política, e de outro lado, os artistas plásticos e poetas Ismael Nery,
Murilo Mendes e Jorge de Lima, que fizeram do catolicismo um discurso sob
forma artístico-literária no país.
A mensagem do Centro Dom Vital configura-se, assim, como um produto
cultural híbrido, que se dirige às diversas esferas da vida social, pondo em
circulação um conjunto de idéias. Aproveitando o número de padres e bispos em
eventos de esquerda, organizou-se um encontro do episcopado para refletir
sobre a situação nacional a partir de revolução de 1930, produzindo fundamentos
para a formação da Liga Eleitoral Católica – LEC, em preparação às eleições de
1934, como alternativa para orientações dos fiéis católicos em vista da formação
de seu juízo de cidadão diante de urna eleitoral.
Essas novas idéias influenciam radicalmente a vida pública de Alceu
Amoroso Lima (leia-se também Tristão de Ataíde), pensador que em suas falas
recorria à interpretação de São Tomás de Aquino, freqüentando reuniões no
Centro Dom Vital. Amoroso Lima estudara a ideologia revolucionária de Mauritain
e Newman (VILLAÇA, 2006, p. 18-19), influenciando seu pensamento renovador.
Ao lado dele, Gustavo Corção, outro intelectual atuante no Centro Dom Vital. Até
então considerados tradicionalistas ortodoxos ferrenhos, ambos mergulhavam na
ebulição dos debates entre Ciência, Estado e Religião e as recomendações
cristãs do Centro Dom Vital.

16
 Nesses anos com a criação da LEC o objetivo era oferecer apoio aos
candidatos independentemente de partidos políticos, aqueles que se dispusessem
a defender na Constituinte o pensamento da Igreja em relação a indissolubilidade
do casamento, a assistência religiosa às escolas públicas e a pluralidade sindical.
O Centro Dom Vital se articulava em interesses políticos, inserindo-se na LEC que
segundo Mainwaring (1989, p. 48), “foi uma das expressões mais destacadas da
Neocristandade criada por Leme em 1932 para orientar católicos como votar”.
Durante esses anos, Dom Leme criara estratégias de pontes entre a Igreja
e o Estado, enfrentando movimentos de diversos âmbitos, inclusive o da Escola
Nova, que debatia idéias educacionais defendendo o ensino público gratuito e
laico no Brasil. A Escola Nova, com a participação de educadores católicos, na
verdade, ia contra a proposta da Igreja de expandir a educação por meio de
escolas católicas. Dom Leme mostrou que tinha força política, alcançando êxitos
em candidaturas nas Assembléias Constituintes entre os anos de 1933 e 1934,
quando apoiou políticos, via LEC. Além de obter parecer favorável à legislação,
Dom Leme conseguiu reintroduzir a educação religiosa nas escolas do país.
Assim, é possível observar o projeto político e social da Igreja caminhando
com o religioso. Não resta dúvida que a LEC tinha em seu bojo a palavra eleitoral,
e esta interferia nas capelanias militares e hospitalares, inserindo-se em
discussões e coligações políticas.
As análises de Villaça (2006) refletem o impacto da ampliação e inovação
do pensamento católico no Brasil, não só a partir do trabalho anterior de padres
renovadores, mas de posturas de Dom Leme e de figuras do Centro Dom Vital,
somadas ao esforço da Igreja em criar suas estratégias de domínio, dialogando
com o Estado e outros setores, liberais ou não.
Beozzo (1994, p 23) em seus escritos, menciona:
O trabalho com universitários, entretanto, começou no Centro
Dom Vital, antes de se integrar na Ação Católica. Assim, foi sob a
influência do Centro Dom Vital e de seu novo presidente,
Amoroso Lima – anos mais tarde presidente da Ação Católica -,
que surgiu, em 1929, a Associação dos Universitários Católicos
(AUC).

Nesse entendimento, estudantes agitavam mais por questões religiosas do

que políticas no país. A implementação do modelo de Neocristandade no Brasil,
que teve como marco inicial não só essa nova postura da Igreja, mas a religiosa

17
em combate às diferenças sociais diante de um quadro de miséria. As ações
renovadoras dos padres e leigos traziam de forma camuflada, um forte teor
político cristão. Podemos dizer que o religioso adentrava na arena política
brasileira e a figura de Dom Sebastião Leme trouxe através das Cartas Pastorais
da Igreja (datadas em 07/1916 e 01/1925), o modelo de Neocristandade para a
Igreja brasileira quando esta analisa a situação nacional a falta de cumprimento
acerca dos deveres sociais da sociedade e capta leigos para as ações cristãs.
O ingresso de leigos, as questões sociais e políticas e um quadro de
acumulação de capital em mãos de poucos estabelecia campo para as ações de
uma esquerda católica. Eram os leigos chamados para ações espirituais,
inseridas na valorização humana e na mudança social. O pensamento renovador
desses leigos, padres e bispos, sinalizava o real panorama de miséria no Brasil
e a omissão do Estado brasileiro, que ostentava e conjugava com políticos que
não abraçavam o combate à desigualdade social.
Nessa ótica, o Brasil tinha adeptos a essa nova postura da Igreja e o
campo estava propício às mudanças que a Igreja estava propondo. Mainwaring
(1989, p. 43) esclarece que:

O Vaticano encorajou os esforços da Igreja brasileira para

fortalecer a presença da Igreja na sociedade, especialmente
durante o papado de Pio XI (1922–1939), cuja visão da Igreja e da
política aproximava-se à de Dom Sebastião Leme. Sob Pio XI, os
movimentos da Ação Católica tornaram-se peças-chaves dentro
da Igreja. Pio XI julgava os partidos políticos como sendo
demasiadamente divisionistas, mas, mesmo assim, buscava
alianças com o Estado para defender os interesses católicos. Ele
apoiou diretamente e encorajou Dom Sebastião Leme em seus
esforços para promover uma restauração católica.

A doutrina social da Igreja Católica brasileira vinha se afirmando, ao passo

em que surgiam novos convertidos e correntes de pensamento. A Ação Católica
Brasileira formou através de Dom Leme, do seleto grupo de leigos e apoio de
representantes da intelectualidade católica como Alceu Amoroso Lima, Gustavo
Corção, uma corrente de conversão ao catolicismo entre os anos de 1918 e 1928.
A ascensão dessa proposta ganha impulso em 1932, com a criação do
ICES (Instituto Católico de Estudos Superiores) no Rio de Janeiro. O instituto
contou com a colaboração de uma esquerda católica representada por freis como

18
Pedro Secondi, Tomás Keller, Martinho Michler, Amoroso Lima havia ingressado
na luta de esquerda revolucionária seguidora da linha do humanismo integral de
Jacques Maritain, tendo uma trajetória democrata defensor da liberdade e um
crítico ferrenho do totalitarismo, enveredando anos mais tarde na esquerda.
Apesar da mudança gradativa de seu posicionamento político, é no sentido de
sua aversão ao totalitarismo. (VILLAÇA, 2006, p. 175).
A atuação de Gustavo Corção, membro do Centro Dom Vital era de direita,
com base na crítica reacionária ao capitalismo e ao consumismo nacional,
seguidor da ideologia reacionária de Venillot e de Maistre, recusa o liberalismo
econômico e o socialismo no país. Podemos afirmar que entre Gustavo Corção no
seu imaginário político atacou a irresponsabilidade das elites brasileiras. O Brasil
assistia a uma somatória de idéias que, advindas de grupos hegemônicos e de
pensamentos religiosos, rotulou outros grupos de "fascistas", "conservadoras" ou
"direitistas". Grupos que transitaram no governo de Getúlio Vargas. Essas
denúncias levaram Corção a se alinhar ao jornalista Carlos Lacerda anos mais
tarde.
Em 1938 com a derrota do Fascismo na II Guerra Mundial, muitos
integrantes do Centro Dom Vital se afastaram da linha ideológica anterior. Corção
critica a postura de Dom Helder Câmara, alegando que este andava difamando o
Brasil na Europa, país que tivera a audácia de expulsar os comunistas reprimindo
movimentos desse tipo. Dom Helder Câmara estava ligado ao pensamento
religioso de Emanuel Mounier, Teillard de Chardin, Lebret - defensores dos
oprimidos.

1.1 A cruzada anti comunista movida pelo Centro Dom Vital

Então, se o Centro Dom Vital seguia expandindo seus ideais católicos,

convertendo muitos intelectuais e políticos, esses cristãos renovados atuariam no
contexto nacional, com valores e elementos ideológicos capazes de mudar a
ordem vigente, como foi o caso da Associação dos Universitários Católicos (AUC)
que publica a revista Vida com estudos religiosos e filosóficos.
Dom Leme tinha influência no Vaticano e também adentrava com facilidade
no Palácio do Governo brasileiro. Ele representava um freio para as idéias
comunistas no país, vistas pelo Centro Dom Vital como desviante da ordem

19
religiosa e nacional, implicando numa possível quebra da unidade católica, que
não apresentava as mesmas características da filosofia revolucionária em relação
a propriedade, a luta de classes, a revolução e alienação religiosa. Parte da
Igreja, os setores burgueses não se firmavam nesses projetos, pois o comunismo
contrariaria a ordem vigente. As comunidades religiosas não possuem relação
com o comunismo. (SALLERON, 1979, p 223).
Padres do Mosteiro de São Bento travam em suas pregações uma espécie
de guerra litúrgica. O Pe. Leonel França 13 se envolve nessas novas investidas
católicas ao lado de beneditinos e dominicanos como Frei Romeu Jorge Dale 14
organizando ações católicas. Por outro lado, as heresias de Mauritain 15 eram
combatidas pelos grupos tradicionalistas tanto no Brasil como na Argentina e no
Chile (GÒMEZ DE SOUZA, 1984, p 96).
Havia perigo da chegada do comunismo e este sistema encontrou
resistência na Igreja, mesmo com a presença da esquerda cristã. A ausência de
reformas do Estado, a omissão política e a doutrina social presas a uma elite
conservadora atendiam aos princípios do comunismo, e este balançava os
setores burgueses. Ferir os princípios de setores influentes da sociedade seria um
outro problema. Convém lembrar que nesses anos havia uma forte migração de
adeptos ao Cristianismo para novas religiões que segundo a Igreja Católica eram
imediatistas e assistencialistas.
A Igreja cria, então, movimentos dirigidos a segmentos diferenciados:
mulheres, classe média, operariado, juventude e outros, abrindo novas vertentes
para o movimento da Ação Católica Brasileira. Alguns desses grupos já vinham
combatendo a idéia de comunismo: a Aliança Feminina, iniciada em 1919, a
Congregação Mariana, criada em 1924. Eram anos de tensão entre grupos de

13
C f Sávio Laet de Barros Campos Artigo Leonel França: cultura e civilização. Foi ordenado sacerdote em
1923. Doutorou-se em Filosofia e Teologia pela Gregoriana de Roma. Lecionou no Colégio de Filosofia em
Friburgo (Estado do Rio), tendo sido também vice-reitor do Colégio Santo Inácio e um dos fundadores da
PUC do Rio de Janeiro. Pe. Franca foi, sem nenhum favor, um dos maiores intelectuais brasileiros de todos
os tempos.
14
C f www cpcsp.org. br, foi secretário da Juventude Universitária Católica (JUC), por onde passaram
estudantes cristãos que mais tarde, muitos deles, lutaram contra a ditadura militar, compondo a esquerda
guerrilheira ou não. É autor de vários obras sobre comunicação cristã e coordenou o grande dossiê chamado
As Relações Igreja-Estado no Brasil, editado pela equipe do CPV e Editora Loyla.
15
Jacques Maritain (Paris, 18 de Novembro de 1882 /Tolosa, 28 de Abril de 1973) foi um filósofo francês de
orientação católica tomista. As obras deste filósofo influenciaram a ideologia da "Democracia cristã".
Escreveu mais de sessenta obras e é um dos pilares da renovação do pensamento tomista no século XX. Em
1970 pediu admissão na Ordem dos Pequenos Irmãos de Jesus Petits Frères de Jésus em Toulouse. Foi
enterrado com sua esposa em Kolbsheim. Disponível em http://pt.wikipedia.org/wiki/JacquesMaritain.

20
interesses diversificados e a Igreja da Neocristandade que através de sua
sistematização, cria a Coligação Católica Brasileira (CCA) que resultou da
confluência de seis associações representantes que atuariam nas questões
sociais e numa grande corrente anticomunista. O organograma mostra a
organização da Coligação Católica:

1930

Associação de Universitários Instituto Católico de Estudos Confederação Nacional de

Católicos (AUC) Superiores ( ICES) Operários Católicos (CNOC)
COLIGAÇÃO CATÓLICA

Equipes Sociais de Trabalho Confederação de Imprensa Associação de Livrarias Católicas

(EST) Católica CIC) (ALC)

A Coligação Católica representava o agrupamento de grupos leigos por

áreas afins, com liderança de padres e hierarquia religiosa (leia-se ala esquerda
católica), que ditava as ordens para essas ações, inseridas no projeto da
Neocristandade. Constituía-se numa recatolicização da Igreja brasileira
empreendida por meio da articulação entre o Centro Dom Vital, as idéias vindas
de Dom Leme e de ordens religiosas nacionais e estrangeiras (SALEM, 1982, p.
97-134).
Igualmente importante foi o fortalecimento da imprensa católica inserida na
Coligação Católica, veiculando diretrizes da Neocristandade contra a chamada
“má imprensa”, que estava a serviço dos setores conservadores. O lema da
Neocristandade era defendido como princípio de moralidade católica, com a
adoção de conscientização cristã e conduta anticomunista rígida. Os perigos do
comunismo que se implantara na União Soviética, e que estavam presentes no
Brasil de forma bem visível, ameaçava a tradição oligárquica ainda vigente no
país. Villaça (2006, p. 15) ressalta que
a mudança foi profunda. Ao político sucedia o universitário. Ao
nacionalista, o universalista. Ao reacionário, o liberal. Ao líder
impressivo, áspero, violento, sucedia o esteta, o pacificista, o
antipolêmico. Começava a fase cultural do movimento católico no
Brasil. Jackson fora a fase política ou de preocupações
absorventemente políticas. O bernadismo. A oposição sistemática
às revoluções precursoras da Revolução de 1930. A pregação da
ordem contra a desordem, ou o espírito de sedição.

21
 Conflitos locais e mundiais ameaçavam estruturas antigas como a Igreja.
Skdimore (1982, p. 38) ressalta que “essa extraordinária concentração de poder, a
corrupção de velhos políticos, as aspirações de classes trabalhadoras, o governo
e as questões sociais delimitavam um país que deveria ser reconstitucionalizado”.
Com a Revolução de 30 eclodindo, o país vivia um processo político que vinha
atravessando sucessivas fases de problemas sociais entre militares, setores da
classe média – concentrados na população urbana em crescimento –,
comerciantes, liberais, burocratas (SKIDMORE, 1982, p. 32).
Pesquisas realizadas por Márcio Moreira Alves (1966, p. 38) consideram
que,

a evolução da Igreja, face ao tempo e ao país, não pode incriminá-

la como organização de agitação ou de ação política. Sua
participação nos problemas sociais é não mais que uma
decorrência da conexão entre a instituição e o contexto histórico
brasileiro, sua cultura e o desenvolvimento do seu povo. É,
portanto, imprescindível reconhecer que, ao se institucionalizar em
determinada região, a Igreja adquire colorido temporal, isto é,
étnico e cultural. Aos seus elementos transcendentes,
supratemporais, acrescentam-se os variados e mutáveis aspectos
de uma população. Desta forma, o catolicismo, como outras
denominações do cristianismo ao se tornarem Igreja particulares,
adota formas sujeitas a se modificarem com o correr dos tempos.
Forma-se então uma estrutura eclesiástica com aspectos próprios,
originais, ao lado dos elementos que são comuns à Igreja em
qualquer lugar.

Nessa perspectiva do autor, são coerentes os caminhos que a Igreja

manteve nesses novos processos sociais e políticos, com decisões diante da
evolução dos tempos e a corrente anticomunista, desenvolvendo uma outra
postura compreensível dentro de um cenário de mudanças, a política.
A efetiva atuação da Igreja no plano social e religioso é analisada por
Moreira Alves, que ao fazer leituras de jornais de inspiração cristã, argumenta que
a Igreja estava com sua estrutura obsoleta e suas metas não estavam mais
alcançando a sociedade, advogando que no Estado brasileiro, a dor do declínio
das oligarquias resultara no processo de industrialização e avanço do capitalismo.
Para ele, esse processo, por sua vez, deixava o país debilitado socialmente pela

22
consolidação de dois componentes: a burguesia industrial e o operariado, que não
tinha, até então, grande expressão política.
Mas, mesmo com esses valores latentes na Igreja, o mundo não os
adotava mais e caminhava para o capitalismo, onde tudo era imediato e provisório
diante das possíveis mutações sociais. No caso do Brasil, Moreira Alves (1996, p.
39) afirma que a estrutura eclesiástica que chegou até nós, ainda tendo em parte
como um dos objetivos mais focalizados “ganhar o céu”, estava obsoleta e não
respondia mais ao povo.
Ora, a Igreja tinha valores redencionistas, uma hierarquia normativa, e
tanto a sociedade quanto o catolicismo vinham sofrendo significativas mudanças.
Sobre esse período, Carlos Guilherme Mota (1994, p 31) comenta que

A preocupação em explicar as relações sociais a partir das bases

materiais, apontando a historicidade de fato social e do fato
econômico, colocava “em xeque” a visão mitológica que
impregnava a explicação histórica dominante. É o início da crítica
à visão monolítica do conjunto social, gerado no período
oligárquico da recém-derrubada República Velha.

A visão heterogênea do Governo Vargas movia vários setores, criando

mitos e articulações que marcaram o período. Dessa maneira, o campo de
renovação era propício e o clima de mudança mostrava o Estado e a Igreja em
crise, como reflexo de um certo divórcio entre a Igreja e o Estado que vinha
desde os anos de 1889. Carone (1976, p 12-13) ressalta que,
O divórcio entre ambos leva toda a hierarquia eclesiástica a se
distanciara do Estado e a adotar política crítica aos pobres
constituídos: por sua vez, a posição defendida pelo padre Júlio
Maria e outros distancia a Igreja dos problemas concretos e da
ação católica, fato que só começa a desaparecer com a iniciativa
do Arcebispo de Olinda, Sebastião Leme. A volta ao plano das
preocupações político-sociais se dá com a famosa Pastoral de
1916, quando o Arcebispo se interroga e mostra que os católicos
formam a “quase totalidade da Nação”, mas, pergunta ele, é uma
“maioria cônscia dos seus deveres religiosos e sociais?” A
resposta é negativa, o que faz com que em 1922, quando já
transferido para o Rio de Janeiro, funde a Confederação das
Associações Católicas. A ação da Confederação se faz entre os
leigos. Mas, paralelamente, funda-se o Centro Dom Vital, a
Revista A Ordem, os dois sob a orientação de Jackson de
Figueiredo.

23
 O autor aborda o papel da Igreja diante do cenário político social, ao passo
em que o integralismo havia tomado espaço para desobediência às autoridades
constituídas tendo as sacristias como apoio à suas propagandas. Dom Sebastião
pouco elogiava o Presidente da República, embora em sermões fizesse
recomendações do Papa em relação à figura de Getúlio Vargas como salvador do
Brasil e da América Latina do perigo comunista. Com o declínio econômico que
vinha se arrastando, o declínio político se instaurava cada vez mais no país.
Havia um conjunto de forças conservadoras interessadas no fim do governo,
forças da oficialidade do exército (os tenentes) e oligarquias estaduais como a
gaúcha, a baiana e a paraibana aliadas a burguesia industrial que começava a
ocupar espaço na vida econômica nacional.
Além de forças conservadoras, grupos vinham lutando para a conquista do
espaço político como o Partido Comunista Brasileiro (PCB) fundado em 1922, o
Partido Democrático (PD) fundado em 1926, as lideranças anarquistas e
sindicalistas. Nesses anos, a ilegalidade do PCB colocava Luis Carlos Prestes,
Laura e Otávio Brandão no Bloco Operário Camponês (BOC) que se tornou a
maior força democrática opositora às oligarquias nacionais que lançava o Jornal A
Nação, em janeiro do ano de 1927. E pela primeira vez no país, os comunistas
tinham sob sua influência um jornal diário e de grande circulação. Essa foi a
primeira tentativa de organização de uma frente única operária e socialista para
concorrer às eleições no país.
Verifica-se na história que o Estado getulista assumia o papel de agente do
desenvolvimento econômico comprando café e controlando o preço do açúcar
nacional, tomando medidas que favoreceram o crescimento de muitos setores no
país. A política de Vargas visava à garantia do direito educação, saúde, trabalho,
subsistência, propriedade, bem como e principalmente – os direitos trabalhistas.
Mas isso segundo os principais analistas do seu governo, foi uma estratégia de
dominação política que teve como principal objetivo, contar com o apoio do povo,
essencial para a manutenção do poder. Mas, assim que adquiriu confiança pelo
povo e toma o poder, o presidente destituiu os governadores e nomeou
interventores de sua confiança que nomearam prefeitos para os municípios, até
que a nova Constituição fosse elaborada garantindo, novamente, a autonomia
federalista aos estados.

24
 Ressalta-se que, durante esses anos, a presença de grupos como os
Círculos Operários de 1930, e a Juventude Católica, de 1935 que podem ser
entendidos como expressões iniciais de uma política de Vargas, das investidas da
Igreja e de alianças com a Congregação Mariana. Eram grupos da Igreja voltados
para ações de esquerda especializadas anticomunistas. Esses grupos defendiam
os direitos humanos com uma linha cristã e serviço operário da Igreja e o
comunismo era contra a burguesia, porque os comunistas queriam tomar o poder
e acabar com a propriedade privada, quando tudo passaria a pertencer ao
Estado, que garantiria uma distribuição igualitária das riquezas e todos os
serviços básicos.

1.2 Estruturação das Ações Católicas Especializadas no Estado Novo

Em 1935, eclodia a revolta liderada pelos comunistas e o comunismo passa

a ser o inimigo do Governo Vargas. Após a intentona comunista ocorrida em 1935,
o presidente decretou estado de sítio que deveria vigorar apenas sessenta dias,
mas se estendeu até junho de 1937. Em março de 1936, a polícia invadiu o
Congresso e prendeu parlamentares acusados de pertencerem à Aliança
Nacional Libertadora. Criou-se em setembro de 1936 o Tribunal de Segurança
Nacional (TSN), extensão do judiciário controlado pelo Executivo visando julgar os
participantes da Levante Comunista.16.
Vargas consolida sua aliança com os militares, com os empresários, com a
Igreja e com os integralistas e aproveitando-se dos impactos do momento em
1937, o General Eurico Gaspar Dutra anuncia a descoberta do Plano Cohen,17
segundo o qual os comunistas preparavam um ataque ao Brasil. O clima golpista

16
Também denominado de Intentona Comunista, o movimento armado deflagrado em Natal, no Recife e no
Rio de Janeiro tinha por objetivo derrubar Vargas do poder e instalar um Governo popular chefiado por Luís
Carlos Prestes. Sem contar com a adesão do operariado, e restrita às três cidades, a rebelião foi rápida e
violentamente debelada. A partir daí, uma forte repressão se abateu não só contra os comunistas, mas contra
todos os opositores ao sistema vigente no governo. Cf. Dulce Chaves Pandolfi Disponível em:
http://www.cpdoc.fgv.br/nav_fatos_imagens/htm/fatos/RevoltaComunista.htm.
17
Elaborado na verdade pelo Capitão Olímpio Mourão Filho – Chefe do Serviço Secreto da Associação
Integralista Brasileira (AIB) e oficial lotado no Estado-Maior do Exército (EME). Anos depois, Mourão Filho se
tornaria figura de proa no golpe militar de 1964, já como General, quando, no comando da 4ª Região Militar e
da 4ª Divisão de Infantaria do I Exército, sediados em Juiz de Fora (MG), deu início ao movimento de tropas
que afastou Goulart da Presidência, marchando para o Rio de Janeiro. Cf. site da Fundação Getúlio Vargas
em:http://www.cpdoc.fgv.br

25
volta a se acender em setembro de 1937, quando foi apresentado à Nação um
documento do Governo sobre uma suposta nova revolta que eclodiria em breve
no país, com a tomada de poder pelos comunistas. Esse documento ficou
conhecido como e no dia 10 de novembro, deste mesmo ano, tropas militares
cercam o Congresso.
O organograma abaixo mostra essa nova estruturação de católicos leigos
em Ações Especializadas que lutaram pelos direitos humanos e pela justiça social
no país.
Estrutura Organizacional
Ação Católica Brasileira

1935-1945

Ação Católica Geral

1935 a 1946

HAC JMC
Homens da Ação Católica Juventude Masculina Católica

SAC
Senhoras da Ação Católica JFC
Juventude Feminina Católica

O que aconteceu foi que, em 1937, os aliados de Vargas noticiaram a

descoberta de um plano terrorista atribuído aos comunistas, cuja execução
atacaria muitos grupos no país. Contata-se que o plano era falso, mas serviu de
pretexto para que Vargas pudesse dar um golpe de estado e instituir uma
Ditadura, que ficou conhecida como Estado Novo, em novembro de 1937. Vargas
apresentou à Nação uma nova Constituição e, por meio de um golpe, dá inicio ao
Estado Novo (BRANDÃO, 1980, p. 55), instaurando a ideologia política de
acusação ao comunismo por setores médios da população.
Em 1938 acontece a divisão interna integralista (CARONE, 1976, p 17) que
vai explicar a fraqueza do movimento integralista quando Plínio Salgado se
encontra secretamente com Francisco Campos e este faz a leitura da Polaca ou
da futura Carta Constitucional de novembro de 1937. A maioria dos chefes da
Ação Integralista Brasileira ignora o encontro e surgem divergências internas. A

26
influência do integralismo na sociedade brasileira e nas Forças Armadas atingiria
amplíssimas áreas e tocava às profundidades do coração.
Os comunistas e os governadores dos Estados bem o sentiam.
Desencadeava-se uma propaganda tenaz contra os princípios ensinados pelo
integralismo; os mesmos princípios políticos que serviam em grande parte à nova
estrutura constitucional do país. (CARONE, 1976, p 17) O Governo identifica
nesse momento uma reação católica pela alteração social, o que imobilizou as
conciliações criadas pela Igreja em defesa de camadas populares e o diálogo com
os setores conservadores.
O fato é que o suposto ataque comunista cria um estado de alerta no país,
as eleições são suspensas e em novembro de 1937 Vargas anuncia pelo rádio a
decretação de uma nova fase de governo denominada Estado Novo.
O Congresso passa a aprovar medidas apresentadas pelo Executivo
enquanto que o Legislativo recua, cedendo espaço para o fortalecimento do
Estado Novo de Vargas (1937-1945). Nesses anos, a Igreja estava aliada ao
Estado Novo no combate ao comunismo, mas estava perdendo campo para o
Estado, que atingiu o seu apogeu durante entre 1930 e 1945, período em que se
estreitaram os laços entre a Igreja e o Estado, estabelecendo um governo de
orientação autoritária, embasado na ideologia nazi-fascista, período em que as
crises tomam proporções excessivas.
Assim, internamente à Igreja Católica, como resultado das discussões
sobre o papel social que deveria ser exercido pelos cristãos abrindo espaço para
oportunidades políticas aos progressistas, emergiram religiosos progressistas que
se definiam pela “opção preferencial pelos pobres”. Eram leigos, religiosos e parte
do clero católico, engajados no sentido de transformar a Igreja hierárquica e
paroquial numa Igreja mais horizontalizada e extensa a diversas classes.
Dado como um governo estabelecido, o Estado Novo instaurado por
Getúlio Vargas sob a justificativa de conter uma nova ameaça de golpe comunista
no Brasil veio dar ao novo regime uma aparência legal. O aliado político de
Getúlio, Francisco Campos, redigiu uma nova constituição inspirada por itens das
constituições fascista italiana e polonesa. As ações paternalistas de Vargas,
dirigidas às classes trabalhadoras, foram de fundamental importância para o
crescimento da burguesia industrial da época. Ao gerenciar os conflitos e
interesses de grupos, Vargas dava condições para o amplo desenvolvimento do

27
setor industrial brasileiro. Além disso, o governo agia diretamente na economia
realizando uma política de industrialização por substituição de importações.
Em 1942, a Igreja perde Dom Leme e, após seu falecimento, Tristão de
Ataíde (leia-se Amoroso Lima) marca então a ideologia da Igreja Católica
brasileira na medida em que passa a exercer influência na ideologia urbana e
política de época. Assim, a Ação Católica Brasileira (ACB) cumpria nova etapa,
estando inserida num panorama de tensão entre grupos quando acontece a
passagem da vida no campo para a vida urbana, devido à urbanização que
começa a ocorrer no Brasil. A cultura urbana já predominava desde que o Papa
Pio XI estimulara a criação da Ação Católica Geral, na perspectiva de que a Igreja
deveria ter uma ação evangelizadora de ir até o povo (PESSINATTI, 1998, p. 62).
Em 1945, as medidas tomadas pelo governo faziam da saída de Vargas um
fato inevitável. Os que eram contrários a essa possibilidade, organizaram-se no
chamado Movimento Queremista. Empunhados pelo lema “Queremos Getúlio!”,
seus participantes defendiam a continuidade do governo de Vargas. Mesmo
contando com vários setores favoráveis à sua permanência, inclusive de
esquerda, Getúlio aceitou passivamente a deposição, liderada por militares, em
setembro daquele ano. Dessa maneira, Getúlio Vargas pretendeu conservar uma
imagem política positiva. Aceitando o golpe, ele passou a idéia de que era um
líder político favorável ao regime democrático. Essa estratégia e o amplo apoio
popular, ainda renderam a ele um mandato como senador, entre 1945 e 1951, e o
retorno democrático ao posto presidencial, em 1951.
Porém, a maior parte dos católicos se manteve silenciosa sobre os
aspectos autoritários do regime de Vargas, apesar de muitos aderirem ao
Integralismo entre os anos de 1932 e 1937 (TRINDADE, 1979, p. 302-303) ..18 O
choque dessas mudanças deixava as camadas populares perdidas. Sob essas
condições, foram construídas a consciência cristã e o espírito renovador de boa
parte do brasileiro.
Esse contexto de transformações avançava inclusive nas Universidades.
Acentuava-se nesse período a necessidade de criação de Faculdades de Direito,
Educação, Letras e Jornalismo, áreas que receberem prioridade enquanto centros
de fundamental importância para a irradiação da doutrina cristã no laicato.
18
O autor não aborda profundamente a relação entre católicos e integralistas, mas faz uma observação
interessante entre eles e sua afinidade ideológica no livro Integralismo, o fascismo brasileiro na década de 30
(Difel, 1979).

28
Também eram centros de estudos para atendimento ao mercado de trabalho
privilegiado por Vargas. Freqüentemente, universitários transitavam entre as
Universidades e a Igreja, e convém destacar que os estudantes se constituiriam
na ala jovem renovadora e intelectualizada.
Nessa etapa do trabalho, analisamos a criação das Ações Especializadas.
oriundas da Ação Católica Geral. A construção de uma tipologia é arriscada, mas
auxilia na compreensão da identidade do grupo em estudo - a Juventude
Universitária Católica (JUC) e de suas congêneres, 19 que resultaram da nova
postura da Igreja no Brasil que floresceu durante o Estado Novo em clima de
tensões sociais e vontade popular. A identidade da JUC nasceu e viveu com a
nova concepção social do Brasil de grupos que fundamentam suas histórias entre
os embates da direita com a esquerda, de tensões entre o Socialismo Real e o
Cristão.
Com as Ações Católicas Especializadas, a Igreja se propunha a analisar o
tipo de conduta existente nas relações entre as classes sociais e o Estado,
embora o capitalismo se ajustasse perfeitamente aos seus princípios. Eram
divergências ideológicas.
A História do Brasil e sua dinâmica de embates dá margem para outra fase
das ações católicas, mais centrada nos conflitos da missão da Igreja e de
enfrentamento ao clima de comunismo que aspirava eliminar todo e qualquer
traço de religião. No mundo, santuários se tornaram metas de peregrinação
forçada para bispos, padres, monges e leigos. O Estado brasileiro via esses
reflexos numa conjuntura de reestruturação econômica, política e social, desde
maio de 1937, quando surgem boatos da intentona comunista. De novo, o
Governo decreta estado de sítio e determina a apreensão de todo o arsenal de
provisões gaúchas. Getúlio designa o General Góis Monteiro para Chefe do
Estado-Maior, para a satisfação do Ministro da Guerra, Eurico Gaspar Dutra. A
liderança do Exército unificada conspirava, ao lado de Getulio, contra a
democracia (SOUZA, 1976, p. 145-150).
As ações ainda não eram autônomas posto que identificavam seus
objetivos nas orientações da Igreja e na idéia de combate ao comunismo, e como
eram subordinadas à Igreja, reconheciam-se como Igreja. Nascem então, a partir
19
As congêneres eram as demais entidades representadas pela JEC – Juventude Estudantil Católica; pela
JIC – Juventude Independente Católica; a JOC – Juventude Operária Católica; JAC – Juventude Agrária
Católica. Todas elas, assim como a JUC, nasceram e atuaram no mesmo contexto e período histórico.

29
dessa “maturidade política”, as unidades ativas para atuação na sociedade. Eram
ações mais conscientes dentro da Ação Católica Geral.
Contra-atacar, com a missão de realizar serviços para a Igreja numa
pastoral rápida e que tivesse princípios de luta não só religiosa, mas social. Eram
ações especializadas ou operárias de laicato eram unidades hierarquicamente
subordinadas à Ação Católica Geral, que vinha seguindo orientações do clero,
inserida no regime de Vargas e a JUC era uma dessas ações especializadas que
tem um percurso ideológico balizado entre a Igreja e a Universidade.
Com a morte de Dom Leme, Gómez de Souza(1984, p 96) menciona:” em
1947 realizou-se em São Paulo uma Semana Nacional da JUC, logo a
promulgação dos novos estatutos”, mas estes ainda com base no modelo
italizano, francês, canadense, americano. Essas ideologias estavam inseridas na
nova fase, reinaugurando práticas que colocaram em jogo posturas autoritárias
adotadas até então por segmentos da sociedade, principalmente contra o
comunismo, atuando com base em padrões cristão separados por gênero.
Nesse período ainda temos a marca forte da UNE e os estudantes do
Brasil que unidos saem do seu VI Congresso armados para a luta quotidiana da
união nacional. (CARONE, 1976, p 73). Os estudantes aspiram conversa com o
Presidente Vargas questionando a poderosa máquina industrial e militar no país,
além da ideologia que estava agindo sorrateiramente.
A crise do regime varguista, bastante acentuada em 1944, atingia setores
estudantis, da Ação Católica, inclusive parte do poder militar. É também nesse
período que acontece a legalização do Partido Comunista do Brasil. As unidades
operárias do laicato não mediam esforços para combater os ataques à Igreja,
contando com a colaboração da burguesia e da classe média. A esfera religiosa
não escapou da ordem do Estado getulista, que se afirmava diante da Igreja a
partir de um projeto de construção de uma Identidade Nacional, de uma ideologia
apoiada na legitimação do discurso de gravidade do momento nacional em nome
do nacionalismo.
Esse sentimento levou grupos de estudantes à iniciativa de homenagear
colegas concluintes de diversos cursos universitários envolvendo professores,
poetas, romancistas, homens de negócios em apoio efetivo, quando estes foram
considerados cidadãos da nova república pelo catolicismo militante.

30
 As correntes populares, grupos defensores da democracia criticavam o
Estado Novo e a reação governamental acontece criando impasse entre os
universitários. (CARONE, p 85-86). Intelectuais católicos 20 vistos como liberais
comunistas, fascistas, conservadores. De imediato há uma preocupação com a
definição da identidade desses grupos atuantes. De grupos hegemônicos a
opositores que compartilhavam de ideais divergentes ou não.
Ao analisar como a Igreja e o Estado se articularam no período de
conjuntura desses anos, conjuntura resultante de crises advindas da II Guerra
Mundial, pensa-se em grupos acostumados, sobretudo, a privilégios decorrentes
do monopólio social, religioso, econômico e político em confronto com
renovadores. Hegemonia resultante de alianças com um Estado forte como o
Novo que estabelecia no país um grupo totalitário (idem, p 87), definindo uma
identidade nacional. Por Identidade Nacional, Renato Ortiz (1994, p. 141-142)
estabelece a seguinte definição:

A construção da Identidade Nacional necessita, portanto desses

mediadores que são os intelectuais. São eles que descolam as
manifestações culturais de uma esfera particular e as articulam a
uma totalidade que as transcende. [...] Considero a dimensão do
político como imanente à vida social, e com isto quero dizer que
as relações de poder penetram o domínio da esfera da cultura.
Entretanto, o que é político (isto é, relação de poder) nem sempre
se atualiza enquanto política, o que implica aceitar que entre os
fatos culturais e as manifestações propriamente políticas é
necessário definir uma mediação. A totalidade que é o ponto de
referência para a orientação política, pode ser diversificada, por
exemplo, ela é nacional, étnica ou sexual, transcendendo a um
projeto.

Em termos gerais, havia, no início do século XX, uma vontade vinda dos
grupos católicos de elaborar um discurso da identidade nacional que, até então,
não passava de um campo abstrato, fragmentado e diluído entre as identidades
regionais. A idéia de identidade nacional que nos parece uma falsa questão, no
entanto era marca forte desses anos. Identidades estas que não só uniam o
sujeito à estrutura social, ou seja, unificado a ela, não fragmentado, que provoca
mudanças, desestruturam e abalam os quadros de referência dos indivíduos nas
sociedades modernas.

20
Para a história das relações entre a Igreja e a Estado no Brasil contemporâneo, veja, entre outros, Márcio
Moreira Alves e Edgar Carone.

31
 É também a identidade tema em 1946, do I Congresso Nacional de Ação
Católica, realizado no Rio de Janeiro pelos estudantes católicos. Lá os leigos
unidos discutiam e criaram novas estratégias de articulação com o Estado,
repensando-se a identidade dos grupos de ações católicas. Na ocasião, foi
ressaltado que integrantes desses grupos deveriam atuar com “a mais filial
submissão a todos os membros da hierarquia”, praticando a “disciplina da
obediência pronta e filial aos superiores hierárquicos” (MAINWARING, 1989, p.
82-138).
Era uma tentativa de a Igreja controlar suas ações e se posicionar diante de
um Estado forte. A Igreja e a ACB iriam trabalhar no sentido de definir metas de
atuação com o Estado, adequando a religiosidade a todo esse contexto de
sentimento nacionalista. Anos em que se apresentavam carências de um pós-
guerra numa ideologia em clima nazi-fascista. A derrota do fascismo na Europa e
a deposição de Getulio Vargas em 1945 foram acontecimentos que
enfraqueceram visivelmente o modelo da Neocristandade que contava com
católicos progressistas21, contribuindo para que a ACB se afastasse da linha
ideológica de apoio ao Integralismo.

1.3 As Ações Especializadas inseridas na Democracia ao final do Estado

Novo

Acontece em Congresso da Ação Católica, reforma dos estatutos da Igreja.

A reestrutura das ações torna-se mais definida a atuação leiga, conforme
organograma:

Estrutura Organizacional
Ramos da Ação Católica Brasileira Especializada
1946 - 1950
21
Termo que enfrenta certa controvérsia ao se referir aos católicos da linha libertadora.,criticado por muitos
nesses anos. Entretanto, apesar de seus limites, constitui um termo consagrado na literatura e permite
englobar todos os católicos que optam por uma prática religiosa e um discurso que pode ser associado à
Teologia da Libertação, ver: MARIZ, Cecília Loreto. Católicos da Libertação, Católicos Renovados e
Neopentecostais. Cadernos CERIS n°2, outubro, 2001 p. 20

32
 JMC – Juventude Masculina
Católica

Juventude Estudantil Católica Juventude Operária Católica Juventude Universitária

(JEC) (JOC) Católica (JUC).

Juventude Feminina Católica

(JFC)

Juventude Operária Católica Juventude Universitária

Juventude Estudantil Católica
Feminina (JOCF) Católica Feminina (JUCF)
Feminina (JECF)

Dentre essa nova divisão, a Juventude Masculina Católica (JMC) veio a se

subdividir em três representadas: na Juventude Estudantil Católica (JEC), na
Juventude Operária Católica (JOC) e na Juventude Universitária Católica (JUC). A
Juventude Feminina Católica (JFC) veio a se subdividir também em três: na
Juventude Estudantil Católica Feminina (JECF), na Juventude Operária Católica
Feminina (JOCF) e na Juventude Universitária Católica Feminina (JUCF).
Esses grupos de leigos estavam inseridos num contexto marcado por
profunda instabilidade política, cuja extensão pode ser avaliada pela dificuldade
de vários presidentes em terminar o mandato. A possibilidade de golpes de
Estado se apresentava desde os primeiros anos de democracia como recurso
pelos quais a direita ameaçava tomar o poder, procurando neutralizar os
mecanismos populares e as atividades da própria Ação Católica (SOUZA, 1976,
p. 134).
O Estado brasileiro via a inserção de novas indústrias e os operários foram
transformados em "soldados da produção", e as fábricas em unidades
militarizadas da "batalha da produção". Foram os anos de chegada de imigrantes,
especialmente dos japoneses, mas também de alemães e italianos, considerados
por muitos como inimigos da Pátria. Os burgueses industriais se firmavam e se
autogovernavam, estabelecendo embates com os setores populares e a esquerda
católica.

33
 As políticas de mobilização das classes média e alta foram efetivamente
associadas à Igreja nesses anos. O posicionamento político desses anos era a
favor do desenvolvimentismo e da proletarização da força de trabalho. As várias
ações políticas de Vargas lhe davam uma imagem de “pai dos pobres”, o que
contribuía para que reinasse nesses anos a imagem de que o Presidente tinha
uma afeição particular com o povo, praticando ações que cultivavam o cotidiano
dos trabalhadores. (CARONE, 1982, p. 168-169). As várias forças políticas que
reinaram na Terceira República teimavam dar a esse termo uma feição particular,
segundo suas próprias conveniências. Para o General Góis Monteiro, mentor do
golpe de 1937, e agora fiador do novo regime, ele precisava ser uma democracia
“plena”.
Havia o desejo de uma democracia relativa, conduzida de maneira a
bloquear a ação daqueles que, a seu julgamento particular, poderiam ser
perigosos ao Governo. Mas em 1945, premido pelas circunstâncias, e sob
garantia de vida e de segurança para si e para sua família, o ditador Getulio
Vargas renuncia, pondo fim a 15 anos ininterruptos de Governo. Alguns
ministérios são alterados e o Arcebispo do Rio de Janeiro, Dom Jaime de Barros
Câmara, dá outra orientação ao trabalho que vinha sendo implantado por Dom
Leme.
Nos anos do Estado Novo, o fascismo se estabeleceu na Europa, e a
guerra entre as burguesias monopolistas das potências capitalistas revelava a
crise das democracias liberais e ameaçava destruir a primeira experiência
socialista iniciada na União Soviética. Eram tempos de insegurança e terror. A
imprensa era totalmente controlada pelo aparelho estatal, como sintetizou Nelson
Werneck Sodré (1984, p. 438-39), uma vez que no

[...] período de 1937-1945 foi grande o número de jornais, revistas

e panfletos fechados por determinação do Executivo e grande
também o número de jornalistas presos por delitos de imprensa
[...] esse controle da imprensa destacava censores em cada jornal
e nenhum original descia às oficinas sem o “visto” do fiscal do
governo [...]. Uma sala especial foi montada para o controle das
estações de rádio. Cada estação tinha um censor responsável que
acompanhava [...] os vários programas, anotando o que de
estranho se verificasse.

34
 A Igreja Católica lançou mão do rádio como meio de comunicação eficaz.
Acordada com o Governo, recorreu a emissoras, que disseminaram as
mensagens evangelizadoras. Os grupos dominantes utilizavam as rádios e outros
meios de comunicação para imprimir na sociedade suas concepções políticas.
Ainda pregavam o conservadorismo da República Velha. Julgavam que somente
a elite intelectual formada por técnicos, políticos e por militares seria capaz de
interpretar os “verdadeiros interesses nacionais” e de “disciplinar” a participação
do povo, de políticos e intelectuais influentes no Governo.
Francisco Campos, Azevedo Amaral e Oliveira Viana eram alguns dos
intelectuais que mais defendiam essas idéias, acreditando equivocadamente que
assim dariam fim aos conflitos de classe. Amaral de Azevedo (1934, p. 252), por
exemplo, afirmava que

o Estado autoritário tem uma doutrina em torno da qual podemos

postular a existência de um consenso de opinião nacional.
Consentir em atividades políticas contrárias a essas ideologias
seria um ato de suicídio, uma lamentável manifestação de
imbecilidade política. O único partido admissível no atual regime é
o partido do Estado e como este se acha identificado com a
coletividade nacional, esse partido é constituído pela própria
nação. A prática do regime democrático só é possível onde as
massas populares espontaneamente aceitam uma hierarquia de
valores e se submetem sem relutância à direção espiritual e
política de chefes implicitamente reconhecidos como guias e
orientadores da coletividade.

Quando o Estado Novo acabou em 1945, também foram extintos os

Governos ditatoriais de nações capitalistas como a Alemanha e a Itália. No início
do pós-guerra, o mundo é outro. A convivência entre as nações agora passa a ser
com os desdobramentos dos efeitos do próprio conflito. Inaugurava-se no Brasil
uma nova fase – um Estado populista-desenvolvimentista, com alianças entre
empresários e setores populares atrelados ao Ministério do Trabalho contra
antigas oligarquias. Nessa linha, Carone (1976) ressalta que o

Estado Novo arruinou o Brasil e agravou consideravelmente a

situação econômica do povo trabalhador. A desvalorização da
moeda e a inflação desenfreada elevaram o custo de vida a
índices jamais conhecidos, enquanto os salários tiveram
aumentos insignificantes. A miséria, a mortalidade infantil e a
ignorância são os contrastes chocantes da dissipação das
classes abastadas e dos lucros extraordinários. A crise

35
 econômica inevitável com o fim da guerra poderá agravar mais
ainda a situação do povo. Daí a apatia popular e a necessidade
de satisfação imediata das aspirações das classes trabalhadoras.
(CARONE, 1976, p 440)

O autor ressalta que nesse cenário nacional. A União Democrática

Socialista (UDS) encontra campo para sua atuação lutando ao lado das forças
liberais e das esquerdas contra o Estado Novo (idem, p 442). Dentro das
coligações, as ações católicas, estavam inseridas num panorama de discussões
sobre as diferenças sociais, a alta inflação e os partidos políticos. Getulio Vargas,
que admitia a volta da aproximação com a massa dos assalariados brasileiros,
retomou as discussões com as camadas populares e com o aumento das
insatisfações, viu a Igreja como apoio para conciliações, mas os movimentos da
Igreja estavam criando autonomia e em contrapartida assumiam uma nova
postura.
Com a deposição de Vargas em outubro de 1945, a Presidência foi
entregue a José Linhares – Presidente do Supremo Tribunal Federal que operou
a passagem para o Regime Democrático. Em dezembro de 1945, o General Dutra
(coligação PSD-PTB) apoiado discretamente por Getúlio Vargas, obteve 55% dos
votos contra 35% do Brigadeiro Eduardo Gomes (UDN) e 10% do civil Iedo Fiúza
(PCB), escolhendo-se na oportunidade, a Assembléia Nacional Constituinte.

1.3.1 As Ações Especializadas e o avanço na participação social

O momento político estava exigindo das esquerdas ampla definição de

seus objetivos e propostas. Torna-se aqui importante salientar que a esquerda
católica era composta das congêneres JAC, JEC, JIC, JOC e JUC. Uma reunião
de leigos ou pessoas ligadas à Igreja Católica e aos princípios democráticos.
Democráticos pelo método e objetivos, de esquerda porque sustentava o clamor
da oposição, de sua função social defendendo as reformas e a expressão do
povo, convencendo-se da restauração da nação.
No governo de Dutra (1946 - 1950) foi promulgada a Constituição que
trazia entre outras, as deliberações do regime republicano, o mandato
presidencial de cinco anos e a escolha de forma direta, o voto universal secreto e
obrigatório aos maiores de 18 anos, a instituição do hábeas corpus, a garantia de

36
liberdade de pensamento e expressão e outras medidas enquanto a JUC se
expandia ideologicamente.
O governo adotou medidas repressivas contra a tentativa de reorganização
sindical dos trabalhadores, proibindo a existência do Movimento Unificador dos
Trabalhadores. Não obstante, o presidente Eurico Gaspar Dutra praticou uma
política governamental deliberadamente autoritária a partir de medidas que
desrespeitou flagrantemente a Constituição vigente. A repressão para impedir o
crescimento vertiginoso dos comunistas e o avanço dos movimentos sociais e
sindicais dos trabalhadores pode ser considerada os exemplos mais evidentes do
autoritarismo do governamental neste período inicial da experiência democrática
no Brasil.
O governo proibiu as eleições sindicais e interveio em praticamente todos
os sindicatos. No último ano do mandato de Gaspar Dutra, cerca de 200
sindicatos trabalhistas se encontravam sob intervenção governamental. Acontece
em 1949 o XII Congresso Nacional de Estudantes realizado na Bahia. Gómez de
Souza (1984, p 98) coloca que, nesse encontro houve contato entre vários
jucistas e a Bahia sediou o agitado número de universitários, ao tempo em que a
UNE fazia campanha nacionalista para o petróleo. (GÒMEZ DE SOUZA, 1984, p
98).
A JUC este demonstrava muita força política quando em 1950 foi eleito de
forma direta Getúlio Vargas como Presidente da República, iniciando seu segundo
mandato em 1951. Os confrontos entre Getúlio Vargas e setores conservadores e
os liberais acentuaram-se criando tensão política e na Igreja. Era preciso
continuar as mudanças na sociedade para que a Igreja cumprisse melhor sua
missão. No entanto, as limitações da Igreja estavam no aparelhamento do Estado,
e suas inovações por meio das ações católicas dependiam do Estado e do
batalhão de leigos jamais visto na história do país.
Isto posto, a história das ações católicas na década de 1950 está voltada
para questões do Estado capitalista em conflito com o Estado Comunista,
associada aos inúmeros fatores de desgaste da Igreja como instituição. Assim,
em 1952 é criada a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), que então
vai coordenar a ação da Igreja em todo o país. Era a unidade católica se impondo
contra a unidade comunista. No final da década de 1950, a Igreja, preocupada
ainda com as questões sociais geradas pelo modelo de capitalismo no país,

37
movimenta-se por intermédio de suas ações especializadas contra a fome e o
desemprego que assolam grande parte da população. De acordo com o depoente
padre entrevistado,

Na década de 50, com a aprovação da Santa Sé, houve grandes

mudanças na Igreja, em âmbito nacional e internacional,
especificando as metas e ações espiritualizadas para repensar o
mundo e a sociedade brasileira. Até hoje, a repercussão nas
igrejas de todo o mundo mostra novas diretrizes para a Igreja. A
Igreja é a voz daqueles que não podem se expressar. Ela teve um
papel muito forte no sentido de defesa dos direitos humanos e no
processo de transição para o regime democrático.

Essa entrevista ressalta a idéia de que a Igreja, reconhecida pelo seu clero
como instituição forte de luta pela democracia no país, era a voz dos que
necessitavam gritar e não tinham campo. A Igreja, por meio de suas ações, foi
porta-voz de muitos setores populares no país. Ela defendeu os direitos humanos
abrindo espaço para discussões que iam se estabelecendo diante de setores
especializados como a juventude universitária, a juventude operária, e outros. As
ações especializadas sofreram nesses anos, nova reestruturação, conforme
Estatutos da Igreja:

Estrutura Organizacional
Ação Católica Brasileira

1950

38
 Ação Católica Geral (ACG)

Ação Católica Especializada (ACE)

HAC SAC JMC

JFC
Homens da Ação Senhoras da Ação Juventude Masculina
Juventude Feminina
Católica Católica Católica
Católica

JAC JIC JUC JECF JOCF JUCF

Juventude Juventude Juventude Juventude Juventude Juventude
Agrária Independente Universitária Estudantil Operária Universitária
Católica Católica Católica Católica Católica Católica
Feminina Feminina Feminina

JEC JOC
Juventude Juventude
Estudantil Operária
Católica Católica

Portanto, observamos que grupos de Ação Católica, agora mais ampliados,

surgem repensando a conjuntura nacional e maneiras como se poderia avançar
em suas lutas sócio-religiosas. Essas novas organizações ainda seguiam os
padrões da Igreja, com a separação de sexo e área de convivência.
A fala do depoente J nos permite analisar a ação de militância da JUC, na
Faculdade de Direito da Universidade Federal da Bahia, ao passo em que toma
parte do contexto como protagonista da História.

A Ação Católica Especializada era também conhecida como

Espiritualizada (ACE). Os jovens não tinham muita voz, pois os
padres e as freiras eram quem comandavam tudo. A Igreja
controlava. Nesta época, o Jovem passa a ser protagonista, pois a
Ação Católica começa a atingir o jovem. A partir disto, vão
surgindo mais adiante os movimentos: JAC, JEC, JIC, JOC e JUC
(a, e, i, o, u da Juventude).

Foi no ano de 1950 que as Ações Católicas Especializadas se tornaram

entidades espiritualizadas, mais específicas em suas ações, a partir da evolução
da necessidade de ações mais ativas. Os estudos marxistas, tanto o doutrinal
quanto o aplicado como o comunista, adentrava o país. Eram anos de atuação
das congêneres JAC, JEC, JIC, JOC e a JUC – enquanto formações

39
especializadas mais ativas de luta, deixando pouco a pouco a Ação Católica
Geral, seus princípios absorvendo e expandindo novas bases de ação.
As ações católicas, portanto, passam a se organizar efetivamente,
tornando-se um movimento social mais significativo pela autonomia da Igreja e
tomada de decisão. Era a transformação gradual do pensamento dos grupos
especializados inserida em ações que abrangiam diversos tipos de ocupação
ligados a setores como a JAC – Juventude Agrária para os camponeses; a JEC –
Juventude Estudantil para os estudantes de nível médio; a JIC – Juventude
Independente para os profissionais recém-formados em escolas superiores,
geralmente militantes egressos da JEC e da JUC; a JOC – Juventude Operária
para os operários, e a JUC – Juventude Universitária para os estudantes de nível
superior.
Todos esses setores especializados fizeram parte dos movimentos sociais
mais relevantes na história da juventude católica do país. Os movimentos sociais
dessas congêneres se apóiam mutuamente, embora sem estratégias bem
definidas. Estudantes e trabalhadores tentam se articular na luta por uma
sociedade melhor, levantando suas bandeiras no país. Havia uma quebra de
liderança da Igreja e autonomia na escolha de seus líderes.
José Luiz Sigrist (1982, p. 29) sustenta que essa atitude da Igreja de captar
os leigos por meio da juventude que seguia a linha cristã cria uma nova
consciência que moveu a Igreja de tal maneira que ela se mostrou com o ideal
fortalecido. As essências e formas exemplares já não respondiam aos seus
anseios e nem aos de seus fiéis, que buscavam migrar para novos credos. Desse
modo, a Igreja Católica foi se definindo pelas ações especializadas que mais
tarde ingressaram na ideologia marxista. Os grupos defendiam a abolição de
propriedades particulares dos meios de produção, lutando pela igualdade social.
Em agosto de 1954 a tensões no país chegaram a um grau mais avançado
quando Carlos Lacerda sofreu o atentado que resultou na morte de um major da
Aeronáutica, acontecendo acusações ao presidente Vargas. O vice-presidente
Café Filho propõe a renúncia conjunta, mas Getúlio Vargas não aceita. Estes
rompem, o clima fica tenso resultando adiante no suicídio de Vargas em agosto
de 1954.
Com a morte de Getúlio Vargas, chamas udenistas são acesas contra
esses movimentos e a figura do Vice-presidente Café Filho aparece assumindo

40
em agosto de 1954 o país num clima de tensão. No plano internacional o contexto
é a Guerra Fria e seus reflexos na América Latina e no caso do Brasil, o governo
procurava diminuir os impactos produzidos pelos reflexos externos e internos. A
divulgação da Carta Testamento de Vargas, num momento em que o então
presidente emitiu nota oficial afirmando seu compromisso com a nação e com o
povo, dando-lhes proteção especialmente para os humildes, que, aliás, era uma
das metas anunciadas por Vargas.
Debates entre católicos reformistas continuam impulsionando as ações dos
leigos. A JUC - ala da esquerda católica empenhada em mudar a sociedade pela
possibilidade de recristianizar grupos num confronto entre a religião e a política,
buscando evangelizar pessoas sensibilizando-as para essa construção de uma
nova sociedade, de acordo com os direitos humanos.
As agremiações de esquerda conquistaram grande número de
simpatizantes e as massas populares lutavam pelos mesmos interesses,
reivindicando melhoria na qualidade de vida para a sociedade. O momento
político das especializadas permitia preocupação com o modelo econômico, social
e a depuração de políticas, criando um clima de tensão.
Segundo Fábio Régio Bento (1999, p 13)

A Igreja Reformista (1955-1964) e a Esquerda católica (1958-1964)

possuíam em comum a vontade de mudar a sociedade.
Procuravam alternativas estruturais que conseguissem resolver os
graves problemas sociais do Brasil.

Se os grupos, no entanto, concordavam com o tipo de estratégia a ser

adotada em vista desse desejo de mudança, estes não se articulavam para criar
novas estratégias de ação centralizadora, inclusive de resistência. As soluções
assistenciais no país eram insuficientes e as soluções estruturais como projeto de
mutação social era ação grandiosa.
De acordo com Mainwaring (1989, p 66-67) “a CNBB era a principal força
reformista da Igreja Católica e os bispos brasileiros pensavam num sistema
capitalista reformado, dando melhores condições de vida para as massas”. Esses
grupos estavam ainda submissos à Igreja Católica.
De acordo com o Estatuto da Igreja, essas ações específicas se organizam
contando com o apoio da CNBB (criada em 1955) com o intuito de estabelecer

41
uma ações mais efetivas em suas especialidades: campo, universidade, cursos
secundários e grupos independentes. O organograma mostra as unidades irmãs:

Estrutura Organizacional
Ação Católica Brasileira Especializada

Ações Católicas Especializada

(ACE)

Congêneres ou Unidades Geográficas

Inclusivas

JAC JIC JOC JUC

Juventude Agrária Juventude Juventude Operária Juventude Universitária

Católica Independente Católica Católica Católica

Os Estatutos da Igreja (de1950) mostram as ações especializadas como

“Unidades Geográficas Inclusivas,” divididas a partir de interesses de luta. As
unidades geográficas atuavam em locais ocupacionais, constituídos por uma
fazenda, uma fábrica ou uma escola, onde funcionava a equipe de base.
Mas, enquanto entidade de Igreja, a JUC atuava seguindo esse modelo: na
Ação Católica Geral, a menor unidade é a Paróquia, divisão territorial e jurídica da
Igreja, onde operam as Juntas Paroquiais. Na prática, esta organização definiu
Conselhos Diocesanos e Nacionais de Ação Católica das Especializadas, como a
JUC, sob a orientação de um assistente eclesiástico. Quem atua na liderança das
Dioceses é um sacerdote regido por um bispo que define as ações da Igreja. É
preciso notar, entretanto, que essas ações nunca estiveram organizadas em seus
quadros fixos, em função da rotatividade de transferências dos padres. Eram os
padres avivados em Encontros Diocesanos, e nesses anos recebiam diretrizes de
pensadores da Itália, da França, da Bélgica, do Canadá e renovadores europeus
do pensamento católico (GIL, 2002, p. 5).
A preocupação, que antes era a de proporcionar a formação de membros
operários a serviço do aprofundamento da fé e da espiritualidade cristã, abria
agora espaço para o sentido de uma luta que se inseria mais no campo de

42
militância ativa e mais consciente. Florescendo nas unidades geográficas
inclusivas de serviço, a JUC era, portanto, uma delas, uma entidade
hierarquicamente subordinada à Ação Católica Geral (ACG) e à Ação Católica
Brasileira (ACB), mas ainda era Igreja.
A JUC se moveu e criou maior consciência de luta, desenvolveu autonomia
e agiu com independência no Governo JK, “aos olhos divididos” da CNBB, que
desempenhava um papel-chave na articulação da sociedade civil em defesa dos
direitos humanos, das liberdades democráticas, da reforma agrária, dos direitos
dos trabalhadores e da redemocratização. E aqui é preciso destacar a
compreensão de que a atuação da JUC como entidade católica inserida em
movimentos sociais numa identidade entre a luta sócioreligiosa e política.
A formação do grupo JUC era acadêmica, intelectualizada, muitos falavam
várias línguas e pertenciam à classe não só média alta, mas à uma elite com
visão de mundo ancorada na religiosidade, com a tarefa de dar sempre o melhor
de si para a sociedade, inserindo-se como leigo cristão na messe da Igreja.
Caberia, portanto ao grupo, reformar as consciências individuais e assim pelas
ações, uma ordem, harmônica e justa imperasse no mundo, espelhada na
vontade de Deus e preservada dos perigos da modernidade. 22
Para situar as características do grupo, foi necessário conversar com ex-
jucistas que se reconheciam como atuantes no grupo. O desejo de luta e a
possibilidade de se tornar um movimento revolucionário no país atraíram muitos
jovens para as ações católicas. Sendo assim, o movimento estudantil que se
possa aqui apresentar é a presença do jovem revolucionário de classe média alta,
que estava vinculado ao paradoxo da ação política. A tendência dessa inovação
era resultado de tendências esquerdistas que assolavam boa parte da Europa e
da União Soviética. A presença destes estudantes ampliava o cerceamento da
atividade política por parte de grupos que atuavam no contexto nacional.
De acordo com Mônica Kornis,23

A estruturação mais definitiva da JUC em plano nacional se deu a

partir do Encontro Interamericano da JEC e da JUC, realizado no
Rio de Janeiro em 1950. Nessa reunião, foi também discutido o
22
Esses perigos da modernidade podem ser aqui divididos em: a) a secularização, pela distância entre
religião e sociedade, e b) o relativismo moral, pela idéia de cada pessoa pode a atingir a verdade
contestando os dogmas da Igreja, pondo em cheque a hierarquia da Igreja Católica, como o comunismo, que
feria sua unidade e a liberdade humana de escolha.
23
Disponível em: <www.cpdoc.fgv.br/dhbb/verbetes_htm/8852_1.asp>. Acesso em: nov. 2007.

43
 compromisso político dos universitários, tendo a delegação de
Belo Horizonte, com o apoio de delegados de outras cidades,
insistido na incompatibilidade entre a filiação à JUC e a atuação
em grupos políticos de direita. Ainda em 1950, a própria
modificação dos critérios da ACB em relação à organização do
laicato contribuiu para a implantação nacional da JUC. Foi
adotado um novo modelo, de inspiração francesa, belga e
canadense, que reduzia a importância das dioceses e valorizava
os grupos nacionais ligados a meios sociais específicos. Foi
também introduzido um novo método de "formação para a ação".
Uma vez reconhecida, a JUC filiou-se à Juventude Estudantil
Católica Internacional, sediada em Paris, e ao Movimento
Internacional dos Estudantes Católicos, com sede em Friburgo, na
Suíça.

A JUC foi criada a partir da inspiração e do pensamento da linha da Igreja

européia que tinha fundamentos em princípios da Neocristandade e na
reedificação dos homens, trazendo uma nova identidade nacional, com
participação de um movimento mais radical. Nesse entendimento havia um
envolvimento de segmentos religiosos e estudantis internacionais, e isso era claro
em seus congressos, quando a participação de padres da esquerda cristã
européia se fazia presente ao lado da entidade. No congresso organizado em
1952, essa participação internacional demonstrava apoio e caráter de interação.
Se no início a JUC estava voltada para ações cristãs, no meio universitário
passou a estar envolvida com problemas sociais, políticos, culturais. De fato, a
entidade estava radicalizada sob forma de política estudantil no interior dos
diretórios acadêmicos. Mainwaring (apud SOUZA LIMA, 1986, p. 84), ressalta que

A Juventude Universitária Católica (JUC) foi criada em 1950 como

parte da ACB. Começou como um movimento conservador,
clerical, visando cristianizar a futura elite. Mas, após a
reorganização da ACB entre 1946 e 1950, a JUC deu início a uma
rápida radicalização que a levou a um contundente conflito com a
hierarquia. O momento decisivo dessa virada foi a conferência
nacional da JUC em 1959, quando o movimento assumiu uma
responsabilidade explícita pela ação política como parte de seu
compromisso evangélico.

O autor, portanto, admite a criação da JUC em 1950, reconhecendo sua

ação como de esquerda católica, vinda das Ações Católicas desde décadas
passadas. Para ele, também é no ano de 1950 que o víeis católico foi substituído
pelo de luta universitária. Estudos de Sigrist (1982, p. 20) em sua tese de
doutoramento em Filosofia no ano de 1973 mostram que a

44
 [...] partir daí, o movimento ganha consistência, definindo melhor o
seu campo de ação, o seu método, o temário para estudos e a
sua organização. Criada a “Equipe Nacional”, encarregada de
coordenar o movimento, em todo o país, aos poucos vão se
constituindo as “Equipes Regionais”, no sentido de conseguir
oferecer maior unidade e assistência às “Equipes Diocesanas” e
às “Equipes de Base”. Essas equipes eram formadas por um
padre assistente, dirigentes e militantes.

O autor parte da explicação de a partir do dinamismo da consciência

desses jovens, os grupos se estruturam metodologicamente no ano de 1950, mas
estas equipes já eram equipes de trabalho espiritualizadas, com a função de
ampliar o movimento sócio religioso. E se tornam mais especializadas quando
passam a assumir não só a função de ação de Igreja, mas também ao investir na
formação política dos grupos. O ideal histórico vai até o final dos anos 50,
começando uma nova fase entre 1959 e 1962 com a fase histórico-antropológica
(GÒMEZ DE SOUZA, 1984, p 102).
Esse ideal histórico abordado por Sigrist é encontrado no Boletim da JUC
nº 4/BA, na página 7. É nesse momento histórico que o grupo revela aos poucos
a outra fase de sua identidade, de oposição e de totalidade. Isso porque a
cristianização da sociedade, a oposição ao mundo moderno e a restauração de
uma ordem desejada por Deus, estabeleceu maior espaço para o engajamento de
uma nova consciência histórica, a de luta. Não resta dúvida que os estudos de
Sigrist ressaltam elementos interessantes para que se possam compreender
melhor as ações especializadas da JUC.
Mas, o fato de se tentar definir a JUC puramente como movimento
universitário de luta estudantil é complicado, pois fere seus princípios de
identidade de Igreja. Pensar a JUC como organização revolucionária também
demonstra falta de conhecimento da história da JUC. Entende-se a JUC como um
movimento católico sócio religioso e político, na medida em que é entidade
especializada da Igreja com atuação no meio universitário. No entanto, a
consciência dessa identidade híbrida mostra em estados mais elevados de ideal.
A partir dessa compreensão, Sigrist (1982, p. 46) observa que “o ideal veio
como um desencadeamento de um anseio mais ou menos coletivo”, que pode ser
caracterizado de vontade de descoberta, como uma linha de ação total, a partir de

45
uma síntese global de um homem espiritual. De fato, esse ideal permitiu aos
militantes espaços e períodos de reflexões, pois a adesão ou inserção de um
outro tipo de luta veio inicialmente pela consciência cristã, vista anteriormente,
mas experimentou novos modelos em sua caminhada, encontrando nessa
concepção uma história de luta mais atuante e com autonomia em relação à
Igreja (SIGRIST, 1982, p. 64). Para o autor, o ideal cristão era livre para a criação
de novas concepções, como a marxista, criando na História do país novos valores
sociológicos, o que difere da visão salvífica e romântica da História.
Foi também nesse período da década de 1950 que acontece na conjuntura
internacional, a morte de Josef Stalin e ascensão de Nikita Kruschev na União
Soviética, pelo armistício na Guerra da Coréia, acompanhado da morte de cinco
milhões de pessoas e pela atuação do cientista Albert Sabin, quando, em clima de
conflitos mundiais, descobre a vacina contra a poliomielite, beneficiando milhares
de crianças. Todos esses fatos influenciaram o imaginário e a visão social da
juventude.
No Brasil, muitos episódios se processam, dentre eles, já o citado atentado
contra o jornalista Carlos Lacerda, os clamores populares contra o Governo e o
posterior suicídio do Presidente Getulio Vargas nas dependências do Palácio do
Catete, a nova etapa política com a entrada de Café Filho que, por problemas de
saúde, se afasta do Governo, vindo a assumir o Presidente da Câmara dos
Deputados, Carlos Luz, no ano de 1955. Foi ainda entre os anos de 1954 e 1955
que aconteceu o encontro da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB),
criada em 1952, com a presença do Bispo Auxiliar do Rio de Janeiro, Dom Helder
Câmara, como Secretário Geral. Foi o tempo em que a Inglaterra explodia a sua
primeira bomba atômica nos campos da Austrália enquanto os jovens se
encantam com a liberdade sexual via pílula anticoncepcional. Estava aí criado um
impasse interno na Igreja que vê esses fatos como afrontas diretas à vida e aos
princípios religiosos. Em 1955, Carlos Luz é substituído por Nereu Ramos. JK
assume a liderança do Brasil em 1956.
Nesses anos, os integrantes da Ação Católica Especializada, de forma
geral, eram vistos como comunistas. No caso da JUC, por serem universitários e
esclarecidos intelectualmente por teorias mais consolidadas em autores de cunho
comunista, a presença do grupo incomodava a muitos setores da sociedade.

46
1.3.2 Novas caminhadas da Juventude Universitária Católica (1956-1960/1)

Em pesquisa no Arquivo Público do Estado do Rio de Janeiro, tem-se

valiosa documentação24 na Coleção Polícia Política, da Série Comunismo, aberta
recentemente aos pesquisadores. Nela, lê-se a seguinte informação contida na
folha 110, Depoimento nº 10/74, de Fernando da Silveira Cotrin, no dia 24/1/1974,
no DOI/I EX. “Perguntado sobre suas atividades políticas e ligação com Maria
Lectícia Ligneul Cotrin, este declarou que:

[...] conheceu-a em 1956 na AÇÃO CATÓLICA, ao tempo em que

o depoente cursava Engenharia e integrava a JUC, estando ela
fazendo vestibular de Filosofia, sendo integrante do Nacional da
JEC, que a mesma foi componente do MEB e atualmente está
trabalhando na FASE;

[...] que do ME conhece ainda: ROBERTO MENDES, CARMIS

VIEIRA, RUTH CARTACHO, DILMAR SANTOS; que da FASE
conhece ALFONS BERNHARD KLAUSMEYER, MARIA LUIZA DA
SILVA CRISTOFARO E IDA JANCSO [...]”

Lendo a declaração, pode-se perceber a maneira como os jucistas se

conheciam e a forma como se engajavam na Ação Católica e na JUC
Universidade. Essa articulação vinha também por parte do Movimento Estudantil,
que reconhecia os integrantes de luta e os articula ao grupo sob forma de
participação direta e ativa, criando laços entre os membros, a tal ponto que muitos
se casavam e continuavam na luta.
A participação desses jovens em reuniões e eventos contava com apoio de
parcela da Igreja, representada no plano nacional por padres e bispos. Dentre
eles, destacam-se Dom Francisco de Assis, de Crato (Ceará), Dom Florêncio
Sisino Vieira, de Amargosa (Bahia), Frei Germano Veja Campón, Jataí
(Pernambuco) e Padre Riou, da Companhia de Jesus Central, a força religiosa
renovadora que permitia essa abertura em oposição à ala conservadora. Nesses
anos, as ações católicas específicas faziam uso da imprensa, do rádio e da
televisão, mostrando a linha nova da Igreja em defesa de suas atividades. Os
bispos conservadores ficaram fleumáticos, perplexos. Essa linha de pensamento

24
Fundo/Coleção: Polícia Política Setor/Série: Comunismo Notação: 127, Folha 110, encontrada no Arquivo
Público do Estado do Rio de Janeiro em setembro de 2007.

47
renovado tinha apoio de Dom Helder Câmara, que já fazia parte de congregações
de esquerda católica, de luta mais efetiva.
A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil recomendava fuga ao debate
comunista. Uma das estratégias contra essas investidas dessa esquerda era a
difamação oral em pregações religiosas e a campanha do silêncio diante das
citações do pensamento comunista, evitando que essas idéias proliferassem no
país. Havia sem dúvida, um esgotamento político nacional. A JUC radicaliza e
passa por Governos e movimentos populares em reação progressista de uma
parcela da Igreja Católica, mas divergia da orientação da Igreja em relação ao
comunismo. Por isso busca autonomia. Foram anos marcados por uma nova
cultura.
Anos em que a identidade nacional se misturava com a internacional. As
aventuras da revolução jovem dos Beatles, que eram recebidos pela Coroa
Inglesa, o fenômeno hippie e a separação dos jovens de suas famílias, a
simbologia de Che Guevara, tudo afetava a juventude e ofendia a Igreja, mas
encantava os jovens brasileiros. Tudo isso favorecia para que os jovens se
exaltassem e buscassem a liberdade.Mainwaring (1986, p. 64) esclarece que

a Revolução Cubana também causou um profundo impacto na

Igreja em toda América Latina. Os eventos em Cuba criaram a
consciência de que a revolução era a possibilidade na América
Latina; de fato, durante a maior parte dos anos 60, tanto a
esquerda quanto a direita superestimaram o potencial
revolucionário do continente. Cuba inspirava algumas pessoas a
intensificar seus esforços em promover uma mudança radical;
outras, a adotar defesas intransigentes da ordem vigente e outras,
ainda, a promover o reformismo com o meio de abortar a
revolução. Dentre a igreja brasileira estavam presentes as três
reações: entre os católicos praticantes a primeira era mais fraca, e
o impulso reformista era mais forte. O conflito exacerbado entre a
igreja e o regime de Castro reforçou as tendências defensivas
dentro de alguns setores.

Súbito, no país menos provável – e talvez o menos notado até então – da

América Latina, Cuba, desencadeia-se uma audaciosa luta guerrilheira que
termina vitoriosa e implanta um regime socialista de viés acentuadamente radical,
surgindo Che Guevara, um ídolo-ícone não só para a juventude contestatória de
todo o mundo, mas também para a massa de desempregados e subempregados
que, já em meados da década de 1950, chegaria a constituir a terça parte da

48
força trabalhista do país. A referência ao passado seria um elemento fundamental
na construção da identidade comunista e, ao mesmo tempo, na manutenção da
coesão partidária. No processo de construção da identidade do partido, a
memória coletiva desempenharia um papel destacado.
Segundo Dulce Pandolfi:

Em qualquer processo de busca de identidade, a memória exerce

um papel fundamental. Isso porque, além de fortalecer o
sentimento de pertencimento e a continuidade temporal, uma das
suas funções essenciais é manter a coesão interna e defender as
fronteiras daquilo que um determinado grupo tem em comum.
(PANDOLFI, 1995, p. 15).

A identidade nacional efervescia. O pânico chega dos Estados Unidos,

flecha lançada pelos revolucionários cubanos. Os EUA tinham como uma plácida,
conveniente e confortável extensão de si o espelho de países-satélites que
refletiam a grande potência capitalista. A imagem que foi elaborada em relação
aos comunistas era de “uma ameaça vermelha de homens barbudos e
desgrenhados, vestidos em puídos uniformes cáquis”. Este medo de uma
alteração radical da estrutura do país tomou forma de maneira flagrante no Brasil,
instigando a atuação das ações católicas que estavam radicalizando e se
libertando dos princípios religiosos.
Não se pode afirmar, contudo, que nesses anos a JUC fosse um
movimento ideologicamente monolítico em seu interior. O salto de participação
social afloraria explicitamente no fim da década, como aponta Luiz Alberto Gómez
de Souza (1984, p. 107-152). Com o tempo, os jovens da JUC passaram a
questionar aspectos das idéias dominantes na Igreja, como a passividade política
diante da ordem estabelecida, num contexto de convivência universitária com
outras correntes de pensamento, especialmente as socialistas e comunistas, às
quais precisavam fazer frente. Eles eram influenciados pela discussão teórica no
interior da própria Igreja, em particular pelas obras de Jacques Maritain,
Emmanuel Mounier e Pierre Teilhard de Chardin. Também ficaram marcados pelo
pontificado progressista do Papa João XXIII, a partir de 1958, além de se
confrontarem com as desigualdades gritantes da sociedade brasileira e com a
acesa mobilização política de trabalhadores urbanos e rurais, numa dada
evolução da conjuntura política nacional – nos anos liberais do Governo

49
Kubitschek (1956–1960) – e internacional, notadamente com a vitória da
Revolução Cubana em 1959.
Mainwarig (1986, p. 62-63) analisa a postura da Igreja inserida na
conjuntura social e política ressaltando que entre 1955 e 1964 aconteceram
significativas mudanças, tanto no plano internacional como no nacional, e a Igreja
Católica não parou suas investidas de conversão. Nas Universidades, a presença
de renovadores católicos era um fato. O movimento estudantil da JUC se
reorganiza e toma impulso de luta, em âmbito nacional e internacional, como
revela a documentação da Coleção Polícia Política, Setor/Série Comunismo, 25
com depoimento do jucista Fernando da Silveira Cotrin ao DOI/ I EX.

Depoimento nº 17/74 de Maria Letícia Ligneul Cotrin no dia

25/01/1974 no DOI/I EX. Era pertencente à organização MPL
(Movimento Popular de Libertação).

“Perguntada sobre sua militância na Organização político-

subversiva autodenominada MPL (MOVIMENTO POPULAR DE
LIBERTAÇÃO) respondeu o seguinte: (OBS do INT: para melhor
análise serão os depoimentos da epigrafada divididos em quatro
fases: 1ª) Atuação na JEC E JUC; 2ª) Atuação na Fase
(Federação de Órgãos para Assistência Social e Educacional), 3ª)
Atuação no MEB (Movimento de Educação de Bases) E 4ª)
Militância No MPL );
1ª Fase: Atuação Na JEC (Juventude Estudantil Católica) E JUC
(Juventude Universitária Católica):

1. que a depoente ingressou na JEC em 1952 no Colégio SION-

GB; que nessa época a JEC era um movimento com o objetivo de
reunir jovens cristãos e refletir obre o evangelho: que tinham
reuniões semanais onde se fazia pensamento espiritual e
discutiam-se problemas da escola, de um ponto de vista religioso
e individual, que organizavam palestras sobre assuntos de
interesse dos estudantes;

6. que em 1957 a depoente ingressou na JUC da FACULDADE

NACIONAL DE FILOSOFIA; que nessa época iniciaram-se as
discussões para definição do papel do leigo na igreja; que, ainda
nessa época, a depoente participou de passeatas “CONTRA A
QUEDA DA HUNGRIA” (SIC), e criou com alguns colegas da
JUC/FNF um grupo “PARA A DERUBADA DA BANCADA
COMUNISTA QUE DOMINAVA O DIRETÓRIO DA FACULDADE”
(SIC);

7. que no final de 1957 a depoente saiu da JUC tendo em vista

haver parado de estudar na FACULDADE NACIONAL DE

25
Fundo Coleção Polícia Política Setor/Série: Comunismo, Folha 088, notação 127, encontrada no Arquivo
Público Estadual do Rio de Janeiro.

50
 FILOSOFIA, tendo, porém, continuado a freqüentar a AÇÃO
CATÓLICA;

8. que em 1959 foi contratada como funcionária remunerada da

JEC NACIONAL com as funções de Tesoureira e encarregada da
Região de MINAS GERAIS;

9. que, ainda em 1959, a depoente participou do II ENCONTRO

INTERNACIONAL DA JEC e JUC EM ROSÁRIO na ARGENTINA;

10. que em 1960 a depoente saiu da AÇÃO CATÓLICA para

casar-se com o Sr. FERNANDO DA SILVEIRA COTRIM, o qual
pertencia à JUC da ESCOLA NACIONAL DE ENGENHARIA;

11. que em meados de 1960 foi à época em “que se iniciou na

AÇÃO CATÓLICA uma maior participação política, sobretudo por
parte da / (FOLHA 87) JUC que estava discutindo bastante o que
se chamava engajamento, isto é, um modo de se estar presente
no mundo” (SIC);

12. que em 1961 a depoente e o marido, Sr. FERNANDO DA

SILVEIRA COTRIM tentaram criar um Movimento de Adultos da
AÇÃO CATÓLICA, o qual não deu certo;

13. que em 1962/1963 a depoente e o marido participaram como

assistentes da reunião de extinção da JEC e JUC, motivada pelo
pensamento contrário de alguns bispos recém chegados do
Concílio em ROMA;

14. que a depoente sendo cristã e Socialista declara que tal fato é
perfeitamente compatível, que “o SOCIALISMO é um modo de
analisar a História e de organizar a produção e que ser cristão é
lutar para que o próximo não sofra injustiças”.

Todo o aparato de engajamento revelado nesse depoimento mostra as

investidas em ações sociais, a tentativa de reestruturar o grupo em novas
missões que não deram certo e a preocupação com as injustiças no país, ao
passo que para a esquerda vigente, o socialismo poderia resolver muitos
problemas, admitindo a depoente ser este compatível à situação em que o país se
encontrava. Aparato que vinha sendo construído e estabelecido, em parte, pelo
apoio da Igreja, mas sendo ela contra o comunismo, foi instrumento que garantiu
o controle da conduta desses jovens nas ações diante da sociedade, foi ela que
estabeleceu diretrizes para suas ações e procedimentos, permitindo que este
refletisse e radicalizasse suas ações em território nacional e internacional. A
atuação de grupos jucistas diante das tensões internas do país ocasionou uma

51
atmosfera de divisão na Igreja, quando alguns padres lutaram ao lado de
militantes pelos princípios de libertação.
Mas a Igreja se manteve fechada em muitos aspectos. Dentre eles, a
documentação oficial contida em seus arquivos não pode ser lida por leigos. Os
Estatutos da Igreja, normalmente manuseados com a presença de padres da
Diocese, mostram que ela é a sua guardiã, preservadora de uma memória que
deve ser esquecida. Com base nas entrevistas realizadas com jucistas e com o
Padre Haroldo Pereira, da Diocese de Jequié, chega-se ao seguinte esquema de
entendimento: primeiro, que a JUC era Igreja e Ação Católica Geral e
Especializada, portanto, conscientizadora cristã e seguidora dos dogmas da
Igreja. Segundo, que a JUC partiu para a luta mais efetiva em prol da sociedade e
dos direitos humanos nessa nova caminhada pós-50, quando começa a se
conscientizar desse novo ideal histórico, radicalizando e se transformando seus
ideais na década de 1950. E terceiro que a JUC, entre os anos de 1960, 1961 e
1962, havia se transformado em JUC movimento social estudantil, uma JUC com
identidade híbrida
A par deste entendimento de suas atividades iniciais, acontece uma nova
etapa. A JUC evolui em suas concepções políticas e sociais, adentrando em
diversas partes do território nacional enquanto movimento também no mundo
rural, que concentrava na época um dos maiores contingentes populacionais de
jovens dentro de país agrário, diferentemente do momento atual onde prevalece a
população urbana.
Eram anos de atuação das congêneres radicalizadas na luta entre as
cidades e o campo. A estrutura do movimento ainda estava voltada para pastorais
com novos métodos de evangelização em zonas rurais e urbanas. Havia, no
entanto, uma maior aproximação entre os seus líderes e membros com pessoas
do campo e com as classes trabalhadoras. Comunidades carentes que recebiam
a intervenção da JUC na política diante de seus entraves sociais, políticos,
culturais, econômicos. De acordo com as entrevistas realizadas, esse entrave
aconteceu por conta da operacionalização do movimento. O depoente J expressa
seu pensamento sobre a atuação da JUC na Bahia quando diz:

Os grupos de esquerda como a JUC começaram a se misturar e

com vários objetivos. Até então éramos presos ao que os padres
desejavam, mas a partir desses anos, cada subgrupo atuava

52
 como se pudesse amenizar o sofrimento do homem do campo ou
mesmo da cidade. Lembro que eu saía de rua em rua a pé com
dois ou três colegas distribuindo panfletos. Acho que é por essa
razão que hoje tenho esta gráfica.

Pode-se observar que o depoente chama de grupos de esquerda as

congêneres da Ação Católica e a JUC foi uma dessas unidades controlada pela
Igreja com metas específicas de messe ou de serviço operário de leigo atuando
também na universidade, essa outra identidade presente o tempo todo. Mas quem
liderava esses grupos? Esses movimentos congregavam alunos que estavam no
3º grau, assessorados pela JIC, Juventude Independente Católica, que servia
como meio independente de apoio, ou por vários setores autônomos da
sociedade. Tinha lideranças, mas que funcionavam como “Equipes de Trabalho.”
As congêneres eram movimentos sociais de relevância, desenvolvendo
autonomia bem maior do que nos anos em que eram submissas totalmente às
Ações Católicas. A JUC tinha outro tipo de atuação diante de um país em pleno
processo de industrialização e tensão entre operários e burgueses industriais,
setores elitizados e grupos que viam uma ameaça no movimento. Thomas
Skidmore (1982, p. 204-205), em suas análises sobre tensões entre grupos do
período, esclarece que

O período Kubitscheck tornou-se conhecido por suas realizações

econômicas, e é daí que devemos começar analisando a
presidência. O dinâmico presidente prometeu “cinqüenta anos de
progresso em cinco de governo” e não há dúvida de que de 1956
a 1961 o Brasil apresentou um crescimento econômico real e
marcante.

Assim sendo, a economia foi fundamental para definir as discussões do

período. O Presidente esboçara sua estratégia desenvolvimentista, mas acabou
criando um outro tipo de problema. As diferenças sociais e as tensões se
acentuaram nessa nova fase em que havia uma enorme expansão de indústrias e
do comércio, impulsionando privilégios a grupos e guiando a economia, ao passo
que grande parte da população ouvia promessas de manutenção da demanda

53
interna. Os grupos executivos asseguravam seus privilégios e canalizavam
investimentos (SKIDMORE, 1982, p. 205).
A classe média urbana censurava a corrupção e o favoritismo e constituía o
setor que JK tinha maior dificuldade de agregar (SKIDMORE, 1982, p. 210). A
elite administrativa era favorecida em nome do nacionalismo e o Presidente
resolve apelar para o ISEB e seus intelectuais tradicionalistas que atuavam no
Governo JK. Centenas de jovens brasileiros observavam o curso de um Governo
de herança desenvolvimentista que acentuava as diferenças sociais. A prova
disso é a construção de Brasília, que atendeu às camadas elitizadas, deixando os
candangos na periferia. Esses problemas acabaram induzindo a Juventude
Operária Católica (JOC) a expandir sua base operária no país, mais
especificamente na Região Sudeste. A JOC foi a congênere especialista que
caminhou ao lado da JUC com forte atuação nas camadas populares. De um
lado, a elite burguesa e parcela da Igreja, e do outro, os movimentos atuantes do
período. A JUC, a JAC e a JOC atuavam de forma mais direcionada no Nordeste.
A JUC tinha atuação em muitas Universidades do Brasil, notadamente no Sudeste
e no Nordeste, e a JEC contemplava os estudantes secundaristas, em apoio à
JUC. Essas irmãs em movimento se constituíram no país como a ala mais ativa
dos movimentos sociais na Bahia.

A atuação da JUC foi relatada pelos depoentes, funcionando da seguinte

forma:

A JUC tinha dificuldade em quebrar o elo com a Igreja. As

faculdades iam se expandindo e, por exemplo, em alguns
municípios não tinha cursos como o de Educação Física, que os
jovens tinham que se deslocar para Recife, e aí estava o hiato, o
afastamento das famílias e a inserção na luta entre jovens.

Essas equipes apresentavam uma dinâmica interessante. Faziam orações

que clamavam pela presença de Cristo e elaboravam uma pauta com
advertências de coisas que julgavam erradas, tendo rigor nos itens da pauta a ser
seguida. Se notassem alguma alteração nessa ordem, mudavam de pauta
imediatamente. “Essa não era uma situação de covardia”, ressalta o depoente
Padre Haroldo, “mas de inteligência, pois nos anos antes do Golpe, já tínhamos
pessoas que ficavam olhando o que falávamos”.

54
 Acontece que muitas dessas reuniões eram em mosteiros, salões, e muitas
vezes em salas vazias da Universidade. Se uma Diocese compreende,
geralmente, vários municípios, as “Juntas Diocesanas” e as “Equipes Diocesanas”
seguiam as orientações das Juntas e das “Equipes Regionais”, cuja extensão
territorial coincidia com a atuação das “Equipes de Base” da JUC, que atuavam
com as “Juntas Paroquiais”, exercendo papel de uma esquerda cristã. As
atividades eram em espaço geográfico menor do que o da Paróquia, nos salões
paroquiais ou casas de integrantes do grupo, e as unidades ocupacionais
atuavam em áreas livres de zonas rurais que, para eles, eram lugares onde
podiam operacionalizar melhor suas ações sem a presença e poder dos bispos e
do clero. Nesse período está muito latente no país o trabalho de Paulo Freire, em
Angicos, que alfabetizava grupos com liberdade de pensamento. Estes grupos de
atuação da JUC ensinavam, administravam e governavam as comunidades para
viver com maior consciência social. Eram experiências cotidianas e muitos até se
ausentavam das aulas para a missão rural ou urbana.
Para a Igreja, o poder do clero se apresenta pela figura do pároco, que era
enviado pelo bispo sem nenhuma consulta aos leigos. Ele mandava, não porque
fosse reconhecido como líder desses grupos, mas simplesmente por oposição ao
bispo. Mas a JUC universitária era de uma liderança diferenciada, e muitos
militantes nem sabiam ao certo quem liderava. A JUC tinha apenas líderes locais
e regionais trabalhando com parceiros como a UNE. A liderança nacional exercia
um papel pró-forma de apoio. Cada um dos ramos da Ação Católica
Especializada se organizava, então, a partir de uma estruturação que se
apresentava independentemente de sua congênere. Esta forma de organização,
diferente da Igreja, não garantiu certamente sua unidade revolucionária.
Na folha 109 da documentação encontrada na série Polícia Política, 26
encontramos registros da maneira de atuação do grupo e dos encontros entre
jovens que se engajavam na militância católica e estudantil, pelo depoimento nº
10/74 do jucista Fernando da Silveira Cotrim.

[...] o grupo político ao qual minha esposa está ligada há vários

anos é um grupo de pessoas que refletem em comum os
problemas da sociedade brasileira e planejam soluções para
determinadas situações; que este grupo tem preocupações na

26
Documentação encontrada no Arquivo Público do Estado do Rio de Janeiro em setembro de 2007. Setor/
Série: Comunismo.

55
 área educacional mais ampla e especificamente operária; que os
elementos que o depoente conhece têm sua origem na Ação
Católica e influência do pensamento marxista; que este grupo
tenta uma ação comum, com alcance visivelmente limitado e
pouca chance de expansão; que conhece pessoalmente as
pessoas abaixo que cita e sabe pertencerem ao grupo. (ARQUIVO
PÚBLICO DO ESTADO DO RIO DE JANEIRO, 2007)

Fernando admite ter o grupo pouca chance de expansão, pois a Igreja era
este freio social. Fernando responde ao depoimento sobre seu engajamento no
grupo dizendo que, além de sua esposa, o grupo possuía integrantes como Silvio
Correia Lins, Sônia Correia Lins, Marcos Correia Lins, Maria do Pilar Costa
Santos, Beatriz Rebiano Costa, Maria Ainda Bezerra, Istvan Jancson, Ida
Jancson, e que já ouvira falar de um tal de “Rodrigo”.
Esse depoimento mostra que no período da repressão essa união da JUC
acaba sendo desfeita pela pressão e preservação de integrantes. As denúncias
de participação no movimento aconteceram sob forma de preservação de entes
familiares, embora muitos não cedessem. No depoimento ao DOI/ I EX, Fernando
admitiu que em sua família havia militares de projeção, que não precisavam ser
citados para não comprometê-los. O que se vê é o sistema de pressão aos
militantes, mostrando denúncias de colegas e a proteção militar aos parentes e
amigos. Sabemos que, quando se trata de família, o campo parece ser sagrado.
Conclui-se que um dos motivos que levou à desestruturação e
enfraquecimento da JUC no início da década de 1960 foi a falta de definição de
estratégias de resistência do próprio movimento, pois os jucistas, segundo o
depoimento anterior, criavam estratégias de luta, mas não haviam estabelecido
estratégias de resistência caso algo desse errado. São pessoas engajadas na
luta, diante de repressões sofridas, ferindo não só a identidade cristã do grupo,
mas firmes no compromisso assumido pelo grupo de efetiva luta no combate às
injustiças sociais. Todo esse aparato, porém, não estava articulado a uma
possível falta de sucesso de suas ações de luta.
De acordo com os Estatutos da Igreja, as entidades estavam assim
definidas, com critérios de atuação e força nacional.

Estrutura Organizacional
Juventude Universitária Católica

56
 Ação Católica Brasileira (ACE)

1950 Juventude Universitária Católica 1960/1961

na Bahia

Engenharia e Letras Teologia e Filosofia Medicina Direito

Arquitetura

Outros cursos

A JUC estava bem assentada na Bahia nas áreas de Engenharia e

Arquitetura, Filosofia e Teologia. Interessante é analisar a força da JUC na
Engenharia, na liderança dos outros grupos que não estabeleceram estratégias
de resistência. Perguntando ao depoente engenheiro P sobre sua atuação no
grupo e a falta de resistência, ele nos respondeu: “Na verdade, tínhamos era um
sonho e de repente a coisa explodiu e não víamos mais o grupo todo. Alguns
ainda se reuniam, mas a ideologia estava diferenciada”.
A JUC havia radicalizado e ia se modificando em suas concepções na
medida em que os anos iam passando, em que os alunos iam se formando e em
que as relações de trabalho iam sendo firmadas e experimentadas dentro de um
modelo capitalista que feria os princípios estudados na Universidade. A
caminhada da JUC com identidade de movimento social universitário veio
inspirada em pensamentos de religiosos europeus como o Padre Júlio Maria, Frei
Carbonell, Padre Mounier e Padre Lebrat, juntamente com as experiências
nacionais cristãs que pediam ações mais radicalizadas aos jovens. Essa
caminhada era organizada internamente e estruturalmente, mas não
politicamente. Segundo Mônica Kornis,27

27
Disponível em: <www.cpdoc.fgv.br/dhbb/verbetes_htm/8852_1.asp>. Acesso em: nov. 2007.

57
 As reuniões do conselho nacional em 1953 e 1954 mantiveram as
mesmas diretrizes anteriores, apenas aperfeiçoando o método
"ver, julgar e agir". Tal método consistia basicamente em analisar
a realidade a partir da doutrina da Igreja e em seguida traçar
linhas de ação. As dúvidas e os debates sobre problemas sociais
começaram a adquirir especial importância nessa época,
principalmente em 1954, quando o tema tratado pela JUC em todo
o país foi a questão social. As reuniões nacionais de Porto Alegre,
em janeiro de 1956, e de Recife, em junho de 1957, revelaram o
interesse crescente dos jucistas pela discussão de questões
sociais e de temas políticos. Temas como a universidade e a
sociedade ou a saúde e a fome foram levantados pelas JUCs de
Recife e de Belo Horizonte.

Assim, a JUC avançara no seu "ideal histórico", sugerindo adiantamento

em suas ações e a elaboração de um quadro teórico que permitisse o
posicionamento do movimento diante de problemas nacionais, mas não havia
definido estratégias radicalizadas de resistência, o que nos leva a acreditar que o
ideal era utópico como a própria época permitia. O “ideal histórico” é entendido
por Sigrist como um esforço de reconciliação, ou melhor, de superação desse
estado de tensão, mas a entidade JUC não chega a se instituir e se reconhecer
com a identidade fora da Igreja. A Igreja era a sua proteção e, sendo assim, José
Luiz Sigrist (1982, p. 27-37, 51) considera que
A preocupação era dar formação aos membros da JUC,
aprofundando sua fé e espiritualidade. Voltando-se sobre si
mesmos, reafirmando os valores oficiais da Igreja, os integrantes
da JUC tendiam a compor uma elite acadêmica católica. A visão
de mundo que deu origem à JUC estaria ancorada na doutrina
medieval da Igreja: a tarefa do homem na Terra seria espelhar a
ordem divina ideal, tanto em sua alma como na sociedade. Assim,
a predisposição seria valorizar a ordem e a harmonia social,
acatar as estruturas e as instituições existentes, cujos eventuais
problemas estariam nas falhas das pessoas que as compõem.
Caberia, no máximo, reformar as consciências individuais para
que uma ordem harmônica e justa imperasse no mundo,
espelhada na vontade de Deus. Em seus primeiros anos de
atuação nacional, a JUC criou uma identidade enquanto
representação oficial da Igreja no meio universitário.

Esse “ideal histórico” não passaria, portanto, dos muros da Igreja.

Considerar a magnitude de suas pretensões transformadoras é entender que as
radicalizações que vinham acontecendo não poderiam se expandir

58
demasiadamente, pelos antecedentes do grupo. As lutas de classes na sociedade
brasileira marcaram a década de 1960 e, junto com a ascensão da Revolução
Cubana na América Latina, contribuíram para a radicalização de novos ideais,
mas eram sonhos.
Ao lado da JUC como organização de esquerda estudantil universitária,
destaca-se o Movimento de Educação de Base (MEB), que desenvolve múltiplas
atividades de alfabetização, conscientização, politização, educação sindicalista,
instrumentalização das comunidades e animação popular, construindo uma
Pedagogia Popular. A JUC de imediato absorve seus discursos em prol de causas
populares e atua ao lado do MEB, que era diretamente ligado à Igreja, vinculado à
CNBB e mantido economicamente pelo Governo Federal, resultado de mais um
acordo entre a Igreja e o Estado. Assim, caberia ao MEB e às especializadas,
desenvolver ações como alfabetização popular em zonas rurais, ao tempo em que
somava o pensamento social cristão que estava mais radicalizado em seus
princípios. O MEB (1961) e a JUC viraram movimentos de mudanças efetivas pelo
povo brasileiro e se constituíram em ameaça.
No seio desses movimentos sociais, a JUC se torna definitivamente, aos
olhos da sociedade, uma forte presença da esquerda brasileira, porque nela
estavam princípios do marxismo e a Pedagogia Libertadora de Paulo Freire, que
havia nascido da confrontação superestrutural desses anos definidores de formas
de opressão. Os anos de 1958/61 foram decisivos para a JUC pela criação da
Campanha Contra o Analfabetismo no país e pela comunicação com as massas
que ficavam à mercê da demagogia dos políticos e da manipulação de setores
hegemônicos, criando um estado de alienação de parcela da sociedade. A JUC
insistia na idéia de libertar o povo brasileiro das amarras do capitalismo e, no ano
de 1960, afirma-se mais comprometida com a luta revolucionária. Radicaliza e se
associa à UNE, e entre 1961 e 1962 constitui a organização Ação Popular,
optando mais tarde pela preparação revolucionária.
Entre os anos de 1958 e 1964 há acirramentos no movimento dos
estudantes quando este cresce, radicaliza ainda mais e abraça vários segmentos
políticos partidários. Atua nos Centros Populares de Cultura (CPCs) e nos
Movimentos de Cultura Popular (MCP), movimentando significativa parcela da
sociedade, apesar da atuação de grupos contrários.

59
 Em contrapartida, criara-se nesses anos a Sociedade Brasileira de Defesa
da Tradição, Família e Propriedade (TFP), que teve como fundadores fervorosos
católicos amigos do catolicismo em combate à luta revolucionária no país.
Paralelamente, a CNBB se empenhava para emperrar a infiltração esquerdista,
mobilizando os fiéis leigos para o embate apostólico contra a ideologia comunista.
Mas, as preocupações da JUC com o caráter social e político do país foi
consolidada no congresso de 1960, denominado Congresso dos Dez Anos,
realizado no Rio de Janeiro que captou muitos estudantes, formando novas
lideranças e estabelecendo ações para a sociedade em geral. Também padres e
partidos políticos estavam inseridos nessas discussões.
Na Coleção Polícia Política, encontra-se na folha 51 do Arquivo Público do
Estado do Rio, o seguinte depoimento ao DOI/I EX: 28
Depoimento nº 46/74 de Rute Maria Monteiro Machado no dia
15/02/1974. Era pertencente à organização MPL (Movimento
Popular de Libertação).

“Perguntada sobre suas atividades no MPL respondeu o

seguinte”:

1. que a depoente entrou para a JUC em 1963, quando cursava a

Faculdade de Direito da Universidade Católica de Pernambuco;

2. que a depoente ingressou no MEB/RECIFE em 1964, ocasião

em que conheceu Maria Ainda Bezerra, que era Coordenadora
Estadual do MEB; que o relacionamento da depoente com Maria
Arlinda Bezerra nesta época foi meramente funcional;

3. que nesta época a depoente tornou-se amiga pessoal de D.

Helder Câmara, presidente do MEB local, tendo diversas vezes
cantado em serenatas organizadas por ele; que a depoente foi
presa em 1966, em Recife; que a depoente não foi acusada de
nada, e presume ter sido presa por suas ligações com D. Helder
Câmara;

4. que a depoente conheceu Marcos Correia Lins em 1964, por

intermédio do Pe. Almeri, assistente da JUC na época;

Lendo a documentação, pode se constatar as formas de inserção na

militância do período e como estes atuaram no cenário nacional, a funcionalidade
da JUC que foi definindo sua identidade de hibridização enquanto representação
oficial da Igreja no meio universitário. Um grupo de esquerda da Igreja Católica
28
Pesquisa no Arquivo Público do Estado do Rio de Janeiro em setembro de 2007. Coleção Polícia Política
setor/série: Comunismo. Folha 051.

60
composto, entre outros, por Dom Hélder Câmara, Dom Antônio Fragoso, os
Padres Francisco Lago, Alípio de Freitas e pelos jovens da esquerda católica –
Juventude Operária Católica (JOC), Juventude Universitária Católica (JUC) e
Juventude Estudantil Católica (JEC) – divergia na forma de ação. Havia uma forte
ligação entre os integrantes jucistas e o clero de ala esquerda.
Nos anos de repressão, o papel de mediação da Igreja acabou por
contribuir para a libertação de alguns militantes, ao tempo em que condenou
alguns dos ativistas de atuação mais direta com a Igreja. Dom Helder era visto
pelos grupos conservadores como um subversivo da Igreja Católica. E estar
associado a ele representava estar inserido na ala comunista do país. O
documento, no Ítem 3, revela como essa ligação entre militantes e Dom Helder
Câmara era perigosa na libertação de oprimidos e, diante da situação, não se
podia aceitar a neutralidade da Igreja diante de um país oprimido. Mas, deve-se
aqui ressaltar que não se pode discutir o papel da JUC, a não ser historicamente.
Daí a necessidade de compreensão mais lúcida da tarefa da Igreja no controle da
JUC. Suas oscilações identitárias se justificam diante de seus antecedentes
históricos.
O mundo da Igreja não está inserido no cenário comunista. Este, a
amedrontava. Segundo Sigrist, havia um princípio de identidade, de oposição ao
movimento, alheio à mensagem católica, e que deveria ser conquistado para a
ordem divina, a ser restaurada na Terra pela mediação da Igreja, a qual, na
Universidade, seria a própria identidade da JUC (1982, p. 36-37). Com as novas
idéias do Papa João XXIII, outras investidas foram feitas nas ações católicas
especializadas via Igreja, entrando as idéias revolucionárias em choque com os
Compêndios do Vaticano II, que, no programático discurso de abertura
(11/10/1962), pelo Papa João XXIII, anuncia formalmente que

uma das finalidades do encontro seria a união dos cristãos. E

para isso estavam presentes na Aura Conciliar, desde o primeiro
dia, os observadores não católicos. Com essa finalidade
constituira o Papa o Secretariado para a União dos Cristãos,
desde o início dirigida pelo Cardeal Agostinho Bea. O Concílio
abre o Decreto Unitatis Redintegratio com as seguintes palavras:
A reintegração da unidade entre todos os cristãos é um dos
objetivos principais do Sagrado Sínodo Ecumênico Vaticano
Segundo.

61
 As argumentações apresentadas no Compêndio estabeleciam a
preservação da unidade da Igreja, o que vinha de encontro aos princípios de
unidade do comunismo, mas uma ala da Igreja feria estes princípios e a Igreja se
divide. Na entrevista com o Padre depoente Haroldo Coelho, da Diocese de
Jequié, ele revelou que

quando se trata de unidade entre os cristãos, o caminho é a

preservação de valores familiares, sociais, políticos, mas
preservando a liberdade humana. Valores que na família estavam
durante esses anos em desagregação pelo movimento hippie,
pelas músicas que eram revolucionárias, como o rock, que veio de
seitas macabras em Londres, tatuagens e pactos que traziam
anseios de liberdade.

A igreja era a expressão de diálogo com comunidades. Mudanças na

sociedade nacional estimularam a reforma da Igreja e a criação de movimentos
sociais que encorajassem a inovação pastoral. A análise do período enfoca, pelo
olhar de Mainwaring (1986, p. 64), “as forças favoráveis às mudanças dentro da
Igreja, mas é igualmente importante avaliar a resistência à mudança”. Um
exemplo dessa resistência vinha pelas elites dirigentes diante da ideologia do
socialismo/comunismo, que se fundamentava nas concepções científicas de Karl
Marx e se implantava rapidamente no país. Era o Socialismo Real, 29 em plena
fase da Guerra Fria. Anos que se caracterizavam como um sistema antagônico
entre o socialismo e o capitalismo, visto que, dentre muitos itens de sua teoria e
prática, havia a extinção da propriedade privada, a estatização da economia e
socialização dos meios de produção, tudo causando receio à sociedade brasileira.
A Igreja pregava a ordem anticomunista, pois feria seu principio de
unidade. O depoente Padre Haroldo explica como isso era importante para aquele
momento da Igreja.

A unidade católica é diferenciada da comunista pela questão da

desagregação. O comunismo castra valores, muda pela força, é
imperativo, pois não dá espaço ao cidadão. A unidade católica

29
Entende-se por Socialismo Real o modelo implantado como um sistema econômico que vigorou desde
1917, com a Revolução Russa, até 1990, aproximadamente. Com a queda do Muro de Berlim e a
desagregação da União Soviética foi substituída pela CEI – Comunidade dos Estados Independentes,
aplicando seus princípios.

62
 não. Ela respeita a liberdade, agrega dentro do Cristianismo as
diferenças, usa o convencimento, mas não a força, explana
propostas aos homens.

O relato do Padre Haroldo remete então agora à questão das ações

católicas sendo organizadas a partir de escolhas pessoais dentro de um desejo
de reformas dos jucistas. Tratava-se de conquistar espaços na sociedade com
práticas diferenciadas, da aproximação de fiéis diferentes socialmente, do
encontro com a classe média urbana e rural e da radicalização se transformando
em proposta de luta armada. Entretanto, esse posicionamento foi visto como
apoio ao comunismo. Nesse contexto de riscos, de ameaças e de crise, setores
capitalistas se sentiram fragilizados, resultando praticamente numa rejeição a
esses grupos de esquerda cristã, o que criava um mal-estar entre muitos
integrantes da JUC.

1.3.3 A questão Identitária da especializada JUC

Mas as especializadas, como a JUC, estavam com sua identidade dividida

entre a ação católica e a luta universitária e suas linhas de pensamento. Era a
identidade híbrida, de faces que se mostravam na medida em que o contexto se
definia. A identidade entre a religiosidade e os princípios da Neocristandade,
mesclada ao marxismo – que atribuía tudo às diferenças de classes e ao sistema
de produção que não poderia favorecer apenas a alguns – trazia ao grupo suas
lacunas.
O conceito de identidade pode ser analisado a partir de diferentes olhares.
No âmbito da Filosofia, como princípio lógico. No lado histórico social, enquanto
identidade individual ou pessoal. E na Antropologia ou nas Ciências Sociais, numa
perspectiva relacional, frente à alteridade (HAESBAERT, 1999, p. 172). Esse
conceito envolvendo, portanto, a relação entre o indivíduo e a sociedade, o
processo de interação com a estrutura social, pode trazer uma interpretação
sobre a forma como foi tramada e localizada em um mundo social.
Nesse ultimo sentido, a identidade social pode ser aqui pensada como fruto
das relações sociais. Analisada por Canclini (1998), a identidade sustenta faces
que dão a ela o nuance da hibridização, encerrando a pretensão de estabelecer

63
identidades puras ou autênticas. Exemplificando essa noção de não existência de
uma identidade fixa, Canclini afirma que não há uma identidade latino-americana
definida, nem deveras de grupos, mas um espaço no qual o grupo se insere – por
exemplo, o espaço latino-americano – com centenas de identidades inseridas
nesse espaço reconhecido como dessas pessoas, e essas faces se mesclam e se
mostram de acordo com o contexto e os motivos. A partir dessa conceituação,
compreendemos que a JUC não tinha uma identidade autêntica, mas espaços
que foram definidos em sua atuação.
A JUC nasceu com a identidade híbrida e a partir de cada período e
contexto se manifestava com uma dessas faces, ou com as duas em confronto,
num movimento dinâmico, sendo difícil estabelecer qual das duas estava atuando,
mas ambas as identidades fortemente sendo reveladas todo o tempo. O teórico
opta pelo conceito de hibridização, vinculando-o a uma perspectiva cultural, para
diferenciá-lo do sincretismo, que se refere ao campo religioso, mítico, entre o
sagrado e o profano. Canclini demonstra em seus estudos que quando essas
faces, que são impressões e modelos, chocam-se e cruzam entre si formam uma
cultura que chama, em um sentido lato, “mais forte e presente” na identidade. A
palavra “híbrida” é melhor entendida quando Canclini (1998, p. 348) considera
que

[...] as hibridações descritas ao longo desse livro nos levam a

concluir que todas as culturas são de fronteiras. Todas as artes se
desenvolvem em relação com outras artes: o artesanato migra do
campo para a cidade; os filmes e canções que narram
acontecimentos de um povo são intercambiados com outros.
Assim, as culturas perdem a relação exclusiva com seu território,
mas ganham em comunicação e conhecimento.

Para o autor, as hibridações dos sujeitos têm relação com seu território,
ganhando espaços fronteiriços na obliqüidade dos circuitos simbólicos que
permitem aos sujeitos, nessas articulações com diversos grupos, repensar a
cultura, reconstruir seus espaços, redefinir sua identidade, assegurar suas
relações e lidar com as relações de poder. Canclini (1988, p. 348) considera que

os estudos sobre a formação de bairros populares em Buenos

Aires, na primeira metade do século, registraram que as estruturas

64
 microssociais da urbanidade – o clube, o café, a associação de
vizinhos, a biblioteca, o comitê político – organizavam a identidade
dos migrantes e dos criollos, interligando a vida imediata com as
transformações globais que se buscavam na sociedade e no
Estado. A leitura e os esportes, a militância e a sociabilidade
suburbana uniam-se em uma continuidade utópica com os
movimentos políticos nacionais.

Canclini argumenta que a identidade híbrida vai sendo constituída “pelos

processos de midiatização”, os quais vão dando sentido aos grupos ou não.
Sendo assim, o autor sustenta que as múltiplas exigências do contexto exigem
que grupos suscitem parte dessa identidade, sendo então porta-vozes de
movimentos sociais, reivindicações, etc. A eficácia desses movimentos depende,
em parte, dessa reorganização de espaços e de ações. Os agentes sociais
circulam e surgem novas demandas sociais. A organização do grupo evolui e as
identidades se encontram cada vez mais distantes de determinadas situações
sociais. Mas, as reflexões se dão no nível grupal e no íntimo de cada sujeito.
A JUC construiu a identidade e se manifestou enquanto movimento social,
na medida em que aconteceu sua maior autonomia, com novos processos de
interação com grupos políticos inseridos na mediação com a sociedade,
revelando a identidade de movimento social. Identidade que se narra como
nacional, mas que é híbrida enquanto Igreja e Universidade. Mas sendo portadora
de identidade híbrida, como as pessoas e grupos se reconhecem nesse grupo?
Como os sujeitos foram construindo e se identificando como integrantes de um
grupo? Como se articularam nas diferentes identificações, como a estrutura dos
pontos de semelhanças e a marcação das diferenças se manifestaram? Com
esses questionamentos, é preciso reportar ainda ao pensamento de Canclini,
quando este expõe que as acentuadas políticas neoconservadoras acabam
contribuindo para que elas – as identidades – se revelem e atuem, consolidando-
se no grupo. A identidade híbrida é reconhecida em muitos campos, como o da
arte e da intelectualiddae, considerando fronteiras distintivas, embora encontre
dificuldade em permanecer em campos iniciais ou de origem (CANCLINI, 1998, p.
358). Canclini, a partir de sua obra Diferentes, Desiguais e Desconectados
(2006), propõe a compreensão não de uma identidade cultural mas de um
espaço sociocultural entendido como latino-americano onde estão inseridas
as diversas identidades culturais:

65
 Ao trabalhar com a multiculturalidade contida na América Latina,
com os enfoques e os interesses em confronto, perde força a
busca de uma “cultura latino-americana”. A noção pertinente é a
de um espaço sociocultural latinoamericano no qual coexistem
diversas identidades e culturas. (GARCIA CANCLINI, 2006 p.
174)

A partir dessa perspectiva latino-americana, observamos que Canclini tece

discussão sobre a identidade cultural, partindo de uma extensa obra dedicada à
cultura desse espaço, abordando “identidades culturais” através de sua
concepção de hibridismo convertido em modelo explicativo da identidade.
Para Stuart Hall, dizer que as identidades são construídas
discursivamente significando assim sustentar a idéia de que elas são construídas
por meio de práticas realizadas em determinados contextos pelos atores sociais.
Esses contextos marcam a experiência no mundo por intermédio da palavra,
investindo em sentido duplo que se dissolve numa determinada realidade social.
É precisamente porque as identidades são construídas dentro e não fora do
discurso que precisamos compreendê-las como produzidas em locais históricos e
institucionais específicos, por estratégias e iniciativas particulares (HALL, 2002, p.
109-111).
Stuart Hall (2002, p. 10-11) pensa a identidade em três momentos
próprios, evidenciando aqui a que considera sujeito sociológico que reflete a
crescente complexidade do mundo moderno e a consciência de que este núcleo
interior do sujeito não era autônomo e auto-suficiente, mas formado na relação
com outras pessoas, sentidos e símbolos. Hall aborda a identidade do sujeito na
sociedade moderna e a fragmentação das identidades culturais de classe, etnia,
raça e outras. a do sujeito sociológico, era definida pela relação com outras
pessoas, “que mediavam para o sujeito os valores, sentidos e símbolos — a
cultura — dos mundos que ele/ela habitava” (HALL, 2005, p. 11).
Dessa forma, a identidade sociológica se sustentava na busca de uma
estabilização entre o mundo interior e o exterior, o mundo pessoal e o mundo
público. A identidade nessa concepção ideológica entre o espaço interior e
exterior está sendo mudada quando os sujeitos se dão conta desses processos
provisórios, afastando o que chama de “celebração móvel” (HALL, 1998, p. 13).
Somos confrontados, segundo o autor, com identidades em que podemos nos

66
identificar interagindo entre o núcleo interior do sujeito que não é autônomo nem
auto-suficiente, mas formado processualmente na relação com “outras pessoas
importantes para ele, que mediavam seus valores, sentidos e símbolos – a cultura
– do mundo que nele habitava. A identidade “costura” o sujeito à estrutura.
Estabiliza tanto os sujeitos quanto os mundos culturais que eles habitam,
tornando ambos reciprocamente mais unificados e predizíveis. Essas identidades
encontram fronteiras menos definidas, que provocam uma crise de identidade nos
sujeitos e que nos permitem admitir que ela está em constante processo de
reconstrução e redefinição.
Assim, a perspectiva que abraçamos de Hall está na questão das
identidades se desintegrando e nas identidades nacionais em declínio criando
identidades híbridas. Para Hall (2002, p. 38), a identidade é realmente algo
formado ao longo do tempo, por meio de processos inconscientes, e não algo
inato, existente na consciência no momento do nascimento. Quando Hall fala
sobre a constituição de uma nova esquerda, destaca que esta surge a partir de
“forças de fora” que vão se definindo o movimento.
Pensar a identidade é definir e traçar figurações e configurações múltiplas
causadas pela busca do sentido de pertencimento a um grupo, a uma
comunidade. Pensar em identidade cultural do grupo JUC e da sua face híbrida
que foi sendo revelada através de seu pensamento é tarefa desafiadora. Algumas
pessoas argumentam que o hibridismo vem a partir de fusões de diferentes
tradições e costumes ou mesmo como uma dupla consciência, no entanto, Hall
percebe o hibridismo como fronteiras menos definidas que se deslocam e se
mostram encaixando ou não socialmente, sendo vista como modelo discursivo
que vai se revelando em suas facetas. Stuart Hall defende que,
... as identidades nunca são unificadas; que são, na modernidade
tardia, cada vez mais fragmentadas e fraturadas; que elas nunca
são singulares, mas multiplamente construídas ao longo de
discursos, práticas e posições que se cruzam e até podem ser
antagônicas. As identidades estão sujeitas a uma historicidade
radical, constantemente em processo de mudança e
transformação. (HALL, 2002, p.37).

Nessa compreensão, a JUC incorporou uma identidade de luta com o

discurso não unificado entre a Universidade e a Igreja, porém com a
compreensão cada vez mais lúcida de sua tarefa política e de suas limitações.

67
Por essa razão viveu na oscilação entre a luta estudantil mais efetiva de ação
radical e a proposta da Igreja. Era um momento existencial muito difícil diante da
falta de clareza com relação a sua missão, desfazendo da tarefa ingênua que a
alimentou durante anos. E, ao contrário do que afirma, o discurso da JUC e a
identidade não foram modificados ao longo dos anos. Pois é exatamente nesta
questão da JUC que este estudo se apóia: a híbrida identidade da JUC,
manifestada a partir de contextos e processos de experiência.
Essa questão identitária é pensada a partir de Hall (2002) que defende a
postura de vários sujeitos: o do iluminismo ou do “eu”, evoluindo para a
concepção de sujeito sociológico – “nós” até atingir o que os teóricos definem
como o sujeito pós-moderno. Do sujeito individualista do iluminismo, centrado,
dotado das capacidades de consciência e razão, extremamente consciente da
sua identidade, passou-se à noção de sujeito sociológico, que, pela primeira vez,
reconhecia a importância de outros “eus”, através dos quais os valores, sentidos e
símbolos do mundo por ele habitado eram mediados pelo social. Essa era a
identidade da JUC nos anos 60 - sociológica resultado dessa interação entre o
indivíduo e a sociedade. Embora o “eu real” permaneça, sua postura é
terminantemente modificada pelo diálogo contínuo com o mundo exterior.
A identidade é, assim, responsável pela estabilização e localização do(s)
sujeito (s). Na pós-modernidade, surge um sujeito fragmentado, sem identidade
fixa permanente, que se mostra “formado e transformado continuamente em
relação às formas pelas quais somos representados ou interpelados nos sistemas
culturais que nos rodeiam”. Pensar os processes de identidade através da
diferença é voltar-se, também, para a politização do local e para uma nova noção
de identidade. (HALL, 2002: p 48) Hall propõe apensar a identidade como
processual, escorregadia, em constante produção, não implicando em um falta de
reconhecimento da identidade nacional, embora admita não ser ela autêntica.
Nascemos com as identidades nacionais, “formadas e transformadas no interior
da representação.”3 Porém, tal sentimento de identidade nacional torna-se
contraditório na medida em que esses fatores contribuem para que a unidade
inexista. Radicalmente, parece perturbador entender que o hibridismo define a
identidade da JUC nas suas relações com aquilo que não se pode ser.
Precisamente aquilo que falta, ou com aquilo que tem sido chamado em seu
exterior como constitutivo, ao tempo em que a identidade nacional se firmava

68
enquanto grupo de forte poder decisório, centralizador na luta em prol dos direitos
humanos. O significado “de uma identidade” pode ser construído de forma a
perceber o grupo como um todo, quando suas manifestações se alimentam dos
contextos e necessidades mais gerais.
Uma outra questão que estaria imbricada nessas relações entre presente e
passado, memória e identidade política, seria o próprio projeto político do grupo,
que, para se afirmar, se apoiaria fortemente na história partidária. Nessa
andarilhagem da JUC, sua identidade mostra algumas fronteiras. A identidade
nacional nos permite pensar num só interesse, mas a partir de contextos
acontecem interesses diferenciados, estabelecendo avanços para o próprio
grupo. Por exemplo, a luta armada no campo e na cidade, a opção por radicalizar
ou não suas ações, ambas são decisões que desenvolvem pontos em comum,
fronteiras de pertencimento aos subgrupos. Esse conjunto de situações e traços
identitários explica as diferenças dentro da homogeneidade identitária do grupo.
Canclini (1998, p 190) afirma que “ter uma identidade seria, antes de mais nada,
ter um país, uma cidade ou um bairro, uma entidade em que tudo o que é
compartilhado pelos que habitam esse lugar se tornasse idêntico ou
intercambiável”. Nesse território da identidade locais, os diversos interesses e
representações inseridos numa mesma perspectiva de grupo contribuem para
entender as complexas questões relacionadas a identidade regionalizada,
específica.
Como visto, o conceito de identidade tem sido muito discutido ao longo do
tempo e, portanto, abriga diversas versões de cunho psicológico, filosófico,
antropológico ou mesmo sociológico. A identidade é aqui construída a partir da
visão escolhas ideológicas, políticas de grupos e contextos. A reivindicação
dessas identificações insere as Ações Católicas em um quadro de Identidade
Nacional que assegura as identidades específicas dos grupos de ação. Essa
identidade pode ser pensada a partir dos indivíduos, de suas trajetórias,
referências e inserções em posições específicas dentro do grupo, local de
identidades partilhadas, do tipo eu = nós, ou como identidades contrastivas, no
caso, identidades locais ou grupais, do tipo nós e eles), ou pelas referências que
os aproxime em uma perspectiva coletiva que sublime as diferenças. Dessa
forma, não podemos pensar a construção da identidade como algo puramente
individual ou coletivo, mas como uma permanente negociação entre indivíduo e

69
sociedade. O sujeito assume identidades diferentes em momentos diferentes,
identidades que não são sempre reverenciadas ao redor de um “eu” coerente.
Portanto, evidencia-se em cada sujeito identidades contraditórias empurrando em
diversas direções, de modo que suas identificações estão sendo deslocadas (Hall,
2002).
Entretanto, o hibridismo se mostra e se define no cotidiano com as
experiências do grupo, constituindo numa forma de operar, de pôr em
funcionamento as faces ajustando ao momento, mostrando e articulação partes
que, juntas, compõem o todo da identidade. Esse conjunto de situações e partes
é determinante para explicar a homogeneidade cultural e como ela vai sendo
construída, ao tempo em que contribui para a formação do que chamamos de
identidade do grupo.
Se quisermos definir, a priori, a categoria identidade, denotativamente
poderíamos utilizar a acepção dada pelo dicionário: “Qualidade de idêntico”. 30
Assim, embora o mesmo dicionário citado também defina identidade como
“conjunto de caracteres próprios e exclusivos de uma pessoa: nome, idade,
estado, profissão, sexo, defeitos físicos, impressões digitais, etc.”, a idéia inicial
remete à perspectiva de se buscar algo em comum com o outro, e não somente
aquilo que lhe é único. Portanto, se identidade remete a traços individuais, como
os citados acima, naquilo que podemos chamar de identidade individual, em
termos gerais o que confere identidade a um indivíduo está atrelado à sua
inserção social.
Em abril de 1961, a identidade da JUC se definia numa sociedade em crise
de ideologia, crise econômica, social e política no país com o discurso de
mudança. Porém, se as identidades sociais são forjadas, em larga medida, a
partir dos discursos sociais, e a mídia desempenha papel central no país, a JUC
não podia desempenhar o papel de Igreja e de Luta estudantil. Cada vez mais os
diretórios estudantis se avivavam nas Universidades ao tempo em que parte da
Igreja estava inserida no âmbito das discussões do país.
Na Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro era evidente a
participação da Igreja em definições da educação nacional, quando em
documento declara "conservar a educação como instrumento cultural de

30
Verbete “Identidade”. In: Novo Dicionário Aurélio de Língua Portuguesa. Rio de Janeiro, Nova Fronteira,
1986, p. 913.

70
dominação das classes privilegiadas é servir à opressão dos humildes". Com essa
premissa, mostra não concordar com as diferenças sociais, concluindo que "o
estudante cristão só tem uma arma a empunhar, a bandeira do homem”
(BOLETIM DA JUC, 1989). Com essa ideologia, a Igreja apóia a JUC no ano de
1961, sustentando a participação dos jucistas em seminários estudantis na Bahia
e em muitos outros estados do Nordeste e do Sudeste.
Mas, se a construção da Identidade necessita de mediadores, a JUC
contava com a presença da Igreja nessa reinterpretação de papel, mas, no
entanto, parte do clero, como os seguidores de Dom Eugênio Sales,
administrador apostólico de Natal, logo desaprovou os rumos do movimento e
desligou a JUC de Natal da Organização Nacional. Era a quebra da identidade
nacional e o estabelecimento de grupos discordantes entre si. Esse fato gerou
uma discussão nacional, revelando a divisão dentro da própria Igreja. Era
momento de luta interna da Igreja. A euforia era tamanha na JUC que a ideologia
se expandiu sob forma de projetos culturais em parceria com a UNE, e essas
manifestações não paravam de acontecer. Sem dúvida que a identidade da JUC
estava se desarticulando pouco a pouco da Igreja e se definindo fora dos
princípios cristãos. A onda ideológica que antes se espalhara acaba
desenvolvendo expressões de um todo coerente de grupos fragmentados. No
caso da JUC, a desarticulação já não se unificava.
Desarticulada, a nova identidade manifestada no movimento era a de luta
estudantil que buscava formas mais concretas de ação, ação fundamental para a
prática política mais situada nos problemas nacionais. A criação e atuação da
organização Ação Popular (AP) entre os anos de 1962 e 1963 encontraram nessa
crise de identidade da JUC um campo propício para um caldeirão de novas
ações. A autonomia da JUC não pôde coexistir com um panorama de efetivo
desânimo, de uma fragmentação de ideologia e permanência de uma identidade
sob a outra. A AP era a representação da força e independência da JUC em
relação às amarras da Igreja. Desde então, a esquerda cristã não podia mais ser
homogênea e nem a Igreja hegemônica no controle da entidade. A JUC estava
radicalizada.
Essa é uma das concepções para entender o processo de construção da
identidade da JUC: um processo complexo, múltiplo e móvel, que se realiza por
meio de uma dinâmica relacional com o contexto histórico social do país. A

71
definição do conceito de identidade não é possível assentar em critérios
justificativos de validade universal, mesmo quando a situamos face aos seus
níveis mais extremos, como são o da identidade territorial, religiosa, étnica ou
nacional. O sentimento de identidade Tal concepção, que orienta esta análise,
quebra o conceito de uma identidade fixa, de um núcleo sólido e compacto, e fala
em identidades manifestadas e inseridas em um todo que tem em si uma
dinâmica com pontos de identificação e contrapostos que proporcionam aos
homens sentimentos de pertencimento ou não a uma rede simbólica. Não se
entende a JUC com uma identidade fixa, mas se admite a Identidade Nacional, ou
o todo aparentemente coeso. Desde logo, a compreensão da identidade étnica ou
nacional devemos entendê-la como convicção, crença coletiva que se relaciona e
interliga em complexos jogos de estratégias sociais. Como toda a crença humana,
a identidade aparece interligada com argumentos racionais classificatórios e
projeta-se em formas de expressão simbólica que convencem, reforçam, recriam
o sentimento de identidade face a situações dominadas pela mudança.
A sua identidade era híbrida não por seus antecedentes, mas como
fronteiras que se alteram e que foram sendo reveladas na medida em que iam
sendo reconstruídas nas relações sociais, políticas, econômicas, culturais e
religiosas. Conforme o conceito de hibridismo de Hall (2002), podemos
caracterizá-lo como sendo contraditório, pois se por um lado representa uma
poderosa fonte criativa, produzindo novas identidades e novas formas de cultura,
por outro lado este hibridismo pode causar a indeterminação, a “dupla
consciência” e o relativismo, que tem seus custos e perigos. Nessa perspectiva,
Stuart Hall (2000, p. 108) acredita que

essa concepção aceita que as identidades não são nunca

unificadas; que elas são, na modernidade tardia, cada vez mais
fragmentadas e fraturadas; que elas não são, nunca, singulares,
mas multiplamente construídas ao longo de discursos, práticas e
posições que podem se cruzar ou ser antagônicos. As identidades
estão sujeitas a uma historicização radical, estando
constantemente em processo de mudança e transformação.

Assim, a construção de um imaginária identidade, um horizonte que dê

significado às ações faz parte de um complexo processo de estabelecimento que
incorporamos pela tradição que nos traz sentimento de pertencimento único a um

72
grupo ou Nação. Compreender a luta ideológica desse grupo é também pensar a
possibilidade de deslocamento interior de identidades que fazem parte de um todo
que, apesar de ter sua dinâmica, está vinculada às relações sociais e ao contexto.
Nesse sentido, a identidade única da JUC abriu espaço para a manifestação de
seu hibridismo. há nessa identidade, uma relação de interdependência entre o
posições que tem como base a diferença que imprime a partir das circunstâncias,
o que acaba dando um caráter mais aberto à formação das identidades culturais.
A partir disto, Hall define as identidades culturais desta forma:

As identidades culturais são pontos de identificação, os pontos

instáveis de identificação ou sutura, feitos no interior dos
discursos da cultura e história. Não uma essência, mas um
posicionamento. Donde haver sempre uma política da identidade,
uma política de posição, que não conta com nenhuma garantia
absoluta numa “lei de origem” sem problemas, transcendental
(HALL, 1996 p. 70).

Com essa compreensão das identidades culturais como um posicionamento

em contextos, mostra então que um caminho apenas não encerra o conceito de
uma identidade, de uma mesma concepção, mas estabelece-se a idéia de faces
que se mostram nas relações e de acordo com a sobrevivência das pessoas em
comunidades existentes ou mesmo imaginadas. Assim, entende-se a identidade
através dos contextos, dos sentimentos, da igualdade e da diferença numa
relação dialógica.
No caso da identidade da JUC, esta se tornou de início estática, mas a
dinâmica do contexto nacional a tirou deste estado, dando-lhe uma celebração
móvel, mas esta, na medida em que evoluiu em seu pensamento, foi revelando
continuamente o outro lado da face. Stuart Hall (2002,p13), mostra que a
identidade pelas quais somos representados ou interpelados nos sistemas
culturais que nos rodeiam afastam a possibilidade de uma identidade plenamente
unificada, completa, tornando-se uma fantasia. E esta interpretação nos parece
interessante e aplicável à JUC, pois a identidade dela se mostrou diante da
ambigüidade entre a ideologia de Igreja e da Universidade.

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