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A análise da temática indígena no livro didático do 7° ano do Ensino

Fundamental em conformidade com o PCN- Pluralidade Cultural e a Lei
n°11.645/08.
CHRISLAINE J. DAMASCENO1
A valorização e respeito à diversidade de heranças na formação Histórica do nosso
país será analisadas no que tange o ensino da disciplina de História através do livro didático
de 7° ano do Ensino Fundamental. O ano escolhido baseia-se no conteúdo preterido: temática
indígena no Brasil. O exemplar do livro didático é Projeto Araribá: história/organizadora
Editora Moderna; obra coletiva concebida, desenvolvida e produzida pela Editora Moderna;
editora responsável Maria Raquel Apolinário. 3° Ed. São Paulo: Moderna, 2010. Componente
curricular: História. Ensino Fundamental. PNLD 2014/2015/2016-FNDE Ministério da
Educação. Sendo aqui analisadas as Unidades 5- Os povos pré-colombianos e Unidade 6- As
grandes navegações e a colonização da América Portuguesa.
Partindo do princípio de que o material didático é mediador da apreensão de
conhecimento e facilitador de conceitos, veículo de sistema de valores e ideologias de uma
determinada época e sociedade iremos comparar os conteúdos veiculados com as regras
estabelecidas no Programa Nacional do Livro Didático-PNLD, que tem como critério de
aprovação o atendimento a Lei 11645/2008.

Por que estudar o livro didático?

O livro didático, muitas vezes, é o único material impresso de que os alunos dispõem e
a primeira experiência para a construção do saber sobre o “outro”. Por intermédio de textos e
imagens, são passadas ideias a respeito de como a sociedade chegou a ser o que é e como ela
se constitui até os dias atuais.
Os materiais didáticos são considerados por Circe Maria Fernandes Bittencourt como
“mediadores do processo de aquisição de conhecimento, bem como facilitadores da apreensão
de conceitos, do domínio de informações e de uma linguagem específica da área de cada
disciplina” (BITTENCOURT, 2011:296). Portanto, estudá-los faz-se necessário à medida que
são identificados como instrumentos de controle do ensino.

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Mestranda do Programa de Pós-Graduação em História e Cultura Social da Universidade Estadual Paulista
“Júlio de Mesquita Filho” (UNESP/FRANCA).
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Para que os materiais utilizados nas escolas não se tornem veiculadores de conceitos
equivocados é importante a análise de seus conteúdos e o comprometimento de gestores e
professores na escolha dos livros que serão utilizados.
Frente à importância do livro didático no ambiente escolar é necessário verificar se as
determinações da Lei 11.645/08 e do tema transversal Pluralidade Cultural dos PCNs que
tratam sobre a questão indígena estão sendo abordado no livro de História do Ensino
Fundamental, aqui escolhido, superando os argumentos excessivamente etnocêntricos e
eurocêntricos, marcados pela sobreposição da ação dos brancos de origem européia e seu
aspecto “civilizador”, valorizando uma “brancura”, relegando a um caráter excludente as
contribuições indígenas ou se atingem as especificidades e realidades dessa população
transpondo as estruturas cognitivas enraizadas na maneira de pensar a história brasileira que
orientam a percepção e reprodução de um imaginário onde os indígenas permanecem como
povos ausentes, imutáveis, a-históricos e algumas vezes tidos como vítimas de uma terrível
“injustiça histórica” que lhes tiraram o direito da terra. Dessa forma não surgem enquanto
atores históricos concretos, dotados de trajeto próprio, participantes de guerras pelo controle
de espaços geográficos específicos, mas como aliados, beneficiários e instrumento dos
conquistadores sendo incapazes de se reelaborarem, tornando-se eternos portadores de alguns
mesmos “traços” que dariam homogeneidade ao conhecimento veiculado sobre os indígenas
no Brasil. (BITTENCOURT, 2011:296).

O livro didático e as propostas educacionais

Nosso imaginário social sobre os índios formou-se por diferentes interpretações e

julgamentos de estudiosos, viajantes portugueses e outros europeus que aqui se instalaram
desde 1500. Resultado de ambigüidades e contradições a visão do indígena está “permeada
pela visão evolucionista da história das culturas, [que] continua considerando os povos
indígenas como culturas em estágios inferiores, cuja única perspectiva é a integração e a
assimilação à cultura global” (BARBOSA, 2011:15).
Baseado nessas diferentes perspectivas objetiva-se identificar, através do estudo das
Unidades 5- Os povos pré-colombianos e Unidade 6- As grandes navegações e a colonização
da América Portuguesa, do livro de História Projeto Araribá do 7° ano do Ensino
Fundamental, se este material apresenta ainda essas interpretações ou se já está adequado à
proposta educacional da Lei n° 11.645/08.
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A Unidade 5- Os povos pré-colombianos trata das populações que habitavam a

América antes da chegada dos europeus. Subdivida em cinco temas; América: terra de
grandes civilizações, A civilização maia, O império Asteca, No sul da América e A
civilização inca. O tema que deveria referir-se aos povos nativos que habitavam a região que
hoje forma o Brasil seria o tema 4: No sul da América, pela lógica do Brasil estar na América
do Sul. Portanto, América do Sul no livro é composta apenas pelo Peru e Cordilheira dos
Andes servindo para o estudo dos Chavín. Em todos os outros temas dessa unidade não há
menção aos nativos que habitavam o território brasileiro atual.
A ausência da história dos povos nativos do nosso território anteriores à chegada do
europeu revela como os materiais didáticos ainda consideram uma interpretação de formação
dos povos brasileiros e suas identidades a partir da chegada do branco e da colonização. Não
estudar as populações que aqui habitavam pressupõe que nossa formação como brasileiro
inicia-se com a chegada do europeu. Antes, seguindo este pensamento, não há história para se
conhecer. Essa mentalidade eurocêntrica de valorização do europeu como “civilizador” e
“descobridor” presente no livro é combatida pelo PCN – Pluralidade Cultural ao afirmar que
“todos os grupos sociais e étnicos têm histórias. Essas histórias são distintas entre si e também
distintas do que se convencionou como história do Brasil, no singular” (BRASIL, 1997:153),
enfatizando a necessidade de se conhecer “[...] a presença e diferentes formas de organização
social dos indígenas, em sua diversidade, no continente e em território nacional anterior a
chegada dos europeus, assim como a presença de outras culturas pré-colombianas na América
Latina” (BRASIL, 1997:153).
A Unidade 6- As grandes navegações e a colonização da América portuguesa está
dividida em quatro temas; A expansão marítima portuguesa, a expansão marítima espanhola,
A colonização portuguesa na América e a Administração da América portuguesa. O tema
analisado aqui será o 3- A colonização portuguesa na América, onde aparece pela primeira
vez no livro menção aos povos indígenas e o contato com o europeu.
O título do capítulo; A colonização portuguesa na América, em conformidade com os
PCNs já não trabalha como conceito de descoberta nem conquista já que o primeiro termo
ignorava a história local e o segundo, conquista, implica não só em uma violência aberta, mas
também na produção de novas relações de identidade sociais, isto é, como violência
simbólica. Ao optar pelo termo colonização tenta se afastar de uma visão determinista de
descoberta e conquistada que transpõe um movimento de violência física e social. (SILVA,
1995:409). O termo “descoberta” é modificado por “colonização”, porém o conteúdo continua
referindo-se a “descoberta” uma vez que não há no livro indicação sobre as populações
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existentes antes da colonização, levando a supor que a existência deste território inicia-se com
a chegada dos portugueses.
Na primeira subdivisão do capítulo percebe-se que o material trabalha com o conceito
de exploradores e explorados atribuindo ao europeu o papel de protagonistas das relações com
os nativos. “Os exploradores portugueses não encontraram ouro ou pedras preciosas em suas
primeiras incursões à América. Por essa razão, a Coroa procurou garantir seus domínios no
Oriente, principalmente das lucrativas rotas de comércio nas Índias”.
(PROJETOARARAIBÁ, 2010:166). Como destacado, os índios só aparecem em função do
colonizador. Em uma nova perspectiva de trabalho, recomendada por Maria Regina Celestino
Almeida, a autora descarta a interpretação de aculturação e resistência como pólos opostos,
demonstrando que a colonização não significou para os índios apenas perdas e prejuízos,
sendo entendida como espaço possível de sobrevivência desses grupos(ALMEIDA,2003:28).
Ao afirmar que “se os europeus cedo compreenderam as hostilidades entre os grupos
indígenas e utilizaram-se delas em proveito próprio, a recíproca é verdadeira”
(ALMEIDA,2003:28), a autora, diferentemente do livro didático, está em sincronia com a
proposição do PCNs que argumenta transpor a dicotomia entre exploradores e explorados já
que “diante da busca de homogeneização cultural que se tentou impor, diferentes grupos no
Brasil tiverem de resistir, recolocar-se, recriar-se, de forma ativa em diferentes momentos da
história” (BRASIL, 1997, p.154).
A interação entre indígenas e portugueses aparece no livro, primeiramente, como
pacíficas sendo modificadas pela escravização dos nativos reforçando o dualismo entre
conquistadores e conquistados e dominantes e dominados. Ao tratar da Guerra entre os dois
povos, o conceito de resistência deveria ser abordado, o que não ocorre, pois a guerra,
segundo o material didático, serviu para dizimar a população nativa que se isolou no interior
do território. Essa interpretação homogênea de dizimação e isolamento ausenta os indígenas
de participação histórica no período da colonização como é possível exemplificar nas
passagens abaixo;

As relações entre portugueses e indígenas continuaram pacíficas mesmo com a

exploração do pau-brasil. Os conflitos ocasionais com os indígenas estavam
relacionados às alianças que estes estabeleciam nas guerras entre portugueses e
franceses. [...]A guerra entre conquistadores e nativos, conhecida como guerra justa,
tornou-se uma prática freqüente. No século XVII, muitas populações nativas já
haviam sido praticamente dizimadas. As que sobreviveram isolaram-se no interior
do território ou foram submetidas ao domínio europeu. [...]Nas primeiras décadas ,
os escravos eram principalmente os prissioneiros de guerra trocados com aliados,
porém a ocupação efetiva da terra e a conseqüente voracidade dos colonos em obter
cada vez mais trabalho e escravos dos índios- muito além do que eles estavam
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dispostos a dar- só poderia intensificar os conflitos . O resultado foi o incremento

assustador das guerras indígenas contra os portugueses em toda a costa basílica.
(BELLUZZO, 1994:30).

A Unidade 6 do livro Projeto Araribá traz somente no Tema 3 essa breve descrição das
populações indígenas no período da colonização. A temática só é ampliada em uma sessão,
posterior ao capítulo denominada “Em Foco” que, nesta unidade, tem como título: Os povos
indígenas no Brasil. A impressão que se tem é de uma tentativa de atender às modificações da
Lei 11.645/08 sem alterar o conteúdo principal do livro, que como analisado, diverge das
modificações propostas pela Lei n° 11.645/08 que afirma em seu parágrafo 1 do Artigo 26-A;

§1° O conteúdo programático a que se refere este artigo incluirá diversos aspectos
da história e da cultura que caracterizam a formação da população brasileira, a partir
desses dois grupos étnicos, tais como o estudo da história da África e dos africanos,
a luta dos negros e dos povos indígenas no Brasil, a cultura negra e indígena
brasileira e o negro e o índio na formação da sociedade nacional, resgatando as suas
contribuições nas áreas social, econômica e política, pertinentes à história do
Brasil.(BRASIL, 2009).

Com a mesma finalidade, de ampliação do conhecimento e valorização da diversidade,

o tema transversal Pluralidade Cultural propõe novas maneiras de se trabalhar a questão
indígena dentro do currículo escolar, através de diferentes fontes como imagens, músicas e
textos acadêmicos.
O livro, no propósito de atender a essas exigências, trás como primeiro tópico
intitulado “Um caldo de culturas” na sessão “Em Foco”, a letra da música Pindorama.

Pindorama, Pindorama é o Brasil antes de Cabral

Pindorama, Pindorama é tão longe de Portugal
Fica além, muito além do encontro do mar com o céu
Fica além, muito além dos domínios de Dom Manuel

Vera Cruz, Vera Cruz quem achou foi Portugal

Vera Cruz, Vera Cruz atrás do Monte Pascoal
Bem ali Cabral viu, dia vinte e dois de abril
Não só viu, descobriu toda terra do Brasil

Pindorama, Pindorama, mas os índios já estavam aqui

Pindorama, Pindorama já falavam tudo em tupi
Só depois vêm vocês que falavam tudo em português
Só depois com vocês, nossa vida mudou de uma vez [...]

A Álvares Cabral, a El rei Dom Manuel

Ao índio do Brasil e ainda a quem me ouviu
Vou dizer descobri, o Brasil ta interinho na voz
Quem quiser vem ouvir Pindorama ta dentro de nós [...].
(PROJETO ARARIBÀ, 2010:172).
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A explicação que acompanha a música consiste em “um diálogo cantado sobre a

fundação de nossa nacionalidade e a formação do povo brasileiro. Pindorama era o nome dado
ao Brasil pelos índios Tupi.”(PROJETO ARARIBÁ, 2010:172). Prosseguindo, “Pindorama
acontece no canto, se realiza na fala. Os indígenas, quando gritam sua miséria e seu
esquecimento, quanto mobilizam suas vozes na terra brasileira, estão sendo brasileiros, estão
sendo Pindorama” (PROJETO ARARIBÁ, 2010:172).
Esta letra se refere à raça Tupi como a única etnia existente ou a que prevalece.
Associando-se a história anterior à colonização de forma simplificada, homogênea e infantil,
características essas que se estendem a esses povos. As representações trazidas nas canções
podem ser facilmente identificadas com os discursos cotidianos de nossa sociedade
reforçando estereótipos. As interpretações estão fundamentadas em percepções construídas
socialmente e calcadas em preconceitos, crença e idealizações e não na reflexão sobre a
realidade que envolve as culturas indígenas. (BARBOSA, 2011:49-50).
No segundo título “Os índios de hoje”, rompem com a concepção de uma única etnia
indígena, porém de modo resumido, apenas citando números sem aprofundar nos aspectos que
diferenciam esses povos “os índios nunca formaram um único povo. Hoje, segundo dados do
instituto Socioambiental (ISA), são 238 culturas diferentes espalhadas pelo território
brasileiro” (PROJETO ARARIBÁ, 2010:173).
A principal marca do mundo indígena é a diversidade de povos, culturas, línguas,
civilizações, religiões, economias e uma multiplicidade de formas de vida coletiva e
individual (BARBOSA, 2011:13) que não foram abordadas reforçando nosso quase total
desconhecimento sobre os diferentes grupos e etnias que estão presentes no território
brasileiro.
A diversidade cultural é tratada a partir da multiplicidade das línguas faladas pelos
indígenas de forma concisa “A diversidade cultural que caracteriza os povos indígenas pode
ser medida pelo número de línguas faladas por eles: são mais de 180.” (PROJETO
ARARIBÁ, 2010:173). Sem a reflexão proposta no PCN:

Conhecer a existência do uso de outras línguas diferentes da Língua portuguesa,

idioma oficial, significa não só ampliação de horizontes como também compreensão
da complexidade do país. A escola tem a possibilidade de trabalhar com esse
panorama rico e complexo, referindo-se à existência, estrutura e uso de centenas de
línguas. Pode, com isso, além de oferecer informações e possibilitar reflexões sobre
a língua materna, promover a compreensão de como se constituem identidades e
singularidades de diferentes povos e etnias[...].(BRASIL, 1997:154)
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Outra aproximação constante no imaginário social e presente no livro didático é a do

índio com a natureza. “Os povos indígenas desenvolveram um conhecimento único da
natureza. Eles conhecem propriedades medicinais e cosméticas de raízes, sementes, folhas,
frutos, cascas de árvores etc.” (PROJETO ARARIBÁ, 2010:173). Essa relação “adquirida no
final dos anos 80 pelo par índio/natureza precisa ser reconsiderado,[...] porque está assentada
sobre um equívoco: o de que o reconhecimento dos direitos indígenas se faz em decorrência
de seu valor ecológico”(GRUPIONI, 1994, p.23).
As relações aqui estabelecidas demonstram como os conceitos incorporados no livro
didático não conseguem estabelecer novas visões acerca da compreensão da diferença. A
narrativa presente neste documento reforça formulações de que os índios não têm passado ou
que representam um estado primitivo do desenvolvimento humano; de que o contato com os
europeus levou a uma aculturação que descaracterizou e fez desaparecer suas expressões
culturais e que os índios preservam a natureza porque são parte dela. Diferentemente das
novas propostas educacionais de valorização das diversidades culturais que pretende libertar-
se de percepções estereotipadas, preconceituosas e quase sempre empobrecidas com a
finalidade de abrir-se para novas maneiras de olhar e entender o mundo, os outros e a si
próprio.(SILVA, 1995:19).
Seguindo as mesmas desarmonias, é possível identificar uma segunda visão propagada
no livro didático que surgiu com a chegada dos portugueses. “A compreensão sustentada pela
visão do índio cruel, bárbaro, canibal, animal, selvagem, preguiçoso, traiçoeiro e tantos outros
adjetivos e denominações negativos”(SILVA, 1995:20). Essas “denominações e os adjetivos
eram para justificar suas práticas de massacre como autodefesa e defesa dos interesses da
Coroa” (SILVA, 1995:19).

As aldeias ligavam-se entre si por alianças, estabelecidas conforme afinidades e

relações de parentesco. Tais alianças variavam com o tempo: os amigos de hoje
poderiam ser os inimigos de amanhã. [...]A guerra, um comportamento cultural
básico e constante na vida dos Tupi, servia , sobretudo, para vingar os parentes
mortos pelos inimigos. O maior triunfo resumia-se em matar e comer o oponente
capturado na luta. O prisioneiro, conduzido à aldeia inimiga, integrava-se à rotina do
lugar até ser devorado em um ritual que reunia os membros da aldeia e seus
aliados.(PROJETO ARARIBÁ, 2010:174)

Ao aplicar conceitos específicos de uma etnia indígena sob o título “Cultura”,

pressupõe-se que essa era prática comum a todas as tribos aqui presentes. Mais uma vez o
livro concebe generalizações apontando primeiro um indígena indefeso, dominado e
disseminado pela presença dos europeus e depois um indígena selvagem, desprovido de
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humanidade e razão. É notável perceber como o documento analisado, nos dias atuais,
difunde interpretações formuladas no século XVI e debates que se intensificam no final do
século XVIII e início do XIX com a retomada dos estudos das crônicas dos viajantes.
Perpetuar esse imaginário impossibilita o aluno de entender a presença indígena no presente e
no futuro e de compreender uma sociedade multiétnica.
Como síntese das duas visões é sugerida a atividade de “Compreender um texto” a
partir do artigo “A cordialidade dos tupinambá”;

A relação fundamental que, em diferentes momentos, se estabeleceu entre os índios

e os franceses que acompanhavam Jean de Léry foi de aliança. [...] Essa necessidade
de sobrevivência associada à receptividade dos índios, contribuiu em muito para
uma caracterização que enfatizava elementos de ‘humanidade’ nos ‘selvagens’.
Assim, a aceitação do ‘outro’, em face das limitações, poderia ser relacionada à
necessidade de convivência e ao estabelecimento de uma espécie de ‘acordo’ social
entre as duas culturas. [...] Se, por um lado, não havia como considerar índios
civilizados, já que este conceito estava intimamente relacionado à vida urbana,
poderiam- a partir de algumas observações – ser vistos como dotados de traços de
humanidade. Algumas das consideração feitas por Léry sinalizam para a aceitação
parcial da condição humana dos indígenas por alguns europeus e, particularmente,
de parte deste grupo de franceses. [...] Apesar da descrição de contatos cordiais entre
o grupo de Léry e os índios, não podemos desconsiderar as observações do cronista
a respeito de sua ‘bestialidade’ ou mesmo da periculosidade que, muitas vezes
representavam. [...] Jean de Léry destaca que havia tribos que se mostravam muito
hostis à presença estrangeira, como na referência que faz à ‘inimizade entre
Margáias e franceses, muito bem dissimulada de parte a parte.”(PROJETO
ARARIBÁ, 2010:175).

Como observa-se em um texto reuni-se as duas visões do indígena a partir do

referencial de Léry. O artigo descreve a impressão de um francês sobre povos nativos. Na
mentalidade do século XVI as interpretações se davam “por princípios de semelhança e de
acordo com um código de correspondências estabelecidas por proximidades, comparações”
(BELLUZZO, 1994:48). Dessa maneira não é viável a análise de um texto com peculiaridades
históricas na descrição dos indígenas ser apresentado ao aluno sem uma reflexão a respeito
das produções do século XVI e o conceito de alteridade. Essa distância entre o material
oferecido e sua inserção no momento histórico de produção é encontrada também nas imagens
presente no livro que pesquisamos.
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Figura 1

Ataque tupiniquim a uma aldeia Tupinambá. Gravura

colorizada de Theodore de Bry, de 1562, para a narrativa de
Hans Stadem. Arquivo Histórico da Marinha Francesa,
Vincennes, França. Os paus da cerca foram desenhados assim
para mostrar como seria o interior da aldeia. (PROJETO
ARARIBÁ, 2010:174).

Figura 2

Gravura de Theodore de Bry representando Tupinambá

desmembrando e cozinhando o inimigo, durante um ritual
antropofágico, 1562. Arquivo Histórico da Marinha Francesa,
Vincennes, França.(PROJETO ARARIBÁ, 2010:175).

Na sessão “Em Foco” são trabalhadas duas gravuras de Theodore de Bry colorizadas.
As imagens são ilustrativas, não há nenhuma explicação como, por exemplo; o momento
histórico em que foi produzida, quem é Theodore de Bry, em que obra foram produzidas e o
porquê se utilizou uma imagem colorida ao invés da reprodução das imagens originais.
O que encontramos no final da referência da segunda imagem é: “a antropofagia foi
um dos costumes indígenas que mais impressionaram e chocaram os europeus.” (PROJETO
ARARIBÁ, 2010:175). Seguida da questão: “que características culturais dos Tupi foram
representadas nas imagens?” (PROJETO ARARIBÁ, 2010:175). O trabalho com imagem
proposto pelo livro didático é totalmente descontextualizado tendo em vista que, as duas
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imagens foram produzidas no século XVI e que os homens representados não eram indígenas,
muito menos Tupi.
Como é possível observar na figura 1, os “indígenas” representados usam cocar,
característica dos nativos encontrados na atual região da Flórida (EUA), sendo essa uma
marca das imagens de De Bry; reprodução de um modelo de “índio” para todas as regiões do
Novo Mundo já que sua obra é uma copilação de imagens e crônicas de diferentes regiões do
Novo Mundo.
Na figura 2, assim como na figura 1, é nítida a identificação dos “indígenas” com
características físicas européias; barba, cabelos ondulados e alguns homens calvos, seus
corpos tem o padrão renascentista. Como é possível então, uma questão que vincule essa
imagem a “características culturais dos Tupis” supondo que aquilo que está ilustrado seja uma
representação do real quando é perceptível que estas imagens dizem muito mais sobre a
Europa do que sobre as populações aqui encontradas. Essa aproximação contrasta com todas
as propostas educacionais que pretendem desconstruir estereótipos dos indígenas vistos como
primitivos, selvagens e com características homogêneas “estando em descompasso com as
pesquisas e estudos que foram e são realizados a respeito das culturas indígenas em nosso
país” ( BARBOSA, 2011, p. 52).

Figura 3

Representação de combate entre Tupinambá e Maracajá. Ilustração

da obra Viagem à terra do Brasil, de Jean de Léry, edição de 1580.
Fundação Biblioteca Nacional, Rio de
Janeiro.(PROJETOARARIBÁ, 2010:176)
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Figura 4

Representação de indígenas. Ilustração da obra Viagem à terra

do Brasil, de Jean de Léry, edição de 1594. Biblioteca John Carter
Brown da Universidade Brown, Providence, Estados
Unidos.(PROJETO ARARIBÁ, 2010:177)

Ilustrando o texto “A cordialidade dos Tupinanbá” estão as figuras 3 e 4 acima

representadas. As duas imagens também não se relacionam com o texto e assim como as
imagens 1 e 2 o exercício indicado pelo livro é “observe as imagens que ilustram a obra de
Jean de Léry e identifique as características da cultura Tupinambá que elas representam”.
Novamente, é notório as características físicas européias atribuídas aos indígenas nas figuras.
Outra lacuna que também se mantém é não apresentar as especificidades da obra de onde
foram retiradas as imagens. Assim como explica Ana Maria de Moares Belluzzo ao trabalhar
com as imagens presentes na obra de Léry;

A obra de Jean de Léry exemplefica o projeto enciclopédico do século XVI. Está

referida á obra de Thevet em sua origem. A história de uma viagem à terra do Brasil,
também chamada América é editada cerca de vinte anos depois da volta do
missionário calvinista do Brasil, para onde teria se dirigido em 1556, por empresa de
Coligny. Desejava revelar desvio de Villegaignon do evangelho e refutar o que
afirmara André Thevet, cosmógrafo do rei e representante da Igreja católica
franciscana.(BELLUZZO, 1994:30).

Dessa maneira, é plausível perceber que as figuras escolhidas não possibilitam ao

aluno extrair características culturais dos povos Tupinambá uma vez que essas foram
produzidas a partir de “preceitos clássicos, [ onde Jean de Léry] irá recortá-las de sua
realidade e transportá-las para o mundo ideal das relações proporcionais. Desse modo, o índio
passa a ser mostrado como universalidade humana” (BELLUZZO, 1994:30).
Constata-se, dessa forma, que o livro didático Projeto Araribá ao pretender representar
os indígenas através de imagens produzidas no século XVI desconsidera toda representação
histórica do período desconsiderando que;
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[...] a representação de traços indígenas, as figuras impõem uma melhor

compreensão da tipificação clássica. De acordo com códigos estéticos da época, as
figuras humanas não se distinguem por traços faciais e raciais, mas pela
ornamentação e pelas práticas. Também se impõe a noção de beleza, que se deseja
nas proporções harmoniosas entre as partes e na relação proporcional de todas as
partes entre si. A movimentação dos índios é enfim manifestação de subjetividade,
manifesta na expressão do corpo e não da face, na postura e no movimento.
BELLUZZO, 1994:54-5).

Utilizar imagens que falam a respeito do índio de forma isolada e como testemunha do
passado não fornece aos alunos instrumentos para que ele possa refletir e discutir sobre as
construções sociais que se perpetuam há vários séculos.
Assim sendo, o livro didático analisado representa os grupos indígenas com imagens
contraditórias, que simplificam a questão induzindo o aluno à incapacidade de compreender
um “outro” que é diferente. Em vista disso, podemos identificar que o livro didático do 7° ano
do Ensino Fundamental projeto Araribá continuam a trabalhar com formulações
esquemáticas, ignorando as pesquisas feitas pela história e pela antropologia no conhecimento
do “outro”, se mostram deficientes ao tratar a diversidade étnica e cultural existente no Brasil,
como propõe o tema transversal Pluralidade Cultural dos PCNs e a Lei n° 11.645/08,
impossibilitando o projeto de “eliminar conceitos errados, culturalmente disseminados, acerca
de povos e grupos humanos que constituem o Brasil” (BRASIL, 1997:157), da “possibilidade
de desenvolvimento de valores básicos para o exercício da cidadania, voltados para o respeito
do outro e a si mesmo[...]” (BRASIL, 1997:147) e por fim da “possibilidade de que os alunos
compreendam, respeitem e valorizem a diversidade sociocultural e a convivência solidária em
uma sociedade democrática” (BRASIL, 1997:147).

Considerações Finais

A partir da análise do material didático escolhido, o que podemos constatar é que em

diversos trechos do livro as referidas propostas governamentais são ignoradas, mesmo que
nomenclaturas sejam modificadas os conceitos trabalhados permanecem ainda
preconceituosos, trabalhando os povos indígenas a partir da colonização, desconsiderando
suas experiências anteriores, como se houvesse apenas duas grandes tribos, Tupi e
Tupinambás, que são representadas por imagens e textos do século XVI, situando-os com
agentes pacíficos da colonização.
Concluindo-se dessa forma o insucesso da aplicação das orientações do tema
transversal pluralidade cultural e da Lei 11.645/08 no livro didático aqui estudado o que gera
uma perpetuação de conceitos errôneos nas escolas. Demonstrando como o ensino escolar
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permanece distante do ensino acadêmico que, no Brasil, há mais de quatro décadas superou os
conceitos disseminados por esses materiais.
Como se pôde observar investir na aproximação das pesquisas acadêmicas com o
ensino escolar é fator primordial para que se alcance uma educação de qualidade capaz de
romper com discriminações que habitam o imaginário social. O tema transversal Pluralidade
Cultural assim como a Lei 10.639/03 foram escritos visando atender expectativas
internacionais de valorização da diversidade e eliminação do preconceito. Essas
manifestações internacionais articulam-se com os estudos acadêmicos que objetivam uma
mudança no conhecimento das populações e das sociedades a partir da década de 60 com o
grande interesse pela história social e a história das mentalidades tornando-se objetos de
estudos a psicologia coletiva e os aspectos cotidianos dos vários grupos sociais. Essa mudança
na historiografia transforma a maneira de se pensar o “outro”, sendo essa perspectiva que
sustenta os textos educacionais aqui estudados. Os estudos históricos acadêmicos dos últimos
tempos propõe uma aproximação do cultural com a história política, buscando aproximações
com outras disciplinas como a sociologia, a antropologia, a ciência política, a psicanálise para
se conseguir uma maior inteligibilidade do processo, outra tentativa é a superação dos
impasses da história das mentalidades inserindo-a em um estudo mais amplo de práticas e
representações relacionando o cultural, o social e as linguagens. Todas essas alternativas são
possibilidades que se apresentam ao estudo da história, todas elas apoiadas na história cultural
que estuda as relações incluindo não somente classes, mas também gêneros, etnias gerações e
as diversas formas de identidade buscando as diferenças entre todos, excluindo qualquer
possibilidade de homogeneidade. Dessa maneira percebemos como nossos documentos
direcionadores da educação trabalham como uma linha fundamentalmente da década de 60,
sem levar em conta todas as novas possibilidades interpretativas atuais que abarcam a
diversidade. Mais preocupante ainda é a metodologia encontrada no livro didático que não
conseguiu ainda alcançar as leis educacionais da década de 60, trabalhando ainda com uma
história de tradição iluminista privilegiando as ideias e manifestações eruditas em que
“civilização” assumiu lugar de destaque.
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Referências

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e produzida pela Editora Moderna; editora responsável Maria Raquel Apolinário. 3° Ed. São Paulo:
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