A Importância Da Teologia Bíblica

A IMPORTÂNCIA DA TEOLOGIA BÍBLICA (LUIZ SAYÃO)
Quando alguém ouve falar de Teologia Bíblica nem sempre fica claro
a que exatamente essa expressão se refere. Alguns entendem que a expressão diz
respeito à teologia de acordo com a Bíblia, em oposição a uma teologia herética.
Outros imaginam que a referência é a uma teologia que está baseada nas Escrituras.
Nenhuma dessas sugestões é correta. A Teologia Bíblica define-se basicamente a
partir de sua distinção em relação à Teologia Sistemática e à História das Religiões.
A proposta fundamental da Teologia Bíblica é construir uma teologia a partir das
Escrituras, de modo indutivo, sem depender das categorias definidas pela Sistemática
ou pela Dogmática. Para uma descrição mais objetiva dessa distinção vale a pena
esboçar o seguinte quadro:
ABORDAGEM Fonte dos Dados Metodologia Hermenêutica
Exegética e Teológica
TEOLOGIA BÍBLICA Organização: Descritiva
Cânon das Escrituras
Conceitual, Tópica e e Normativa
Histórica.
Escrituras Sagradas, Teológica

TEOLOGIA Normativa
Tradição Histórica, e Filosófica.
SISTEMÁTICA
Razão (filosofia) e Organização e Construtiva
Experiência Humana. sistemática e lógica.
Escrituras, Fenomenológica
HISTÓRIA DA
documentos de outras e Histórica:
RELIGIÃO Descritiva
religiões, literatura e Organização:
arqueologia. Cronológica e Genética.
Como podemos observar, a Teologia Bíblica parte unicamente das

Escrituras e procura prescindir da filosofia e da teologia sistemática, organizando os
dados bíblicos a partir da lógica interna do pensamento bíblico. É essencialmente
descritiva, mas pode também tornar-se normativa quando pergunta qual o valor do
texto bíblico para o intérprete de hoje. Um exemplo prático da diferença de abordagem
entre as duas pode ser percebido no campo da escatologia. Enquanto a teologia
bíblica discute as tensões bíblicas entre o “já” e o “ainda não” do Reino de Deus
(escatologia realizada e escatologia futura), a teologia sistemática evangélica volta-se
para divisões como pré-milenismo, pós-milenismo, amilenismo, pré-tribulacionismo,
etc.
Resumo Histórico
As raízes da teologia bíblica estão na Reforma Protestante. O ponto
de partida protestante Sola Scriptura lançou a semente para uma teologia exegética,
buscando livrar-se da Dogmática Eclesiástica. Os comentários de Calvino são os
primeiros exemplos de uma exegese bíblica histórico-gramatical, que estabelecia os
primórdios da futura teologia bíblica. Todavia, a maioria dos estudiosos define o início
do moderno estudo da teologia bíblica, ou mais especificamente, da teologia bíblica
do Antigo Testamento, a partir da palestra inaugural do professor Johann Philipp
Gabler na Universidade de Altdorf em 1787. Antes de Gabler não havia uma distinção
entre teologia dogmática e teologia bíblica. Não havia separação entre teologia do
Novo Testamento e teologia do Antigo Testamento. Gabler defendia essas distinções.
Mesmo que nunca tenha escrito uma teologia do Antigo Testamento, foi o professor
Gabler quem estabeleceu os princípios básicos e o método pelos quais seria possível
escrever uma teologia bíblica do Antigo Testamento. A base do estudioso alemão era
racionalista, e foi sobre tais fundamentos é que surgem os primórdios da teologia
bíblica. Apesar dessa influência filosófica da época, muito clara em estudiosos como
G. L. Bauer, de Wette e F. C. Baur, alguns estudiosos adotaram uma linha mais
evangélica e menos racionalista. Entre eles devem ser mencionados E. W.
Hengstenberg, F. Delitzsch e G. F. Oehler.
Entre 1880 e 1930 a incipiente teologia bíblica perdeu espaço para os
estudos da história da religião. As novas tendências filosóficas, aliadas à curiosidade
européia para com os costumes e idéias religiosas de outros povos fomentou uma
interpretação da fé bíblica dentro de um contexto religioso universal. A fé de Israel e
do cristianismo deveriam ser vistas sob parâmetros evolucionários e à luz da
comparação com as outras religiões conhecidas.
Somente depois da década de 30 do século XX foi que ressurgiu o
interesse pela teologia bíblica. Tal efervescência perdura até os anos 70. Muitos
nomes de peso surgem tanto no campo do Antigo como do Novo Testamento. Nomes
como O. Eissfeldt, W. Eichrodt, G. von Rad, B. Childs, C. Westermann, W. C. Kaiser,
S. Terrien, W. Brueggmann, R. Bultmann, H. Conzelmann, E. Käsemann, H. J. Kraus,
K. H. Schelkle, J. Jeremias, G. E. Ladd e D. Guthrie tornaram-se marcas na teologia
bíblica principalmente durantes as décadas de 30 a 70. Além disso, muito da teologia
contemporânea interagiu bastante com o pensamento bíblico e estabeleceu modelos
sistemáticos de teologia menos presos a categorias filosóficas clássicas. Aqui
merecem destaque especial os nomes de K. Barth, W. Pannenberg e Oscar Cullmann.
Nas últimas décadas a teologia bíblica continua viva, mas tem enfrentado dificuldades
e alguns até crêem que esteja em grande crise. Para entendermos melhor seus
caminhos, é preciso destacar suas principais tarefas.
A Tarefa da Teologia Bíblica

Conforme já foi sugerido, a tarefa da teologia bíblica é construir uma
teologia a partir do texto bíblico, edificando uma espécie de “macro-exegese”,
procurando metodologicamente isentar-se de leituras confessionais e filosóficas a
priori. Todavia, uma teologia bíblica séria deverá enfrentar algumas questões
importantes das quais não poderá omitir-se:
1. Teologia descritiva ou normativa. Qual é o papel de uma teologia bíblica?
Procurar detectar os conceitos teológicos dos autores bíblicos, ou deve ela também
definir normas ético-religiosas a partir da experiência histórica e teológica da
comunidade da fé. Será que um aspecto exclui o outro? É possível manter a tensão
entre as duas ênfases?
2. A Relação entre os testamentos. Pode existir uma teologia do AT,
independente do Novo Testamento? Será que a teologia do AT é uma disciplina
exclusivamente cristã? Existirá uma teologia do AT judaica? Que tipo de relação existe
entre os dois testamentos? Continuidade ou Descontinuidade? Como trabalhar a
unidade da mensagem bíblica, sem desvalorizar o AT e sem uma “cristianização”
exagerada do mesmo? Todas essas perguntas são inescapáveis e merecem atenção
do teólogo bíblico.
3. Abordagem diacrônica ou sincrônica. Muitas teologias bíblicas e sistemáticas
parecem considerar o texto bíblico homogêneo e uniforme. Será que é possível fazer
teologia bíblica sem considerar a história e algum tipo de desenvolvimento teológico
nas Escrituras. É verdade que o histori-cismo do século XIX e sua postura evolutiva
trouxe uma espécie de trauma para muitos estudiosos da Bíblia. No entanto, ainda
que seja árdua lidar com o papel da história na teologia, cremos ser impossível fazer
uma boa teologia, sem considerá-la adequadamente, conforme bem observou Oscar
Cullmann.
4. Relação com a autoridade da Bíblia. Por mais isenta que seja uma teologia
bíblica, ela não poderá deixar de trabalhar com pressupostos. Um dos mais relevantes
é exatamente o ponto de partida para com a própria Bíblia. Devemos praticar uma
hermenêutica de suspeita para com o texto? Ou devemos interpretar o texto sagrado
de maneira afirmativa, numa relação de empatia para com o mesmo. Quando um outro
referencial externo explícito comanda a hermenêutica das Escrituras dificilmente
poderá construir-se uma teologia bíblica que faça justiça ao texto.
5. Unidade e diversidade. Será que possível achar um centro de organização
para uma teologia da Bíblia, ou do AT e do NT. Será que o conceito de aliança, de
promessa ou de ação divina na história são adequados para organizar o material
bíblico. Seria tal abordagem forçada, pelo fato de existirem vários centros de
organização do texto? Essa é uma questão difícil que não pode ser esquecida. Além
disso, a diversidade presente nas Escrituras levanta outra questão: Existe uma
teologia bíblica (ou do AT/NT) ou existem várias teologias? É bem conhecido o fato
de que os teólogos liberais levaram a diversidade teológica bíblica às últimas
conseqüências. Por outro lado, fundamentalistas têm tentado ver unidade a partir de
lentes mais sistemáticas e filosóficas do que bíblicas. Como deve ser trabalhada essa
relação? Aí está um grande dilema ainda aberto para a discussão dos estudiosos.
6. Teologia canônica ou não canônica. Por mais simples que possa parecer
essa questão, ela merece muita atenção. Já que temos acesso a material religioso da
fé de Israel e da igreja primitiva, devemos perguntar se uma teologia bíblica deve fazer
referência a esse material. Por outro lado, já que se trata de uma teologia construída
dentro da comunidade da fé, a igreja, deve-se perguntar se os parâmetros da
dogmática cristã e esse fator devem restringir a teologia a uma abordagem canônica.
7. Relação com a sistemática. Uma vez construída uma teologia bíblica chegará
ela a algum lugar sem uma relação com a sistemática? É possível construir uma
teologia bíblica sem cair na fragmentação muitas vezes acéfala? Que tipo de relação
deve se manter entre as duas abordagens? Doutrinas cardeais e essencias da fé
como a Trindade teriam relevância significativa numa teologia bíblica? Com certeza o
diálogo é fundamental e necessário, para que as duas abordagens se completem.

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