Historia Da Africa

coleção
Eventos
História da África e
Relações com o Brasil
Ministério das Relações Exteriores
Ministro de Estado Aloysio Nunes Ferreira

Secretário‑Geral Embaixador Marcos Bezerra Abbott Galvão
Fundação Alexandre de Gusmão
Presidente Embaixador Sérgio Eduardo Moreira Lima
Instituto de Pesquisa de
Relações Internacionais
Diretor Ministro Paulo Roberto de Almeida
Centro de História e
Documentação Diplomática
Diretor Embaixador Gelson Fonseca Junior
Conselho Editorial da
Presidente Embaixador Sérgio Eduardo Moreira Lima

Membros Embaixador Ronaldo Mota Sardenberg

Embaixador Jorio Dauster Magalhães e Silva
Embaixador Gelson Fonseca Junior
Embaixador José Estanislau do Amaral Souza
Embaixador Eduardo Paes Saboia
Ministro Paulo Roberto de Almeida
Ministro Luís Felipe Silvério Fortuna
Professor Francisco Fernando Monteoliva Doratioto
Professor Eiiti Sato
A Fundação Alexandre de Gusmão, instituída em 1971, é uma fundação pública

vinculada ao Ministério das Relações Exteriores e tem a finalidade de levar à sociedade
civil informações sobre a realidade internacional e sobre aspectos da pauta diplomática
brasileira. Sua missão é promover a sensibilização da opinião pública para os temas de
relações internacionais e para a política externa brasileira.
História da África e
Relações com o Brasil
Organizador: Nedilson Jorge
Brasília – 2018
Direitos de publicação reservados à
Ministério das Relações Exteriores
Esplanada dos Ministérios, Bloco H
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Projeto Gráfico:
Yanderson Rodrigues
Programação Visual e Diagramação:
Gráfica e Editora Ideal
Impresso no Brasil 2018
H673 História da África e relações com o Brasil / Nedilson Jorge

(organizador). – Brasília : FUNAG, 2018.
554. – (Coleção eventos)

ISBN 978-85-7631-757-9
1. África - aspectos históricos. 2. História econômica - África. 3. Política externa - Brasil -

África. 4. Política econômica - África. 5. Cooperação econômica - Brasil - África. 6. Crescimento
econômico - África. I. Jorge, Nedilson. II. Série
CDD 327.81916
Depósito Legal na Fundação Biblioteca Nacional conforme Lei nº 10.994, de 14/12/2004.

Apresentação
A política externa do Brasil tem-se tradicionalmente

pautado pela confluência de aspirações, interesses e percepções,
oriundas de distintos setores de nossa sociedade. O Itamaraty,
caixa de ressonância no exterior dos nossos desígnios, auxilia no
planejamento e na execução de medidas e iniciativas que têm por
objetivo precípuo refletir coerentemente a convergência desses
vetores, ensejando sinergias. Cumprindo essa tarefa, a diplomacia
brasileira tem logrado acolher as demandas dos brasileiros em relação
ao modo como aspiramos à nossa inserção internacional, a dialogar
com outros países e organizações internacionais, assim como a tecer
linhas de cooperação, nos mais distintos âmbitos, gerando benefícios
mútuos para nós e os nossos parceiros no exterior.
A África tem despontado cada vez mais como um dos
continentes preferenciais para clássicos e novos atores de nossa
sociedade engajados na projeção internacional do Brasil. Esse
fenômeno é, praticamente, consequência direta da importância
que esse continente recobra nas últimas duas décadas. Suas taxas
de crescimento foram impressionantes no período da bonança
dos gêneros de base. Nem sequer a crise financeira de 2008 e seus
efeitos posteriores foram capazes de frear o progresso de muitos
países africanos. Na sub-região da África Oriental, por exemplo,
prossegue ritmo de desenvolvimento respeitável: em 2017, essa
área cresceu mais de 5%.
Em face dessas tendências, a atenção internacional recentrou
‑se no continente, e os investimentos forâneos certamente
continuarão fluindo para a África. Além dos exportadores de
capital mais convencionais – EUA, França, Reino Unido, demais
europeus e Japão – já entraram na cena econômica africana China,
Índia, Malásia, Turquia e países do Golfo, entre outros. No próprio
continente, mobilizam-se empresariados poderosos, que alentam
o passo do desenvolvimento, como eloquentemente demonstram
os empreendedores sul-africanos e marroquinos.
Ademais, já distante de seus primeiros tempos pós-coloniais,
quando as então jovens nações africanas davam os seus passos
iniciais de afirmação de soberania em meio a contingentes de
maioria rural, agora vemos uma África de maior complexidade.
Desmentindo preconceitos e falácias absurdas como a do “fardo
do homem branco” e a do “Estado falido”, muitos governos e suas
respectivas populações, que enfrentaram crises institucionais
e humanitárias nos anos 90, reemergem com capacidades
organizativas promissoras, como Gana e Ruanda. Há já também
países de renda média, cujo perfil demográfico e econômico-social
vai assemelhando-se gradualmente ao do Brasil e ao do restante da
América Latina, como a África do Sul, a Namíbia e a Tunísia.
Se as perspectivas de crescimento econômico e robustecimento
institucional animam países do resto do mundo a interagir com
a África, os desafios que esse continente enfrenta no início do
século XXI concorrem, em proporção semelhante, para atrair
a atenção internacional: negociações comerciais, migrações,
questões de segurança, fortalecimento da democracia, os impactos
geopolíticos da Primavera Árabe, mudança do clima, etc. Eles não
são poucos, mas os africanos têm-se esforçado para lidar com
esses fenômenos. A União Africana (UA) e demais entes sub
‑regionais têm estabelecido foros de concertação e mecanismos
operacionais para tratar desses temas. Buscam soluções cada vez
mais africanas para temas candentes na ordem global. Emblema
dessa maior autonomia no tracejar de suas políticas comuns foi
o nascimento, neste ano de 2018, na capital ruandesa de Kigali,
da Área Continental Africana de Livre Comércio, a qual, nos
próximos anos, acarretará na livre movimentação de mercadorias
pelo continente.
Ciosos de sua soberania, os africanos querem, assim mesmo,
quando reputam necessário, dialogar com atores extraconti
nentais, com o objetivo de compartilhar experiências e expandir
frentes de cooperação.
Jamais alheio ao mundo africano, o Brasil lhe confere no
decorrer de uma década e meia acrescida prioridade. Às históricas
e estruturais forças-motrizes que entrelaçam o nosso destino
ao da África – o componente étnico-cultural africano e nossa
determinação em compensar o continente pelos efeitos nefastos
do odioso tráfico negreiro – juntam-se as novas motivações.
A dinamização das economias africanas impele nossas empresas a
venderem aos seus mercados consumidores e comprarem de seus
parques produtivos. A África, recorde-se, como um todo, ocupou
4,3% do destino de nossas exportações em 2017, implicando a
absorção de cerca de US$ 11,67 bilhões em artigos brasileiros. Ao
mesmo tempo, no ano passado, 3,6% do conjunto de importações
pelo Brasil vieram de países africanos, perfazendo a soma de US$
5,53 bilhões.
A maior pujança das economias africanas vem demandando
a melhoria de infraestruturas, e aí vemos novamente uma mais
vocal contribuição brasileira. Nos últimos 15 anos, muitas de
nossas companhias de reconhecidas capacidades em engenharia
civil participaram de importantes empreendimentos na África,
de maneira que, se fizermos um levantamento, encontraremos
estradas, aeroportos, mercados públicos, pontes e barragens em
todas as sub-regiões africanas edificados por nossas construtoras.
Além disso, temos investimentos no setor industrial africano
– veículos, cimento, máquinas – e no agrícola.
A identidade cultural comum e a percepção compartilhada
de que os passivos sociais e econômicos contra os quais o Brasil
e os países africanos lutam são os mesmos que encorajam o
estreitamento de redes de solidariedade transatlântica. Temos
movimentos sociais, ligados à cultura afro-brasileira, que adensam
a comunicação com expoentes das sociedades africanas. No que
tange ao governo brasileiro, a carteira de projetos de cooperação
da Agência Brasileira de Cooperação (ABC) tem a maioria de
suas iniciativas devotada à África: agricultura, educação, saúde,
segurança alimentar, entre outras áreas. Variadas instituições
de renome participam de missões ao continente africano: Caixa
Econômica Federal, EMBRAPA, FGV, FIOCRUZ, IBGE, INEP,
SEBRAE, etc.
Esses feixes de colaboração entre o Brasil e a África conjugam
‑se com o incremento de nossa interlocução acerca da agenda
internacional. Se, nos organismos multilaterais, brasileiros e
africanos advogam por uma ordem mundial mais horizontal, mais
segura e mais conducente ao bem estar material de nossos países,
não nos furtamos de nossos próprios canais para alcançar esses
objetivos. É de acordo com essa lógica que o governo brasileiro
tem mantido interação direta com seus pares africanos, seja em
suas capitais, onde há cada vez mais embaixadas brasileiras, seja
junto à União Africana, da qual o Brasil participa como observador,
ou mediante as organizações sub-regionais da África: CEDEAO,
CEEAC, COMESA, IGAD, SADC, etc. Nesse mesmo espírito,
incentivamos a CPLP, espaço de concertação simétrico, lastreado
pela herança lusófona, no qual seis países africanos trocam pontos
de vistas e cooperam com o Brasil, na América do Sul, Portugal, na
Europa, e Timor Leste, na Ásia.
Todo o capital político erigido pelo Brasil na África a partir
dessas plataformas econômico-comerciais, culturais, cooperativas
e diplomáticas foi mantido na gestão do presidente Michel Temer.
O panorama econômico nacional, cuja curva recessiva tem sido
revertida, não comprometeu os pilares da política externa brasileira
para os países africanos.
Ao contrário, imprimiu-se versatilidade nas relações com o
continente, evidenciada nos programas de visitas. O ex-chanceler
José Serra, em sua primeira ida ao exterior, esteve em Cabo Verde.
Em 2017, o ministro Aloysio Nunes Ferreira realizou dois périplos
ao continente. O primeiro contemplou principalmente a África
Austral, onde o ministro avistou-se com autoridades em países
com os quais cultivamos excelentes relações, como Moçambique
e Namíbia, e mesmo de caráter estratégico, como a África do
Sul, nossa parceira no IBAS e no BRICS. Outros três destinos
no roteiro do chanceler foram Botsuana, São Tomé e Príncipe e
Maláui, este último recebendo pela primeira vez em sua história
um chefe da diplomacia brasileira. O segundo giro abrangeu a
África Ocidental. Em Benim e Gana, o ministro impulsionou a já
diversificada agenda bilateral com esses dois países. Na Nigéria,
reafirmou-se igualmente a natureza estratégica de nossa parceria.
Em Côte d´Ivoire, por sua vez, presenciou-se pela primeira
vez desde 1983 a missão de titular do Itamaraty, episódio que
revitalizou os laços bilaterais.
O deslocamento a Angola, para onde nosso ministro foi
neste ano durante a sua terceira viagem a África, carregou imenso
significado simbólico, afora valorosos avanços práticos para
as relações tão fraternas que o Brasil sustenta com este outro
parceiro estratégico. Na ocasião, foi assinado o Memorando de
Entendimento Brasil-Angola, novo arcabouço para promoção de
comércio e investimentos.
No que respeita à CPLP, assumimos a sua presidência em
2016 e deveremos entregá-la em julho de 2018. Com denodo,
o Brasil organizou quase todas as suas reuniões setoriais, com o
propósito de entrecruzar os seus programas com os Objetivos de
Desenvolvimento Sustentável (ODS) das Nações Unidas.
Tudo o que muito brevemente resumo quanto à importância
intrínseca da África e à sua relevância para o Estado e a sociedade
brasileiros não são novidade, mas espelham algo que julgo
fundamental: a imensa massa crítica que se acumulou, em termos de
visões, projetos e, sobretudo, informações no atinente à realidade
africana e aos nossos contatos com ela. Coligi-los e processá
‑los não parece tarefa fácil, mas o Itamaraty e outras agências
governamentais já de algum tempo não estão mais sozinhos nesse
exercício. Testemunhamos, na atualidade brasileira, singular
efervescência intelectual e acadêmica sobre dossiês relativos ao
continente africano e aos elos que forjamos com ele. Multiplicam
‑se núcleos de pesquisa independentes ou adscritos a universidades
por todo o país que se dedicam parcial ou integralmente ao estudo
dessas matérias.
Avançamos mais ainda. Criamos instituição de ensino
superior especializada em receber alunos da África lusófona: a
UNILAB. Ela traz aporte decisivo para a nossa longa política de
atração de estudantes e pesquisadores da África para o Brasil, sob
o amparo dos Programas de Estudantes-Convênio de Graduação e
Pós-Graduação (PEC-G e PEC-PG).
O vigoroso interesse brasileiro pela África e as redes de
intercâmbio que incrementamos com países desse continente nos
brindam oportunidade única de construir pontes com investigadores
do continente africano e adquirir diretamente conhecimento de lá.
Trata-se de percursos científicos e educacionais no eixo Sul-Sul,
aptos a complementar, senão contornar os centros tradicionais de
ensinamento sobre a África, via de regra localizados nas antigas
metrópoles ocidentais. Com eles, conseguimos instrumentos para
superar o entrave da “colonialidade do saber”, isto é, o monopólio
da produção e da difusão pelos países desenvolvidos de informações
no tocante à história e ao presente de países em desenvolvimento.
Diante do que precede, o título da FUNAG “História da África e
Relações com o Brasil” sobressai por três razões. Primeiramente, os
textos compilados de debates nesse título nos suprem justamente
com esse olhar horizontal: diplomatas e peritos brasileiros, alguns
cuja formação acadêmica incluiu enriquecedora passagem em
institutos universitários africanos, abordam aqui a trajetória e o
momento vigente das relações entre o Brasil e a África.
Em segundo lugar, ao reunir essas transcrições, o livro viabiliza
ao leitor, especializado ou não, manancial invejável de dados e
interpretações, auxiliando no que mencionei como a necessidade
de ordenar com racionalidade o volume continuamente em
alargamento de dados que aparecem quotidianamente sobre a
África e suas relações com o Brasil. Devo repisar que esse trabalho
revela-se crucial para os formuladores de política externa brasileira,
os quais, seguramente, para lograrem processo decisório exitoso,
têm de basear-se não só em informações acuradas do momento,
mas, igualmente, em análises previamente condensadas, como as
oferecidas no livro.
Por fim, e voltando aos participantes dos diálogos que o tomo
“História da África e Relações com o Brasil” reproduz, assinalo
o que o leitor constatará muito facilmente: a elevada qualidade
de suas intervenções, nas quais nos deparamos com finos
diagnósticos e inovadores conceitos. Não poderia ser diferente.
Os panelistas – incluindo meu caro colega, Embaixador Nedilson
Ricardo Jorge, a quem cabem os elogios por lançar a ideia desta
publicação e torná-la factível – distinguem-se por suas sólidas e
brilhantes carreiras profissionais – acadêmicas e diplomáticas –
no curso das quais tanto contribuíram para entender a África e
aproximá-la do Brasil.
Embaixador Fernando José Marroni de Abreu

Subsecretário-Geral da África e do Oriente Médio (SGAO)
Sumário
Prefácio 17
Embaixador Nedilson Jorge
Primeira parte
Brasília, 19 de outubro de 2016
Sessão de abertura 23
Painel 1 – Os estados e as culturas da África:

África Austral, os países do Zambeze, África do Sul.
Golfo da Guiné, Alta Guiné, Guiné Inferior, Delta do
Níger, Haussas, Daomé 37
Acácio Sidinei Almeida Santos
Painel 2 – Do mercantilismo ao capitalismo: as

transformações da economia africana. As relações
econômicas e comerciais da África com a Europa e
com o Brasil 75
Williams da Silva Gonçalves
Segunda parte
Painel 3 – Leituras do Colonialismo 107

Marcelo Bittencourt
Painel 4 – As independências africanas:
violência e diversidade 135
Marcelo Bittencourt
Painel 5 – A diáspora africana: as influências

culturais da África no Brasil e no mundo 159
Monica Lima
Terceira parte
Brasília, 21 de outubro 2016
Painel 6 – Relações bilaterais Cabo Verde-Brasil:

perspectiva histórica 207
António Correia e Silva
Painel 7 – O Brasil e a África do século XIX: relações

políticas e sociais. A África na cultura europeia do
século XIX 253
Monica Lima
Painel 8 – O Chifre da África e a África Oriental: Somália e

Abissínia. Norte da África: o Império Otomano e sua
herança, o Sudão. Região dos Grandes Lagos 293
Arlene Elizabeth Clemesha
Quarta parte
Painel 9 – A África no mundo bipolar: relações

internacionais e construção do Estado-Nação 325
Paulo Fagundes Vizentini
Painel 10 – Cooperação entre o Brasil e a África no contexto das
relações Sul-Sul 379
Carlos Milani
Painel 11 – A construção dos estados modernos africanos.

A crise e conflitos pós-independência e suas origens.
As distintas realidades econômicas do continente
africano pós-independência 417
José Flávio Sombra Saraiva
Quinta parte
Painel 12 – Passado e presente nas relações África-Brasil 453

Kabengele Munanga
Painel 13 – A Nova África: crescimento econômico e

estabilidade política. Neocolonialismo: dependência e
interdependência africana 489
Pio Penna Filho
Painel 14 – Política externa: relações Brasil-África 519

Nedilson Jorge
Sessão de encerramento 557

Prefácio
A ideia de organizar o seminário “História da África e as

Relações com o Brasil”, realizado em outubro de 2016, surgiu
após ter observado, como diretor do Departamento da África
desde 2010, uma necessidade patente de fazer-se a ponte entre
a produção acadêmica sobre o tema africano e as necessidades
concretas de profissionais e membros do setor privado, uma vez
que todos buscam adensar as relações Brasil-África, mas por meios
distintos e, frequentemente, isolados uns dos outros. O seminário,
a meu ver, propiciou oportunidade para esses grupos distintos
interagirem e trocarem experiências cruciais para o enriquecimento
do debate sobre o tema no Brasil.
Outra força motriz na conceptualização do seminário foi
a importância de democratizar-se o acesso às informações e
às experiências dos acadêmicos, dos membros do governo e
do setor privado sobre a África. A participação no evento de
diversas organizações não governamentais e de representantes de
movimentos sociais e estudantis ilustrou a demanda latente pelo
tipo de evento que propusemos. As contribuições com as quais
17
pudemos contar ao realizar o seminário foram determinantes para
o resultado final, que expôs uma miríade de visões diferentes sobre
o continente africano, sobre suas relações com o Brasil e sobre a
própria sociedade brasileira.
O caráter histórico e multifacetado das relações Brasil
‑África reveste-se de especial importância com a necessidade
de constante debate sobre o tema e a participação de distintos
setores da sociedade. Historicamente, recorda-se que o primeiro
país a reconhecer a independência do Brasil, até antes dos Estados
Unidos, foi o Reino do Benin, em 1823. Desde então, com maior ou
menor intensidade, a África exerceu papel distinto na formação e
execução da política externa brasileira, observando-se o nadir, no
final do século XIX e início do XX, e sua retomada, com a Política
Externa Independente de Jânio Quadros e João Goulart, no início
da década de 1960. Nas primeiras décadas do século XXI, no
entanto, podemos identificar o zênite das relações, acompanhado
pela atribuição ao continente de uma prioridade estratégica, desde
então, na política externa brasileira.
A intensificação de iniciativas e de contatos com parceiros
africanos, evidenciada ao longo dos últimos anos, vem ocorrendo de
forma ampla e generalizada, não se restringindo apenas aos países
de língua portuguesa, nem a temas de ordem econômica e comercial.
Tratam-se, ademais, de movimentos simultâneos e recíprocos, uma
vez que se pode observar, igualmente, a tendência do Brasil de
figurar como parceiro estratégico de diversos países africanos.
Indiscutivelmente, pode atribuir-se ao fenômeno, pelo
menos parcialmente, o vertiginoso crescimento econômico do
continente africano ao longo das últimas décadas, o que permitiu
o aproveitamento do potencial de intercâmbio comercial Brasil
‑África, que cresceu substantivamente desde o início do século.
A profundidade das relações do Brasil com o continente
africano, entretanto, ultrapassa os interesses econômicos e
comerciais. Observa-se, na sociedade brasileira, crescente interesse
pela África, em função de diversos vínculos históricos, entre
os quais sublinha-se o mais aparente: a estrutura social do país,
que conta com cerca de 50% de sua população que se autodeclara
afrodescendente. A necessidade patente dos afrodescendentes
brasileiros em se aproximar com o continente africano, ora em
termos acadêmicos, ora em termos pessoais ou comerciais, pode
ser evidenciada, por exemplo, além dos números de comércio
exterior, pelo aumento vertiginoso no número de teses, dis
sertações e artigos sobre temas africanos, em universidade e
centros acadêmicos brasileiros, ao longo da última década.
Outra manifestação da intensificação das relações diz respeito
ao turismo. Observa-se o contínuo crescimento da participação do
continente africano como destino turístico brasileiro na medida
em que se intensifica a conectividade, com o aumento, não apenas
do número de voos diretos para a África, mas também de destinos.
Hoje, realizam-se voos diários para Joanesburgo, bem como voos
regulares para Luanda, Adis Abeba e Casablanca.
É importante ressaltar que a aproximação Brasil-África, com
o adensamento das relações políticas e comerciais ou turismo, é
claramente reciprocada pelo lado africano. Em termos políticos,
os últimos dez anos testemunharam um esforço inédito do
lado africano para o estreitamento das relações com o Brasil.
O movimento de abertura de embaixadas brasileiras na África,
por exemplo, foi bem reciprocado com a criação de representações
de países africanos no Brasil, tornando Brasília uma das capitais
mundiais com o maior número de missões diplomáticas africanas.
Igualmente no turismo, o Brasil cresce constantemente como
opção para viajantes africanos.
A realização do seminário “História da África e as Relações
com o Brasil” foi uma exitosa tentativa de abrir o debate, de forma
democrática e inclusiva, para os diversos setores da sociedade
brasileira, sobre as inúmeras possibilidades de cooperação,
aproximação, troca de conhecimento e cognitivismo mútuo entre
o Brasil e o continente africano. O seminário, buscando fazer a
ponte entre a produção acadêmica e a atuação profissional, no que
diz respeito à África, logrou reunir importantes atores (individuais
e coletivos), que compartilham a atração e o fascínio pelo tema,
em iniciativa que deverá ser repetida no futuro para que se possa
continuar a amadurecer e enriquecer o conhecimento coletivo
sobre tema tão relevante ao nosso país.
Embaixador Nedilson Jorge

Embaixador do Brasil em Pretória
Primeira parte
Sessão de abertura
Sessão de abertura
Embaixador Gonçalo Mourão – Muito bom dia a todos. Excelen-

tíssima Senhora Ministra Nilma Gomes; Excelentíssimo Senhor
Ministro António Correia e Silva, de Cabo Verde; Excelentíssimo
Senhor Embaixador Fernando Abreu, subsecretario‑geral polí-
tico para a África e Oriente Médio; Excelentíssimo Embaixador
Nedilson Jorge, diretor do Departamento da África; Excelentíssi-
mos Senhores Embaixadores aqui presentes a quem agradecemos a
presença; Excelentíssimos Senhores membros de outros órgãos do
governo, estudantes e público em geral, que aceitaram esse nosso
convite para participar desse seminário sobre a África lato sensu e o
Brasil, também lato sensu, nas suas relações mútuas. Naturalmen-
te, é uma honra para o Instituto Rio Branco receber a todos e mui-
to especialmente a Ministra e o Ministro António Silva, que vão
poder nos apresentar também uma das palestras desse seminário.
O Itamaraty na política externa sempre foi ousado, com modera-
ção, e foi então com muito entusiasmo que nós aqui no Instituto
Rio Branco recebemos essa proposta de ousadia moderada que nos
trouxe o Departamento da África e a Subsecretaria Política para a
África de organizarmos um seminário sobre a história da África e
as relações com o Brasil em 15 lições. É uma ousadia porque na-
turalmente é uma impossibilidade, mas é uma moderação porque
de alguma maneira isso tem de ser feito. A maneira que nós en-
contramos de fazê-lo foi por meio desse seminário em 15 lições,
proferidas não só por brasileiros mas também por autoridades de
outros países. É importante para nós o relacionamento com a Áfri-
ca. Eu acredito na finalidade desse seminário porque nós, em geral,
25
História da África e Relações com o Brasil
quando pensamos na nossa herança africana, pensamos como uma

herança de sentimentos, e a herança europeia como uma herança
de racionalidade, mas nós temos na nossa herança africana talvez
a que seja mais importante das racionalidades de nosso perfil como
país, como povo: é uma racionalidade que nos permite a possibi-
lidade da liberdade. A Europa andou sempre buscando a liberda-
de. A história da Europa é uma história de construção da busca
pela liberdade e isso nós herdamos, mas da África nós herdamos
a racionalidade de que a liberdade existiu em algum momento, e
que nós podemos recuperá-la. Então a recuperação da liberdade é
uma herança racional que nós recebemos da África e que nós va-
mos atrás dela e que corre no nosso sangue – atrás dessa liberdade
de nos relacionarmos é que temos nossas relações com a África e é
atrás disso que vamos .
Há pouco tempo aqui, em uma reunião sobre a francofonia,
tive a oportunidade de citar um poeta haitiano importante,
chamado Léon Laleau, e que num poema desafiadoramente
chamado Traição ele perguntava como era possível expressar em
francês as coisas de um coração senegalês, ele dizia: “comment
d’apprivoiser, avec des mots de France, ce coeur qui m’est venu
du Sénégal?”. Isso é o que vamos tentar aqui: expressar desde o
Brasil e desde a África o que temos em comum como Brasil e África.
E uma coisa nós temos em comum com certeza e será objeto desse
seminário: o olhar para frente. As nossas relações com a África
naturalmente têm todo um passado, têm muito de presente, mas
nós queremos que elas tenham sobretudo muito mais de futuro; e
eu acho que isso também é parte importante desse seminário. Esse
seminário, como disse no começo, é uma ousadia, mas nós temos
que ousar de alguma maneira, e para essa ousadia contamos com
a colaboração das embaixadas africanas aqui também e de alguns
oradores que vieram nos ajudar, vindos especialmente da África.
Não me cabe aqui fazer nenhuma preleção; cabem-me apenas
26
Sessão de abertura
essas palavras de boas-vindas. E sem mais delongas, eu tenho o

prazer de passar a palavra à Ministra Nilma Gomes para que ela
declare oficialmente aberto esse seminário. Obrigado a todos pela
participação, o Instituto Rio Branco está à disposição para qualquer
coisa que vocês acharem que possamos ajudar em algum sentido.
Muito obrigado a todos.
Sra. Nilma Lino Gomes (Ministra das Mulheres, da Igualdade)

– Bom dia a todas e a todos. Tenho um grande prazer de estar
aqui nesse momento. Quero saudar os meus colegas de mesa: o
ministro António Correia e Silva, de Cabo Verde, um querido
amigo de longas jornadas; ex-reitores e agora ministros em suas
trajetórias comuns. Quero cumprimentar o embaixador Nedilson
Jorge, do Departamento África; um prazer estar aqui também o
embaixador Fernando Abreu, subsecretário-geral da Política III e o
embaixador Gonçalo Mourão, diretor do Instituto Rio Branco, que
sempre me recebe aqui com muito carinho, com muita gentileza.
Eu gostaria de dizer da importância desse seminário sobre História
da África e Relações com o Brasil. Eu vejo aqui, dentre as pessoas
que vão participar desse encontro, alguns conhecidos e conhecidas
de longa história de trabalho com as questões raciais no Brasil,
com as questões africanas, uma luta para que na sociedade civil
também nossas relações, se deem de forma diplomática e de forma
muito interessante possam também se enraizar nas relações que
a sociedade civil também estabelece entre o Brasil e o continente
africano no campo da educação e da cultura. Tenho certeza de que
esse seminário, é muito profícuo para o Instituto Rio Branco e para
os demais participantes, como bem disse o embaixador Gonçalo
Mourão: que nós possamos olhar adiante e pensar ações futuras
baseadas no que estamos construindo hoje, com base em nosso
passado. A relação do Brasil com o continente africano tem uma
relação diaspórica, como se sabe. O Brasil tem uma grande herança
27
africana, que aos poucos começa a ser mais conhecida pela própria
sociedade civil; começa a sair dos fóruns mais restritos; da própria
discussão diplomática; das discussões comerciais; dos negócios; e
começa a ser melhor entendida, eu diria, pelo cidadão e pela cidadã
comum. Estamos em um processo de avanço nessa questão. E para
fazer essa relação, essa ponte, digamos assim, entre os governos, a
política e a sociedade civil aqui no Brasil, contamos com um potente
ator público, que é o movimento negro na população brasileira, na
organização política dessa população. No Brasil, esse desejo de se
aproximar e de conhecer mais o continente africano, seus países e
suas diferenças tem sido uma iniciativa do governo – do Ministério
das Relações Exteriores – e vem da militância do movimento
negro, que articula a sociedade civil organizada. Digo isso porque,
quando ela surgiu, algumas pessoas não entendiam o porquê de o
Brasil colocar dentro da sua legislação maior o tema do estudo do
continente africano, mas nós entendíamos, tendo em vista nossos
vínculos ancestrais. Sabemos que a chegada dos africanos ao Brasil
não foi fácil: havia um processo de escravização, de colonização; e
também o próprio Brasil, com sua luta dos africanos escravizados,
foi construindo espaços de luta, resistência e liberdade. Hoje há
a figura dos quilombos, que muito nos orgulham e que ainda
simbolizam a resistência dos negros à escravidão. Temos agora
políticas públicas, aprimoradas e direcionadas para as comunidades
quilombolas, que significam o elo de resistência e de libertação,
para além de muitas outras ações que tivemos como exemplo de
resistência, de liberdade, de olhar sobre a natureza, de olhar sobre
o homem e a mulher, vindas dos nossos ancestrais africanos. Então
esse seminário, todo o nosso esforço do Brasil de aproximação com
a África, tem toda uma razão de ser: a razão de ser da existência do
nosso país e de uma população de 53% que se declaram negros no
país; ou afrodescendentes, afro-brasileiros, como algumas pessoas
costumam chamar. Isso possibilitou a aprovação da Lei 10.639/03,
28
Sessão de abertura
que alterou a LDB e tornou obrigatório o ensino de história

da África e das culturas afro-brasileiras, além da discussão das
relações étnico-raciais para todas as escolas brasileiras do ensino
fundamental e médio. Com parecer e a resolução do Conselho
Nacional de Educação, tornou-se obrigatório esse ensino para toda
a educação básica, desde a educação infantil. Dessa forma, desde
2003 temos tido produções no Brasil, tanto acadêmicas quanto
didáticas ou paradidáticas, literárias e outras que se têm esforçado
em trazer o elo entre o Brasil e a África para dentro de nossa
própria relação com o continente: a África real, a África que temos.
Não só viver do passado, do que aconteceu; nunca nos esquecendo
das nossas responsabilidades, mas pensando como é o continente
africano hoje, quais são seus países, quais são as suas diferenças,
as suas lutas, a sua dimensão política, histórica, educacional.
E quando fazemos isso no Brasil, por que na educação? Porque
sabemos que a educação tem uma importância estrutural na
formação das novas gerações e na formação das gerações adultas.
Essa legislação que temos lutado para implementar a nível federal,
estadual e municipal, junto com a participação da sociedade civil,
com os movimentos negro e quilombola, movimento dos direitos
humanos e outros tem nos reeducado a compreender melhor o
continente africano e, ao compreendê-lo melhor, compreendemos
melhor nosso próprio país. Há um continente e um país com
dimensões continentais que, em vários aspectos, assemelham
‑se. Este seminário tem uma perspectiva diferente de pensar
as relações do Brasil e da África. Na realidade, o correto é dizer
continente africano e Brasil. São um continente e um país; e é isso
que estamos aprendendo nesse país com dimensões continentais.
No Brasil temos uma série de iniciativas do governo federal que
vai além da questão da história e da cultura. Hoje já se pensa em
políticas públicas para essa população brasileira descendente dos
africanos no Brasil e para a superação e a correção de desigualdades
29
não só raciais mas também socioeconômicas. É um avanço para

o Brasil admitir hoje que há desigualdades raciais, admitir no
Capítulo V da nossa Constituição que existe racismo no Brasil e
que o racismo é crime inafiançável e imprescritível. Muitas vezes
lemos isso com certa timidez: “Mas por que isso no nosso país?”.
Isso demonstra a força democrática dessas populações, junto com
todos os outros grupos étnico-raciais da população brasileira, que
implantaram políticas de cotas da forma como as conhecemos
hoje, programas sociais como Minha Casa Minha Vida, Bolsa
Família, em que os afrodescendentes pobres têm capacidade de
serem beneficiados. Mas não nos restringimos a essas políticas.
Como o país é multiétnico e multirracial, nós temos um dever
político também de trabalharmos articulação entre os diferentes
grupos étnicos‑raciais, então entendemos que negros, brancos,
indígenas, descendentes de outros imigrantes no Brasil, todos nós
nos potencializamos, todos nós nos fortalecemos quanto mais
conhecemos o continente africano. E vai ser muito importante
para todos aqui a participação das pessoas dos diferentes países
que trocarão experiências e farão análises críticas. Ressalto a
presença do ministro António Correia e Silva, que tem toda uma
discussão histórica muito relevante e uma atuação tanto na
universidade quanto também no Ministério Ensino Superior, que
é um dos Ministérios mais importantes para fazer caminhar essas
ações inclusive no plano cultural, educacional da África com o
Brasil. Eu gostaria também de destacar, para nesse momento, que
nós temos então um desafio, na minha perspectiva, vários, mas
eu vou destacar um desafio dessa relação Brasil‑diáspora africana,
África‑Brasil.
É o desafio da herança, como já foi falado aqui; o desafio
de histórias de lutas que fazem parte de um processo da nossa
vida e uma história de cooperação e hoje cada vez mais nós
temos caminhado numa perspectiva da cooperação Sul-Sul, a
30
Sessão de abertura
cooperação em que um escuta o outro, um colabora com o outro

e reconhece o saber, as especificidades e as realidades do seu país,
do continente, dos países desse continente. Essa perspectiva, na
cooperação internacional, tem trazido muitos elementos positivos.
Temos aprendido muito e é um exercício de, ao se aproximar do
continente, nos países do continente, entendermos que temos
ali uma relação horizontal e que podemos pensar nos diferentes
planos da economia, da educação e da cultura, como estabelecer
contato sul‑sul entendendo que estamos em uma situação de
horizontalidade sem hierarquias. É um desafio também a cooperação
sul‑sul, mas volto a dizer que é muito importante, muito corajoso
que o Brasil estabeleça essa perspectiva de relação, cooperação
internacional, não só com o continente africano, mas também com
o continente latino-americano e outros. A iniciativa do Instituto
Rio Branco é muito importante. Ao final deste seminário, por mais
especialistas que sejamos em temas ligados às questões africanas
e às questões afro-brasileiras, todos nós aqui sairemos mudados,
todos nós nos reeducaremos de alguma forma. A expectativa é de
que este seminário seja não só bem-sucedido, mas que seja um
momento importante de aprendizagem para todos. Estou à frente
de um novo Ministério com a nossa reforma administrativa, um
ministério que carrega todos os temas desafiadores que antes eram
da SEPPIR, a Secretaria de Política de Promoção de Igualdade Racial.
Atualmente essa pasta é Ministério das Mulheres, da Igualdade
Racial e dos Direitos Humanos. Nosso desafio é que os pontos de
interseção entre essas diferentes pastas não sejam perdidos pelo
Ministério, que essas interseções sejam uma iniciativa articulada
de governo dentro de um único ministério.
Esse é o grande desafio que está colocado nesse momento
para a Ministra e para sua equipe, que aumentou sensivelmente.
Assim como na SEPPIR, onde se caminhava para um processo
de internacionalização que visava não só a América Latina, mas
31
também o continente africano, agora, como ministério, que seja

possível levar também a perspectiva da internacionalização,
articulando direitos humanos, igualdade racial e questões de
gênero. Não são questões só do Brasil ou só dos países do continente
africano, são internacionais cada uma a seu modo, cada uma a seu
jeito, com sua história, com sua política. Mas que nós possamos
agora fazer de fato uma articulação que na prática traga resultados,
ações positivas no campo das políticas públicas, porque isso
significa mudança na vida do cidadão e da cidadã, mudança na vida
das pessoas, e este é o compromisso de um governo democrático:
que as mudanças das políticas possam se refletir numa mudança,
numa emancipação social. Estamos em um momento internacional
de crises, um momento em que o capitalismo se reestrutura, então
colocar essas pautas como prioritárias e como política de Estado é
um grande desafio. Certamente no Brasil e no continente africano
existem pessoas, grupos, que estão irmanados nessas ideias, que
o seminário vai fortalecer. Acho que esse seminário vai ser muito
importante para fortalecer essas ideias, essas políticas e o nosso
conhecimento uns sobre os outros. Precisamos ainda conhecer
muito mais sobre o continente africano e o continente africano
conhecer sobre o Brasil. Nessa esfera do interconhecimento nós
temos possibilidades de construir emancipação social. Quero
desejar que esse diálogo seja sempre um diálogo muito profícuo,
reconhecendo que nós estamos sempre num campo de lutas
quando trabalhamos com as questões de inclusão social, relações
de superação de colonialismo, superação de fenômenos que ainda
existem nas sociedades do mundo todo e que ainda não atingem
os direitos humanos de todos, mas nós queremos construir isso
no Brasil e acho que aqui tem um público privilegiado que vai nos
ajudar a fazer isso. Muito obrigada.
32
Sessão de abertura
Embaixador Gonçalo Mourão – Muito obrigado, Ministra. Eu

acho que suas palavras são inspiradoras para os trabalhos desse
seminário. Já que a senhora se referiu às suas novas funções, eu
queria também, em nome do Instituto Rio Branco, parabeniza‑la
por isso e dizer que nós, dentre nós aqui que somos cristãos,
achamos que quem melhor governa o mundo é a Santíssima
Trindade. Talvez a senhora nesta Trindade, que é hoje o seu
ministério, seja a melhor pessoa para governar esses três aspectos
da realidade brasileira de maneira que desejamos muito sucesso
nessas funções. Sem mais delongas, eu passo a palavra então ao
embaixador Nedilson Jorge, que nos explicará um pouco como é,
como pretendemos que seja esse seminário, que naturalmente não
será o que nós pretendemos, mas será o que vocês fizerem dele,
muito obrigado.
Sra. Nilma Lino Gomes (Ministra das Mulheres, da Igualdade) –

Embaixador, o senhor me permitiria só um acréscimo? Esqueci‑me
de mencionar que também estamos na década internacional
dos afrodescendentes em que justiça, reconhecimento e
desenvolvimento têm muito a ver com o que vamos discutir
aqui. Eu não poderia deixar de registrar a importância da década,
obrigada.
Sr. Nedilson Jorge (Embaixador/Diretor do DEAF e Coordenador

do Seminário/MRE) – Muito obrigado Excelentíssima Ministra
Nilma Gomes, é um prazer tê-la aqui. Excelentíssimo Senhor
Ministro de Cabo Verde, António Correia e Silva, nosso
convidado especial, também é um prazer tê-lo aqui, embaixador
Gonçalo Mourão, Diretor do Rio Branco, embaixador Fernando
Abreu, embaixadores africanos, tenho muito prazer em vê-los
aqui. Senhoras e senhores, é com muita satisfação que, como
coordenador do seminário, vou apresentá-lo muito rapidamente: A
História da África e as Relações com o Brasil, seminário organizado
33
pelo Departamento da África, com o apoio do Instituto Rio Branco,

e que foi concebido como forma de contribuir para a formação
dos diplomatas e de todos os estudiosos do tema e do público em
geral sobre a História da África. O seminário vai contar com várias
palestras individuais e ministradas por eminentes historiadores,
professores, especialistas no tema. Para ministrar essas palestras,
nós convidamos onze professores de universidades brasileiras,
um deles é africano de origem; cada um especialista no seu tema,
contamos também com um convidado especial vindo do exterior:
o ministro do Ensino Superior, Ciência e Inovação de Cabo Verde,
António Correia e Silva, que vai também ministrar uma palestra, se
eu não me engano, mais especificamente sobre relações bilaterais
dentro de uma perspectiva histórica. Aproveito para mencionar,
baseado no que a Ministra acabou de mencionar sobre as relações
Brasil-África, que, quando estivemos recentemente em Cabo
Verde, com o ministro Mauro Vieira, o ministro António Correia
e Silva estava lá também. Ressaltamos a seguinte curiosidade: os
cabo-verdianos, de maneira muito carinhosa e simpática com o
Brasil, às vezes mencionam que Cabo Verde é um pedacinho do
Brasil, mas historicamente nós podemos dizer que o Brasil é um
pedação de Cabo Verde, o que seria até muito mais apropriado.
Voltando às palestras, queria esclarecer que com vistas justamente
a permitir o debate mais amplo possível sobre o tema, todos os
palestrantes e professores têm plena liberdade para expressar suas
opiniões pessoais, não necessariamente refletem a posição oficial
do Itamaraty, mas nós acreditamos que vai ajudar a contribuir para
um debate mais transparente sobre o assunto. Além das palestras,
nós contaremos com um depoimento em vídeo do ex‑presidente de
Moçambique, Joaquim Chissano. Nesta sessão de abertura, vamos
mostrar os primeiros dois minutos do vídeo.
O seminário foi idealizado em quatro módulos: I) a África dos
séculos XVI ao XIX e o Brasil; II); a Europa na África e o imperialismo;
34
Sessão de abertura
III) a África no século XX e todo o seu processo de descolonização;

e IV) a África contemporânea e as perspectivas de futuro. A ideia é
que em cada palestra haja minutos finais para interação do público
com os palestrantes. O objetivo é proporcionar a oportunidade
de aprofundar os conhecimentos sobre o continente africano e
em particular dentro do espírito da Lei 10.639/2003, que tornou
obrigatório o ensino sobre história e cultura afro-brasileira nos
ensinos médio e fundamental no Brasil. Foi dentro desse espírito
que nós organizamos esse seminário. Então eu gostaria de agradecer
a participação de todos. Da mesma maneira como a Ministra,
espero que esse seja apenas um entre vários outros seminários
e eventos que vão acontecer para discutir a África, a História da
África, a relação com a África em todos os seus multifacetados
aspectos. Considero o debate muito importante não só do ponto de
vista acadêmico mas também para os profissionais que lidam com
o tema na sociedade brasileira como um todo. Foi realmente com
muito prazer que organizamos esse seminário que espero seja uma
semana muito produtiva e que todos aproveitem o que estamos
trazendo para vocês. Muito obrigado.
35
Painel 1
Os Estados e as culturas da África:
África Austral, os países do Zambeze,
África do Sul, Golfo da Guiné,
Alta Guiné, Guiné Inferior,
Delta do Níger, Haussas, Daomé
Acácio Sidinei Almeida Santos
Painel 1
Os Estados e as culturas da África
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Bom dia. Senhoras

e senhores mais uma vez sejam bem-vindos ao Seminário História
da África e Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento
de África do Itamaraty com apoio do Instituto Rio Branco. O tema
da palestra a seguir é “Os Estados e as culturas da África, África
Austral, os países do Zambeze, África do Sul, Golfo da Guiné,
Alta Guiné, Guiné Inferior, Delta do Níger, Haussas, Daomé”.
A palestra será ministrada pelo professor Acácio Sidinei Almeida
Santos. O Acácio possui graduação e mestrado em Ciências Sociais
pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo; doutorado em
Sociologia pela mesma Universidade de São Paulo; pós-doutorado
na Faculdade de Saúde Pública da USP e atualmente é presidente
do Conselho Deliberativo da Casa das Áfricas, membro fundador
do SSIM, Southern Spaces in Movement, pesquisador associado do
grupo de antropologia e comunicação da Universidade Félix Boigny
de Côte d’Ivoire, e professor do curso de Relações Internacionais
da Universidade Federal Paulista ABC. O conteúdo da palestra é de
responsabilidade do palestrante e não reflete necessariamente
as posições oficiais do Itamaraty. Com a palavra, o professor
Acácio Santos.
Sr. Acácio Sidinei Almeida Santos (Prof. PUC/SP) – Bom dia. Eu

vou tomar a liberdade de utilizar o púlpito, talvez me aproxime um
pouquinho mais de vocês do que na grande mesa. Sempre lembro
do Júlio Cortázar, do maravilhoso conto do Júlio Cortázar, em que
ele fala exatamente sobre as mesas e como às vezes elas distanciam
39
as pessoas, não que o púlpito seja diferente. Eu quero iniciar

agradecendo a oportunidade de dialogar com vocês em um espaço
tão importante como é o Instituto Rio Branco, acerca da conti
nuidade das relações Brasil-África e também da construção de uma
agenda que fortaleça o diálogo no universo do Sul global. Eu não
sou verdadeiramente um especialista na área de África Antiga.
Uma parte do meu processo de conhecimento sobre África se deu
exatamente no continente africano, na Côte d’Ivoire, país que de
alguma maneira se tornou, nos últimos anos, a minha segunda
casa. Mas, de alguma forma, o tema da África Antiga cruza o meu
caminho já que eu trabalho e venho trabalhando há bastante tempo
no universo da saúde, especialmente no universo da migração e
saúde, com destaque para os problemas advindos do HIV-Aids em
três corredores: o corredor que liga Abidjan a Lagos, o corredor que
liga Abidjan a Uagadugu e o corredor que liga Abidjan a Bamako.
Faço questão de abrir aqui rapidamente uma lembrança e dizer que
quero dedicar essa minha palestra ao falecido professor José Maria
Nunes Pereira, que nos deixou há bem pouco tempo e que foi um
dos maiores estudiosos de África no Brasil; um professor que
certamente deixará saudades pela forma e pela vitalidade com que
tratava de assunto de tão grande importância. Eu faço isso, mas ao
mesmo tempo com bastante cuidado, porque se eu digo que estou
dedicando aquilo que vou comunicar ao professor, precisaria saber
se o professor aprova aquilo que eu vou dizer. Sempre me lembro
das palavras dos Griôs, que antes de começar a narrativa sempre
dizem: “Aquilo que eu falo, eu aprendi dos meus avós, que por sua
vez aprenderam dos seus avós, que por sua vez aprenderam dos
seus avós e que se eu estiver errado que cortem minha cabeça”. E a
audiência sempre responde: “E cortaremos”. Eu espero que vocês
não cortem a minha cabeça. O meu agradecimento ao professor
José Maria Nunes Pereira e também a esta casa, o Instituto Rio
Branco, não é uma mera demonstração da minha boa educação
40
Painel 1
recebida em casa, mas é antes de tudo o reconhecimento das

inúmeras ações pensadas e conduzidas pelo Ministério das Relações
Exteriores. Eu poderia aqui citar inúmeras, poderia destacar
aquelas das quais eu tive a oportunidade de participar, como foi o
Congresso de Intelectuais Africanos e da Diáspora, mas eu gostaria
de destacar uma que vai ao encontro das palavras da professora e
Ministra Nilma Lino Gomes. Eu quero destacar aqui o programa de
ação afirmativa Bolsa Prêmio de Vocação para a Diplomacia, que a
meu ver é um dos elementos mais distintivos e mais importantes
das políticas que podem gerar maior aproximação com o continente
africano, mas quero destacar também o fato de estarmos em 2015.
Estamos completando 50 anos do Programa Estudante Convênio
(PEC), também com a forte participação do Itamaraty. É necessário
lembrarmos que o Brasil tem sido nesses 50 anos uma importante
sede, uma importante casa, na formação de quadros para os países
africanos. Estamos nos aproximando do final do ano e não tivemos
ainda nenhum grande evento tratando especificamente do PEC.
Houve um evento no ano passado, mas eu acho que nós precisamos
lembrar, até porque ouvimos a palavra do Professor Chissano, ex
‑presidente de Moçambique. Se chegarmos a Moçambique hoje,
formos à Universidade Eduardo Mondlane e perguntarmos entre
os professores quantos estudaram no Brasil, muitos levantarão a
mão dizendo que sim, que estudaram no Brasil. Além disso, nós
temos hoje embaixadores formados pelo Instituto Rio Branco e
ministros formados em outras instituições brasileiras. Por fim,
para terminar os meus agradecimentos, quero parabenizar a
iniciativa, especialmente por ter incluído o movimento negro na
lista de convidados. Na desqualificação que pesa sobre o continente
africano, certamente as senhoras e os senhores tiveram pouca
oportunidade na escola de estudar algo diretamente relacionado
ao continente africano que não seja o aspecto mais nefasto da
escravidão, grande crime contra a humanidade. Então essa mesma
41
desqualificação que pesa sobre o continente pesa também sobre os

seus filhos que fazem parte da diáspora que, como bem lembra a
União Africana, é a sexta região da África. Precisamos
instrumentalizar politicamente isso que vem sendo proposto, esse
projeto que vem sendo proposto pela União Africana para que
efetivamente a sexta região da África tenha assento na União
Africana e possamos então construir, na perspectiva do Sul global,
projetos de maior reconhecimento do papel e da importância do
continente africano em todas as suas dimensões e não apenas
naquilo que diz respeito aos quase 400 anos de escravidão. No
Brasil, como é do conhecimento de todos, existe uma espécie de
alegoria sobre a África e sobre o mundo negro. Ouvíamos e ainda
seguimos ouvindo colegas que acusam o movimento negro de ter
inventado uma África que não existe. Eu concordo com os colegas
quando dizem que o movimento negro inventou uma África, mas
discordo quando dizem que inventou a África e não vejo também
nisso um problema. O escritor argentino Jorge Luís Borges, em um
texto de 1972, conta a história de um imperador que encomendou
um mapa exato de seu império e insistiu que o mapa deveria ser fiel
até nos mínimos detalhes. Os melhores cartógrafos da época foram
chamados e empenharam-se então na execução daquele projeto.
No final, produziram um mapa com exatidão insuperável que
coincidia ponto a ponto com o império, mas ele não era prático,
porque era exatamente do tamanho do império. Para ser prático, o
mapa não pode coincidir ponto a ponto com a realidade, no
entanto, a distorção da realidade que isso implica não significa que
a representação seja arbitrária, desde que os mecanismos de
distorção da realidade sejam conhecidos e possam ser então
controlados. Dessa maneira, entendo que o movimento negro e
seus ativistas forjaram um direito à simbolização da África, que é a
fase mais visível da representação da realidade: não é estranho
falarmos de reinos, não é estranho falarmos de impérios, e
42
Painel 1
apontarmos isso como algo significativo. É claro que às vezes

trazem problemas e aqui vou lembrar algo ocorrido há bem pouco
tempo em minha casa. Eu tenho uma filha de nove anos que se
chama Asantewaa e ela está na fase de querer se vestir de princesa
toda semana. Isso foi me incomodando a tal ponto que em dado
momento disse para ela: “Olha, precisamos parar com isso, por que
quem é a princesa? A princesa é alguém que explora o trabalho do
outro, é alguém que não trabalha, é alguém que não contribui”. E a
minha filha então disse: “Mas você falou que na África também há
princesas e lá também é assim”. Aí eu disse: “Eu preciso ter mais
cuidado com aquilo que eu falo”. Dessa forma, penso que a
representação construída pela diáspora e na diáspora não pode ser
levianamente acusada de ser simplista, arbitrária e mítica, inclusive
porque o mito, como bem lembra o filósofo Mudimbe, “é um texto
que se pode dividir em partes e revelar a experiência humana e a
ordem social”. Mudimbe, conhecido de muitos aqui no Brasil, tem
um excelente livro, quase uma bibliografia obrigatória para aqueles
que querem entrar no universo da História da África e do
conhecimento sobre as sociedades africanas. O título da obra é
A invenção da África, filosofia e ordem do conhecimento. Ali ele
problematiza os conceitos e discursos do que conhecemos como
uma África mitificada, as verdades veiculadas por filósofos,
antropólogos, missionários religiosos e ideólogos, bem como
imagens ocidentalizadas ou eurocêntricas inerentes aos processos
de transformações dos vários tipos de conhecimento. No Brasil e
no mundo, tem sido comum o uso da letra “S” com o objetivo de
afirmar a diversidade da África, então tem sido cada vez mais
comum falarmos de Áfricas no lugar de África, querendo com isso
apontar a diversidade linguística, social, política e cultural. Eu acho
que parece haver o desconhecimento sobre as artimanhas da Socio
logia da década de 70, que instituiu o “S” como indicador da plura
lidade e da diversidade. Passaram a falar de Áfricas como se o plural
43
implicasse alguma mudança metodológica. No singular África ou

no plural Áfricas, o continente segue sendo, no trato de alguns, um
mero Objeto Político não Identificado (OPNI). Penso que um dos
nossos problemas no Brasil é o fato de termos uma área de estudos
africanos ainda incipientes, que sofrem de uma febre eurocêntrica,
não reconhecem a África e os africanos como sujeitos e produzem
conhecimento a partir de dicionários etnocêntricos. Por isso,
acredito na grande importância daquilo que estamos fazendo aqui
e vou dar uma justificativa. Nos últimos dez anos, a Coordenadoria
de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) deu a
brasileiros e brasileiras aproximadamente 35 mil bolsas de estudos
para que fossem a alguma instituição de ensino superior fora do
Brasil para realizar parte dos seus estudos. Esse número parece
enorme e absurdo, mas nele incluo as bolsas concedidas para o
Ciência sem Fronteiras. São cinco categorias que passam pelo
mestrado, mestrado pleno, doutorado, doutorado pleno, bolsas
sêniores e também as bolsas do Ciência sem Fronteiras. Desse total
de aproximadamente 35 mil bolsas, apenas 32 delas foram
concedidas a brasileiros que foram estudar em algum país do
continente africano, com destaque para África do Sul, Moçambique,
Egito e uma bolsa para a Nigéria, que é de um mestrando brasileiro
que escolheu a Nigéria para a continuidade dos seus estudos. Esses
dados estão disponíveis no site da CAPES, no GEOCAPES. Minha
pergunta, seguindo um pouco aquilo que diz o filósofo Polon Tondi:
até que ponto são africanos os estudos africanos? Entendo que
para que possamos desenvolver efetivamente estudos africanos no
Brasil vamos ter de criar uma massa crítica que só poderá ser criada
no encontro e no diálogo com especialistas africanos, com inte
lectuais africanos, com as instituições africanas e com a produção
realizada por africanos. Atualmente sou professor da Universidade
Federal do ABC, depois de ter passado por outras instituições,
inclusive pela UNILAB, instituição que por alguns meses teve a
44
Painel 1
Ministra Nilma Lino Gomes como reitora. Em teses sobre a África,

a primeira coisa que faço é olhar a bibliografia que está sendo
utilizada pelo candidato e normalmente ele não utiliza mais do que
20% da sua bibliografia de autores africanos. Significa que os
africanos não produzem? Significa que não estamos tendo acesso.
Existe o problema colocado por alguns intelectuais africanos que é
o de publicar fora e se tornar conhecido, o que, aliás, é o problema
que todos nós aqui enfrentamos desde que, no processo evolutivo,
passamos de Homo sapiens para Homo lattes. O sociólogo Fábio
Leite, do Centro de Estudos Africanos, meu orientador, pessoa
que conheço desde a década de 80, período em que foi professor
leitor na Universidade de Cocody, que atualmente é a Félix
Houphouët-Boigny. Foi por sua vez orientando de um outro
grande conhecedor e africanista, o professor Fernando Mourão.
O professor Fábio Leite chamava a atenção, na década de 70, para
a cristalização equivocada de conceitos e teorias e contra elas a
importância das pesquisas de campo e de metodologias diferen
ciais para obtenção de dados de realidades das sociedades africanas,
o que significa a necessidade de campo. Eu desconfio de qualquer
um que diga que aprendeu África ou que é autodidata nos estudos
africanos e vou mostrar o porquê. Peço licença, vou abrir aqui,
apenas a título de curiosidade, a linha do tempo, ela está dividida
nas várias etapas do desenvolvimento da história do continente
africano, iniciando justamente por aquilo que me parece já não
existe mais nenhuma disputa, que é do reconhecimento de que
África é o berço da humanidade e termina em 2010 de forma
bastante interessante tratando de África contemporânea. Não é
produto nacional, foi feito pelos franceses a partir daquela coleção,
conhecida hoje de todos nós, que é a História Geral da África, que
todos nós também sabemos que é uma coleção hermética. Para
minimizarmos esse problema, a União Africana e a Unesco acham
o projeto bastante interessante para os países africanos, para os
45
estudantes africanos e também para nós brasileiros: transformar a

História Geral da África em uma coleção de livros didáticos e paradi
dáticos. Só assim nós teremos verdadeiramente acesso, porque
senão ficaremos naquela mesma etapa de quem lia o livro I d’O
Capital e se tornava mais marxista do que o Marx, sem que tivesse
lido o restante. Ele diz o seguinte: “Parece útil voltar a afirmar que
os estudos e análises relacionados com as sociedades negro-
africanas formulam-se, pelo menos no campo das Ciências Sociais,
em duas principais correntes que por questões de métodos levam
necessariamente a conclusões diversas e geralmente conflitantes.
Uma delas, que se pode denominar com brandura de visão
periférica, nasce do pensamento dominado por uma metodologia
não diferencial eivada de preconceitos e fundamentada nos limites
de suas proposições, que pela sua própria essência não atinge o
núcleo de outras realidades históricas. Bem antes do tráfico
negreiro, transatlântico e da colonização ocidental, a África
Subsaariana foi palco” – agora não é citação – foi palco de uma
grande efervescência política caracterizada pela formação dos
Estados políticos centralizados variados como impérios, reinos e
chefias. Da historiografia colonial, ainda persistente no imaginário
coletivo contemporâneo, a história desses Estados foi silenciada na
formação dos africanos para destruir a consciência histórica dos
oprimidos e consequentemente sua entidade coletiva. Fazer uma
palestra, uma comunicação sobre a história desses Estados é uma
tarefa complexa que exigiria um exercício de alguns dias. Vamos
aqui então descrever sucintamente e a título de ilustração apenas
alguns desses Estados, muito especialmente aqueles que estão
diretamente relacionados ao universo geográfico em que se situam
as minhas pesquisas. Mesmo existindo informações primorosas
sobre o passado glorioso da África, especialmente na Antiguidade,
persiste ainda hoje a desqualificação da África e dos africanos e
essa desqualificação é conhecida de todos nós. Quem tem a minha
46
Painel 1
idade ou próximo da minha idade, deve ter ainda lembrança de um

livro que fez muito sucesso e que de alguma forma tentava explicar
os avanços tecnológicos, principalmente no campo da arquitetura
no continente africano, que livro era esse? Eram os Deuses
Astronautas? Era o livro que explicava desde o Império Monomotapa
até as grandes pirâmides, sempre dizendo de alguma maneira que
não eram obras de africanos, mas sim obras de alienígenas. É claro
que alienígena significa estranho. Descobri isso trabalhando com
migração. Certa vez peguei um documento da Polícia Federal sobre
um africano e havia no texto: “O alienígena não tem origem”. E aí
recorri aos dicionários e descobri que a palavra, que alienígena não
é aquele que vem, não apenas o alien, mas qualquer um que não
tenha origem definida. Vou por esse caminho e vou apresentar
aqui dois exemplos para então entrar naquilo que mais nos
interessa. Como é do conhecimento de muitos de vocês, a
antropologia escolheu, no seu processo, a antropologia de todas as
ciências. Há quem diga que a antropologia não é ciência, que é uma
arte, mas a antropologia, entre todas as ciências, é aquela que mais
foi acusada de ter tido um papel colonial de primeira ordem. Há
quem diga que sem a antropologia o processo colonial não teria
tido o êxito que teve. Não concordo muito, não só porque sou
antropólogo, mas porque acho que todas as ciências daquele
período estavam diretamente relacionadas ao processo colonial.
Os antropólogos escolheram alguns grupos aqui no Brasil e esses
grupos se tornaram objetos de suas pesquisas e no continente
africano não foi diferente: alguns grupos foram mais estudados do
que outros. Por exemplo, em Côte d’Ivoire, o grupo Baulé foi um
grupo muito estudado pelos africanistas franceses. No Mali, o
grupo mais estudado pelos africanistas foram os Dobons. Marcel
Griaule, que é um antropólogo conhecido da antropologia francesa
e importante nos processos de conhecimento e reconhecimento de
sociedades tradi cionais da África, e outros antropólogos e
47
antropólogas também trabalharam exaustivamente no território

Dogon, que é um território conhecido pelas falésias – são quase
200 km delas. Os Dogon, pelo que as pesquisas arqueológicas
indicam, chegaram à região de Bandiagara, em direção a Timbuktu,
em que é conhecida pelas escarpas, pelas falésias, mas também por
outra razão: os Dogon, segundo alguns, e parece que isso já não é
mais discutido, têm sua cosmologia e sua cosmogonia estabelecidas
a partir da estrela Sirius. Sirius é a estrela mais brilhante do céu e
teve um lugar de destaque em muitas culturas antigas, está a cerca
de 8,7 anos-luz da Terra e tem como companheira uma estrela anã
branca, que é a Sirius B, que não pode ser vista a olho nu. A primeira
suposição da existência de Sirius B por astrônomos foi em 1830.
Eles matematicamente desenvolveram um modelo teórico da sua
órbita em torno da Sirius. Então nós temos Sirius A, que aparece
ali, e a Sirius B. A Sirius B gravita em torno da Sirius A e leva 50
anos em sua rotação. A grande pergunta é: até que ponto ia o
conhecimento dos Dogon a respeito dessa realidade que não era
visível a olho nu? Digo isso porque o calendário e o sistema, como
eu disse, da cosmogonia e da cosmologia Dogon estão baseados
exatamente na existência da Sirius A e da Sirius B. Vou repetir a
grande questão: como um povo que não possui telescópios potentes
poderia ter desenvolvido um sistema baseado nessas duas estrelas?
Boa parte do trabalho da Germaine Dieterlen inclui esse estudo
sobre a forma como a cosmogonia e a cosmologia estão baseadas
na Sirius. Existem inúmeros registros arqueológicos exatamente
sobre isso. Dessa forma vem, a pergunta: Como? Há alguns anos,
Carl Sagan foi chamado para tentar explicar esse grande mistério e
ele dizia o seguinte: aproximadamente há 2000 anos a Sirius B era
visível a olho nu. Não era necessário qualquer instrumento
mecânico para que ela pudesse ser observada. Ele termina dando
um tiro de misericórdia, que é o mesmo tiro dado por tantos outros
em outras análises, e termina dizendo: certamente os Dogon
48
Painel 1
aprenderam isso com os ocidentais ou muito provavelmente

aprenderam com os árabes. A desqualificação combatida por um
pesquisador hoje ainda não traduzido no Brasil, Cheikh Anta Diop,
e outros vários pesquisadores, têm tido um papel importante no
resgate daquilo que, de alguma maneira, para usar uma expressão
talvez não tão polida, foi roubado das sociedades africanas: o
direito à produção tecnológica. É compreensível de alguma maneira
as análises que são feitas. Vamos lembrar que os evolucionistas
nunca falaram de raças, falaram em raça, no singular, e eles
hierarquizaram os diferentes grupos dizendo: “Existem dentro
dessa grande família...” – família sou eu que estou dizendo – “dentro
dessa grande família aqueles mais desenvolvidos e os menos
desenvolvidos”. E a inteligência estava diretamente relacionada à
cor da pele, quanto mais escuro, menos desenvolvido, menor a
capacidade de abstração, e menor a capacidade tecnológica para
desenvolver instrumentos ou construir sociedades, ou construir
impérios, ou construir Estados. Por isso, era muito comum o
entendimento de que as sociedades africanas da antiguidade eram
acéfalas, não existia um poder central. Talvez tenhamos e
verdadeiramente temos algumas sociedades sem um poder
centralizado, mas temos inúmeros exemplos de sociedades ou
civilizações de mais de 200 anos. O que nós temos de elementos
para chegarmos a essas conclusões, um antropólogo da
universidade, já falecido em 2002, da Universidade Félix
Houphouët-Boigny, o professor Georges Niangoran-Bouah dizia:
“É nos destroços de uma civilização que vemos sua grandeza”.
Exatamente isso, são dos destroços que é visto aquilo que é mais
importante. Então o tiro de misericórdia dado pelo Carl Sagan e
por outros é o da desqualificação desse período das sociedades
africanas, desse longo período do continente africano marcado
por inúmeros Estados, como veremos mais à frente, marcado por
sociedades, que entre outras coisas domesticaram animais,
49
desenvolveram a metalurgia e as ciências. Outro exemplo que nós

podemos, e agora para entrar definitivamente no nosso tema,
outro exemplo que nós poderíamos tratar aqui está situado em
1888, o que aconteceu em 1888? Um caçador branco de nome Post,
deixou a África do Sul e embrenhou-se para o norte, assim que a
história é contada, e foi um dos primeiros brancos a penetrar o
território do Xonas e dos Ndebeles, a terra dos Zimbabues, que
posteriormente se transformou na colônia britânica da Rodésia.
O que fazia esse branco caçador naquela região? Já existiam
inúmeras histórias contadas na África do Sul sobre a existência de
um lugar com muralhas, lugar esse que tinha sido importante no
comércio com o Índico e lugar esse também que possuía grandes
riquezas. Então ele era na verdade um caçador, como aconteceu
também com as pirâmides e com o patrimônio do Egito, nós
dizemos aqui caçadores, quando na verdade são saqueadores.
Outros exploradores vieram nessa mesma esteira e acabaram
descobrindo a grandeza dessas muralhas de pedras que, se
olharmos, são as muralhas existentes ainda hoje na região do
conhecido Zimbabue. A pergunta é: quem teria conhecimento tão
refinado para fabricar elegantes pulseira de ouro como as que
foram encontradas? A resposta foi a mesma dada em relação aos
Dogon. Nenhum povo negro, disseram eles, poderia ter erguido tal
civilização, ela fora criada sem dúvida por um povo branco
desaparecido, talvez os súditos do rei Salomão ou da rainha de
Sabá, visto que os povos negros, diziam eles, não possuíam história
própria e nunca tinham criado civilização própria. Os levantamen
tos arqueológicos feitos nessas muralhas revelam algo muito
interessante: a existência de um comércio, que já se dava na região
do Monomotapa, Mwene Matapa, que é o nome do grande
dignitário, e esse grande império que é a China. Como se sabe
disso? Foram encontradas inúmeras moedas chinesas de dinastias
que recuam no tempo e também porcelanas chinesas que
50
Painel 1
mostravam que não eram apenas adornos, mas que eram utilizadas
no cotidiano. A pergunta é: como essas porcelanas chegaram? Eu
faço essa pergunta com um tom meio risonho, porque outro dia
um amigo veio discutir comigo como o coco chegou a todos os
lugares do mundo e aí ele disse: “Saiu da Ásia”. Parece que tudo saiu
da Ásia, hoje já se sabe que não. No Caribe há a Ilha do Coco, de
onde hoje está provado que o coco se dispersou, já que ele consegue
ficar na água por meses sem apodrecimento e depois é de fácil
germinação. Essa teoria vale para cocos, mas não vale para porce
lanas, que afundam e não poderiam ser levadas pelas correntes
marítimas. Quando eu disse do peso que nós temos dessas visões
ainda etnocêntricas e quando falo do dicionário etnocêntrico, volto
então ao meu orientador que insistia em uma metodologia dife
rencial, e essa é a metodologia utilizada pelo Cheikh Anta Diop
e outros pesquisadores, para que não saiamos fazendo meras
traduções daquilo que não pode ser meramente ou facilmente
traduzido. Nós precisaríamos conhecer isso um pouco mais a
fundo. Para conhecer isso um pouco mais a fundo, a linguística é
uma ferramenta importante, a antropologia é uma ferramenta
importante e quem sabe daqui a alguns anos possamos sair daquilo
que pesa ainda sobre nós, que é o que foi escrito por Hegel e que de
alguma forma permanece ainda hoje: “A África propriamente dita
é a parte característica deste continente. Começamos pela
consideração desse continente, porque em seguida podemos deixá
‑lo de lado, por assim dizer. Não tem interesse histórico senão o de
que os homens vivem ali na barbárie e na selvageria sem fornecer
nenhum elemento à civilização”. “Por mais que retrocedamos na
história, acharemos que a África está sempre fechada no contato
com o resto do mundo; é um eldorado recolhido em si mesmo, é o
país criança”, vale a pena grifar: “ é o país criança envolvido na
escuridão da noite, aquém da luz da história consciente. Nessa
parte principal da África não pode haver história”. Encontramos
51
aqui, isto é, Hegel: “Encontramos aqui o homem em seu estado

bruto, tal é o homem na África, porquanto o homem aparece como
homem, põe-se em oposição à natureza, assim é como se faz
homem, mas, porquanto se limita a diferenciar-se da natureza,
encontra-se, no primeiro estágio, dominado pela paixão, pelo
orgulho e pela pobreza, é um homem estúpido. No estado de
selvageria, achamos o africano, enquanto podemos observá-lo e
assim tem permanecido. O negro representa o homem natural em
toda a sua barbárie e violência. Para compreendê-lo, devemos
esquecer todas as representações europeias, devemos esquecer
Deus e a lei moral. Para compreendê-lo exatamente, devemos
abstrair de todo respeito e moralidade, de todo sentimento. Tudo
isso está no homem em seu estado bruto, em cujo caráter nada se
encontra que pareça humano”. Então a importância da discussão
sobre os reinos é exatamente para fazer o papel inverso,
desqualificar esse ramo do conhecimento científico, ou preten
samente científico, que afirmava, informava e criava teses para
provar que não existia história na África ou que a África era um
continente a-histórico. Lembro um fato importante. O presidente
Nelson Mandela, assim que assumiu o poder, entrou com um
processo na França, pedindo a restituição dos restos mortais da
Saartjie Baartman, também conhecida como Vênus Hotentote.
Quem quiser conhecer um pouquinho mais de perto essa história,
há o filme Vênus Negra, um filme tão impactante que, assim que foi
apresentado na mostra internacional de cinema, uma boa parcela
do público da sala retirou-se, não porque a produção não seja boa,
mas sim pelo que o filme significa. É de conhecimento de todos nós
a existência de zoológicos humanos em um determinado período
da história da Europa. Homens, mulheres ou famílias inteiras eram
levados e expostos nos palácios de Londres e de Paris. Na região da
África do Sul, existem dois povos que são assemelhados, segundo a
antropologia: os khoi e os san, que falam uma língua de estalo.
52
Painel 1
A linguística organizou esses dois grupos em um único grupo, que

falam a língua Khoi-San. A área ocupada pelos khoi e pelos san é
uma área muito menor do que no século XVI. No século XIX,
Saartjie Baartman, uma khoi, é retirada dessa região da África do
Sul e levada para a Europa, mais especificamente para Londres.
Chegando lá, ela fica em exposição durante um tempo, durante o
qual ela poderia ser vista e apalpada por quem pagasse. Em seguida,
ela foi comprada por um adestrador de animais e levada para Paris.
Ficou por alguns anos na mesma condição e depois foi colocada na
prostituição, e é nessas circunstâncias que ela morre. Naquele
momento se fazia uma profunda discussão sobre o conceito de raça
e a existência de raças. Não somente os antropólogos e os médicos
franceses, mas os europeus de um modo geral, acreditavam que a
pequena Saar talvez fosse o exemplar do elo perdido. Ela estaria
mais para um símio do que para um ser humano. Qual a prova
disso? Para eles a prova era a estrutura do corpo, que estaria mais
próxima da de um símio. Quando ela morreu, o corpo foi vendido
para o museu do homem. Até 1972, quem fosse à região do
Trocadéro, onde ficava o museu do homem, um museu colonial
importante que não existe mais, podia ver o corpo dela, reproduzido
em gesso. Ao lado dessa réplica, a réplica de sua vagina. Existem
muitos livros do período colonial, alguns franceses, sobretudo
portugueses, sobre vaginas. Imaginemos de que forma era possível
fazer fotografias de vaginas de mulheres africanas naquele período.
Entendia-se que a vagina poderia provar se Saar era humana ou
símia. Seu corpo e sua vagina ficaram expostos até 1972 e, em
seguida, foram para a reserva técnica do museu do homem. Quando
Nelson Mandela assumiu o poder, quis a restituição não apenas
dos restos mortais, mas muito especialmente da dignidade.
Tratava-se do respeito às civilizações, às culturas africanas que
foram importantes para que chegássemos aqui. Voltando ao
Zimbabue, hoje se sabe que aqueles exploradores estavam errados.
53
A descoberta da história da África mostrou que as paredes do

Zimbabue foram iniciadas há quase mil anos. Mais tarde foram
reconstruídas para rodear a habitação de uma dinastia de poderosos
reis naquela região. Foram erguidas por africanos, antepassados
dos que vivem ainda hoje no Zimbabue. Um dos primeiros desses
reis foi Mutota, que reinou há cinco séculos aproximadamente.
O império de Monomotapa foi o império que floresceu entre os
séculos XV e XVIII na região do Rio Zambeze, entre o planalto do
Zimbabue e o oceano Índico, com extensões provavelmente até o
Rio Limpopo. O território desse império corresponde aos atuais
países Moçambique e Zimbabue. Então não é estranho que depois
de ter passado por um período sendo chamado de Rodésia do Sul,
o presidente tenha escolhido chamar aquela região de Zimbabue,
resgatando aquilo que era o de mais importante. O mesmo foi feito
por Kwame Nkrumah, quando ele fez com que o país deixasse de
ser conhecido como Costa do Ouro e recuperasse o brilhantismo
do que foi o Império do Gana, que não estava localizado onde hoje
está Gana, mas mais próximo do Mali. O mesmo vale quando
pensamos na decisão de não mais chamar o Alto Volta de Alto
Volta, mas sim de Burkina Faso, recuperando algo de muita
importância, porque Burkina Faso significa terra de homens dignos
e essa dignidade é a herança. A palavra herança precisa ser
recuperada. Um provérbio muito conhecido na África do Oeste diz
que, se você não pode subir a árvore do seu pai morto, que você
pelo menos regue essa árvore para que ela não morra. Em sentido
simbólico, se você não consegue subir a árvore, ou seja, se você não
consegue atingir aquilo que o seu pai atingiu, a sua tarefa é pelo
menos a de manter a herança daquilo que foi construído. Para
terminar falando ainda sobre o Moçambique, sobre Monomotapa,
esse Estado africano era extremamente poderoso, pelo que se sabe
hoje, uma vez que controlava uma grande cadeia de minas de ouro
e da metalurgia do ferro, cujos produtos eram muito procurados
54
Painel 1
por mercadores de outras regiões do mundo. Inúmeros pesqui

sadores já disseram que o Saara era intransponível, mas isso não é
verdade. Além dos jovens que, na atualidade, atravessam o Saara
andando desde a floresta equatorial até chegar ao Mediterrâneo,
podemos lembrar também o papel que as caravanas tiveram
especialmente depois do século VI, quando o camelo foi intro
duzido naquela região. Podemos ir um pouco mais longe, 2000
anos antes de Cristo, aquilo que hoje é o Saara era um espaço
verdejante. As pesquisas mais aprofundadas e o professor Paulo
Farias fazem questão de lembrar isso. As pesquisas mais apro
fundadas conseguem mostrar inclusive o nível de chuva que caiu
em determinados momentos naquela região, o que favoreceu
muito o trânsito, seja da região da floresta equatorial para o norte
da África como também do norte da África para a floresta equa
torial. Para terminar aqui falando do Mwene Mutapa, que era a
designação dada a um rei que não formava uma cadeia de
descendentes. O sucessor do Mwene Mutapa falecido ou deposto
era escolhido pelo conjunto de seus conselheiros e do chefe de seus
aliados, guiados por um ou mais chefes espirituais que inter
pretavam sinais enviados pelos espíritos ancestrais. Eu trabalho
com África contemporânea e às vezes dói no ouvido quando alguém
diz que a tradição da África sempre foi uma tradição contrária à
democracia. Minha vivência na Côte d’Ivoire mostra muito espe
cialmente duas coisas: primeiro, o papel que parece de uma atriz
subjugada, que é o papel das mulheres nas sociedades africanas, o
embaixador Costa e Silva mesmo em certo momento disse: “Aquilo
que as mulheres africanas conseguiram há 500 anos somente agora
as mulheres ocidentais estão conseguindo.” Ou seja, precisamos
relativizar essa ideia de que as mulheres africanas foram, são e
sempre serão mulheres exploradas e que não têm papel político,
porque as vivências têm provado exatamente o contrário. É claro
que na Côte d’Ivoire ocorre uma ruptura muito grande nas
55
estruturas sociais, principalmente quando aquele país passa a fazer

parte do mercado internacional com a produção de cacau e de café
e isso desorganiza aquele território de forma muito drástica, a meu
ver. Akuaba, conhecida de alguns, alguns de vocês já viram essa
boneca chamada Akuaba? Akuaba é uma boneca ashanti, mas é
uma boneca akam também, não apenas os ashantis têm essa
boneca como um símbolo, que é o símbolo da fertilidade. A primeira
vez que eu ouvi a palavra akuaba foi em 1996 no aeroporto de
Abidjan e ali foi a grande prova de que eu não entendia nada da
língua na qual eu estava sendo tratado, as pessoas diziam no
aeroporto: “Akuaba”. E eu respondia: Akuaba. A meu ver, as pessoas
estavam dizendo bom dia, quer dizer, ali já era dar boa tarde para
boa-noite, era um voo que saía do Charles de Gaulle, chegava por
volta das 19h em Abidjan; para mim era boa tarde ou boa-noite,
então eu respondia akuaba. Depois eu aprendi que akuaba significa
seja bem-vindo. Eu venho propondo que façamos aqui no Brasil
um grande akuaba, o que é esse grande akuaba? Nesse momento
em que o Brasil está na rota das migrações internacionais e muito
especialmente na rota das migrações africanas é necessário dizer
seja bem-vindo, ao contrário do que tem sido feito: quando é que
vocês vão embora? É a nossa possibilidade de ter de perto um
maior contato com as sociedades africanas. Eu venho trabalhando
na Côte d’Ivoire há aproximadamente 20 anos. A palavra trabalho
talvez não seja a melhor palavra para designar aquilo que eu venho
fazendo. Quando eu cheguei lá em 1996, Félix Houphouët-Boigny,
primeiro presidente da Côte d’Ivoire, já tinha falecido em 1993.
Estava no governo o presidente Bédié. Para as minhas pesquisas
isso foi muito importante, porque lembra um debate entre o
Kwame Nkrumah e o Félix Houphouët-Boigny numa discussão
sobre o pan-africanismo e o Félix Houphouët-Boigny diz ao Kwame
Nkrumah: “A história dirá quem está certo, se a proposta de
humanidade africana ou se cada um por si”. Não é à toa que a Côte
56
Painel 1
d’Ivoire foi um país que cresceu economicamente de forma

assustadora, se tornou um espelho da África do Oeste e conviveu
durante muito tempo com uma proposta, que eu acho que é aquilo
que revela também a dinâmica e a permanência das estruturas
mentais, sociais, culturais, econômicas e políticas do passado,
como diria de alguma maneira o Carlos Lopes: “O passado influencia
o presente indiscutivelmente”. O que eu quero dizer com isso? Em
1963, Félix Houphouët-Boigny resolve, como também outros
presidentes, falar da importância da modernidade. Era necessário
destribalizar, acabar com as tribos para construir a nação e nós
ouvimos isso em diferentes lugares, em língua francesa, em língua
inglesa e também em língua portuguesa. De alguma forma
significava acabar com a tradição para construir um Estado
Moderno com progresso e desenvolvimento. Boa parte das
sociedades da África Ocidental não possui a palavra desenvol
vimento em suas línguas. Significa que os africanos não buscavam,
não buscaram e não buscam desenvolvimento. Mas o que é
efetivamente o desenvolvimento? Um escritor chamado Amaduco
Romar fala de uma sociedade na África Ocidental, acredito que
muito provavelmente o Senegal, em que existe uma tribo conhecida
por dois fatores importantes: primeiro porque são os maiores
lutadores da região; segundo porque andam nus. Ele diz que um
desses lutadores desafiou todos os lutadores daquela região e se
saiu vitorioso, não tendo mais com quem lutar. O que faz um
lutador quando não tem com quem lutar? Ele fica sabendo que a
França está em luta com a Alemanha, era a guerra. Ele embarca
então para a França para lutar ao lado dos franceses e diz que era
muito chato lutar ao lado deles, porque os franceses ficavam
entrincheirados o tempo todo. De vez em quando levantavam,
davam um ou outro tiro e voltavam para a trincheira. Ele diz:
“O lutador quer lutar”. Então ele sai da trincheira, avança sobre os
alemães e começa a bater neles. Os franceses vendo aquilo também
57
saem das trincheiras. Esse lutador é ferido e, por ter sido um

combatente heróico, deverá ser condecorado e devolvido a sua
tribo, como foi traduzido aqui no Brasil, porque está ferido. Ele
tem um problema, qual? Ele vai ser condecorado, mas faz parte da
sociedade de homens que andam nus. Onde você coloca a medalha
quando anda nu? O problema é: deixar de ser o que eu sou e colocar
a roupa do outro para ser condecorado ou continuar sendo o que eu
sou. Sem nenhum essencialismo, e o professor Kabengele Munanga
trabalha muito bem essas questões, sem essencialismo eu não
estou dizendo que africano é uma questão de essência, mas estou
dizendo que aquilo que marca a África de alguma maneira é a
existência de valores civilizatórios que de alguma forma respondem
aquilo que o Serge Latouche colocou como questão no encontro de
africanistas de 2005. Serge Latouche escreveu um texto em que
começa com a seguinte pergunta: A África pode contribuir para
resolver os problemas do Ocidente? Nós sabemos que os destinos
da humanidade estão sendo dados por gente que compra a
felicidade na farmácia, o que significa isso? Gente que vive à base
de antidepressivo quer ensinar aos outros o que é felicidade. Quem
vive à base de antidepressivo não pode ensinar ninguém o que é a
felicidade. Então ele lança essa pergunta e eu estou aqui quase
brincando com a pergunta dele, mas o Serge Latouche é um
economista extremamente respeitado e que, com uma longa
produção de respeito, ele não está delirando ao fazer isso. A Côte
d’Ivoire está geograficamente ao lado de Gana, antiga Costa do
Ouro. Félix Houphouët-Boigny manteve o nome Côte d’Ivoire,
embora o marfim não esteja mais lá. Esse é o mapa que eu chamaria
de mapa étnico do país. Trabalho exatamente na região Any, onde
vive a parte da população conhecida como grupo akam. Definimos
grupos étnicos a partir do tronco linguístico. A composição étnica
em Côte d’Ivoire é aproximadamente esta: 42% akans; 16% mandês
do Norte e 10% mandês do sul. Os mandês estão na região
58
Painel 1
Mandinga, que no Brasil quer dizer outra coisa, mas é uma região
de povos falantes da língua mandê, os crus e os antigos voltaicos,
porque estão naquela região do Rio Volta, logo ao norte da Côte
d’Ivoire. A população akan é extremamente importante não apenas
numericamente, mas naquilo que diz respeito aos aspectos
jurídicos, políticos e econômicos. Vou destacar aqui um elemento
do que eu estou chamando de aspectos jurídicos. Qualquer um de
nós que vá a uma aldeia do país e queira ali se instalar; pode solicitar
ao chefe de terras autorização para tal. Ao contrário do que se diz
de que existem conflitos étnicos e de que esses conflitos marcam o
subdesenvolvimento do continente africano, Walter Rodney já
negou que os conflitos étnicos levem ao subdesenvolvimento no
livro Como a Europa subdesenvolveu a África. Existe um sistema akan
de tutorado, o que significa que qualquer um de nós pode solicitar
autorização para permanecer na terra e inclusive, segundo as
regras locais, explorá-la. A única coisa que não se pode fazer,
segundo as leis do tutorado, é sepultar, porque o sepultamento cria
ancestralidade, cria o vínculo com a terra. Mesmo com todas as
mudanças ocorridas nesses últimos 50 anos pós-independência de
Côte d’Ivoire, o sistema de tutorado ainda permanece muito vivo e
com grande importância. Depois do golpe de 1999 os burquinenses
ocuparam de forma autorizada as terras de Côte d’Ivoire e depois
passaram a ser acusados por alguns dos problemas do sub
desenvolvimento, principalmente por jovens que diziam que não
tinham mais acesso a terra, porque as terras estavam nas mãos dos
estrangeiros. O conceito de estrangeiro é um conceito também
muito relativo e que precisa ser mais bem compreendido. Tem um
provérbio que diz que não é porque um pedaço de madeira ficou 50
anos dentro de um rio que ele terá se transformado em um
crocodilo; dessa forma, uma vez estrangeiro, sempre estrangeiro.
Boa parte dos reinos e impérios que nós conhecemos são
multiétnicos e sem que necessariamente tenha se destruído nem a
59
etnicidade nem transformado ou criado xenofobias. Não estou

fazendo uma leitura romântica, estou tratando da questão a partir
dos dados existentes. Essa população akan que está hoje em Côte
d’Ivoire é uma população que no século XVII migrou dessa região.
Existem dados arqueológicos, fartas informações inglesas,
trabalhos de linguística e mitos sobre esse êxodo. Para os
antropólogos, mito não é nem verdade nem mentira, mas
normalmente nós associamos mitos a mentiras. Não, mito não é
uma mentira. O que os relatos históricos indicam? Primeiro eles
indicam que no século XVIII há uma convulsão militar, política e
social nesse antigo Reino Ashanti e que isso levou então ao êxodo,
porque os Ashantis se tornam, segundo alguns pesquisadores, um
Estado raptor. Eles começam a comercializar carne humana, que
era o produto mais comercializado além do ouro, do ferro, do
marfim, do sal e da noz-de-cola. O mítico conta, mas é sustentado
pelo relato histórico, que quando esse grande êxodo começa, Abla
Pokou, uma rainha baulê, chegando às margens do Rio Komoé,
situado no território, não conseguia ultrapassá-lo. Ela consulta o
comiã, que diz que é necessário darem um sacrifício para os gênios
do rio, daquilo que é mais precioso para a população. A história diz
que eles lançaram várias coisas para o rio e nada aconteceu até que
alguém lembrou que o mais importante para eles eram e continuam
sendo as crianças. Nenhuma criança no mundo, a meu ver, é tão
mimada quanto criança africana. As crianças africanas são aquelas
que têm o desenvolvimento motor mais precoce, todas as pesquisas
indicam isso, porque estão sempre nas costas da mãe, da tia, de
uma irmã; e o movimento que fazemos ao andar, de nos projetarmos
para cima e para baixo, para frente e para trás, ajuda no desen
volvimento motor dessas crianças. Não vamos, a partir desse mito,
achar que as crianças africanas são maltratadas. Lembro Darcy
Ribeiro falando de crianças, em algumas aldeias indígenas, às vezes
brincando perto da água em que é retirada a mandioca e que é uma
60
Painel 1
água extremamente venenosa e nenhum adulto falava: “Menino,

sai daí “. Eu também me assustava quando eu via crianças brincando
com fogo e nenhum adulto falava: “Sai daí, sai daí”. Isso significa
uma despreocupação? Não, significa a possibilidade de explorar o
mundo e de conhecê-lo, nós é que protegemos talvez de forma
exaustiva os nossos. A história conta que quando a criança foi
jogada no rio alguém disse: “Bauli”. Bauli em língua akam significa
a criança morreu. Então ali começa a nova história do povo akam e
ali começa todo um projeto, que ainda é amparado no projeto
Ashanti, que se constituiu em um império sob o comando do Osei
Tutu, que é aquele que unificou todo o império Ashanti para lutar
contra os invasores, já que a localização de Gana é uma localização
extremamente estratégica. Boa parte do que nós temos de ouro
que chegou aqui no mediterrâneo saiu exatamente de Gana e era
trocado por sal na região de Timbuktu. As trocas eram feitas não só
por ouro, mas por noz-de-cola, que tem uma função ritualística em
alguns lugares e é utilizado nos refrigerantes cola. A Coca-Cola é o
único refrigerante que não usa mais cola, um produto que de
alguma forma continua sendo importante. Essa localização tornava
o império Ashanti extremamente vulnerável, então se constituiu a
confederação Ashanti, com o objetivo de ter o maior domínio dessa
região e ter acesso ao litoral. Valeria a pena uma discussão sobre os
vários acordos assinados entre ingleses e o império Ashanti no
século XVIII, quase nunca respeitados pelos ingleses, porque
assinavam com os Ashantis, mas assinavam com os Denkyiras
também. O mito diz que quando a criança foi jogada alguém disse:
“Bauli.” Então começava ali um novo grupo akam, os baulés, que
não existem em Gana, mas só do lado de Côte d’Ivoire, assim como
quase todos os grupos existentes nesse país, nominalmente
conhecidos como grupo akam, não existem na região de Gana.
Esses grupos que migraram levaram consigo as cadeiras ancestrais,
exibidas em diferentes museus, as biá. Elas não foram feitas para
61
sentar, mas são a grande marca do pertencimento a um determinado

grupo. Perguntar a que grupo você pertence é o mesmo que
perguntar a que cadeira você pertence. Temos dois tipos de
cadeiras, uma que ainda é a cadeira que está do lado de Gana antes
do êxodo, e depois as cadeiras dos quase cem anos de êxodo de toda
essa população. E a história diz o seguinte, que quando a criança
foi jogada, os hipopótamos se levantaram e as pessoas atravessaram
usando os hipopótamos como ponte. No relato anir não foram os
hipopótamos, mas sim os jacarés. Alguém sempre pergunta:
“Professor, mas o senhor acredita nisso?”. Eu respondo: “O impor
tante é que eles chegaram ao outro lado”, entre os akans na região
de Gana eu não identifiquei nenhuma pesquisa que indicasse que
mulheres podiam ser chefes de aldeia. Do lado da Côte d’Ivoire,
Abla Pokou foi a primeira chefe de aldeia e, entre os baulés, as
mulheres podem ser chefes de aldeia, por quê? Há de se lembrar
que a estrutura de muitos grupos akam é uma estrutura matrilinear.
As mulheres escolhem os chefes das aldeias e têm um papel político
extremamente importante. Não é à toa que normalmente as
mulheres seguram o cetro, símbolo do poder tão importante para
os akam e que, quando os ingleses subjugaram os Ashantis, pediram
exatamente o cetro, porque era a grande prova de que os Ashanti se
renderiam. A história conta que os homens concordaram, mas as
mulheres não, entrando em ação uma mulher extremamente
importante, a Asantewaa, que lidera um exército de mulheres
contra os ingleses. Ela acaba perdendo a luta, porque naquele
momento os ingleses já tinham a Maximum, uma metralhadora
extremamente potente que coloca fim a toda liderança que os
Ashanti tinham. Minha filha se chama Asantewaa por isso, mas eu
passei a ter um problema: cheguei à Côte d’Ivoire depois do
nascimento da minha filha e eles disseram: “Então quer dizer que
você agora é pai novamente?”. Eu disse: “Sim”. Porque eu tenho um
filho de 28 e uma filha de 8. Ainda brinquei: “faço filhos de vinte
62
Painel 1
em vinte anos”. “E qual é o nome dela?”. Eu disse: “Asantewaa”.

E vi que ninguém recebeu com muita alegria. Passado um tempo eu
descobri qual foi o erro. O processo do êxodo foi provocado por
questões políticas colocadas no império de Gana, que como eu
disse para vocês era um império extremamente importante. Na
história dos Any, que é o grupo com o qual eu trabalho, akam
animorofuê, Asantewaa está diretamente implicada com o processo
do êxodo, então é como se eu tivesse dado à minha filha o nome do
inimigo. Quer dizer, eu trabalho há tanto tempo aqui na sua casa e
na hora de dar o nome a minha filha eu dou o nome do outro, e não
é qualquer outro, é aquele que é responsável por tudo que aconteceu
com você. Eu não tenho como corrigir isso. Eu disse para vocês que
eles são matrilineares e ainda hoje isso é extremamente importante.
Não é que haja um tribalismo, como querem alguns, mas não dá
para não analisar e não pensar os microestados existentes em
diferentes países africanos. O provérbio diz o seguinte, “quando a
cabeça está presente, o joelho não porta o chapéu”, Félix Houphouët
‑Boigny tenta construir uma ideia a partir de leis de que família é
uma instituição formada por um homem e por uma mulher e o
poder deverá ficar nas mãos dos homens. Tente imaginar o que
isso significou em uma sociedade em que as mulheres têm um
papel extremamente importante. A herança entre os akans é
passada de pai, de irmão para irmão ou de tio para sobrinho e não
de pai para filho, o que é um outro problema também. Para chocar
ainda mais aqueles que acham que existe alguma barbárie em
deixar as crianças com os pais, já que eles são matrilineares e
patrilocais. Havendo o divórcio, desde que a criança já tenha sido
desmamada, ela fica com o pai e não com a mãe. Isso é visível numa
história recente, uma história ocorrida em 2002, de Georges
Niangoran-Bouah. Niangoran-Bouah foi um antropólogo da maior
importância, responsável pelo melhor e mais completo estudo
feito sobre os pesos de pesar ouro. Esses pesos revelam a dinâmica
63
comercial do império Ashanti, que comercializava ouro inter

namente e também com os árabes e com os portugueses. Esses
pesos não apenas pesavam o ouro; eles são acima de tudo a grande
biblioteca akam, porque a partir deles é possível aprender
geometria, matemática e geografia. Todo o universo da biblioteca
akam está nos pesos. E Georges Niangoran-Bouah foi, a meu ver,
orientador dos africanistas que precisavam de alguém capaz de
interpretar as realidades que eles não conseguiam alcançar. Um
dos mais interessantes trabalhos de Georges Niangoran-Bouah é a
fundação da dromologia, ciência que se tornou conhecida da
década de 1980 em diante. Estuda os tambores de fala, mas não a
partir da etnomusicologia. Enquanto os etnomusicólogos fazem
estudos dos tambores, Niangoran-Bouah faz estudo do texto dos
tambores. Ele consegue provar que os tambores de fala produzem
textos e diz: “Esses são os melhores textos sobre a história da
África, porque os europeus ou os estrangeiros não tinham acesso a
eles e não os manipularam”. Ele consegue provar que existem
inúmeros textos sobre o império Ashanti. O tambor e seu tocador
têm uma relação direta estreita. O tocador de tambor é formado
para, a partir do tambor, emitir textos que não são construídos por
ele, mas sim uma reprodução. Georges Niangoran-Bouah reuniu
em 1983 inúmeros tambores e tocadores no estádio nacional de
Côte d’Ivoire para mostrar a vitalidade desses instrumentos.
Quando cheguei ao país, minha pesquisa era sobre os impactos do
HIV-AIDS. Nas aldeias onde vivi, os akans só sepultavam seus
mortos aos sábados. Todos os sábados, de oito a nove pessoas eram
sepultadas. Como antropólogo, eu estava muito preocupado em
fazer o registro do funeral e não estava preocupado com os
tambores, pois pensava serem músicas tocadas nos ritos funerários.
Descobri, porém, que tenho um acervo maravilhoso de texto dos
tambores, alguns dos quais somente são tocados em ocasiões
especiais, quando, por exemplo, um indivíduo específico morre.
64
Painel 1
Em uma aldeia de Côte d’Ivoire, um certo tambor somente foi

tocado porque uma senhora importante havia morrido, o que
significa que aquele texto, que somente é reproduzido por aquele
tambor, foi tocado apenas naquela ocasião. A transmissão do
conhecimento dá-se pela oralidade. Na década de 1990, foi
publicada uma obra sobre Sudiata e Popeia Mandinga, de cuja
história se passa no século XIII. Quem chegar a Bamako no século
XXI pode encontrar um menino de 12 anos que conta a história
como se tivesse convivido com Sudiata. A história do Império do
Zimbabue também vive nas pessoas. Como se diz: “Se fechar os
olhos você ainda consegue ouvir os tambores”. Descobriu-se em
1999, durante uma assembleia com diferentes tocadores de
tambores de fala, que a carta de Kurukan Fuga, da Assembleia
Constitutiva do Império Manden, que parecia desaparecida, vivia
nas pessoas. Essa carta mostra que a preocupação dos africanos
com direitos humanos é anterior à Carta das Nações Unidas, que
discute o direito universal. Aquela Carta não estava registrada nem
em uma pedra, tampouco em um pergaminho. A carta de Kurukan
Fuga discute os direitos das mulheres, o direito dos sentenciados e
também tem o seguinte dizer: “Toda mentira que tenha durado 40
anos deverá ser considerada verdade”. Não vou me estender na
discussão sobre outros reinos, como o reino Mossi, o reino Kong,
entre outros, mas gostaria de afirmar que, assim como outros
pesquisadores, também partilho da ideia de que o passado
influencia o presente de diversas maneiras e explica as raízes dos
problemas contemporâneos, a continuidade e a permanência de
certos aspectos das instituições africanas, certas dificuldades para
empreender novas mudanças, o discurso sobre a África na política
mundial e a maneira pela qual os seus povos se definem. Não
podemos nos esquecer, porém, que a África já era habitada há mais
ou menos três milhões de anos e que, no primeiro século da era
cristã, numerosos Estados, alguns grandes e outros pequenos, já
65
eram desenvolvidos. As instituições políticas, econômicas e sociais

se adaptaram a diferentes épocas e a diferentes necessidades, além
de responderem de maneira bem criativa às ideias trazidas de
outras regiões. Há de se destacar, por exemplo, como na África
Ocidental, a cultura da mandioca e do milho foi rapidamente
dominada pelos agricultores locais. Na África do Norte, a exploração
precoce de metais, a utilização dos camelos e a troca com o interior
do mundo mediterrâneo permitiram às civilizações prosperarem e
a disseminação das ideias em um quadro regional mais amplo,
conhecido até hoje. Na África do Oeste, numerosos e grandes
reinos foram fundados, a agricultura alcançou um alto nível de
complexidade. Samir Amin diz: “O problema da África é que ela
produz aquilo que ela não come”. E vai mais à frente propondo
aquilo que ele intitulou teoria da desconexão, para que se mude
essa situação da África, de sempre produzir aquilo que o outro vai
comer. Trata-se de recuperar a autonomia alimentar que existia em
algumas regiões. Vamos lembrar que o Senegal foi de alguma forma
convertido a monoprodutor de amendoim, a Côte d’Ivoire, a
monoprodutora de cacau. Mais de 40% de todo o cacau produzido
no mundo vem desse país do tamanho do Maranhão. Precisamos
entender que as instituições de Bretton Woods, o Banco Mundial e
o FMI, comprometeram de alguma forma o desenvolvimento dos
países africanos e de alguma forma inclusive a autoestima, como é
possível ver em um bom filme chamado Bamako, feito em um
quintal da cidade. É um filme no qual a população resolve colocar o
Banco Mundial e o FMI no banco dos réus e discutir efetivamente
qual foi o papel ou quais foram os problemas gerados pelos planos
de ajuste estrutural. Eu continuo acreditando que soluções, como
aquelas pensadas pelo Hampâté Bâ, são aquelas que podem ser
acionadas no plano das relações internacionais da diplomacia.
Quando Hampâté Bâ foi embaixador do Mali, à época de Modibo
Keïta, presidente do Senegal, e de Félix Houphouët-Boigny,
66
Painel 1
presidente de Côte d’Ivoire, o Mali estava prevendo que haveria um

problema na relação com o Senegal, sua porta de saída para o
oceano. Ao ser recebido por Houphouët-Boigny, este disse à
Hampâté Bâ: “O país da cola sempre teve boas relações com o país
do sal; por essas boas relações, vocês terão sempre acesso ao
oceano”. Nessa situação, acionou-se um entendimento que não
estava nas cartas escritas, mas que, de alguma forma, estava na
configuração que a África teve antes da grande partilha. Encerro
minha participação com essa fotografia do meu tutor da época de
Côte d’Ivoire, já falecido e vestido, no retrato, com um tecido
muito usado em todo o comércio e com o qual Muaamar Al Kadafi
aparecia em suas últimas fotografias. Encerro com o provérbio: até
que os leões tenham os seus próprios historiadores, as histórias
das caçadas continuarão glorificando o caçador. Obrigado.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Abrimos o espaço

para intervenções e perguntas.
Interlocutor não identificado – Diz-se que o movimento negro

inventou a África e o branco inventou a Europa. Aprendemos na
escola que a Europa é um continente, mas não existe o continente
europeu. Existe a Eurásia, uma grande porção de terra cercada de
água por todos os lados. Quando se fala do mito dos hipopótamos
e jacarés e se é questionado sobre acreditar ou não, é possível
lembrar que o ocidental cristão acredita que Moisés dividiu o Mar
Vermelho e também não questiona que Abraão sacrificaria seu
primogênito. Diz-se também que um europeu, ao ver um oriental
levando uma tigela de arroz para o seu morto, perguntou ao
asiático: “Quando é que você espera que o seu morto venha comer
desse arroz?” O asiático retrucou: “No mesmo dia em que seu
morto vier cheirar suas flores”. Às vezes achamos que a colocação
do outro não faz sentido, mas a nossa pode não fazer também.
67
Interlocutor não identificado – Sou do Reino de Daomé e gostaria

de dizer que para nós a África não é uma realidade, a África é um
conjunto de realidades, a África não é só Daomé, a África é mais
do que isso. Antes da colonização, tivemos muitos reinos, alguns
dos quais já fizeram trocas com o Brasil. São muitos reinos com
uma organização política e cultural bem desenvolvida. Não posso
afirmar que a realidade de Daomé é a mesma da realidade Baulé.
Tampouco posso dizer que a realidade de Daomé é a mesma do
Zimbabue. Sobre o ditado da mentira de mais de 40 anos poder se
transformar em verdade, também se pode dizer que a mentira pode
ser superada, o que é diferente. Na África, a maneira de comer ou
acolher pode ser bastante edificante, daí destacar-se que a África
tem muitas realidades.
Interlocutora não identificada – Carlos Lopes diz que é necessário

que os africanos parem de culpar ou responsabilizar o Ocidente
pelo nível de desenvolvimento do continente. Eu gostaria de
saber se vocês concordam com essa visão. David Kelman esteve na
Jamaica e lhe foi pedido que o Reino Unido ressarcisse a Jamaica
pela escravidão. Queria a sua opinião a respeito dessa posição.
A respeito dos pesos que você nos distribuiu, em um deles havia
um símbolo parecido com a suástica, mas ao contrário. Fiquei
curiosa para saber o que o símbolo representa.
Interlocutor não identificado – Ainda a respeito dos pesos, fiquei

curioso em saber se a unidade de base numérica de massa é de base
dois, três, cinco ou dez. Sobre os tambores, não me causa espanto
saber que um povo possa transmitir mensagens por meio de uma
membrana. No século XIX, os ocidentais transmitiram mensagens
em código Morse por meio de uma cigarra elétrica, por que não
uma invenção assim por parte dos africanos? Sobre o provérbio de
a mentira se tornar verdade depois de 40 anos: uma mentira pode
não se sustentar por esse período, como o eufemismo da década de
68
Painel 1
70, que chama a África de Áfricas, mas não altera em nada. Gostaria
de saber se o senhor acha que muito do vocabulário politicamente
correto não vai passar de papo furado daqui a 40 anos?
Sr. Acácio Sidinei Almeida Santos (Prof. PUC/SP) – Começando

pela mensagem cifrada segundo a qual uma mentira com mais de
40 anos deverá ser considerada verdade. A verdade é aquilo que é
construído e protegido coletivamente. Porém, existem as distorções,
sobretudo no que diz respeito à história da África, que cria um
monolítico e diz-se tratar de uma: “É uma história só, quando há
várias. A linha do tempo pensada horizontalmente também deve,
mas ela possui os cortes na vertical, para conhecermos o que foi o
Daomé, o que foram os Ashantis, mas também para conhecermos
a história que é produzida no dia a dia, na luta de todos os homens
e de todas as mulheres. Eu concordo totalmente com o senhor da
necessidade de sairmos do “S” falseado de Áfricas, pois significa
que “estamos tratando do todo quando na verdade não estamos”.
É comum ouvirmos a seguinte afirmação: “O Brasil tem dois IDHs,
um próximo da Europa e outro próximo da África”. Mas de que
África estamos falando? Quando as pessoas dizem: “A educação do
Brasil vai muito mal. Estamos com uma educação de Zimbabue”,
vamos conhecer melhor o que é a educação de Zimbabue, não apenas
a educação formal de hoje, mas a educação corânica, a de algumas
escolas tradicionais que desapareceram. Concordo com o Cheikh
Anta Diop: as diferenças são muitas, mas eu continuo achando
que existe uma unidade e não vejo nisso nada de romântico. Qual
a unidade? Valores civilizatórios. O continente africano ainda
aporta valores civilizatórios que poderão ajudar a pensar em uma
outra possibilidade de desenvolvimento. Joseph Ki‑Zerbo diz:
“A África não está atrasada, pois não estamos na mesma avenida”.
69
Propus uma discussão sobre a AIDS e o desenvolvimento da

epidemia em três países. Escolhi um país africano, um europeu
e um latino-americano. Por que, no início da epidemia, alguns
países conseguiram controlá-la e outros não? Durante muito
tempo ouvimos que existe promiscuidade e que a poligamia é
promíscua. A estrutura da poligamia não é de promiscuidade, é
bem diferente das relações extraconjugais. Construiu-se uma ideia
de que os problemas no combate à AIDS estavam nas práticas
culturais. Se eu perguntasse a todas as mulheres que estão nesta
sala quantas têm estojo com tesoura e alicate, muitas diriam que
têm, mas as pesquisas mostram que não. Existe o conhecimento,
mas também existem a atitude e as práticas. Isso não diz respeito
apenas aos africanos, mas diz respeito a todos nós. Nós fizemos
uma pesquisa com alunas de medicina perguntando depois de
quanto tempo de namoro elas abandonavam o preservativo.
Depois de três meses, elas o abandonavam sob a justificativa de
que já conheciam o namorado, já tinham ido à casa dele. Além do
fator cultural no controle à epidemia de AIDS, o fator econômico
também foi muito importante, porque o ajustamento estrutural
cortou dinheiro exatamente nas áreas de saúde e educação.
Ministrei um curso de formação para médicos e enfermeiros e um
curso sobre África, porque esse grupo ia trabalhar em Angola e
Moçambique. Uma médica me contou que trabalhava no hospital
Cachoeirinha em São Paulo e ela disse que atendeu uma criança
africana acompanhada de uma mulher com quem ninguém
conseguiu se comunicar. A criança estava com febre muito alta e a
primeira coisa que a equipe fez foi solicitar um exame para saber se
o menino era soropositivo. Só depois de comprovado que o menino
não era soropositivo, fizeram-se os exames para malária. Por que
primeiro pedir para soropositividade? Ele não poderia estar com
uma infecção urinária? Além de tudo isso, a equipe se lembrou de
que o médico anestesista de plantão era negro e deixou a mãe e a
70
Painel 1
criança em sua companhia. Segundo essa médica, hoje ela entende

o absurdo de toda a situação. Gosto do Carlos Lopes, de suas
discussões sobre desenvolvimento e cooperação, mas defendo que
é necessário continuar dizendo que esse subdesenvolvimento não
é natural. Lembro-me do livro da socióloga Axelle Kabou intitulado
E se a África recusasse o desenvolvimento? publicado na década de
1980. Ela discute um outro tipo de desenvolvimento. Podemos
nos perguntar: o que é desenvolvimento? Nunca produzimos
tantos grãos como na atualidade, mas eles não servem para
alimentar a população que morre de fome. Meninos da África do
Sul produziram um vídeo de ajuda à Noruega. Do que a Noruega
precisa? Precisa de calor, vamos ver se eles estão precisando de
aquecedores. Ajuda atrapalha. É muito fácil matar um produtor de
milho se você mandar por cinco anos consecutivos o excedente da
sua produção. Para não estocar, você vende seu produto a preços
baixos por cinco anos e no sexto as pessoas vão passar fome. Não
se trata apenas de culpar. Diz-se: “Vamos perdoar a dívida dos
países africanos”, porém, todas as pesquisas têm revelado que
muitos países consomem 30% da sua receita para o pagamento de
dívida. É muito fácil dizer-se hoje defensor da ética e da justiça,
mas vamos fazer uma arqueologia das grandes fortunas do mundo.
Se nós fizermos essa arqueologia, vamos descobrir que muita
gente enriqueceu fazendo tráfico de carne humana e que depois
esse capital foi lavado. Não acho correto simplificar dizendo: “Ah,
mas os africanos também faziam tráfico”. Isso é muito simplista,
porque seria preciso fazer o estudo de cada uma das sociedades.
Interlocutor não identificado – Fiz uma ligação com a fala de

abertura da ministra e que diz respeito, por exemplo, às novas
relações Sul-Sul, que a gente precisa estabelecer, de cooperação.
Os países do continente africano ganharam a independência há
60 anos. No Brasil, a igualdade jurídica chegou em 1888, com a
71
abolição, e mesmo assim as desigualdades raciais estão postas.

Então, não se trata de culpar eternamente, mas a denúncia e o
legado da escravidão estão aqui hoje nessa sala e a gente não pode
abrir mão dessa discussão, porque, se a gente for abrir mão dessa
discussão, qual é a consequência lógica? É que a desigualdade
racial no Brasil é culpa da nossa incompetência, para não dizer da
nossa inferioridade, que não conseguimos alcançar o topo dessa
sociedade, já que há 100 anos nós temos a igualdade jurídica à
nossa disposição.
Sr. Acácio Sidinei Almeida Santos (Prof. PUC/SP) – Claro e você

está muito correto, todo mundo sabe que aqueles que subiram e
atingiram o topo da escada chegaram no muro e depois chutaram a
escada. Eu acho que a partir disso que você disse e que eu concordo
totalmente, talvez precisemos repensar um pouquinho o sul global
em outra perspectiva. Acho que política externa é política pública
e ela deve ser pensada como tal, com participação mais ativa da
sociedade civil. Só existe o sul global porque existe o norte global
e o sul global continua refém daquele norte global. Quando penso
o que foi Bandung, voltando à ideia de herança, precisamos
continuar herdeiros de uma outra via. Alguns amigos me chamam
de afro-pessimista, mas, às vezes, eu sou afro-otimista. Será que
não precisamos discutir mais solidariedade do que cooperação?
Porque a cooperação tem sido às vezes muito mais benéfica ao
que transfere a tecnologia do que àquele que a recebe. Talvez
precisássemos discutir. Em uma discussão mais aprofundada sobre
solidariedade eu colocaria isso na pauta, mas sei que tem gente
fazendo isso. Sobre a pergunta dos pesos, uma das unidades é o
metical. Sou um apaixonado pelos pesos, mas não sou um profundo
conhecedor.
Interlocutor não identificado – A moeda, qual é a atual moeda de

Moçambique?
72
Painel 1
Sr. Acácio Sidinei Almeida Santos (Prof. PUC/SP) – O metical é a

atual moeda de Moçambique e é uma das unidades dos pesos, que
eu utilizei muito mais como pesos proverbiais do que como unidade
de medida na transação com o ouro. Sobre o símbolo gravado em
um dos pesos e que lembra a suástica, explico: a suástica está ligada
à dinâmica do tempo, à construção e à reconstrução, por isso eu
comecei mostrando uma “sankofa”, que é de conhecimento de
muita gente e trata da necessidade de você olhar para o passado.
Nem toda sociedade faz o futuro, tem gente que diz “o futuro está
atrás”, porque o futuro é aquilo que eu não vejo, então, se eu não
vejo, ele está atrás. O passado é que está na frente, porque eu
consigo ver. Hoje, temos a possibilidade de conhecer a África como
nunca conhecemos. Continuo achando que o melhor conhecimento
não se dá pelos livros, mas é a possibilidade de um dia irmos ao
antigo Daomé, a possibilidade de um dia irmos à África do Sul, a
Moçambique ou à Côte d’Ivoire, ou de conhecermos o Mali. E aí
eu vou terminar dizendo aquilo que eu ouvi do meu orientador,
logo no primeiro dia da orientação. Primeiro ele te dava o livro
do Sundiata Keita e pedia que você lesse e depois falasse com ele
a respeito. Ele me perguntou se eu havia gostado do livro e eu
respondi que sim, ao que ele retrucou: “Mas o Sundiata era um
agente do Islã”. Essa era uma forma de ele assustar os orientandos,
mas ele dizia o seguinte: “Quem passa um dia na África escreve
um livro, quem passa alguns meses na África escreve apenas um
artigo e quem passar mais de um ano na África não escreve nada”.
Quanto mais você conhece ou quanto mais você cresce, mais você
percebe o quanto essas realidades são dinâmicas e que falar delas
ficando só um dia é uma coisa, porque aí você faz aqueles registros
fotográficos e fala: “Olha, lá eles fazem assim, eles fazem, tal e
tal”. Mas quanto mais você fica, você diz: “Olha o quanto eu sou
ignorante dessas realidades, o quanto eu preciso aprender sobre
elas”. E o tempo é o tempo das pessoas e não é o tempo acadêmico;
73
então ler esses livros todos eu acho muito, muito importante, mas
não é tudo. Quero reforçar aqui a minha alegria de vir a essa Casa,
de saber que é nessa Casa que acontecem importantes seminários
como esse. Importante porque nós sabemos que a partir daqui
outros eventos vão acontecendo. Nós estamos em um momento
maravilhoso, quem é mais velho aqui lembra que falar de África
era realmente um objeto político não identificado e, se as pessoas
ficavam em um evento como esse, é porque você tinha prometido
que ia fazer um sorteio de um carro zero quilômetro no final.
Chegamos a um momento que não precisa mais sortear nada
e que as pessoas ficam e se revelam extremamente interessadas
naquilo que diz respeito aos estudos africanos. Nós precisamos
da África com os africanos e se não fizermos isso nós estaremos
transformando a África em simples objeto de pesquisa e a África
tem um papel importante, porque é o berço da humanidade. Se não
tivermos outros argumentos esse já seria suficiente para aquilo que
estamos fazendo. Muito obrigado, foi um grande prazer.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Eu dou por

encerrada a nossa sessão da manhã. Muito obrigado.
74
Painel 2
Do mercantilismo ao capitalismo: as
transformações da economia africana,
as relações econômicas e comerciais da
África com a Europa e com o Brasil
Williams da Silva Gonçalves
Painel 2
Do mercantilismo ao capitalismo
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Boa tarde, senhoras

e senhores. Eu gostaria de dar as boas-vindas à parte da tarde do
Seminário História da África e Relações com o Brasil, organizado
pelo Departamento de África do Itamaraty com apoio do Instituto
Rio Branco. O tema da palestra a seguir é “Do mercantilismo ao
capitalismo: as transformações da economia africana, as relações
econômicas e comerciais da África com a Europa e com o Brasil”.
A palestra será ministrada pelo professor Williams Gonçalves.
O professor Williams graduou-se em história pela Universidade
Federal Fluminense; tornou-se mestre em filosofia pela Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro, é doutor em sociologia
pela Universidade de São Paulo e, atualmente, é associado da
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, a UERJ, com curso de
doutorado em relações internacionais pela Universidade Nacional
de Rosário. É professor convidado do Instituto COPPEAD de
Administração da Universidade Federal do Rio de Janeiro e
aposentado como professor associado da Universidade Federal
Fluminense. Tem experiência na área de história com ênfase
em relações internacionais, política externa do Brasil, atuando
principalmente nos seguintes temas: Brasil, Estados Unidos,
América do Sul, política externa brasileira e relações internacionais.
Recordamos que o conteúdo da palestra é de responsabilidade
dos palestrantes e não reflete necessariamente a posição oficial
do Ministério de Relações Exteriores. Com a palavra o professor
Williams Gonçalves.
77
Prof. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – Obrigado, boa

tarde a todos. Em primeiro lugar, quero agradecer a gentileza do
convite feito pelo embaixador Nedilson Jorge, diretor do Depar
tamento da África do Ministério das Relações Exteriores, agradecer
também ao secretário Jackson Lima e à secretária Raquel Pires
pelo convite para participar desse Seminário História da África e
Relações com o Brasil. Quero que saibam que é uma honra para
mim muito grande estar aqui. A mim coube o tema do mercanti
lismo, capitalismo, as transformações da economia africana, um
tema que diz respeito ao período do século XVI ao final do século
XVIII. Vamos iniciar um período bastante remoto em relação ao
tempo presente, mas que eu penso ser bastante importante,
bastante interessante para nós entendermos a África do presente e
as relações da África com o restante do mundo. É necessário que
nos debrucemos sobre esse período para entendermos a situação
atual. Bom, como dizem os especialistas, os africanistas, e eu cito
um africanista de primeira linha, o embaixador brasileiro Alberto
da Costa e Silva, a interação do homem negro com a civilização
ocidental é bastante remota. Os gregos, os etruscos, os cartagineses
e os romanos conheciam e integravam em suas respectivas
sociedades o homem negro. Mas essas sociedades nada sabiam a
respeito da África ao sul, do deserto do Saara. O homem negro
com o qual tinham relação, que integrava a sua sociedade, era
proveniente do norte da África ou, se do sul da África, chegava à
Europa pelo norte. Apenas no século XV, portanto, em um período
já bem adiante daquele que mencionei, é que os europeus
começaram a “arranhar” o litoral da África abaixo do deserto do
Saara; e o objetivo dessas viagens exploratórias era a busca de
especiarias, a busca do exótico, mas fundamentalmente a busca de
ouro. Esse desconhecimento sobre a realidade da África
subsaariana durante muito tempo alimentou as mais delirantes
fantasias a respeito desses lugares. Os europeus sonhavam, ima
78
Painel 2
ginavam, deliravam com o ouro em abundância exposto para ser

recolhido, e enriquecer aquele que tivesse a fortuna de chegar
àquelas terras. O conhecimento a respeito da África começou a
mudar com essas viagens iniciadas no século XV, mas a ideia de
uma África rica, de uma África em que existiam cidades com ruas
pavimentadas com ouro; essa fantasia, essa ideia continuou na
cabeça dos europeus até o século XIX. O contato com a África
subsaariana, o contato com as sociedades africanas não suprimiu,
não apagou essas ideias que continuaram na cabeça dos europeus.
No século XV, começam a acontecer as viagens e o principal
responsável, pode-se dizer, pelo conhecimento, pela exploração,
pelo contato com os africanos, foi Portugal. O Estado português, sob
o impulso do infante Dom Henrique, o Navegador, fez importantes
descobertas. A partir daí, a economia africana vai passar por uma
autêntica revolução. Haverá uma mudança muito importante.
Historiadores, como Marianne e Robert Cornevin, afirmam que
ocorreu uma verdadeira revolução a partir da chegada dos
portugueses. O Henrique navegador, um cristão muito zeloso, teve
participação decisiva no ataque português contra Ceuta, tornando
‑se governador dessas terras. Foi também um homem muito
estudioso, interessado nas ciências da época, que reuniu em Sagres,
no promontório de Sagres, vários matemáticos, geógrafos e
experientes navegadores, e elaborou o plano de atacar o Islã pelas
costas juntando-se ao suposto rei destes, João, que seria um rei
cristão que governava na África Oriental. A partir dessa base, nessa
perspectiva missionária, Portugal passa a promover, desde 1418,
contínuas viagens que resultaram em novas descobertas no litoral
africano: as ilhas da Madeira, o arquipélago dos Açores, o Cabo
Bojador, depois a embocadura do Senegal, Serra Leoa, Costa do
Ouro. Descobriram-se o rio Congo e as ilhas de São Tomé. Em
1488, Bartolomeu Dias consegue ultrapassar o Cabo das Tormentas,
que passa a ser denominado Cabo da Boa Esperança e que, um
79
pouco depois, será completamente contornado por Vasco da Gama.

Portanto, os portugueses, nessas viagens contínuas, nesse esforço
contínuo para encontrar o caminho, o outro caminho, o caminho
alternativo para as Índias, vão estabelecendo contato com as
sociedades africanas. O resultado desses contatos foi a escravidão.
De acordo com um historiador africano de alta reputação, como
Joseph Ki-Zerbo, o tráfego de escravos não foi uma operação
premeditada, o que se queria encontrar era o ouro, isso é o que
mais interessava, mas, nesse contato com os africanos, os portu
gueses se depararam com a realidade da escravidão praticada pelos
árabes. É necessário que se diga que a escravidão praticada pelos
árabes era uma escravidão muito diferente daquela que veio a ser
praticada tempos depois. Os indivíduos escravizados pelos árabes
estavam destinados à realização de trabalhos domésticos e,
também, de trabalho industrial, manufatureiro, portanto, um tipo
de escravidão que supunha relações sociais muito diferentes
daquelas relações sociais que a escravidão nas grandes plantações
irá estabelecer. Mas, seja como for, os europeus tomaram conheci
mento dessa possibilidade de escravidão observando aquela
praticada pelos árabes. Portanto, mas é importante fixar aqui nessa
parte, nesse momento da exposição, que esses empreendimentos
marítimos portugueses, esse esforço em procurar ouro e especiarias,
constituíram o primeiro decisivo passo para vincular a economia
europeia à economia africana, caracterizando a tal revolução
econômica de que falam Robert e Marianne Cornevin. Portanto, a
revolução econômica na verdade é o resultado da articulação da
economia africana com a economia europeia, na verdade é disso
que estamos falando. As viagens dos portugueses forjam um
vínculo e criam nova realidade: a realidade da economia mundial.
Até então as civilizações coexistiam e os contatos eram casuais e
assistemáticos. A partir do século XV, com essas viagens, vai-se
estabelecer um contato regular, sistemático, que vai forjando o que
80
Painel 2
nós conhecemos como economia mundial. Para que isso aconte

cesse, houve um segundo decisivo passo para a criação dessa
economia mundial. Esse passo foi dado quando Dom João II, rei de
Portugal, ouviu de viva voz do navegador genovês Cristóvão
Colombo que havia atingido a Índia. Surpreso e sentindo-se
ludibriado pelos reis católicos, Fernando e Isabel, com a novidade
que Colombo lhe havia contado, Dom João pressiona o Papa
Alexandre VI no sentido de rever a Bula Inter Coetera, que a seu ver
beneficiava indevidamente os castelhanos. Depois de muita
pressão diplomática sobre o Estado espanhol e sobre o próprio
Papa, Portugal consegue que seja negociado um novo tratado, o
Tratado de Tordesilhas, cujo nome correto é Capitulación de La
Partición Del Océano (Capitulação da Partição do Oceano), que foi
assinado em junho de 1494 e ratificado em setembro desse ano.
Pelo Tratado de Tordesilhas, o mundo foi dividido em dois
hemisférios por meridiano distante 370 léguas a oeste das ilhas de
Cabo Verde, deixando para a Espanha tudo que ficava ao ocidente e
para Portugal tudo o que se situasse no oriente. Assim, a bula papal
tinha o poder de legitimar as conquistas realizadas por Portugal na
África, aos olhos do mundo cristão, ao mesmo tempo em que
estimulava os portugueses a descobrir terras que lhes cabiam no
espaço delimitado pelo Papa. Ora, portanto, com o Tratado de
Tordesilhas e com essa legitimação papal da divisão, uma divisão
assim algo semelhante àquela entre os Estados Unidos e a União
Soviética após a Segunda Guerra; quer dizer, dois poderes que
buscam definir o seu espaço e tendo a igreja como fator de
legitimação. Após isso, Portugal procura descobrir tudo o que lhe
cabia. Portanto, Portugal estabelece contato com a África, realiza
um trabalho de exploração de ouro e também de escravos. Os
primeiros escravos vão para a Europa com uma destinação
semelhante àquela dada pelos árabes, isto é, os cativos africanos
eram empregados em trabalhos domésticos e industriais em
81
Portugal e em outros países da Europa, como a França e a Espanha.

Logo depois, no espírito do Tratado de Tordesilhas, Portugal
descobre o Brasil. Temos aí os dois momentos importantes da
estruturação da economia mundial. É importante assinalar que
todo esse trabalho de pesquisa, de exploração e também de
dominação tem um arcabouço teórico; isso não se faz às cegas, não
se faz de uma maneira completamente empírica. Esse arcabouço
teórico foi denominado pelos historiadores, muito tempo depois,
como mercantilismo. Portanto, nós estamos aqui a tratar de
práticas econômicas, de orientação econômica que, mais tarde,
veio a ser denominado mercantilismo. Mercantilismo não é uma
orientação econômica, uma prática econômica. É muito fácil de
definir isso, porque nunca houve uma teoria mercantilista definida,
nunca houve quem se apresentasse como mercantilista. Essa
maneira de pensar a economia dos séculos XVI, XVII e XVIII como
mercantilismo foi definida pelos liberais no século XIX. Os pensa
dores liberais, com a finalidade de marcar bem, de assinalar com
muito vigor a racionalidade da economia liberal, da economia de
mercado, passam a designar tudo aquilo que era anterior como
mercantilismo. Isso significa que a economia dos monopólios e a
intervenção do Estado seriam práticas mercantilistas, segundo os
liberais, e deveria ser evitada para que houvesse crescimento
econômico, para que houvesse progresso. Até hoje, quando os
liberais querem fazer críticas a qualquer tipo de dirigismo
econômico, referem-se às práticas neomercantilistas. Mas o que se
identifica mais com mercantilismo, o que seria o traço mais
importante do mercantilismo, além do intervencionismo estatal e
dos monopólios? O metalismo, a busca do ouro, a ideia de que
quanto mais metal precioso houvesse no Estado, mais rico esse
Estado seria. Não, naturalmente não é o nosso objeto específico
aqui, nós estamos apenas fazendo um parêntese para entender
melhor o nosso objeto. Mas apenas como indicação, como sugestão
82
Painel 2
de reflexão, de debate, eu cito as reflexões feitas pelo filósofo

Michel Foucault no livro As palavras e as coisas, em que ele pensa o
mercantilismo como um campo discursivo, como uma determinada
forma de pensamento estruturado que se liga a outras formas
discursivas da mesma época. E Foucault nos sugere que podemos
entender o mercantilismo como uma forma de conceber a riqueza,
quer dizer: para os mercantilistas, a riqueza estava na natureza,
portanto, a identificação do metal com a riqueza é na realidade
uma identificação imediata. O metal remete à riqueza, e a riqueza
remete ao metal. De modo que a ideia, na verdade, do mercantilismo
é de que a riqueza está na natureza, ou seja, a riqueza preexiste o
indivíduo. Ficam ricos aqueles que conseguem se apropriar da
maior quantidade possível da riqueza, portanto, a ideia de que a
riqueza é limitada. O pensamento liberal mais tarde rompe com
essa ideia, já presente nas reflexões de John Locke, no Segundo
Tratado do Governo Civil e depois em A Riqueza das Nações do Adam
Smith, e a riqueza é entendida como resultado da produção, do
trabalho; a riqueza é o resultado da ação transformadora que o
homem exerce sobre a natureza, enquanto que os mercantilistas
veem a riqueza como limitada e fixa e, portanto, a nação mais rica
é a nação que se apropria da maior parcela possível da riqueza. E
essa, portanto, essa ideia de riqueza, de riqueza limitada, da
riqueza que está na natureza, ela tem uma importância muito
grande, ela orienta o comportamento dos Estados europeus,
especialmente desses Estados que são pioneiros ou desse Estado,
Portugal, que é pioneiro no contato e na relação com os africanos.
Portanto, os portugueses procuram se organizar da maneira mais
articulada possível para extrair todo o ouro possível da África,
além dos escravos usados como os usavam os árabes. Mas havia
um problema para os portugueses, porque era necessário realizar
troca. Todas essas viagens que eu mencionei, toda essa expansão
é realizada pelo litoral, o europeu não penetra na África, não vai
83
ao interior da África, toda a relação é com o litoral, com os povos

do litoral, que exercem uma relação de intermediação com os
povos do interior. Portanto, para obter aquilo que era muito
valorizado na Europa era necessário dar algo em contrapartida,
coisas que não tinham muito valor para os europeus, mas que
tinham valor para os africanos, como produtos exóticos, produtos
diferentes, raros e que davam prestígio e também poder, coisas
como o ferro, por exemplo. Isso exigia de Portugal produção, era
necessário produzir essas mercadorias para que elas pudessem ser
trocadas pelo ouro e isso era um problema para Portugal, que não
tinha aquela produção. Portugal precisava comprar artigos junto
aos europeus ou então pedir empréstimos aos banqueiros italianos
e alemães para comprar mercadorias que seriam trocadas pelo
ouro. Portanto, o processo português, a estrutura portuguesa era
uma estrutura comprometida pela incapacidade de Portugal de
produzir manufaturas que pudessem ser trocadas pelo ouro.
Ademais, havia uma outra questão que era a própria estrutura do
Estado português, que foi o primeiro Estado europeu: Portugal foi
o país que mais precocemente se estruturou na forma de Estado
desde o século XIV. Se isso foi algo importante que garantiu a
Portugal certa estabilidade política e a manutenção da sua inte
gridade territorial, por outro lado, foi problemático para o setor
mercantil português, porque o Estado tinha uma estrutura fisca
lista muito pesada. Muito do que se ganhava com o comércio
acabava parando nas mãos do Estado, porque todo o setor social
português, os nobres, os proprietários de terras que foram sendo
deslocados em prestígio, em riqueza em relação ao setor mercantil,
acabaram tomando conta do Estado e vivendo dos impostos
cobrados do setor mercantil. Portanto, Portugal monta uma
estrutura, chega à África, estabelece relações com o continente,
descobre o Brasil, mas a estrutura portuguesa é uma estrutura
muito pesada e emperrada; e Portugal acaba cedendo seu lugar
84
Painel 2
para os outros mais ágeis, mais capacitados, mais livres para

realizar esse comércio. Os primeiros a herdarem a estrutura
portuguesa serão os holandeses, depois os franceses e até os
ingleses a partir de meados do século XVII. E a hegemonia
portuguesa nesse processo vai entrar em colapso já no século XVI,
em 1580, em virtude de uma crise dinástica. O rei português, Dom
Sebastião, desaparece numa batalha, a batalha de Alcácer-Quibir
no Marrocos e Portugal fica sem herdeiro consensual para o trono
e acaba que a crise dinástica será resolvida com a Espanha. Filipe II,
da dinastia filipina, vai então assumir o controle do trono
português. Entre 1580 e 1640, Portugal fica submetido ao trono
espanhol. E aí Portugal declina bastante, porque os holandeses
viviam em guerra com os espanhóis. Os holandeses se libertaram
do jugo espanhol e depois decidiram investir contra o Estado
espanhol. Entretanto, era muito difícil para os holandeses tomarem
as riquezas dos espanhóis, que estavam praticamente todas
escondidas. A grande riqueza espanhola eram as Minas de Potosí,
mas como chegar a elas? Havia duas maneiras: a primeira seria
atacar as minas espanholas entrando pelo Estuário do Rio da Prata,
mas isso era uma verdadeira ratoeira, porque implicava avançar
pelo Prata adentro até as minas e sair com a prata. A outra solução
seria atravessar a Amazônia. Os holandeses até pensaram nisso,
chegaram a constituir uma companhia por ações com a finalidade
de atravessar a Amazônia para chegar às Minas do Potosí, mas
apareceu alguém mais sensato e disse: “Não façam isso, pois não
vai dar certo”. E os holandeses desistiram. Agora, se as riquezas
espanholas estavam protegidas, as riquezas portuguesas estavam
todas expostas e desprotegidas, de modo que os holandeses, sem
muita cerimônia, tomaram as posições portuguesas, as feitorias
portuguesas na Ásia, ocuparam o Nordeste do Brasil e chegaram
durante algum tempo a controlar São Paulo de Luanda. Quando
chegamos a 1640, Portugal estava reduzido a uma parcela pequena
85
das suas feitorias do seu grande império. Os holandeses lhes haviam

tomado tudo ou, como diz o já citado historiador Ki-Zerbo, os
portugueses criaram todo o esquema, mas quem deles se aproveitou
foram os holandeses e, depois, os franceses por um curto período
de tempo, e posteriormente também pelos ingleses. A partir de
meados do século XVI, esse esquema começa a mudar e as relações
com a África também vão mudar, por quê? Porque em meados do
século XVI nas Américas, tanto na América espanhola, nas Antilhas,
como no Brasil verifica-se que os indígenas não conseguiam realizar
o trabalho que os colonizadores deles esperavam; o indígena não
conseguia realizar o trabalho pesado, o trabalho escravo violento a
que eram submetidos. No século XVI, há uma virada no comércio
de escravos na África. Essa virada já vinha acontecendo com os
portugueses começando a usar trabalho escravo nas ilhas da
Madeira e Açores, na cultura da cana‑de-açúcar e do algodão. Mas
comparado com a escala que se vai estabelecer depois, isso era
muito pouco, porque essas ilhas eram pequenas, a extensão dessas
plantações não era muito grande, mas o fato é que serviu como
balão de ensaio. Então aquela escravidão urbana, aquela escravidão
doméstico-industrial nas ilhas controladas por Portugal - Madeira,
Cabo Verde, São Tomé e Príncipe – começa a usar o cativo africano
na plantação. A partir daí, vamos dizer assim, com o fracasso do
trabalho indígena, na ótica do colonizador evidentemente, passa
‑se a usar intensamente o trabalho do africano como escravo nas
Américas na segunda metade do século XVI. Assim, vemos criada a
estrutura do comércio mundial, aquilo que conhecemos como
comércio triangular e que é a base da economia mundial e do
desenvolvimento do capitalismo, porque não se pode atribuir uma
consciência antecipatória aos agentes desse processo. Eles não
sabiam que estavam participando do que mais tarde se chamou
acumulação primitiva do capital. A verdade é que esse comércio
triangular com os europeus escravizando os africanos e utilizando
86
Painel 2
seu trabalho nas Américas, nas plantações, e obtendo elevados

lucros com a venda desses produtos das plantações, e que terá um
papel importantíssimo para a economia europeia, é a origem da
Revolução Industrial. É esse processo que possibilita a acumulação
de grandes fortunas que depois serão transferidas para outras
atividades dentro do mundo europeu, particularmente na Ingla
terra. Essa é a maneira como a África participa, como o continente
ingressa na economia mundial. Isso condiciona toda a história da
África. Quer dizer, essa exposição a respeito do mercantilismo, das
viagens, isso pode parecer, a princípio, uma coisa muito periférica,
que não vem ao caso quando a gente quer, quando a gente tem a
África como objeto da nossa reflexão, como centro da reflexão. Mas
a verdade é, se nós pensamos a economia africana, se pensamos
nos problemas que a África enfrenta, nós não podemos negligenciar,
não podemos esquecer a maneira como a África ingressa ou
participa da economia mundial no seu processo de estruturação,
porque a partir do século XVI se realiza um intenso tráfico de
escravos para as Américas. É muito difícil, segundo todos os
especialistas, aqueles que fazem pesquisas empíricas, pesquisa de
campo, é muito difícil quantificar o número de africanos que foram
atingidos pelo tráfico de escravos. É possível até se chegar ao
número aproximado daqueles que foram transportados pelos
navios, tomando como base os diários de bordo. Agora, o tráfico de
escravos não atingiu apenas ou exclusivamente aqueles que foram
transformados em escravos. A economia escravista desestruturou
e reestruturou a economia africana e as sociedades africanas,
porque a captura e a transformação do indivíduo em escravo eram
atos que não incidiam exclusivamente sobre ele, mas sobre sua
família, sobre a sua sociedade. Então temos que pensar naqueles
que resistiam à captura e que preferiam morrer a serem capturados
e transformados em escravos, temos que pensar naqueles que
morreram quando ainda cativos na África antes de serem trans
87
portados nos navios negreiros. Há aqueles também que morreram

durante a viagem e de todas as famílias que se desestruturaram e
perderam os seus entes, portanto, a sangria popula cional, é
colossal. As estimativas mais conservadoras falam em cerca de 60
milhões de pessoas e há aqueles que falam em 100 milhões de
pessoas, são números muito elevados e que realmente não é
possível ter qualquer tipo de previsão, mas que não tenham sido
100 milhões, vamos admitir que esse número seja exagerado,
tenha sido um pouco menos ou mesmo se ficarmos no número
mais conservador de 60 milhões, isso é um número colossal, 60
milhões de pessoas é um número enorme, fantástico na verdade.
E, portanto, isso causa um prejuízo enorme à África. Pensar a
África na sua integração à economia mundial é pensar nesse
processo, porque há autores, há estudiosos que dizem o seguinte:
“A África já estava, quando os europeus chegaram no século XV, em
processo de mudança, porque havia uma pressão muito forte de
Norte para o Sul, uma pressão da islamização”. Muitas sociedades
africanas logo abaixo do Saara foram islamizadas. Mais tarde, isso
veio a se revelar como um fator de progresso, um fator de
desenvolvimento, porque ainda que houvesse resistência, que a
islamização fosse observada, fosse sentida como um processo
opressor, o fato é que o islamismo impunha determinados preceitos
que se revelavam importantes, como a alfabetização, a especia
lização no trabalho, tudo isso. Inclusive nas Américas, os escravos
islamizados, aqueles que sabiam ler e escrever, tinham uma
especialização no trabalho, eram vistos de uma maneira diferente,
eram vistos, mesmo com desconfiança, como um fator de perigo.
Mas o fato é que a islamização, que ocorre desde o século VII pelo
Norte da África, já determinou um processo de deslocamento
populacional, quer dizer, as pessoas fugiam, se deslocavam fugindo
daquilo que consideravam uma opressão. Ora, a chegada dos
europeus com a cristianização, porque os europeus procuraram
88
Painel 2
sempre, não vamos aqui entrar no mérito se era uma coisa sincera,
hipócrita, isso não importa, mas os europeus queriam cristianizar
todo esse processo de contato, de busca do ouro, de escravização,
isso era revestido de uma cristianização e combate ao islamismo,
tinha a sua versão de guerra religiosa. Portanto, a chegada dos
europeus e o processo da escravidão criam um outro fator de
pressão, pressão porque muitos povos se deslocavam do litoral
fugindo da escravização, outros participavam da escravização, quer
dizer, a possibilidade da escravização fomentou rivalidades dentro
da África. Ora, tudo isso causou um prejuízo econômico muito
grande, porque esse deslocamento populacional, em que se fugia
da opressão religiosa, e o deslocamento populacional e a guerra
determinada pela escravização praticamente inviabilizavam
qualquer atividade econômica mais estável, reduziram essas
pressões, reduziram além, claro, da sangria populacional sobre a
qual já falamos. Então, essas pressões reduziram a economia
africana, a economia de subsistência. Não havia como pensar em
economia de longo prazo, de ocupação do território, de pesquisa
empírica, de aperfeiçoamento de métodos, de trabalho industrial
manufatureiro, em que alguns pontos, como no noroeste da África,
haviam se desenvolvido bastante, todas essas atividades são
retraídas. Portanto, nós temos aí uma sangria populacional
arrasadora e depois uma desestruturação da produção dentro da
África, quer dizer, não se pensa, os africanos não podiam pensar
em longo prazo, quer dizer, passou-se a ter uma economia que a
qualquer momento podia ser suspensa ou devia ser suspensa para
que houvesse deslocamento, para que houvesse fuga. Aí chegamos
onde eu penso que é o mais interessante dessa reflexão sobre a
passagem do mercantilismo ao capitalismo na África e onde eu
sublinho as ideias que considero mais importantes e que valem a
pena nós refletirmos mais acuradamente sobre elas. Em primeiro
lugar, a chegada dos europeus torna-se um instrumento impor
89
tante, fundamental para a estruturação de uma economia mundial.

A África, portanto, passa a ser uma parte importante nessa
economia mundial, nessa economia mundo que se estrutura no
século XVI, e o faz de uma maneira subordinada, e essa subordinação
vai se acentuar e se calcificar com a exploração do Novo Mundo
com o comércio triangular. Portanto, o desen volvimento do
capitalismo e a exploração colonial, eram parte de um processo do
qual a África participava dando a sua cota, vamos dizer, a cota mais
penosa. A criação da economia mundial, portanto, é uma estrutura
que se forma a partir da exploração e da sangria. Veja que, para se
pensar a situação da África, não apenas da África, mas de outros
países do Terceiro Mundo, do mundo periférico como se queira
chamar, a situação desses países está vinculada à economia mundial
a partir dessa estrutura, portanto, pensar a reversão disso dentro
dessa estrutura, que só fez até hoje se aperfeiçoar, é muito difícil.
Acredito que hoje está mais amadurecida do que antes a consciência
sobre a necessidade de uma nova ordem econômica internacional.
Essa consciência, sobre a necessidade de uma nova ordem
econômica internacional, formou-se nos anos 50 e o marco dessa
consciência foi a realização da conferência afro-asiática de Bandung.
Mas Bandung e depois o movimento dos países não alinhados, que
se formou em 1961, tinham uma coisa ainda de nebulosa, uma
coisa assim de sonho que está escrito na própria expressão Terceiro
Mundo, porque, como os senhores sabem, essa expressão foi
cunhada por um francês, por um demógrafo francês em 1952 que
comparou os países da periferia, a África, a Ásia, a América Latina
ao Terceiro Estado da sociedade francesa do Antigo Regime. Então,
assim como o Terceiro Estado, em 1789, realizou e liderou uma
revolução que acabou com a sociedade de privilégios na França, o
Terceiro Mundo também realizaria essa revolução mundial. E hoje
essa consciência está, vamos dizer, mais amadurecida. Não se
pensa mais nessa revolução mundial do Terceiro Mundo, mas
90
Painel 2
alguns países, alguns importantes países emergentes hoje lideram

o processo de mudança na ordem econômica internacional. Eu me
refiro ao BRICS, me refiro à ação do G20, à criação do novo Banco
de Desenvolvimento e todas essas medidas que vêm sendo
tomadas, que são bastante realistas, porque atingem a questão
central, que é uma ordem econômica internacional controlada pelo
mundo anglo-saxão e que se cristalizou ao longo do tempo e hoje é
questionada. Como eu disse, a ideia de uma revolução mundial é
fantasiosa, assim como considero fantasiosa também a ideia de
que os países periféricos podem chegar ao centro dentro da ordem
mundial existente. A ordem mundial existente, desde o seu
nascedouro, desde o seu início no século XVI, é uma ordem
excludente e, portanto, é necessária uma nova ordem. E penso que
essa ideia da nova ordem é uma ideia cada vez mais madura com o
desenvolvimento alucinado do capitalismo da ordem internacional.
A ideia smithiana da economia de mercado já cria uma certa repulsa
quando analisamos em profundidade o que ela significa. Essa
economia foi motivo de toda a contestação do pensamento socia
lista no século XIX. O que pensar da nossa atual sociedade de
mercados? Quer dizer, de um capitalismo que não respeita nenhum
limite ético? A solução, portanto, está em uma nova ordem
econômica internacional. Bom, eu acho que eu já falei demais e é
necessário dar oportunidade para que vocês falem também. Eu
agradeço, mais uma vez, o convite e agradeço a generosa audiência
dos senhores, muito obrigado.
Moderador – Obrigado, professor Williams. Agora a gente abre

para observações, colocações e perguntas.
Interlocutor não identificado – Muito boa tarde a todos. Na

verdade, não é bem uma pergunta, eu gostaria de ouvir um pouco
mais o professor sobre a leitura que o senhor faz da construção
dessa nova ordem mundial e com o papel dos diversos países do
91
continente africano, como eles poderiam contribuir ou como eles

têm contribuído para a emergência dessa nova ordem mundial?
Nós tivemos essa tentativa na década de 50 em Bandung e parece
que agora os BRICS são uma remontagem dessa nova iniciativa.
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – Muito obrigado

pela pergunta. Vale a pena nós pensarmos a respeito disso. Eu
acho que nós, aqui no Brasil, não estamos debatendo a questão
BRICS com a intensidade e a profundidade com que os chineses,
os russos e os indianos estão debatendo. Eu afirmo que há uma
conspiração da grande mídia para evitar o tema BRICS, tudo,
quando se fala do BRICS, é colocado à margem e sempre se remete
a uma concertação econômica, a um suposto bloco econômico
sem futuro. Ora, o BRICS não é nada disso, o BRICS nasceu como
uma concertação política, como um entendimento político. Nós
poderíamos, se fôssemos fazer a história do BRICS, ir muito longe,
não é o momento aqui para se fazer isso. Mas podemos dizer que
a partir de 2006, de uma maneira formal, a diplomacia do Brasil,
da Rússia, da Índia e da China passa a atuar de uma maneira
concertada e depois África do Sul, que acrescenta o “S” de South
Africa ao BRIC. A África no Sul não é uma adventícia, não é uma
intrusa, porque já estava articulada com o Brasil e com a Índia num
importante programa de cooperação internacional denominado
IBAS, quer dizer, África do Sul já estava ali e apenas formalizou
a sua presença, mas o que é concertação política? A concertação
política é o entendimento dos ministros das Relações Exteriores,
é o entendimento das delegações diplomáticas desses países nos
diversos fóruns internacionais, de uma maneira muito simples de
entender. Quer dizer, se há uma votação importante num fórum
multilateral, quaisquer dos diplomatas desses países se reúnem e
se perguntam: “Como vamos votar? Qual será o nosso voto? Qual
será a nossa posição? Temos diferenças entre nós, vamos resolver
92
Painel 2
aqui para ter um voto em bloco”. Essa é a concertação política.

Isso começou a ser feito em 2006, telefonema dos ministros e
diplomatas conversando, trocando ideias e tomando posições
comuns, quer dizer, um bloco importante tomando posições
comuns. Agora vejam só, isso só é possível, a reunião de russos,
chineses e brasileiros para transformar o voto deles num único
voto, quando se tem uma visão comum do mundo, quando se tem
a mesma leitura, quando se tem a mesma percepção das questões
internacionais, se não, não é possível votar em comum, e qual
é a percepção comum? Qual é a ideia comum? A necessidade de
democratizar as relações internacionais, esse é um tema caro da
diplomacia brasileira. O embaixador Araújo Castro, nos anos 60, já
falava do descongelamento do poder mundial, os chineses e russos
nem se fala, pois esses queriam acabar com a ordem mesmo e criar
uma outra ordem. Então nós temos aí, nós temos um bloco de
países que, apesar de todas as suas diferenças, diferenças étnicas,
linguísticas, culturais, de estrutura econômica, de estrutura
política, de estrutura social, apesar de todas essas diferenças
têm uma percepção comum de que é necessário democratizar
as relações internacionais. Falar sobre essas diferenças é muito
importante, por quê? Porque muitos críticos do BRICS dizem: “Um
bloco tão diferente não podia funcionar, o que se pode esperar
de uma reunião de gente tão diferente?”. Ora, mas isso é um erro
de percepção ou uma tentativa de se induzir ao erro, porque a
força do BRICS não está na sua homogeneidade, a força está na
heterogeneidade, por quê? Porque a maioria da humanidade não
é branca, anglo-saxã e protestante, a maioria da humanidade é
preta, é amarela, é morena, é mestiça e professa as mais diferentes
formas de religião e de culto, falam as mais diversas línguas. Então,
não é mais possível admitir que uma minoria branca, anglo‑saxã e
protestante dite as regras de funcionamento do mundo. A demo
cratização das relações internacionais implica que é a maioria que
93
fixa essas regras. Os críticos falam mal do banco do BRICS. Ora,

o novo Banco de Desenvolvimento e o Fundo de Convergência,
não é um banco qualquer, não é um fundo qualquer. Trata-se de
um banco e de um fundo que questionam os pilares da ordem
econômica internacional criado em Bretton Woods. O banco que
o BRICS criou, que se está estruturando, é um banco destinado a
financiar a infraestrutura dos países em desenvolvimento, então a
participação dos países africanos é fundamental. A participação de
países como África do Sul, como Nigéria e como Senegal, países que
têm uma tradição de liderança na África, é fundamental. Então eu
acredito, sim, que estamos assistindo a um processo de mudança
da ordem. Agora, evidentemente que isso não se faz na conversa,
isso não é uma questão de discurso racional e persuasivo, é luta
política e luta política séria, luta política dura. Tudo aquilo que
aqueles que detêm o poder nessa ordem internacional puderem
fazer para minar esses países do BRICS, para vê-los explodir em
crise, eles farão, o jogo é pesado. Vejam que o jogo está mudando
na participação da Rússia na crise da Síria, os russos avisaram:
“Deixem que nós vamos resolver isso”. E agora os americanos estão
reclamando: “Não, mas não era para resolver desse jeito”. “Não”,
dizem os russos, “nós dissemos que vamos resolver e estamos
resolvendo”. Resolvendo à base de que princípio? Um princípio que
a diplomacia brasileira ao longo da história sempre subscreveu, o
respeito à autodeterminação dos povos. Só quem tem direito a
mudar governos, só quem tem direito a fazer mudanças é o próprio
povo. Claro que os conflitos podem acontecer, não vamos imaginar
uma ordem internacional sem conflitos, isso não existe, não
adianta sonhar com isso, mas se houver conflitos, esses conflitos
têm que ser regionalizados, daí a importância da UNASUL, daí a
importância dos blocos regionais africanos para que os vizinhos à
base da diplomacia, da conversa, do diálogo racional intervenham
para arbitrar, para dirimir esses conflitos e não uma potência que
94
Painel 2
se desloca por todo o globo fomentando guerras. Então a luta é

dura, mas ela está sendo travada.
Sra. Jaqueline – Professor Williams, meu nome é Jaqueline,

teria duas perguntas para o professor. A primeira, eu queria que o
professor fizesse um balanço das políticas de ações afirmativas no
Brasil, haja vista que a Índia começa a implantar essas políticas.
Então se o professor puder fazer um balanço desses países e
pensando na Conferência de Durban, pensando todo esse contexto
que o professor apresentou, quais são as perspectivas para o nosso
país, se a gente tem um cenário aí positivo e de boa receptividade,
pensando que o nosso país ainda é um país racista, que as
desigualdades econômicas e raciais ainda são bem gritantes em
relação à população negra. A segunda pergunta professor ,é sobre se
o processo migratório dos africanos não seria uma resposta a esse
processo de escravidão, de exploração que esses países sofreram.
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – A senhora fala da

migração quando? Agora?
Sra. Jaqueline – Agora. E a gente está vendo aí milhares de

pessoas morrendo, os navios negreiros e atuais e como a mídia lida
com isso. Como o professor faz essa análise para os dias de hoje,
se não é uma resposta a todo esse processo, de exploração desse
continente, o continente africano.
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – Tudo bem, obrigado

Jaqueline. Olha, a primeira questão, você me pede que faça um
balanço. Para fazer um balanço é necessário um conhecimento
de todas as variáveis e eu não tenho esse conhecimento, seria de
minha parte uma irresponsabilidade eu me meter a fazer balanço.
Mas não há a menor dúvida, de minha parte, que as políticas
afirmativas são importantes e necessárias e elas estão mexendo
95
e mexeram com a sociedade brasileira. A crise que nós estamos

envolvidos, no meu entendimento, é uma crise do Estado, quer
dizer, ela é uma crise do Estado que se apresenta como uma crise
de políticos derrotados, inconformados, de corrupção aqui, tudo
isso existe, corrupção existe, inconformismo existe. Mas no meu
entendimento isso é superfície, é espuma, porque o que está
em jogo mesmo é o Estado que nós queremos. É o tal Estado, o
Estado mínimo, o Estado que não intervém e deixa a sociedade,
que deixa o mercado funcionar ou é um Estado democrático.
E o Estado autenticamente democrático tem que ser um Estado
democrático na base, na sociedade e na economia. Aqui no Brasil
nós sempre pensamos assim, a democracia, o aprofundamento
da democracia de uma maneira muito idealizada e costumamos
nos referir à Europa, admiramos a democracia dos europeus, mas
não estudamos, porque a democracia dos europeus foi o resultado
de muita luta social, de muita luta social e de muita guerra.
O século XIX até o início do século XX é um século de lutas sociais
intensas, de guerras na Europa, onde estava em questão o direito
das camadas populares. Seja pela luta, pela constituição, pelas
revoluções liberais, sejam depois as revoluções democráticas, as
revoluções socialistas. E aqui a gente só pega o resultado achando
que nós vamos chegar lá assim, vamos acordar, um dia vamos
dormir e vamos acordar democráticos no dia seguinte, não.
Essa luta mexe com direitos adquiridos, os direitos cristalizados
e a reação daqueles que não se conformam com a aquisição dos
direitos, portanto, nós estamos vivendo uma crise, uma crise do
Estado de uma parte da sociedade que não aceita que uma outra
parte de direitos participe integralmente do processo social. Penso
que esse processo, essas ações afirmativas de todas as políticas
públicas democratizantes, elas têm tido um impacto enorme
na sociedade brasileira e nós estamos vivendo um momento de
definição em relação a essas questões, temos que estar atentos
96
Painel 2
e vigilantes para isso. Até os anos 90, toda a violência que havia
no mundo e toda violência suposta, presumida, era decorrente da
Guerra Fria, da oposição entre Estados Unidos e União Soviética.
O mundo soviético se dissolveu, entrou em colapso e, no entanto,
as guerras aumentaram. A OTAN, que foi criada com a finalidade
de impedir a expansão soviética e a expansão comunista, ao invés
de se dissolver, porque perdeu sua razão, pelo contrário, ampliou
‑se, aumentou a sua competência. As forças da OTAN vivem aqui
nas nossas praias. Os ingleses aumentaram a pressão sobre as
Malvinas e, ao arrepio das leis internacionais, estão explorando o
petróleo nas Malvinas e aumentaram o seu efetivo. Os franceses,
a pretexto de proteger as suas Guianas, também metem os seus
navios no Atlântico Sul. Os Estados Unidos recriaram há poucos
anos a quarta esquadra. Estamos falando das forças da OTAN.
Na Europa, no Oriente Médio, elas romperam o perímetro da
Europa e passaram a fazer incursões fora da Europa. As forças
da OTAN no Afeganistão pressionam para que o Brasil se associe
à OTAN. Portanto, a violência aumentou, a pressão das grandes
potências aumentou, e qual é a lógica? Qual é a lógica dessa ação
militar? Porque essa ação militar não se dá no vazio, nem esses
chefes militares são loucos desvairados. Sabem o que estão
fazendo, qual é a lógica? Ter acesso às fontes de energia e de
matérias-primas; a lógica americana não é só ter acesso ao petróleo
e às matérias-primas fundamentais, é garantir o acesso aos seus
aliados, porque petróleo os Estados Unidos até têm, mas os seus
aliados não têm e os seus aliados não podem entrar em colapso
se o sistema financeiro internacional quebra e os Estados Unidos
não podem permitir que isso aconteça. Quem se coloca no meio
do caminho perturbando de alguma maneira deve ser varrido
do mapa. Essa é a lógica no Iraque, no Afeganistão e na Síria.
A questão é garantir o acesso às fontes de energia e matérias-primas
para si e para os seus aliados. Para isso, existem as forças armadas
97
que estão prontas para intervir a qualquer momento. O problema

dos refugiados não é dos migrantes. Os refugiados têm suas bases
de vida completamente destruídas, esfaceladas. Os responsáveis
são as forças dos Estados Unidos e as forças da OTAN, não são
outros.
Interlocutor não identificado – Muito obrigado pela sua palestra.

Eu estava aqui discutindo com a minha colega e uma pergunta
que a gente pode pensar em fazer é em relação à forma como a
África pode se inserir novamente no mundo de uma maneira não
subordinada. Desde o mercantilismo, de acordo com a narrativa
que o senhor trouxe, essas portas se fecharam para a África,
tanto no mercantilismo quanto até as formas mais modernas do
capitalismo. E a África ficou fechada a esse sistema, a não ser como
uma mera subordinada ou, enfim, fornecedora de matérias-primas
e recursos. Como a África poderia dar a volta por cima nesse novo
momento da história?
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – Temos que ser

realistas e pensar o seguinte: estamos falando de um mundo
capitalista, um mundo que busca o lucro, de modo que vender
matérias-primas é uma necessidade e não é necessariamente
um mal. Evidentemente que isso tem de ser combinado com o
desenvolvimento da produção, o desenvolvimento da produção
industrial, porque é a indústria que gera emprego, é a indústria
que pressiona pela elevação do padrão educacional e pelo padrão
tecnológico. No caso da África tem de ser feito por meio da
cooperação. Vejam que é muito interessante o seguinte: há algum
tempo, os chineses ultrapassaram os americanos, os ingleses e os
franceses em investimentos na África. Chega mesmo ser divertida
a reação de ingleses e franceses dizendo o seguinte: “Os chineses
não passam de colonialistas, porque o que eles querem dos
africanos são as matérias-primas”. Eu não sei de onde vem tanto
98
Painel 2
cinismo para proferir ideias como essas, mas eles proferem e tem
muita gente que assimila. Isso é o trágico; tem o lado divertido
e tem o lado trágico. Mais uma das acusações aos chineses é que
eles apoiam ditaduras, governos não democráticos. Vejam só o
que eu afirmava há pouco sobre a tradição diplomática brasileira,
o respeito à autodeterminação dos povos. Não estabelecer
condicionalidades, para os europeus e para os americanos, é apoiar
ditaduras. Eles não falam em respeito à soberania. Uma das ideias
‑chaves dos americanos e dos europeus é de que a democracia deve
prevalecer custe o que custar. Foi assim que fizeram no Iraque.
Mas o interessante é o seguinte: só falam em democracia dentro
dos Estados, mas não falam em democracia entre os Estados. Se
quiserem impor uma ordem democrática à revelia da sociedade, por
princípio não é democrático e está desrespeitando a democracia
entre os Estados. O processo de desenvolvimento é um processo
de esforço do próprio povo; ninguém dá o desenvolvimento para o
outro, é um esforço do próprio povo, que pode ser bloqueado e tem
sido bloqueado. Uma nova ordem internacional pode desbloquear
e tornar mais factível, mais produtivo, o esforço de cada um. Eu
penso assim.
Sr. Marcelo – Meu nome é Marcelo. Hoje é inegável que a gente

está em outro momento de relações diplomáticas entre Brasil e
África e principalmente com os países que falam português. Só que
também há uma nova ordem sendo construída diplomaticamente.
Dentro dessa nova ordem, há velhas formas de capitalismo sendo
engendradas pelos países centrais. Qual a sua opinião, por exemplo,
no caso entre Brasil e Moçambique? No primeiro momento, é uma
parceria muito festejada internamente. Hoje há vários grupos
políticos que estão questionando algumas ações de empresas
brasileiras na justiça, há quem diga que sejam novas formas de
99
colonialismo ou de uma colonização do sul. Gostaria de saber sua

opinião a respeito.
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – As relações Brasil

‑África são um tanto complicadas aqui no Brasil, porque em tese
todos são favoráveis à relação com a África, mas na prática não. Ao
longo da história, nossa ação diplomática revelou a existência de
duas formas de pensamento: a primeira é a dos liberais, para quem
o Brasil deve ter relações privilegiadas com o primeiro mundo,
com os Estados Unidos e com a Europa, se possível formando área
de livre comércio com os americanos (ALCA) e com os europeus.
Há outra linha de pensamento, que eu chamo de nacionalista, a
qual atribui importância às relações com a África. Para os liberais,
política externa é exclusivamente economia, e faz sentido para eles:
política externa é comércio, investimento e empréstimo. Então,
se política externa é comércio, investimento e empréstimo, nós
temos que ter relações com aqueles que têm capitais excedentes
que podem ser investidos aqui e com aqueles que têm os maiores
mercados, para onde nós podemos exportar; para aqueles que
controlam os organismos econômicos financeiros internacionais.
O resto do mundo não interessa, são mercados pequenos, só pedem
dinheiro e não pagam. Essa é a ideia dos liberais. E como os liberais
entendem que tudo é mercado, não se pode imaginar que o Brasil
se desloque da periferia para o centro, isso só poderia ser feito
mediante os mecanismos de mercado, e não pela ação política. Para
os liberais, política é a cereja do bolo, é retórica, é fanfarronada. Já
os nacionalistas pensam de outra maneira, entendem que a ação
política é indispensável. Para o nacionalismo brasileiro, as relações
com a África são muito importantes. Quem pensa o Brasil grande,
o Brasil potência, pensa o Brasil forte na América do Sul, aliado e
integrado com seus vizinhos e também integrado com os países
africanos, especialmente aqueles banhados pelo Atlântico Sul e
100
Painel 2
também Moçambique. Mas nós temos de saber distinguir uma

coisa: uma coisa é a diplomacia, outra coisa são os empresários.
Em uma ordem capitalista, não há relações exteriores sem os
diplomatas, os militares e os empresários. Os militares cuidam da
defesa e pensam uma política externa na dimensão da defesa e da
segurança do país. Os empresários são o sangue que dá movimento
a isso. O diplomata é meio, a diplomacia abre canais, cria situações,
mas quem as explora são as organizações da sociedade, sejam as
organizações intelectuais, culturais ou empresariais. No capitalismo
é assim: os diplomatas pensam em cooperação, os empresários
querem o lucro. Eu penso que é um erro achar que o Brasil tem um
projeto imperialista, colonialista – nós não temos. Nós não temos
e nem vou fazer maiores comentários a respeito disso para não me
comprometer, mas nós não temos. Não temos porque carecemos
de consenso entre as nossas elites. Não há um projeto para o Brasil
e não existe uma identidade formada. O BRICS tem um núcleo
duro formado por russos e chineses que sabem quem são e sabem
o que querem, como dizia o Salazar: “Sabe o que é e sabe para onde
vai”. Os russos e chineses pensam assim, nós não, somos um tanto
instáveis. Nossa elite não se identifica com o povo, pega seu rico
dinheirinho e coloca em paraísos fiscais, compra casa em Miami.
Não tem identidade com o povo.
Interlocutor não identificado – Boa tarde, professor. Os acordos

de Lomé e Cotonu, deram errado, pois eram estritamente
comerciais. Qual é a diferença deles no sentido do IBAS, Fiocruz,
Embrapa, Cooperação Brasil e países ASEAN?
Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – Os acordos de

Lomé foram acordos entre as nações europeias – países europeus
e africanos – dentro do espírito da UNCTAD. Esses acordos
estabeleciam tarifas preferenciais, de estabelecimento de cotas.
Os acordos de Lomé são acordos entre os europeus e os africanos
101
no âmbito da UNCTAD, no âmbito da Conferência das Nações

Unidas para o Comércio e o Desenvolvimento, ao passo que o IBAS
é outra coisa. O IBAS é uma cooperação politicamente orientada,
uma cooperação que integra a Índia, a África do Sul e o Brasil, faz
aí um triângulo interessante que não foi proposto pelo Brasil; foi
uma proposta da África do Sul. A África do Sul tem um contingente
de população de origem indiana muito importante e por isso essa
ligação não é aleatória. E foi uma proposta, vamos dizer antiga, do
início dos anos 90, do Congresso Nacional Africano, que propôs
ao governo brasileiro, que não se interessou na época e se efetivou
mais tarde em 2003. Mas é uma ação política, uma cooperação com
vistas a ajudar, contribuir para o desenvolvimento dos povos menos
desenvolvidos. É uma ação importante no âmbito da cooperação.
Quero dizer, nesses últimos anos, na última década, o Brasil mudou
bastante seu perfil. O Brasil era um país mais demandante de ajuda,
de cooperação internacional e inverteu este processo. Continuou
demandando ajuda, porque isso é uma via de mão dupla. Não há
país exclusivamente demandante ou exclusivamente cooperante,
mas nós invertemos isso. É uma das características da diplomacia
dos últimos tempos e o IBAS se inscreve nisso. Portanto, para
finalizar, tem características diferentes do acordo de Lomé.
Em relação às missões de paz da ONU, eu acho que o problema

é o seguinte: há algumas dúvidas que precisam ser superadas.
Porque o Brasil é um grande país da periferia por sua população,
por seu PIB, apesar de crises conjunturais. Contudo, é um grande
país e tem de ter uma projeção internacional compatível, tem de
ter uma participação, uma projeção internacional compatível com
sua grandeza e com suas aspirações. Temos de suprimir aquela
ideia de que as coisas que ocorrem no mundo ocorrem lá no
mundo distante e que só é vista pela televisão, com a qual nós não
temos nada disso, não nos achamos parte. Nós somos parte desse
102
Painel 2
mundo, temos contribuição a dar, podemos ajudar a melhorá-lo.

Não podemos ter essa ideia pessimista de que a gente não tem
nada para contribuir, não tem nada para dizer; e se os outros não
fazem, não somos nós que faremos. Absolutamente, nós podemos,
sim. Temos um perfil cultural específico, especialmente o povo,
eu falei das elites, mas como dizia Darcy Ribeiro, nossas elites são
muito ruins, mas o povo é muito bom. O histórico, o balanço das
operações de paz pelo Brasil é muito positivo; por onde as forças
armadas brasileiras passam deixam simpatia, lembranças, um
sinal positivo para o país. Portanto, nós não temos de criticar as
missões de paz; é uma participação importante a contribuição que
temos para dar, a marca da nossa nacionalidade no mundo, mas
também temos o que dar, temos o que trocar. Democratizar as
relações internacionais é isso também.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Vamos encerrar

nossa sessão da tarde do seminário. Muito obrigado e até amanhã.
103
Segunda parte
Painel 3
Leituras do Colonialismo*
Marcelo Bittencourt
* Originalmente esse texto foi apresentado na forma de palestra para o painel “Colonialismos: revisão
bibliográfica”. O convite para a publicação implicou a revisão do material transcrito, buscando
resolver problemas como marcas de oralidade, frases truncadas e omissão de referências, a fim de
que o leitor possa melhor acompanhar os argumentos apresentados. Buscou-se, no entanto, manter
seu caráter didático e introdutório ao tema.
Painel 3
Leituras do Colonialismo
Introdução
O tema colonialismo possui um amplo leque de possibilidades
de análise. Poderia começar tratando das alterações nas sociedades
africanas com o fim do tráfico atlântico e terminar com as últimas
independências na África Austral, como seriam os casos de Angola,
Moçambique e Sudoeste Africano, atual Namíbia. Diante da
dimensão do tema, a opção foi abordá-lo a partir de dois tópicos
que considero fundamentais e que sofreram profundas mudanças
na forma de serem estudados.
Primeiro discutirei a própria expansão colonial ou como é
comumente conhecida nos manuais de história da África, ainda
que evidenciando certo eurocentrismo: a partilha da África.
Posteriormente, analisarei as experiências coloniais a partir de uma
visão crítica ao colonialismo genérico ou ao colonialismo observado
a partir das lentes metropolitanas, dos impérios coloniais.
O estudo da expansão colonial

No que diz respeito à expansão colonial, o primeiro formato ou
modelo de abordagem do assunto consiste na própria justificativa
europeia para tal. É a ideia de que a Europa estava “entrando”,
“partilhando” e “correndo” para a África, ainda que esses termos
não sejam sinônimos, para levar a civilização, a religião, o comércio
e, sobretudo, a pacificação aos africanos. O colonialismo era
apresentado como uma alternativa à presença e à permanência da
escravidão na África.
109
Curiosamente, nos anos de 1980, se chamará a atenção para o

fato de que nas décadas de 1950 e 1960 estudava-se o combate ao
colonialismo como algo próximo ao combate à escravidão. Ou seja,
criticar o colonialismo era algo similar a criticar a escravidão na
África e nas Américas no século XIX. Chamo a atenção para o fato
de ser curioso, porque a justificativa europeia de final do século
XIX e início do XX, para a expansão colonial, é exatamente acabar
com a escravidão na África. Mais ainda, em grande medida, grupos
abolicionistas ingleses e franceses, que eram críticos à manutenção
da escravidão, também defenderam a expansão colonial como
caminho para acabar com a escravidão na África (Cooper, 2005).
Nos anos de 1930 e 1940 ganha destaque uma nova
interpretação acerca da expansão colonial, de base econômica e
alinhada com os pressupostos marxistas. Seu ponto de partida é
a ideia de que o avanço europeu para a África ocorreu no quadro
da Revolução Industrial e, portanto, de busca pela aquisição
de matérias-primas e de mercados consumidores dos produtos
manufaturados. Essa talvez seja a interpretação mais comumente
difundida e ainda presente em muitos livros didáticos. Seu poder
de convencimento é reforçado quase sempre por uma imagem da
Conferência de Berlim, na qual se pode ver a reprodução de um
mapa da África, sobre uma mesa muito grande, com os diversos
embaixadores europeus à sua volta, “partilhando o continente”.
Tal interpretação tem o mérito indiscutível de dar uma
feição econômica para a explicação da expansão colonial europeia,
questionando o caráter benevolente da tese anterior. Consiste
ainda numa crítica contundente a uma determinada forma de se
fazer história, predominante ainda no início do século XX, que
valorizava em demasia a atuação das autoridades governamentais,
dos homens de Estado.
110
Painel 3
No entanto, ainda que tenha apresentado mudanças

significativas em relação à primeira interpretação, a da própria
justificativa europeia, essa nova perspectiva mantém um grave
problema: os africanos não aparecem na sua própria história.
Ainda se constrói uma história da Europa na África.
As críticas iniciais a essas interpretações elaboradas a partir
de um prisma europeu surgiram no pós-Segunda Guerra, mais
precisamente na segunda metade dos anos 1950, com historiadores
africanos como Joseph Ki-Zerbo (1953) e Kenneth Onwuka Dike
(1956). Seus trabalhos buscaram realçar a história dos africanos
na África, em grande medida alterando a lente de observação,
deixando de lado o foco exclusivo nos europeus e na história da
Europa. É o caso por excelência de Kenneth Dike, historiador
nigeriano pouco conhecido no Brasil, que buscou aprofundar a
análise da participação dos africanos na história da expansão
colonial através do comércio no Delta do Níger.
Posteriormente, novas críticas surgiram à interpretação
de base econômica, colocando dúvidas, por exemplo, quanto à
capacidade de o continente africano ser considerado de imediato
um mercado consumidor dos produtos manufaturados europeus.
Afinal, a África continuou sendo um mercado frágil para o consumo
de produtos manufaturados até a Segunda Guerra Mundial (Iliffe,
1999).
Os historiadores africanos não ficaram sozinhos. Nos
anos 1960 um grupo de historiadores britânicos, como David
Birmingham (1965), Terence Ranger (1967) e John Iliffe (1969),
também passou a lançar o foco de suas análises para os africanos e
sua própria história, no tocante ao tema da expansão colonial e do
colonialismo.
Não obstante os avanços historiográficos dessas correntes,
os historiadores responsáveis por essa nova produção, africanos
111
e africanistas das décadas de 1950, 1960 e 1970, inevitavelmente

entraram em diálogo com as mudanças políticas que se processavam
no continente. Era o tempo das lutas pelas independências dos
países africanos, dos diferentes nacionalismos que se esboçavam
e também dos projetos modernizadores, em alguns casos de
orientação socialista. A história passou a ser um importante
terreno de luta política, pois tanto permitia a criação de supostas
linhagens nacionalistas e territórios pretensamente nacionais de
longa tradição, como dificultava tais construções.
Por outro lado, as independências africanas promoveram um
maior interesse pela história da África, quer na própria África,
com a criação e a expansão de cursos universitários e, em maior
escala, dos níveis iniciais de ensino, quer fora dela, em especial
nos Estados Unidos da América, que passariam a ser, na década
de 1970, um novo espaço de pesquisa para temas africanos. No
tocante ao tema do colonialismo, entre outros autores podemos
destacar Allen Isaacman (1972) e Frederick Cooper (1977).
O aprofundamento da pesquisa histórica levou a uma
diversificação das análises e das regiões estudadas, reforçando
a grande conquista dos estudos sobre África que é a crítica
contundente a uma perspectiva homogeneizadora sobre o
continente, seus habitantes e sua história. Ainda assim, vale
reforçar que o surgimento dessas diferentes e por vezes divergentes
correntes historiográficas não ocorre em substituição às anteriores.
Elas convivem e, em muitos casos, se entrelaçam em novas análises.
Novas interpretações também tiveram lugar na forma de se
analisar as relações entre europeus e africanos. Buscou-se chamar
a atenção para o fato de que a expansão colonial europeia para a
África não foi um primeiro momento de contato entre europeus e
africanos. Essas relações passaram a ser contextualizadas levando
em consideração o que acontecia tanto na África quanto na Europa.
112
Painel 3
Os interesses e as possibilidades de negociação de ambos os lados

ganharam destaque, assim como determinados casos em que tais
interesses se conjugaram.
É preciso ter em conta que a própria forma de se fazer história
passava por grandes alterações no período. De um lado, a crítica
a um marxismo esquemático e ao economicismo; de outro, a
crítica ao abandono da história política, levando à construção
de uma história política “renovada” (Rémond, 2003). Também é
preciso acrescentar o fortalecimento da chamada história cultural
e a entrada em cena de uma história social em diálogo com a
Antropologia, promovendo o que seria nomeado como uma história
social da cultura. Portanto, um alargamento dos horizontes e das
possibilidades de se investigar o passado, que inevitavelmente
alcançaria os estudos africanos.
A partir dessas novas teorias e metodologias, alguns
historiadores retornaram a antigas perguntas acerca da expansão
colonial, tais como: Por que, depois de tanto tempo de relações, só
no final do século XIX a Europa investe numa dominação de tipo
colonial formal? Por que a penetração na América e não na África?
Porque os europeus nunca conseguiram chegar às fontes produtoras
de ouro? Anteriormente, tais perguntas eram respondidas tendo
em consideração questões como o clima, as doenças, o fato de os
rios não serem navegáveis, todas elas questões importantes, mas
que deixavam de lado a própria história das relações entre africanos
e europeus.
A aproximação entre a historiografia da escravidão e do tráfico
com a historiografia do colonialismo foi o que permitiu enxergar
o casamento de interesses entre esses agentes, facilitando o
entendimento de que as relações comerciais, apesar de algumas
crises, se intensificaram e se diversificaram. O fim do tráfico de
escravos e a exploração do trabalho africano na própria África
113
passaram a ser encarados como fenômenos complementares e

fundamentais para o entendimento da alteração nessas relações.
Do ponto de vista econômico, a descoberta em larga escala de
ouro e diamante no que hoje é a África do Sul, na segunda metade
do século XIX, acentuaria essa mudança no padrão das relações
políticas entre europeus e africanos.
Evidentemente, não caberia negar alguns fatores que ajudaram
nessa expansão europeia, como o avanço médico-científico,
exemplificado pelo uso do quinino no combate à malária, e o avanço
tecnológico, verificado pelo surgimento de novas embarcações,
que permitiram o comércio no interior dos rios africanos, e pelas
ferrovias, que facilitaram o deslocamento tanto de tropas coloniais
como de mercadorias extraídas do continente. Também no aspecto
militar a tecnologia deve ser realçada, em especial a fabricação
e o uso da metralhadora pelos impérios europeus. Todos eles
consistem em fatores importantes, que facilitaram a mudança nas
relações, mas esta última deve-se, sobretudo, ao novo interesse
econômico europeu sobre o continente.
O próprio olhar para a história da expansão a partir da lente
europeia sofreu alterações. Os fatores explicativos elencados
por diversos historiadores passaram a contemplar a análise dos
grupos de pressão que exerceram influência sobre a ação dos
governos europeus, bem como a ideia, que segundo esses autores
se popularizara na Europa, de que nenhum império poderia se dar
ao luxo de perder o “trem da história”, ou seja, abrir mão de novos
mercados produtores de matérias-primas. Sobre tais perspectivas,
John Mackenzie tem um comentário interessante: a partilha é
uma “combinação de esperanças exageradas com preocupações
excessivas” (Mackenzie, 1994).
Por outro lado, os novos olhares sobre a história da expansão
colonial levaram a uma importante polêmica acerca do papel dos
114
Painel 3
africanos nesse processo. Passou-se a discutir quem foram os

“heróis” e quem foram os “traidores” da pátria. Ou seja, quem
resistiu e lutou contra a implantação colonial e quem se associou a
esta, em certa medida auxiliando no controle sobre o território. É
muito curiosa essa discussão, já que é preciso alertar para o fato de
que, no final do século XIX, ainda não existiam pátrias na África,
no formato que assumiriam na segunda metade do século XX. Para
completar, cabe enfatizar que essa construção polarizada impede
a percepção das nuances e das mudanças de interesse que o jogo
político implica.
A consequência mais importante dessa forma de analisar a
expansão colonial é que ela extrapolou o terreno da história e passou
a fazer parte do arsenal político de diferentes atores, levando ao
surgimento de inúmeros problemas nas jovens nações africanas,
quer pela tentativa de transformar “heróis” locais em “heróis”
nacionais, quer pela tentativa de transformar em “traidores”
regiões ou determinados grupos etno-linguísticos, em função de
sua maior ou menor proximidade às autoridades coloniais. Daí a
importância de textos como o de Terence Ranger (1991), no volume
7 da História Geral da África, editada pela Unesco, que critica os
trabalhos que ajudaram em certa medida a criar um fio condutor
entre a resistência de final do século XIX e a luta anticolonial dos
anos de 1950 e 1960.
Novas perspectivas passaram a despontar nos estudos sobre a
expansão colonial, ainda nas décadas de 1970 e 1980, no que dizia
respeito a ideia de que as organizações políticas centralizadas, os
chamados estados ou impérios africanos, apresentaram maior
resistência ao processo de expansão colonial do que às sociedades
mais descentralizadas, também conhecidas como sociedades
sem Estado. As pesquisas mais circunscritas regionalmente e
temporalmente permitiram quebrar essa “regra”, demonstrando
que as variações entre comportamentos mais refratários ou de
115
maior proximidade aos avanços coloniais coexistiram em várias

regiões, fossem essas organizadas em sociedades mais ou menos
centralizadas.
Essas novas perspectivas promoveram dois importantes
desdobramentos. Em primeiro lugar, se afastaram da polêmica
acerca da construção de biografias de heróis e traidores. Em
segundo lugar, diversificaram o olhar sobre a ideia de resistência.
Tanto ao demonstrarem que a resistência não ficou limitada aos
grandes chefes africanos, quanto ao alargarem a sua compreensão.
A resistência passou a ser estudada como um fenômeno
também levado adiante pelo homem comum, pelos africanos nas
suas relações de trabalho e na tentativa de escapar às imposições
coloniais. Em certa medida, essa alteração no enfoque levou
a um afastamento da polarização entre “heróis” e “traidores”,
passando a privilegiar o questionamento do engessamento dessas
designações, fornecendo elementos para uma ampliação da ideia
de resistência (Cooper, 2008).
O estudo do colonialismo
O debate acerca da ideia de resistência atravessou também o
segundo tópico elencado para essa discussão. É preciso lembrar,
uma vez mais, que na segunda metade do século XX o continente
passava pelo efervescente processo de construção e fortalecimento
dos nacionalismos e, posteriormente, dos estados nacionais, e
o estudo do colonialismo e da resistência a ele teve implicações
importantes na condução da vida política dos jovens países.
Grupos políticos mais urbanizados tenderam a ter maior
ascendência sobre organizações como sindicatos, partidos
políticos e movimentos de libertação, ainda que isso não tenha
se constituído numa regra, afinal casos como o do Senegal e dos
Camarões, entre outros, com suas lideranças rurais, embaçam essa
116
Painel 3
colocação. No entanto, é razoável afirmarmos que essas lideranças

urbanizadas constituíram a maioria dos regimes africanos pós
‑independência, apresentando-se como aqueles que resistiram à
dominação colonial, em certa medida contrapondo-se às lideranças
rurais, de perfil mais acentuadamente regional ou étnico e que mais
dificilmente encabeçaram lutas anticoloniais de perfil nacional.
Evidentemente, os historiadores que se debruçaram sobre
o tema também tiveram certa responsabilidade ao valorizarem
as lutas de caráter nacional, que tinham por objetivo as
independências, deixando de lado os enfrentamentos também
anticoloniais, mas que não assumiram uma postura nacional.
Obviamente tal perspectiva dos historiadores esteve relacionada
tanto ao fato de se debruçarem sobre aqueles que derrubaram o
colonialismo, o que por si só já explicita a sua importância, como as
facilidades de pesquisarem em acervos documentais mais vastos,
tanto nos jovens países africanos, como nas antigas metrópoles
(M’Bokolo, 2007).
No entanto, as consequências desse enfoque não param por aí.
Algumas daquelas lutas de caráter regional ou local contra o poder
colonial se mantiveram no período pós-independência em relação
a esse novo poder central. Outras surgiram em novos espaços. Em
muitos desses casos, em função de sua agenda e de sua formação
local, foram assinaladas por governos e intelectuais como lutas de
perfil étnico, sendo caracterizadas como contrárias aos interesses
nacionais e aos que libertaram a pátria. Daí decorria o pressuposto
óbvio de que precisavam ser combatidas (Mamdani, 1998). Foi
preciso esperar uma crítica mais aguda às primeiras experiências
governamentais do pós-independência africano para que esse
olhar privilegiado do perfil nacional pudesse ser contrabalançado
pelas “leituras” locais.
117
Entre as principais mudanças de perspectiva nos estudos sobre

o colonialismo, em certa medida relacionada aos questionamentos
acerca da ideia de resistência, caberia destacar uma visão crítica ao
colonialismo genérico ou ao colonialismo observado a partir das
lentes metropolitanas, dos impérios coloniais. Ou seja, a lente de
observação do historiador deixou de estar sobre o império colonial
britânico ou português e passou a se direcionar para estudos de
caso concretos.
O estudo do colonialismo a partir da metrópole foi
direcionado para a análise da legislação e da ideologia colonial
– e suas variações –, afastando-se de uma história do cotidiano,
necessariamente dependente das ações de colonos e africanos, em
cada momento e lugar. Dessa forma, continuou a ser feita uma
história da legislação colonial francesa, uma história da justiça
colonial inglesa, dos discursos ou da ideologia colonial portuguesa,
aspectos importantes da história do colonialismo, mas que não
alcançam a história da relação colonial, das tensões vividas entre
europeus e africanos e no interior desses segmentos na África.
O primeiro passo, portanto, foi quebrar essa lente, esse foco
a partir da metrópole, como se existisse um colonialismo inglês,
francês ou português. Diferentes experiências coloniais tiveram
lugar no continente africano e, em alguns casos, foram muito
próximas, ainda que se tratasse de colonizadores diferentes.
O segundo passo foi ter em consideração que em uma mesma
colônia foi possível coexistirem experiências coloniais diversas,
quer no tempo quer no espaço.
Evidentemente, o que se estava afirmando era que a vivência
colonial foi muito diferente no norte do Quênia, nas chamadas
terras altas, com sua produção de café, tabaco e chá onde se
concentraram cerca de 40 mil ingleses, do que ocorreu na costa
queniana, com sua forte influência árabe muçulmana, e onde a
118
Painel 3
presença inglesa era mais rarefeita. Ou ainda nas áreas de produção

de café do centro norte de Angola, repartido em várias fazendas
de colonos portugueses, resultantes da expropriação de terras
dos africanos, e no sul da mesma colônia, numa zona desértica ou
semidesértica com pecuária de transumância na mão dos próprios
angolanos. É a mesma experiência colonial? O país colonizador
é o mesmo, mas são experiências coloniais muito diferentes,
com colonizadores e colonizados com interesses, estratégias e
comportamentos também muito diferentes.
Investindo nesse caminho de análise é possível perceber que
tanto o estudo da descolonização ajuda a pensar a colonização,
quanto o contrário também é verdadeiro. Ou seja, áreas de
exploração colonial tão diferenciada tendem a dar lugar a lideranças
anticoloniais também diferenciadas. Recorrendo aos exemplos
acima, esses africanos começam, no pós-Segunda Guerra, a
expandir a ideia de que são quenianos e angolanos. É preciso ter
em conta que essas fronteiras coloniais que estão sendo traçadas
entre finais do século XIX e o início do XX darão forma às jovens
nações africanas da segunda metade do século XX. Não existia uma
nação queniana ou uma nação angolana; os africanos conquistam
suas independências a partir de uma base colonial. E passam a se
pensar nacionalmente tendo como patamar inicial uma construção
colonial, só que com um colonialismo que não foi uniforme (Iliffe,
1999).
Nesse sentido é possível afirmar que o estudo do colonialismo
passou a contemplar a ideia de que o colonialismo resulta da proposta
de exploração pensada pelas potências, das potencialidades do
território em questão e das organizações sociais encontradas, além
do grau de desenvolvimento do país colonizador. É preciso ter em
consideração, no entanto, que todos esses diferentes fatores foram
temperados pelo tempo, já que eles sofreram inúmeras alterações
no decorrer do século XX.
119
Ao entendermos dessa forma o colonialismo, reforçamos

a ideia da especificidade das relações coloniais e enfatizamos a
necessidade de termos em consideração o tempo e o espaço, dois
parâmetros muito caros aos historiadores. Assim, a referência ao
processo de colonização de qualquer metrópole, sem se mencionar
o momento e o local em questão, limita drasticamente a análise.
Poderíamos mesmo falar em colonialismos para não deixar
dúvidas quanto à variedade de situações encontradas. Afinal, de
ambos os lados dessa vivência colonial existem forças, desejos e
projetos diferentes, quase sempre em disputa entre eles. Tanto
do colonizador que congrega os interesses de funcionários,
comerciantes, aventureiros, missionários e militares, como do
colonizado que abarca populações urbanas, rurais, mestiças,
cristianizadas, islamizadas, isoladas, todas elas mais ou menos
influenciadas por sentimentos de pertença regional e/ou étnica.
Por tudo isso, como montar de forma tão esquemática uma
oposição genérica entre colonizados e colonizadores que dê conta
da diversidade de experiências que o continente conheceu? E se
essa oposição binária – colonizador x colonizado – apresenta
inúmeras limitações, o que dizer do seu desdobramento que coloca
em oposição dominadores e resistentes (Cooper, 2008)?
As respostas a essas indagações, obviamente, caminham no
sentido de defender o estudo aprofundado das diferentes vivências
coloniais que tiveram lugar no continente africano, valorizando
em especial a crítica apontada anteriormente a um “colonialismo
genérico” para toda a África, que tente dar conta da diversidade de
relações estabelecidas no continente.
Do ponto de vista da prática do historiador essa nova forma
de olhar para o colonialismo tornou mais complexo o seu trabalho.
O acesso aos arquivos coloniais dos países africanos nem sempre
foram ou continuam a ser fáceis. No entanto, novas fontes foram
120
Painel 3
testadas e passaram a angariar respeitabilidade e mais do que isso

mostraram-se únicas e fundamentais para o entendimento de
determinados aspectos da presença colonial, como seria o caso das
entrevistas, das músicas, dos provérbios, dos tecidos, da literatura
e de uma série de outros fenômenos (Moorman, 2008; Vail e
White, 1984).
A respeito das fontes, vale abrir um parêntese para lembrar
que em determinadas regiões do continente africano, em função
do tráfico de escravos, houve uma presença europeia mais longa,
ainda que extremamente circunscrita territorialmente, por vezes
intermitente, envolvida em trocas culturais muito intensas com os
africanos. Tal situação gerou o surgimento de grupos populacionais
capazes de circular entre universos culturais africanos e europeus,
com suficiente domínio das línguas para produzir uma imprensa
africana já a partir das quatro últimas décadas do século XIX, bem
como para intervir nos processos judiciais e administrativos das
colônias que se construíam.
Esse fenômeno auxilia na demonstração de como as crescentes
máquinas administrativas, policiais, judiciais e exploratórias
coloniais, dos diferentes impérios europeus, tiveram que se deparar
com diferentes situações. Por outro lado, também os africanos
podiam ter estratégias e interesses diversos. Não obstante,
permite apontar ainda para o fato de que a própria presença e as
relações coloniais estabelecidas transformam-se em mecanismos
de diferenciação e estratificação social para os africanos.
A própria administração colonial, independentemente da sua
bandeira imperial, usou frequentemente de mão de obra africana
nas diferentes funções que a gestão de um território exige. Os
africanos atuaram como mensageiros, escriturários, intérpretes,
soldados, policiais, cobradores de impostos, além das atividades
já desempenhadas anteriormente, voltadas para o comércio e a
121
produção de bens agrícolas. A participação africana, todavia, não

alteraria um outro fenômeno também de grande incidência nas
diferentes experiências coloniais: a violência (Lawrance, Osborn e
Roberts, 2006).
Essa participação dos africanos na engrenagem colonial deve
ser entendida tendo em conta a própria experiência colonial a que
eles estavam sujeitos. O colonialismo para os africanos era, acima
de tudo, a instalação no seu território de um novo poder. Um
poder extremamente forte, militarizado, com grande capacidade
tecnológica, capaz de mobilizar rapidamente, através do telégrafo,
dos barcos a vapor e das ferrovias, tropas fortemente armadas, sem
vínculos com a região e dispostas a impor a vontade e o controle do
governo colonial.
Por outro lado, o colonialismo também era sedutor aos olhos
dos africanos. Ele era sinônimo de riqueza, de tecnologia, de
melhores condições de vida. Assim como ele era a arma moderna,
também era a máquina de escrever, a ferrovia, a máquina de
costurar e a máquina fotográfica. E é a partir dessa complexidade
de fenômenos e relações que o estudo do colonialismo tem sido
estudado ultimamente (Marzano e Bittencourt, 2013).
Não obstante esse estilhaçar das análises, um determinado
fenômeno aproximou as experiências coloniais: a necessidade
dos diferentes impérios europeus de obter mão de obra para a
exploração. Todas as experiências coloniais na África adotaram o
trabalho forçado. A Inglaterra e a França eliminaram isso do seu
cardápio mais cedo, ao final da Segunda Guerra Mundial. Portugal
manteve esse mecanismo de exploração mais explícito e violento
até 1961, quando o inicio da luta de libertação em Angola forçou a
mudança.
Portanto, apesar dos limites de uma análise menos circuns
crita territorial e temporalmente, é possível apontar alguns
122
Painel 3
elementos, como o uso da força no recrutamento de trabalhadores

e a cobrança de impostos, que atravessam diferentes experiências
coloniais. Quanto ao uso da força, esse poderia ser exercido
diretamente pelas tropas coloniais ou através das chefias africanas,
que se responsabilizavam pelo envio de trabalhadores para o
cumprimento do trabalho forçado nas fazendas e plantações
coloniais, em troca do respaldo do governo colonial à manutenção
do seu poder local.
No tocante ao imposto, este consistiu num importante
mecanismo indutor de recrutamento de trabalhadores africanos,
já que o seu não pagamento poderia gerar como penalidade o
trabalho correcional. Seu propósito era inserir o africano na
economia colonial. O argumento metropolitano era de que sua
cobrança, em benefício do governo colonial, era feita em troca
de sua atuação no processo de “pacificação” e “civilização” dos
africanos. Sua existência também era defendida como forma de
“educar” o africano para o trabalho remunerado.
De fato, as economias de exportação na África basearam-se e
mantiveram-se em função do uso de diferentes formas de trabalho
compulsório. Mas não foi apenas o setor voltado para a exportação
que contou com esse tipo de trabalho. Agentes coloniais, a serviço
das autoridades britânicas, francesas, belgas, portuguesas e
alemãs, recrutaram trabalhadores forçados também para serviços
em obras públicas, como a construção de estradas e ferrovias.
Todas as metrópoles experimentaram o uso do trabalho forçado
em diferentes momentos até o final da Segunda Guerra Mundial
(M’Bokolo, 2007).
Vale referir, ainda, que ao lado do uso de diferentes meca
nismos de recrutamento compulsório dos trabalhadores africanos,
os governos coloniais e as empresas envolvidas no sistema de
exportação de produtos agrícolas e minerais investiram, entre
123
finais do século XIX e início do XX, na construção de ferrovias.

O impacto desse sistema teria grandes consequências para os
africanos. Em primeiro lugar, liberou mão de obra africana até
então usada no transporte de mercadorias (como carregadores).
E em segundo lugar, as ferrovias transformaram-se em ágeis
canais de comunicação dos próprios africanos, levando produtos
e informação a regiões distantes dos principais centros coloniais.
Depois das ferrovias, foi a vez das rodovias, que já nos anos
1920 cresciam com extrema rapidez e versatilidade, alcançando
regiões que as ferrovias não conseguiam atingir. Os transportes
potencializaram o avanço da agricultura comercial em moldes
capitalistas entre os africanos. No entanto, essa participação
africana seria muitas vezes limitada ou impedida pelos governos
coloniais. Isso ocorria por pressão dos colonos, das empresas
exportadoras ou mesmo por temor dos próprios governantes quanto
aos possíveis desdobramentos políticos que o fortalecimento de
uma classe de empresários africanos poderia gerar. A principal
demanda de uma parcela dos africanos era o reconhecimento da
propriedade privada da terra, mas os interesses coloniais preferiam
negociar com camponeses, baseados na propriedade comunitária
da terra (Iliffe, 1999).
Concluindo…..
O que podemos perceber por tudo que foi exposto
anteriormente é que, em diferentes níveis, houve uma relação
colonial e que os africanos sempre estiveram presentes na gestão
desse espaço colonial. Dessa forma, é fundamental ter-se em conta
as estruturas políticas e econômicas africanas pré-existentes ao
período de expansão do colonialismo.
Sem desconsiderar a importância do estudo das ideologias
e das legislações coloniais, o que o estudo do colonialismo tem
124
Painel 3
apontado é para a importância de se analisar com maior precisão as

tensões, as vivências e o embates coloniais ocorridos nos múltiplos
espaços africanos.
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Internacional de Estudos Africanos, Lisboa, n.2, jun./dez. 1984.
126
Painel 3
Perguntas e respostas ao final da palestra1
Participante não identificada – Então a exploração do trabalhador

no período colonial podia ser mais grave do que no período não
colonial?
Sr. Marcelo Bittencourt (Prof. UFF-RJ) – Teoricamente sim. Os

europeus querem colocar os africanos para trabalhar na própria
África, mas os africanos têm acesso à terra. Como é possível obrigá
‑los a trabalhar para outros se eles têm acesso à terra? Usando o
mecanismo da força e do imposto. A administração colonial cobra
um imposto. Como é que o africano vai conseguir dinheiro para
pagar esse imposto? Vendendo sua força de trabalho. Mas se ele
não pagar o imposto? Aí ele vai para o trabalho obrigatório ou
correcional, porque ele não pagou o imposto. Todas as experiências
coloniais utilizaram do mesmo mecanismo, esse tripé entre
trabalho, imposto e polícia.
O imposto em alguns casos era pago com parte da produção.
Em outros, era pago a partir do salário. Do ponto de vista do
africano, era importante ter um comprovante de sua situação de
trabalhador em dia com o imposto, que podia ser uma caderneta
dada pelo seu patrão ou pelo estado colonial. Isso o livrava do
recrutamento obrigatório.
Para além disso, porque em muitos casos é interessante
trabalhar na área colonial? Vender “espontaneamente” sua força
de trabalho, e não arriscar o recrutamento obrigatório? Porque
era possível conseguir salários mais altos, sobretudo no caso de
trabalhadores que estavam, por exemplo, na África Austral, que
1 Mantiveram-se algumas das perguntas e respostas realizadas ao final da palestra por estarem
relacionadas diretamente ao tema abordado e por complementarem alguns aspectos tratados de
forma muito rápida. Buscou-se ainda, manter o caráter didático que o evento comportou.
127
podiam trabalhar nas minas de ouro e diamante da África do

Sul, onde se pagava mais do que em Moçambique, por exemplo.
O trabalho migratório também tem de ser entendido como uma
estratégia do africano de tentar vender sua força de trabalho. Além
disso, ao receber um salário e, portanto, pagar o imposto, o africano
deixa de estar vulnerável ao trabalho obrigatório, podendo estar
um tempo com a família ao invés de ir para o trabalho forçado,
obrigatório e, por vezes, em outra área colonial.
Participante não identificado – Essa lógica é um pouco como

cativeiro da terra.
Sr. Marcelo Bittencourt (Prof. UFF-RJ) – Há muita proximidade

com a historiografia da escravidão. Podemos nos remeter, por
exemplo, ao caso do Congo Belga, hoje República Democrática
do Congo. O rei Leopoldo da Bélgica consegue, no momento da
expansão colonial no final do século XIX, aproveitar as sucessivas
reuniões internacionais com vistas à expansão colonial sobre
a África e se insinuar como um possível presidente vitalício do
Reino Livre do Congo. As demais potências europeias acharam
interessante a ideia, porque garantiria a livre navegação nos rios
do Congo. Em certa medida, como França e Inglaterra estavam
com muito receio da expansão alemã, que já tinha se consolidado
no Tanganica e nos Camarões, e havia certo receio da ambição
alemã sobre o Congo, tornou-se conveniente deixá-lo nas mãos do
rei Leopoldo.
Esse seria o caso mais brutal de exploração colonial, voltada
para a obtenção de marfim e sobretudo látex para a indústria da
borracha nascente na Europa. Como os africanos eram obrigados
a extrair borracha? Uma aldeia que não aceitasse a coleta do látex
era totalmente destruída, como demonstração para as populações
próximas daquela região. O segundo artifício era o sequestro
128
Painel 3
das mulheres, para obrigar os homens a irem para o interior

da floresta. As mulheres só eram devolvidas após o retorno
dos homens com determinada quantidade de látex. Por fim, as
mutilações. É importante, para entender o processo, perceber que
a área de produção vai cada vez mais para o interior. A força militar
colonial era também africana e havia um certo receio disso. Por
isso os militares belgas criaram esse sistema de mutilações. Para
cada munição que os soldados deixassem de apresentar no retorno
ao acampamento, deveriam trazer uma mão decepada. Assim
demonstravam que a bala foi gasta para manter a exploração.
Eu vou terminar essa resposta lembrando do texto que citei
ao longo da apresentação do Frederick Cooper, no qual ele afirma
que, no final do século XIX, o discurso colonial inglês e francês
alegava que os agentes do colonialismo estavam tentando tirar
os africanos da escravidão. A curiosidade reside no fato de que,
em determinadas áreas coloniais na Costa do Marfim, a presença
colonial vai inibindo a prática da escravidão. Isso por um lado
demonstra que os africanos estão atentos ao que está acontecendo.
Eles sabem que a presença de tropa francesa e inglesa possibilita
escapar, fugir da condição de escravo. No entanto, quando se olha
para a figura do administrador colonial, que alegadamente tem a
missão de acabar com a escravidão, defender os africanos contra
suas chefias e seus senhores, implantar o trabalho assalariado
livre, percebe-se que ele também está ali para comercializar café e
cacau, produzido por africanos na condição de escravos de outros
africanos. O que acontece? Ele tem um discurso colonial francês,
que é o de acabar com a escravidão, e tenta ao máximo acabar com
isso da forma mais óbvia possível: mudando a palavra que designa
escravo. Essa é a primeira alteração que ele faz. O escravo que
continuava escravo passa a ser cativo, não livre, até mesmo liberto.
Pelo lado africano, nem todos se interessaram pelo trabalho
assalariado com remuneração mensal, queriam muitas vezes
129
pagamento em diárias; por jornada e não por mês. Por outro lado,
continuavam tendo acesso à terra, mesmo quando escravos de
outros africanos, enquanto a exploração colonial não permitia essa
possibilidade. Vai-se gerando uma tensão e ao mesmo tempo uma
negociação entre os trabalhadores africanos e esse estado colonial;
os governos coloniais, a administração colonial; uma tensão e uma
negociação de difícil resolução. Daí os poderes coloniais passarem a
falar nas “peculiaridades do trabalhador africano”. O que facilitaria
a defesa do trabalho forçado exercido por parte dos diferentes
impérios coloniais.
Sobre isso, um interessante trabalho é o filme de Jean Rouch,
Jaguar. Esse filme mostra a Costa do Ouro de meados dos anos
de 1950, quando diferentes jovens migram do Níger para a Costa
do Ouro para conquistar a cidade, ganhar dinheiro e voltar à sua
terra natal. O filme é muito interessante por demonstrar o quanto
o colonialismo afeta a vida dos africanos que, por sua vez, vão
africanizando o colonialismo.
Participante não identificado – Gostaria de agradecer ao professor

Marcelo. Acredito que todos tenham gostado muito da aula como
eu. O cerimonial recomenda que quem está mediando não faça
perguntas, mas eu não consigo resistir e vou quebrar o protocolo
e fazer a primeira pergunta. Toda minha formação é do tempo da
antiga historiografia que o professor mencionou e fiquei com uma
pergunta na minha cabeça, uma vez que estudo a questão africana,
a questão da escravidão no Brasil e o paralelo que o professor fez.
É quase inevitável que eu faça a pergunta. Sempre aprendemos;
pelo menos eu aprendi, na condição de um dos mais velhos na sala,
que aquilo que o senhor chamou de adaptação e de novas maneiras
de resistência; era visto como conciliar, se adaptar ao sistema
colonialista e, no caso do Brasil, à escravidão. Minha pergunta é:
130
Painel 3
como a nova historiografia vê ou responde à acusação, mesmo na

África, de que esses modos de adaptação mais ajudavam a perpetrar
e a manter o colonialismo, assim como aqui manter a escravidão.
Por exemplo, todos nós sabemos que o capitão do mato, na grande
maioria das vezes, era negro. Claro que algumas vezes, ou em
alguns momentos, ele tirou alguns negros de situações difíceis,
salvou alguns de ter perdido a mão e a orelha. Daí a pergunta que
gostaria que o professor nos elucidasse. Por que é criada uma classe
intermediária que é preenchida, tanto no colonialismo quanto na
escravidão? Aquela que a antiga historiografia diz que suavizava
e criava a possibilidade de alguns negros ascenderem para uma
classe intermediária e não criava a oportunidade para romper com
o sistema de uma forma geral.
Sr. Marcelo Bittencourt (Prof. UFF-RJ) – Eu vou falar da parte

africana. O pano de fundo da sua pergunta é: por que os africanos
fizeram isso com outros africanos? Começo por dizer que os
africanos, no início do século XX, não sabem que são africanos,
eles o são para nós. Não existe ainda uma identidade continental,
africana. O pan-africanismo ainda não chegou à África. Mesmo
para o período da escravidão na África, o africano não escraviza
o seu irmão, ele escraviza seu rival, seu oponente. Por que isso
é importante? Porque há no Brasil, e não só no século XX e no
XXI, um olhar racial. Levamos para outros tempos históricos a
percepção racial que temos hoje. Dessa forma, não se pode querer
que os africanos não escravizassem outros africanos, porque eles
eram seus irmãos. Eram todos negros, escravizavam seus rivais.
Um outro africano era rival porque morava em outra região e falava
outra língua. Era rival porque era o “outro” e se distanciava do seu
grupo. Essa percepção do período da escravidão na África deve
ser levada em consideração quando se estuda o período colonial.
Mas como alguns africanos vão negociar com os europeus? Vão
131
ser militares? Vão ser policiais? Vão trabalhar na administração

colonial? Vão ser recrutadores de trabalhadores? Temos de pensar
que a ordem mudou, iniciou-se uma nova ordem naquela região.
No período colonial novas possibilidades se abrem aos
africanos que até então estavam suscetíveis ou mais suscetíveis
que outros à escravidão. É importante pensar porque um jovem
africano vai entrar numa força militar colonial. Ele é jovem e está
na sua aldeia muito dependente dos homens mais velhos do grupo.
Só que ao ingressar em um exército colonial, ganha uma arma, uma
farda, um soldo e o espírito de corpo, uma certa respeitabilidade
da força colonial. Passa assim a ter outra representação junto aos
seus. Essa é uma das novidades dessa historiografia; é pensar mais
nesse indivíduo. Pensar mais nos africanos, descolados dessa ideia
racial.
Participante não identificada – Bom dia a todos. Gostei muito

dessa perspectiva, vou fazer uma pergunta que não sei se poderá ser
respondida, mas ficou uma curiosidade. Em relação à produção de
subjetividade que começa a se adensar, qual é a escolha desse novo
sujeito diante de uma nova ordem política e econômica? Como ela
é subjetiva a ele? Fiquei pensando qual é o papel da religião nesse
contexto, tanto de resistência como de colonização, uma vez que
a questão do trabalho foi colocada de maneira muito forte. Como
esse novo sujeito é desenhado?
Sr. Marcelo Bittencourt (Prof. UFF-RJ) – Foi uma ótima

pergunta. A vivência da religião também é contraditória. A
experiência colonial comporta diferentes experiências por parte
dos africanos. Do ponto de vista da religião é a mesma coisa. É
preciso fazer uma ponderação inicial. A partir do final do século
XIX e início do século XX, começam os acordos internacionais entre
as potências europeias para que as áreas coloniais sejam abertas às
132
Painel 3
missões cristãs. Portanto, mesmo sendo um país católico, Portugal

tinha de ceder à presença de missões protestantes nas suas áreas
coloniais. O inverso acontecia com a Inglaterra. Por que isso é
importante? Porque gerou, desde muito cedo, no caso inglês, no
caso português e no caso belga, a participação das missões cristãs,
católicas e protestantes no ensino fundamental. Na França, o
anticlericalismo era muito forte e a República Francesa defendia
que a educação, mesmo na área colonial, era função do Estado.
Para mencionar um caso mais conhecido, o primeiro presidente
de Angola, Agostinho Neto, filho de pastor protestante, veio de
missão protestante metodista. Holden Roberto, outro líder da luta
pela independência de Angola, vinha de missão Batista, e Jonas
Savimbi, da UNITA, vinha de missão protestante congregacional.
Citei três missões protestantes para uma área colonial em princípio
católica, portuguesa. Isso foi válido também para a costa oriental
inglesa. A religião foi um canal de formação. É sempre complicado
usar o termo elite para uma experiência colonial, então vamos
chamar de segmentos intermediários africanos. Ou seja, a religião
também foi um canal para uma vivência colonial diferenciada.
133
Painel 4
As independências africanas:
violência e diversidade*
Marcelo Bittencourt
* Originalmente esse texto foi apresentado na forma de palestra para o painel “Descolonização”.
O convite para a publicação implicou a revisão do material transcrito, buscando resolver problemas
como marcas de oralidade, frases truncadas e omissão de referências, a fim de que o leitor possa
melhor acompanhar os argumentos apresentados. Buscou-se, no entanto, manter seu caráter
didático e introdutório ao tema.
Painel 4
As independências africanas: violência e diversidade
Introdução
Ao olharmos para o mapa político do continente africano nos
damos conta da complexidade de se construir uma perspectiva
panorâmica para tratar do tema das independências. Diante
desse desafio, a opção adotada foi a de elencar alguns temas que
atravessam diferentes processos de descolonização, pontuando‑os
com exemplos específicos. Antes, porém, cabe fazer um alerta prévio
no tocante a essa mirada continental. É fundamental perceber que,
da mesma forma que o estudo do colonialismo tem deixado de lado
uma lente de observação metropolitana, também as análises sobre
os processos de luta pela independência na África têm buscado
escapar a modelos ou padrões de embates anticoloniais de acordo
com a potência imperial em questão.
Diversidade de processos
Alguns exemplos pontuais podem nos ajudar a esmiuçar essa
questão. A Argélia e a Guiné‑Conacri foram colonizadas pela mesma
França, mas sofreram processos de colonização muito distintos e
tiveram processos de independência também diferenciados. No
caso argelino, uma longa guerra de libertação, entre 1954 e 1962,
foi levada adiante pela Front de Libération Nationale (FLN) contra o
domínio francês até que o governo de Charles De Gaulle passasse
a discutir a independência argelina. Na Guiné‑Conacri, o processo
seguiu por outro trilho. No plebiscito de 1958, a Guiné, liderada
pelo Parti Démocratique Guinéen (PDG), de Sekou Touré, decidiu
137
ficar de fora da proposta de uma comunidade francesa, o que levou

à sua independência no mesmo ano.
O exemplo acima pretende reforçar a ideia de que olhar
pela lente do colonizador pode turvar, quando não impedir, um
entendimento mais aprofundado dos diferentes processos de
independência ocorridos na África. Algo semelhante ao caso
francês pode ser encontrado, por exemplo, para a experiência
colonial inglesa. A Costa do Ouro, atual Gana, e o Quênia, foram
colônias inglesas mas conheceram trajetórias muito diversas em
sua caminhada para a independência. Na Costa do Ouro, na década
de 1950, depois de uma luta de perfil sindical e partidário e após
várias prisões, abre‑se um período de negociação e, na sequência, a
eleição de Kwame Nkrumah para o cargo de primeiro‑ministro, após
ter ficado preso por aproximadamente um ano. Em 1957 Nkrumah
proclama a independência de Gana (Marzano e Bittencourt, 2013).
No Quênia, a mesma Inglaterra levaria adiante, ao longo dessa
década de 1950, mais precisamente entre 1952 e 1956, uma guerra
de grandes dimensões contra grupos regionais, que ficou conhecida
como Guerra dos Mau‑Mau e que vitimou um número enorme de
africanos (os números oscilam entre 20 e 100 mil mortos), com
milhares de execuções realizadas pelo exército colonial inglês.
Jomo Kenyatta, jovem ativista da independência do Quênia que
ficaria preso por aproximadamente sete anos, acusado de ser um
dos articuladores da revolta kikuyu, só em 1963 proclamaria a
independência do país (Anderson, 2005 e Elkins, 2005).
Os exemplos citados indicam que não é a ideologia colonial, o
discurso do colonizador ou a sua forma de governo na metrópole que
indicam o caminho a ser seguido pelo processo de independência.
Uma vez mais é preciso olhar para o local e sua história, tempo e
espaço, a fim de melhor entender a questão.
138
Painel 4
É importante, portanto, conhecer a colonização. Esse é um

elemento que nos auxilia no entendimento da diversidade de
experiências no processo de descolonização. Voltando aos exemplos
acima, a Argélia tinha uma população de ascendência europeia,
não muçulmana, de cerca de 1 milhão de pessoas, entre franceses
(aproximadamente 700 mil), italianos e espanhóis. Na Guiné
Conacri, o número de colonos brancos não ultrapassava os 10 mil.
Evidentemente, esses dados ajudam a entender uma discrepância
tão grande na estratégia francesa seguida em cada caso.
Todavia, tão importante quanto o número de colonos em cada
caso é saber que na Guiné‑Conacri a produção agrícola estava na
mão dos africanos. Eles produziam e comercializavam os produtos,
enquanto na Argélia, a produção, não só do petróleo e do gás,
fundamentais para a França, mas também a gestão do território e
mesmo de alguma indústria ligeira, estava nas mãos dos franceses.
Isso é muito importante para entender os processos diferenciados
de independência.
No caso do Quênia, oscilou entre 30 e 40 mil o número de
colonos ingleses que estavam diretamente ligados à produção das
culturas do café e do chá, os principais produtos da exploração
colonial. Enquanto na Costa do Ouro a produção de cacau se
encontrava nas mãos dos africanos (Iliffe, 1999).
O contexto, portanto, nos permite perceber as diferentes
demandas dos colonos e as estratégias de ação dos africanos.
O apelo pela permanência do colonialismo junto aos respectivos
governos metropolitanos estará diretamente relacionado ao peso
econômico e numérico dos colonos em cada colônia, influenciando
a estratégia a ser seguida pelos impérios coloniais em relação aos
diferentes processos de independência ocorridos na África.
É preciso considerar, ainda, que apesar da presença da
ideia da negociação em diferentes processos de independência
139
no continente, de forma alguma tal negociação resultou de

uma pré‑disposição da parte dos impérios europeus para uma
independência totalmente pacífica. O fato de a grande maioria dos
processos de descolonização ocorridos na África não conhecerem
uma luta de tipo militar, de guerrilha prolongada, que só ocorreu
nos casos de Angola, Argélia, Guiné Bissau e Moçambique, não
significou a ausência de luta política, greves, manifestações,
prisões e assassinatos. Nenhuma experiência colonial acabou sem
que existisse pressão para tal por parte dos colonizados (M’Bokolo,
2007).
É possível pensar um sentido geográfico da onda das inde
pendências no continente africano, ainda que tal perspectiva
aumente a altura do sobrevoo proposto, dificultando o aprimorar
do foco. Esse sentido seria na direção do Norte para o Sul.
A movimentação no Norte e as conquistas começam já no
início dos anos de 1950, com a Líbia em 1952, que conquista sua
independência já não mais da combalida Itália, após sua derrota
na Segunda Guerra Mundial, mas de representantes ingleses e
franceses. Seria seguida por Marrocos e Tunísia em 1956, essas até
então sob o controle francês.
Na África Ocidental, tanto as colônias britânicas da Costa do
Ouro (atual Gana), Nigéria, Serra Leoa e Gâmbia, como as colônias
francesas do Senegal, Mali, Guiné, Costa do Marfim, Níger, Alto
Volta (atual Burkina Faso) e Benin passaram a conhecer o sistema
de eleição de representantes para os governos coloniais. Esse
embrião de vida eleitoral foi responsável pelo surgimento de
organizações políticas, sobretudo partidos políticos que acabariam
funcionando como canais de comunicação com a metrópole, o que
não impediu o combate recorrente às greves e manifestações dos
trabalhadores africanos por parte das autoridades coloniais, assim
como o uso das prisões como forma de pressão e desmobilização
140
Painel 4
das lideranças políticas africanas. Todavia, entre 1957 e 1960

todas essas colônias alcançariam suas independências.
No Congo Léopoldville, a pressão exercida pelos trabalhadores
africanos por melhores salários e condições de vida, ao longo dos
anos 1950, acabou sendo canalizada por sindicatos e movimentos
políticos para o desejo de independência. A ausência de um sistema
representativo nos moldes existentes nas colônias francesas
e inglesas da África Ocidental dificultou o aparecimento de
lideranças africanas nacionais. Em 1959 os boicotes dos africanos
avançaram para as greves e na sequência para alguns levantes
localizados. Após uma série de prisões e a manutenção do clima de
contestação, o governo belga acolheu a reivindicação de eleições,
tentando manter o controle administrativo e militar. O partido de
Patrice Lumumba saiu vencedor e a independência foi proclamada
em 30 de junho de 1960, atrapalhando os planos do governo belga
e das empresas mineradoras que atuavam na região mais ao sul do
país (Iliffe, 1999).
Na África Oriental as independências, à exceção do caso
moçambicano, ocorreriam entre 1960 e 1965. A região possuía
a peculiaridade de reunir muitas colônias britânicas, o que
certamente pesou para um efeito em série, sendo que esse seria
influenciado decisivamente pelos acontecimentos no Quênia, com
a já citada Guerra dos Mau Mau.
Na parte central do lado oriental do continente, as colônias
inglesas que formavam a Central African Federation também
conheceram a violência da repressão das forças policiais inglesas
aos protestos dos africanos. As autoridades coloniais inglesas
atenderam enquanto puderam ao clamor dos colonos envolvidos
na exploração mineira e agrícola. Foi necessária uma fase mais
aguda de desobediência civil, encampada por partidos políticos
141
com crescente penetração popular, para que tivessem lugar as

independências do Malauí e da Zâmbia, antiga Rodésia do Norte.
A Rodésia do Sul, atual Zimbabue, declarou sua independência
em 1965, ainda que controlada pelos colonos brancos. Enfrentou
uma longa guerrilha que forçou a negociação com o governo racista
em 1979, abrindo espaço para as eleições que promoveram a vitória
da Zimbabwe African National Union (ZANU), de Robert Mugabe
(Iliffe, 1999).
Nas colônias portuguesas, onde não se construiu qualquer
cenário de liberdade política, os movimentos de libertação
conquistaram espaço por meio de lutas de libertação nacional. Em
Angola, os combates tiveram início em 1961; na Guiné Bissau,
em 1963; e em Moçambique, em 1964. Angola teve a presença de
três movimentos de libertação: Frente Nacional pela Libertação
de Angola (FNLA), Movimento Popular de Libertação de Angola
(MPLA) e União Nacional para a Libertação Total de Angola
(UNITA). A independência, em 1975, conduziu ao poder o MPLA,
apoiado pela União Soviética e por Cuba, dando origem a uma
longa guerra civil com a UNITA, que naquele contexto de guerra
fria passou a ser apoiada pela África do Sul, representando as
forças capitalistas.
Em Moçambique, a Frente de Libertação de Moçambique
(FRELIMO), formada em 1962, libertou grande parte do Norte
da colônia e estava prestes a libertar o centro quando ocorreu, em
1974, a Revolução dos Cravos em Portugal, que derrubou o regime
salazarista, conduzido à altura por Marcelo Caetano. A ação dos
militares portugueses foi motivada em grande parte pelo cansaço do
exército com as guerras coloniais. A FRELIMO assumiu o poder em
Moçambique em 1975. Seguiu‑se uma longa guerra civil, opondo
a FRELIMO à Resistência Nacional Moçambicana (RENAMO),
um movimento criado pelo governo da Rodésia e posteriormente
142
Painel 4
apoiado pela África do Sul do Apartheid para desestabilizar o

projeto socialista defendido pela FRELIMO e minar seu apoio às
guerrilhas da ZANU e do African National Congress (ANC).
As negociações para a paz na África Austral, em especial os
conflitos envolvendo Angola e Moçambique de um lado e de outro
a África do Sul, que suportava as guerrilhas que atuavam naqueles
países, respectivamente UNITA e RENAMO, abriram espaço para
a última independência ocorrida na região, a do sudoeste africano,
atual Namíbia, em 1990.
A diversidade dos processos, brevemente apresentada, nos leva
a refletir sobre o uso dos termos descolonização e independência,
já que estes tendem a sugerir uma certa unidade, ainda que
englobem, por vezes, dependendo da perspectiva adotada, países
tanto da Ásia quanto da África, dada a proximidade temporal do
fenômeno envolvendo os dois continentes no pós‑Segunda Guerra
Mundial.
Dessa forma, tais termos precisam ser ponderados pela
reflexão quanto às diferentes formas de luta, quer da parte dos
colonizados quer da parte dos colonizadores, que podem ser
encontradas nos diversos exemplos asiáticos e africanos. Além
disso, conquistar a independência e descolonizar também foi
estabelecer novas leis em substituição às coloniais, definir quem
podia ou não ser cidadão, em suma, dar os passos iniciais e por isso
mesmo decisivos para a criação de um país. Ou seja, uma vez mais o
que se impõe é a importância da delimitação do caso em discussão
e a profundidade com que se pretende analisá‑lo (Pereira, 1978).
A construção dos projetos independentistas

As manifestações iniciais em busca de mudanças e até mesmo
do fim dos regimes coloniais, ocorridas no continente africano,
especialmente no período entre as duas Guerras Mundiais, não
143
assumiram um perfil nacional. Seus projetos de ordem política

e cultural possuíam um horizonte muito amplo quanto às ideias
do que era a África e os africanos, como seriam os casos do pan
‑africanismo e da negritude.
O pan‑africanismo, termo cunhado por intelectuais negros
das Américas e do Caribe que lutavam por direitos civis na segunda
metade do século XIX, chegaria à África através de estudantes
africanos que na Europa tomaram contato com tal ideia. Teria,
desde o início, uma conotação política, de busca de melhoria das
condições de vida dos africanos submetidos ao colonialismo e
de igualdade de direitos. Acabaria tendo maior penetração nas
colônias de língua inglesa e assumiria, já nos anos de 1940, a
defesa de que a libertação dos africanos deveria ser um fenômeno
continental. Um dos seus principais expoentes, Kwame N’Krumah,
líder da independência de Gana, resumiu esse projeto ao afirmar ser
necessária a criação ou dos Estados Unidos da África ou da União
das Repúblicas Socialistas Africanas para dar conta do sentido de
unidade que deveria presidir a relação entre os diferentes povos
africanos.
A negritude, por sua vez, teve maior impacto nas colônias
francesas, estando relacionada, de início, à atividade literária.
Seu desdobramento foi no sentido de construir uma identidade
comum para os africanos e afrodescendentes, capaz de alimentar
uma coesão cultural necessária à luta política. Sua politização, no
entanto, ficaria limitada a esse terreno da valorização do negro,
não chegando a propor projetos de independência e unificação
política como o pan‑africanismo (Pereira, 1978).
As duas correntes de pensamento, pan‑africanismo e ne
gritude, foram indiscutivelmente uma base fundamental de
reivindicação política, contribuindo decisivamente para a crítica
contundente à permanência do projeto colonial no continente
144
Painel 4
africano. Além disso, consistiram num terreno propício para ger

minar novas lideranças políticas. Todavia, acabaram ultrapassadas
pela eclosão dos projetos nacionalistas. Os movimentos de
libertação, os partidos políticos e as guerrilhas vitoriosas na luta
pela independência na África assumiram faces nacionais. Qualquer
que tenha sido o processo de descolonização, esse assumiu um
formato limitado às fronteiras coloniais.
Outras organizações políticas, sindicais e estudantis de
amplitude regional também seriam suplantadas pelas lutas de
caráter nacional, como foram os casos do National Congress of British
West África, das elites comerciais e profissionais da Costa do Ouro,
Nigéria, Serra Leoa e Gâmbia, e do Rassemblement Démocratque
Africain, um grande partido que reunia jovens universitários e
comerciantes das colônias francesas na África Ocidental, além de
Camarões, Congo Brazzaville e Gabão. Ou, ainda, da West African
Students Union, que representava muitos jovens africanos de
diferentes colônias inglesas (Benot, 1980).
Passada a fase regional, a reivindicação assumiu um formato
nacionalista, encampado em grande parte dos casos por lideranças
africanas que tinham maior proximidade ao colonialismo, viviam
nas cidades e possuíam algum grau de instrução formal. Também
as regiões mineiras do interior, que tinham sindicatos, foram
fundamentais para o avanço dos movimentos de independência.
Muitos partidos surgiram em função da abertura política
promovida pela França e pela Inglaterra na sequência do desfecho
da Segunda Guerra, mas não foram todas as suas colônias que
conheceram a liberdade de criar organizações políticas e sindicatos.
A atuação legislativa ao nível das colônias reforçaria as reivindicações
de cunho nacional. O nacionalismo urbano chegaria também ao
campo, essencialmente através do comércio. Muitos fazendeiros
africanos tinham contatos nas cidades e se preocupavam com as
145
políticas comerciais traçadas pelos governos. Em alguns casos

acabaram sendo vitais para o avanço do nacionalismo nas zonas
rurais (Cooper, 2005).
A alteração na forma de reivindicação por parte dos africanos,
assumindo cores nacionais, implicou que os africanos construíssem
previamente uma ideia de nação, para na sequência lutar pela sua
independência. Esse processo foi desenvolvido a partir da noção
de território construída ou moldada pelo colonialismo. Angolanos,
quenianos, senegaleses, entre outros, passam a se pensar enquanto
tais e a reivindicar essas nacionalidades e identidades, em certo
desdobramento do processo colonial. Evidentemente, os mais
próximos ao colonialismo ou às instâncias coloniais foram os mais
suscetíveis a apostar nesse novo ideal (Iliffe, 1999).
Os que viviam mais distantes do controle colonial, das
cidades, da exploração mais brutal no cotidiano do trabalho,
também tiveram maior dificuldade de se fazerem representar
nas organizações políticas de perfil nacional. Suas ações, mesmo
que pautadas pela luta anticolonial, ainda que nem sempre com
um projeto nacional, foram combatidas, em muitos casos, tanto
pelas autoridades coloniais como pelas lideranças nacionalistas.
Tal processo demonstra que muitos dos jovens países africanos
nascem divididos (Mamdani, 1998).
O contexto internacional
Mantendo a arriscada perspectiva panorâmica de abordagem
das independências africanas, é preciso ter em conta que elas
ocorreram num contexto pós Segunda Guerra, de crescente tensão
entre os EUA e a URSS, que daria lugar à chamada Guerra Fria.
No entanto, as participações mais efetivas dos Estados Unidos e
da União Soviética nos diferentes embates africanos foram mais
evidentes apenas nos últimos anos da década de 1950. Afinal,
146
Painel 4
os Estados Unidos valorizavam as suas alianças com a OTAN,

a Organização do Tratado do Atlântico Norte, o que vinculava
suas ações internacionais aos interesses das potências ocidentais
europeias, detentoras das colônias africanas. A União Soviética,
por sua vez, apostava sobretudo nos processos políticos que eram
liderados por partidos comunistas que estabelecessem alianças
com o PCUS, o que nem sempre foi o caminho seguido pelas lutas
de independência no continente africano.
Por outro lado, as tentativas de criação de um caminho
“neutro”, ou pelo menos não diretamente vinculado a qualquer
um dos lados em conflito, EUA e URSS, que levaria à formação
do bloco dos “não alinhados”, surtiu impacto nas forças políticas
africanas que lutavam pelas independências. A participação das
nações africanas já independentes na Conferência de Bandung,
realizada na Indonésia em 1955, como seriam os casos da Líbia,
do Egito, da Etiópia e da Libéria, e de dois observadores em vias
de conquistar suas independências, Gana e Sudão, repercutiu no
continente. Ainda que tal participação não tenha se desdobrado
em apoios efetivos de maior envergadura do ponto de vista militar
e econômico às diferentes lutas independentistas em curso na
África, gerou uma importante caixa de ressonância internacional
para esses projetos. Nesse sentido, é a própria mobilização dos
africanos que se constitui no principal motor das lutas pelas
independências. Os apoios internacionais tenderam a surgir a
posteriori, na sequência das ações africanas e como resultado de
um movimento independentista aparentemente incontornável no
continente (Iliffe, 1999).
Não obstante essa efervescência africana, o cenário interna
cional de crescente bipolarização acabaria por criar repercussões
no continente. A Guerra Fria não será o único elemento explicativo
para entender o surgimento de dois grupos de países africanos,
147
já independentes, e que ficariam conhecidos como os grupos de

Casablanca e Monróvia, mas ajuda na sua inteligibilidade.
É preciso lembrar que só no ano de 1960, 18 países africanos
proclamaram suas independências, somando‑se aos dez já
existentes, o que fez surgir também diversidade de projetos
governamentais, políticos, econômicos e continentais entre eles.
Nesse sentido, o grupo de Casablanca, defendia a ideia de se
avançar para uma unidade africana, política e econômica. Nele
destacavam‑se Gana, Mali, Guiné‑Conakry, República Árabe Unida
(Egito) e Marrocos. Recebera esse nome por ter sido na cidade
marroquina que decorrera, entre os dias 4 e 7 de janeiro de 1961,
a conferência decisiva para a explicitação de seus objetivos. Outro
ponto importante em suas declarações dizia respeito ao apoio
explícito à luta de libertação que ainda era travada em diferentes
colônias no continente. Tais posturas lhe renderiam a designação
de radicais, e sua opção ou simpatia pelo socialismo acabaria por
reforçar essa imagem.
O grupo de Monróvia, capitaneado por Senegal, Costa do
Marfim e Libéria, recebera esse nome por ter sido na capital liberiana
a reunião mais importante na definição de suas perspectivas,
ocorrida entre os dias 8 e 10 de maio de 1961. Considerado por
muitos autores como um bloco mais conservador, esse segundo
grupo, também chamado de “moderado”, era oposto a qualquer
intervenção direta ou indireta nos assuntos internos dos Estados
africanos recém independentes e, consequentemente, contrário a
qualquer ideia de unificação continental. Defendia a solidariedade
política entre os países africanos e não a integração de Estados
soberanos.
Ambos os blocos seriam suplantados, ainda que tão somente
numa perspectiva formal, já que as divergências políticas perma
neceriam por muito mais tempo, pelo nascimento da Organização
148
Painel 4
da Unidade Africana (OUA), ocorrido na conferência de Adis

‑Abeba entre os dias 22 e 26 de maio de 1963. A OUA se definiria
nitidamente como uma organização de Estados. Sua criação
é, portanto, o princípio do fim da ideia de unificação total no
continente, o que se traduz na aprovação de uma proposta de não
ingerência nos assuntos internos dos Estados‑membros, muito
próxima da defendida pelo grupo de Monróvia. Em contrapartida,
adiciona‑se aos propósitos da OUA a erradicação de todas as formas
de colonialismo do continente, uma das principais bandeiras do
grupo de Casablanca (Benot, 1980).
Uma outra decisão fundamental da conferência de Adis
Abeba seria a de que os Estados africanos deveriam respeitar as
fronteiras territoriais legadas pela colonização. De acordo com a
compreensão dos países participantes, mesmo sendo arbitrárias,
elas já estavam estabelecidas, e qualquer alteração possível ou
desejável se transformaria em um perigoso risco de conflito.
Os projetos nacionalistas do pós‑independência

Obtida a libertação, as novas nações africanas teriam
que defrontar com um cenário internacional pouco amistoso,
engessado pela bipolarização do mundo. No plano interno, os
jovens países africanos acusavam falta de crédito, de capacidade de
endividamento, de recursos humanos, medicamentos e alimentos.
Na ausência de ajudas caridosas e desinteressadas, iria prevalecer
o duro jogo das alianças político‑econômicas, comandadas pelo
desejo da exclusividade.
Esse contexto de múltiplas tensões ajudou a impulsionar
as novas elites políticas africanas a buscarem projetos de desen
volvimento para seus países recém independentes, fossem de
orientação capitalista, fossem socialistas. O fundamental é
que tais projetos alimentassem o sonho de potencialização de
149
suas economias. Não se questionavam as ideias de progresso

e desenvolvimento, muito menos o custo social e político para
implementá‑las. A opção mais comum para pavimentar esse
caminho seria a do partido único, sem alternância prevista ou
partilha do poder, assegurando‑lhes um eficaz mecanismo de
preservação dos seus respectivos regimes. Externamente, era
importante a consagração de uma aliança sólida com alguma
potência internacional europeia, muitas vezes o antigo colonizador,
quando não os EUA ou a URSS (Iliffe, 1999).
Cria‑se um descompasso entre uma visão desenvolvimentista
redentora e acelerada e as experiências rurais da grande maioria dos
africanos, vinculadas às práticas locais, quando muito regionais.
O resultado desse embate agudizou a leitura construída pelos
movimentos de libertação, detentores de um discurso nacionalista,
que tenderam a desvalorizar os defensores das autonomias e
das lógicas sociais locais, que passaram a ser acusados de serem
étnicos, conservadores, tribais. Era a hora e a vez dos slogans do
tipo “abaixo a tribo, viva a nação”. Tal cenário tornou ainda mais
complexo o processo político em curso de construção do Estado
‑Nação. O que se seguiu foi uma sequência de conflitos internos e
golpes de Estado que tiveram lugar no continente nas décadas de
1960 e 1970 (Bayart, 1999).
O respeito às fronteiras construídas e deixadas pelos
colonizadores, com o argumento de que uma única mudança
poderia deslanchar um efeito dominó de consequências
imprevisíveis em virtude do complexo e controverso mapa étnico
existente na África, assegurava, paralelamente, a manutenção da
vitória dos novos poderes que haviam conquistado a independência
(Marzano e Bittencourt, 2013).
Entretanto, os diferentes países recém‑independentes não
se mostraram próximos apenas na busca do desenvolvimento.
150
Painel 4
O passado colonial deixara marcas profundas na sua estrutura

de produção. Suas economias, construídas para a exportação de
matérias‑primas, agrícolas e minerais, tinham grande dificuldade,
mesmo quando estimuladas pelos novos projetos, em escapar a
tal armadilha. A diretriz básica continuaria sendo a expansão da
produção para exportação, num formato muito parecido com o do
empreendimento colonial (Arrighi, 2002).
Concluindo....
O balanço do imediato pós‑independência no continente
demonstra que quase todos os países passaram por experiências
ditatoriais, à esquerda ou à direita, com partidos únicos,
perseguições políticas, forte apoio do exército e muitos conflitos
localizados. Golpes de estado e guerras civis também tiveram largo
espaço no continente, frustrando os discursos mobilizadores da
ideia de conquista da independência como primeiro passo para a
melhoria de vida das populações.
A crise econômica que atingiu o continente de forma
generalizada nas décadas de 1970 e 1980 permite especular o
quanto ela foi fruto de lógicas econômicas que extrapolaram as
possibilidades de ação dos dirigentes africanos, o que não os exime
das críticas quanto às opções tomadas, responsáveis pelo maior
ou menor impacto da crise sobre a vida dos seus povos (Arrighi,
2002).
Foi preciso esperar pelos anos de 1990, com o fim do
Apartheid e a inauguração do multipartidarismo em vários países
africanos, para que uma nova onda de otimismo, tal como nos
anos de luta contra o colonialismo e de conquista das tão sonhadas
independências, voltasse a tocar o continente.
151
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152
Painel 4
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maio ‑ agosto de 1978, p. 16‑29.
Perguntas e respostas ao final da palestra1
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Mais uma vez

agradeço ao professor, realmente eu percebo que a gente acertou
em colocar as duas aulas juntas, colonialismo e descolonização.
Ficou realmente brilhante a apresentação. Eu vou abrir para duas
perguntas. Os dois primeiros serão os dois únicos, se o professor
concordar. A gente ouve as duas perguntas e o senhor aborda as
duas de uma vez.
Participante não identificada (1) – Boa tarde. Eu sou um pouco

leiga no assunto, então qualquer termo que eu usar errado, me
desculpa. Você falou de como a descolonização começou na Ásia
e eu queria saber quanto pesa o caráter étnico na descolonização
tanto na Ásia como na África.
Participante não identificado (2) – Nossa imprensa é terrível,

porque quando eles falam do Zimbabue, quando falam da Líbia,
chamam de ditador mesmo que ele tenha sido eleito, não importa,
é ditador. Por que não está na nossa lógica e a gente acaba
1 Manteve‑se algumas das perguntas e respostas realizadas ao final da palestra por estarem relacionadas
diretamente ao tema abordado e por complementarem alguns aspectos tratados de forma muito
rápida. Buscou‑se ainda, manter o caráter didático e introdutório que o evento comportou.
153
aprendendo dessa forma? A imprensa tem um serviço muito

grande nessa parte?
Sr. Marcelo Bittencourt (Prof. UFF‑RJ) – Primeiro sobre o fator

étnico. Eu estive aqui dando essas duas aulas e falei muito pouco de
etnia e de etnicidade. Eu gosto muito do trabalho do Amselle e do
M’Bokolo, um livro organizado por eles em 1985, que recentemente
foi editado em português com o nome de Pelos meandros da etnia:
etnias, tribalismo e Estado na África. Os autores que participam
daquele livro defendem que determinadas etnicidades ou filiações
étnicas foram criadas durante a presença colonial, enquanto outras
foram reforçadas durante aquela presença. O mais interessante é
perceber que o processo de elaboração da representação de muitos
grupos étnicos, definindo e sistematizando suas práticas e o que
os diferencia dos demais grupos da região, contou com o auxílio
das autoridades coloniais, religiosas, administrativas e militares,
além, é claro, de alguns africanos que, dominando os meandros do
poder colonial, se apresentavam como portadores de determinada
identidade local.
Da mesma forma o processo de sistematização de algumas
línguas contou com o esforço de muitos missionários europeus
que participaram do exercício de expandir línguas com um maior
número de falantes sobre grupos menos numerosos, facilitando
dessa forma o processo de evangelização.
Esse é um mecanismo de criação de uma uniformidade
linguística e ao mesmo tempo de fortalecimento de uma
determinada identidade étnica. Isso foi feito só pelos pastores
protestantes que evangelizavam nas línguas locais? Não, foi
feito por diferentes esferas do poder colonial que tinham muita
dificuldade em se relacionar com as múltiplas identidades e
línguas africanas. Esse seria o caso também dos exércitos coloniais
compostos por tropas africanas de diferentes regiões.
154
Painel 4
Mas isso quer dizer que não existe rivalidade étnica? Que todas
as guerras travadas em função desses embates identitários foram
criadas pela mídia? Não, quer dizer que também as identidades
devem ser analisadas historicamente, também elas sofrem a ação
do tempo e das mudanças de interpretação daqueles que lhe dão
vida. Várias dessas identidades existiam anteriormente à presença
colonial, mas não necessariamente eram conflituosas, até porque
poderiam nem ter uma grande proximidade.
O caso de Ruanda, em função do genocídio acontecido em
1994 naquele país, pode nos ajudar nessa exemplificação. Hutus
e tutsis conviveram durante muito tempo naquela região, antes
da presença alemã e da presença belga. Tinham divergências
e particularidades, que redundavam em diferenças quanto à
concentração populacional, quer na área montanhosa, quer na
planície, ou ainda no que dizia respeito à produção agrícola e
pecuária, mas nada que os impedisse de compartilhar aspectos
religiosos e a mesma língua. Não houve impedimento, por exemplo,
para casamentos entre hutus e tutsis. Aliás, sobre isso, quase todos
os filmes sobre o genocídio do Ruanda valorizam esse ponto. Há
sempre um casal formado por um homem e uma mulher, tutsi e
hutu.
Todavia, a presença alemã e, posteriormente, a colonização
belga, fortaleceram as diferenças, destacaram as particularidades
e construíram um processo de hierarquização social num rígido
ambiente colonial. Parte dos tutsis passaram a ser privilegiados
na administração e no exército, ficando mais próximos da
colonização, obtendo melhor formação. Com a independência,
eles se apresentaram como uma elite letrada e com maiores
conhecimentos técnicos para comandar as principais esferas
governamentais.
155
Ou seja, nesse caso, não podemos deixar de reconhecer

que existe um sentimento de pertença diferenciado, anterior ao
colonialismo, mas ele também precisa ser analisado como tendo
sido alterado pela presença colonial.
Quanto à segunda pergunta, vou tentar respondê‑la no
prolongamento da parte final da resposta a essa primeira, sobre o
fator étnico.
Voltando ao tema da etnia, vou me debruçar agora sobre o
caso angolano. Também em Angola o colonialismo intensifica os
contatos entre diferentes grupos étnicos. Para situarmos os mais
conhecidos e também mais numerosos, podemos nos concentrar
em três regiões. No Norte de Angola há uma área Bakongo, de
falantes da língua Kikongo. Outra mais ao centro de Mbundus,
falantes da língua Kimbundu, enquanto no Centro‑Sul se destacam
os Ovimbundu, falantes do Umbundu.
Vale aqui um parêntese para comentar que muitos
antropólogos e historiadores usam o termo etnolinguístico, pois
é comum a troca entre os termos que designam os povos e os que
nomeiam as línguas para dar conta desses diferentes grupos.
Voltando à nossa resposta, os Bakongo do Norte de Angola
tinham pouco contato com os Ovimbundo do planalto, na região
Centro‑Sul da colônia.
No entanto, a partir dos anos de 1940 começou a se intensificar
o processo de expropriação colonial de terras, sobretudo nas áreas
ricas para o plantio do café na região Norte da colônia, levando a
um processo de fuga dos Bakongo para a colônia do Congo, situada
mais ao norte e sob controle Belga. Em seguida, as autoridades
coloniais portuguesas começam um regime de migração forçada de
trabalhadores Ovimbundu para trabalhar nessas fazendas de café.
Quando se inicia a insurreição armada por parte da União
das Populações de Angola (UPA), em 15 de março de 1961,
156
Painel 4
posteriormente transformada em Frente Nacional de Libertação

de Angola (FNLA), que é de base Bakongo, entre as vítimas vão
estar colonos portugueses, mas também muitos trabalhadores
Ovimbundu. Ou seja, estes últimos foram associados àqueles que
expropriaram as terras dos Bakongo.
Criou‑se uma nova tensão étnica. A rivalidade foi em parte
controlada pela aliança construída entre o líder da UPA, Holden
Roberto, e um jovem líder Ovimbundu, Jonas Savimbi, ainda que
o acordo entre as duas lideranças tenha durado pouco tempo.
Quando Jonas Savimbi abandona a FNLA, acusa o movimento de
ser uma organização de base étnica, que só valorizava os Bakongo,
deixando de lado as demais etnias.
Por fim, tentando ligar a questão da etnia com a pergunta
sobre a imprensa, eu diria que a presença do componente étnico na
política angolana no pós‑independência oscilou muito, mas nunca
deixou de ser considerada para a montagem dos grupos de poder
existentes nos diferentes partidos, por exemplo.
Quando da prolongada Guerra Civil que Angola enfrentou
entre 1975 e 2002, a imprensa internacional fez uma leitura quase
sempre colada a uma suposta grade étnica, que apresentava o
governo capitaneado pelo Movimento Popular de Libertação de
Angola (MPLA) como sendo de base Mbundu, enquanto a guerrilha
da União Nacional para a Independência Total de Angola (Unita)
defenderia os interesses dos Ovimbundu.
A leitura de base étnica se encaixava nos estereótipos
existentes em relação à política na África, além de parecer possuir
um argumento inquestionável, já que “eles” guerreavam porque
“eles eram” assim. A superficialidade da explicação casava bem com
a ligeireza das matérias jornalísticas.
Todavia, era uma guerra civil. Como elencar os demais
angolanos que não se encaixavam nas rubricas de Mbundu e
157
Ovimbundu? Mais ainda, como explicar que aproximadamente

40% da tropa do exército governamental fosse composta por
Ovimbundu? Em se tratando de uma guerra tão prolongada,
que destruiu violentamente as infraestruturas do país cortando
pontos de contato entre diferentes partes do território, e na qual
a Unita conseguiu estabelecer diferentes áreas sob seu controle,
o recrutamento militar obrigatório não parece ser dos elementos
mais importantes para explicar essa composição do exército
governamental.
O que podemos afirmar é que não existe uma perfeita
sobreposição entre vínculos de ordem étnica e partido político
no caso angolano, ainda que a imprensa internacional tenha a
tendência, de forma recorrente, a “usar” da explicação étnica para
entender os mais variados embates políticos existentes no país.
158
Painel 5
A diáspora africana:
as influências culturais da
África no Brasil e no mundo
Monica Lima
Painel 5
A diáspora africana
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Boa tarde,

senhoras e senhores. Dando continuidade ao Seminário História
da África e Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento
da África do Itamaraty, com o apoio do Instituto Rio Branco,
informo que a próxima palestra tem como tema “A diáspora
africana: as influências culturais da África no Brasil e no mundo”.
A palestra será ministrada pela doutora Monica Lima. A professora
leciona atualmente no Instituto de História da UFRJ; é doutora
em História Social pela Universidade Federal Fluminense com
tese em História da África; tem longa experiência docente
atuando desde 1992 com ensino da História da África em cursos
de graduação e pós‑graduação; realizou pesquisas em arquivos
de centros de documentação na África, em Angola, no Senegal,
na França e no Brasil; publicou recentemente os livros África
Antes dos Portugueses, em coautoria com o embaixador Alberto da
Costa e Silva, e As Heranças Africanas no Brasil. Recordamos que o
conteúdo da palestra é de responsabilidade dos palestrantes e não
reflete necessariamente a posição oficial do Ministério de Relações
Exteriores. Passo a palavra para a professora Monica Lima.
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – É um prazer enorme estar aqui.

Agradeço o convite que me foi feito; é sempre bom encontrar uma
audiência interessada e disposta a refletir e a discutir aspectos
da história africana, sobretudo aqueles que se relacionam com a
história e a formação do nosso país. É nesse sentido que a minha
fala se encaminha. É claro que junto desses objetivos centrais
161
da fala, de compartilhar experiências e reflexões, existe também

uma história de pesquisa, de experiência em arquivos, em centros
de documentação no continente africano, bem como uma longa
história de docência, passando por diferentes níveis de ensino
que acompanham sempre minha grande e central preocupação:
os desdobramentos dos conhecimentos, a disseminação dos
conhecimentos sobre a história da África e os africanos do Brasil
na educação básica brasileira. Também acompanha minha postura
histórica de estudos e de pesquisas, algo que não faz parte do
estrito campo acadêmico, mas dá sentido a esse tema que vamos
tratar hoje, que é a luta contra o racismo em todas as suas formas.
Depois de uma longa trajetória de estudos e pesquisas sobre o tema,
reconheço e sei que não se podem separar os dois campos. Não se
ensina, não se estuda e não se pesquisa história da África sendo
brasileiro e no Brasil, não se faz isso sem estar lidando, tratando
a questão do racismo na sociedade brasileira. Esse racismo, que
também é um racismo epistemológico no campo acadêmico,
esse racismo que também se expressa de diferentes formas, das
maneiras pelas quais os conhecimentos sobre a história africana
são disseminados e reconhecidos. Portanto, é desse ponto de
partida que, de minhas reflexões, ideias e informações, inserem
‑se minhas considerações. Eu trouxe um texto, vou tentar lê‑lo,
comentando. Eu o trouxe justamente para não me perder. Ele será
distribuído, da mesma forma que essa palestra, mas é importante
nesse momento guiar a fala com o texto, justamente porque são
tantas as ideias, tantos os aspectos a serem tratados, que se eu não
me ativer a algo escrito e fechado, fatalmente me perderei, e como
ideias vêm atrás de outras ideias, algumas fogem do controle e vão
buscar outros campos. Preferi então trazer o trabalho escrito. E
seguramente conversaremos na hora das perguntas de forma
mais livre. Enfim, também trouxe uma apresentação de slides que
pretendo que funcionem ao final como uma síntese do que foi dito;
162
Painel 5
não só como uma síntese, mas um tanto como provocação para que
possamos discutir aquilo que espero se encaminhe em termos de
reflexões sobre o tema.
Mais uma vez agradeço a presença de vocês. Começo expondo
os fundamentos históricos das heranças africanas, porque, por um
dever de ofício ou por um vício do ofício, não é possível falar sobre
influências culturais africanas no Brasil, das sociedades africanas,
das africanas e dos africanos no Brasil, sem observar a longa
história. Vou mencionar alguns aspectos: para entender melhor
as heranças e contribuições africanas em nossa identidade e na
formação do Brasil contemporâneo, há que se olhar para a história
dos nossos ancestrais. Ela evidencia que muitos povos da África
tinham longa história de contatos com outros povos e culturas
antes de se encontrarem com os europeus no litoral atlântico no
século XV. Essa história faz parte da memória e da identidade
africanas também trazidas ao Brasil – a longa história da África.
A história da humanidade começou na África; no continente
africano surgiram as primeiras instituições gregárias das sociedades
humanas, que mais tarde originaram formas mais básicas de
organização social: as famílias extensas e os clãs. Partiram daquele
continente os primeiros seres humanos a povoar o planeta. Na
África, durante a antiguidade, surgiram, entre outros, os impérios
egípcio e núbio, que deixaram testemunhos de suas riquezas e de
seu poder, além de monumentos e registros escritos. Os estudos
de história geral sobre o período conhecido como História Antiga
muito raramente contemplam o continente africano, ou raramente
revelam a profundidade da contribuição africana. Isso é perceptível
quando se apresenta a história do antigo Oriente Próximo, onde
está inserida a história do Egito. Apesar de todos os mapas e
referências geográficas localizarem‑no no continente africano,
o Egito é descrito como parte de um mundo oriental, sem situar
os povos em seus limites meridionais. Privilegia‑se o enfoque em
163
seus contatos com a península arábica e a antiga Mesopotâmia.

Em segundo plano, coloca‑se sua ligação com as terras meridionais
africanas, onde se localizam hoje a Etiópia e o Sudão. Conhece‑se
outra parte dessa história: as contribuições dos conhecimentos
técnicos e da filosofia egípcia para o mundo mediterrâneo levaram
à Europa e à Ásia Ocidental um conjunto de saberes que foram
desenvolvidos também no interior da África. Havia e sempre
houve o contato com outros povos e culturas, mas não foi uma via
de mão única no intercâmbio cultural. Da mesma forma, quando
se estuda a história do Mediterrâneo Ocidental na Antiguidade,
escuta‑se falar, e se pode ler sobre Cartago e das guerras dessa
cidade africana contra a poderosa Roma, sem mencionar os dados
internos daquela cidade. O que fazia de Cartago uma cidade tão
rica e poderosa? Seu papel comercial, sem dúvida. Mas, o que de
tão valioso comerciava Cartago que enriquecia seus governantes
a ponto de fazer dela a rival temida da cidade mais poderosa do
Mediterrâneo? O domínio sobre Cartago a partir de 146 a.C.
significou não só o início do poder de Roma sobre o Norte do
continente, mas também o estreitamento das relações do mundo
europeu mediterrâneo com os povos do deserto. Provavelmente,
graças aos romanos e suas relações comerciais, os berberes
tomaram contato com o camelo, chamado navio do deserto,
animal de carga e de transporte que se adequou especialmente às
condições do Saara. Com o camelo, os africanos da região puderam
dirigir‑se mais ao sul. Não vou me alongar por toda a história
africana, quero somente destacar alguns aspectos que vão ajudar
a entender essa longa história de contatos e de trocas que faz com
que muitas sociedades africanas sejam muito mais habituadas
ao contato com diferentes povos, além de terem estabelecido
relações de trocas culturais em sentido muito mais amplo do que
normalmente se divulga. Na história da chamada Idade Média
europeia, desenvolveram‑se na África subsaariana grandes reinos
164
Painel 5
e cidades. Na África Ocidental, havia centros de estudos desde o

século XIV. Na cidade de Timbuktu, os livros estavam entre as mais
caras e cobiçadas mercadorias nos séculos XIV e XV. Timbuktu
situava‑se numa das mais importantes e ativas rotas de comércio
transaariano, ligando Marraquexe, passando pelas minas de sal de
Tagaza e chegando ao antigo reino de Gana. No que hoje é o norte
da Nigéria atual, havia uma rota que cruzava o deserto Triple até
o Sul de Borno, na região do Lago Chade. Havia também a longa
e importante rota Gaw – cidade do Cairo. Essas rotas centrais se
dividiam em caminhos secundários e estabeleciam o contato entre
sociedades africanas ao sul do Saara com o mundo mediterrâneo,
com o sul da Europa e com a Ásia Ocidental, pelas rotas de longa
distância com o Extremo Oriente. Esses aspectos, muitas vezes
ignorados, nos dão a ideia dessa longa história de contatos e trocas.
Igualmente, pelo menos desde o século V, a África Ocidental tem
documentado ativo comércio e relações culturais com a Índia, com
a Península Arábica, com as ilhas da Indonésia, com a China e com
as regiões próximas ao Japão. Igualmente, esses nossos ancestrais
da África Oriental, das regiões que hoje compreendem o Norte de
Moçambique e seu interior, também tinham uma longa história de
contatos e trocas. Essa história se torna especialmente ativa a partir
do século VII com a presença do Islã, que além da fé e do Alcorão,
trouxe também conexões de longa distância que aproximaram e
que permitiram trocas muito intensas entre sociedades africanas e
povos que se situavam em regiões distantes em outros continentes.
Certamente, a formação do mundo atlântico e o comércio de
africanos escravizados intensificaram as trocas, trazendo até as
Américas um grande número de africanos que foram impedidos
de carregar seus bens, naquilo que ficou conhecido como o mais
longo processo de migração forçada da história da humanidade.
Carregavam a cultura, o espírito, suas ideias, seus conhecimentos
técnicos e uma imensa gama de saberes.
165
Esse é o nosso tema central de hoje: as heranças culturais

africanas no Brasil. Vou intensificar a análise inicialmente em
dois aspectos: as religiosidades e a linguagem. Aos africanos
escravizados não era permitido carregar nada na travessia, às vezes
algum talismã protetor, às vezes um adorno ou um pequeno objeto
conseguiam passar nas durezas da viagem, mesmo naqueles porões
dos navios escravistas. Por outro lado, tudo o que levavam em
suas mentes veio transformar e criar novos aspectos na sociedade
brasileira. No entanto, ainda que carregassem poucos objetos, os
africanos trouxeram muitas coisas importantes para as Américas
e para o Brasil. As heranças que nos legaram, em conhecimentos,
em espiritualidade e em linguagem faz-nos pertencer à história da
África, faz com que essa riqueza imaterial também nos pertença,
independentemente de nossa origem familiar. Os brasileiros
carregam dentro de si parte da África. E há aqueles que além
do pertencimento cultural, também carregam o continente
biologicamente, os descendentes biológicos de africanos. Apesar
de não trazerem nenhum bem, os africanos trouxeram outros
bens mais valiosos: a força do seu trabalho e da sua fé. Sua força
vital, portanto. A inventividade, engenhosidade, talento artístico
e visão de mundo vieram com os africanos, além de uma série de
conhecimentos acumulados em uma longa história. É possível
dizer sem dúvida que os africanos trouxeram contribuições
determinantes para o que há de mais representativo e belo na vida
brasileira. Não é sem razão que o embaixador Alberto da Costa
e Silva diz que os povos africanos civilizaram o Brasil. Quanto à
religiosidade, sempre foi um fator definidor da organização social e
política das sociedades africanas ao longo de toda a história. Nessa
religiosidade, encontram‑se aspectos comuns a diversos povos, em
especial na África ao sul do deserto saariano. Dentre muitos desses
povos presentes, se encontra o culto aos ancestrais, que se caracte
riza pela fé em um ente familiar fundador, que teria assumido
166
Painel 5
poderes divinos desde o nascimento ou a partir de determinado

momento. O ancestral adquire uma importância basilar, pois ser
parte de uma descendência define o pertencimento ao grupo que o
cultua e define a identidade da pessoa. Outro elemento fundamental
nas expressões religiosas africanas nativas é o culto a elementos
da natureza. Há povos na África para os quais o entendimento da
essência da vida engloba todas as dimensões do mundo natural,
incluindo os diferentes seres vivos. Assim, uma árvore como um
baobá, conhecido como imbondeiro em algumas partes da África,
pode ter um caráter espiritual; assim como um animal ou um rio.
Tornar esses elementos da natureza sagrados, assim como o ser
humano também pode ser sagrado, exprime um entendimento
holístico, totalizante do mundo. Não haveria uma separação entre
a natureza e as pessoas, todos fariam parte de um mesmo universo
sagrado. Imaginem os desdobramentos disso para as relações com
o meio ambiente. Outro ponto importante a ser destacado situa
‑se na ênfase à dimensão espiritual da vida nas sociedades de onde
foram retirados os povos africanos e trazidos para o Brasil. Não há,
em muitas delas, uma separação entre o mundo material e o mundo
espiritual; tudo se relaciona e se entende que há uma ligação entre
a vida cotidiana e as forças imateriais que a governam. Assim,
toda ação humana tem um sentido e a ordem da vida respeita a
vontade de forças que se encontram em um mundo não visível,
mas perceptível e alcançado por meio de consultas, preces e cultos.
As pessoas que foram envolvidas na diáspora africana trouxeram
para as Américas os resultados de todas essas histórias. Tudo veio
em suas mentes, na memória, pois não lhes permitiam trazer nada
enquanto escravos. Eram retirados de diferentes partes da África.
Alguns foram trazidos de cidades, outros de pequenas
aldeias; uns vinham do litoral, outros da região das savanas.
Eram muitos, falavam muitas línguas e tinham diversas práticas
religiosas, algumas muito antigas e próprias de sua região. Nem
167
só de religiões nativas da África se compunha esse universo de

crenças; havia também muçulmanos, trazidos do oriente africano,
e grupos que já conheciam o cristianismo oriundos do Congo e
da África Centro‑Ocidental. É possível concluir a importância
da religiosidade na bagagem cultural trazida ao Brasil. A dureza
da travessia e a própria condição de escravo em um território
distante e totalmente desconhecido eram circunstâncias em que a
força da fé se tornava o elemento que faria a diferença entre viver
e morrer. A escolha pela sobrevivência em uma situação dessas,
muito provavelmente, necessitar-se-ia firmar na crença em forças
superiores ou em um destino de maior dimensão do que aquele
que se apresentava. Explicar o acontecido e acreditar na superação
das condições mais duras são possibilidades que a fé em deuses
e espíritos pode oferecer. Os sistemas religiosos também podem
contribuir para organizar o mundo social. Na África, uma série
de funções sociais era determinada pelas regiões. Pertencer a
uma comunidade, como já foi dito, era pertencer a um grupo que
se colocava sob a proteção de uma ou mais divindades cultuadas
em comum. As cerimônias religiosas eram mecanismos também
para reforçar o pertencimento ao grupo e ao lugar de cada um na
sociedade. Cultivar a fé na vida, renovar a esperança, encontrar
razões para o infortúnio, além de organizar mental e concretamente
o mundo a sua volta; tudo certamente fazia com que buscassem
suas religiosidades. Em muitos casos, o simples fato de estarem
vivos os colocava diante de explicações espirituais – sobreviver
a essa travessia já era um fator. Retirados de seus territórios,
afastados das terras de seus ancestrais, encontraram na criação de
comunidades religiosas de matrizes africanas um novo lugar que,
não sem razão, em muitos lugares do Brasil ficaram conhecidos
como terreiros. O terreiro também é uma forma de se apropriar
do território, é uma forma de reconstruir um território de onde
foram retirados. Destituídos de suas famílias, os africanos também
168
Painel 5
encontraram nas irmandades, nas comunidades de terreiros,

nos grupos de cultos e preces, as suas novas famílias extensas,
conquistavam assim novos irmãos, mães e pais espirituais e a força
de uma comunidade para lutar pela vida. As irmandades negras
são outro ponto a ser lembrado. No catolicismo, os africanos
introduziram práticas e interpretações que deram novas cores
à religião no Brasil. Muitas vezes eram obrigados a aceitar a fé
dos senhores escravistas e acabavam por transformar as bases da
doutrina imposta. Levaram para a Igreja Católica algumas novas
dimensões de ritual e de formas de representar o sagrado.
As igrejas do barroco brasileiro receberam uma estética
própria de seus construtores africanos e afrodescendentes. As
procissões viraram cortejos ainda mais coloridos e mais animados,
as festividades receberam os sons dos tambores e outros
instrumentos, trazendo meios de comunicação com os deuses da
África para a celebração cristã. As histórias de santos e de mártires
ganharam novos relatos na tradição oral africana no Brasil. Seres
mágicos e deuses nascidos do outro lado do mar passaram a
habitar o calendário religioso católico, misturados ou traduzidos
como entidades do catolicismo. Forçados, e em alguns casos
convencidos a entrar na igreja, levaram consigo seus pertences
espirituais. As irmandades católicas foram as expressões mais
vivas do catolicismo popular na formação do Brasil – associações
que congregavam fiéis em torno do culto especial a um santo, a
uma expressão de Nossa Senhora ou a outra entidade católica,
como o Divino Espírito Santo ou o Sagrado Coração de Jesus, entre
outros. As irmandades ou confrarias já existiam em Portugal, mas
ao se constituírem aqui, receberam outros ingredientes, entre eles
vários trazidos pelos africanos. O caráter excludente da sociedade
fez com que fossem criadas as irmandades de pretos e de pardos
para escravos e libertos. Eram assim as dedicadas a Nossa Senhora
do Rosário e São Benedito, ou a de Santo Elesbão e Santa Efigênia.
169
Esses três últimos santos são negros. Nessas irmandades, escravos,

escravizados e libertos, africanos e crioulos descendentes nascidos
aqui se juntavam muitas vezes. Nas irmandades, além de ser criado
um espaço de encontro de ajuda mútua, podiam conquistar outro
olhar da sociedade dominante. Conseguir esmolas para irmandades
nas festas, procissões e construções de igrejas e capelas também
significava poder realizar essas celebrações, mostrar a capacidade
de organização e de iniciativa, além dos talentos artísticos que
apareciam durante os eventos. As irmandades iam para as ruas
desfilar, mostravam em seus cortejos as muitas cores e sons
da tradução negra do catolicismo popular. Ainda havia outras
importantes funções da acumulação de pecúlio na irmandade; a
compra da alforria, a ajuda aos irmãos doentes, os auxílios para
enterros; eram gastos previstos no compromisso das irmandades,
estabelecido em um documento que elencava os objetivos e as
regras de funcionamento. Nessas associações religiosas surgiram
lideranças e se reforçaram autoridades na comunidade negra.
A visibilidade das irmandades e maneira como apareciam para o
público mostravam um estilo próprio de cultuar a fé católica que
impregnou nossa sociedade. As religiões de matriz africana foram
uma das mais importantes heranças de nossos ancestrais.
Duramente perseguidas ao longo de sua história no Brasil,
essas religiões preservaram tradições em idiomas, conhecimentos
médicos e valores éticos trazidos do continente transatlântico. Nos
terreiros, guardavam‑se, por meio de rituais de iniciação religiosos,
cânticos, práticas curativas, danças, receitas de comida, lições de
vida. Essa rica bagagem cultural foi cuidadosamente preservada
além de ser utilizada para o conforto, a proteção e o apoio de nossos
antepassados. Os terreiros, espaços religiosos de matriz africana,
se tornaram lugares de memória. Em nenhum outro espaço da
vida social negra houve tanta preocupação com a recuperação e
a guarda do passado, como nas comunidades religiosas de matriz
170
Painel 5
africana. Nas casas de cultos e templos, o uso das línguas africanas,

dos instrumentos, das vestimentas, dos produtos africanos nos
rituais, era a garantia de maior proximidade com o que havia de
mais genuíno naquela fé. Por isso tornaram‑se lugares de afirmação
das identidades de origem e de transmissão de memória social.
Portanto, ao se falar de religiões de matriz africana hoje, refere
‑se a um conjunto de práticas e de saberes que atuam e atuaram
de forma decisiva na preservação e na afirmação de identidades
que reivindicavam a afrodescendência. Em uma sociedade
como a brasileira, que desde os tempos da escravidão procurava
negar a origem negra, apareceram verdadeiros movimentos de
resistência à dominação e de recusa ao esquecimento. Ainda que
não empunhassem explicitamente nenhuma bandeira, ainda que
acolhessem pessoas de todas as cores, o conteúdo era manifesto:
celebrava‑se o pertencimento a um passado africano. Influências
e preconceitos, ou seja, não se pode olhar o passado sem perceber
o nosso mundo hoje. Uma das mais fortes crenças nas religiões de
matriz africana é a possessão por espíritos, que leva ao transe e
coloca a entidade diretamente em contato com o mundo terreno.
Outra ideia e prática muito presente é a de limpeza espiritual
com rituais de purificação do corpo e da mente. Há religiões
cristãs não católicas, que mesmo combatendo e disputando hoje
corações e mentes com as religiões afrodescendentes, utilizam
os mesmos elementos, não poucas vezes o próprio vocabulário
das religiões afro‑brasileiras: descarrego, corpo tomado, entre
outras expressões. Essas religiões disputam com as religiões
afro‑brasileiras em um universo comportamental que, ainda sem
querer reconhecer, recupera muito dessas heranças. Nas religiões
católicas, as influências também foram profundas, além daquelas
já citadas, no ritual, no visual e nas celebrações. Em suas bases,
as religiões de matriz africana são profundamente valorizadoras
da vida humana e da natureza; suas práticas procuram manter
171
o equilíbrio entre os seres humanos e as forças do universo,

estimulam o respeito aos ancestrais e à solidariedade, têm um olhar
amoroso para a diferença e são em geral menos repressoras em
termos de sexualidade. São religiões nas quais não se reza apenas
com a fala, mas com o corpo, que é sagrado e se consagra inteiro à
prece que se faz em movimento e ritmo. Há dança, música e gestos
para se louvar e saudar os deuses, para agradecer e para pedir. Um
dos preconceitos mais comuns quanto às religiões afro‑brasileiras
é em relação às suas práticas e a um suposto caráter maligno
intrínseco às mesmas. Esse tipo de entendimento não resiste ao
confronto com nenhum dado mais consistente de pesquisas sobre
as religiões africanas e sobre a maioria das religiões afro‑brasileiras.
Por exemplo, não há a figura do diabo, o chamado demônio, nas
religiões da África tradicional, nem de outro ser ou entidade que
personifique o mal. As divindades africanas e suas descendentes
no Brasil podem até se encolerizar, se não forem corretamente
cultuadas e consideradas, podem castigar o infrator, mas jamais
agem para o mal de forma independente dos agentes humanos
que demandam a elas. O grande adversário das forças do bem não
existe, não há este poder em nenhum ente do sagrado africano, a
não ser naquelas religiões influenciadas pelo monoteísmo cristão e
islâmico. À parte das influências no campo religioso, há também as
presenças, mais que influências, das africanidades no nosso modo
de falar, que certamente influenciam nosso modo de pensar e de
ser.
Falam‑se palavras africanas; dengo, carimbo, farofa, moleque,
neném, quitanda, samba, querem palavras mais brasileiras que
essas? De fato, são brasileiras, mas nasceram na África, foram
trazidas da ampla região central africana banhada pelo Atlântico,
onde se encontram hoje Angola e os países que levam Congo em
seus nomes. As palavras citadas, apenas exemplos entre as muitas
de origem africana que integram o português usado no Brasil,
172
Painel 5
não sem razão chamado de forma afetiva de pretoguês – termo

cunhado pela intelectual negra Lélia Gonzalez – têm suas origens
no tronco linguístico banto, que engloba línguas como Kimbundu,
Umbundu e o Kikongo – as línguas da África Ocidental. Outra
região importante de origem de nossos ancestrais, as vertentes
mais relevantes do Brasil, foram os povos da África Ocidental
do grupo Ewe‑Fon, chamados de Minas ou Jejes e os Iorubás da
Nigéria e do Benim atuais. As palavras desse grupo de línguas são
mais conhecidas no vocabulário da culinária e da religiosidade.
No entanto, é importante ressaltar que tanto as línguas do tronco
linguístico banto, como as dessas regiões da África Ocidental, são
da grande família Niger‑Congo; línguas aparentadas e que estão no
nosso idioma. Muitas palavras com origem na África substituíram
no Brasil vocábulos portugueses utilizados para os mesmos fins
pelos colonizadores do reino; por exemplo, o termo “benjamin”
virou “caçula”, “selo” virou no português brasileiro “carimbo”,
“mulambo” substituiu o termo “trapo”, “insultar” virou “xingar”,
as “nádegas” passaram a ser chamadas de “bundas” e “aguardente”
definitivamente passou a ser “cachaça” no Brasil. Como a língua
é viva, algumas palavras mudaram um pouco e outras adquiriram
significados distintos, não muito distantes do original. Além das
palavras, o sotaque, o ritmo da fala, a cadência, a sonoridade
e a vocalização. Como sinaliza Yeda Pessoa de Castro, grande
pesquisadora das línguas africanas no Brasil, no nosso país se
pronunciam as vogais átonas: aqui se fala pineu em lugar de pneu;
adivogado em lugar de advogado; subimarino no lugar de submarino;
entre outras. A linguagem é sem dúvida um dos aspectos mais
visíveis da contribuição cultural de africanos trazidos ao novo
mundo, mas existem outras. Uma delas se expressa também pela
cultura corporal afrodescendente. As manifestações expressivas
corporais das pessoas passaram a ser tratadas nos estudos mais
recentes sobre o tema de cultura corporal em movimento. Essa
173
cultura se relaciona a uma das dimensões subjetivas que definem

a identidade da pessoa: sua corporeidade. A corporeidade, a
forma pela qual o corpo da pessoa mostra sua identidade, como se
movimenta, como se cobre ou como se mostra, como se modifica
e se enfeita, os trabalhos e pesquisas sobre a corporeidade estão
ligados aos estudos sobre a expressão da identidade de indivíduos
e de comunidades a partir das manifestações do corpo. Ou seja,
esses estudos revelam o quanto a maneira de se mover e de se
adornar mostra como a pessoa é ou como ela deseja ser. Assim, ao
se debruçar sobre a presença das heranças africanas no Brasil, não
se pode deixar de reconhecer a forte herança das manifestações
corporais em nossos ancestrais. Essas manifestações se expressam
na corporeidade em movimento, traduzindo‑se nas danças de
matriz africana, na ginga, no rebolado, na estética afro‑brasileira,
que ficam evidentes no modo de vestir e de enfeitar o corpo, desde o
tempo da escravidão até a recuperação, hoje em dia, de penteados e
de padrões de tecidos africanos nas cabeças e nos trajes daqueles que
desejam eventualmente celebrar esse pertencimento cultural hoje
em dia. As diferentes danças brasileiras com origem no continente
africano relacionam‑se a parte fundamental da vida das sociedades
locais. A dança mostra e reforça a unidade e a ligação entre os
integrantes de uma comunidade, pela repetição de movimentos e
de sons a partir do corpo, palmas e ruídos com a boca, passados de
geração a geração. A pessoa aprende que faz parte de um grupo. Em
geral, as danças são circulares, o que reforça a ideia de igualdade e
as condições e as possibilidades de participação. No Brasil, temos o
jongo, o maculelê, o coco, o tambor de crioulo, o afoxé, o maracatu,
a congada, o catumbi, o samba de roda, o samba de escola, o samba
de parelha, o hip hop, entre muitas danças de matriz africana.
Cada uma delas tem uma história e uma especificidade, mas
também revela pontos em comum. São danças coletivas em que até
mesmo o dançarino virtuoso se insere no movimento de um grupo
174
Painel 5
que o cerca. Muitos estudiosos também sinalizam a presença do

rebolado, o movimento de quadris e da pelve que marca muitas
danças afro‑brasileiras. Pesquisadores e folcloristas chegam a
afirmar que o rebolado é característico da cultura corporal dos
povos da África centro‑ocidental, o que levaria a reconhecer que na
memória do corpo brasileiro se encontra a ginga congo‑angolana.
Hoje, professores e pesquisadores das áreas de expressão corporal
e de educação física ressaltam os aspectos saudáveis da prática
de danças afrodescendentes, pelo fortalecimento dos vínculos
coletivos e pelo cooperativismo, além do desenvolvimento de
componentes das funções motoras como coordenação, ritmo,
equilíbrio e a percepção ao nível do corpo, objetos, formas, linhas
e cores.
Passo agora a outro aspecto dessas heranças que muitas vezes é
pouco destacado. É mais comum falar dessas questões já abordadas
do que sobre a contribuição dos africanos: suas influências nas
tecnologias, nas práticas terapêuticas e na alimentação. Há pouco
reconhecimento sobre as contribuições africanas para a sociedade
brasileira. Quando se menciona a presença das heranças africanas,
o máximo que se fala é nas questões referentes ao vocabulário, à
música e às danças. Há ainda uma tendência a se desvalorizar esses
campos da vida social como se fossem menos importantes, o que
é totalmente errado. Acompanhando esse olhar que minimiza o
peso das contribuições na linguagem e nas manifestações culturais
está outro equívoco: reduzir a esses setores as contribuições de
nossos ancestrais trazidos da África. Os estudos hoje revelam
que africanos trouxeram em sua bagagem conhecimentos de
outra natureza. O trabalho de Guadalupe Nascimento Campos,
arqueóloga, doutora em ciência dos materiais e em engenharia
metalúrgica, além de pesquisadora do Instituto de Arqueologia
Brasileira, é uma dessas pesquisas que trouxeram novos dados
sobre a atuação dos africanos nas áreas técnicas de produção de
175
riquezas no Brasil. Seu estudo demonstrou que a contribuição

africana inclui também atividades ligadas à tecnologia, como a
confecção de cerâmica e de peças de metal exercida pelas mulheres.
Esses africanos pertenciam a grupos que tinham conhecimentos
técnicos avançados, pois faziam parte de uma cultura de
especialistas. Assinala‑se a existência de alguns grupos que tinham
origem na Costa da Mina, por esse nome conhecida, por ser por
onde se escoava o ouro proveniente do interior do continente.
Os habitantes da Costa da Mina no começo do tráfico atlântico
chegaram a comprar, com ouro, cativos trazidos pelos portugueses
de outras partes do continente. No Brasil, a atividade de busca de
jazidas de ouro sempre esteve presente, desde que chegaram os
portugueses, mas foi a partir do final do século XVII que as buscas
se intensificaram. Na última década do século, as primeiras jazidas
foram encontradas em uma área que, por essa razão, passou a ser
chamada de região das Minas Gerais. Para lá, muitos africanos
foram levados como cativos para trabalhar na mineração, atividade
que se tornou fundamental para o império português e para o Brasil.
Havia africanos que conheciam bem os ofícios ligados a esse campo
de trabalho. No seio da população da região das minas do Brasil
existia uma antiga crença, principalmente entre os mineradores
durante os séculos XVIII e XIX, de que todo minerador deveria ter
uma negra de nação mina como amante para que tivesse sucesso
em suas atividades de extração do metal. É claro que se fala de
uma sociedade patriarcal, altamente marcada pelo sexismo e com
poder sobre o corpo dessas africanas. Chamo a atenção agora para
o aspecto mágico dessa história, de um conhecimento técnico
apurado, construído durante centenas de anos, desde antes de
qualquer contato com os europeus na época moderna. Os grandes
proprietários de escravos das regiões mineradoras, quando se
dedicavam exclusiva ou principalmente às atividades dessa área,
não escolhiam preferencialmente as mulheres. Eles, sempre que
176
Painel 5
podiam, escolhiam os homens originários da Costa da Mina.

Uma amostragem realizada entre testamentos e inventários,
coordenada pelo pesquisador e professor Eduardo França Paiva, da
UFMG, revela que homens proprietários de dez ou mais cativos
tinham 40% dos cativos da região conhecida como Costa da Mina
na África Ocidental, mas também não eram só eles que conheciam
essas atividades. Em outras comarcas das próprias Minas Gerais,
africanos da região Congo‑Angola ocupavam o lugar majoritário
e também desenvolveram instrumentos e técnicas de mineração.
Os povos do tronco linguístico banto, os povos chamados Banto,
são conhecidos no continente africano e em seus processos
migratórios, que duram muitos séculos. Explica‑se em parte
por seus conhecimentos de metalurgia, por seus saberes sobre o
controle da temperatura do forno e sobre a composição do material
para fundição. Por meio de estudos recentes da arqueometalurgia,
pode‑se constatar a sofisticação dessa tecnologia de fundidores do
grande espaço ocupado por povos bantos na região ao sul do Saara.
Grupos africanos apresentavam uma relação especial com o metal,
especialmente o ferro. Esse valor aparece também no universo
religioso trazido para o Brasil por grupos da África Ocidental, não
bantos. Um dos orixás mais populares do Candomblé é Ogum, que
além de guerreiro é ferreiro. Esses aspectos da história africana
são facilmente encontrados não só nos documentos escritos sobre
essa história, como também nas ilustrações realizadas pelo monge
italiano Cavazzi, que no século XVII esteve na região Congo
‑Angola. No Brasil, muitos desses especialistas eram comprados e
escravizados para fabricar e abastecer suas atividades de fabrico
de ferramentas, porque havia uma necessidade constante desses
utensílios de uso múltiplo. Instrumentos como machados, pás e
foices eram fabricados por africanos com sua própria tecnologia
trazida para o Brasil. A transferência do trabalho do ferro ocorrida
no Brasil está relacionada diretamente com essa tecnologia e com
177
a tecnologia do cadinho, recipiente de argila refratária utilizado

em operações químicas a temperaturas elevadas, também trazido
por africanos e africanas. Há uma série de escritos de viajantes do
século XIX, como o do geólogo inglês John Mayer, no Brasil em
1807, que sinaliza: “Alguns dos grãos do ouro são tão pequenos
que flutuam na superfície, podendo ser arrastados nas repetitivas
mudanças da água que se fazem. Para prevenir esse inconveniente,
os negros esmagam algumas ervas em uma pedra e misturam com
um pouco do seu suco a água de suas gamelas. Não afirmarei que
esse líquido contribua realmente para precipitar o ouro, mas é
certo que é empregado com grande confiança e resultado”. Outro
viajante, como o engenheiro de minas, barão Wilhelm Ludwig,
escreve entre 1810 e 1821: “Somente mais tarde, aprendendo
com a prática, principalmente depois da introdução dos primeiros
escravos africanos, que se tinham ocupado da lavagem do ouro, e
com o natural espírito inventivo e esclarecido dos portugueses e
brasileiros, logo tiraram proveito, ocasião em que aperfeiçoaram
os processos de extração”. Certamente pode‑se imaginar que esses
conhecimentos sofriam adaptações às condições encontradas
e também se beneficiavam dos saberes sobre a natureza que os
indígenas brasileiros possuíam e das informações e das experiências
que portugueses trocavam no trabalho. No entanto, trazem uma
base inegavelmente africana, que transformou o cotidiano do
trabalho na mineração, produzindo ainda mais riquezas para os
exploradores. Além disso, além desses conhecimentos na área de
mineração e metalurgia, os africanos trouxeram práticas curativas
e se encontravam entre a maioria dos chamados cirurgiões
‑barbeiros, que eram os médicos populares do Brasil no século
XVIII e XIX.
A partir de agora, espero poder ouvir suas dúvidas e suas
ideias. Para terminar e para provocar também, vou trazer uma
apresentação de slides em powerpoint. Estamos em meio a muitas
178
Painel 5
Áfricas, trazidas para o Brasil por esses africanos que eternizaram

aquelas Áfricas e que eternizam a história da escravidão. Claro que
o cativeiro movimentou homens e mulheres naquilo que chamei de
o maior processo de migração forçada da história da humanidade.
Mas, é muito mais que isso: são conhecimentos acumulados por
detentores de saber em suas aldeias, em suas cidades de origem.
Esses conhecimentos trazidos por meio do infame comércio e dessa
infeliz história transformaram e se transformaram na sociedade
brasileira, fazendo com que muitas pessoas pudessem viver e
sobreviver melhor. Reafirmo o que disse no início da fala e cito
uma parte de um lindo samba que foi criado por Wilson Moreira e
Nei Lopes para a escola de samba Quilombo, agremiação nascida
de uma resistência, de uma reação à mercantilização das escolas
de samba no Rio de Janeiro. Chamo a atenção para três imagens
femininas. Primeiro em honra de nossas ancestrais porque do
ventre africano muitos de nós viemos e de diversas maneiras:
biologicamente pelas mãos africanas, dos nossos antepassados,
quando os médicos não davam conta de todos os partos no Brasil
e as parteiras faziam esse trabalho. Trouxe três imagens e vou
passar rápido por elas. Na verdade vêm de regiões diferentes do
continente africano. Aqui está essa família de Uganda, família que
é abraçada e pode parecer com uma família do interior do Brasil. É
tão próxima que relembra a humanidade próxima, a semelhança
daquilo que nos faz parecidos, aquilo que nos faz próximos às
Áfricas. Nessa próxima imagem, uma mulher iorubá da região da
África Ocidental, de onde foram trazidos para o Brasil, chamados
aqui de nagôs e que tantas contribuições deixaram para a cultura e
para a sociedade brasileira. Essa última fotografia é de uma mulher
retratada em uma região de onde não partiram tantos africanos
para o Brasil, mas que faz lembrar quantas Áfricas existem. Uma
mulher Masai que vive na região entre o Quênia e a Tanzânia. No
Brasil, existem muitas Áfricas diferentes em suas origens, diversas
179
no tempo em que foram trazidos, diversas no espaço e onde aqui

se realizaram misturas e se reinventaram identidades. São desafios
para a nossa compreensão quando se fala de um tema como esse.
A diáspora africana e as influências africanas no Brasil, as muitas
Áfricas e as diversas combinações e recombinações de identidade.
Há muitos caminhos para se encontrar essas Áfricas no Brasil. A
cultura sem dúvida é um ponto de contato e uma via privilegiada
de acesso a essas Áfricas, às múltiplas identidades, mas também
à percepção dos pontos em comum, à percepção da importância
das redes de sociabilidade e de solidariedade. A descoberta dessas
Áfricas no Brasil envolve reconhecer e se reconhecer sem esquecer
que essa é também uma história de dor. Quando falo de dor, não
penso na história de vítimas inertes, mas sim de vítimas, agentes
da história que foram mais prejudicados. Novamente cito uma
poetisa de Moçambique, Noémia de Sousa, que indaga: “Quem
pôs o mistério e a dor em cada palavra tua?”. Mostro aqui o mapa
da diáspora africana para lembrar as muitas rotas. Na história
da travessia, apenas seus corpos e seus espíritos, bagagens de
memórias escritas nas mentes e nos corpos. Áfricas recordadas e
ressignificadas, reconstruídas para sobreviver. Essas heranças são
nossas, bem como os tambores e seus sons. Esses desafios também
são nossos, essas lutas também são nossas. Vejam essa imagem.
Gosto muito dessa foto que me lembra de uma história que
vou contar rapidinho. Tirei eu mesma essa foto na biblioteca da
Universidade Cheikh Anta Diop, no Senegal. Era de manhã cedo
e fomos visitar a biblioteca. Estava em um grupo e fazia pesquisas
por lá. Entrei na biblioteca guiada pela bibliotecária e era um
silêncio, às 7h30, acho, era bem cedo e eu disse: “Bom, não chegou
ninguém, nessa hora compreendo esse silêncio”. Porque em uma
biblioteca você tem sim um burburinho ali e acolá. Nessa hora,
a bibliotecária me faz olhar para baixo, porque eu estava numa
espécie de mezanino, e estavam todos os assentos ocupados, todo
180
Painel 5
mundo lendo, estudando e quem saía para fazer alguma coisa,

deixava a mochila, porque não queria perder o seu lugar. Era um
silêncio e não havia lugar para sentar às 7h30. Todos os assentos
estavam ocupados por estudantes com seus livros e textos.
Estudando, lendo. Isso também é África e a gente vê tão pouco.
Então eu digo: “Valeu, Zumbi. Valeu, Zumbi”, lembrando da luta
de africanos e seus descendentes, nos quais me incluo. E eu digo
isso sem o menor pudor de parecer panfletária, piegas ou qualquer
outra coisa. Digo como símbolo de luta, de resistência. E o que eu
estou querendo dizer com “valeu Zumbi” é que essa luta é nossa e
é um caminho para um país melhor; portanto, um caminho para a
felicidade. Obrigada.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Eu queria agradecer

à professora e abrir para perguntas.
Sr. Jorge Luís – Boa tarde. Eu sou Jorge Luís da embaixada da

Guiné‑Bissau. Eu queria que, se possível, a senhora retratasse
a questão da espiritualidade africana e católica; ou evangélica.
Obrigado.
Sr. Eten – Sou Eten, da República Democrática de Congo. A mim

chamou muita atenção quando a senhora explicava acerca da fé ou
da religião na África. Aquilo que mais me chamou atenção, o que
me chamou mais atenção foi a relação que há entre natureza e seres
humanos. Eu lamento muito, porque no Congo não se encontra
mais essa relação que havia antes. Em Luanda e em parte da
República Democrática do Congo havia uma tradição, uma religião
tradicional. Havia uma relação entre os seres humanos e a natureza
e havia uma hierarquia entre o mundo e os seres humanos. Supõe
‑se que essa relação seja um ser supremo do governo nos termos
com a natureza e abaixo os outros seres vivos. Essa era a teoria dos
sacerdotes, um do Congo e outro de Ruanda. É importante verificar
181
como a colonização e todo o conhecimento dessa concepção de

mundo, que têm os bantos dessas regiões, levaram à Europa e
não se compreende mais nada de tudo isso. Para mim, foi muito
impressionante escutar a professora, agradeço‑lhe muito.
Sr. Rony – Boa tarde, professora. Meu nome é Rony. Agradeço

pela exposição com que a senhora nos brindou essa tarde.
E pelo panorama que a senhora fez, vieram à mente algumas
sugestões, alguns encaminhamentos para a construção, por
exemplo, de uma abordagem sobre a cultura afro‑brasileira que
ultrapasse aquele período restrito da escravidão. Nesse sentido,
gostaria de ouvir um pouco sobre o que seria um itinerário para
uma abordagem dentro da perspectiva da Lei 10.639. E também
um comentário, se a senhora se sentir à vontade de fazer, sobre a
base nacional curricular que tem gerado muitas críticas em relação
a uma perspectiva da história do Brasil com maior enfoque na
contribuição africana para a nossa formação social.
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Eu vou ser objetiva. Prometo

que ninguém vai ficar sem resposta. Estamos com tempo ainda
para responder e me policiei para falar dentro desse tempo para
poder conversar. Sua pergunta, Sr. Jorge Luís, muito obrigada, vai
permitir tratar de aspectos que eu não tratei aqui. Há uma história
do cristianismo na África muito antiga, que remonta ao início do
próprio cristianismo. Fora do cristianismo, há as religiões de base
monoteístas que, ainda que não sejam monoteístas, como o Islã,
mas são de base monoteísta muito antiga no seio do continente
africano. Religiões que têm um ser supremo, que reconhecem
a existência do ser supremo que governa a humanidade e se
relacionam muito com esses outros elementos que mencionei,
mas são religiões que têm esse ser supremo como centro de sua
doutrina. Isso é fundamental a gente lembrar: essa diversidade
também de origem de que falei, mas não dei exemplos. Não é
182
Painel 5
possível falar no singular; é sempre plural e se encontram elementos

comuns que ressaltei, como no caso da relação com a natureza e
da crença de que a religião é algo que o ser humano escolhe para
fazer parte. Não existe na maioria dessas religiões, pelo menos
quando trazidas para o Brasil, a necessidade de conversão como
um imperativo. Isso diferencia essas religiosidades de outras
religiosidades monoteístas presentes na história brasileira.
O cristianismo no continente africano é uma força em expansão
até onde acompanho. As diversas modalidades do cristianismo,
inclusive e especialmente as não católicas, encontram um solo
fértil. As informações que amigos e amigas trazem de África e
as minhas visitas menos frequentes do que gostaria revelam o
crescimento dessas formas religiosas. E pode parecer estranho,
mas eu não acho isso necessariamente prejudicial. Acredito que
as escolhas religiosas das pessoas têm a ver com suas histórias de
vida. O que eu temo é a falta de respeito pela fé do outro. Isso é
meu grande medo, mas esse é meu grande medo em qualquer lugar
em que religiosidades que se autoproclamam donas da verdade
se apresentam. Esse é o meu grande medo e busco valorizar o
aspecto da palavra tolerância, mas procuro reforçar outra ideia
a ela relacionada. Trata‑se de respeito, não apenas de tolerância.
Respeito. Digo isso porque esse é o aspecto que eu quero valorizar
nas religiões de matriz africana cujas bases foram trazidas para o
Brasil. Esse é o aspecto que quero valorizar nas religiões cristãs;
as diversas expressões do cristianismo que existem na África hoje.
Concordo com você que isso se vem perdendo. Quando escolhi esse
tema para iluminar foi porque quero que seja recuperado, a gente
não estuda a história; eu pelo menos acho isso, e não escolhe um
tema para tratar simplesmente porque ele existe na história. A
história tem vários exemplos, vou escolher abordar aspectos que
considero fundamentais para aquilo que o embaixador Alberto da
Costa e Silva, nosso historiador africanista mais importante no
183
Brasil, chama de civilização que os africanos trazem para cá. São

esses aspectos das religiões africanas e da solidariedade. É ajuda
mútua, de irmão para irmão; é isso que quero valorizar nessas
manifestações religiosas. Elas estão presentes no Brasil hodierno,
e não se pode negar que de religiões de diferentes matizes proveem
seus fiéis. Ajuda mútua, solidariedade, redes e sociabilidade
são fundamentais, mas esse aspecto não deve e não pode ser
acompanhado pela intolerância. Acho que isso é o que busco na
história africana no Brasil. Estou buscando o melhor e ele existe; e
é esse o caminho que quero iluminar.
Com relação à abordagem de que sempre se fala, por exemplo:
como é que a gente vai tratar desses temas além da escravidão?
Primeiro, acho que a gente tem de olhar para questões do passado
com aquela velha metáfora: você olha para o passado, mas com os
pés no presente e o olhar no futuro. Estou falando isso aqui hoje
e, portanto, é claro que minha preocupação são questões do hoje.
Acho fundamental estudar as novas imigrações, as novas ondas
migratórias de africanos para o Brasil hoje; isso está acontecendo.
No Rio de Janeiro, onde moro e vejo mais de perto, há uma leva
importantíssima de gente que vem da República Democrática do
Congo (RDC). Acho fundamental estudar o que está acontecendo
com esses africanos chegando hoje, o que estão trazendo? Como
estão se relacionando com a nossa sociedade? Quais são as redes
de solidariedade? Existem redes de sociabilidade que eles estão
criando naquela cidade nos dias de hoje. Isso é fundamental.
Essa é uma agenda contemporânea e não perde a visão de longa
duração. Até bem pouco tempo, a chegada do voo da TAG no
aeroporto do Rio de Janeiro, proveniente de Luanda, era uma
chegada incrível em termos de intercâmbio de mercadorias. É um
comércio que se faz há muito tempo; é um comércio que atravessou
esse mar desde o tempo em que não vinham nos navios somente
pessoas escravizadas, mas também uma série de mercadorias
184
Painel 5
fundamentais para aquelas sociedades. As quitandeiras de Luanda

e de Benguela, assim como as quitandeiras do Rio, são parentes e
se comunicavam, com idas e vindas de mercadoria. Quando essas
mulheres angolanas maravilhosas vão para a região de confecção
têxtil, na região serrana do Rio de Janeiro, para fazer compras
e levar sacos e sacos de volta, é um sucesso. A roupa brasileira
importa muito para o mundo de hoje, mas eu não quero perder
o movimento de longa duração porque estudo história, e sempre
busco encontrar esses laços de longo tempo.
Na outra pergunta, pede‑me para falar sobre a base nacional
comum, na Educação. Infelizmente, não tenho base ainda para
abordar esse assunto, porque eu não a li com toda a atenção.
Estou lendo e acompanhando os debates com cautela. Acho que
algumas das críticas vêm banhadas em um desconhecimento do
que é história hoje, para que e para quem ela deve servir? Estamos
cansados dos conhecimentos e argumentos eurocêntricos. Estamos
cansados disso. Falo na primeira pessoa do plural com a maior
tranquilidade, porque eu fui professora da Educação Básica por
dois anos da minha vida e isso me acompanha até hoje. Ao mesmo
tempo, comecei a dar aula no ensino superior e hoje eu estou
dedicada também à pesquisa e à história da África. Entretanto, essa
parte da minha vida não me deixa, felizmente, porque acho que me
faz olhar para aquele conteúdo de uma forma mais ampla. Aquele
que enxerga a história da África hoje no ensino universitário como
eu está formando professores, pesquisadores e não pode esquecer
esse aspecto. Mais perguntas?
Sr. Gustavo – Meu nome é Gustavo. Gostaria de saber um

pouquinho mais sobre a a presença da cultura brasileira na África.
A senhora falou muito da influência africana no Brasil, tanto do
ponto de vista histórico como do que interessava no processo
histórico. Pela manhã tivemos uma palestra que ressaltou a
185
importância da independência do Brasil, que já no final do século

XIX se falava muito do exemplo brasileiro para as independências
africanas. Quanto hoje em dia, com a expansão da presença do
Brasil, seja por meio de novelas transmitidas em canais de televisão
seja pela vinda de estudantes africanos para o Brasil, se pode falar
da influência brasileira naquele continente?
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Antes de passar

o microfone, eu também vou fazer uma pergunta na mesma linha
do Gustavo, que é o papel dos retornados, tanto lá quanto aqui.
O pessoal no Togo e no Benin. Qual é a avaliação que a senhora
faz desse processo dos que vieram ‑ foram colonizados? Eu estou
acabando de ler um livro, que sugiro fortemente: Um defeito de cor,
que conta toda a história de uma africana que veio para o Brasil,
passou todo o processo aqui na Bahia e depois volta para a África.
Eu queria que a professora analisasse esse processo dos retornados.
Participante não identificado – Muito obrigado pela sua

palestra, que foi muito interessante. Na verdade, também faria
a pergunta do Jackson, mas acrescentarei outro aspecto, mais
especificamente cultural. Já li que os próprios rituais religiosos,
no caso do candomblé – a própria reinvenção da tradição africana
nos terreiros de Candomblé. Quando recomeçou o contato com
África, o Pierre Verger e os próprios africanos acabaram também
incorporando. Ajudamos a se reinventarem também. Eu queria
saber um pouco de como você vê isso. E já que se está falando
de religião, tenho uma reflexão que talvez você possa agregar
alguma coisa. Quando se fala justamente das tradições religiosas
monoteístas e da questão do deus supremo, se há deus supremo
ou não, eu também leio de vez em quando matérias que tentam
demonstrar que o candomblé na verdade é uma religião que tem
o deus supremo, o que não é mentira. Enfim, tem Olorum, que é
considerado um deus supremo, mas a sensação que tenho quando
186
Painel 5
leio da maneira como é colocado é que se torna uma necessidade

tornar determinadas tradições religiosas monoteístas, para dar
maior legitimidade, como se o modelo monoteísta fosse um modelo
de religião bacana, desenvolvida, civilizada e avançada. As religiões
não monoteístas seriam primitivas. Às vezes, vejo esse esforço
das pessoas dentro do candomblé tentarem se legitimar por meio
de um embranquecimento ou de uma monoteização da própria
religião, o que pessoalmente me incomoda muito. Eu queria saber
se dentro da historiografia você acha que há isso também: essa
coisa de achar que a religião monoteísta é mais completa ou é mais
complexa do que as outras religiões?
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Posso ficar nas três? Até porque
essas três perguntas dialogam, especialmente a primeira e a
segunda, e a outra também, ao trazer o candomblé. Acho ótimo.
Esse é o meu objeto de estudo: os brasileiros na África. Eu poderia
falar mais cinco horas; combinaremos uma tarde inteira ou um dia
inteiro para a gente conversar sobre os brasileiros na África, mas
aqui vou dar apenas uma pincelada. Primeiro, essa presença
brasileira na África começa a se fazer notar especialmente a partir
do século XVIII. É um século em que se intensificam essas gerações.
O século XIX tem essa coisa muito interessante de contatos e
comunicações, amanhã vou falar disto: do século XIX e das relações
entre Brasil e África. Essa presença brasileira na África se intensifica
no século XIX, até porque, na virada do século XVIII para o XIX, os
brasileiros, se não os brasileiros de nascimento, pelo menos os
residentes no Brasil, vão ser os grandes comerciantes das idas e
vindas do continente africano para o Brasil e haverá alguns que vão
ter famílias de um lado e do outro. Há filhos de chefes africanos
que são enviados ao Brasil para estudar, para se formar e para se
enfronhar no negócio escravista também e que, portanto,
fortalecem essas relações. Eu tenho uma orientanda, por falar
187
agora em estudos em trâmite, o nome dela é Cristina Portella, que

é uma brasileira e estudou por um tempo em Portugal. Ela está
pesquisando justamente as relações entre as elites brasileira e a
angolana nas primeiras três décadas do século XIX na luta pela
independência. Como é que circulavam nos jornais angolanos as
ideias de independência que estavam nas cabeças e bocas brasileiras
no início dos 1800, portanto antes mesmo de 1822. Já havia
importantes filhos de famílias angolanas que vinham e iam de
Luanda para o Rio de Janeiro, e vice‑versa. Sobretudo levavam as
ideias para o outro lado do mar. Não sem razão os portugueses, que
tanto temeram a aliança Brasil‑Angola, estão trazendo os dados
interessantíssimos, inclusive da presença de africanos nessa área,
sobretudo na escola de medicina, a primeira escola de medicina no
Brasil, fundada nos tempos de dom João VI: havia 12% de
angolanos. Há aí um filão. Eu já falei o nome dela; ninguém vai
roubar o tema, mas é claro que eu brinco com isso. Não existe
roubo de tema, existem campos a serem explorados dessa estreita
relação entre Brasil e África no início do século XIX. Isso não se
rompe com o fim da escravidão, continua no fim do tráfico, na
libertação e continua até o final do século XIX. Arrefece um pouco
no início do século XX com a força do colonialismo, mas depois é
retomado. Você citou a questão das novelas. Tem outro tema que é
interessantíssimo, que quem trabalhou foi muito mais o pessoal de
literatura do que o de história ou outras ciências sociais: a
importância dos romances brasileiros. Todos aqui já devem ter
ouvido falar como a literatura e a escrita são fundamentais na
formação de lideranças africanas, em especial nos países de língua
oficial portuguesa. Em Angola, Moçambique, Guiné‑Bissau, a gente
tem uma presença forte de lideranças políticas que se expressam
por meio da literatura. Os romances brasileiros têm um papel
incrível. Os romances de Jorge Amado, que se criticam tanto por
outras razões, mas em que se reconhece a riqueza literária, vão
188
Painel 5
inspirar, como também Guimarães Rosa, os depoimentos de alguns

escritores angolanos e moçambicanos. A descoberta desses autores
os habilitou a se tornarem independentes da literatura de literatura
portuguesa. Também trouxe elementos de pensamentos e de
concepção de mundos novos, que são um campo riquíssimo a ser
explorado nessas relações de trocas culturais em outras dimensões.
Com relação aos retornados, amanhã eu vou falar mais, mas essa
história ainda merece ser muito visitada, porque se sabe sobre os
mais conhecidos apenas. Os retornados mais conhecidos são os
que voltaram para a região da Costa da Mina, a região do litoral do
Benin. A Nigéria também é destino de retorno de libertos bem
importante. Para Lagos foi muito bem estudado por Manuela
Carneiro da Cunha, uma antropóloga de São Paulo. Temos os
agudás do Benin, que Milton Guran magistralmente estudou,
publicou um livro que é de leitura necessária. Pierre Verger, antes
de todos, maravilhoso na sua abordagem sobre o fluxo e refluxo do
tráfico de africanos escravizados e o embaixador Alberto da Costa
e Silva, com o belíssimo livro de ensaios chamado Um rio chamado
Atlântico. Trago outra visão sobre esses retornos, que, conforme
pude observar em meus estudos, ocorrem em fases: na primeira
fase do XVIII ao início do XIX, muito vinculado ao movimento do
tráfico escravista, a partir da década de 30 do século XIX , já
motivados por uma repressão forte aos libertos, especialmente em
Salvador, especialmente após a revolta dos malês, vão fazer com
que uma leva desses retornados saiam contra a vontade, mas há
também o retorno voluntário, que acontece especialmente depois
dos anos 1950, depois do fim do tráfico. É um retorno buscando
manter a África fora do circuito escravista e até com certo olhar de
que se está levando algo diferente para a África a partir da
experiência no Brasil. Curioso imaginar que essas pessoas trazidas
e escravizadas nos porões dos horríveis navios sobreviveram às
travessias e conseguiram dar a volta por cima em suas vidas e
189
amealhar o pecúlio para voltar. Do Brasil não saíram retornos

financiados como em outras partes das Américas. Os retornos
foram marcados pelos próprios cidadãos que decidiam retornar,
eles voltaram e muitas vezes em condições de estabelecer um lar
em situações de certo conforto. As últimas levas de retornados
carregam consigo essa pujança. Há documentos escritos por eles
próprios em que se registram: temos todas as condições, somos
artesãos, agricultores, vamos reconstruir a África. E há retornos,
muito menos retornados também para a região de Angola. Eu
consegui iluminar na minha pesquisa alguns retornos não só para
a cidade de Luanda, Benguela como para a região de Cabinda, no
entorno da baía, onde povoações com nomes brasileiros e
caribenhos foram fundadas e receberam retornados. É uma história
incrível! Você mencionou o romance Um defeito de cor. Cheguei a
utilizá‑lo quando escrevi minha tese de doutorado há alguns anos.
Tinha acabado de sair o livro da Ana Maria Gonçalves e utilizei a
história de alguém em uma das narrativas sobre os retornos. Eu
gostaria de lembrar também do belíssimo A casa da água, de
Antônio Olinto, que lá nos anos 1960 também trata da história de
uma retornada, Catarina, de quem não me esqueci. Há dois
belíssimos romances que vão ajudar a compreender um pouco
essas histórias extraordinárias daqueles que voltam. Quanto aos
rituais religiosos, eu não sou a melhor pessoa para me aprofundar
nesse assunto, claro que tenho algum estudo sobre eles, mas não o
suficiente para poder ir muito mais longe. O candomblé é uma
invenção afro‑brasileira, mas é filho da África, com contribuições
fortíssimas afro‑brasileiras. É também uma criação brasileira, mas
tem um forte pertencimento à África. Nasceu aqui e seu nome é
uma palavra que é um efeito da diáspora. Suas divindades têm a
história da diáspora e refletem nessa diáspora. Candomblé é uma
palavra, inclusive do tronco linguístico banto, e não vem da região
de onde foram trazidos os orixás; os africanos escravizados.
190
Painel 5
O retorno do Candomblé para a África é um movimento muito

interessante porque é uma criação belíssima da diáspora. Quando
ele volta para o continente africano, assim como retornados,
voltam juntos muitos aspectos da cultura, como a capoeira, por
exemplo. A capoeira é uma criação brasileira, brasileiríssima, mas
tem as bases na dança da zebra. Há uma foto muito bonita que é
capa do livro Raízes africanas, uma edição de bolso da Fundação
Biblioteca Nacional. É um livro de divulgação científica em que se
encontram vários artigos da então Revista de História da Biblioteca
Nacional. Na imagem de capa há um rapaz no Congo tocando
berimbau, a fotografia é maravilhosa. Claro que o berimbau veio,
juntamente com a dança da zebra. Aqui foi transformado e se
tornou a capoeira, essa fortíssima criação afro‑brasileira que
atravessa o mundo e retorna para a África. Há grupos de capoeira
em diversas partes do continente africano; essa é a vitalidade dessa
cultura, capaz de recriar e voltar com os ritmos, a rumba zairense.
Acho isso simplesmente maravilhoso. Os movimentos, a percussão
da rumba, cruzaram o Atlântico, recriaram‑se no Caribe, onde
nasceu a rumba, outra maravilha, e volta para ganhar o Zaire com
uma tradução particular. São esses movimentos que enriquecem.
Com relação aos monoteísmos, acho que existe uma parte disso
que é valorizar o caráter monoteísta de certas religiões, seja o
candomblé ou outra como forma de legitimá‑las. Assim como em
alguns lugares se presumiu a descendência, o perdão ou o
pertencimento de longa duração ao Egito ou ao Oriente Médio,
como uma forma de valorizar povos e culturas africanas, foi
também uma maneira de reagir ao desprezo, à desqualificação,
adquirindo aspectos que se colocam em outro patamar. Eu acho
que é mais do que isso, como aquela história da “volta do cipó de
aroeira no lombo de quem mandou dar”. Na verdade, a gente tem
de deixar o cipó de aroeira de lado, nada de bater no lombo de
ninguém. Mas é muito difícil, quando se está em uma luta, largar
191
mão do que nos torturou e que nos tornou mais sofridos e tristes.
Então, para se defender, há os que pegam o cipó de aroeira, mas
acho que existe mais, por quê? Porque nessas religiosidades de
matriz africana, existem divindades e existem as figuras
unificadoras e criadoras que poderiam naturalmente se aparentar
com o deus do catolicismo ou do islamismo. Eu digo aparentar,
nem diria que não é o mesmo. É igual, mas não é o mesmo, podendo
ser muito semelhante. Eu acho que hoje há um terceiro movimento,
já passou da fase do cipó de aroeira. Penso que a ideia é entender as
religiosidades também de formas diversas e complexas; aliás,
muito complexas, e não fazer disso nenhuma maneira de dizer que
temos e não temos muitas. Eu acho que o candomblé por si só é
uma maravilha, uma religião repleta de riquezas e de simbolismos.
Se é uma religião de base monoteísta ou de um deus supremo,
melhor dizendo, os fiéis dirão isso melhor que eu. É um campo em
que fico sempre receosa de me expressar. O que eu faço são essas
reflexões em torno do tempo, obrigada.
Sr. Ernesto – Eu me chamo Ernesto, sou aluno do Rio Branco,

gostaria de agradecer a palestra. Estou aqui pensando nesses
três eixos das heranças que a senhora colocou, no âmbito da
religiosidade, da linguagem e da corporeidade, extrapolando
um pouco a relação África‑Brasil e pensando no Atlântico negro,
que é o que alguns estudiosos andam pesquisando: a influência
africana nos outros países do continente americano. Eu me
lembrei de que a senhora falava da capoeira. Há algum tempo, li
um livro de um pesquisador nigeriano – o livro abrange as artes
marciais no continente africano, mapeia todas as artes marciais
já encontradas e encontra manifestações dessas artes marciais na
América. A capoeira é apenas um subconjunto disso. Há no Caribe,
no Haiti, em Cuba, no Sul dos Estados Unidos, artes marciais que
se assemelham ao boxe, à luta greco‑romana, e as que se mantêm
192
Painel 5
na linha da capoeira. Eu queria saber se, nos departamentos de

história no Brasil, onde se fazem estudos do continente africano
e do Brasil, há diálogo com pesquisadores de outros países do
continente americano e se há movimento no sentido de fazer
estudos dessa herança nesses três eixos, pensando no Atlântico
Negro em uma perspectiva brasileira.
Sra. Maria (Coordenação‑Geral de Comunidades de Países de

Língua Portuguesa) – Boa tarde. Sou Maria, diplomata lotada na
Coordenação-Geral de Comunidades de Países de Língua Portu
guesa. Mônica, é um prazer imenso a gente se reencontrar aqui,
tantos anos depois dos bancos escolares, seja bem‑vinda. Minha
pergunta é sobre a implementação da lei de ensino de história da
África. Eu sei que você se envolveu muito nisso, principalmente
por meio da formação de professores, acredito. Aparentemente,
você não está mais lidando com isso, pelo que você deu a entender.
Minha pergunta é: mais de dez anos já se passaram da aprovação
da lei, da entrada em vigor. Gostaria de saber se você tem uma
avaliação sobre a aplicação da lei hoje; como anda o ensino da
história da África no sistema escolar brasileiro?
Sr. Leonardo Cardote – Boa tarde, professora. Obrigado pela

palestra. Sou aluno do Instituto Rio Branco da turma de 2014.
Minha pergunta é mais pragmática, um pouco mais ampla; sobre
cultura. Nos diapositivos que a senhora apresentou, consegui
identificar a menção a dois sambas e a dois sambistas: o valioso
Zumbi do Luiz Carlos da Villa, daqui da festa da raça; e o Ney
Lopes, que estudou também conosco na UFRJ. E eu queria saber
se a senhora, se o meio acadêmico brasileiro contemporâneo,
consegue identificar no meio musical, especialmente nesse meio
carioca, a preservação da cultura negra. É possível ainda enxergar
nesse meio os mesmos elementos que caracterizaram esse espírito
de resistência? Preservação de cultura e de intercâmbio. A gente
193
sabe quantas vezes o Martinho da Vila foi à África em troca de

experiências. Isso ainda é rico? Como isso tem sido avaliado e visto
pelo meio acadêmico e pelas pessoas que militam nessa área em
geral? Se eu ainda posso enxergar como a gente sempre costuma
enxergar, como algo romântico, interessante e importante.
Obrigado.
Participante não identificado – Hoje de manhã já se falou da

questão da capoeira. Fala‑se da capoeira como se aqui no Brasil
fosse de origem única. Em São Paulo, não era a capoeira, mas a
tiririca que morreu, porque foi englobada pela capoeira. Depois
veio a questão da divisão entre capoeira angola e capoeira regional.
Eu já não conheço como estão as expressões nos outros estados.
Nem mesmo o samba tem uma origem única; ele vem da Bahia
para o Rio de Janeiro e para São Paulo, de onde vai do interior para
a capital. Há ainda as expressões mineiras, que têm outra forma.
É interessante o curso que a gente está tendo aqui, o tempo todo
são várias fábricas, mas também são vários Brasis. As pessoas
precisam começar também nessas horas para não nomear tudo
como se fosse a mesma coisa. Uma coisa é você ser negro em São
Paulo; outra coisa é você ser negro na Bahia. Ser negro no Rio
Grande do Sul, em Minas ou no Tocantins, onde moro atualmente,
a gente tem, nessas horas, de dar uma matizada e dizer: “Olha,
eu estou partindo de tal matriz, que tem uma preferência”. Só
para encerrar, você colocou uma coisa agora do candomblé que eu
estranhei: Candomblé Banton. Isso porque o professor Capinguelê
diz: “A palavra candomblé não existe. O candomblé é iorubá,
segundo aquilo que Cabin fala. O professor não conheceu aquilo
no grupo dele, de onde ele vem não tem essa origem”.
194
Painel 5
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Ernesto, a sua pergunta, sobre

o Caribe – se tem gente estudando isso hoje aqui no Brasil? Há
pessoas, pesquisadores, estão tentando fazer disso uma coisa
maior, e eu pessoalmente estou muito interessada nessas histórias
grandes. Acho que foi uma história associada à historiografia
brasileira. Durante muito tempo, os estudos de caso foram muito
importantes, porque revelavam os detalhes das histórias, a
multiplicidade, a diversidade. Isso foi fundamental porque as
generalizações excessivas apagavam uma série de histórias vivas.
Hoje eu já prefiro o olhar panorâmico. Acho importante, não as
generalizações, mas a visão geral e, sobretudo, a visão da diáspora
complexa. Estamos tentando um projeto, e dele faz parte uma
professora da Universidade de West Indies, uma brasileira que está
lá, mas que vai nos trazer outras pessoas da universidade, inclusive
estudantes. Alguns estudantes brasileiros poderão ir para aquela
universidade na Jamaica para poder viver as experiências
diaspóricas contemporâneas. A gente ainda precisa encontrar um
parceiro do lado de lá no continente africano para se juntar a essas
três universidades, que estão começando um trabalho nessa
direção. Deve haver mais gente fazendo isso; estou falando por
mim porque conheço. Menciono, no caso, esse trabalho que sonho
fazer com a professora Elaine Rocha, de West Indies. Os estudos de
caso foram tão enriquecedores, ficaram tão bacanas esses negócios
de micro‑história, que levaram as grandes sínteses a se tornarem
ultrapassadas. Eu acho que hoje a gente já está em outro lugar, a
gente já pode fazer grandes sínteses com todo rigor e cuidado, mas
trabalhando nessas dimensões atlânticas. Acho que isso é um
aspecto muito bacana a ser recuperado e a ser tratado seriamente
pelas universidades, pensando que essas experiências são
atlânticas, trazidas de diferentes imagens em diferentes campos da
musicalidade, da corporeidade e da tecnologia. Maria Kallás, a Lei
10.639 continua sendo o meu interesse. Acho que quando eu falo
195
nunca vou deixar de ser professora. Isso se dá porque estou

preocupada com a Educação Básica, porque eu acho que também
formo historiadores, formo professores de história na universidade
e eu estou muito preocupada com isso. Por isso vou ler a base
nacional curricular para poder me apropriar disso. E de fato
acompanhei, venho acompanhando experiências da entrada em
vigor da Lei 10.639. Houve uma época, que acompanhei muito de
perto, que viajei muito às escolas, às secretarias estaduais e
municipais de educação pelo Brasil afora. Eu fazia muito esse
trabalho, hoje em dia faço menos. Hoje estou ligada na UFRJ a um
grupo de formação grupo de formação de professores pós-
graduados em história em 18 universidades brasileiras. Trata‑se de
um mestrado profissional de ensino de história nas universidades
públicas – o mestrado público – gratuito e assim deve ser. Os alunos
são professores de escola pública que recebem bolsas da CAPES.
Uma das linhas de pesquisa desse mestrado profissional é a questão
do ensino da história da África e da história afro‑brasileira. Acho
que essa lei caminha muito lentamente em sua implementação. Eu
poderia elencar uma série de razões para isso, mas o que eu quero
dizer é o seguinte: ainda que caminhe muito lentamente e haja
diversos obstáculos de falta de investimento, é necessário mudar
muitas coisas. Para essa lei vingar, precisa ser feita uma revisão
curricular; rever tudo: não dá para você enfiar a história da África
nos buracos do programa curricular de história, você tem de rever
a história, seu ensino e para que ele serve. Porque senão é mais
uma coisa que será colocada no ensino de história e o professor não
dá conta. A história é uma matéria que todo ano ganha mais um
pouco de conteúdo, continua e você vai colocar a história da África,
que vira aquele apêndice. Não vamos falar aqui da história da África
comendo pelas beiradas, mas tem de fazer uma revisão curricular.
Por isso quero acompanhar a elaboração da Base Nacional
Currricular Comum para ver se esse caminho é um caminho
196
Painel 5
possível, porque não dá para mexer no ensino de história e de

outras disciplinas sem mexer no geral, sem mudar as prioridades.
Eu acho que a implementação da lei 10639/2003 caminhou
devagar, mas caminhou; vou ser otimista. Recebo muitas notícias
de experiências concretas, levadas a cabo por professores do que há
de melhor no campo da educação com suas atividades e iniciativas,
escolas e redes públicas. Acho que essa é uma lei que pegou, com
todas as dificuldades, na cabeça e nas bocas dos educadores. É um
fato: tem algumas coisas acontecendo. O que a gente tem de fazer
é recuperar e transformar essas experiências em conhecimento,
ver como caminhar mais e de forma mais célere. Caminhou, foram
criados cursos de pós‑graduação em diferentes locais do Brasil, à
distância e presenciais, e com estímulo governamental nessa área.
Esses cursos estão funcionando e formando gente. Enfim, como eu
vi como era anteriormente. Eu dou aula de história da África para
o ensino universitário desde 1992, quando eu comecei a dar esse
curso na Universidade Federal do Maranhão. Hoje vejo que
avançou; disso eu não tenho a menor dúvida. O que tenho medo é
que pare de avançar e contra isso a gente tem de estar muito atento
e forte para não deixar retroceder e continuar. Acho importante o
acréscimo que foi feito com a Lei 11.645, com a entrada da história
das populações indígenas, dos povos originários das Américas.
Isso veio ampliar o nosso campo, tornou o campo mais completo e
essas histórias vão se abrir para outras histórias. Leonardo, você
fala da tiririca que era diferente da capoeira. Eu também passei
muito rápido por isso, tinha uma frase que dizia: “Diferentes
espaços, diferentes origens”. Eu acho que é importante frisar essas
múltiplas origens. Eu ouço o Maurício Tizumba, de Minas Gerais,
nos seus tambores: como é diferente o ritmo que ele traz! E tem
tudo a ver com o samba em última análise, lá longe com maracatu,
mas é outra coisa. Há uma série de ritmos que têm origens africanas
que precisam ser revisitados e não ficar só na mesmice, até porque
197
mesmice durante um tempo já não é mais a mesma, e pode correr

o risco de se plastificar e não se quer que isso aconteça. É
fundamental não bancar o inocente e achar que não há disputa. Só
porque a comunidade afrodescendente é bacana não vai disputar
mais espaço? Aí também é uma questão de afirmar a minha origem,
o meu lado, e isso vai ser o melhor, porque acho que a gente tem de
rever isso aí, porque o raciocínio sobre a história dos africanos,
afrodescendentes e dos indígenas não é para ter disputa, é para ter
multiplicidade. Isso é o que faz da gente um espaço melhor e mais
rico culturalmente. Aí chego à questão do Leonardo. Existe gente
nessa contracorrente, mas ainda é uma contracorrente de
resistência cultural, academicamente falando, utilizando esses
espaços. Temos jovens interessados nessas novas conexões e aí eu
conto para vocês a história de um jovem brasileiro que foi meu
aluno há muito tempo; Bernardo Aguiar. Bernardo me dizia:
“Professora, estou aprendendo pandeiro”. Assim, quando ele
estava no sétimo ano, antiga sexta série. E eu: “Ah tá”. Olhava
aquele moleque branquinho, magrinho, eu falava: “Está tocando
pandeiro. ’Tá bom, brinque aí”. Ele sabia que eu estava interessada
nessas questões de trocas culturais. Vai que queria me agradar?
Passaram‑se os anos e um dia ele me falou já no ensino médio:
“Professora, eu estou indo para o PercPan. Eu falei: “O que, meu
filho?”. “Eu vou para o PercPan, é aquele maravilhoso festival de
percussão, com gente de todo mundo e com os caras de ponta”. Eu
falei: “Como, Bernardo, você vai para o PercPan? Vai para o
PercPan?”. Passaram‑se os anos e Bernardo é um músico
extraordinário e um dia eu o encontro, toca um pandeiro com um
amigo; eles têm um grupo chamado Pandeiro Repique Duo, são
uma dupla que toca repique e pandeiro. Bernardo por vias que têm
a ver com a vida dele caminhou e conheceu um dinamarquês que o
levou para a Europa. Lá eles conheceram os músicos da Tanzânia e
fizeram uma conexão. É uma coisa linda o trabalho que eles fizeram;
198
Painel 5
eles foram para a Tanzânia e ficaram bom tempo lá. Ritmos que
vão, ritmos que vêm, e Bernardo vem com uma frase que eu acho
fabulosa. Ao conversar com esses músicos no pôr‑do‑sol em
Zanzibar, toca de lá, toca de cá, eles falaram: “Ah, a gente está aqui
compartilhando essas sonoridades”. E aí o jovem músico
tanzaniano, de cujo nome não me lembro agora; mas eu vou
procurar, porque acho fundamental dar os créditos; virou para
Bernardo e disse: “A gente não está compartilhando, a gente está
fazendo mais do que isso, a gente está desenvolvendo, porque
quando a gente faz essas trocas, a gente cresce, eu cresço, você
cresce e a música cresce. Essas relações são para isso”. Quando a
gente fortalece e estuda a complexidade dessas novas culturas no
mundo localizado, desses desenvolvimentos culturais possíveis
no mundo localizado, eu acho uma questão do momento. Tem
pouca gente trabalhando isso na academia, mas tem um grupo
bacana que eu conheço na UFF, sob a coordenação da Professora
Marta Abreu. Eu tenho alguns alunos muito interessados. Acho
que ainda falta acontecer aquilo que também está na letra do “Dia
de Graça”, de Candeia, grande compositor: cantá‑lo na universidade,
porque somente quando se cantar o samba na universidade o negro
e a negra vão ser príncipes de verdade e poder sair do barracão. A
gente está caminhando, a gente está ocupando esses espaços, a
gente somos todos, porque somos nós, todo mundo, para não
deixar a Lei 10.639 virar letra morta, é não permitir que a força
dessa cultura popular vire só um folclore que a gente olha de longe
o que não é nosso, porque esse que é o perigo do “folclore” entre
aspas, porque folclórico é uma palavra bonita, quer dizer uma
cultura popular, mas quando a gente começa a olhar aquilo como
manifestação exótica vira um outro que não é a gente e aquele
outro nunca vai ser igual a gente. Então tem de evitar esses
descaminhos, por isso é importante, como você falou, que se
venha também para ocupar esses espaços. E não deixa de ocupar,
199
porque se não a gente vai sempre olhar de fora e o negócio é

entrar na roda mesmo.
Sr. João Batista Botelho (MA) – Boa tarde a todos e a todas. Eu

sou o professor João Batista Botelho, eu e minha esposa estamos
vindo do Maranhão. Nós somos do Instituto Federal do Maranhão
e estou no momento como diretor de Direitos Humanos e Inclusão
Social profissionalmente, mas também como cidadão militante,
fazemos parte do NEAB do Instituto Federal Núcleo de Estudos
Afro‑Brasileiros e de Descendentes. Estamos na coordenação do
Fórum Permanente de Educação para a Diversidade Racial do
Maranhão, somos agentes da pastoral negro e negra do Brasil.
Por que essa breve apresentação? Primeiro para contribuir com,
espero, a reflexão quando a senhora nos convence de que nós
estamos avançando a partir da pergunta sobre a questão da
implementação das duas leis ou da alteração da LDB, melhor a
gente passar por esse caminho. Então, só que como membro do
fórum que tem a responsabilidade de acompanhar tudo nesse
processo, e como militante do NEAB, dos APNs, profissional da
educação, e principalmente, na sala de aula a gente percebe que
esse avanço é ainda muito lento e às vezes cruel, os embates, os
enfrentamentos têm sido muito fortes em razão da resistência que
está colocada, resistência de colegas professores e professoras que
não estão dispostos a abrir para esse processo, minha formação, a
formação inicial não entende, portanto, não sou obrigado a fazer.
Resistência de gestores que não estão comprometidos, pedagogos
e pedagogas que não perceberam o papel estratégico que têm nesse
processo. Então a reflexão que eu quero, em nosso nome, em nome
da família e comprometidos com o nosso processo nos inquieta e
gerou um diálogo particular entre nós rapidamente aqui; inquieta
‑me ouvir a afirmação de que estamos avançando. Então, quero
registrar, até para confortar o nosso coração, que seu conceito de
200
Painel 5
que estamos avançando é deixar de ter a leitura de que não estamos

tão bem assim nesse avanço. Então é só mesmo nesse sentido para
não sair com a sensação de que está tudo bem e não está. Obrigado.
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Eu me lembro de ter falado

que é preciso estar atento e forte, ou seja, é nesse sentido, estamos
avançando, se eu olho em perspectiva e aí eu vou e falo do meu
lugar de quem percebe a história em longa duração. Eu acompanhei
esse processo, o primeiro curso que eu dei de História da África
para a universidade foi na Universidade Federal do Maranhão,
em 1992. Foi o primeiro e foi uma das primeiras universidades a
estabelecer como disciplinas obrigatórias antes da Lei. Se eu olho
daquele tempo para hoje, é claro que eu não tenho como negar que
avançou. Estive lá recentemente e tem uma licenciatura específica
lá; o Professor Carlos Benedito, da UFMA, está a frente disso.
Se eu olho nessa perspectiva percebo esse avanço. Eu lido com
professores diuturnamente, meus alunos, meus ex‑alunos, enfim,
o contato direto com as secretarias, com regiões fora da cidade
do Rio de Janeiro, no interior, interior do interior, o que vocês
possam imaginar eu já tive acompanhando experiências da Lei. É
isso que me faz acreditar que avançamos. Agora, eu não tenho a
menor dúvida de que é difícil e está ficando cada vez mais difícil
justamente porque a gente está avançando. Eu acho que a reação
ocorre na medida do nosso avanço, e quando falo isso não é que a
gente está bem. Não, a gente não está bem, mas a gente está muito
melhor do que esteve: é não deixar a peteca cair, mas consciente
de que a gente conseguiu o espaço. Acho que é preciso, sim, uma
série de políticas mais explícitas e diretivas da parte das secretarias
municipais e estaduais de educação, na formação dos professores,
irem instando os professores a trabalharem com essas gramáticas,
porque é melhor, não é, porque é obrigatório, só. Existe no Rio de
Janeiro um escritório de advocacia – eu não conheço os outros
201
estados, que se especializou em ações públicas sobre escolas e

redes de ensino que não implementam a Lei 10.619. Humberto
Adami, desse escritório, é o presidente da Comissão da Verdade da
Escravidão da OAB. O escritório dele fez ações públicas, junto com
o Ministério Público, e eu particularmente tive contato com vários
desses questionamentos judiciais. Claro que a gestora pode fazer
ouvidos moucos? Pode, mas, se receber um documento da justiça
dizendo: “Olha, agora a senhora diga‑me se tem aqui História da
África, História dos africanos no Brasil”. Isso cria no mínimo um
clima, então existe a esfera da reivindicação aos poderes públicos
e existe a esfera republicana de nos organizarmos para reivindicar
algo que se encontra em uma lei legitimamente aprovada,
encaminhada pelos movimentos sociais. Dá o maior desespero, eu
sei, já fui chamada em várias escolas: “Ah, a gente recebeu, aí agora,
o que a gente faz?” Acho que falta muito, eu não quero de jeito
nenhum que passe essa ideia alienada de que a gente já ganhou,
não “já ganhamos”, ainda não, mas estamos assim, caminhando
em direção a muitas vitórias, se não arrefecermos. É fundamental
reconhecer que se caminhou para a gente continuar avançando,
acho que isso a gente já aprendeu, mas reconheço a sua preocupação.
É fundamental olhar para a educação infantil. Há trabalhos hoje de
pesquisa que estão disponíveis na rede, dissertações de mestrado,
monografias de professores da educação infantil que estão olhando
para esse segmento. Eu acabei de orientar um trabalho de uma
jovem professora de educação infantil que trabalha com crianças
de três a oito anos e ela escreveu sobre a literatura infanto‑juvenil
usando livros com contos, lendas e histórias africanas. Essas
experiências são muito importantes. Essas literaturas e outras
podem ser utilizadas nas salas de educação infanto‑juvenil, para
implementar essa lei. Já têm trabalhos nessa área. Claro que isso
precisa ser mais divulgado, precisa chegar às pessoas, mas já existe
felizmente. Repito, não é um otimismo alienado, mas a ideia é que
202
Painel 5
a gente já caminhou. Só para não deixar a história do Candomblé

sem resposta: de fato as práticas do Candomblé, da religião dos
orixás, realmente não têm nenhum parentesco direto com esse
outro universo, mas a palavra sim. Lembremos que os calundus
‑ antepassados dos candomblés ‑ eram praticados por africanos
das regiões bantas. Na Bahia, o pessoal que estuda a história
dos Candomblés rememora os Calundus. Renato da Silveira, um
grande pesquisador baiano que trabalha com essa história de longa
duração mostrando a forte influência, a presença banta anterior ao
Candomblé propriamente dito, mas era só palavra mesmo.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Eu queria pedir

uma salva de palmas para a apresentação da professora. E aproveito
para agradecer em nome do Departamento da África.
203
Terceira parte
Painel 6
Relações bilaterais Cabo
Verde-Brasil: perspectiva histórica
António Correia e Silva
Painel 6
Relações bilaterais Cabo Verde-Brasil
Moderador – Bom dia, senhoras e senhores. Sejam mais uma

vez bem-vindos ao Seminário História da África e Relações com
o Brasil, organizado pelo Departamento de África com o apoio
do Instituto Rio Branco. O tema da palestra a seguir é “Relações
bilaterais Cabo Verde-Brasil – perspectiva histórica”. A palestra
será ministrada pelo doutor António Correia e Silva, ministro
do Ensino Superior, Ciência e Inovação de Cabo Verde. O doutor
António Leão de Aguiar Correia e Silva nasceu em Praia em 14
de novembro de 1963, exerce atualmente o cargo de ministro do
Ensino Superior, Ciência e Tecnologia de Cabo Verde; é doutor em
História Econômica e Social Contemporânea pela Universidade
Nova de Lisboa; fez doutorado em Estudos Africanos no Centro de
Estudos Africanos do Instituto Superior das Ciências do Trabalho e
da empresa ISCTE em Lisboa; doutorando em História Econômica
e Social Contemporânea na Universidade Nova de Lisboa; é mestre
em Desenvolvimento Social e Econômico em África pelo Centro
de Estudos Africanos de Lisboa; possui licenciatura em Sociologia
pela Faculdade das Ciências Sociais e Humanas da Universidade
de Lisboa; entre as principais funções desempenhadas ao longo de
sua carreira, pode-se ressaltar a do reitor da Universidade de Cabo
Verde; conselheiro cultural do Presidente da República de Cabo
Verde e membro da equipe luso-cabo-verdiana para a elaboração
da História Geral de Cabo Verde. Recordamos que o conteúdo da
palestra é de responsabilidade dos palestrantes, não refletindo
necessariamente a posição oficial do Ministério das Relações
209
Exteriores. Com a palavra, o ministro Antonio Correia e Silva,

estamos a sua disposição.
Sr. Antonio Correia e Silva (Ministro do Ensino Superior, Ciência

e Inovação de Cabo Verde) – Bom dia a todos. Gostaria de começar
por cumprimentar todas as pessoas que se prontificaram a vir
assistir essa palestra e lhes agradecer, mas agradecer primeiramente
o Itamaraty que fez o convite honroso para mim e para o meu país
para participar deste evento. Também felicito o Itamaraty por esse
seminário. Um seminário importante do ponto de vista acadêmico,
mas também oportuno do ponto de vista político, por todo lado as
chancelarias, as empresas, os grandes players pensam África e
pensam o seu posicionamento para a África e, portanto, esse
seminário está alinhado com as novas tendências, uma política
para a África que seja, consequentemente, mais sustentável e mais
durável. Durante muito tempo, a África foi vista como um lugar de
enriquecimento fácil, de exploração dos recursos naturais e essa
perspectiva nos tem mostrado insustentável, durável dentro desse
ponto de vista. Por todo lado, intelectuais, sociedades civis e
governos pensam a relação com a África. A própria África pensa a
relação consigo própria. É importante nesta hora pensar nesse
recomeço, nessa conceitualização, se há uma articulação virtuosa
entre políticos, governantes, mas também acadêmico. As academias
têm muito a dizer nessa matéria; as chancelarias, a própria
sociedade civil. Seus parceiros não são exclusividades, e na verdade
não são exclusividades pelos governos. Quando me convidaram
para falar da relação África‑Brasil, confesso que esse tópico revela
para nós africanos muitas vezes uma noção muito genérica e global
do continente, então quis expor o caso de Cabo Verde dentro de um
contexto africano, mas particularizar o caso de Cabo Verde.
Exatamente porque muitas vezes essa generalização tem subjacente
um conhecimento deficiente generalizado e vago do continente. Eu
210
Painel 6
vou falar sobre Cabo Verde. Falei da questão da África como

continente com várias realidades. Essa singularidade traduz muitas
vezes um deficiente conhecimento das realidades, por isso é preciso
falar da África, sim, com a sua aspiração de agir no contexto
mundial como um continente, como uma unidade, mas uma
unidade plural África e Áfricas. Eu venho falar de uma África
particular, que é a África insular ou mesmo microinsular que traz
características próprias. Os arquipélagos africanos, Cabo Verde é
um deles, São Tomé e Príncipe é outro, um conjunto deles tem
desempenhado historicamente o papel de zonas de penetração
europeia e árabe no continente. Mas no contexto dos arquipélagos
africanos, eu gostaria de perguntar a mim mesmo o que caracteriza
essa preferência, essa microinsularidade cabo-verdiana no contexto
dos arquipélagos. Cabo Verde é muito marcado por duas
características geográficas e raramente a geografia foi tão
determinante na trajetória coletiva de um povo como é no caso de
Cabo Verde. Cabo Verde caracteriza‑se muito por duas
determinantes geográficas fundamentais. Para os árabes, a palavra
Sahel significa litoral, os árabes igualavam o deserto a um oceano,
está à beira do deserto, está num litoral e Cabo Verde faz parte de
uma faixa litorânea do deserto do Saara, o grande deserto, que vem
desde o continente ou mesmo desde a Península Arábica, atravessa
continentes e se prolonga no mar até Cabo Verde. Portanto, essa
sazonalidade traduz-se em coisas importantes desde logo a um
regime de chuvas muito aleatório, relativamente escasso, que
marca grandemente a trajetória e a história de Cabo Verde. E por
outro lado, uma insularidade longínqua, por que eu digo uma
insularidade longínqua? A África é composta por um conjunto de
ilhas litorâneas, mas próximas como é Gorée, por exemplo, o
arquipélago Los em Conacri, mas Cabo Verde está num adentramento
do oceano, aquilo que os portugueses antigos chamavam mar oceano,
mar não costeiro e 500 km adentro do mar oceano, portanto, é
211
uma insularidade já longínqua, portanto, enfrenta não só

salinidade, como isolamento oceânico. Ainda daquele jeito de
anedota devo contar que a distância de Cabo Verde ao continente é
algo muito problemático na sociedade cabo‑verdiana, porque ela
marca uma distância física, mas muitas vezes também outras
distâncias culturais. Produziu-se um estudo muito interessante
que viu que, em função das conjunturas políticas em Cabo Verde, o
posicionamento nos mapas cabo-verdianos relati vamente ao
continente altera-se e foi modelo dos mapas e viu que em
determinados momentos Cabo Verde procura outros aliados e
produz mapas nos quais essa distância se prolonga. Portanto
quando houve o projeto unidade Guiné e Cabo Verde. Representava
‑se Cabo Verde do Sul muito próximo da Guiné-Bissau e tendo uma
bola ligando os dois sobre o desenho, sobre o mapa ligando os dois.
Com o golpe de estado em 1980, o arquipélago deslocou um pouco
mais a norte e a oeste do Senegal. Bom, para dizer que a represen
tação cartográfica traduz também as extensões de identidade que
têm povos, como cabo-verdianos. Mas a singularidade cabo
‑verdiana provém que no Sahel é o único espaço arquipelágico em
todo o Sahel, portanto, que sofre o constrangimento da seca no
Sahel, mas é o único que está no isolamento oceânico. Cabo Verde
pertence a um outro conjunto geográfico que se chama Macronésia
das ilhas Canárias, Madeira e Açores. Entre essas ilhas, Cabo Verde
é o único salesiano. Nas Canárias, Madeira e Açores há um outro
contexto geográfico, portanto, é no entrecruzamento entre Sahel e
insularidade, aliás meu primeiro livro chama-se Histórias de um
Sahel Insular, porque exatamente marca a questão da história de
Cabo Verde, esse enquadramento duplo de Sahel e insularidade.
Outra particularidade no contexto africano é a lusofonia. Somos,
juntamente com a Guiné-Bissau, no nosso espaço geográfico, ilhas
lusófonas no continente e tudo isso também nos traz um patri
mônio histórico de pertencer ao velho império colonial português,
212
Painel 6
portanto, são esses dados, digamos assim, de caracterização. Eu

gostaria muito topicamente de dizer que desenhei essa aula, as
relações Cabo Verde e Brasil na longa duração e dizer “por que
longa duração”? Eu acho que temos de pensar as relações
internacionais não na autodefinição das chancelarias, não em base
de princípios abstratos, mas na análise de dados concretos das
trajetórias dos países. E também, porque a história compõe ou
contribui largamente para a produção da inteligibilidade do
presente. Joseph Schumpeter tem uma frase que eu gosto de
repetir quando falo de história para não historiadores. Ele diz que
os carros andam mais depressa quando têm retrovisores, portanto,
é preciso ter sempre retrovisão quando queremos andar depressa,
isso em defesa da utilidade da invocação da história para não
historiadores, mas dando-lhe uma utilidade que é a produção da
inteligibilidade. As relações entre Cabo Verde e Brasil podem ser
priorizadas e são relações de cinco séculos, podem ser priorizadas
de forma simples assim, a relação entre duas colônias do império
colonial português de 1500 a 1822, uma segunda fase entre um
estado soberano que é o Brasil e uma colônia de 1822 a 1905, por
fim a relação entre dois estados soberanos. Uma hipótese de
partida é com o Atlântico e as diversas ordens, diversos
ordenamentos geopolíticos e geoeconômicos. Diversas molduras
atlânticas determinaram as modali dades e a intensidade das
relações entre as duas sociedades, a cabo‑verdiana e a brasileira.
No quadro do império português, do império colonial português,
houve relações intensas e multidimensionais, como espero poder
mostrar aqui. Há um segundo momento, que é o momento da
independência do Brasil, que eu queria realçar aqui, que são as
independências descompassadas. Eu digo isso porque Cabo Verde
esteve alinhado com a independência do Brasil, esteve alinhado
num projeto de um Cabo Verde brasílico que falhou e, portanto,
falo em independências descompassadas, portanto, um
213
distanciamento ou um novo tipo de relações. E, por fim, a relação

entre dois estados soberanos, mas que têm muitas afinidades como
vão ver, mas que têm algumas diferenças fundamentais: um
microestado insular e um macroestado continental. Vários poetas
cabo-verdianos choraram soldados do Brasil e sempre vendo a
impossibilidade de uma boa relação pela diferença de tamanho.
Grande parte da relação que vou mostrar, Cabo Verde do Brasil é
uma relação de Cabo Verde com o Brasil, mas uma relação
romântica, distante e exatamente, segundo muitos, inviabilizada
pela diferença de tamanho. Normalmente, os grandes países, como
o Brasil, veem a África muito pelo aspecto do potencial das relações
econômicas, ausente no comércio das matérias-primas ou de
oportunidade para as grandes empresas construtoras. Cabo Verde
não tem grande virtualidade nesse sentido e por isso foge do
clássico das relações, do clássico da conceituação das relações Cabo
Verde e Brasil, mas tem um grande potencial da valorização da
língua, na formação de elites letradas e empreendedoras e no
lançamento de uma base de cooperação entre economias ausentes
no conhecimento, pois é disso que quero vos falar. Bom, posto isso,
vamos à história. Cabo Verde é a mais antiga relação afro-brasileira
conhecida, a referência do Atlântico Ocidental a partir de Cabo
Verde fez de Cabo Verde um marco na referência do Atlântico
Ocidental, enquadrando o Brasil antes de ser. O tratado de
Tordesilhas, que é referenciado a partir de Cabo Verde, naquela
altura dominava-se muito mal a longitude e, portanto, a referência
do arquipélago foi fundamental no traçado, que permite depois o
enquadramento do Brasil enquanto colônia portuguesa já em
referência a Cabo Verde. A maior parte dos brasileiros que ouvem
falar de Cabo Verde ouvem na lição de história sobre Tratado de
Tordesilhas e descobrimento do Brasil. No primeiro Atlântico,
Cabo Verde representou um grande ponto de escala na abertura
devido à sua situação geoestratégica, como sabem. Naquela altura
214
Painel 6
a navegação a vela no Atlântico se fazia em função dos ventos em

um oito e Cabo Verde está no centro do oito, o que significa que
rapidamente é possível desenvolver uma economia em um arquipé
lago sem constrangimentos. Trago aqui algumas citações. Em 1512,
os moradores da ilha de Santiago, que é a maior ilha de Cabo Verde,
afirmam ao rei que Santiago era a grande escala para os navios e
não de sua alteza mas também para os navios de São Tomé, Ilha do
Príncipe e para os navios que vão do Brasil dominar em todas as
partes da Guiné. Então Cabo Verde está no centro do turbilhão, da
rede de circulação. Antônio Corrêa de Souza, corregedor do rei em
1544, afirma que o porto da Vila da Praia era a passagem de todos
os navios para essas ilhas. Portanto, as razões da posição
geoestratégica de Cabo Verde têm a ver com a tecnologia de
navegação, que é veleira, e dos rumos do vento. Por causa disso,
Santiago, a principal cidade de Cabo Verde, torna-se um centro
de reabastecimento e reparação de navios e também base do
controle fiscal e político dos tráficos transatlânticos no século XVI.
Portanto, os portugueses utilizavam Cabo Verde não só como
escala, mas também como uma base de controle fiscal e político de
toda a circulação. O Atlântico de que estamos a falar é um Atlântico
que é um lago ibérico ordenado pelo Tratado de Tordesilhas. Como
ponto de escala, Cabo Verde se converte em um centro de
redistribuição de homens desde logo escravos; escravos guineenses.
Muitas vezes fala-se dos 500 anos do colonialismo português no
continente africano, mas no primeiro século do povoamento, Cabo
Verde era o único entreposto português da alta Costa da Guiné, era
uma espécie de feitoria offshore. Os portugueses não tinham
soberania para se fixarem no continente e encontraram um espaço
que era suficientemente longe da tal insularidade longínqua para
conferir segurança, para instalar uma base de penetração, mas
perto o bastante para assegurar incursões rápidas. É isso que dá a
Cabo Verde o seu valor geoestratégico na relação com o continente,
215
portanto, a tal feitoria offshore. A primeira feitoria portuguesa era

a Costa da Guiné. Nasce não no século XV, mas no final do século
XVI. Até então os portugueses não tinham sequer direito a uma
ocupação pontual, epidérmica, litorânea na Costa da Guiné, e Cabo
Verde funciona como um falso litoral para penetração. A partir da
Audiência de Haiti em 1517, que revela exatamente essa expressão
do lago Atlântico como lado ibérico ao acordo da transferência de
escravos guineenses, já não para a Península Ibérica, que foi o
primeiro grande destino do tráfico de escravos, as pessoas esquecem
isso. O primeiro destino do tráfico de escravos foi a própria
Europa, mas a partir de 1517 há um primeiro barco que sai de
Santiago do Cabo Verde e chega ao Haiti, ilha espanhola, em 1517.
Portanto, há uma reorientação do tráfico de escravos da Península
Ibérica e das ilhas adjacentes, falo de Canárias, dos Açores e da
Madeira, para as Américas, e os primeiros escravos que chegam ao
Brasil são os Gelofos, Mandingas, os Bisagos. Portanto, há às vezes
uma conceituação muito militante, contudo empobrecedora, sobre
o tráfico de escravos, que tende a ver o tráfico apenas como
transferências da mão de obra ou de homens muito impressionados
com as condições desumanizantes do tráfico, e esquece de ver o
tráfico como também uma via de difusão de saberes, de tecnologias
e de culturas. Há um livro que eu recomendo a todos àqueles que
não são historiadores e àqueles que o são, mas que não leram, que
é do John Thornton, África e os Africanos Construindo o Mundo
Atlântico, uma visão de que a escravatura não é apenas a exploração
do africano como mão de obra, mas também propicia a difusão dos
saberes de tecnologias e um deles, que estuda a escravatura como
eu estudei há muitos anos, vê isso rapidamente através da
valorização dos escravos que são tecelões, são vaqueiros, são
agricultores e trazem um enorme valor a acrescentar. A escala
cabo-verdiana também se valorizou como um lugar de formação de
escravos, onde faziam escala em Cabo Verde e muitas vezes
216
Painel 6
passavam um ano nquelas ilhas submetidos a um processo que os

portugueses chamavam de ladinização, isto é, aprendizagem da
língua portuguesa, uma língua portuguesa falada já abastardada
pela “colonização” entre aspas, mas também o cristianismo, além
de todo um processo de crioulização nessa viagem. E daí, por
exemplo, no Brasil rapidamente o escravo de Cabo Verde torna-se
um escravo caro, diferenciado, porque o escravo que nessas escalas
é submetido, falando do ponto de vista colonial, do ponto de vista
dos escravos, a uma apropriação também de novos saberes que,
muitas vezes, permitem a sua valorização no quadro da escravatura.
A escravatura não é uma relação indiferenciada entre os novos
escravos, mas dentre os escravos há várias gradações e diversas
posições. Como ponto de escala, Cabo Verde se converte também
em centro de redistribuição de plantas e animais, já que a ilha de
Santiago se torna um lugar de aclimatação. As primeiras vacas,
cabras, cana-de-açúcar e inhames que chegam à Bahia vêm de Cabo
Verde e depois de São Tomé. Há um belo livro que eu recomendo
também a todos que se chama Aventura das plantas, do professor
Mendes Ferrão, um português que foi representante da FAO que
mostra exatamente a abertura do Atlântico por motivo da
redistribuição de plantas e Cabo Verde funcionou muito como um
lugar da aclimatação de plantas que vieram para o Brasil, mas que
nem sequer eram de Cabo Verde. Por exemplo, o coqueiro, o coco,
os portugueses inicialmente chamavam de forma expressiva, noz
da Índia, noz de Portugal, uma coisa assim, e quando virou coco
chamavam noz da Índia, mas chamavam pepinos da Índia para a
banana etc. Tudo isso era aclimatado numa cidade do porto
fundamental em Cabo Verde, que é a cidade de Ribeira Grande,
patrimônio mundial hoje. Também era uma agrocidade que vivia
muito de transferências de sementes e de vender água. A meio do
Atlântico, água e refrescos são bens preciosos. Então a escala
cabo‑verdiana se impôs também nisso. E Gabriel Soares de Souza,
217
senhor de engenho no Brasil registra a chegada de Cabo Verde. Mas

no Brasil não nos fica de ver muito, porque também recebemos do
Brasil aquilo que é uma espécie de chave do povoamento de Cabo
Verde, que é o milho mays chamado inicialmente em Cabo Verde
também milho Brasil. O milho mays é o maior dos contributos para
a expansão do povoamento das ilhas em Cabo Verde, por ser o
único cereal que se adapta a um curto-circuito pluvial do Sahel
insular. Tanto os portugueses quanto os africanos tiveram
traumatismo imenso no povoamento de Cabo Verde, por quê?
Porque o ciclo pluvial em Cabo Verde, quando é bem-sucedido, vai
de agosto a outubro. Os portugueses logo assinalaram nas suas
inscrições que as chuvas eram escassas, porque o inverno era muito
pequeno, o inverno que é verão, mas eles identificam inverno pelas
chuvas, diziam isso. E de fato grande parte das suas plantas trazidas
da Europa, e os portugueses são muito dependentes da oliveira por
causa do azeite, dos cereais de inverno, não eram cultiváveis em
Cabo Verde, e os africanos que vinham do continente, a maior
parte da zona da Guiné, também vinham de grandes planícies
aluviais, de chuvas abundantes, assim como os portugueses que
têm um inverno, uma estação das chuvas que vai desse tempo a
maio, e a fixação em Cabo Verde representa para todos, coloni
zadores e colonizados, escravos e senhores, um grande traumatismo
psicológico e cultural, e então há uma verdadeira composição da
natureza, da busca de plantas úteis para Cabo Verde. Eu costumo
dizer que somos ensinados na escola a ver a natureza como uma
coisa que é um dado, uma coisa que nos precede, mas na história de
Cabo Verde a natureza também foi inventada, porque foi composta
exatamente por estar no centro dessas rotas e o milho mays é o que
permite ser cultivado em julho muitas vezes, e mesmo com essa
estação curta, em 90 dias completa o seu ciclo. E a história de Cabo
Verde foi povoada exatamente pelo domínio desse cereal e pelo seu
cultivo. Como em Cabo Verde, no Sahel as chuvas são aleatórias,
218
Painel 6
grande parte das vezes não chove em outubro. Aliás, em crioulo

cabo-verdiano, pessoa de outubro quer dizer uma pessoa pouco
confiável, com desculpas para todos os nascidos neste mês. Quando
não chove em outubro, o milho morre depois de todo o investimento.
A história de Cabo Verde é um verdadeiro jogo de azar nesse
aspecto. Há muitas fomes provocadas exatamente por outubros
que não chovem e o milho depois de todo o investimento falha,
mas é o milho, em todo caso, o milho Brasil, o milho mays que
permite o povoamento de Cabo Verde. Mas, como escala, ainda
volto a dizer, Cabo Verde se converte em base da transferência do
próprio modelo societário. Quero dizer que não foram só os
elementos a vultos que falamos aqui, as plantas e os animais que
cruzaram o Atlântico do Cabo Verde em direção ao Brasil, mas
também estilos de vida e o modo de organização da sociedade.
Cabo Verde é a primeira cidade escravocrata e crioula do Atlântico
e faz esse triângulo: Cabo Verde, São Tomé, depois o Brasil, é o
mais velho triângulo da experiência colonizadora dos portugueses
no Atlântico. Portanto, quando digo cidade escravocrata, eu defino
aqui, tirada de um livro meu, foi em Cabo Verde que se construiu
pela primeira vez uma cidade que integrou num convívio
prolongado africanos e europeus, uma cidade que a sociologia
histórica designaria de crioula visando dar conta não apenas da
historicidade das origens, como também das dinâmicas de
interação cultural que o novo meio geográfico e social propiciou
aos que nela participaram. Ao dizermos isso, podemos facilmente
cair na mistificação se ocultarmos que se tratou de uma cidade que
além de crioula foi também escravocrata, a qual o negro chegava
amarrado para ser vendido como escravo logo que desembarcado.
É a primeira cidade em que africanos e europeus vivem coexistindo,
criando vínculos e criando dinâmicas de interação cultural. As
experiências anteriores a Cabo Verde ou são como a Madeira e os
Açores de transferência da população do reino da matriz europeia
219
para o atlântico. É uma colonização adjacente da reprodução de

uma matriz societária europeia no Atlântico ou então são pequenas
feitorias que não geram interação social. É o caso da Arguim,
ocupação das praças do Marrocos. Mas é em Cabo Verde que se
funda uma cidade em que já não é a transferência do modelo da
cidade do Reino, é uma cidade nova e esta novidade, este ponto de
ruptura, faz de Cabo Verde uma espécie de Equador histórico e
antropológico do Atlântico. A partir de Cabo Verde são essas
sociedades, cidades escravocratas, crioulas, mercantis, digo aqui.
Podemos definir essas cidades de modo policêntrico como sendo
crioulas, escravocratas, coloniais, tropicais, mercantis. Esse tipo de
cidade que vai ser difundido, passo a expressão, exportado para
São Tomé, mas depois para o Caribe, para o Brasil, para a Nova
Espanha, atual México, para a Colômbia, mas o berço, a experiência
inaugural desta sociedade é Cabo Verde. De lá Freire diz a alguns
que a ilha da Madeira é a irmã mais velha do Brasil, mas isso com
injustiça a Cabo Verde, a irmã mais velha do Brasil é Cabo Verde.
E a ilha de Santiago, uma ilha na qual se fundou essa experiência
inédita, nova, a verdadeira produção da história no sentido que
Focker diz: “A produção do novo”. Portanto, o modelo cabo
‑verdiano, como disse aqui, vai ser reproduzido nas antigas
Colômbia, Nova Espanha, Brasil. Cabo Verde, do ponto de miragem
no mapa histórico antropológico do Atlântico, o Equador geoes
tratégico e antropológico do oceano criando um norte. No Norte
são experiências que reproduzem o modelo societário, e o Sul é um
mundo verdadeiramente novo, doloroso, mas novo. Portanto,
quando nós estudamos a história, vemos a mesma fonologia social
própria da sociedade escravocrata, já na história de Cabo Verde se
veem as tensões entre escravos e senhores, as fugas, os quilombos,
os meirinhos da serra que aqui são os capitães do mato. E quando
a gente vê as novelas brasileiras, conclui-se porque a literatura
brasileira faz tanto sucesso em Cabo Verde: porque volta a esse
220
Painel 6
patrimônio arcaico, arquétipo comum que partilhamos daquele

momento fundamental. A mestiçagem e a problemática das
legitimações; eu estudei isso em Cabo Verde, os filhos mestiços, os
filhos não legitimados, legitimados na hora da morte, os morgados,
tudo isso é a nossa partilha de um fundo histórico comum, as
mesmas tecnologias de produção do açúcar, os mestres do açúcar,
que em Cabo Verde muitas vezes eram escravos e herdavam, porque
os escravos mestres do açúcar eram escravos especiais. E, portanto,
entre Cabo Verde, São Tomé e o Brasil, há esse triângulo inicial das
nossas histórias. Portanto, como escala e lugar de experimentação,
Cabo Verde desempenhou o papel de base da construção do Brasil
colonial, mas quando há contestação ao domínio ibérico atlântico,
a ordem de Tordesilhas de ser conquistada a meados do século XVI,
primeiramente por franceses. Francisco I da França diz que não
havia nada no testamento de Adão, que excluía a França do
Atlântico Sul e, portanto, começam as incursões em primeiro lugar
sobre Cabo Verde, mas depois da Costa da Guiné e depois ao Brasil.
Portanto, essa contestação não hesitou a utilizar a mesma posição
estratégica, geoestratégica do arquipélago, sobretudo nas suas
ilhas desertas ou pouco povoadas para conquistar o domínio e
impedir a criação e a consolidação de uma grande colônia portu
guesa na América do Sul. Portanto, Cabo Verde, como caminho do
Brasil, como escala do Brasil, também serviu para desconstruir a
ordem atlântica do Tratado de Tordesilhas e propiciar a penetração
dos franceses, dos ingleses e depois dos holandeses. Portanto, o
arquipélago converte em fatos a versão do atlântico ibérico, a ilha
de São Vicente, então deserta, serviu aos holandeses como base
estratégica para a conquista de Pernambuco e base também dos
barcos das Companhias Holandesas das Índias Ocidentais. É curi
oso que toda a estratégia portuguesa e ibérica para refazer a ordem
atlântica passe muito por Cabo Verde. Um grande estrategista
espanhol, Flórez de Valdés, escreve um texto muito interessante.
221
Ele vem ao Rio de Janeiro com a proposta de defender o Brasil em

1580 e tem um texto em que diz: “Quem quiser ser senhor do
Atlântico tem que controlar a ilha de Cabo Verde”. Que é a forma
como se chamava a ilha de Santiago, por quê? Porque dentro da
navegação náutica veleira, que vos falei, todo o acesso ao Atlântico
Sul se fazia por um estreito entre Senegal e Cabo Verde, chamado
La Garganta, então a defesa do Brasil se julgava muito no controle
da Garganta, um corredor estreito da penetração do Atlântico e,
portanto, há toda uma teoria que nasce na altura de uma defesa
conjunta desse Atlântico. Estamos a viver a primeira guerra
verdadeiramente atlântica, que é entre o mar fechado e o mar
aberto, entre a União Ibérica, já a partir de 1580, contra os
holandeses e os ingleses. E a defesa do Brasil se faz largamente a
partir de Cabo Verde e essa teoria é defendida por estrategistas do
tempo. Eu quero dar um salto, esse Atlântico depois que vai ser
retalhado, o sonho de Felipe de fechar o Atlântico, de controle de
Garganta, na Garganta de acesso ao Atlântico Sul é impossível,
exigia muitos meios, desloca uma frota muito forte e a Garganta é
sucessivamente violada. Mas começa por ser magistralmente
violada pelo Francis Drake no seu célebre assalto a Cabo Verde e
não só para enfraquecer a capacidade de defesa, mas também para
roubar um piloto, já naquele tempo o conhecimento era estratégico,
o segundo assalto do Francis Drake a Cabo Verde para roubar um
piloto que sabia navegar nos mares do Sul, isto é, sabia navegar na
costa do Brasil e a passagem para o Pacífico. Mas vamos dar um
salto, um outro momento marcante da nossa relação é o tempo das
companhias. Para os portugueses, a única forma de sobreviver a
isso é reconfigurar o império. O império é feito por um conjunto de
comunidades de portugueses nascidos nas colônias dos vassalos
com seus escravos, com suas propriedades já não vai sobreviver.
E o mercantilismo gera a ideia do pacto colonial, não, todos os que
estão do outro lado do mar têm um estatuto submetido às
222
Painel 6
companhias metropolitanas. Há duas grandes companhias que

ligam Cabo Verde e o Brasil que são importantes nessa relação, que
é a Companhia Grão-Pará e Maranhão e a Companhia Paraíba e
Pernambuco, que liga Cabo Verde à Companhia Grão-Pará e
Maranhão. A partir daqui, e há muitos protestos no Pará e no
Maranhão, porque a partir daqui há um monopólio exclusivo do
comércio externo das colônias pelas companhias. Portanto, o
mercado da colônia passa a ser abastecido completamente,
unicamente pelas companhias metropolitanas e as exportações da
colônia compradas pelas companhias. Isso representou um meca
nismo fundamental de aceleração da exploração colonial. Diria que
o verdadeiro colonialismo nasce nessa altura no século XVIII,
sobretudo com Marquês de Pombal, que é a expressão acabada,
perfeita, do mercantilismo português. E Marquês de Pombal faz
uma delegação através da Companhia Grão-Pará e Maranhão, uma
ligação draconiana entre Brasil e Cabo Verde em favor da
companhia. Há dois livros muito interessantes sobre isso, um é de
António Correia, o livro revela uma vida dele que é sobre a
Companhia Grão-Pará e Maranhão, em que mostra todas as
ligações políticas que há no Brasil e em Cabo Verde contra a
companhia. Os moradores não sabiam que a companhia afinal
tinha um laço com a própria coroa, não era uma companhia, era
uma companhia de estado em que o próprio Marquês de Pombal
era também um dos donos e a companhia traz tropas metropolitanas,
marginaliza as milícias locais e diminui os poderes camarários das
colônias e há de fato a afirmação de um colonialismo que há no
Brasil e em Cabo Verde. Esse momento das companhias é funda
mental. Outro historiador brasileiro canaliza isso muito bem,
sobretudo do ponto de vista teórico, Fernando Novais. Bom, o
tempo das companhias é importante, porque ele faz germinar um
sentimento de contestação à relação colonial, digamos assim, o
exclusivo foi o caminho para a contestação colonial. É claro que
223
relacionado a seguir as companhias, há em Cabo Verde, por

exemplo, deputados políticos brasileiros que exerceram uma
enorme influência e que como deputados eram gentes relativa
mente livres na colônia de Cabo Verde, mas que transmitiram esse
azedume contra o exclusivo colonial. Como a mudança da corte
para o Rio de Janeiro e sobretudo com o vintismo que era a
Revolução de 1820, a Revolução Liberal Portuguesa, que é liberal
em Portugal, mas traz o sonho de reafirmação de Portugal e,
portanto, do exclusivo de o perigo de reeditar exclusivos para a
metrópole. Muitas vezes isso acontece, os rivais no centro são
monopolistas no Sul. E, portanto, há nessa fase um período forte
de aceleração de um sentimento nacionalista brasileiro, e quando o
Brasil chega à independência em 1822, há rapidamente em Cabo
Verde um movimento no mesmo sentido de unir Cabo Verde ao
Brasil. Eu digo, aqui, chega a Cabo Verde em 1823. Na escalada dos
acontecimentos de setembro no Brasil, o governador português
João da Mata Chapuzet encontrou um arquipélago com uma
manifestação com os seguintes objetivos: 1) depor a junta gover
nativa portuguesa nomeando outra em seu lugar; 2) declarar‑se a
favor do Brasil, não recebendo o governo de Portugal nem as tropas
europeias mandadas para essa província e pedindo pelo meio da
força o seu desembarque; 3) enviar uma delegação ao Rio de Janeiro
para pedirem socorros e discutirem os termos da negociação. Eu
costumo dizer ao embaixador do Brasil que Cabo Verde não é Brasil
por um triz e ele costuma dizer: “Ainda bem, porque a esta hora eu
não teria este posto”. Bom, entre 1822 e 1825, os negros fazem
parte da história. Em Cabo Verde, as tropas portuguesas tinham o
ritual de vigiar as praias contra um hipotético desembar que
brasileiro. Eu acho que o desembarque existia muito na cabeça
deles. Mas de qualquer maneira, há a ideia de que o Brasil haveria
de reivindicar Cabo Verde e algumas praças no continente. E no
acordo de 1825 aconteceu o reconhecimento da independência do
224
Painel 6
Brasil. Portugal, em princípio, feito muito sob a pressão britânica,

o Brasil é obrigado, digamos assim, a renunciar às suas pretensões
de ligação a Cabo Verde e algumas praças, se não me engano,
Luanda e Benguela. Portanto, há aqui um forte sentimento. Em
Cabo Verde, eu estudei o movimento do Cabo Verde do brasílico
que é um pouco mais complexo, mas tão verdadeiro movimento de
ligação de Cabo Verde ao Brasil que falha por razões também
operacionais. Esse movimento volta depois nos anos 30, mas sem
força. O certo é que a independência do Brasil representou um
novo ciclo em Portugal, que é o Terceiro Império, como diz Clarice
Smith. O Terceiro Império é um império africano. O primeiro trata
‑se do império mercantil da Índia, da busca da Índia, das
mercadorias preciosas, das especiarias. O Segundo Império é o
brasileiro, império territorial, mas feito muito com a retaguarda de
Cabo Verde. E o Terceiro Império, o império africano, os novos
brasis em África que surge nos anos 30. E em Cabo Verde isso foi
importante, porque se vai reconceitualizar dentro do espaço
colonial português o lugar de Cabo Verde e este seria apoiar a
criação de um terceiro império português na África. É assim que se
funda a cidade do Mindelo, que é no norte do arquipélago em uma
ilha praticamente vazia. Os liberais portugueses sonham com a
fundação de um grande entreposto de mercadorias tropicais a
cultivar no continente africano, mas a revender para os parceiros
europeus em Mindelo. E o sonho do entreposto tem uma motivação
muito explícita: fazer concorrência e boicotar a independência do
Brasil, substituir o Brasil para novos brasis na África. Mas isso não
ocorrerá, o colonialismo português é demasiadamente fraco, a
transição de uma economia escravocrata, no Brasil se diz escravista.
Mas eu gosto do termo escravocrata, porque o “crata” significa
poder, é uma relação muito marcada pelo poder. Mas uma
economia, um Atlântico pós-escravista demora a nascer. Há toda
uma fase em Cabo Verde de proibição inglesa e de contrabando,
225
sobretudo agora com Cuba, com porto como Baltimore, Nil Castro,
mas de fato há aqui um pacto lento para o Novo Atlântico que
surge. O abolicionismo está como um discurso extremamente
importante, quer em Cabo Verde, quer no Brasil, faz redobrar
tensões sociais. E há uma coisa, um mistério para mim como
historiador, que é a relativa coincidência ou mesmo sincronização
entre as revoltas. As revoltas dos anos 30 em Santiago do Cabo
Verde são muito parecidas com as revoltas baianas no mesmo
período, e ao longo da história a gente vê uma coisa curiosa que
quer os escravos quer os escravocratas têm conhecimento. Por
exemplo, o Zumbi dos Palmares e a Serra da Barriga têm um
impacto enorme no século XVIII em Cabo Verde e também a revolta
dos escravos no Brasil. Mas o Atlântico que vai surgir no meio do
século XIX reorienta os fluxos, a intensificação, sobretudo dos
fluxos nordeste e sudoeste que são compostos não por escravos
mas sobretudo por imigrantes e investimentos europeus a caminho
da América do Sul e matérias-primas sul-americanas em direção à
Europa industrial. Todo esse fluxo vai passar por Cabo Verde, mas
um Cabo Verde ao norte do Porto Grande do Mindelo, como eu vos
falei. E o Porto Grande do Mindelo torna o grande centro Atlântico
a rota dos vapores, isso por razões já não temos o Atlântico da vela,
da navegação veleira, mas o Atlântico do vapor e a partir do carvão,
o carvão é um combustível pesado e vai exigir novas escalas, escalas
de reabastecimento, e Cabo Verde se torna uma estação de
reabastecimento carvoeiro. Produzido pelos ingleses, que dominam o
Atlântico, o Atlântico está sob a praxe britânica claramente e então
permite que todo o fluxo para e do Brasil passe por Cabo Verde e há
rapidamente um grande desenvolvimento desse Porto Grande do
São Vicente mobilizando o cabo-verdiano de todas as ilhas e
compondo um cantinho plural que é a cidade do Porto. O Brasil
nomeia um vice-cônsul em 1837 neste porto, e grande parte das
companhias vão passar por Cabo Verde. É nesta data que se
226
Painel 6
constitui a comunidade cabo-verdiana do Brasil e da Argentina,

que ainda hoje existe. Depois disso, a ligação direta de Cabo Verde
no Brasil fica cada vez mais esparsa e, portanto, a presença cultural
brasileira faz-se por intermédio dos marinheiros e dos passageiros
dos vapores. Havia um âmbito dos barcos brasileiros, sobretudo os
barcos da marinha, darem concertos na praça central do Mindelo e
a música cabo-verdiana foi muito influenciada pela passagem dos
barcos brasileiros. Então em Cabo Verde se cultivam muito as
músicas modinhas, os baiãos do Brasil, que vêm exatamente nesse
fluxo. E o nascimento da primeira literatura verdadeiramente
cabo-verdiana, que tem aspirações não do mais técnico com o
universal, mas de criar uma estética local a partir da especificidade
cabo-verdiana no quadro do império português, nasce muito por
influência do Brasil. A recessão, a dinâmica de recessão como Yosso
nos diz: “A resenha da literatura brasileira de escritores como
Graciliano Ramos, Lins do Rego, Ribeiro Couto, Jorge Amado vai
ser fundamental para uma nova estética literária de Cabo Verde
que se inspira no Brasil muito aproveitando dessas afinidades de
base que temos com essa sociedade”. E, portanto, em Cabo Verde
vive-se a busca da independência literária de Cabo Verde. Estamos
diluídos no império português, mas nós somos cabo-verdianos,
nós nos expressamos de uma determinada forma, temos essas
especificidades. E o Brasil foi um espelho para Cabo Verde, Cabo
Verde se reconheceu no Brasil exatamente se inspirando nos seus
escritores e a saudade do Brasil foi um tema muito usado, quer na
música, quer na literatura. Eu não trouxe para mostrar um poema
central da literatura cabo-verdiana do Jorge Barbosa que se chama
Você é Brasil. Ele imita o brasileiro e diz: “Você é Brasil”. Mas há
todo um cultivar a saudade do Brasil. E a revista Claridade, que
nasce em 1936, tem muito essa ideia do mundialismo brasileiro e
dessa ruptura. Curiosamente há um encontro que vai se revelar um
desencontro; há um encontro muito aguardado que se vai revelar
227
um encontrão que é a vinda ou a ida de Gilberto Freyre a Cabo

Verde. O lusotropicalismo foi algo que para Cabo Verde foi
extremamente importante, porque realçou, gozou, exaltou a
experiência da mestiçagem, do encontro e dos africanos na
reinterpretação dos padrões europeus. E por esse lado, no
lusotropicalismo tinha uma virtualidade positiva, contestatária
para os cabo-verdianos e aguardaram a ida do Gilberto Freyre.
O Gilberto Freyre que foi não era o Gilberto Freyre da Casa-grande
& senzala, escreve um outro livro que se chama Aventura e rotina,
um livro quase ofensivo para os intelectuais cabo-verdianos,
porque Gilberto Freyre exalta o colonialismo português, não reco
nhece as diferenças de tratamento no momento que Cabo Verde
quer se afirmar. Porque os intelectuais cabo-verdianos desse tempo
não defendiam a independência, defendiam a valorização de Cabo
Verde no espaço colonial português e muitas vezes uma valorização
até quase racista, isto é, “nós cabo-verdianos somos diferentes, não
nos importamos que outros não sejam, mas nós temos que ter um
estatuto especial dentro do império”. E quando chega Gilberto
Freyre com um olhar muito metropolitano vindo de Portugal, isso
deu um livro do Baltasar Lopes, o escritor que era de Cabo Verde.
Visto por Gilberto Freyre, que é uma reação ofendida relativamente
a Gilberto Freyre. Eu acho que foi um enorme desencontro, porque
havia no arquipélago uma expectativa ansiosa da chegada de
Gilberto Freyre. Portanto, o fato de o lusotropicalismo ter exaltado
a experiência colonial como diferenciadora, atraiu os intelectuais
cabo-verdianos que se batiam nos anos 30, quer contra uma dife
renciação desvalorizante, quer contra o novo conhecimento de
identidade cultural própria. Contudo, ao usar a harmonia racial, ao
reconhecer o colonialismo, o lusotropicalismo gerou repulsa nas
elites literárias e políticas pós-claridade. Mais tarde, o fato de o
Brasil reconhecer Portugal no tratado da amizade como país irmão
fez com que o Brasil não estivesse tão ligado assim aos movimentos
228
Painel 6
independentistas em Cabo Verde. As independências dos países

afro-lusófonos tiveram um ponto do conhecimento do Brasil
contrariando a lógica da Guerra Fria. Cabo Verde, como eu disse, é
um arquipélago mestiço de passagem de muitos povos e esses
arquipélagos de “não vale a pena sermos moralistas” relativamente
têm dilemas de identidade, têm processos de identificação diversos;
a independência podia ser com o Brasil, mas acaba por ser no
quadro da Unidade Africana, o que não é pacífico para Cabo Verde,
mas foi um movimento do PAIGC, Guiné, Cabo Verde, que leva
Cabo Verde à independência, num quadro de Guerra Fria, numa
aliança ideológica e, portanto, com os países do Leste europeu.
Portanto, a independência representava a ruptura com o
capitalismo na sua versão de colonialismo, do neocolonialismo,
mas mesmo assim há laços mais fortes hoje que levam o Brasil a
estar na linha da frente do reconhecimento do país afro-lusófono:
Cabo Verde, mas o caso mais problemático ainda é o caso de
Angola. Cabo Verde, apesar de estar dentro desse movimento pan
‑africano de inspiração socialista, define-se sempre do ponto de
vista ideológico como não alinhado, como mais à frente direi. Mas
Angola chega à independência no quadro da confrontação da
Guerra Fria, com sul‑africanos a invadir Angola, com cubanos e,
portanto, mesmo assim, o regime brasileiro da época não reconhece
prontamente esse estado. Cabo Verde faz uma diplomacia logo
alinhada com o não alinhamento, digamos assim, não alinhamento
efetivo, uma comparação centrada, comparação para o desen
volvimento. Há um texto do Renato Cardoso, Cabo Verde uma opção
para a paz, que teoriza muito as linhas da política externa cabo
‑verdiana. E outra linha será potencializar a língua comum para o
desenvolvimento da educação, em especial a educação superior e a
forma administrativa: são os dois pilares do sucesso cabo-verdiano
e essas opções nos ligam diretamente ao Brasil. Portanto, Cabo
Verde, desde muito cedo, faz um investimento na preservação do
229
estado. Grande parte dos fracassos e dos processos em desen

volvimento da África se devem pela fragilização do estado colonial.
Cabo Verde faz uma evolução, não uma revolução, do seu estado.
Nós sabemos, há um livro interessante do Bayart, Jean-François
Bayart, que é El estado en Africa: la politica del vientre. Ele mostra os
estados africanos pós-coloniais como estados frágeis, fracos,
capturados por lógicas patrimonialistas e muitas vezes dependentes
de estratégias de enriquecimento pessoal dos partidos. Cabo Verde
compõe um estado de ética burocrática, desde logo há separação
entre o estado e o partido. O estado, a preparação daqueles que
dirigem o estado, uma classe administrativa. É claro que para tudo
isso, há um tempo, parecia revisionismo, mas Cabo Verde mantém
o estado colonial para reformá-lo e vai fazer quer a formação do
quadro para o estado quer a reforma administrativa com apoio
fundamental do Brasil. Eu quero crer que o segredo de uma
evolução constante na trajetória pós-colonial de Cabo Verde não é
como é a África, se deve muito a essa preservação do Estado, como
colocaram de estática, de capacidade de gerir políticas públicas, de
conseguir gerir políticas públicas, de captar meios no exterior e de
redistribuir esses meios contendo o risco muito bem presente
espectral do regresso às formas dos anos 40, do século XX e gerando
segurança alimentar. Não se pode dizer que o estado em Cabo
Verde tenha sido capturado pelo interesse de um grupo ou por
estratégias individuais de poder e de enriquecimento, sacrificando
o diário da segurança alimentar, da escolarização básica universal,
da vacinação massiva, da restauração ecológica. Restauração
ecológica, porque na época Cabo Verde vivia uma verdadeira
ruptura ecológica. Amílcar Cabral, que é o fundador da nacio
nalidade cabo-verdiana, dizia que o colonialismo, além de tudo,
também representava um crime ecológico. Cabo Verde estava em
um processo de desertificação muito forte em 1975. Logo depois
há todo um conjunto de programas de reflorestar Cabo Verde,
230
Painel 6
tornar Cabo Verde verde, eu mesmo quando criança plantei muitas

árvores nessas campanhas cívicas entusiasmadas de tornar Cabo
Verde verde. Portanto, há uma clara distinção mesmo no partido
único que vigorou entre 1970 a 1990, a distinção entre o estado e
o partido, portanto, quais são as razões disso? Cabo Verde tem
algumas características que se revelaram vantajosas nesse percurso,
a nação por ser um estado em séculos. A nação cabo-verdiana se
compõe por mestiçagem profunda não só de africanos e europeus,
mas os africanos são muitos e com muitas línguas, os europeus
também são diversos. A identidade, devido exatamente à
discriminação relativa ao reino, faz com que todos aqueles que
vivam nesse espaço se sintam isolados, irmanados e encadeados no
meio do Atlântico, partilhando as secas cíclicas, partilhando o
empobrecimento e com um forte sentido de fraternidade e de
identidade cabo-verdiana, por vezes de orfandade cabo-verdiana.
Mas isso foi fundamental para inspirar um projeto político que
fosse comum, que fosse coeso e, portanto, não há fraturas sociais
que têm minado tantos projetos nacionais na África, quer fratura
étnicas, todos têm características culturais comuns, a partilha de
um Catolicismo difuso mesmo quando as pessoas professam outra
religião. A língua cabo-verdiana materna ou crioulo não é filha de
português, mas nosso, feito por nós e há um conjunto de
características de forte identidade que dá coesão à sociedade cabo-
verdiana. Outra característica importante é de diasporização
precoce. Às vezes os brasileiros acham uma piada quando sabem
que Cabo Verde tem mais cabo-verdianos fora de Cabo Verde que
em Cabo Verde, mas os cabo-verdianos que estão fora de Cabo
Verde se sentem mais ligados a Cabo Verde ainda. Como dizia um
velho imigrante: “A gente larga a terra, mas a terra é que não nos
larga”. Portanto a diasporização foi da diáspora, aliás, que nasceram
os primeiros textos reivindicativos da entidade cabo-verdiana. Nos
Estados Unidos, a comunidade cabo-verdiana é velha, é do final do
231
século XVIII, e começa com a pesca da baleia com a ilha dos cabo
‑verdianos e depois fixando na região de Nova Inglaterra,
Massachusetts, naquela zona. E, portanto, desde cedo a imigração,
a diasporização, a circulação entre Cabo Verde e o entorno atlântico,
e nós estamos no Atlântico, abraçamos o Atlântico por todos os
lados. Há em Angola uma grande comunidade. O senhor embaixador
foi embaixador também em Angola, no Sul, e estamos até a Noruega
ao norte e do outro lado estamos na Nova Inglaterra; estamos na
Argentina. Há uma grande diáspora cabo-verdiana no Atlântico e
essa diasporização sempre representou uma fonte de críticas
sociais, o conhecimento de outras sociedades cria uma comparação
e cria abertura da sociedade. E outra, a história ainda não fez essa
justiça, nós fomos a Cabo Verde alimentar um nacionalismo cabo
‑verdiano, passa a expressão e a sua ironia. As formas disputaram
um sentimento de revolta, mas uma ideia que outro mundo era
possível. A forma, a experiência da América, a experiência do longe
que deu a Cabo Verde uma unidade cultural, bases de um projeto
político que fazem com que o estado possa desenvolver, com base
na parte civil, continuadamente, suas políticas públicas. Com a
fundação do estado de Cabo Verde, Cabo Verde vivia de ajuda, mas
desde logo adotou esse slogan “ajuda-nos a nos libertarmos da
ajuda”. Minimizar os efeitos da ajuda. Em 1975 houve um primeiro
conflito entre Cabo Verde e o Programa Alimentar Mundial, um
conflito que foi muito interessante. O Programa Alimentar fazia
doações a Cabo Verde, de alimentos, e um belo dia descobriram que
os alimentos não eram doados às pessoas necessitadas, que os
alimentos eram vendidos, e PAM logo ameaçou Cabo Verde de
bloqueio e mandou uma missão a Cabo Verde para verificar isto.
E quando chegaram, o governo de Cabo Verde disse: “Não, a doação
gratuita gera dependência, gera mendicidade, o que nós vamos
fazer com a ajuda é vender sim, fazer com que o alimento seja uma
riqueza, seja a base contrapartida de emissão de moeda, abrir
232
Painel 6
projetos, pagar pessoas e as pessoas vão ter esses alimentos se

trabalharem, mas não vão ter alimentos como esmola, mas vão ter
moedas e podem ser cidadãos e não dependentes”. O PAM saiu de
Cabo Verde convencido de que foi a melhor solução e, portanto,
hoje se adota isso em diversos países. A convenção da ajuda
alimentar é uma fonte de emprego e de emissão da moeda, dizia
agir de forma dinâmica e com o sentido prospectivo, foi algo
conseguido no Cabo Verde pós-colonial. Portanto, uma reforma
administrativa, como disse, a trajetória foi muito mais reformista
que revolucionária no estado e um enorme pragmatismo nas
relações internacionais, promover a paz e a segurança em África e
no Atlântico. Cabo Verde foi um grande promotor dos acordos da
África Austral, mas também na nossa zona foi um grande promotor
do diálogo e da paz. No domínio da educação, desde logo, Cabo
Verde reconheceu no Brasil, pela potencialidade linguística,
educativa e cultural, um grande parceiro e se ligou a ele em um
conjunto de acordos que aí estão, mas todos eles acabam na
educação. A educação foi a pedra de toque, mas, sobretudo,
educação é vista como um investimento desde logo na consoli
dação do estado e na maioria das suas políticas públicas. Portanto,
formar elite cabo-verdiana no Brasil pelo convênio, este vale os
relatórios da aplicação do convênio PEC-G e PEC-PG. Cabo Verde é
o país mais beneficiário desses programas. Em Portugal a queixa
é a mesma, isto é, há uma enorme fome, há uma procura em Cabo
Verde relativamente à educação. Não só formamos uma elite
importante no Brasil, nas melhores escolas do Brasil, e isso marcou
levemente a cidade cabo-verdiana. O primeiro-ministro entre nós
e o nosso governo parlamentarista, o primeiro-ministro é um
homem formado no Brasil, mas digo isso apenas como um símbolo,
porque há toda uma elite formada no Brasil, das melhores escolas
do Brasil. O Brasil nos ajudou a fundar a primeira universidade
pública do país, quando o presidente Lula visitou Cabo Verde.
233
Naquele dia, eu tomei posse como presidente da comissão para

instalar a universidade e tinha sido antes, como disse aqui, senhor
embaixador conselheiro do presidente da República. Então estava
a tratar da viagem do presidente Lula enquanto conselheiro, mas
naquele dia tomei posse como presidente da comissão para instalar
a universidade. E quando cheguei, fiquei sem saber onde sentar,
porque havia assento para o conselheiro do presidente da República
e um assento para o novo presidente da comissão para instalar a
universidade pública de Cabo Verde: “Tal embaixador de Cabo
Verde”. Diga. “Fique com a universidade, vamos colaborar”. E o
presidente Lula num discurso disse: “Dentro de 40 dias virá uma
equipe de especialistas brasileiros para ajudar a comissão a pensar
uma universidade cabo-verdiana”. E foi uma equipe e a partir daí
nasceu uma dinâmica muito interessante na construção da
primeira universidade pública de Cabo Verde, não só no seu
nascimento, mas depois na sua consolidação através do apoio, por
exemplo, da CAPES, das diversas universidades na consolidação da
pós-graduação em Cabo Verde. O rendimento per capita em 1975
era de US$120,00 e hoje ultrapassa US$3.800,00. Em 75 havia
apenas duas escolas secundárias em Cabo Verde, uma no Norte do
arquipélago, outra no Sul e hoje há 50. Há dias encontrei um velho
colega e eu lhe disse: “Eu não me lembro do time do Liceu”. E meu
filho, que é novo, disse: “Mas pai, tu lembras de todas as pessoas
dos liceus de Cabo Verde”. Eu comecei a rir, eu disse: “No meu
tempo só havia dois liceus”. E ele pergunta: “Depois tu estranhas
quando eu digo se o vovô conheceu dinossauros”. A esperança de
vida era de 56 anos em 1975. A pobreza atingia metade da
população em 75 e em 2013 cai para 20%, portanto, tudo isso se
deve a um bem importante que é a estabilidade política. Cabo
Verde faz uma transição exemplar do regime de partido único para
a democracia, isto é, uma transição participativa em que a oposição
participa com o governo. Não conheci as regras. Como sabe, a
234
Painel 6
grande questão das transições é exatamente anunciar regras.

Quem está no poder cria regras conforme conveniência a sua
estratégia de vitória eleitoral. Isso acontece por todo lado no nosso
continente. E nós tivemos dentro do quadro institucional; não há
rupturas, não há conferências nacionais paralelas, não há golpe de
estado. A oposição vem discutir as regras da transição e o modelo,
o regime eleitoral, o acesso à comunicação social, as exigências de
formalização partidária com o governo que está a governar Cabo
Verde no momento. Portanto, a transição se faz de forma pacífica,
eleitoral, há uma alternância nas primeiras ilhas legislativas, há
alternância, o partido que esteve quinze anos como partido único
perde as eleições e passa à oposição. E durante esses 25 anos de
democracia, todos os governos chegam ao fim, portanto, a
democracia conferiu instabilidades, mas também conferiu
competitividade devido a alternâncias quer no parlamento, quer
nas maiorias presidenciais, quer nas câmaras municipais das
prefeituras. Portanto, há uma enorme instabilidade política na
democracia e isso representa exatamente a capacidade que hoje
Cabo Verde tem de cumprir os objetivos do milênio. Cabo Verde
venceu a terceira edição do Prêmio Africano de Inovação no setor
das licenças, mas está na posição 122 da Global Computer Driving
Licences. A nossa grande fraqueza tem a ver com a dimensão do
mercado – ganhos irreversíveis e a crise de mudança do paradigma
do desenvolvimento. Cabo Verde fez uma grande trajetória até
agora e se encontra em uma crise de mudança de paradigma de seu
desenvolvimento. Em 2008, Cabo Verde se gradua, passa de país
menos avançado para país de rendimento médio, ainda que baixo.
É uma vitória, mas com algum preço. Essa vitória significa
alterações nos critérios das Nações Unidas. Cabo Verde tem acesso,
menos ajudas, perde constitucionalidade nos seus empréstimos,
que passam a ser mais caros, os juros mais altos, prazos mais
curtos. Devido a esse ganho de Índice de Desenvolvimento
235
Humano, Cabo Verde de certo modo é penalizado do ponto de vista

econômico e o país mantém muitas vulnerabilidades. Viver em um
Sahel insular é um enorme constrangimento, o desafio de uma
economia pós‑ajuda pública ao desenvolvimento, isto é, durante
todo esse ciclo gerimos, reciclamos ajuda pública e as remessas de
imigrantes de forma proba, imaginativa, criativa, mas riqueza
alheia. Portanto, o nosso grande desafio hoje em dia é não só gerir
como gerar riquezas, e gerar riqueza em um país que não tem um
grande mercado de dimensões continentais como este, que não é
dotado de recursos naturais, Cabo Verde não é mesmo dotado de
recursos naturais. Quando se diz isso a um brasileiro, ele tem
verdadeira dificuldade em perceber essa des-herança, tem que ser
feita pela inserção competitiva no mercado mundial. Portanto nem
sequer tem aquelas oportunidades de exploração rentista de
recursos naturais como muitos países africanos têm. Aqui é o
ponto onde estamos, isto é como fazer que todo esse percurso seja
irreversível e que Cabo Verde consiga agora inserir-se no mercado
mundial não por via de ajuda e das remessas, mas por via das
trocas. Isso implica captar o custo para fazer investimentos de base
e infraestruturais na formação e preparar a economia para ser
competitiva, portanto, nesta fase perguntamos, que comparação
com o Brasil nesta fase de desenvolvimento de Cabo Verde. Eu
disse no início da nossa conversa que invocava a história, porque
Schumpeter dizia que andamos mais depressa, os carros andam
mais depressa quando têm retrovisores, mas os carros descobrem
a rota certa em função da potência dos seus faróis. Portanto, a
grande questão hoje é como contextualizar novos caminhos para
Cabo Verde. Economia do conhecimento e da inovação é onde não
há recursos naturais prontamente a serem valorizados, prontamente
a serem exportados. Não há uma eco nomia do rentismo que
dispensa a eficiência, que dispensa a produtividade, que dispensa a
inovação, porque o petróleo está ali e podemos alugar o petróleo,
236
Painel 6
não existe isso. Portanto, Cabo Verde tem que construir, tem que
continuar a aperfeiçoar o estado como instrumento fundamental
das políticas públicas, mas dar um salto em matéria de educação.
Tivemos preocupações iniciais de cuidado na educação, educação
para todos foi fundamental e cumprimos as metas todas do México,
que é importante para criar cidadania, para ter um denominador
comum em termos de educação para todos, isso é a base de todas
as outras políticas públicas. Fica mais fácil fazer saúde pública, fica
mais fácil fazer segurança alimentar, todos partilham educação de
base, mas acima dessa exigência de equidade é preciso ter novas
exigências de relevância, de qualidade na educação e isso implica
cada vez mais um investimento na educação avançada, na formação
superior. Eu diria que o desenvolvimento de Cabo Verde assenta
historicamente em três “E”s. O primeiro “E” é o estado ético e
probo, a ética weberiana burocrática no sentido weberiano; o
segundo é educação universal. Cabo Verde não pode ter quadros
medianos, porque é preciso reinventar Cabo Verde; e o terceiro “E”,
como dizem os angolanos, é o “E” que estamos com ele, é fundar
uma Economia com base no conhecimento, a empresa, nós não
temos uma cultura empresarial, herdamos dos portugueses uma
cultura burocrática, estadual, estatal, mas não temos uma economia
baseada no empreendedorismo, em atitudes empreendedoras, mas
ausente no conhecimento. E aí eu vos pergunto e estive ainda
ontem na CAPES discutindo isso, como é que podemos cooperar
com o Brasil no sentido de vencer esse desafio histórico para Cabo
Verde? Muito obrigado.
Moderador – Gostaria de agradecer ao ministro António Correia e

Silva e agora abrir para colocações e perguntas.
Sr. Alexandre Galante – Bom dia, senhor ministro. Eu me chamo

Alexandre Galante, eu sou capitão de fragata da Marinha do Brasil e
da Escola de Guerra Naval e atualmente faço mestrado em estudos
237
estratégicos na Universidade Federal Fluminense. Inclusive o tema

da minha dissertação versará sobre a cooperação no Brasil com
Cabo Verde, São Tomé e Príncipe, como muito bem o senhor falou,
que faz esse triângulo histórico. Inicialmente gostaria de dizer que
não nasci em outubro, nasci em junho. Gostaria de perguntar ao
senhor, já que o senhor falou sobre essa grande ligação histórica
do Brasil com Cabo Verde, principalmente na cooperação em
educação, eu pude verificar nos arquivos do Itamaraty pesquisando
a moldura temporal da minha dissertação de 2000 a 2013,
realmente a cooperação em educação foi muito grande. Mas eu
percebi, também consultando esses documentos, que a cooperação
em defesa teve um incremento a partir do governo Lula, haja vista
sua maior assertividade nas relações Sul‑Sul que acabaram por
culminar agora com acordo de uma missão da marinha em Cabo
Verde. Eu gostaria que o senhor comentasse sobre essa cooperação
em defesa com o Brasil especificamente. Como o senhor vê, se
realmente começou durante o governo Lula da Silva? E como o
senhor vê também a chegada das potências extrarregionais na
África visando, no meu entendimento, não só a cooperação, mas
uma nova partilha da África, como o senhor vê a presença dessas
potências extrarregionais, como muito bem o senhor falou, que
no período do colonialismo, do imperialismo europeu sangraram
a África? Eu gostaria que o senhor pudesse comentar um pouco a
respeito disso.
Sr. Gustavo – Bom dia, ministro. Meu nome é Gustavo, sou estudante
aqui do Instituto Rio Branco, diplomata. A minha questão é sobre
mudança climática em Cabo Verde. Recentemente foi apresentado
ao plano de contribuição voluntária. Gostaria de saber um pouco
mais do senhor sobre medidas tecnológicas e de inovação que vêm
sendo implementadas no país para buscar adaptação e talvez até
compensação, obrigado. Inicialmente eu queria parabenizar pela
238
Painel 6
sua palestra, de fato foi muito esclarecedora. E eu queria lhe fazer

alguma, duas perguntas se fosse possível. A primeira delas é: o
senhor é ministro de estado e está muito próximo da realidade da
África Ocidental, eu queria saber do senhor o seguinte, qual é o papel
efetivamente da CEDEAO para Cabo Verde, ou seja, efetivamente
há uma operação importante em relação a isso? E até que ponto ela
vai colaborar para o desenvolvimento econômico de Cabo Verde?
A segunda pergunta, se me permite, é uma pergunta mais delicada,
que é a seguinte, nós aqui no Brasil acompanhamos muito de perto
a última crise em Guiné-Bissau, a gente acompanhou de perto e
eu fiquei com muitas dúvidas se de fato a crise em Guiné-Bissau
foi uma questão meramente pessoal entre o primeiro-ministro
e o presidente ou se a resposta disso está naquilo que o senhor
acabou de dizer agora. Em Cabo Verde, há uma postura em relação
ao estado, em separar o estado do partido, é uma questão muito
clara que o senhor apontou aí. Do outro lado do arquipélago, está
a Guiné-Bissau em que o partido tem uma presença muito forte
dentro do estado, a minha pergunta é a seguinte, isso responde
um pouco que essa questão da última crise em Guiné-Bissau vai
para além de uma questão pessoal entre o primeiro-ministro, o ex
‑primeiro-ministro e o presidente de Cabo Verde? Muito obrigado.
Moderador – Então vamos dar a palavra para o ministro responder

essas três, depois a gente abre para novo bloco de perguntas.
Sr. António Correia e Silva (Ministro do Ensino Superior, Ciência

e Inovação de Cabo Verde) – Bom, irei responder em função da
ordem das questões. Alexandre Galante, desde logo bem-vindo ao
Instituto de Cabo-Verdianos e estamos abertos para colaborar na
viabilização da sua pesquisa em Cabo Verde. A questão é que Cabo
Verde sempre defendeu, como o Brasil, um Atlântico Sul desmi
litarizado. Chegamos à independência no auge da Guerra Fria,
onde havia pressões sobre Cabo Verde de lado a lado para obrigar
239
bases militares, e sempre defendemos uma política de paz, não

ausente numa paz armada, mas ausente no diálogo, e esta é uma
linha de fundo da política externa cabo-verdiana. Daí estamos
perfeitamente sintonizados com uma política de defesa do oceano
que evita a sua militarização, sobretudo a sua militarização com
tecnologias nucleares. Hoje estamos perante ameaças novas,
ameaças de diversos tráficos. O tráfico de drogas desde logo é uma
ameaça muito presente e com um potencial desestruturante para
as cidades da nossa região. Cabo Verde pensa a si próprio como um
ator rude da comunidade internacional e visa colaborar com
diversos países, nesse caso o Brasil. Temos a ZOPACAS e temos um
diálogo político e de defesa para exatamente criar um oceano
seguro relativamente aos tráficos de drogas, tráficos de pessoas e
tráficos de armas. A outra ameaça importante para Cabo Verde,
ameaça de poluição marítima, que é uma ameaça que pesa muito,
estamos em um ambiente ecologicamente frágil que pode estar
suscetível a danos muito importantes e com consequências no
modo de viver das comunidades pesqueiras e outras e, portanto,
temos um diálogo muito forte com o Brasil, mais com nossos
parceiros europeus no sentido de assegurar um Atlântico seguro,
que não quer dizer necessariamente um Atlântico que tem bases
militares em uma lógica de confronto de interesses de potências. E
continuamos abertos ao diálogo com diversos parceiros, portanto,
essa linha de política externa cabo-verdiana prossegue. Cabo Verde
tem tido um diálogo muito franco com os parceiros extrarregionais
que não se entendem às vezes entre si, relativamente à nossa zona,
mas no básico queremos estabelecer um ordenamento do nosso
espaço marítimo que assegure os valores fundamentais, a
integridade do ambiente, a redução dos tráficos e permitir também
a segurança e a exploração dos países ribeirinhos africanos.
Fazemos parte de um grupo de diversos países africanos, eu não
sei quantos, com o apoio da Noruega reivindicando o alargamento...
240
Painel 6
São sete países. Portanto defendemos também o desenvolvimento

de economias marítimas dentro do acesso às riquezas, ainda as
inexploradas, muitas vezes desconhecidas do nosso mar. Quero
dizer que podemos conversar na viabilização da sua pesquisa
propiciando-lhe fontes sobre isso. Não percebi o seu nome...
Quanto à questão das mudanças climáticas, nós somos países
vulneráveis às mudanças climáticas, desde logo ilhas pequenas,
temos muitas ilhas que perante cenários de aumento do nível do
mar estão sob riscos, no caso a Ilha do Sal, da Ilha do Maio, da Ilha
da Boa Vista e parte de várias ilhas e, portanto, somos defensores
de todas as políticas que visam combater mudanças climáticas que
estão em curso e temos subscrito os diversos tratados nesse
sentido. Internamente temos tido uma política muito assertiva de
combate às mudanças climáticas desde logo. Por exemplo, temos
um dado importante, que é a penetração das energias renováveis,
acho que estamos entre 20% e 25% de penetração de energias
renováveis, mas a nossa ambição é grande, é chegar em 2030 com
praticamente toda a energia fornecida através de energia eólica,
energia solar e eventualmente energias maremotrizes, portanto,
isso é um investimento enorme para um pequeno país nesta
matéria. E temos alianças internacionais com o grupo de pequenos
estados insulares em que também temos tido uma diplomacia
muito ativa. O líder da revolução cabo-verdiana era um agrônomo
muito sensibilizado com as questões climáticas, questões
ambientais e também questões agrícolas, luta contra a fome etc.
Recentemente descobri a relação intelectual entre Amílcar Cabral,
que é nosso líder, e Josué de Castro, o pernambucano. Tivemos
sempre grandes preocupações com a sustentabilidade, uma
agricultura sustentável, porque o colonialismo representou, além
de outros danos, um enorme dano ao nosso patrimônio histórico.
Hoje, ligado ao Ministério da Ciência, temos muitos projetos para
amplos estudos da biodiversidade, quer marinha, quer terrestres, e
241
é uma das áreas que queremos cooperar também com o Brasil, o

conhecimento da biodiversidade; ninguém preserva aquilo que
conhece mal. O conhecimento é quase uma precondição de uma
boa política de luta contra as mudanças climáticas. O professor da
UnB tem duas perguntas embaraçosas, sendo uma mais embaraçosa
do que a outra. Bom, nós estamos na CEDEAO, nós estamos na
CEDEAO do corpo inteiro e a CEDEAO representa para Cabo Verde
um dos grandes constrangimentos de desenvolvimento do país,
que é a dimensão do mercado; e nós precisamos estar dentro do
mercado da CEDEAO. Mas também estamos na CEDEAO porque
partilhamos um conjunto de valores desde logo o espírito pan
‑africano, que está na base também da criação da fundação de Cabo
Verde, no mais o espírito de um desenvolvimento cooperativo,
pacífico, regional africano e temos colaborado em diversas
dimensões. Nós inclusive gostaríamos que o processo de integração,
se traduzisse em ganho concreto, mas temos, participamos na
coordenação de várias políticas, inclusive política da ciência. Temos
um conselho de ministros de Ensino Superior e da Ciência da
CEDEAO e nós participamos com os nossos parceiros. Acontece
que dentro da CEDEAO há uma relação geométrica variável, temos
parceiros como Senegal ou Guiné-Bissau que estão mais próximos.
A CEDEAO é um conjunto vasto, quer dizer, desde países entre
urianos como Chade, Cabo Verde, que representa 0,2% da superfície
da CEDEAO e, portanto, há relações que são mais estreitas do que
outras. Já passou o tempo em que a visão da CEDEAO constituiu
matéria de discussão ou de dissenso na cidade cabo-verdiana. Cada
vez mais a cidade cabo-verdiana vê a CEDEAO como um espaço de
inserção. Vou sair um pouco, não falo como ministro, o que eu falo
aqui nem vincula Itamaraty, nem vincula o governo de Cabo Verde,
agora eu falo como acadêmico. As sociedades do tipo cabo‑verdianas
têm, e falei de passagem, ministro, têm propensões a identificação
e alianças diversas, são muitos vetores nesse sentido, temos uma
242
Painel 6
ligação histórica com os Estados Unidos; a maior comunidade dos

cabo-verdianos fica nos Estados Unidos; temos uma ligação muito
forte com o Brasil, temos com Portugal um laço muito grande, com
a União Europeia. Portanto, isso faz parte da dinâmica dessas
cidades, porque nas mestiças, insulares etc., vão ter vários
direcionamentos no seu espaço de aliança. Mas não constitui hoje
diferente do político nem social a adesão de Cabo Verde à CEDEAO,
fiquemos por aqui. É sempre delicado um governante cabo
‑verdiano comentar a crise da Guiné-Bissau, nós somos muito
próximos e temos paixões e guerras de irmãos. Eu suponho que a
crise tem a ver com o aspecto interpessoal e institucional, e a crise
interpessoal só vem à tona porque há fragilidades institucionais, é
um déficit de estado. As instituições não têm força, tanta força
como deveriam ter, e as rivalidades interpessoais e intrapartidárias
etc. têm um reflexo enorme na estabilidade social. Eu suponho que
o relacionamento da classe política em todos os países tem as suas
tensões. Em alguns países a institucionalidade do estado absorve
essas tensões e noutros a fragilidade não permite absorver tensões.
Mas o regime que vivemos, e aí você não está me pondo numa
situação mais delicada, nós temos um regime político que tem as
suas virtualidades evidentemente. Eu disse que em Cabo Verde
funcionou parlamentarismo, funcionou muito bem, mas ele tem as
suas tensões, um presidente que o preside, um governo que governa
e que inclusive podem ser, como no nosso caso, de maiorias
políticas de frente. Portanto, há algumas competências que o
primeiro‑ministro tem, mas essas competências muitas vezes têm
que ser validadas pelo presidente da república; isso contém
virtualidades de controle recíproco de instabilidade, mas também
é portador de tensões. Eu mesmo fui conselheiro do presidente da
República, chamava essas tensões de tensões dinâmicas, mesmo
quando são da mesma família política. Às vezes as pessoas nos
dizem que o poder na África Continental é demasiadamente
243
personalizado para essa aparente bicefalia do regime político. Será

isso a razão da crise? Isto é o próprio regime, como está desenhado,
com um presidente que é eleito por sufrágio universal, mas que,
chegando não pode governar, não pode determinar as políticas
públicas, não pode fazer opção de política externa, nem de política
de defesa, nem de política educativa etc., mas, entretanto, foi eleito
por sufrágio universal por toda a nação e há um primeiro-ministro
que é eleito num quadro de um parlamento e que tem o poder
executivo. É um regime que tem as suas delicadezas e que implica
que os seus intérpretes compreendam bem a natureza do regime.
Às vezes comenta que a crise provém exatamente da adoção de um
regime que pode lidar mal com a cultura política na África
Continental. Às vezes nos dizem isso “pode ser, nas ilhas pode
resultar, mas no continente não, não sei”. Mas o que eu estou
dizendo é que o regime com essa aparente bicefalia não é propenso
à ideia do chefe grande, do homem, do presidente que tudo pode
ou de um primeiro‑ministro sem limites, implica aqui um diálogo.
As leis, as instituições, definem as competências, mas a história se
passa para lá das linhas definidas pela lei e, portanto, há espaços
que têm que ser naturalmente negociados. Quando há um projeto
político sólido e as instituições são inclusivas, há um controle
democrático por parte da sociedade sobre as instituições; essas
tensões são absorvidas; quando há uma cidade escolarizada, com
opinião pública, com a imprensa independente e com tribunais
constitucionais e outros etc., eventualmente essas tensões serão
geridas de uma outra forma, quando ainda na fragilidade das
instituições essas tensões ou do regime ou interindividuais
deflagram. Mas eu não queria ir muito longe, mas pronto, é assim
que eu interpreto a crise da Guiné-Bissau. Agora a instabilidade
que ela gera é algo que afeta a todos; isso tudo afeta o povo
guineense e afeta também aqueles que são aliados da Guiné, como
nós todos e, portanto, nós somos sempre pró-diálogo, soluções
244
Painel 6
duradouras, institucionais. Amílcar Cabral que é Guiné ou cabo

‑verdiano, dizia que as revoluções, as bandeiras, só têm sentido se
geram resultados opostos e, portanto, a soberania inclusive. Então
é importante para que a própria independência se legitime que ela
possa traduzir enganos e não há maior ativo econômico que a paz,
a estabilidade, a previsibilidade; quem governa sabe isso. A paz, a
paz civil, a previsibilidade, a capacidade de resolver conflitos por
via pacífica negociada é um ativo incontornável. Quem quer o
desenvolvimento da África não pode investir na instabilidade,
pode conseguir ganhos de circunstâncias na valorização temporária
de uma matéria-prima, mas não um desenvolvimento; desenvol
vimento implica instituições inclusivas, participativas, controle
democrático, capacidade de absorver tensões sociais que são
normais. O que queremos hoje é um desenvolvimento duradouro
da África. Já passamos da fase de aceitar aqueles que dizem: “Boa
democracia não se adapta à África, democracia é uma invenção
europeia”. Já passamos dessa fase, nós entendemos que a
democracia é um mecanismo fundamental de gestão de tensões
políticas, de formação da vontade coletiva e de instabilidade, por
isso é importante. Guiné‑Bissau nos faz sempre interpelar a ideia
de qual é a melhor configuração do estado e a configuração política
para assegurar essa estabilidade e um desenvolvimento duradouro
do povo da Guiné, mas em verdade da África, porque nós nos
sentimos sempre solidários com a causa do desenvolvimento
africano, o desenvolvimento dos povos do Sul. E Cabo Verde
sempre esteve na linha da frente como facilitador do diálogo e não
como partes em conflitos.
Moderador – Eu vou pedir desculpas, senhoras e senhores, mas

em função de novos compromissos do ministro a gente vai aceitar
mais duas perguntas.
245
Sr. Paulo André – Bom dia, ministro. Meu nome é Paulo André,
eu sou diplomata e acompanho os assuntos relacionados com
a CPLP aqui no Ministério. Primeiro eu queria lhe agradecer
pela apresentação. O senhor se referiu à mudança de paradigma
de desenvolvimento em Cabo Verde e fez referência também
ao cumprimento por Cabo Verde dos objetivos do milênio. Há
um mês, no âmbito das Nações Unidas, foram adotados novos
objetivos, os Objetivos do Desenvolvimento Sustentável, uma nova
agenda que de certa maneira aponta também para uma mudança
de paradigma de desenvolvimento a nível global. Minha pergunta
é como o senhor enxerga a visão de Cabo Verde de seu próprio
desenvolvimento, de que maneira se harmoniza ou não com esses
objetivos de desenvolvimento sustentável? E qual seria o papel da
cooperação com o Brasil no âmbito da CPLP?
Sra. Mirella – Bom dia. Meu nome é Mirella, sou cabo-verdiana e

já estou há seis anos em Brasília, onde fiz minha graduação pelo
convênio PEC-G. Minha preocupação ao longo da graduação é o
retorno ao país, aquele momento em que muitas vezes se espera
para retornar. Ao longo dos anos, convivendo com outros cabo
‑verdianos, a preocupação era o desemprego; como o país estaria
pronto para me receber e me dar a oportunidade de minha
contribuição. Minha pergunta é exatamente como Cabo Verde
está pronto para receber esses novos quadros que acabaram de se
formar e não quiseram continuar os estudos mas voltar para sua
terra e sua família. Como Cabo Verde está preparado para receber
esses estudantes que retornam à pátria? Obrigada.
Sr. Jorge Lugimen – Bom, me chamo Jorge Lugimen, sou

diplomata. Em relação à influência que o professor se referia
do partido, do aparelho do estado, com a queda do artigo 4º da
Constituição de Guiné-Bissau em 1990, ou 1991, o país já não terá
influência no aparelho do estado, pois compete em pé de igualdade
246
Painel 6
com qualquer cargo eletivo com outros partidos políticos. Não é

aquele dono da Guiné, como havia no período da luta de libertação
ou logo após a independência, obrigado. Senhor ministro, houve
uma passagem aqui referente à questão da Companhia Maranhão
e Grão-Pará, mas eu acho que o senhor esqueceu de mencionar a
questão da Companhia de Cacheu.
Sr. António Correia e Silva (Ministro do Ensino Superior, Ciência

e Inovação de Cabo Verde) – Os Objetivos de Desenvolvimento
Sustentável vêm ao encontro de várias políticas públicas que Cabo
Verde já desenvolvia. Cabo Verde fez um desenvolvimento social
muito inclusivo, por exemplo. Já não há na cultura cabo-verdiana
nada que exclui, por exemplo, em termos de gênero, a participação
das mulheres na educação. E por meio dos incentivos à participação
das mulheres na educação, hoje aumentamos imensamente o
período das mulheres na sociedade cabo-verdiana. Eu pertenço a
um governo que não só tem mais mulheres do que homens, como
talvez as pastas mais importantes do governo, se é que isso se pode
dizer, estejam entregues às senhoras do governo. Alien dizia que o
ministro das finanças é a metade do governo, a ministra das
Finanças em Cabo Verde é mulher; a ministra da Saúde é mulher; a
ministra da Educação Básica é mulher. E há uma grande participação
na sociedade cabo-verdiana nesse aspecto. Adotamos leis contra,
por exemplo, a violência com base em gênero; leis hoje muito
avançadas na sociedade. A participação da mulher é extremamente
importante na cultura e na economia, portanto há aspectos
fundamentais ligados aos novos objetivos que Cabo Verde adotou
como política de fundo. Por exemplo, toda a questão da educação
ao longo da vida: trabalha-se a educação no contexto da economia
do conhecimento, visto que hoje as pessoas precisam não só de
educação inicial mas também de educação ao longo de toda a vida,
fazendo novas apostas. Cabo Verde faz o dever de casa; segue de
247
perto o desenvolvimento sustentável. O país tem investido muito,

por exemplo, em questões ambientais e em segurança alimentar.
Os planos do desenvolvimento no horizonte de 2030, ainda antes
de Nova York, foram debatidos em Cabo Verde para estabelecer os
objetivos de desenvolvimento do país em 2030. Há uma
convergência enorme entre esses objetivos. A Patrícia Mirella
colocou aqui uma questão central no debate em Cabo Verde. Fez-se
da educação a principal bandeira e forma-se muita gente de muitos
países do mundo em Cabo Verde. A partir de 2011 vive-se um
abrandamento econômico que tem a ver com a nossa inserção no
espaço, com a articulação com a zona do euro, com os principais
parceiros, quer Portugal, quer Espanha. A Espanha é nosso
principal parceiro comercial, teve uma conjuntura econômica
difícil. Essa desaceleração do crescimento diminuiu a capacidade
de absorção de mão de obra, inclusive qualificada. Nesse momento
vive-se, e espera-se que conjunturalmente, um período de baixa
capacidade de absorver mão de obra qualificada, que sai quer das
universidades em Cabo Verde, quer de fora. As políticas ativas de
emprego lidam com isso, com a possibilidade de aumentá-los.
Se quiser que eu fale mais como pessoa, eventualmente como
amigo, aconselho especialização cada vez maior. Houve um tempo
em que as pessoas tinham sua graduação, ou sua licenciatura, e
chegavam a Cabo Verde, como quando cheguei há muitos anos, e
havia um leque de empresas que se ofereciam para me escolher.
Esse tempo acabou ou porque formamos muita gente ou porque há
dificuldades conjunturais. A luta contra esse cenário é um
investimento cada vez maior na especialização. Houve também a
minha geração, que acabava a formação, dirigia-se ao estado
empregador e pronto. Esse tempo também acabou e um dos
desafios do novo estado é a educação, a empresa, exatamente o
incentivo à criação e ao empreendedorismo jovem e qualificado.
Isso implica também políticas concertadas de informação e de
248
Painel 6
crédito. O caminho é esse, mas há muito jovens que se formaram

no Brasil e em outros lugares que têm voltado e têm tido uma
inserção bem-sucedida no mercado de trabalho. Porém, há hoje
reais dificuldades de absorver. Havia um tempo em que formação
superior equivalia a emprego, era um passaporte garantido com
visto posto a priori para o mercado de emprego; não é mais assim.
Quanto ao colega de Guiné-Bissau, um cumprimento incrível,
falamos o mesmo crioulo. Eu tenho a impressão de que quando o
professor da UnB falou da separação, é claro que o PRGC compete
em igualdade de circunstâncias. A ideia é quando os governantes
encaram o estado como o lugar de concretização de seus interesses
partidários. Isso só não acontece quando existe uma sociedade que
exerce esse controle, porque as políticas de estado têm de ser as
políticas com racionalidade pública. Desde logo, por exemplo, na
alocação dos recursos humanos, na distribuição dos cargos. Em
Cabo Verde, caminha-se cada vez mais para limitar o número de
cargos de confiança e para pôr o maior número de cargos como
cargos de carreira, para os quais a pessoa precisa ter um perfil
próprio e uma trajetória que evite a partidarização do aparelho do
estado. Muitas vezes, o partido vencedor vê o Estado como troféu,
por vezes não quer dizer que seja o caso, mas há aqui um conjunto
de mecanismos que evitam isso ou contribuem para a democracia.
É um jogo em que não há resultados garantidos que contribuam
para essa diminuição. A mim parece que a Guiné-Bissau tem feito
uma grande evolução nessa matéria e que essas crises já são
epifenômenos prontamente ultrapassados. Aliás, o retorno à
ordem constitucional na Guiné-Bissau foi aplaudido por todos e
estou certo de que há maturidade acumulada, além de rejeição
unânime da instabilidade por parte da sociedade. Isso fará Guiné
‑Bissau encontrar rapidamente um caminho duradouro de
desenvolvimento. Eu tenho a impressão de que é mais nesse
sentido que o professor se expressava. Existem várias companhias
249
monopolistas, entre as quais a Companhia de Cacheu de Cabo

Verde, que é uma companhia dirigida com quadros cabo-verdianos.
Não teve grande sucesso, durou pouco tempo. Eu citei mais das
companhias pombalinas. Marquês de Pombal encarna em sua
plenitude o mercantilismo português, as tentativas antes de
Pombal são tentativas parciais e limitadas. A Companhia Grão
‑Pará e Maranhão arruína sim toda a classe local dos coronéis em
Cabo Verde, e tem pujança econômica. Não é por acaso que tem um
exército próprio, quer aqui no Brasil quer em Cabo Verde.
Exemplifica o estado dentro do estado, as companhias e foi por isso
que citei as duas, Paraíba e Pernambuco, que têm mais semelhança
com a do Grão-Pará e Maranhão. Meu objetivo não foi propri
amente uma aula de história, a ideia foi ilustrar alguns pontos
fundamentais. No século XIX, na ideia de novos Brasis na África
há uma simplificação talvez pedagógica, que vista em um diálogo
entre historiadores exigiria uma aproximação maior de alguns
aspectos e um aprofundamento. Eu quis fazer uma comunicação
panorâmica e é preciso pensar alguns períodos, alguns fatos e
marcos, caso contrário seria algo longo e eventualmente enfadonho.
Não havendo, eu gostaria de agradecer vivamente ao Itamaraty de
me dar a oportunidade de partilhar esse momento convosco, que
como disse, é honroso para mim como historiador acadêmico, mas
também como governante. É honroso também para Cabo Verde.
Suponho que o Brasil seja um lugar sempre importante para
discutir a África, pelas ligações e interesse que têm com o
continente. Espero que esse encontro de acadêmicos, diplomatas,
políticos, que também é um encontro virtuoso em suas
virtuosidades. Amílcar Cabral dizia que um dos grandes programas
da revolução africana e do desenvolvimento africano é um déficit
de conhecimento. Portanto, quero ver esse encontro como esforços
coletivos para superar esses déficits de conhecimento relativos à
África, que, apesar de tudo, é mal conhecida, a começar pelos
250
Painel 6
africanos que têm imagens místicas, mistificadas, fantasiosas,

imaginativas sobre o continente e sobre o potencial africano.
Dessa forma, vejo nesse seminário não um ritual acadêmico nem
diplomático, mas um esforço coletivo para trazer o conhecimento
que subsidiará novas políticas para a África. Uma nova África é
necessária. E como dizia Caetano Veloso: “o que tem de ser...”
É engraçada a força que as coisas têm quando precisam acontecer;
a nova África precisa acontecer.
251
Painel 7
O Brasil e a África do século XIX:
relações políticas e sociais. A África
na cultura europeia do século XIX
Monica Lima
Painel 7
O Brasil e a África do século XIX
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Dando continui

dade ao nosso seminário História da África e Relações com o Brasil,
organizado pelo Departamento da África do Itamaraty com apoio
do Instituto Rio Branco, informo que a próxima palestra terá como
tema “O Brasil e a África do século XIX: relações políticas e sociais, a
África na cultura europeia do século XIX”. A palestra será ministrada
pela professora doutora Monica Lima e Souza. Leciona atualmente
no Instituto de História da UFRJ; é doutora em história social
pela Federal Fluminense com tese em história da África; tem longa
experiência docente atuando desde 1992 com ensino da história da
África em cursos de graduação e pós‑graduação; realizou pesquisas
e arquivos em centros de documentação na África, na França e no
Brasil; publicou recentemente o livro Heranças Africanas no Brasil.
Com a palavra, a professora Monica Lima.
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Bom dia a todas e a todos. É um

prazer renovado estar aqui e agradeço uma vez mais à organização
desse evento pelo convite. Participei ontem de um animado
encontro com debates e perguntas que espero se repitam nesta
manhã. Fico feliz porque a palestra que antecedeu a minha deixou
o público, como se diz, de coração quente, com as ideias e a fala do
palestrante anterior. Espero que esta discussão sobre outro tema,
de outro tempo e lugar, igualmente aqueça os nossos corações e
mentes e que possamos ter um diálogo após a exposição. Assim,
lerei um texto que dá base a esta fala: O tema que abordamos hoje,
“O Brasil e a África no século XIX: relações políticas e sociais”, está
255
muito ligado ao universo de investigação que eu e algumas pessoas

do meu laboratório de pesquisa, o LEÁFRICA – Laboratório de
Estudos Africanos – da Universidade Federal do Rio de Janeiro,
desenvolvemos nesse momento. Como podem ver, é um tema
extenso, por isso dei um recorte que, em vez de reduzir o universo
a ser abordado, de certa forma o ampliou. Ao tratar do Brasil e da
África no século XIX, não pude deixar de pensar em uma perspectiva
atlântica, em uma perspectiva das relações transatlânticas e em
uma perspectiva que abrange as Américas, para onde se dirigiu a
diáspora africana, incluindo a região caribenha . Esse “Brasil” é um
país mais amplo que suas fronteiras. Esse Brasil, que se relaciona
com a África, é um país inserido nessa perspectiva de mundo a
partir da qual serão tratadas as questões. Falar do Brasil e de suas
relações com a África do século XIX nos leva necessariamente
ao comércio atlântico de africanos escravizados. Não há como
evitá‑lo, embora esse não seja o tema central da apresentação
hoje. O recorte será outro, mas temos, por obrigação de ofício e
por compromisso com a história, de começar por abordar esse
duro aspecto da nossa história em comum. O comércio atlântico
de africanos escravizados conectou não só o Brasil e a África
como parte do império português, que se estendia até as cidades
costeiras da Índia e de Macau na China. Essa ampla rede colocou
todo um conjunto de lugares distantes em contato permanente
e sistemático. As naus da rota da Índia chegavam carregadas ao
nosso litoral, pois antes passavam pelo litoral da África trocando
por cativos os panos que traziam do sul da Ásia – que à época
eram conhecidos como “panos de negros” ou “panos de preto”. No
Brasil, os africanos escravizados que eram trazidos para o trabalho
forçado nas cidades e nos campos serviam para adquirir açúcar e
aguardente, produtos cobiçados no comércio marítimo de então.
Tratava‑se de uma ampla rede de comércio que envolvia diferentes
parceiros, em diferentes partes do mundo, durante o tempo que
256
Painel 7
durou o comércio de africanos escravizados. A primeira parte desta

exposição trata do tema “África e Brasil: relações diplomáticas
para além do tráfico”. O Brasil foi o país que, por mais tempo em
maior volume demográfico, recebeu africanos escravizados na
história mundial. Nenhum outro território que mais tarde tivesse
vindo a formar um país teve em seus portos a entrada de tantos
africanos, por tanto tempo e em tal número. Do total de cativos
trazidos da África que chegaram vivos às Américas, em torno de
45% desembarcaram no litoral do que é o Brasil hoje. O comércio
atlântico de africanos escravizados era uma rede que envolvia
mercadores de ambos lados do Atlântico. E os participantes desta
rede mercantil se preocupavam em serem bem aceitos na África.
Não se tratava de ir ao continente e simplesmente capturar pessoas
de comunidades incautas à beira do mar. Era muito mais complexo.
Havia resistência, as ações de captura enfrentavam o combate e a
fuga dos que desejavam escravizar. Ao longo do tempo, se formou
uma empresa com vários agentes, que atuavam desde a captura ao
transporte, nas milícias contratadas localmente, até os que iriam
atuar como guias e capatazes no caminho pelas rotas internas
até o litoral. E além disso, os que eram contratados para ficar no
controle dos cativos nos armazéns e feitorias – havia sempre o
medo do motim (por que ocorria) – e na venda aos comerciantes
das embarcações escravagistas. Para que ocorresse tal circulação de
gente e se realizasse a atividade comercial em terras africanas, se
tornavam necessárias a autorização e o pagamento de taxas aos
chefes locais, e, muitas vezes, a oferta de presentes aos soberanos.
Em suma: era fundamental um investimento nas boas relações
com os locais e a obtenção de um apoio logístico – evidentemente,
remunerado – para que tudo funcionasse. O interesse em manter
em boa operação esse negócio não era apenas dos estrangeiros, pois
havia, como se pode concluir, quem lucrasse em nível local com o
– mais tarde chamado – infame comércio. Os soberanos africanos
257
sempre buscaram manter boas relações diplomáticas com seus

parceiros no Brasil e este relacionamento não era simplesmente
entre os comerciantes de um lado e do outro do oceano, mas entre
altos funcionários de governos. Há diversos exemplos na história
brasileira. Quando os holandeses ocuparam o Nordeste brasileiro
no século XVII, entre 1630 e 1654, dominaram a grande região
onde se situa hoje Pernambuco (área de produção de açúcar mais
importante do Brasil à época e um dos mercados mais intensamente
conectados aos portos do tráfico escravista na África). O rei do
Congo enviou entre 1643 e 1644 três missões diplomáticas ao
Recife, capital do Brasil holandês. Os representantes do soberano
congolês estavam encarregados de resolver questões referentes
à presença holandesa em Luanda e sobre negócios em comum.
Albert Eckhout, pintor que veio com a missão artística trazida por
Maurício de Nassau, registrou um dos enviados do rei congolês e
o grupo que o acompanhava com toda a pompa e circunstância.
Esse representante diplomático retratado por Albert Eckhout
durante a ocupação holandesa se chamava Dom Miguel de
Castro. Houve outros exemplos no século XIX, como o soberano
de Onin ou Èkó, nome da atual cidade de Lagos na Nigéria, que
enviou embaixadas ao Brasil para tratar de negócios. Em 1807,
essa mesma cidade novamente mandou representantes ao nosso
país, logo após a vinda da família real portuguesa. E há outros
registros. Em 1810, o soberano Adadonzan, do então Daomé
(no atual Benim), mandou representantes ao Brasil para tratar
com a Corte portuguesa. O mesmo fez o rei do Ngoio, do norte
de Angola, região de Cabinda, que mandou um alto funcionário
se entrevistar com Dom João à época Príncipe Regente. Este deu
ordens a seus assessores para receberem bem na Bahia o enviado
de soberano tão importante, do tão importante reino de Cabinda.
Em uma outra vertente, as questões políticas de chefes e de reis
africanos também haviam tido desdobramentos para o Brasil,
258
Painel 7
quando, ainda no século XVII, a rainha Nzinga, de Matamba de

Angola (conhecida na sua reinterpretação como rainha Ginga)
guerreava com portugueses pela autonomia do reino. Vários de
seus soldados foram escravizados e trazidos ao Brasil, muitos
destes eram membros de um grupo que ficou conhecido como Jagas
ou Imbangalas ‑ guerreiros que se organizavam em acampamentos
de treinamento. Esses acampamentos eram chamados de
quilombos na África; acredita‑se que alguns desses combatentes
da Rainha Nzinga terminaram escravizados sendo trazidos ao
Brasil, e terminaram por levar a experiência africana no combate
ao Quilombo de Palmares na Serra da Barriga. Enfim, o Brasil se
formou como país também nas suas relações com a África, de onde
foram trazidos milhões de trabalhadores, os quais, além de sua
função na produção, exerceram uma série de outros papéis sociais
como sacerdotes, soldados, contadores de história, inventores,
artífices de mil talentos, dançarinos, médicos de medicina popular
e artistas. Na sua bagagem espiritual e mental trouxeram os
conhecimentos e talentos que a longa história do continente lhes
permitiu acumular. Nós somos herdeiros dessa história.
Neste ponto, chega‑se a uma perspectiva mais ampla,
reconhecendo o Brasil como destino da maior parte dos africanos
escravizados, trazidos pelas rotas atlânticas no século XIX.
Pensemos esse século também como um século de grandes
mudanças nas relações entre Europa e África, entre as Américas
e a África, entre as Américas e a Europa. Até o século XIX, os
locais de efetiva presença europeia se restringiam quase todos à
costa, as inserções estavam no entorno de Luanda, da África do
Sul e do norte do continente. No primeiro caso, os portugueses
haviam conseguido construir certo tipo de domínio político, com
base nas alianças com chefes locais e com uma forte presença da
administração do estado português, com autoridades vinculadas ao
império lusitano. Na África do Sul, na cidade do Cabo e arredores,
259
havia a presença de imigrantes da região dos Países Baixos desde

o século XVII, inclusive na área rural, e a Argélia foi parcialmente
ocupada pelos franceses, em 1830. Até o final do século XIX, houve
forte resistência até que conseguiram dominar essas regiões.
Durante toda a história do tráfico de africanos escravizados, das
relações comerciais que corriam paralelamente, o interesse de
grupos privados prevalecia sobre as ações dos estados europeus.
Esse comércio foi um negócio de comerciantes, mercadores e não
de governos europeus ou da América escravista. Os negócios com
os europeus eram feitos entre os chefes locais e os representantes
comerciais. Os governos raramente entravam diretamente.
Mas isso começou a mudar em especial em meados do século
XIX. Inicialmente, os países europeus enviaram exploradores e
estudiosos patrocinados por seus governos e apoiaram alguns
missionários religiosos que também foram para a África.
A justificativa era conhecer e civilizar a África, e, em alguns casos,
combater o tráfico de escravos que nessa época começou a ser visto
como atividade condenável. O até então comércio de escravos
passou a ser conhecido com o nome que hoje a conhecemos: tráfico.
Juntamente com o combate e o tráfico de escravos, caminharam
interesses econômicos e políticos. O século XIX é o século do
fim do tráfico atlântico de africanos escravizados. O que levou
países europeus, sobretudo a Inglaterra, a iniciar no século XIX o
combate ao comércio de africanos escravizados, quando se passou
a ser nomeado como tráfico de almas ou infame comércio? Houve
várias razões. Uma delas, nada desprezível, foi o crescimento das
rebeliões nas Américas escravistas. Desde o fim do século XVIII, em
diversas regiões do Caribe, africanos e descendentes escravizados,
além de libertos, comandaram e participaram de rebeliões e de
ações coletivas e individuais de lutas contra a situação de opressão
a que eram submetidos. Em alguma dessas lutas, a revolta contra
a escravidão se juntou à rebeldia contra a opressão colonial.
260
Painel 7
O ocorrido na ilha de São Domingo, cuja parte francesa veio a

ser o Haiti independente, não foi fato isolado. O Caribe negro se
incendiou em fins do século XVIII e início do século XIX. Aos negros
se rebelando nas cidades se juntaram os quilombolas das montanhas
antilhanas. A escravidão foi‑se tornando um fator de instabilidade
e de insegurança para os proprietários de terras e homens de
negócios em uma região de população branca reduzida. Outra
razão importante no combate ao tráfico de africanos escravizados
no espaço atlântico foram as campanhas de caráter humanitário,
nascidas dentro de algumas igrejas protestantes que ganharam
apoio em setores populares e proletários e, com o passar do tempo,
em setores médios urbanos. Esses grupos, juntamente com setores
das elites ilustradas, engrossaram as fileiras dos que passaram a
enquadrar a escravização de africanos como algo moralmente
condenável. Para fortalecer essa visão, em muito contribuíram os
primeiros escritos de africanos libertos, relatando suas terríveis
experiências. As narrativas autobiográficas de Olaudah Equiano e
Muhammad Baquaqua são exemplos de textos que serviram como
arma de combate ao comércio de escravos; ambos colocados para
o público europeu em fins do século XVIII e princípio do século
XIX. Uma terceira e não menos importante razão foram os novos
interesses que mobilizavam os ingleses de se lançarem sobre a
África, não mais para obterem a mão de obra escravizada, mas para
conseguirem seus recursos naturais, matérias‑primas e metais; e
para plantarem em solo africano, sob o comando e controle de
empresas colonizadoras, os produtos agrícolas de clima tropical.
Todas essas metas econômicas seriam atendidas se mantendo
os africanos em suas próprias terras. Afinal, quem melhor que
os locais para trabalhar nas minas? Ou na coleta de produtos
vegetais valiosos como óleo de palma e mais tarde a borracha/
látex? Ou nas plantações de algodão, cacau e amendoim? Essas
razões se entrelaçavam como a quarta motivação de combater o
261
tráfico escravista. Até então a presença europeia tinha sido em

parte controlada pelos limites impostos por chefes e governantes
locais que, ao mesmo tempo em que atendiam às demandas dos
negociantes europeus na costa, também impediam seu livre
acesso ao interior do continente. Alguns poucos europeus e, nas
áreas portuguesas, alguns brasileiros conseguiram passar dos
limites estabelecidos pelos africanos que controlavam as áreas
costeiras, mas sempre com a necessidade de apoio e aliança com os
governantes locais. Esses poderosos senhores africanos da costa
atlântica tinham grande parte de seu poder e riqueza vinculados ao
lucrativo comércio. Ao se combater o tráfico atlântico de pessoas, a
base de seus poderes seria atingida e a possibilidade de resistência
a uma entrada estrangeira seria menor. E esses chefes e soberanos
eram os que teriam maior chance de oferecer uma resistência
armada efetiva. Durante muito tempo, e de forma equivocada,
explicou‑se o empenho inglês em combater o tráfico de escravos
pelo interesse de formar um mercado consumidor para produtos
industriais ingleses. Essa ideia não resiste a algumas ponderações
básicas: combater o tráfico não significava terminar a escravidão,
nem mesmo na África. E mesmo que isso viesse a ocorrer como
consequência a médio prazo – no Brasil demorou trinta anos – o
ex‑escravizado não necessariamente viraria um consumidor dos
produtos ingleses ou de outra parte. A transição não era imediata e
muitas vezes o trabalho livre nas Américas não significava trabalho
remunerado, muito menos as populações da África atingidas pelas
expedições escravistas se tornariam promissor mercado, ao menos
de imediato, somente mesmo muito a longo prazo.
As consequências desagregadoras do tráfico também
facilitaram a entrada europeia e seu estabelecimento no continente,
chamado colonialismo ou imperialismo do século XIX. Houve
resistências ao colonialismo europeu, comandadas inclusive por
traficantes de escravos e seus aliados; combatida com força pelos
262
Painel 7
conquistadores com ajuda de alguns locais. Mas, afinal, as marcas

da história do tráfico estavam muito visíveis. Havia rivalidades,
disputas internas, conflitos latentes e vivos na África, entre os
locais, como resultante dos séculos de escravização. Mas, aos
europeus, para assenhorar‑se daquelas terras, era necessário, se
tornava fundamental dominar sua geografia. Com o conhecimento
e reconhecimento do território africano ao longo do século XIX,
motivados pelas grandes viagens de reconhecimento desde o
início do século ou ainda no final do século XVIII, travou‑se uma
complexa corrida política e diplomática para que se obtivessem
relações privilegiadas com os africanos. A França fez, por exemplo,
entre 1819 e 1890, segundo pesquisa com documentos de época,
344 tratados com chefes africanos. Porém esses acordos devem ser
vistos com cautela. Por um lado, não era muitas vezes explicado
para os chefes africanos o real significado da relação de protetorado
reivindicada pelos parceiros europeus. E, por outro, muitos chefes
que se apresentaram eram inventados e assinaram tratados com
os europeus sobre regiões e povos que não existiam com os quais
não tinham relação alguma e, portanto, não se sentiram obrigados
a nada – deixando os europeus a dizer que neles não se poderia
confiar.
Pouco a pouco a presença europeia se fortaleceu e foi‑se
impondo em diversas partes da África. A Conferência de Berlim foi
o momento em que as potências europeias tentaram organizar a
corrida sobre a África. Mesmo antes da realização desse encontro,
principalmente Inglaterra e França já estavam em diversas áreas do
continente e Portugal procurava garantir sua presença onde já se
estabelecera, além de fortalecer seu domínio em áreas vizinhas. No
entanto, há de se lembrar e de reforçar a ideia de que a conferência
de Berlim não partilhou a África. Os europeus nem conheciam o
mapa do continente africano suficientemente para que pudessem
fazer como se representou naquela famosa imagem da partilha
263
divulgada por charges de época: um grupo de governantes se reúne

em torno de uma mesa e partilha a África como uma grande pizza
geográfica. Na época da Conferência de Berlim, os europeus ainda
não tinham o conhecimento do território africano e, ao pesquisar
os documentos, a própria ata da conferência e a ata da Conferência
de Bruxelas em 1890, não há menções à partilha. O que se criam são
regras para a ocupação do território, que focam sobretudo em duas
regiões de grande interesse: a bacia do Congo e a bacia do Níger,
duas áreas prioritárias na disputa europeia naquele momento.
A própria Conferência de Berlim foi chamada por jornais de época
como “Conferência do Congo”. Essa ideia equivocada é quase fruto
de uma suposição que os europeus naquela época já teriam esse
poder: em primeiro lugar, que já teriam esse conhecimento do
território africano; em segundo lugar; e que conseguiriam montar
essa geografia sobre, digamos assim, corte de régua. Isso não
existia ainda naquele momento. Essa conquista colonial foi sendo
superada, sobretudo no início do século XX e ao longo da primeira
metade desse século, ao mesmo tempo em que as resistências
ocorriam.
Na África, houve muita resistência ao colonialismo europeu.
Esse mundo africano, que se modificava com as novas relações
estabelecidas a partir do fim escravista e do combate aos antigos
soberanos e chefes que dominavam a costa, formava a conjuntura
com a qual o Brasil também tinha de dialogar. Desde o início do
século XIX, com a presença desses representantes comerciais
e diplomáticos africanos em terras brasileiras, as relações se
pautavam também pelo Estado. Já no século XIX, eram comerciantes
brasileiros os mais importantes parceiros no que foi chamado de
infame comércio e que o Brasil manteve até 1850 de uma forma
muito dinâmica e ativa. Pode‑se dizer que, nessas quatro primeiras
décadas do século XIX, há um grande movimento de africanos
entrando em portos brasileiros, sobretudo nos portos do sudeste
264
Painel 7
brasileiro, porta de entrada para rotas em direção ao interior do País.

Ao mencionar o fim do comércio escravista, entende‑se a repressão
e a atuação inglesa, sobretudo ao norte da linha do Equador; as áreas
situadas ao sul do Equador serão muito menos policiadas. Haverá
um decréscimo dos africanos escravizados trazidos da região da
Costa da Mina na África Ocidental e um aumento representativo de
africanos trazidos da região do Congo e de Angola. Todo esse novo
quadro gera novas relações com o Brasil escravista e o combate ao
chamado infame comércio nas regiões ao norte do Equador faz
da costa ocidental africana um cenário propício a novas parcerias
comerciais. Essas novas parcerias comerciais, que no início não
operarão diretamente com mercadores brasileiros, vão lidar com
mercadorias que não serão mais seres humanos. Serão produtos
primários, produtos agrícolas; toda uma série de matérias‑primas
que crescerão aos olhos europeus em termos de interesse. Um
desses exemplo de produtos trazidos da região da África Ocidental
equatorial, chamada de Golfo da Guiné ou de Costa da Mina, é
o azeite de palma. Não à toa que o Rio Níger era chamado de rio
do óleo. O óleo de palma servia não apenas para fins alimentícios
que vieram a torná‑lo célebre posteriormente, mas também como
lubrificantes e matéria‑prima para fabricação de velas. Há de se
lembrar de que no século XIX, não há luz elétrica nas residências e
o óleo de palma se torna matéria‑prima fundamental, além de ser
a base para a fabricação de produtos de higiene. O famoso palm
olive, que depois virou o Palmolive, o sabonete da conhecida marca,
nada mais é que originário dessa matéria‑prima: o azeite de palma
dessas regiões do continente africano.
Essas partes da África estavam sob outras formas de relação
pelas quais a vigilância e o combate ao comércio escravista eram
muito mais eficazes. Essas regiões vão assistir a um processo que
vai interligá‑las ao Brasil de outra maneira, porque esse processo
já existia sob outras modalidades desde o final do século XVIII
265
– o retorno de libertos para o continente africano. Libertos em

sua maioria africanos, por isso vale a palavra retorno, ainda que
para seus descendentes esse movimento possa ser pensado como
um retorno simbólico para a costa africana. Será justamente
para a região em que o comércio escravista estava sendo mais
duramente combatido e na qual se enfraquecia sensivelmente,
que retornaram aqueles ex‑escravos que no Brasil conseguiram a
liberdade e recursos para fazer o retorno. É sobre essas histórias
que qualificam outra relação Brasil‑África que eu vou me ater agora.
No século XIX e em especial a partir da década de 1830, libertos
africanos e seus descendentes empreenderam, muitas vezes em
grupos, viagens para a África a partir de diferentes regiões da
América. Esses movimentos migratórios começaram no final do
século XVIII e tiveram diferentes fases, motivos e circunstâncias
e são comumente chamados de retorno ou de volta para a África,
ainda que para alguns tenha sido somente a primeira viagem ao
continente. Em uma concepção que contempla as representações
simbólicas, as localidades de destino na África foram adquirindo,
mesmo para os nascidos nas Américas, contornos de uma volta à
terra de origem de seus ancestrais. A historiografia que se dedicou
ao estudo do tema dos retornos de libertos à África, a partir de
portos brasileiros no século XIX, privilegiou os movimentos que
partiram do porto de Salvador, pouco ou nada mencionando as
saídas do Rio de Janeiro ou de Recife. A pesquisa que sustentou
meu discurso revelou que sem dúvida as partidas de africanos
libertos e seus descendentes da então capital do império, o Rio de
Janeiro, para portos africanos foram muito mais reduzidas do que
aquelas partidas da capital baiana. No entanto ainda assim foram
expressivas e diversas em suas modalidades. Outro elemento
a ser analisado sobre os retornos seria sua dimensão atlântica
em termos das Américas escravistas. Desse ponto de vista das
relações com a África, ampliar o enfoque sobre esses movimentos
266
Painel 7
migratórios da população negra nos oitocentos permite perceber

novos aspectos das conexões transoceânicas entre as duas margens,
olhando os retornos em uma perspectiva continental e atlântica.
Saindo inicialmente do Caribe e dos Estados Unidos, grupos de
ex‑escravos africanos e seus descendentes, estimulados nessas
localidades por sociedades religiosas e autoridades dos governos
norte‑americano e inglês, empreenderam sua negação, sobretudo
para Libéria e Serra Leoa, situadas na costa extremo‑ocidental do
litoral africano. Do lado inglês, sociedades humanitárias e outras
autoridades procuravam dar um fim ao problema gerado pela
presença de uma população negra livre nas cidades inglesas e nas
áreas coloniais. Esses grupos se originavam também de negociações
com rebeldes nas colônias inglesas ou de cooperação nas guerras
de independência, em ambos os casos levando a manumissão.
O que fortaleceria o projeto inglês de criação de uma colônia
para negros libertos também eram organizações religiosas como,
por exemplo, os quakers, que combatiam a escravidão. Entre as
colônias britânicas já se ouviam discursos pelo fim da escravidão,
além do encaminhamento da proposta pelo fim do tráfico atlântico
desde finais do século XVIII. No caso inglês, houve uma associação
entre os abolicionistas e grupos apoiadores do projeto de criação
da colônia em Serra Leoa, da cidade de Freetown, que recebeu a
primeira leva de migrados em 1787, após um acordo celebrado
entre autoridades inglesas e chefes do povo Temne. No início, esse
acordo não foi respeitado e o primeiro assentamento foi destruído
pelos sucessores do chefe que negociara a concessão. Somente em
1791, a criação de uma companhia intitulada Sierra Leone Company
empreende a reconstrução da cidade e a nomeia simbolicamente
de Freetown . Chegaram lá em setembro de 1800, trazidos pela
companhia, 550 integrantes de um grupo que participara de uma
rebelião ocorrida na Jamaica na segunda metade do século XVIII.
Depois de muitos revezes, conseguiram dos ingleses a promessa de
267
levá‑los de volta para uma terra mais próxima de onde haviam sido
retirados.
Nos Estados Unidos, logo após a independência, a história
se revestiu de outros matizes, os libertos de cor eram vistos como
indesejáveis, por colocar em questão um projeto de cidadania
pensado exclusivamente para a porção branca da sociedade. Além
disso, havia o temor de que surgissem lideranças ou articuladores
de ações rebeldes antiescravistas. Para se livrarem do que era
considerado um problema – a população negra liberta – o caminho
da migração de retorno passa a ser pensado como solução.
O exemplo inglês na criação da colônia de Freetown em Serra
Leoa fortaleceu os argumentos dos que viam na transferência
dos libertos para seu continente de origem uma boa saída para
se livrarem da presença de negros livres dos laços de cativeiro
em uma nação que se construía sobre a bandeira da liberdade.
Ao longo das duas primeiras décadas do século XIX, religiosos
norte‑americanos associados a figuras proeminentes na política
buscaram caminhos para viabilizar a fundação de uma colônia, para
onde enviariam os libertos dos Estados Unidos da América. Foi
criada a American Colonization Society (ACS) que se preocupava em
repatriar os libertos, mas de uma forma que não fossem abaladas
as estruturas da escravidão. Entre os membros da sociedade
estavam escravocratas convictos, como John Randolph, secretário
do Tesouro, e Henry Clay, porta‑voz da Assembleia dos Deputados
em 1816. A posse de James Monroe como presidente dos EUA em
1820 trouxe o apoio que o projeto precisava e se conseguiu verba
aprovada pelo Congresso dos Estados Unidos e o compromisso de
defesa de território. Ainda assim a maior parte do capital investido
veio de financiadores privados.
Em 1822, o ano da Independência do Brasil, fundou‑se peque
na colônia no Cabo Mesurado, que se tornou o polo irradiador de
assentamentos e recebeu o nome em homenagem ao presidente que
268
Painel 7
tanto defendera a ideia: Monróvia. Houve grupos de negros norte

‑americanos que combateram o projeto no seu início, vendo na ACS
um grupo de racistas desejosos de se verem livres da presença dos
negros libertos, e garantir a continuidade da escravidão. Houve
grande manifestação que reuniu 3 mil pessoas na Filadélfia em
1817, protestando contra aquela política, mas o movimento Back
to Africa, mesmo sob acusações, foi encontrando ressonância no
seio da população negra vinculada aos projetos missionários na
Libéria, que funcionaram como uma força importante de ocupação,
promovendo a formação de uma elite negra ocidentalizada a partir
dos grupos repatriados, reforçados pelos que chegavam capturados
pelo tráfico legal após 1830. As ideias do Back to Africa passaram
a ser defendidas por jornais financiados pela ACS, como The Africa
Intelligence, editado por Jehudi Ashmun, jovem professor que
desejava ser missionário na África e que finalmente realizou seu
sonho em 1822, tornando‑se uma das lideranças locais. Além desse
jornal de curta existência, outros periódicos foram financiados por
aquela sociedade, como o The African Repository and Colonial Journal,
concebido originalmente como órgão de propaganda. A força das
igrejas protestantes nesse processo também cresceu na medida em
que logravam consolidar a adesão de negros norte‑americanos.
Elas investiram na cristianização como instrumento de
progresso da população de cor na América e na África. Estiveram na
vanguarda dos primeiros grupos nesse retorno, financiaram viagens
para suas campanhas e formaram lideranças para promove‑las. As
escolas religiosas eram núcleos para a educação e a formação de
retornados, recapturados tanto na Libéria como em Serra Leoa.
A partir daí poderiam partir em missões evangelizadoras de outras
partes da África, fazendo alianças e estabelecendo novos centros
de formação e conversão. Para esse objetivo, promover a formação
de um clero negro e imbuído de funções civilizadoras, convencido
de possuir uma missão de resgate dos seus povos de origem,
269
era um discurso poderoso e aliado à ideia do retorno à terra de

origem, muito mais imaginada que vivida, uma vez que alguns
dos primeiros emigrados dos Estados Unidos eram nascidos nas
Américas, outros capturados muito jovens na África e ainda havia
os trazidos de regiões distantes daquelas para onde se dirigiam ou
para onde seriam levados. No entanto, seria reducionista limitar
esse processo como iniciativa de governos vinculada a uma quase
deportação disfarçada de negros livres; ou mesmo de igrejas
interessadas em ampliar o número de seguidores e pregadores.
O movimento foi além e ganhou a adesão de africanos de nascimento
ou afro‑americanos que viram na ida para a África a oportunidade
de recomeçar a vida, sem se sentirem indesejados ou inferiores e
com a possibilidade de assumir outro papel. A nova função seria
resultado de experiência e de aprendizagem que haviam adquirido
na maioria das vezes superando dificuldades, como a própria
situação do cativeiro, em que haviam sido colocados direta ou
indiretamente, caso fossem filhos de cativos. Acreditar que teriam
algo a fazer pelas sociedades africanas e que haveria outro lugar
e outro destino mobilizaram muitos a se lançarem no retorno e
se dirigirem à Libéria e à Serra Leoa, em um movimento em que
teorizaram sobre aquela opção e se lançaram em campanhas
pelo Back to Africa. Um desses pensadores foi Edward Blyden,
filho de africanos libertos, nascido nas ilhas Virgens. Em um de
seus discursos, intitulado O chamado da providência negra para os
descendentes da África na América, Blyden destacou a importância
para os negros nos Estados Unidos de estabelecerem ligação com a
África. Ele acreditava que os afro‑americanos seriam a chave para
integrar a África ao mundo moderno, considerando tudo o que já
havia sido feito, ainda que involuntariamente, pela construção dos
Estados Unidos. Acreditava que os negros estariam desperdiçando
energia na América e que a missão estaria na África, onde poderiam
fazer a diferença. Foram dele as seguintes palavras: “Eu me arrisco a
270
Painel 7
prever que, dentro de um período de curto tempo, essa terra posta

à inferioridade, em lugar de ser vista com preconceito e desgosto,
vai atrair a atenção e o prazer, o mais cálido interesse de todos os
homens de cor”.
Libertos de outras sociedades escravistas nos Estados Unidos e
no Caribe empreendiam seus retornos algumas vezes, praticamente
expulsos, outras vezes por vontade própria, certamente também
influenciados por circunstâncias locais. Muitos entre esses, além do
citado Blyden, fizeram do seu retorno uma causa e de sua realização
uma campanha na qual utilizavam diferentes meios para realizar seu
proselitismo. O discurso religioso fortalecia uma atitude de reação
frente às políticas segregacionistas, não pelo enfrentamento, mas
pelo resgate de uma identidade africana orgulhosa, que buscava
valorizar seu pertencimento ao reatar vínculos com o lugar de
origem. Nessa conjuntura, foram sendo criadas as bases fundadoras
da identidade em construção. A África era uma ideia que foi tendo
seus contornos estabelecidos e se fortalecendo nesse processo.
A convergência de fatores parece ter contribuído em diferentes
medidas para o desenho dado aos caminhos escolhidos nesses
retornos e que os comunicados na imprensa da época expressavam.
Notícias sobre esse movimento e as ideias que o sustentavam
não deixavam de circular naquele mundo conectado pelos portos
atlânticos. As notícias sobre os retornos para a África de libertos
da colonização inglesa nas Américas poderiam igualmente chegar
às ruas de Salvador, do Rio de Janeiro e de Recife, assim como
às cidades da África. Havia pessoas que circulavam por esses
mundos interligados, faziam parte das rotas de idas e vindas, eram
personagens que construíam e representavam as ligações entre os
dois lados do oceano. Se as rebeliões escravas e as ações diversas
de libertos e cativos na América escravista cruzavam os portos
atlânticos e se influenciavam mutuamente, por que não as muitas
histórias que delas se desdobravam ou as acompanhavam em outra
271
dimensão? Tem‑se conhecimento por vasta e consistente produção

historiográfica de muitas evidências dessas conexões no mundo
atlântico; tratava‑se de conexões que ultrapassaram os limites das
trocas comerciais e se evidenciaram nas influências expressas nos
escritos e nos discursos de líderes rebeldes, além de se apresentarem
na própria eclosão dos movimentos contestatórios em forma e em
conteúdo. Os retornos também se fizeram de outras partes das
Américas escravistas além do Caribe inglês e dos Estados Unidos.
Em Cuba se encontram registros de movimentos de libertos
em direção à África desde a década de 1840. Na verdade, as rotas
cubanas inicialmente haviam passado pela Jamaica, de onde
também vinham ventos de rebeldia e de pressão abolicionista.
Entre 1831 e 1844, houve rebeliões negras com participações de
libertos escravos em Cuba, algumas conectadas e estimuladas por
grupos da Jamaica. Esse estímulo teria vindo tanto da parte de
indivíduos envolvidos na luta pela liberdade como de plantadores
jamaicanos interessados em desestabilizar a agricultura canavieira
escravista. A presença de libertos de cor na ilha caribenha, assim
como na cidade de Salvador pós‑malês e em áreas do sul escravista
dos EUA, não era bem vista e os discursos sobre os libertos
eram muito semelhantes. Pode ser observado, por exemplo, na
correspondência de Leopoldo O’Donnell, capitão geral da ilha de
Cuba e ministro do estado espanhol. Em 21 de novembro de 1844,
como registra à época: “A saída dos ditos negros livres é um bem
para o porvir da ilha; a experiência e os fatos têm justificado e a
razão demonstra que o negro boçal e o escravo pobre são pouco
temíveis, porque suas pretensões e desejos são moderados, mas
o negro livre, que obteve sua alforria criou sua independência ou
ainda alguma fortuna, tiveram suas ideias, suas ambições e suas
experiências aumentadas proporcionalmente, porque é sempre
em preto e branco a história do ser humano. Assim não é difícil
reconhecer a vantagem: diminuir o número nesses domínios de
272
Painel 7
elementos de inquietude e, uma vez que o solicitam e que têm os

meios para fazê‑lo, longe de se opor a seu intento. Sempre será
feito o possível para favorecê‑lo.” Os primeiros retornos cubanos
ao continente seguiram o caminho da Jamaica até Serra Leoa, onde
recebiam o apoio dos ingleses para a viagem, segundo presume
Rodolfo Sarracino, pesquisador cubano, um dos primeiros a tratar
do tema. Dirigiam‑se para Lagos tão logo as ações dos ingleses
afastaram qualquer possibilidade de tráfico de escravos naquela
localidade. As viagens de libertos de Cuba, que se fizeram a partir
da década de 1850, sem que as autoridades se opusessem, como
se pode deduzir do trecho da carta acima, passaram a ir direto a
Lagos. Essa migração, não só desde Cuba como também do Brasil,
passava a ser cada vez mais bem vista pelos representantes ingleses
em Lagos, como se pode depreender de uma carta escrita pelo
cônsul britânico naquela cidade em 1854: a adição desses africanos
autoemancipados do Brasil e de Cuba na população de Lagos é
muito desejada, uma vez que por seus hábitos industriosos e seus
costumes e condições semicivilizadas fazem um bom contraponto
ao grupo ligado ao tráfico de escravos daquele lugar, permanecendo
separados e não se envolvendo nas velhas contradições e
animosidades. Estimulados pelos ingleses, vistos com suspeição
pelas autoridades cubanas, os forros de Cuba integraram seu
movimento que conduzia de volta ao continente africano muitas
vezes ex‑cativos. O apoio dos ingleses na maioria das vezes não
se traduzia em financiamentos, mas na criação de algumas
facilidades. Ade Ajayi, historiador nigeriano de origem iorubá, um
dos fundadores da escola de Ibadan, uma das mais importantes no
campo dos estudos históricos na África, em uma de suas primeiras
análises sobre o retorno de libertos escreveu: “Para a maior parte
dos negros no novo mundo, a África era só vagamente um lar.
Os africanos cativos, sem conhecimento da geografia mundial,
transportados sobre o mar e deitados normalmente com as costas
273
nos porões dos barcos, separados frequentemente de pessoas com

quem poderiam falar sua língua, logo perderam o contato mesmo
em nível de imaginação com a África. Para seus filhos nascidos na
escravidão em uma terra estrangeira, o lar era geralmente a colônia
que eles conheciam”. Certamente essa análise do grande historiador
nigeriano, feita nos anos 1960, demonstra desconhecer aspectos da
vida dos escravizados e dos libertos do Brasil, ou mesmo em outras
áreas das Américas. Hoje em dia, diversas pesquisas demonstram
a presença de costumes, práticas, linguagens verbais, corporais e
estéticas entre os africanos escravizados, que foram transmitidas,
ainda que ressignificadas, aos seus descendentes. Essas memórias
alimentaram a sociabilidade e fomentaram a formação de novos
laços e a recriação de laços antigos, tendo suas bases nas histórias
que carregavam essas pessoas, que incluíam a vida em seus locais
de origem, a captura, a travessia e a situação no novo mundo.
Entretanto, valeria ressaltar o comentário de Ade Ajayi, a menção
ao desconhecimento de uma África geograficamente definida
como seu lar. A afirmação permite que se retorne a hipótese de
que a construção da ideia de um pertencimento à África pode estar
também vinculada a esse movimento de retorno empreendido
pelos libertos em meados do século XIX. Isso fortalece a ideia de
que a identidade africana tenha sido forjada também em uma
perspectiva atlântica. Quase todos os estudos sobre o movimento
de retorno de libertos para a África, de alguma forma, buscaram
considerar a conjuntura brasileira ou africana, que teriam favorecido
ou mesmo estimulado os processos migratórios, olhando o Brasil
mais diretamente. No caso da África, as pesquisas geralmente se
direcionam muito mais à região do Golfo do Benim, local onde
se construiu uma forte expressão da comunidade de retornados.
O ponto de partida das pesquisas e de trabalhos tem sido sempre
a existência da comunidade de “brasileiros” na costa ocidental
africana, que chama a atenção pela forma como se constituiu e
274
Painel 7
como se colocou na sociedade local. Os Agudás do Benim, os Tábom

de Gana ou simplesmente os brasileiros em itálico, são resultados
visíveis da formação dessas comunidades e, ao mesmo tempo de
seus principais agentes. A constatação de sua existência ao longo
do tempo, chegando aos dias de hoje, foi o que levou a maior parte
dos cientistas sociais e historiadores a desejarem compreender
sua trajetória. Devo dizer que esse tema foi tratado por alguns
historiadores, antropólogos e estudiosos de linguística; várias vezes
ao longo da história dos retornados para a África, no caso daqueles
que saíram do Brasil. Há estudos importantes, como o de um
brasileiro, Conselheiro Macedo Soares, ainda no século XIX, sobre
o português falado na costa africana. Esse trabalho foi publicado
na revista do Instituto Histórico Geográfico Brasileiro ‑ IHGB.
Há no século XX alguns estudos feitos por intelectuais ingleses
que mencionam a presença dessa comunidade local. O grande
trabalho de Pierre Verger, Fluxo e refluxo, já na segunda metade do
século XX, traz uma documentação preciosa para o estudo dessas
comunidades. Temos mais tarde uma grande pesquisa feita por
Michael Tunner (um pesquisador estadunidense que visita o Brasil
na década de 1970). Logo depois há o trabalho de Milton Guran
sobre os Agudás, que vira sua tese de doutorado, fundamental no
campo, utilizando a fotografia como instrumento de pesquisa e o
trabalho de Alcione Amós que derivou no livro Os que voltaram;
entre outros trabalhos de pesquisadores que escreveram sobre
esse tema. Estamos falando de um tema sobre o qual já há uma
produção. Proponho aqui nessa apresentação, que também derivou
de uma pesquisa da documentação sobre esses retornos, tanto
em arquivos brasileiros como em arquivos europeus e africanos,
pensar sob outras perspectivas, em uma perspectiva atlântica, nas
conexões atlânticas desses retornos e em suas diferentes fases, que
vão derivar na formação daquelas comunidades. Essa é a novidade
que meu discurso traz, porque por mais que um tema tenha sido
275
visitado é importante voltar a enxergá‑lo de uma forma mais

completa e por diferentes pontos de vista.
O segundo aporte que essa fala pretende trazer são os
números desses retornos: quantos, quando, de que lugar, para
quais lugares, mulheres, homens, como foi essa história? Será
que a história brasileira dos retornos, que por muito tempo ficou
restrita à interpretação de que aqueles libertos saíram daqui por
pressão, desgostosamente. Isso foi verdade para um grande grupo
que na década de 1830, início dos anos 1840, volta à África. Mas,
tal afirmativa não pode ser tida como verdadeira para todos os
outros movimentos e todos os outros grupos que, sobretudo na
segunda metade da década de 1840 e nos anos 1850, empreendem
os movimentos de retorno. Tampouco é verdade que esses retornos
não desejados são aqueles primeiros retornos, que desde o final do
século XVIII se davam para a região costeira, sobretudo da África
Ocidental; e que tinham conexão com o comércio escravista. Há
de se pensar nessas fases dos retornos de libertos do Brasil para a
África e há de se pensar na dimensão atlântica, pensando também
nas identidades que se constroem dentro dessa conjuntura. No lado
brasileiro, a pressão sobre os libertos africanos esteve presente na
historiografia mais recente como uma das razões determinantes.
Essa característica que dá aos movimentos de retorno um forte
viés de contragosto encontra plena justificativa na atmosfera
repressiva da segunda metade dos 1830 em diante. A volta à
África se colocaria como uma forma de deportação não explícita.
Do lado africano havia a presença de migrados do Brasil desde o
século XVIII, africanos e seus descendentes que se assentaram em
terras da costa ocidental ou, em alguns casos, situando‑se muito
bem nas sociedades locais. Esses primeiros brasileiros da Costa da
África, os retornados do século XVIII e início do XIX, chegaram a
criar famílias ampliadas e grupos de dependentes em torno de si,
o que lhes deu poder e influência. Ademais, relacionavam‑se com
276
Painel 7
os chefes soberanos locais de maneira próxima, operando trocas

de favores e prestações de serviços. Esses primeiros retornados
muitas vezes passavam a ser pessoas que, conhecendo os dois
lados do oceano e mantendo as conexões, poderiam operar como
representantes comerciais. Vale lembrar que esse tipo de relação
entre os dois lados do oceano, favorecida pelo comércio atlântico
de africanos escravizados, não era exclusiva da costa ocidental no
século XIX. Em Luanda se formou uma sociedade extremamente
vinculada ao Rio de Janeiro, por meio de negócios e relações de
parentesco, com muitas e constantes viagens de habitantes de
uma margem a outra, famílias cujos membros inclusive viviam em
margens diferentes. No entanto, os registros de idas de africanos
libertos para Luanda não revelaram estratégias de viagens em
grupos, tampouco a formação de uma comunidade única chamada
de “brasileiros”. É certo que a cidade de Luanda era um dos portos
mais crioulizados da costa atlântica africana, portanto um retornado
do Brasil falando a língua portuguesa, com experiência da travessia
e do Brasil escravista, seria muito mais facilmente absorvido nos
esquemas identitários locais. A cidade de Luanda no século XIX era
domínio português, não estando submetida a reinos nem vinculada
a povos africanos em especial, como era o caso do Daomé ou das
cidades Iorubá. Há também o caso de Cabinda, em que desde o
século XVII surgiram articulações de linhagens antigas, soberanas
nos reinos locais e com os grupos ligados ao comércio escravista,
chegando a fazer com que ao longo do tempo fossem criadas novas
linhagens nascidas dessas relações.
As novas linhagens encontraram, no fortalecimento dos seus
vínculos com o Brasil, uma estratégia de ampliação do poder e,
no estabelecimento das comunidades de retornados na região de
Cabinda, um mecanismo de ativação daqueles mesmos vínculos.
Nesse caso, vale ainda destacar a dimensão do processo de chegada
de libertos nas Américas com grupos oriundos do Brasil e muito
277
provavelmente do Caribe, indo para a região no entorno da baía

de Cabinda, onde povoações foram nomeadas como Pernambuco,
Povo Grande, Porto Rico e Martinica, uma corruptela de Martinica
em Cabinda. Os resultados da pesquisa dos retornos de portos
brasileiros para a África entre 1830 e 1870, período escolhido para
ser foco da pesquisa correspondente às quatro décadas centrais do
século XIX, centrais porque se situam realmente no meio do século
XIX e porque nelas ocorrem grandes mudanças nas relações entre
o Brasil e a África e entre a África e as Américas. São décadas de
uma grande intensidade na entrada de africanos escravizados nos
portos brasileiros e, ao mesmo tempo, do tráfico ilegal após 1831
e da extinção do tráfico atlântico para o Brasil e regiões do Caribe,
com consequências continentais e transoceânicas. Nas diferentes
margens do oceano, também foram tempos de agitação social e
política. Conectar esses processos de retorno não apenas a essas
novas conjunturas atlânticas, mas também às conjunturas internas,
possibilitava e permitia a formação de redes que viabilizavam a
criação das comunidades na África, como também no Brasil as
conjunturas rebeldes antiescravistas. No Brasil, foi o tempo da
rebelião de carrancas em Minas Gerais; da insurreição do malês na
Bahia; entre os anos 1830 e 1870, da Balaiada no Maranhão, com os
quilombolas do Preto Cosme; da revolta de Manuel Congo no Vale
do Paraíba; dos quilombos da Bacia do Iguaçu na província do Rio
de Janeiro; de uma série de outras ações de cativos e libertos. Foi
um tempo de repressão e de violência sobre os agentes das rebeliões
negras e também sobre os prováveis suspeitos de participarem ou
de um dia poderem se comportar de forma semelhante.
Toda uma legislação restritiva sobre esses grupos foi discutida
e criada para fazer frente àquela movimentação. Ainda assim, nos
debates políticos se discutia acaloradamente o direito à cidadania
dos libertos de cor nascidos no Brasil. Havia um entendimento
bem generalizado, que negava essa possibilidade aos africanos,
278
Painel 7
sem considerar que não estavam no Brasil por opção. Ao mesmo

tempo, a sociedade brasileira vivia um período de mudanças no
campo econômico; oportunidades abertas com o crescimento das
atividades urbanas desde os anos 1830 trouxeram uma parcela
da população negra cativa e liberta; trouxeram a essa população
a possibilidade de acumulação de pecúlio, ainda que com muitas
dificuldades, mas um pecúlio vinculado ao trabalho, por meio da
prestação de serviços em ofícios qualificados. Nas décadas de 1830 e
1840, pode‑se observar uma relativa ascensão de libertos de cor por
meio do trabalho em diversos setores das cidades brasileiras. Ainda
que nos anos após 1850, essa situação se alterasse, em termos de
possibilidade de ascensão social, os espaços ocupados pelos negros
libertos anteriormente favoreceram a organização e a efetivação
de empreendimentos, como a realização de viagens para retorno à
África, porque, no caso brasileiro, nunca houve apoio oficial para
essas viagens. Não houve estímulo de sociedades filantrópicas, de
igrejas de qualquer espécie. Aqueles que retornaram, retornaram
com seus próprios recursos. Há uma exceção: o caso de um grupo
de libertos que pede apoio aos representantes ingleses em 1851.
Mas a regra não é essa.
Nos anos imediatamente após o fim do tráfico, verificou‑se
o crescimento considerável da população negra africana e crioula
nas cidades brasileiras. As chamadas cidades negras no Brasil
dos 1800 também se tornaram focos de agitação e de seguidas
medidas em busca do controle sobre a temida parcela de seus
habitantes de cor. Nesse contexto, ocorreu a greve negra de 1858
em Salvador; a formação de quilombos na periferia da capital da
corte e em diversas partes do país; e muitas ações policiais em
busca dos chamados “ajuntamentos de negros”, onde libertos
e cativos estariam em estado de conspiração permanente. Os
representantes e porta‑vozes da boa sociedade chamavam para
que fosse dada uma solução para as tensas relações raciais, que não
279
poucas vezes se traduziam em protestos e conflito. Para muitos,

a solução para o Brasil era o envio dos indesejáveis de volta para
suas terras de origem, algo como uma deportação para os mal
adaptados. Isso nunca se realizou no Brasil. Essas notícias de ações
rebeldes ocorridas não só no Brasil e em Cuba, mas também na
Jamaica e em diversas partes da América do Sul, na região que hoje
é nossa fronteira com a Colômbia e com a Venezuela, também se
alastravam. As cidades da África estavam estreitamente conectadas
com as Américas, havia ida e vinda, especialmente no caso dos
portos brasileiros; e as notícias também chegavam. Os que se
moviam de um lado e de outro do “mar oceano” eram muitas vezes
mensageiros e testemunhas oculares dos acontecimentos, e dentre
eles também os retornados. O tremor que abalava as montanhas
atlânticas foi também percebido por outras imagens e algumas
vezes produziam um efeito “bumerangue”. Robert Linebaugh e
Marcus Redike estudam esses processos que chamam de “efeitos
bumerangues” das rebeliões de cativos nas Américas como um
todo. Eles têm um trabalho publicado no Brasil que se chama A
hidra de muitas cabeças, um belíssimo livro que trata dessas ações
rebeldes numa perspectiva atlântica.
A escolha dos espaços a serem pesquisados também obedeceu
a critérios semelhantes: as conexões transatlânticas operavam
de forma muito mais intensa nas cidades costeiras do Brasil, em
seus principais portos: Rio de Janeiro e Salvador. Nos relatos
sobre as comunidades de retornados, percebe‑se a referência
constante à capital baiana como lugar de partida no Brasil, além
de haver também na cidade um ambiente onde fora gestada a
viagem. As lembranças da “cidade da Bahia”, como se conhecia
popularmente a capital da província, encontram‑se presentes
também na memória dos descendentes de retornados no Golfo do
Benim. O Rio de Janeiro como capital do império do Brasil não era
lembrado, até a época dessa pesquisa, nos estudos nem nas falas
280
Painel 7
como foco de origem importante. Eventualmente se mencionava

como possibilidade, mas uma primeira aproximação com a
documentação coloca a cidade como cenário de expressivo retorno
de libertos à costa africana. Portanto, foram eleitos dois pontos
de partida centrais para essa apresentação, a partir dos quais se
investigariam os destinos das viagens. A delimitação do estudo no
que tange aos espaços de chegada inicialmente obedeceu ao que a
documentação assinalou: a região da “costa da África”, no litoral da
África Ocidental, compreendendo uma área que se estende desde a
antiga Costa dos Escravos, no litoral de Gana, até a cidade de Lagos,
incluindo, portanto, o Golfo do Benim. Cidades como Badagri,
Lagos e muito mais frequentemente a costa da África são nomeadas
na documentação pesquisada em proporção absolutamente
majoritária. No entanto também eram mencionadas (no caso do
Rio de Janeiro, com incidência muito maior), a cidade de Luanda,
em Angola, ainda que em movimentos individualizados ou em
pequenos grupos. Ainda como lugar de destino está o porto de
Cabinda, no litoral da África centro‑ocidental, hoje parte de Angola
como um dado novo nesta pesquisa.
Estariam assim definidos os lugares majoritários de destino.
Essas áreas do litoral do continente africano também estavam
vivendo profundas mudanças no período. Com o fim do tráfico
de escravos e as alterações nas economias locais para o chamado
comércio legítimo, produziam‑se desdobramentos nas sociedades
afro‑atlânticas desses portos antes conectados ao comércio negreiro
como principal atividade. Ao mesmo tempo, havia as guerras
entre iorubás no sudoeste da Nigéria, as disputas localizadas
por cargos e pelo domínio nas cidades do Daomé, atual Benim, e
a ascensão de novos grupos dinásticos entre a nobreza Cabinda
e outros fatos e processos. Completando esse quadro de reajuste
interno da África, a chegada cada vez mais intensa de estrangeiros,
sobretudo europeus que buscavam suas fatias nos negócios e no
281
poder político, principalmente no caso da Inglaterra, que levava

o combate ao tráfico de africanos como alavanca de entrada e
derrubada de famílias e chefes africanos poderosos. Em 1851,
marco da conquista de Lagos e, nos anos seguintes, de toda a costa
ocidental, com a chegada de missionários e militares, a penetração
colonial começava por meio de tratados que significavam a
obtenção de faixas de terras e exclusividade no comércio. Essa
conjuntura de uma transição vinculada a processos internos e
também atlânticos caracteriza as regiões que se tornam os lugares
de chegada dos retornados nas Américas. O desenvolvimento da
pesquisa conduziu a um olhar ainda mais abrangente, geográfica
e epistemologicamente falando, não tanto para tornar‑se objeto
de levantamento de dados, mas para constituir‑se como uma
referência de experiências de retorno ocorridas em tempos
semelhantes e espaços muitas vezes compartilhados, como é o caso
dos retornos a Serra Leoa. Não somente nos objetivos e nos planos
a cercavam os libertos de outras partes das Américas com aqueles
retornados do Brasil. Uma vez na África, os libertos de outras
partes das Américas, sobretudo do Caribe, disputaram espaços no
mesmo registro e não poucas vezes se fundiram no mesmo grupo.
Essa aproximação se tornou ainda mais visível quando os libertos
que haviam ido para Serra Leoa migraram para as cidades do Golfo
de Benim e lá reivindicaram ao mesmo tempo seu pertencimento
aos grupos procedentes daquela região, sobretudo os Iorubás,
como também reivindicaram suas experiências atlânticas como
elementos identificadores. Foram estabelecidas relações de
parentesco levando à absorção dos provenientes de Serra Leoa,
retornados do Caribe e sobretudo na comunidade dos ‘’brasileiros’’
do Golfo do Benim.
Em alguns discursos de retorno, como pode ser lido em
uma carta de libertos congoleses no Rio de Janeiro em 1850, as
justificativas poderiam ser praticamente as mesmas daquelas
282
Painel 7
dos migrantes para Serra Leoa, e as posturas observadas na

constituição das comunidades de brasileiros eram pautadas em
uma diferenciação com os locais, fundamentada em um discurso
de civilização que também criou pontos de interseção entre os
grupos. Apesar de serem libertos da escravidão das Américas,
empreendendo viagens de retorno ao continente de origem,
onde haviam vivido experiências de liberdade, onde haviam sido
escravizados e de onde haviam sido retirados à força. Se nascidos
nas Américas, essa trajetória havia marcado a geração que os
antecederam. A história em comum da experiência vivida, da
travessia e do cativeiro, também articulava a geração de libertos
que, entre 1830 e 1870, migravam para a África desde o Brasil e
de outros diferentes pontos das Américas negras, reforçando a
perspectiva de que os retornos também podem ser vistos a partir
de um movimento geral. Uma vez na África, as realidades locais
também vinculadas ao mundo atlântico contribuíram para a forma
como os diferentes grupos se constituíram, enquanto comunidades
nascidas nas relações transoceânicas. Nos registros de passaporte
do porto de Salvador, entre os anos 1834 e 1870, encontram‑se
2087 libertos africanos partindo para a África. São 1356 do sexo
masculino e 770 do sexo feminino. Entre as mulheres, uma minoria
de 139 viajava com os maridos, enquanto 631 viajavam sozinhas.
Havia ainda 461 crianças nesses registros, acompanhadas dos pais.
O período de maior refluxo desse porto foi entre os anos de 1835 e
1836, em uma relação clara com a repressão à Rebelião dos Malês,
como já anunciara o historiador João José Reis.
Em seguida, entre os anos de 1857 e 1858, há 261 retornos,
e nos anos de 1868 e 1869, 314 libertos dirigiram‑se à África. Do
total de libertos que declararam se dirigir à África sem perspectivas
de voltar ao Brasil no registro de passaporte, 90.6% informaram
como destino a costa da África, a região do Golfo do Benin, também
conhecida como Costa da Mina. Essas totalizações não desmentem
283
o destaque dado aos retornos dirigidos a essa região nos trabalhos de

Pierre Verger, Michael Toner, Manoela Carneiro da Cunha – que tem
um trabalho fundamental chamado Negros Estrangeiros, reeditado
recentemente – entre outros que estudaram esses processos. Já
nos registros do porto do Rio de Janeiro, é possível verificar que
durante as décadas de 1830, 1840 e 1850/55, 692 embarcações com
retornados deixaram a capital do Império rumo a diversos portos
no litoral da África Centro‑Ocidental: 29% para Angola, 8.9% para
Angola via Benguela, 10.2% diretamente para Benguela. Percebe
‑se que 48% dos destinos situavam‑se nessa região da margem
afro‑atlântica. Há nos embarques 202 retornando para Angola, 62
para Angola via Benguela, 71 para Benguela, 91 para o Cabo da Boa
Esperança, 104 para Cabo Verde, 101 para a Costa da Mina, 59 para
Angola por portos da África. Essas são as saídas do porto do Rio de
Janeiro. Dentro do período selecionado para a pesquisa, de 1830
a 1870, os retornos se deram de forma mais intensa na segunda
metade da década de 1830, tendo um decréscimo relativo nos anos
1840 e um crescimento notável na primeira metade da década de
1850. Depois do fim do tráfico, houve diferentes momentos para
esses refluxos migratórios, tomando emprestado o termo de Pierre
Verger, refletindo conjunturas atlânticas e locais. Não se pode
uniformizar o movimento de libertos para a África no século XIX.
Olhando o processo como um todo, outros contextos caracterizam
esses momentos de tantas mudanças nas margens oceânicas.
A repressão ao tráfico e, ao mesmo tempo, fases de intensa entrada
de escravizados no Brasil correspondem a conflitos internos na
África. De um lado, o fim do tráfico de africanos escravizados,
o crescimento do comércio ilegal e a entrada de europeus com
objetivos colonizadores na África compõem conjunturas distintas.
O mundo atlântico estava em permanente contato. Como já se
sabe e já se disse; esses contatos não se realizavam apenas entre os
que lideravam o comércio ou detinham as rédeas do poder. Havia
284
Painel 7
todo um mundo conectado há tempos, realizando e manobrando

ao sabor das transformações em curso nas esquinas das ruas
das cidades brasileiras, nos cais de Luanda, no porto da baía de
Cabinda, no litoral do Golfo do Benim, nas docas de Havana e aonde
quer que as rotas levassem navios e pessoas trazidas da África em
idas e vindas. Negros libertos e cativos criaram meios estratégicos
de comunicação e contato que constituíram parte dinâmica das
relações transoceânicas, porque não seriam capazes de realizar um
empreendimento tão extraordinário em suas vidas cientes do que
se passava e se pensava no mundo dos negros libertos migrados
da América do Norte ou do Caribe, em direção à África. As fontes
revelaram inspiração e mobilização apoiadas em discursos muitas
vezes semelhantes. Isso tudo deve ser levado em conta quando
analisados os retornos e suas razões.
Moderador – Queria agradecer à professora Mônica, que realmente

nos abre uma perspectiva completamente diferente, com lentes de
aumento sobre o processo. Eu fiz o mestrado aqui no Instituto Rio
Branco sobre a presença de negros na diplomacia. Estudei muito a
escravidão, fiz um estudo comparado entre Brasil e Estados Unidos
e percebo o quanto deixei de fora. Pode‑se abrir para perguntas e
colocações.
Sr. Paulo André – Bom dia. Acho interessantíssima essa perspectiva

dos retornados que você detalhou muito bem hoje e da qual nos
deu um panorama muito mais abrangente. Enquanto você falava,
lembrei‑me de uma leitura recente de um livro que se chama Black
Atlantic Religion, de Lorand Matory, antropólogo americano. Ele
trata a questão de como o candomblé se formou por meio do
diálogo, do deslocamento e das migrações entre as duas regiões.
Para o autor, há toda uma rede de relações entre pessoas que iam e
vinham da Costa da África. No candomblé, fala‑se muito no pano
da costa, no sabor da costa, na palha da costa.
285
Participante não identificado – Apenas um comentário para

complementar a linha que o Conselheiro Paulo André está trazendo,
com relação ao candomblé. Eu queria fazer um contraponto com
relação à capoeira. Ela também foi formada nesse mesmo processo
de intercâmbio com o Atlântico negro, cujos principais vetores
seriam os marinheiros. Na Bahia, por exemplo, a capoeira começou
a ser praticada nos cais dos portos e muitos marinheiros levavam
esse conhecimento, em suas horas vagas, a vários lugares aonde
iam e o transmitiam a outros afrodescendentes nesse mundo do
Atlântico negro .
Participante não identificado – Professora Monica, obrigado

pela sua fala que trouxe diversas questões a todos nós. Eu queria
fazer uma pergunta que tem a ver com seu trabalho e vai um pouco
além. A senhora sabe que é uma batalha de vários historiadores,
sociólogos e antropólogos a implementação da Lei 10.639, que
estabelece as diretrizes e as bases da educação nacional para
incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade do
tema “História e cultura afro‑brasileira”. Há um grande esforço
em diversos campos do conhecimento para definir o que deveria
ser incluído na lei. Pergunto: a senhora acha que a história dos
retornados mereceria um capítulo?
Sra. Socorro Botelho – Boa tarde a todos e a todas. Sou a professora

Socorro Botelho, do Maranhão, e sou integrante do NEAB (Núcleo
de Estudos Afro‑Brasileiros e Índio‑Descendentes), assim como
também do FEDERMA (Fórum Permanente de Educação e
Diversidade Étnico Racial), dos APNS e do Instituto Federal de
Educação. Trabalho no campus Maracanã, onde encontramos
ribeirinhos, indígenas e descendentes. Estou nessa luta porque
busco a minha identidade quilombola, já que meus ancestrais
também participaram do quilombo de Santa Rosa, no Maranhão.
Esse é o embate, eu também quero me aliar ao senhor. Aí está o
286
Painel 7
embate quando vem a alteração do 26‑A e do 79‑B da LDB, que

a gente se pauta sempre dizendo: uma nova lei. Não é nova lei,
estamos cumprindo o que diz a LDB e o desafio é enorme. Embora
tenhamos avançado, lógico, isso é resultado de um avanço, mas
o desafio é muito grande. Estamos nessa luta de implementação
da lei nas escolas, nas salas de aula – o desafio e a discriminação
são enormes; precisamos nos encontrar. Chamo a Nádia Nadel
também para dialogar conosco, quando ela diz que todos vamos
nos encontrar um dia e saber quem somos. Gostaria de saber
da senhora o que vamos fazer, descendentes desse povo, para
encontrarmos nossa identidade e sabermos realmente de onde
somos.
Sra. Monica Lima (Profa. UFRJ) – Bom, há aqui um bom conjunto

de questões com relação ao comércio, às idas e vindas. Primeiro,
quando os retornados saíam do Brasil, nos navios no século XIX,
não podiam simplesmente sair: havia um controle portuário
muito restrito. Por causa do risco de alguns escravizados entrarem
no navio, tinham de sair com a documentação; saíam quando
registravam seus passaportes. Pode ter havido um ou outro saindo
clandestino, mas seguramente não era simples. Boa parte da
documentação que pesquisei são justamente os passaportes dos
que retornaram. Entre os grupos de africanos e filhos de africanos
– em sua maioria africanos de nascimento – que fazem viagens à
África, estão muitos que receberam no seu passaporte a autorização
de voltar ao Brasil, que era indicada pela expressão “ vai para (tal
lugar da África) de onde há de voltar”. Ou seja, para um africano
dar entrada nos portos brasileiros nessa época, ele tinha de ter
saído com uma autorização para voltar – a lei de 1831, a famosa
“lei para inglês ver”, do fim do tráfico, que ao contrário, foi uma lei
com efetividade para muitas coisas – proíbe a entrada de africanos
no Brasil, a não ser que eles tenham obtido expressamente essa
autorização. Aqueles que faziam esse comércio de idas e vindas
287
saíam com o passaporte carimbado de ida e volta, com autorização

para voltar. Então dá para seguir essas viagens. Eu percebi na
documentação do arquivo de Salvador que há grupos de mulheres
que iam e vinham, e se declaravam comerciantes. Algumas iam
com os filhos, não com crianças pequenas, mas com um filho mais
velho, provavelmente para auxiliar nesse negócio. Essas mulheres
que vão e vêm são numerosas, mais até do que os homens no Brasil,
a partir dos anos 1830. Percebe‑se que havia um pequeno comércio
operado nessas idas e vindas, que trazia o pano da Costa, os artigos
religiosos, noz‑de‑cola, uma série de produtos que eram vendidos
em Salvador, no Rio de Janeiro e no Recife naquele período. Eu pude
localizar também, cotejando com outros documentos, sobretudo
documentos estudados por Luis Nicolau Parés, professora da
Universidade Federal da Bahia, algumas pessoas que iam por
motivos religiosos. Havia sacerdotisas que partiam para fazer parte
de sua formação nas religiões africanas, a religião dos orixás. Eram
sacerdotisas do candomblé, que iam à África receber ensinamentos
e compartilhar seus conhecimentos, o que reforça o argumento
de que o candomblé nasce nessas trocas, tornando essa hipótese
altamente provável. Sobre os marinheiros e a capoeira, temos
estudos do Álvaro Nascimento já em décadas finais do século XIX
e início do século XX. Mas se formos estudar, por exemplo, quem
eram os marinheiros desses navios, o historiador brasileiro Jaime
Rodrigues estudou um pouco essa história. Marcus Rediker não
trabalhou com o Brasil, mas estudou as trocas transatlânticas nesse
mundo de trabalhadores livres, libertos e cativos no Atlântico.
Havia vários africanos que não só iam e vinham, mas também
traduziam essas informações em movimentos de criação cultural,
levando e trazendo também notícias. Há uma série de documentos
– não eram notícias escritas porque eram transmitidas pela
oralidade, mas há sobre esse assunto alguns documentos da polícia
– em que se dava o conhecimento dos conspiradores que estavam
288
Painel 7
recebendo auxílio exatamente dos marinheiros, e que tinham de

ver aquela história de como vinham trazendo notícias do Caribe,
como vinham trazendo notícias de rebeliões na África e como o
capitão do navio tinha de tomar providências, porque aquilo era
muito perigoso. Pode‑se imaginar que nesse caldo de trocas e de
notícias de gente que ia e vinha, muita coisa aconteceu. Quantas
histórias se teciam nesse subterrâneo da história, nesses porões?
Esse atlântico negro é muito mais amplo do que se pode imaginar.
Quanto à Lei 10.639, fui professora de história na Educação Básica
por muitos anos. Quando falo dos conteúdos de história da África,
de história dos africanos para a Educação Básica no Brasil, falo do
que vivi no chão da sala de aula de escola pública. Foi uma história
do meu passado, que se carrega consigo, nós somos a memória.
Acho que, para um ensino de história, a gente tem de pensar no
ensino de história como um todo e integrar o ensino da história da
África e dos africanos ao ensino de história nos seus objetivos mais
amplos. Acho fundamental que seja pensado na implementação
dessa lei, que é exatamente o cumprimento da LDB. Eu penso numa
história mais ampla, numa história diferenciada. Acredito que essa
história deva ter uma perspectiva mais ampla, que contemple a
história da América, diferente da história que se acostumou a ver.
Sabe‑se pouco da história da América, menos ainda das Américas
negras. É preciso entender as Américas também como Américas
negras. Nesse sentido, essa história merece entrar em uma
perspectiva de ensino que contemple os diferentes povos e grupos
que estiveram construindo esse continente no nosso país. Claro
que essas histórias dos povos originários devem entrar no ensino
de história, porque acho que o ensino de história deve contemplar
essa perspectiva ampliada. Quando você vai falar de um ensino de
história, não vai trabalhar um caso particular. Quando se tem o
ensino de uma história que se quer seja abrangente, se elencam
também os povos indígenas e os povos do Oriente, e o mundo
289
muçulmano. E , se a gente quer tudo, vai ter de trabalhar com

outros conceitos, com uma concepção de histórias conectadas,
uma concepção que seja ampliada e que espelhe outras relações
que não são apenas as relações de domínio, as que se deram no
convés dos navios. Queremos os porões também, queremos as
ruas, queremos esses espaços contemplados no ensino da história.
Essa perspectiva é uma mudança de perspectiva, não é apenas a
entrada de um novo conteúdo; é um olhar diferente e, para isso,
devem entrar todos esses povos.
Nós brasileiros, descendentes de africanos e ameríndios,
fomos parte dessa história, mais ampla do que nossa história
pessoal. Temos de estar cientes de que essa é a nossa busca. Eu não
tenho a menor dúvida de que é um embate difícil. Essa história
ninguém me contou, eu vivi. Não estou falando de algo que passou
ao largo da minha vida pessoal e profissional, que eu olhei do
gabinete. Eu vivi essa dificuldade com os colegas, nas discussões
com as secretarias de ensino. Essa história é de uma luta que se
ganha no dia a dia. O que fazer? Temos de escrever mais. Dediquei
parte da minha vida, abandonando até as minhas atividades
acadêmicas, digamos assim estrito senso, para escrever textos para
professores. Cada vez mais se veem, pessoas da academia fazendo
isso. O professor Kabengele Munanga, da USP, que estará aqui
abrilhantando esse seminário, é um dos que se dedicou a escrever
para professores. Boa parte de seus escritos está disponível na
internet. Assim como eu, vários professores estão hoje produzindo
textos para subsidiar esses trabalhos. A bibliografia de literatura
africana e afro‑brasileira dedicada ao público infanto‑juvenil é cada
vez mais abundante.
Já há uma produção que cresce. Sim, é ainda muito pouco.
Falta formar os professores, falta que a formação seja um direito,
falta que a LDB seja respeitada de fato, falta que cada encontro
dessa natureza bata nessa tecla e que a importância de estudar
290
Painel 7
essa história faça parte de sua cartada final. Hoje me dedico a

formar professores e há alguns anos não leciono mais em sala de
aula da Educação Básica. Mas, estou sempre com colegas do chão
da escola, e nos cursos e palestras, digo: “Trazer essas temáticas
para a Educação Básica só melhora nossa sala de aula; só contribui
para tornar nossas aulas mais inteiras”, porque estaremos mais
inteiros nessa história. “O Brasil fica melhor para se entender ao
africanizar sua história, ao latino‑americanizar a sua história, ao
americanizar a sua história, numa dimensão mais ampla desse
continente, muito maior do que a gente pode perceber e muito
mais próximo de nós.” O desafio é enorme, mas eu acho que desses
encontros e desses compromissos saem essas histórias. Por isso,
tantos de nós vamos às escolas, e procuramos ouvir numa escuta
sensível porque reconhecemos a fala qualificada dos professores. E
vamos às secretarias estaduais de educação, escrevemos material
para serem trabalhados em sala de aula. Esse é o nosso espaço de
contribuição e de pressão sobre as autoridades para que se cumpra
a lei. É o espaço republicano de atuação, uma vez que a nossa LDB
é uma lei que foi aprovada pelos nossos representantes. A resposta
que eu tenho é de continuar na luta, acreditando que este é um
bom combate. A luta vale muito a pena; como diz a letra da linda
canção de Gilberto Gil em homenagem à Zumbi: “a felicidade do
negro é uma felicidade guerreira”. Portanto, nessa terra que é o
Brasil, de tantos negros e negras, e de nãonegros que se encontram
imersos nas matrizes africanas, nossa felicidade também é uma
felicidade guerreira. O bom combate não cria rupturas que não
se consertam, ao contrário, o bom combate constrói pontes, ele
constrói possibilidades. Muito obrigada.
Moderador – Em nome do Departamento de África eu agradeço

imensamente à professora Monica, tanto pela apresentação de
ontem quanto pela de hoje.
291
Painel 8
O Chifre da África e a África Oriental:
Somália e Abissínia. Norte da África:
o Império Otomano e sua herança, o
Sudão. Região dos Grandes Lagos
Arlene Elizabeth Clemesha
Painel 8
O Chifre da África e a África Oriental.
Norte da África. Região dos Grandes Lagos
Moderador – Boa tarde, senhoras e senhores. Dando continuidade

ao Seminário História da África e Relações com o Brasil, organizado
pelo Departamento da África do Itamaraty, com o apoio do Instituto
Rio Branco, a professora Arlene Clemente Santos discursará sobre
o Norte da África, o Império Otomano e sua herança.
A professora e doutora Arlene Santos possui graduação em
História pela Universidade de São Paulo, mestrado e doutorado em
História Econômica pela Universidade de São Paulo. É professora
doutora do Departamento de Letras Orientais da Universidade
de São Paulo e atual diretora do Centro de Estudos Árabes da
USP. Membro do Comitê de Coordenação da United Nations
International Coordinating Network on Palestine. Tem experiência
na área de história, com ênfase em história contemporânea, atuando
principalmente nos seguintes temas: história da Palestina, história
árabe, marxismo, questão judaica, questão palestina. Seu projeto
de pesquisa atual é: representações da história árabe no século XX,
ente o orientalismo e a historiografia árabe contemporânea.
Recordo que o conteúdo da palestra é de responsabilidade
da palestrante e não reflete necessariamente a posição oficial do
Ministério da Relações Exteriores. Com a palavra, a professora
doutora Arlene Clemesha.
Sra. Arlene Elizabeth Clemesha (Departamento e Letras

Orientais da Universidade de São Paulo) - Muito obrigada pela
apresentação. Obrigada pelo convite para vir aqui conversar com
vocês sobre o legado otomano no norte da África. É um prazer estar
295
aqui. Menos do que uma palestra, acho que o espaço vai permitir
uma boa conversa.
O que eu pesquiso e é o que espero trazer um pouco para
vocês é a história árabe que tem tudo a ver com o norte da África,
especificamente o legado otomano no norte da África, que já não é
mais árabe: os árabes chegaram antes dos otomanos e os otomanos
vieram bem depois.
Para começar passando por toda essa história: quando os
árabes chegaram à África? Após o advento do islamismo no ano
632 d.C. O islamismo, comparativamente a outras religiões, é uma
religião bastante recente. Antes do advento do islamismo, as tribos
árabes ou os povos árabes, como quiserem, não eram uma formação
homogênea (por isso usa-se o plural). Habitavam a Península
Arábica. Não tinham muito trânsito fora dessa península, apenas
circulavam um pouco por rotas comerciais, mas não chegaram a
expandir sua língua e cultura muito além do que seria o sul da
atual Síria e Jordânia, para além da península.
Os árabes estavam na península desde o século XXII antes de
Cristo, mais ou menos. A historiografia data a origem dos árabes ao
processo de domesticação do dromedário, que permitiu que esses
povos conquistassem os terrenos áridos e semiáridos e vivessem
de maneira seminômade de oásis em oásis, levando suas ovelhas
e cabras para pastar, com uma atividade mercantil importante,
inclusive em caravanas. Havia alguma agricultura também. Por
exemplo, Medina – que antigamente se chamava Yatribe – era uma
cidade de agricultores. Meca não era uma cidade de comerciantes,
era um ponto importante de atração de comerciantes por causa da
Kaaba, o monumento para onde os muçulmanos peregrinam no
Rage.
Antes do islamismo, a Kaaba era um local para adoração de
300 deuses pagãos, tópicos da cultura árabe pré-islâmica. Nesse
296
Painel 8
período pré-islâmico, os árabes atribuem a construção da Kaaba

a Abraão. Quando surge o islamismo, que se enquadra na tradição
das religiões abraâmicas, a Kaaba foi reivindicada. Retiraram-se
todos os ídolos de dentro dela, a idolatria foi proibida e se passou a
firmar a unicidade divina, a ideia do Deus único.
O advento do islamismo foi muito importante na história
árabe, não só porque fundou uma religião, mas porque levou à
expansão árabe, período em que os árabes saíram para a península
em um processo de conquista territorial, que a história mais
antiquada retrata como sendo uma conquista à ponta de lança.
A história mais recente trabalha de maneira melhor docu-
mentada e afirma que a expansão islâmica a partir de 622 d.C.
ocorreu segundo vários modelos ou vários modos. Houve terras
conquistadas por acordo e houve terras conquistadas pela força,
quando havia resistência. Mas ao fim nunca foi uma expansão
que tivesse como objetivo imediato a conversão religiosa. Digo de
imediato porque também não se pode separar a ideia da expansão
do islamismo da expansão geográfica e política árabe. Entretanto,
ela não ocorria no sentido de chegar em um local e forçar a
população a se converter: “Converta-se ou saia”; esse nunca foi o
teor da expansão islâmica.
Quando os árabes se expandiram (saindo da península arábica
para conquistar em cem anos territórios da península Ibérica e
além do atual Irã, Rio Hindu, atual Afeganistão e Índia), a ideia
de abertura dessas terras para o Islã foi fundamental. Mas, como
eu estava explicando, essa conversa forçava a conversa religiosa.
Há inclusive uma passagem no Alcorão que lembra que a religião
não pode ser forçada. A história e a documentação baseada em
registros de nascimento e de óbito mostram que foram necessários
400 anos de Islã, de governos árabes islâmicos para que os
registros de nascimento e de óbito mostrassem uma população
297
90% muçulmana nas regiões conquistadas pelos árabes. Nesses

400 anos, passou-se de governo árabe para reinos e monarquias de
etnia turca e para misturas berberes.
Enfim, não se está falando em reino árabe apenas, porque a
primeira expansão do islã é uma expansão árabe, feita por árabes,
e que criam o reino árabe do Califado Omíada. O primeiro grande
califado, a primeira grande dinastia, foi a Omíada, que governou
toda a região do ano 660 até 750 d. C. Esse califado colocou a língua
e uma série de símbolos árabes como a língua da administração e
começou a construir as grandes mesquitas. A Mesquita de Al-Aqsa
foi construída em 680 d.C. A monarquia que viria depois foi a ainda
árabe Abássida. Também um grande reino que deu muito fomento
à filosofia, à ciência, e que representou um período de muita
contribuição dos árabes para a humanidade, para o pensamento
humano e para o progresso da ciência no mundo.
Depois desse período Omíada e Abássida de cerca de 400 anos,
começa um período de fragmentação política. Essa fragmentação
política em toda a região vai dar lugar a muitas monarquias que
não são etnicamente árabes em suas camadas governantes, mas
principalmente turcas.
De onde vêm os turcos? Não vêm exatamente da Turquia,
mas da Ásia Central. As grandes levas de migração turcas vieram
principalmente entre os séculos X e XII, período do Califado
Abássida. Como surgiu o Império Otomano? O termo otomano
vem do nome de família de Osman, filho de Ertrugrul, que no ano
1299 fundou um emirado, um pequeno principado na Anatólia
Central, dentro do que era o islã de legado árabe de toda a região.
No período do século XIII ao XIV deu-se a fragmentação política
que permitiu certo vácuo de poder na Anatólia, favorecendo a
expansão de um dos vários emirados da região. Eram emirados
dentro de outros impérios, mas o emirado de Osman se organizou
298
Painel 8
de tal forma que adquiriu poder e força suficientes para se tornar

uma monarquia expansionista.
A primeira expansão otomana foi para o norte – Grécia, Balcãs.
A conquista de Constantinopla foi muito difícil. Constantinopla
era aquela capital magnífica do Império Bizantino – sucessor do
também antiquíssimo Império Romano do Oriente – e tinha sido
alvo de muitas tentativas de dominação, inclusive pelos árabes.
O Império Turco até o século XX, mas ainda como império
otomano, é caracterizado por ser o império que gira em torno
daquela família e não do caráter étnico dela. Só no século XX, e com
a ascensão dos nacionalismos, que se coloca o caráter turco como
motor do nacionalismo, que vai se transformar nesse decadente,
quase esfacelado império turco-otomano. Especificamente em
1908, com a revolução dos jovens turcos, o nacionalismo turco
ganha força.
Foi quando o império otomano caiu, na Primeira Guerra
Mundial, e dele surgiu a Turquia. O ano de 1922 marcou o fim
oficial do império otomano e a fundação da Turquia moderna.
Ataturk teve o cuidado de inserir uma série de símbolos étnicos
turcos na construção do imaginário desse novo país, mudando
inclusive o alfabeto. O turco, que sempre tinha sido escrito em
caracteres árabes, passou a ser apenas elemento dos artistas. Não
é mais com o alfabeto em caracteres árabes que se escreve o turco,
mas o idioma árabe ainda está muito presente no vocabulário.
Ainda há muitas palavras árabes dentro do turco, assim como há
muitas palavras de origem turca em árabe: aquelas terminadas em
gui, bustaghi, carteiro e tantas outras; principalmente essas são
todas originárias do turco.
Isso nos aproxima de nosso objeto, do Império Otomano e
de sua relação com o norte da África, região árabe, berbere, de
várias etnias. De 1516 a 1566, os otomanos conquistaram o norte
299
da África e o conquistador da época foi Suleiman Al Kanuni, o

legislador, também chamado de Suleiman, o magnífico.
O que acontece com essa relação árabe‑otomana, para não
falar de tantas outras etnias que estão inseridas nesse contexto
e que vão ter também suas questões culturais próprias? Ao tratar
da questão árabe-otomana, a historiografia árabe, principalmente
aquela produzida na segunda metade do século XX no contexto do
nacionalismo árabe, observa muitas vezes o Império Otomano e
declara: “Aqui não houve história árabe, fomos colonizados pelos
otomanos”. Havia certo historiador árabe que em sua história
dos árabes saltava o período otomano. Simplesmente pulava ou
terminava em 1500, a partir de quando não há história árabe.
Albert Hourani, um grande historiador de origem libanesa,
professor de Oxford, após muita resistência e por insistência
dos colegas, escreveu um livro de história árabe. Em sua leitura
da história árabe foi guiado pela oposição aos colegas da geração
anterior, que tinham ignorado o período otomano. O Império
Otomano, com toda a sua característica colonialista, com todos os
problemas e o difícil legado, e que deixa instituições econômicas
e políticas muito difíceis de serem modernizadas no século XX,
vai em grande medida responder e explicar certo atraso dessas
regiões no século XX. O império otomano não apagou a presença
árabe, não apagou a língua árabe. Pelo contrário, a historiografia
apresenta aquele império como um grande arcabouço que reuniu
diferentes culturas e permitiu a convivência de diferentes culturas
e religiões nesse arcabouço.
A tolerância religiosa, nesse aspecto, não é tolerância absoluta.
Mas em termos de relação cristã, muçulmana e judia, o império
romano foi caracterizado por uma boa dose de tolerância no seu
sistema de funcionamento das instituições, e isso veio como um
legado do período árabe, que por sua vez tomou esse sistema de
tolerância dos persas, quando conquistaram a Pérsia. A tolerância
300
Painel 8
religiosa já era parte do império persa que se explica porque a elite

era zoroastra, mas não estava nem um pouco preocupada em impor
o zoroastrismo a toda a população.
Criou-se o sistema de convivência de religiões que os árabes
incorporam e que veio a ser incorporado no Alcorão. O império
otomano também herda e incorpora isso, inclusive por ser um
império islâmico, e vai tratar as minorias da mesma forma que os
impérios islâmicos árabes anteriores. O império islâmico árabe
também não se colocava no sentido nacionalista que hoje a palavra
tem. O fato de ser árabe não significa uma imposição do árabe sobre
outras línguas, que vão continuar existindo. Essa imposição vai
acontecer, mas não em um sentido de eliminação de nacionalismos
exacerbados que vai caracterizar o século XX.
O império otomano chega a essa região em 1516. Sua
expansão é bastante rápida porque se processa com uma estrutura
e um exército muito poderoso, além de uma ideologia francamente
expansionista. Se os árabes realizaram de forma responsável
a primeira expansão islâmica da história, pode-se dizer que os
otomanos, os safávidas, origem do Irã moderno, e os mugais na
Índia foram os responsáveis pela segunda expansão islâmica.
Portanto, a segunda expansão islâmica acontece no século XIV
e já não é mais árabe. Um dos grandes responsáveis otomanos será
a família de Osman. As instituições desse império são altamente
extrativas e não conseguirão se modernizar. Por exemplo, na
agricultura as terras são todas do Estado, que sobrevive da coleta
de impostos em primeiro lugar; da produção agrícola, em segundo
lugar; e do indivíduo, em terceiro lugar. Se o indivíduo é cristão,
muçulmano ou judeu, paga um imposto diferente. O comércio será
fundamental também. Por último, mas não menos importante,
o butim de guerra, que compunha as riquezas desse imenso e
glorioso Estado entre os séculos XIV, XV e XVI. Mas o Estado, no
301
tratamento da terra, não permite a propriedade privada até o século

XIX, quando tentará se modernizar de diversas formas, inclusive
permitindo-a. Será uma modernização algo esquizofrênica, pelo
receio de sair do controle central do sultão. São instituições que vão
tomando um caráter enrijecido e cristalizado em um estado muito
expandido, como vocês veem pelo mapa: um estado que conquista.
Depois de ser interrompido no norte, onde começa a perder
guerras na Europa; avançam a conquista ao Sul, em praticamente
todas as terras árabes: o Levante, a Mesopotâmia, as províncias
que atualmente compõem o Iraque – Basra, Mossul, Bagdá – tudo
isso até o limite do atual Iraque é antigamente otomano. Vindo
pelo norte da África, avançou pelo Egito, por toda a Líbia, Tunísia
e Argélia. Mas nunca conquistou o Marrocos, onde se instaura
uma monarquia própria, também do começo do século XVII,
que perdura até hoje. Esse Estado extremamente expandido tem
graves problemas de coleta de impostos, e acaba terceirizando a
indivíduos, o que deixará evidente uma das fraquezas do Estado.
Quando termina o período de expansão militar não há mais
butim de guerra e a agricultura vai gerar recursos para o poder
central mediante apenas coleta de impostos, elevadíssimos, na faixa
de 50% a 75% da produção agrícola. Não conseguirá coletar para
o poder central, e muito da receita ficará nas mãos dos coletores
locais de impostos. Isso será decisivo para o declínio econômico e
político que se segue.
Continuamente, no norte da África e no Oriente Médio, os
otomanos serão desafiados, por correntes ideológicas ou tribais,
políticas em todo caso. Esse estado otomano, além de se constituir
por instituições tipicamente agrárias, colonialistas, enrijecidas,
e que não conseguem progredir, encontra-se alicerçado na velha
ideia mongol de um poder central, fundamentado sobre um
enorme exército à disposição do sultão.
302
Painel 8
Esse exército otomano dos janízaros era uma potência na sua

época. Por quê? Em vez de o exército ser a conscrição de forças
regionais, cujas alianças nem sempre estão muito bem solidificadas
em torno dos interesses do Sultão, podem estar mais ligadas a
interesses regionais.
O império otomano criou esse exército formado basicamente
por pessoas, rapazes não livres e escravos, não no sentido de
trabalho forçado, mas no sentido de ausência de liberdade: eles
são incorporados ao sistema, criados e educados nessas casas de
janízaros e seguem uma carreira dentro desse exército de janízaros.
Os que são mais intelectuais vão para um ramo de estudos
e de planejamento; os que são fortes vão para a linha de frente
de guerra. Mas o fundamental dessa lealdade é estar diretamente
ligada ao Sultão. Esses rapazes eram muitas vezes convertidos ao
islamismo; às vezes capturados e entregues pelas famílias ao poder
otomano, porque não tinham como criá-los e achavam que o rapaz
teria um futuro mais garantido se fosse criado junto aos janízaros.
Custava muito manter esse exército de janízaros. Ao chegar
aos séculos XVII e XVIII, quando o Império começa a perder
guerras para a Rússia e para a Grécia, em sua luta pela indepen
dência – 1821 a 1829 – o Império Otomano vai desesperadamente
tentar reformar seu exército. Acaba com o corpo de janízaros que
não consegue sustentar e tenta criar um exército nos moldes do
exército moderno francês.
O Império Otomano no século XIX vai tentar implantar várias
reformas, seguindo instituições europeias. O exército obedecia a
uma só pessoa, o sultão. A ideia de um estado sem fronteiras, dedi
cado à Jihadi, que luta primeiro contra a Europa e depois contra
os safávidas, xiitas; é um estado sunita, de que não mencionei.
A religião da família de Osman, a religião que se tornará oficial no
estado otomano é o islã sunita; o islã sunita de interpretação bem
303
rigorosa se comparado com o islã sunita anterior, que houve no

período árabe até 1500. Essa é a versão madura do islã sunita do
tipo achari, da linha achari; ou dos radares, que é o islã de origem
sunita.
A linha otomana, e vou explicar como se instaura na linha
sunita oficial, é uma religião de estado, mesmo dentro do Império
Otomano; e vai dar um caráter, uma atenção especial àquela linha
religiosa: a implantação da xaria, que se vai tornar uma xaria
bastante enrijecida, comparada com o que tinha havido em épocas
anteriores.
Sob o Suleman Al Kanuni, o fazedor de leis, Suleman, o
magnífico, o Império Otomano organiza-se administrativamente
em províncias. Essas províncias vão cada uma delas responder
ao Sultão, vão ter um cadi, espécie de governador. Primeiro o
governador, o cadi, o mufti. Pode-se separar em dois campos: os
governadores que os otomanos vão chamar de paxás, e depois a
elite vai cuidar dos postos religiosos. Essas províncias vão ser
divididas nessa imensa região, vão ter o paxá, governador sob
o comando direto do Sultão, respondendo diretamente a ele e
geralmente indicado por ele. Juntamente com o governador, uma
série de postos de caráter religioso ocupados por elites locais. É
assim que os otomanos conseguem governar essa região; sem
anular ou apagar as elites locais, a cultura e o modo de vida. Nessa
região do norte da África, se está falando de uma aliança otomana
árabe, essa é a linha que eu quero desenvolver aqui.
Essa historiografia que eu estava mencionando vai dizer:
“Olha, não só houve história árabe durante o período otomano,
estamos falando dos anos 1500, 1600, 1700, 1800 e 1900, são 500
anos em que não só houve história árabe mas se vê como as elites
árabes do norte da África foram fundamentais para garantir e
304
Painel 8
possibilitar ao governo otomano e ao Sultão formarem um elo e se

tornarem aliados nesse Império que tem um caráter colonialista”.
Esse colonialismo não prescinde da cooperação das elites locais
e nunca prescindiu. Os árabes vão ocupar justamente esses postos
religiosos e não os administrativos. Para fazer uma separação
simplificada, um pouco grosseira, mas para ficar um pouco mais
claro na nossa memória. Não que não haja árabes e todos os ayan,
os notáveis, dentro de cargos administrativos, mas esses cargos
são apontados pelo Sultão e os grandes cargos religiosos são da
elite árabe.
Agora, por que vocês acham que nesse império; que é um
império otomano, onde a língua da administração vai ser o turco
e não mais o árabe; os árabes mantêm o poder local por meio
de postos religiosos? Por que são os árabes a ocupar os postos
religiosos? Você já viu turco rezando? É como o iraniano que vai
rezar em árabe, porque se reza em árabe, a reza é feita em árabe, o
Alcorão está em árabe. O Alcorão pode ser traduzido, eu não falei
no sentido depreciativo, falei no sentido literal. A religião depende
do conhecimento do árabe: o Alcorão não pode ser traduzido e a
reza é feita em árabe.
A teologia islâmica levou 400 anos para consolidar escolas
legais, as quatro escolas. Para criar não, mas consolidar: as quatro
escolas legais sunitas, a escola legal xiita, pelo menos cinco escolas
legais, além das formas e diferentes correntes.
Toda essa teologia, essa firk, ou seja, teologia em árabe, é feita
pelos árabes, em língua árabe, não só por árabes, mas em língua
árabe. Mas nessa divisão de poderes vai ser assim que a coisa vai
‑se acomodar, e vai ser muito importante para acomodar essa elite
árabe. Isso vai justificar e possibilitar o poder otomano em toda
a região, salvo períodos de crise e de revolta contra esse Império
305
Otomano e suas típicas instituições, que muitas vezes vão se

tornar opressivas, portanto.
Agora, há mais um aspecto, foi falado em instituições
políticas e econômicas que se cristalizam e que foram difíceis de
serem atualizadas ou modernizadas no século XIX, o grande século
das tentativas de modernização dentro do império otomano.
A instituição religiosa, e digo isso usando o termo em sentido
amplo, porque não existe igreja no islã sunita. Existe um corpo
de religiosos e de estudiosos, mas não a instituição igreja. Dentro
desse corpo de religiosos que gira em torno do papel dos ulemás,
que são empoderados ao ocupar seus cargos e são doutores da lei,
estudiosos do islamismo, há uma faca de dois gumes, porque ao
mesmo tempo em que será permitida a permanência do poder
árabe na região, também será muito eficaz segurar e controlar
os ulemás, que passarão a obedecer ao Sultão, sob pena de terem
financiamentos, fundos e incentivos cortados. Dessa forma, os
ulemás, que até esse momento tinham vários reinos diferentes,
que tinham tido um caráter de contestação do poder absoluto e de
estudo da religião como forma até mesmo de contestação dentro
do império otomano, começam a ser controlados de maneira muito
mais eficiente, o que também vai tornar mais rígida a própria firk,
a própria teologia.
Esses ulemás acabam se tornando dependentes do poder
otomano e começam a perder prestígio. Se estão nesses cargos
para ter prestígio, com o tempo a dependência em relação ao poder
otomano vai extrair aquele prestígio, e vão passar a ser controlados
como parte do sistema otomano.
A própria xaria passa nas mãos desses ulemás para servir
ao propósito de justificar o poder central otomano. Outro ponto
importante nesse sistema bem controlado de estado, de instituições
e de religião são as madrassas, que significam escolas em árabe.
306
Painel 8
Essas madrassas controladas pela elite vão-se tornar também

centros de oposição à renovação do islã no império otomano.
Os ulemás no século XIX, com suas inúmeras inovações, a
impressão de livros começa a ser proibida. Livros islâmicos não
podem ser impressos e assim por diante. Uma série de formas de
controlar o pensamento, a educação, em um império que, a partir
do século XVIII se torna decadente. O império otomano nos séculos
XIV a XV está em ascensão e é bastante rico, conseguindo mesmo
garantir muita riqueza para os súditos. As coisas funcionam bem
até aí. Quando os árabes se inserem nesse império, após um
período de conquista, fazem-no em uma relação muitas vezes de
aliança, como eu dizia e mostrava aqui.
No século XVIII, a balança muda, a Europa está em ascensão e
o islã otomano em franca decadência e tudo se torna problemático.
Esse enrijecimento e esse controle pelo poder começam a ser
buscados com muito mais afinco. Quanto mais decadente o
império, com mais afinco o poder central vai tentar controlar
as providências, as elites locais e a população. No século XVIII,
aquele declínio já é bem evidente. Começam a surgir tentativas de
respostas para esse declínio, em primeiro lugar dentro do próprio
islamismo.
Algumas tentativas de reforma islâmica vão ser ao menos uma
de teor fundamentalista e extremista. A resposta será dada pelo
lado do extremismo islâmico, mas não no norte da África, nosso
objeto de estudo. Essa resposta fundamentalista se dará na
península, de onde surgirá o arabismo, obra política e ideológica
levada a cabo por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que viveu de
1709 a 1792 na península, aliou-se a uma tribo local e a liderança
local dos Al Saud, a tribo saudita que deu origem à Arábia Saudita
posteriormente. Mas isso é uma história da península, a gente pode
até falar disso depois, mas no norte da África, outras respostas
307
e outras reformas islâmicas, em sentido contrário, chegaram a

acontecer, com vistas à abertura do islã, pensando em tentativas
de abertura.
O reformismo do teólogo sufi Ahmad Ibn Idris, que viveu
no final do século XVIII e viajou do norte da África ao Iêmen
ensinando-nos vários dialetos locais, apontava onde os otomanos
teriam falhado, e em que os ulemás árabes a serviço dos otomanos
tinham falhado em ensinar. Ibn Idris foi ensinando o próprio
islamismo, a versão reformista do islamismo que ele pregava e que
seria muito mais aberta. Ibn Idris é apenas um sufi, apenas um
exemplo de neossufismo.
Para quem não conhece ou não ouviu falar do sufismo, é um
dos principais ramos do islã. É bastante diversificado, tem várias
correntes, mas é um ramo que dá muita ênfase à mística. Esteve
presente em muitos movimentos de contestação ao poder em
diferentes reinos árabes, mas Ibn Idris era um desses sufis que
resolveu ensaiar, tentar uma reforma e fez um trabalho no norte
da África. Outro neossufi, assim se pode falar, foi o Senussi, ou o
próprio criador do movimento sanussi no Norte da África, que até
hoje é a corrente de boa parte do islamismo na Líbia.
Então, têm toda uma série de reformas que começam a surgir
dentro mesmo do islamismo, para tentar responder a essa situação
de decadência, enrijecimento e controle do próprio pensamento.
Durante o período otomano e antes no final do período árabe,
a corrente de pensamento filosófica, ou a que se pode chamar
de falsafa, segundo o nome da filosofia em árabe, ou de todo
movimento herdeiro dos mutasili, é aquela em que será colocado o
foco na possibilidade de interpretação, de livre raciocínio, e que é
uma corrente dentro do próprio pensamento islâmico: os mutasilis.
Os mutasilis são uma das correntes do islamismo e dele sai a
filosofia na época entre os árabes, que foi um movimento muito
308
Painel 8
forte. No final do período árabe e no período otomano há muito

menos possibilidade de se desenvolver a filosofia – torna-se mesmo
proibido – e todo o foco vai ser colocado sobre a firk.
Na história islâmica, é muito interessante observar a relação
entre a falsafa (filosofia) e a firk (teologia). No Império Otomano,
fica muito clara a decadência da falsafa e a luz colocada sobre a firk,
a teologia. A filosofia, o livro e o pensamento passam a compor
uma teologia que não vai permitir muito o livre pensamento, vai
ser muito controlada segundo a interpretação dos ulemás a serviço
do sultão. Na corrente sufi que mencionei, esse foi talvez um
dos primeiros movimentos reformistas, e aí também tem muita
ignorância quando hoje se ouve falar: “o problema do islamismo é
que não houve uma reforma islâmica”. Gente, não é que não houve
uma reforma islâmica, houve várias reformas islâmicas, mas a
gente está falando de uma série de correntes que vão ora ou outra
preponderar sobre as demais.
Outro momento de reformas aconteceu no século XIX,
finalzinho do século XVIII para o século XIX. Reformas não só
dentro da religião, mas agora reformas administrativas. O Império
Otomano vai dizer: “Chega, a gente está em franca decadência”. Eles
reconhecem no século XIX essa decadência, e começam tentando
reformar primeiro o exército, para assegurar o poder central.
Vão criar novas províncias e fundir outras em todas as regiões
conquistadas, para conseguir ter controle mais de perto. Ao invés
de se ramificarem em uma série de províncias e subprovíncias,
como era a vila Yet Sanjak, subprovíncias vão-se fundir com
subprovíncias para poder chegar mais diretamente ao controle
das regiões. O sistema de coleta de impostos sofrerá tentativas de
reformas também, mas no século XIX já se inicia forte dominação e
competição comercial na Europa, deixando o império otomano em
relação de dependência.
309
No século XIX, o Império Otomano está tentando se refor

mar enquanto está sendo conquistado, e fica quase realmente
impossível sair desse processo. Em uma grande escala, o Império
Otomano está fazendo isso, e em menor escala, o Egito faz seu
próprio movimento de reformas dentro do império otomano.
A história do Egito é fascinante porque nunca deixou de fazer parte
do império otomano; foi conquistado pelos ingleses separadamente
do império otomano. Egito e Sudão; tratados sempre até o século
XX como uma coisa só.
Volta-se ao Egito e todas as reformas não conseguem salvar o
império otomano da decadência. No final do século XIX, só para tomar
o segundo momento de reformismo islâmico, há mais uma onda de
reformas que procuram encontrar respostas para a modernização
necessária do Islã para escapar da decadência. E aí vão dizer o
seguinte: “O islamismo não é incompatível com a modernidade, por
que anteriormente não estavam falando em modernidade ainda”.
No final do século XIX estão falando em modernidade: “Queremos
ser modernos no norte da África, mas será necessário apagar o
legado islâmico? Voltar as costas para o islamismo? Incorporar as
instituições, o pensamento e a filosofia europeia? E tudo aquilo que
é a cultura europeia? Será que é isso?”.
É evidente que esses pensadores islâmicos, esses reformistas
islâmicos vão dizer que, muito pelo contrário, o islamismo pode ser
um motor de modernidade e de progresso. Há autores inclusive que
vão falar em direitos das mulheres, direitos não – a palavra direito
não é usada – igualdade, introduz-se a ideia de igualdade, inclusive
para as mulheres dentro do islã. Não é verdade que os movimentos
tenham tido sucesso absoluto, isso é como um pêndulo que vai e
volta, transformação leva muito tempo mesmo. É interessante que
um desses grandes reformistas, modernistas, – não os reformistas
islâmicos do final do século XIX, como Mohamed Abdul – colocariam
as bases e toda a fermentação ideológica que pavimentariam o
310
Painel 8
terreno para o surgimento do nacionalismo árabe, por um lado, e

de correntes fundamentalistas, por outro. Dentre os grupos mais
voltados para o nacionalismo, que estão surgindo agora no começo
do século XX, há o Kauaqb, por exemplo.
Kauaqb foi um grande intelectual, cujo neto é um dos líderes
da revolta síria. No século XIX, onde quero chegar com a explicação
dessas instituições otomanas que deixarão um legado muito difícil
para o Norte da África, e que se vai tornar mais difícil ainda em
um contexto de colonialismo, que começa a penetrar no final do
século XVIII e início do XIX, por meio do comércio, de missões
de comerciantes, acompanhados por missões diplomáticas e
religiosas. O século XIX é o século dessa penetração. Naquele
momento, o Império Otomano era poderoso, forte em relação à
Europa e ao próprio império safávida, que criou um tipo de acordo
que chamava de capitulação.
Esses acordos no século XVII permitiam que comerciantes
de outros países, por exemplo, europeus, realizassem comércio no
norte da África e até mesmo na Anatólia, livres das leis otomanas.
Diante de qualquer problema seriam julgados pelas leis do seu país,
por cortes presididas por cônsules do seu país.
Essas capitulações no século XVII funcionaram muito
bem e criaram núcleos pujantes de comerciantes e a favor dos
otomanos. No século XIX, cria-se uma situação de desigualdade,
de acirramento de uma desigualdade já clara, visível com a pene
tração de influência europeia, chegando com uma superioridade
de capital, de forças, de produtos e ainda levando à agricultura.
O Egito vai ser então um fornecedor de algodão para as fábricas
da revolução industrial inglesa. A dívida pública, a dívida externa,
tanto otomana quanto das províncias otomanas, como o Egito, vão
subir astronomicamente.
311
O Egito e o próprio Império Otomano central vão ter de criar

instituições para lidar com a dívida externa no final do século
XIX. Junto com essa penetração pela via do comércio, ocorrem
as primeiras conquistas militares de regiões centrais do império
otomano. Agora o mapa mostra como acontecem essas conquistas.
A primeira conquista, de uma região central do império otomano,
foi após a vitória napoleônica no Egito. Essa conquista napoleônica
traz consigo muita coisa divertida. Napoleão se converteu ao
islamismo, ou seja, ele fez profissão de fé – uma conversão. É muito
fácil se converter ao islamismo, muito rápido; você faz a profissão
de fé, que é uma frase dita em árabe, pronunciando que não há
nenhum Deus senão o Deus, e Muhammad é seu profeta. Depois
disso, você está convertido. Só que nenhum membro da elite do
Egito acreditou em Napoleão; eles deram risada. Quando ele falou
que tinha feito profissão de fé ninguém acreditou.
Napoleão tentou, fazendo essa profissão de fé, colocar essa
dominação como dominação amigável, do tipo: “a gente veio ajudar
vocês, então a gente vai criar instituições francesas, vai trazer nossa
cultura”. Ao mesmo tempo, a conquista foi com o exército que,
durante duas horas, bombardeou Alexandria e entrou em direção
ao Cairo, acabando com o exército mameluco egípcio, naquilo que
se transformou em uma nuvem de fumaça e, segundo os cronistas
na época, uma dominação bastante brutal, que durou três anos. Os
ingleses não ficaram nada contentes porque avisaram os otomanos,
mesmo o Sultão, de que os franceses iriam atacar o Egito e o Sultão
não acreditou e disse: “imagina se vão atacar”. Ainda estavam
com uma ideia de poder, de que era o grande império. E depois a
Inglaterra inclusive ajudou, mas quem expulsou os franceses foi o
exército otomano, que teve à frente uma figura de origem étnica
albanesa, albanês, e general do exército chamado Muhammad
Ali. Lembram-se do Cassius Clay, que se tornou Muhammad Ali?
Foi o libertador do Egito, que expulsou o governo napoleônico do
312
Painel 8
Egito. Esse governo durou três anos, e Muhammad à frente desse

exército otomano expulsou os franceses. Isso foi no ano de 1801,
justamente no período de penetração europeia.
Eu não quero entrar na história do Egito, porque é uma
delícia, mas não quero ir por aí, porque senão não falo da domi
nação europeia, importante para entender a passagem do império
otomano para o século XX. Muhammad Ali só chegou rapidamente
à frente de um exército otomano, e ele era tão habilidoso poli
ticamente, e poderoso na maneira como conseguiu o apoio da elite
mameluca local, que instaurou um poder próprio e em pouco tempo
desafiou o próprio sultão. Só que de maneira muito indireta.
Muhammad Ali começou a expandir seu poder primeiro ali
pela península para o Iêmen; combateu os uaabitas; conseguiu
derrotar depois de uma batalha de dez anos ou mais o poder
uaabita na península; mandou de presente para o sultão o líder
saudita, o líder uaabita e mais uma liderança local para o sultão
poder pendurar em praça pública e exibir sua vitória. Ele fez muito
para o sultão, mas ao fazer tudo isso para o sultão turco, começou
a se expandir para a Síria.
O filho de Muhammad Ali, à frente do seu exército, conquistou
a Palestina, a Síria e já estava chegando perto do próprio poder
central quando a Inglaterra interveio para ajudar os otomanos
a barrarem o avanço do Muhammad Ali. Por isso é importante
explicar esse caso, o porquê de a Inglaterra não querer a queda
do império otomano. Por que a Inglaterra não queria a queda do
império otomano?
É o concerto da Europa, envolve todo o continente e a Rússia,
que tinha saído do período de guerra e estava conseguindo manter
a paz dentro da Europa. Se o Império Otomano caísse, seria
uma corrida dos Estados europeus para conquistar os territórios
otomanos. Colocaria Rússia, França e Inglaterra em guerra. Além
313
da Áustria. Bom, aí a gente já tem o panorama da Primeira Guerra

Mundial.
Foi só na Primeira Guerra Mundial que o Império Otomano
caiu, mas ao longo de todo o século XIX a Europa tratava o Império
Otomano como a Questão do Oriente. A ideia era não deixar esse
império cair: é um império decadente, antigo e velho, mas cumpre
uma função. Enquanto não deixa cair, começam a conquistar.
Argélia seria a primeira grande conquista, porque a França foi
muito rápida.
A primeira conquista que vem e fica é a conquista francesa da
Argélia, que começa em 1830. Aqui tem a data de 1902, não porque
terminaria em 1902, mas porque a conquista só termina em 1902.
É um longo período, durante todo esse período estão descendo,
conquistam primeiro a costa e levam muito tempo, 40 anos, para
conseguir avançar para o sul e se completar. Aqui é tudo, Argélia e
Tunísia faziam parte do império otomano, até um pouco antes da
chegada dos franceses. Um pouco antes já tinham se destacado do
império otomano, mas não muito antes.
A gente está falando de uma conquista que chega sobre
uma região de legado otomano. Depois, há a própria conquista
inglesa do Egito, e quando os ingleses conquistam o Egito, houve
a revolta de Hurabe, uma revolta dentro do exército egípcio e que
chega a colocar em risco a monarquia e a estabilidade. Os ingleses
diziam: “a gente vai ter de intervir, temos muitas ações no canal
de Suez, muitos interesses no Egito, a dívida externa egípcia é
principalmente com a Inglaterra. Eles dizem que vão intervir para
estabelecer e garantir a ordem e sair rapidamente”.
A gente conhece essa história, os ingleses entraram em 1882
e só saíram com a própria derrubada da monarquia em 1952. Essa
monarquia egípcia era a monarquia instaurada por Muhammad
Ali, que, ao ser barrado na Síria, fez um acordo com o Sultão, voltou
314
Painel 8
para o Egito, estabeleceu seu poder e ganhou o direito de criar uma

monarquia, que foi criada e da qual Faruk foi o último rei, chamado
de rei playboy do Egito, derrubado pela revolução dos militares do
Nasser.
O Egito passou a ser ao mesmo tempo parte do império
otomano, governado por um rei e dominado pela Inglaterra. A Líbia
foi região de influência italiana – a conquista foi italiana. Antes
mesmo da Primeira Guerra Mundial, colocou-se um fim ao império
otomano. Nesse segundo colonialismo, nessa segunda dominação
externa ocorre a primeira derrota e movimentos de independência
local. As elites locais vão então criar nova estrutura que também
não vai conseguir tirar o norte da África da relação de fornecedor
de matéria-prima, importador de manufaturado ou dependente e
subjulgado às forças externas.
Muitas das características dos atuais países se remetem à
forma como saíram do império otomano. Na Tunísia e na Argélia,
de dominação francesa, a conexão otomana foi enfraquecida
pouco antes da chegada dos franceses. Isso vai permitir um tipo de
governo diferente daquele líbio, caracterizado por uma resistência
maior dentro do otomanismo ainda como forma de resistência à
dominação italiana.
No começo da existência da Líbia dominada pela Itália ainda
há uma permanência maior de estrutura, instituições e culturas
vindas do império otomano, enquanto Argélia e Tunísia já estão
mais distantes disso. No Egito, em uma situação muito particular
do país, há muitos aspectos que demonstram como o país teve
um governo modernizante, com mais sucesso do que as próprias
modernizações otomanas do século XIX. Lá continua o legado
otomano mais do que em qualquer outra região no norte da África.
Ao mesmo tempo em que a cultura é árabe, não será nunca turca.
315
É assim o legado otomano, para o qual se pode olhar como um

Império, uma força de colonização extrativa, que criou instituições
que não puderam ser de fato modernizadas no século XIX. Até hoje
a questão agrária no Egito é extremamente complicada. Foi uma
das grandes questões do regime do Nasser, a reforma agrária, que
foi também realizada em partes, limitada e, em muitos aspectos,
revertida posteriormente por Sadato. É um legado otomano
também. Há várias coisas visíveis no norte da África desse legado
otomano.
Lembra que eu falei da burocracia otomana muito eficaz,
particularmente no período de ouro, porque há uma transformação
daquele império e daquela burocracia, inicialmente eficaz, mas que
já deixa de ser no século XIX. E assim por diante, todas as estruturas
sociais, políticas e religiosas de estado presentes hoje no norte da
África em diferentes graus são herdeiras e se remetem à influência
otomana na região. Talvez o maior legado seja o próprio Egito
muito marcado por Muhammad Ali.
Vou terminar por aqui e abrir para perguntas, até porque já foi
bastante extensa essa explicação.
Interlocutor não identificado – Parece que nos séculos XVII

e XVIII, os moradores da Nova Inglaterra fabricavam navios,
destinados à Jamaica. Lá, compravam melado de cana, levavam
para Massachusetts, fabricavam o rum, que era levado para o norte
da África e trocado por escravos negros trazidos para a Jamaica.
Faziam o “comércio triangular”. Eu gostaria que a senhora falasse
alguma coisa sobre a participação árabe no comércio de escravos.
Interlocutor não identificado – Professora, poderia explicar

melhor essa questão dos sunitas e xiitas?
316
Painel 8
Sra. Arlene Elizabeth Clemesha (Departamento e Letras

Orientais da Universidade de São Paulo) – Sobre a primeira
pergunta, sobre se existe alguma possibilidade de unificação, eu
estava falando anteriormente: dentro do islamismo existem pelo
menos cinco grandes escolas legais, quatro escolas sunitas e uma
xiita. Elas se formaram todas entre o século VIII e IX, ou seja, bem
depois da origem do islamismo. Hoje essas escolas correspondem
a diferentes regiões. Há predominância de uma escola em uma
região, e de outra escola em outra região.
Essas escolas têm diferentes interpretações mais ou menos
rígidas. Na época de origem, todas são aceitas e todas são islâmicas.
É diferente quando se fala em correntes: os vários sunismos, o
sufismo, as linhas xiitas. O que acontece com essas correntes é que
se envolvem muito em disputas políticas. Por se envolverem em
disputas de poder dentro de diferentes reinos, ao longo de toda
história, elas vão ser duramente perseguidas. Muitas vezes essa
perseguição é justificada por uma formulação do tipo: “eles são
perigosos para nossa interpretação do islamismo porque trazem
outra interpretação”.
As escolas legais não entram nessa categoria de perseguições,
de conflitos, de choques, porque não se investem da mesma forma,
do mesmo caráter político e são aceitos e legítimos. No sunismo
há várias escolas legais com diferentes corpos de teólogos, de
estudiosos, de ulemás, de práticas e de fatwas. Na origem, as
principais normas não diferem muito entre si; vão diferir na
evolução da jurisprudência: algumas mais abertas e outras menos.
Mas quando se remete às práticas islâmicas do século VIII, as
escolas legais não vão diferir muito em relação às principais. As
formas de dizer o que é permitido, o que é vedado ou o que é
proibido hoje não são muito divergentes do que existia no passado.
317
Entretanto, quando hoje um Estado, um regime ou uma

autoridade buscam as normas do século IX para afirmar que
adultério é proibido e deve ser punido com a morte, como no Irã;
isso é fundamentalismo, é um retrocesso.
Na época de origem, muitas dessas normas tinham caráter
progressista. Em relação à mulher, por exemplo, quando o próprio
Muhammad diz que “Todo homem pode ter até quatro mulheres”
institui uma regulamentação que em 622 provavelmente tenha
significado uma melhora na condição de vida das mulheres naquela
época e naquela região. Por que Muhammad teve sete esposas?
Muitas dessas esposas eram viúvas de combatentes que caíram nas
guerras, que ficam desamparadas e são por ele amparadas. Não se
pode ignorar o contexto histórico. Agora um regime hodierno que
vai lá atrás é outra história.
Será que existe uma possibilidade de unificação? E é por
isso que eu estou falando sobre o mundo atual. Hoje as realidades
são tão diferentes, desde uma aplicação e de uma interpretação
rigorosa da xaria, até uma aplicação da xaria só para costumes ou
para a lei civil, que muitas vezes acontecem.
A tradição, a lei tradicional e a xaria vão ser aplicadas no
âmbito civil – casamento, divórcio, herança. Outras legislações
serão criadas independentemente, sem ter relação com a xaria,
para dar conta de outros âmbitos da vida moderna, que não
estão contemplados nela. O império otomano começou a fazer
isso no século XIX, adotando novas legislações inspiradas no
modelo francês, sem eliminar a xaria no âmbito civil. É um longo
processo que resulta em várias diferenças, entre os diversos países
islâmicos ao redor do mundo, e não há qualquer possibilidade de
padronização porque são estados nacionais que têm seus próprios
interesses e suas próprias realidades, não havendo como o Islã
unificar tudo em uma interpretação.
318
Painel 8
Se preciso tomar cuidado com o que falo, assinalo que

moro no Brasil e não sei bem do que você está falando. No meu
tratamento da história, eu uso fontes históricas. Eu não represento
qualquer tipo de desafio a um poder islâmico, porque eu não
sou mulçumana e não estou inserida na realidade de um país
mulçumano. O problema da liberdade de expressão é algo que está
sendo, felizmente, muito tratado entre ímãs, lideranças, e muitos
que saem a público para dizer que a liberdade de expressão é um
antigo valor muçulmano. Porque se olharmos na própria formação
das escolas legais, houve a possibilidade de interpretação do texto,
senão não teriam formado a jurisprudência. O que aconteceu
posteriormente em períodos diferentes, como controle da
população, controle do pensamento, controle da religião foi outra
história. Mas a liberdade de interpretação, a stihad, que é o livre
raciocínio sobre o texto, faz parte da tradição islâmica. Onde pode
haver perigo? Dentro de um grupo, de um estado extremamente
autoritário, intolerante, extremista. Mas tem havido uma série de
ímãs e de lideranças no norte da África e na Europa, que têm vindo
a público defender a liberdade de expressão e mostrar que faz
parte da tradição islâmica, que o fundamentalismo não é parte
daquela tradição.
Se olharmos a longa história desde a origem, sem a
possibilidade de livre raciocínio, como o islamismo teria dado
origem a tanta filosofia, poesia, literatura, se não dessa forma?
Sua pergunta é interessante para entender que a liberdade de
raciocínio e de expressão vêm juntas. Elas são antigas no islamismo
e hoje não se percebe por que o extremismo ganha a mídia muito
facilmente. A mídia gosta mais de um ataque ao Charlie Hebdo a
falar daquele filósofo lá no norte da África que está sendo lido por
muita gente. Acaba-se desconhecendo uma realidade muito mais
ampla e complexa.
319
O islamismo, como o cristianismo e o judaísmo, tem suas

interpretações; a visão da sua própria história baseada nos textos
religiosos. São visões baseadas em textos religiosos; a historiografia
não pretende competir com isso, é outra coisa.
Em relação ao orientalismo e à percepção ocidental dos
árabes e mulçumanos. O primeiro quadro orientalista desenhou a
independência, pintou a independência: o quadro de La Cla, que
retratou a independência da Grécia dos otomanos. Ele chamou de
o massacre de Sil, e retrata um turco de turbante sobre seu cavalo,
com uma lança e algumas figuras no chão, abaixo do tacão e da
lança do turco, com panos sobre corpos, como estátuas romanas
e gregas. Ele colocou a estátua, produto da cultura grega clássica,
sendo massacrada pelo turco bárbaro. Isso inaugura toda uma
arte pictórica e uma literatura românticas que contribuíram
para justificar o colonialismo europeu sob a justificativa de que
“são bárbaros atrasados e precisam receber o desenvolvimento, a
civilização através de nós”. Um quadro orientalista da conquista
napoleônica do Egito retrata a esfinge no deserto e Napoleão sobre
seu cavalo, olhando para o Oriente vazio e deserto, esperando de
braços abertos a chegada do Imperador com toda sua cultura por
trás. O orientalismo está nas artes, na origem das nossas disciplinas
acadêmicas: a história, a historiografia, a filosofia.
Não acho que pelo fato de o orientalismo ser tão marcante,
pode ter justificado a penetração, a conquista e a dominação
europeia por meio do retrato que se fazia do outro islâmico.
Não acho que ele deva também ser desprezado pela história, a
não ser certos quadros como descrevi. Mas há orientalistas que
contribuíram para o avanço da própria historiografia árabe. Não se
pode expurgar tudo da história por causa do caráter político. Como
disse um historiador, Maxim Rondason, que foi muito crítico do
orientalismo, inclusive o relacionado a Champolion, que decifrou
os hieróglifos.
320
Painel 8
O que me importam as ideias de Champolion sobre o Egito?

Ele decifrou os hieróglifos. Sim, esse francês está certo: quem
estava trabalhando para ele não apareceu no relatório final e eram
todos árabes egípcios. Mas teve o seu papel, o orientalismo foi isso.
Em muitos aspectos, ele está reciclado: o choque de civilizações é
o orientalismo reciclado. O extremo relativismo cultural também
faz parte do mesmo tipo de concepção. Aquela ideia de que é
impossível dialogar com o mulçumano, de que é outra cultura, não
tem fundamento; é um radicalismo dentro desse campo, uma vez
que as questões estão colocadas para os mulçumanos e postas para
todos dentro da sua cultura.
Aquilo que está na origem da possibilidade de elaboração
do orientalismo é o pensamento binário, a divisão do mundo em
duas partes, como no caso do ocidente e do oriente. Entretanto,
o pensamento binário não é exclusivo do ocidente. Há também
orientalismo turco e ocidentalismo turco. O pensamento binário
é a raiz do problema, que no episódio do Charlie Hebdo se mani
festou da seguinte maneira: “Ou você está com os cartunistas e
você diz eu sou Charlie; ou você está a favor de massacrá-los”. Não
há outras possibilidade; não se pode ser rigorosamente contra o
massacre do Charlie Hebdo, dizer que aquilo é um crime brutal
e que aquelas pessoas teriam de ser mortas e, ao mesmo tempo
dizer “na minha opinião, critico algumas dessas charges e me dou
o direito de criticar, porque acho que algumas delas são racistas”.
Existem tantas possibilidades além do pensamento binário, mas
infelizmente dizer ou você é uma coisa ou você é a outra é bem
mais interessante.
O massacre dos armênios foi um grande crime contra a
humanidade, realizado no contexto da Primeira Guerra Mundial,
assim como o holocausto o foi no contexto da Segunda Guerra
Mundial, nada como uma guerra para dar um contexto para um
genocídio e uma razão para um crime contra a humanidade.
321
Realizou-se uma limpeza étnica. Como? Alegou-se traição e agora

você alega traição de um milhão e meio de armênios. A questão
toda é que havia uma elite armênia em posse de terras que se
queria eliminar e limpar etnicamente. E isso foi feito, colocaram-se
todos na grande marcha ao longo da qual pereceram e morreram.
Foi um genocídio como tantos outros genocídios.
Sobre o Chifre da África, os otomanos não o dominaram.
O islamismo chegou ali por incursões comerciais e de pregadores.
A expansão do Islã ao sul do Saara não foi feita pelos otomanos,
mas foi feita a partir do século XIV, quando os otomanos chegam,
mas nunca incorporaram aquela região. Às vezes acontecia em
alguma parte, especificamente ao Norte, no Chifre da África,
mas não vou saber te dizer, porque não estudo essa parte. Em
muitos casos há o seguinte: uma incursão militar que deixa ali e
que volta àquilo não vai fazer parte. Isso foi verdade em relação
à Ásia também, mas principalmente no litoral da Índia e Ásia
como na África, você tem uma incursão por reinos menores, na
mesma época do otomano, mas são reinos menores. Há também as
incursões comerciantes.
Moderador – Em nome do Departamento de África do Itamaraty,

gostaria também de agradecer à senhora pela excelente
apresentação. Muito obrigado.
322
Quarta parte
Painel 9
A África no mundo bipolar:
Relações Internacionais e
construção do Estado-Nação
Paulo Fagundes Visentini*
* Historiador, Professor Titular de Relações Internacionais na UFRGS, Pós-Doutorado na London

School of Economics. Fundador do CEBRAFRICA/ UFRGS, Pesquisador do CNPq e Titular da Cátedra
Rui Barbosa de Estudos Brasileiros (Leiden, Holanda, 2009) e da Cátedra Rio Branco de Relações
Internacionais (Oxford, 2014). <[email protected]>.
Painel 9
A África no mundo bipolar: Relações Internacionais
e construção do Estado-Nação
Introdução
A maioria esmagadora dos países da África obteve a
independência na passagem da década de 1950 para a de 1960.
Este breve período, contudo, foi marcado por um intenso processo
histórico, com seus golpes de Estado, conflitos internos e externos,
projetos políticos frustrados, bloqueio do desenvolvimento
econômico‑social e intensa intervenção das grandes potências,
particularmente das antigas metrópoles, bem como de algumas de
porte médio. Essa terrível, mas riquíssima história tem, por outro
lado, sido marcada também por guinadas espetaculares, além de
contrariar determinadas tendências previamente anunciadas.
Na esteira do fracasso de vários modelos impostos a partir de
fora, bem como de tentativas de traçar uma via totalmente original,
o chamado continente negro vai produzindo, dolorosamente,
uma síntese rumo ao desenvolvimento. Trata‑se da retomada
de uma evolução histórica local, distorcida pelo tráfico escravo e
pela dominação colonialista direta, vinculada agora às grandes
transformações universais. Assim, depois da “década perdida”
do desenvolvimento, de conflitos caricaturizados pelos meios de
comunicação e da marginalização inicial dentro do processo de
reordenamento mundial que acompanha a globalização, a África
vai se reafirmando na cena internacional.
Considerando a realidade africana contemporânea em suas
múltiplas dimensões, o continente pode ser dividido em três
subsistemas geopolíticos, definidos mais por suas interações
327
políticas (competitivas e cooperativas) desde as independências,

do que pela herança cultural ou do fluxo de comércio regional.
O primeiro subsistema é o transaariano, que engloba os Estados
árabes do Mediterrâneo, os do Sahel (faixa sul do deserto do
Saara), os do Golfo da Guiné e do Chifre da África. A África Central
constitui o segundo subsistema, que se estende do Cameroun ao
Quênia, tendo como centro o Zaire (atual República Democrática do
Congo), incluindo ainda os Estados da região dos lagos. O terceiro
subsistema é o da África Austral, que engloba os antigos domínios
de colonização inglesa e as ex‑colônias portuguesas de Angola
e Moçambique. A Tanzânia, situada no leste da África, pode ser
considerada um país atuante nos dois últimos subsistemas.
A vida política africana, por sua vez, desenvolveu‑se em seis
fases bem definidas: 1) a ascensão à independência, 2) a formação
de um sistema de Estados africanos, 3) os conflitos da Guerra Fria,
4) a “pacificação” e a marginalização, 5) a reinserção da África do
Sul e o conflitivo reordenamento geopolítico da África Central e 6) a
reafirmação africana. A primeira delas, que se inicia com as primeiras
independências em 1956 e vai até a criação da Organização da
Unidade Africana (OUA) em 1963, caracterizou‑se como um período
de turbulência, devido às rivalidades e coalizões entre os governos dos
novos Estados recém-independentes. Neste processo, a rivalidade
principal ocorria entre os países moderados e os militantemente anti
‑imperialistas, estabelecendo‑se, respectivamente, alianças como os
grupos de Brazzaville e de Casablanca.
A segunda fase se estende de 1963 a 1975, podendo ser
subdividida em dois períodos: 1963‑70 e 1970‑75. No primeiro,
o estabelecimento da OUA criou uma certa autoridade capaz
de aglutinar os jovens países na configuração de um sistema
interafricano, em um quadro caracterizado pela busca de inserção
internacional e gestão de crises como as do Congo (Zaire), Biafra
e Rodésia. No segundo, a solidariedade interafricana cresceu e o
328
Painel 9
continente logrou certa autonomia na diplomacia mundial, devido

à atuação dentro do Movimento dos Países Não Alinhados, à luta
pela Nova Ordem Econômica Internacional e uma política anti
‑Israel, na esteira da crise do petróleo.
A partir de 1975, inicia‑se uma terceira fase, que se estende
até 1989, caracterizada por violentos conflitos na África Austral,
Saara Ocidental e Chifre da África, em meio à crescente intervenção
das grandes potências. Nessa fase, a África também padeceu dos
efeitos da reorganização da economia mundial, que no continente
pautou‑se por uma crise profunda, a chamada “década perdida”.
No fim dos anos 80, abre‑se uma nova fase, em que o fim da Guerra
Fria conduz à resolução da maior parte dos conflitos regionais
herdados da fase anterior, à liberalização dos regimes políticos
e à abertura e/ou à privatização das economias locais. Contudo,
estes fenômenos conduziram à marginalização da África nos
assuntos internacionais e à “tribalização” dos conflitos (que eram
estratégicos durante a Guerra Fria), enquanto o Apartheid começa
a ser desmantelado.
Em 1994, todavia, iniciou‑se uma quinta fase, com a ascen
são do governo Mandela na nova África do Sul, as mudanças
geopolíticas decorrentes do conflito de Ruanda, Burundi e Zaire
(que implicaram na marginalização da supremacia francesa), o
ingresso sul‑africano na SADC. Esse período é marcado por eventos
que parecem apontar em direção à persistência do passado, com
uma sensação de inviabilidade, na perspectiva do afro‑pessimismo.
Todavia, os africanos começavam a definir os novos contornos do
continente a partir de uma correlação de forças locais.
Por fim, como resultado da movimentação de forças da fase
anterior, em 2002 ocorreu a transformação da OUA em União
Africana e o lançamento da Nova Parceria para o Desenvolvimento
Africano (NEPAD). Tal tendência deu início a uma nova fase, na qual
329
os rearranjos da política interafricana talvez estejam produzindo a

reafirmação do continente nos assuntos internacionais e na busca
de novos paradigmas de desenvolvimento. Na mesma conjuntura
da penetração norte‑americana no continente no contexto da
“Guerra ao Terrorismo”, surgiram Estados contestadores e a China,
a Índia e, mesmo, o Brasil, se tornaram uma nova presença de peso
na África.
Assim, na primeira década do século XXI, o inesperado ciclo de
crescimento econômico e a postura mais protagônica na inserção
internacional da África, sem dúvida, causaram perplexidade
em muitos analistas. Depois do afro‑pessimismo dos anos 1980
e 1990, quando o continente africano era considerado um “caso
perdido”, ocorre uma nova tendência, que no caso brasileiro foi
acompanhada pelo desenvolvimento de intensas relações e novas
agendas. Mas, apesar da África ser o continente mais próximo do
Brasil, da existência de imensas semelhanças humanas e naturais,
de ter havido uma forte interação ao longo da história e de os
afrodescendentes constituírem em torno de um terço de nossa
população, existe um desconhecimento profundo de sua história,
política e de nossas relações com ela.
A África, embora tenha uma população reduzida, pouco
menos de 1 bilhão de habitantes (14% da população mundial),
ocupa 20% da superfície terrestre (um dos mais extensos),
posicionado “no centro do mundo”, se considerarmos os centros
civilizacionais e os fluxos entre eles. O continente africano possui
53 Estados independentes, o que representa 27% dos membros
das Nações Unidas. Da mesma forma, eles constituem um terço
dos Estados‑membro do Movimento dos Países Não Alinhados.
A África, ainda que tenha uma baixa densidade demográfica, possui
recursos naturais colossais e uma posição geopolítica que fez dela
o centro da corrida imperialista e dos conflitos da Guerra Fria em
sua fase final. Hoje, com o acelerado desenvolvimento asiático, a
330
Painel 9
busca por matérias‑primas e fontes de energia fazem com que o

continente seja objeto de intensas disputas. A novidade, contudo,
é que a África está deixando de ser apenas “objeto”, para se tornar
“sujeito”.
Das Guerras Mundiais à descolonização

A Primeira Guerra Mundial teve importante impacto na
África. Como a marinha britânica bloqueou a frota alemã no Mar
do Norte e impediu o acesso da Alemanha às suas colônias, elas
foram conquistadas com relativa facilidade: o Togo ainda em
1914, o Sudoeste Africano em 1915 (onde contaram com o apoio
de voluntários boers ressentidos com os ingleses) e o Cameroun
em 1916. Mas na Tanganica houve combates navais nos lagos e o
comandante alemão von Lettow‑Vorbeck manteve a resistência até
o fim da guerra na Europa, tendo mantido uma luta de guerrilhas
e adentrado em Moçambique com sua coluna de Askaris (soldados
africanos). Os turcos, por sua vez, embora tenham fracassado
no ataque ao Canal de Suez, em sua estratégia contra a Entente
motivaram o sultão mahadita a se rebelar contra os ingleses no
Sudão e a irmandade Senussi contra os italianos na Líbia. Os
mahaditas foram derrotados facilmente, mas os senussis não.
Mais importante que os conflitos, todavia, foi a mobilização
de africanos para os combates ou trabalhos (2,5 milhões, ou seja,
1% da população). Frentes de trabalho nas colônias e, mesmo, nas
metrópoles, foram mobilizadas, e muitos tiveram de substituir os
europeus até em funções de certa relevância no continente africano.
Além do recrutamento para as tropas coloniais, milhares foram
engajados na Europa, especialmente pela França, como se pode
observar nos milhares de túmulos muçulmanos nos cemitérios
militares europeus. O impacto político, social, econômico e ideo
lógico desse processo foi enorme.
331
Ao mesmo tempo em que os Quatorze Pontos do presidente

Wilson e, em menor medida (no caso africano), a Revolução
Soviética propagavam a ideia da autodeterminação e o colonialismo
passava a ser um termo pejorativo, os vencedores, numa visão
imediatista, dividiam as colônias alemãs entre si. Todavia, isso
agora tinha de ser feito através do mecanismo “politicamente
correto” dos Mandatos da Liga das Nações, que eram, em princípio,
autorizações temporárias para administrar os territórios, mas sem
uma data definida para o término. À França coube 2/3 do Togo
e do Cameroun e o restante à Inglaterra, que também recebeu a
totalidade da Tanganica. Os pequenos e densamente povoados
de Ruanda e Burundi couberam aos belgas, enquanto o Sudoeste
Africano ficou com a União Sul‑Africana. Os italianos receberam
compensações anglo‑francesas na Líbia e na Somália.
As consequências da Primeira e da Revolução Soviética
reforçaram o declínio europeu e os movimentos político‑ideológicos
favoráveis à emancipação dos povos coloniais. Esse processo foi
ainda mais fortalecido pela Grande Depressão e pelo impacto e
resultado da Segunda Guerra Mundial. A Depressão produziu um
considerável impacto econômico e social no continente africano,
devido ao acentuado declínio dos fluxos comerciais e financeiros
internacionais, bem como ao aumento das tensões mundiais.
Essas viriam a conduzir à Segunda Guerra Mundial, que afetou
diretamente o norte e o Chifre da África.
Em outubro de 1935 a Itália fascista invadiu a Abissínia (atual
Etiópia) a partir de suas colônias da Eritréia e da Somália. A Liga
das Nações, da qual a Abissínia era membro, além dos tradicionais
protestos verbais, aprovou um embargo comercial à Itália, por
pressão de Londres, pois o controle da região por Mussolini
poderia ameaçar a rota do canal de Suez e os interesses petrolíferos
britânicos no Golfo Pérsico. Mas o embargo constituía apenas uma
pressão limitada para impedir novos ímpetos expansionistas de
332
Painel 9
Roma, pois nada de concreto foi feito para defender o agredido.

A dificuldade na conquista do país (só completada em maio de
1936), apesar da desproporção de forças, evidenciou a fragilidade
italiana. Além do choque produzido na África pela ocupação do
único país realmente independente do continente, gerando um
elemento catalisador pan‑africanista e uma contradição na política
internacional (pois a Inglaterra defendia a independência de uma
nação africana contra um poder europeu), Mussolini aproximou‑se
de Hitler para fazer frente ao embargo britânico, criando o Eixo
Roma‑Berlim em 1936.
O extenso bastião criado pelos italianos no Chifre da África
deixou a Inglaterra de prontidão. Quando a guerra iniciou na
Europa e a Inglaterra ficou debilitada pela queda da França (cujas
colônias ficaram sob o controle do governo fascista de Vichy, aliado
do Eixo), a Itália lançou sua expansão nos Bálcãs, na África do
norte e oriental, atacando os britânicos e seus aliados. Os italianos
atacaram o Egito a partir do território líbio, mas em dezembro o
exército britânico empurrou as tropas fascistas de volta à fronteira.
As forças italianas acantonadas na África oriental italiana, por sua
vez, ocuparam a Somália britânica, um trecho do Quênia e algumas
cidades além da fronteira sudanesa, todas as colônias britânicas,
onde foram contidas. No início de 1941 o exército britânico
ultrapassou a fronteira líbia e ocupou a Cirenaica, enquanto sua
ofensiva na África oriental italiana derrotou completamente os
fascistas em maio, com a rendição do Duque d’Aosta e o retorno do
Imperador Haile Selassie.
Os alemães enviaram o Afrika Korps de Rommel em auxílio
aos italianos e em 1942 avançaram até El Alamein, a 100 km do
Cairo. A contraofensiva do Império Britânico empurrou os ítalo
‑alemães até a Tunísia, enquanto os norte‑americanos e franceses
livres desembarcavam no Marrocos e na Argélia, onde o regime de
Vichy ofereceu pouca resistência, concluindo um armistício com
333
os aliados em novembro. Tendo recebido reforços, os ítalo‑alemães

ainda resistiram na Tunísia até maio de 1943. As colônias francesas
na África deixaram de ser território do Eixo (anteriormente,
apenas o governador da África Equatorial Francesa havia apoiado
De Gaulle).
A partir de 1943 o recrutamento de soldados magrebinos,
negros e brancos sul‑africanos e de trabalhadores africanos foi
acelerado, com significativa participação no teatro de operações
europeu. Além disso, desde o início do conflito o aumento
da produção de borracha e minérios mobilizou milhões de
trabalhadores. Muitos dos futuros líderes das independências
africanas foram soldados ou trabalhadores mobilizados na
guerra. Além disso, a participação na derrota de regimes racistas
europeus elevou a autoestima dos africanos, o que se somou ao
enfraquecimento das metrópoles coloniais e o anticolonialismo
americano, soviético e das Nações Unidas.
Os caminhos para a independência e os novos estados
A Segunda Guerra Mundial afetou decisivamente a periferia

colonial e aprofundou as tendências descolonizadoras, latentes
desde o final da Primeira Guerra e da Revolução Soviética. As
potências metropolitanas, durante a segunda guerra, viram
‑se obrigadas a lançar mão dos recursos humanos e materiais de
suas colônias, bem como a mobilização de contingentes militares
afro‑asiáticos, o que gerou efeitos tanto político‑sociais como
ideológicos. Após séculos de inculcação de um sentimento de
inferioridade, o mito do super‑homem branco desmoronava,
enquanto os povos coloniais começavam a despertar de seu torpor.
Nas zonas em que ocorreram operações bélicas durante a
guerra, o processo foi mais profundo e imediato. Nas colônias
europeias ocupadas pelo Japão, se formaram movimentos de
334
Painel 9
guerrilha, que oscilavam desde o nacionalismo anticolonial até

formas socialistas. No Magreb (norte da África, ou África árabe
‑muçulmana) e no Machrek (Oriente Médio), o nacionalismo árabe
atingira níveis elevados de consciência e mobilização popular.
Tratava‑se de um movimento amplo, profundo e irreversível, que
ultrapassara largamente as expectativas dos Estados Unidos no
tocante à eliminação das velhas formas de colonialismo.
Os fundamentos históricos do imenso processo de
descolonização afro‑asiático encontram‑se no declínio dos velhos
impérios coloniais, na atuação transnacional do capital (sobretudo
norte‑americano), e no amadurecimento dos movimentos de
libertação nacional. O domínio autárquico das metrópoles sobre
suas colônias enfraquecera, em decorrência das guerras mundiais e
da ascensão dos EUA como novo e exclusivo centro do capitalismo
mundial. Este país havia atingido um grande desenvolvimento
durante a guerra, e necessitava exportar manufaturados e investir
seu excedente de capital, bem como fomentar a expansão de suas
empresas com capacidade de implantação e ação transnacional,
tornando vital a abolição de qualquer forma de protecionismo que
entravasse a livre circulação destes.
Desta forma, Washington manteve uma verdadeira disputa
paralela contra seus aliados europeus, em plena vigência da Guerra
Fria. A ideologia anticolonial, oficializada na Carta da Organização
das Nações Unidas (ONU), tornava esta política um elemento
ético‑moral de base jurídica internacional desde o fim da guerra,
constituindo‑se em um instrumento permanente de apoio ao
processo de descolonização. O terceiro componente de apoio à
emancipação colonial foi a crescente mobilização e consciência
anticolonialista dos povos dominados, um resultado do conflito,
também reforçado pelo apoio da URSS e da China Popular por meio
da propaganda política, da ação diplomática e, em alguns casos, da
ajuda material.
335
O movimento de descolonização ocorreu em três grandes

ondas, cronologicamente subsequentes, com características
políticas e implantação geográfica específicas. A primeira delas
ocorreu nos anos imediatamente subsequentes à guerra e início
dos anos 1950 na Ásia oriental e meridional, onde se deu a luta
contra o Japão e o maior enfraquecimento do colonialismo
europeu. Nestas regiões o movimento de emancipação nacional
foi marcado por grandes enfrentamentos armados e revoluções,
adquirindo, sobretudo, um conteúdo socialista (China, Coréia e
Vietnã) ou fortemente nacionalista (Índia e Indonésia).
No início da década de 1950 o epicentro do processo
descolonizador deslocou‑se largamente para o mundo árabe
(Magreb‑Machreck), onde o conteúdo dominante foi o nacionalismo
árabe de perfil reformista (Egito, Iraque, Argélia), até a passagem dos
anos 1950 aos 1960. A partir deste momento, a África subsaariana
tornou‑se o centro de uma descolonização grandemente controlada
pelas ex‑metrópoles europeias, adquirindo fortes contornos
neocolonialistas. Até a segunda metade dos anos 60, a maioria dos
países da África tropical havia obtido a independência. Restaram
os regimes de minoria branca e as colônias portuguesas da África
Austral, cujo processo de emancipação foi mais violento e radical,
se estendendo da década de 1970 ao início dos anos 1990. Mas esta
seria uma fase particular.
A Grã‑Bretanha, baseada na experiência do self government
e apoiada pela estrutura da Commonwealth, ou Comunidade
Britânica de Nações; e a França, consciente de suas debilidades
no pós‑guerra e das dificuldades decorrentes da guerra do Vietnã,
logo após o término do conflito, passaram a conceder uma
autonomia limitada a algumas colônias. Essa política também dava
uma satisfação às elites africanas no tocante às promessas feitas
durante a guerra. A França, particularmente, sentia a necessidade
desse tipo de política, depois de haver esmagado a revolta da
336
Painel 9
Cabilia na Argélia em 1945 (20 mil mortos), e a grande insurreição

de Madagascar, iniciada em março de 1947, e que foi esmagada a
um custo de 80 mil mortos. Essas experiências convenceram Paris
de que era necessário cooptar as elites africanas para um novo
esquema de relacionamento. A autonomia local, muitas vezes
como Estados associados à União Francesa, foi complementada
com uma representação política parcial na própria Assembleia
Nacional francesa. O caso do então deputado senegalês Leopold
Senghor foi o mais notável.
No Magreb, o nacionalismo árabe era o fator político mais
importante. Os levantes antibritânicos no Egito questionaram
a presença semi‑colonial inglesa em um país formalmente
independente, até que, em decorrência da débâcle egípcia durante
a guerra de independência de Israel, em 1952, um golpe militar
derrubou o Rei Faruk. O país tornou‑se uma República, liderada
pelo oficial nacionalista Gamal Adbel Nasser. Manifestações e
levantes anticoloniais também ocorreram na Tunísia, Argélia e
Marrocos, colônias francesas. Sudão, Tunísia e Marrocos tornaram
‑se independentes em 1956, mas na Argélia, onde havia expressiva
implantação francesa, os colonos e a metrópole resistiram à
descolonização. As primeiras manifestações populares, logo no
final da II Guerra, haviam sido reprimidas com um banho de
sangue pela França, como foi visto. Contudo, em 1954 a Frente de
Libertação Nacional (FLN) argelina lançou a luta armada, contra
uma metrópole que não soubera extrair da derrota no Vietnã os
devidos ensinamentos.
Paralelamente, a conjuntura internacional também se tornava
favorável ao movimento de descolonização. No mesmo ano de
1954, realizou‑se a Conferência de Colombo, autêntico signo de
mudanças no cenário mundial. Nela, Índia, Paquistão, Indonésia,
Birmânia (atual Mianmar) e Ceilão (atual Sri Lanka), discutiram
a articulação de uma frente neutralista, como reação ao problema
337
da Indochina, em que os EUA substituíam a metrópole francesa

na contenção da revolução vietnamita e criavam mais um bloco
militar, a OTASE (Organização do Tratado da Ásia do Sudeste),
que agrupava Austrália, Nova Zelândia, Grã‑Bretanha, França,
Filipinas, Tailândia, Paquistão e os próprios EUA.
As consequências da primeira onda descolonizadora
não tardaram a fazer‑se sentir. Em abril de 1955 reuniu‑se
em Bandung, Indonésia, uma conferência de 29 países afro
‑asiáticos, defendendo a emancipação total dos territórios ainda
dependentes, repudiando a Guerra Fria e os pactos de defesa
coletiva patrocinados pelas grandes potências, enfatizando ainda
a necessidade de apoio ao desenvolvimento econômico. Apesar de
suas limitações e ambiguidades, a Conferência de Bandung marcou
a irrupção do Terceiro Mundo no cenário internacional.
Ao lado desse evento, a crescente influência dos países
neutralistas contribuiu para consolidar essa nova tendência. Em
1961, após a realização de uma reunião preparatória no Cairo,
reuniu‑se em Belgrado, Iugoslávia, a I Conferência dos Países Não
‑Alinhados, na qual convergiram a política de Tito na busca de uma
Terceira Via nas relações internacionais, o neutralismo, o afro
‑asiatismo de Bandung e o pan‑africanismo de Nkrumah. Entre
os 25 membros do novo movimento figuravam Cuba, Iugoslávia e
Chipre, ao lado dos afro‑asiáticos. Os Não‑Alinhados manifestaram
‑se contra o domínio das grandes potências e mencionaram a
necessidade de uma nova ordem política e econômica mundial.
Nehru, Tito, Nasser, Sukharno e Nkrumah foram as figuras
proeminentes na estruturação do não‑alinhamento.
Em 1954, com uma onda de atentados, teve início a guerra
de independência da Argélia. A FNL, através da utilização de
um discurso reformista, progressista e pan‑islâmico, mobilizou
a população na luta armada, defendendo a organização de
338
Painel 9
uma sociedade socialista não marxista. A repressão francesa

foi implacável, custando ao final do conflito a vida de quase um
sexto da população do país. A descoberta de petróleo no Saara
argelino, durante o conflito, reforçou a determinação francesa,
cuja linha dura, representada pelo General Salan e pelos colonos
europeus, criou a OAS (Organização do Exército Secreto), que
chegou a tentar um golpe de Estado contra De Gaulle, visando a
evitar concessões aos árabes. O movimento de libertação nacional
argelino era apoiado pelo Egito nasserista, Cuba, Gana, e outros
Estados africanos. A França não suportou o desgaste da guerra,
acabando por conceder a independência à Argélia em 1962, de
onde os colonos brancos retiraram‑se.
A Guerra da Argélia teve grande influência na descolonização
da África subsaariana, ou África Negra, seja enquanto estímulo
à mobilização africana pela independência, seja condicionando a
atitude das metrópoles européias e da Comunidade Econômica
Européia (CEE), que decidiram adaptar‑se aos novos tempos para
conservar sua influência econômica no continente. A Europa já
estava recuperada da guerra e em pleno “milagre”, enquanto os
EUA encontravam‑se mais ocupados em outros teatros da Guerra
Fria. A derrota diplomática e a retirada militar anglo‑francesa em
Suez, durante a guerra de 1956, fez os países europeus tomarem
consciência da necessidade de integrar‑se (criando a CEE), como
forma de manter alguma influência no âmbito internacional, bem
como manter sua presença na África. Para tanto, desde o imediato
pós‑guerra, mas, sobretudo, nos anos 50, as metrópoles conferiram
diversos graus de autonomia às colônias africanas, cooptando
simultaneamente as elites locais.
Ao lado do nacionalismo árabe, tanto em sua versão nasserista
como argelina, o Pan‑africanismo e a Negritude (movimentos de
origem extra‑africana) serviram de catalisadores às vanguardas
e elites africanas na luta pela independência. Contudo, na África
339
negra a mobilização popular era geralmente embrionária e

esbarrava em problemas sérios. A luta dos poucos sindicatos e
partidos era débil e as revoltas chefiadas por seitas secretas do tipo
tradicional e/ou religioso, como a revolta dos Mau‑Mau no Quênia
(1952‑59), redundaram em fracasso. Mas o carisma e o prestígio
de líderes africanos como Kwame Nkrumah, Sekou Touré, Julius
Nyerere, Mobido Keita e mesmo de um moderado como Leopold
Senghor, preocupavam as metrópoles. Na formação de muitas das
lideranças e movimentos africanos, foi extremamente importante
o apoio de organizações intelectuais e políticas, especialmente o
Partido Comunista Francês e o Partido Comunista Português.
Assim, as potências coloniais se anteciparam ao amadu
‑recimento do protesto independentista, e puderam controlar
em linhas gerais a descolonização. Estudantes oriundos das elites
locais foram enviados para estudos superiores nas metrópoles, a
administração tornou‑se paulatinamente africanizada e asses
sorada por técnicos europeus, enquanto a autonomia política
era concedida progressivamente a uma burguesia e burocracia
nativas previamente cooptadas. Os primeiros países africanos
a libertarem‑se, entretanto, foram os que mais lutaram para
escapar a este tipo de dependência. Em 1957, Gana se libertou da
Inglaterra e o primeiro ministro Nkrumah adotou uma política
de neutralismo ativo, aproximou‑se da URSS e da China Popular
e declarou‑se partidário do Pan‑africanismo. No ano seguinte,
Nkrumah organizou e sediou a I Conferência dos Estados
Africanos Independentes, tentando acordar uma atuação política
comum para os jovens países. No mesmo ano a Guiné separou‑se
da França, e o primeiro‑ministro Sekou Touré recebeu apoio dos
países socialistas por sua linha política próxima a de Nkrumah.
É interessante observar que o Pan‑africanismo e a Negritude
constituíam correntes político‑ideológicas nascidas nas comuni
dades negras que viviam na Europa, Caribe e, em menor medida,
340
Painel 9
Estados Unidos (as quais sofriam um problema de identidade), sendo

transmitidas para algumas elites africanas. O grosso da população
escapava à sua influência, e a questão racial não constituía uma
problemática que afetasse a maioria das nações africanas. Da mesma
forma, a política integracionista supranacional preconizada pelo
Pan‑africanismo também esbarrava em obstáculos formidáveis,
como a falta de complementaridade econômica entre as regiões
e, principalmente, as necessidades intrínsecas à construção dos
Estados nacionais. Tal situação também decorria, em larga medida,
das políticas executadas pelas antigas metrópoles, bem como pelo
privilegiamento das elites locais por parte destas. Neste sentido,
as diversas tentativas de integração tiveram uma duração efêmera,
pois dependiam essencialmente do voluntarismo político das
lideranças, geralmente bastante instáveis. Em 1959‑60 houve uma
breve associação entre o Mali e o Senegal, e em 1960‑63 a União de
Estados Africanos (que englobava Mali, Gana e Guiné), articulada
por Nkrumah. Assim, o processo de balcanização territorial
africano foi a regra.
Em 1960, o ano africano, a maioria dos países do continente
tornou‑se independente da França e da Grã‑Bretanha, dentro
da linha “pacífica”, gradual e controlada: Camarões, Congo
‑Brazzaville (atual República Popular do Congo), Gabão, Tchad,
República Centro‑africana, Togo, Costa do Marfim, Daomé (atual
Benin), Alto Volta (atual Burkina‑Faso), Niger, Nigéria, Senegal,
Mali, Madagascar (atual República Malgaxe), Somália, Mauritânia
e Congo‑Leopoldville (depois Zaire e atualmente República
Democrática do Congo). Entre 1961 e 1966 foi a vez de Serra Leoa,
Tanzânia, Uganda, Ruanda, Burundi, Quênia, Gâmbia, Botswana
e Lesoto. Todos os novos Estados localizavam‑se na zona tropical
africana e neles era limitado o número de colonos europeus, o que
facilitou a transferência do controle formal dos diversos países à
burguesia, burocracia e classe média negra.
341
Os Estados francófonos eram geralmente pequenos ou

escassamente povoados, economicamente vulneráveis, e muitos
deles mediterrâneos (sem saída para o mar). Desta forma, sua
dependência em relação à antiga metrópole era muito acentuada.
Com exceção da Argélia, praticamente não possuíam colonos
brancos, o que facilitou a associação das novas elites dirigentes
com Paris, numa perspectiva marcadamente conservadora. Já a
Grã‑Bretanha, tirou proveito de sua experiência de autonomia, de
autogoverno e da existência prévia da estrutura da Commonwealth,
conduzindo a descolonização sem sobressaltos, exceção feita
aos países com fortes minorias brancas, como a Rodésia. Uma
diferença fundamental entre estas duas metrópoles foi que a França
necessitava manter suas ex‑colônias sob sua influência econômica
e política, como forma de manter sua posição internacional e
europeia como potência. Já a Grã‑Bretanha era movida por um
cálculo essencialmente comercial, adotando políticas específicas
conforme seus interesses materiais.
Nem tudo, entretanto, correu tão tranquilamente nesta fase
da descolonização. No Congo‑Leopoldville, os belgas abandonaram
precipitadamente o país logo que eclodiram os primeiros distúrbios,
em 1959. Kasawubu foi eleito presidente e Patrice Lumumba, líder
nacionalista e progressista congolês, tornou‑se primeiro‑ministro,
enquanto os quadros belgas abandonavam o país e parte do exército
se amotinava. Em meio ao caos reinante, Moisés Tschombé,
aliado às transnacionais europeia como a Union Minière du Haut
‑Katanga, proclamou a independência da rica província de Katanga
(atual Shaba). Enquanto isto, os paraquedistas belgas atacaram
outras regiões do país, obrigando Lumumba a solicitar ajuda à
ONU, que exerceu um papel bastante ambíguo na crise congolesa.
Em setembro de 1960 Lumumba foi derrubado pelo coronel pró
‑americano Mobutu Sese Seko, e assassinado em 1961, seguindo
‑se então uma cruenta guerra civil.
342
Painel 9
Para evitar que este tipo de conflito pudesse contaminar

os frágeis países recém independentes, bem como neutralizar a
campanha diplomática dos países afro‑asiáticos e socialistas, em
1963 as forças internacionais da ONU, com apoio político das
potências ocidentais, recuperaram a região de Katanga para o
Congo, enquanto Tschombé fugia do país. Com a retirada da força
de paz da ONU do país, Tschombé retornou ao país e foi nomeado
primeiro‑ministro. Com ajuda norte‑americana e o apoio dos pára
‑quedistas belgas e de mercenários brancos, pode esmagar então
os rebeldes simba e mulele (aliados de Lumumba) no leste do país,
os quais haviam organizado um governo popular e contado com o
apoio de Che Guevara e de alguns voluntários cubanos. Em 1965
o Coronel Mobutu desfechou um golpe de Estado, assumindo
a presidência e mudando o nome do país para Zaire (uma
denominação pré‑colonial), visando camuflar com uma coloração
africana o seu regime neocolonial.
O Ocidente conseguiu, assim, impor seus interesses
econômicos e evitar a possibilidade de implantação no coração
da África de um regime progressista e neutralista, que manteria
boas relações com o campo socialista e influenciaria seus vizinhos.
Além disso, se temiam os efeitos continentais da crise, que estava
dividindo os países recém independentes em dois campos opostos,
que propiciavam a ação das diplomacias soviética, egípcia e argelina;
esses últimos fortemente militantes a favor dos movimentos de
libertação nacional. O papel do secretário‑geral da ONU, o sueco
Dag Hammarskjold, em todo o episódio, foi claramente favorável
aos interesses ocidentais, particularmente norte‑americanos.
Os Estados africanos, confrontados com os problemas da
descolonização, particularmente quanto à orientação político
‑econômica a seguir, tentaram associar‑se em nível continental.
Em 1961 formaram‑se dois blocos englobando os novos países,
o Grupo de Brazzaville e o Grupo de Casablanca. O primeiro,
343
fundado em dezembro de 1960, era integrado por vinte e um

membros, a maioria francófonos, e seguia uma linha moderada,
vinculada ao neocolonialismo (o senegalês Senghor e o tunisiano
Burguiba eram seus líderes). O segundo foi criado em janeiro de
1961 como reação ao primeiro, sendo integrado pelo Egito, Argélia
(Governo Provisório no exílio), Líbia, Mali, Marrocos, Guiné e
Gana, e propunha uma diplomacia neutralista e uma ruptura mais
profunda com as metrópoles (Nasser, Touré e Nkrumah eram
seus principais articuladores). Mas a questão mais imediata era a
posição sobre a crise do Congo e a guerra da Argélia.
Nesse contexto de divisão continental, a Etiópia do Imperador
Hailé Selassié encontrou espaço para se projetar politicamente no
continente, defendendo simultaneamente seus interesses quanto
à anexação da Eritréia em 1962 (ex‑colônia italiana, muçulmana,
federada com a Etiópia cristã desde 1952). Selassié, tirando
proveito do prestígio do único Estado (e dinastia) que lograra
resistir ao colonialismo, convocou uma nova conferência africana
em 1963. Apesar das divergências existentes, deliberou a criação
da Organização da Unidade Africana (OUA), com sede em Addis
Abeba e integrada por comissões para arbitramento de conflitos,
e comitês de libertação para os territórios ainda submetidos.
A OUA aprovou, ainda, como regra para a África a manutenção das
fronteiras herdadas do colonialismo, face à absoluta falta de outros
parâmetros para a delimitação das fronteiras dos novos Estados.
Assim, a própria integridade territorial etíope era preservada.
A maioria dos países francófonos manteve vínculos com
a ex‑metrópole através da Comunidade Francesa de Nações, e
os anglófonos com a Commonwealth britânica, como foi visto.
Além disso, quase todos os demais assinavam acordos bilaterais
com a antiga potência colonial, ou ocasionalmente com os EUA,
abarcando várias áreas de cooperação. No campo militar, isto se
efetivava através da venda de armas, treinamento de oficiais e
344
Painel 9
presença de assessores e missões, e algumas vezes bases militares.

No plano cultural, o intercâmbio fazia com que, às vezes, até as
cartilhas de alfabetização viessem da Europa, onde também
estudavam os jovens da elite, futuros administradores do país.
Quanto à economia, não só a dependência externa enquanto
países exportadores de matérias‑primas e produtos primários
implicava a manutenção de vínculos de subordinação, agora
modernizados, como no plano interno permaneciam quase
inalterados os sistemas de produção e preservavam‑se os interesses
estrangeiros. A carência tecnológica e a falta de técnicos tornavam
esta subordinação estrutural. Finalmente, no tocante à diplomacia,
a maioria das jovens nações africanas tinha pouca margem de
manobra, devido à falta de recursos e à dependência externa.
Estes fatores serviam para configurar uma relação tipicamente
neocolonial.
A busca de uma nova identidade e lugar no mundo

Durante a segunda metade dos anos 1960 e a primeira
metade dos anos 1970, os novos países africanos procuraram
consolidar‑se e buscar o desenvolvimento econômico. Novamente,
entretanto, encontraram‑se divididos quanto à estratégia a
seguir no tocante a essas questões. A clivagem entre reformistas
e conservadores continuava sendo um traço estrutural da política
africana. Apesar disso, esse período caracterizou‑se como uma
fase em que esses Estados logravam estabelecer algumas regras
básicas de convívio no continente, através da OUA, das posições
comuns face à descolonização da África Austral, e a conflitos como
o de Biafra. Paralelamente, a conjuntura internacional permitiu
que as nações africanas, apesar de sua debilidade, desenvolvessem
uma crescente atuação internacional, seja através do clientelismo
estabelecido com as ex‑metrópoles, da ONU, do Grupo dos 77, da
345
OPEP (Organização dos Países Exportadores de Petróleo) e/ou do

Movimento dos Não‑Alinhados.
Os problemas africanos, contudo, eram imensos. As fron
teiras dos novos países eram artificiais, tanto no que se refere ao
mínimo critério de racionalidade geoeconômica como histórico
‑cultural. Grupos etnolinguísticos rivais eram reunidos dentro de
um mesmo Estado, enquanto outros afins, muitas vezes o mesmo,
encontravam‑se separados por uma linha traçada à régua no mapa.
O Estado antecedia à existência de uma nação. Na ausência de
um idioma comum, oficializava‑se o do ex‑colonizador, enquanto
a massa camponesa, majoritariamente analfabeta, continuava a
utilizar os diversos dialetos tribais.
As rivalidades entre os distintos grupos haviam sido
estimuladas pelos colonizadores como forma de dominação, e
deixavam uma herança trágica, expressa no problema das minorias
e do “tribalismo”, além do antagonismo entre assimilados à
cultura europeia e não assimilados. Muito das futuras guerras
civis resultariam, sobretudo, da distorção de determinadas
estruturas africanas tradicionais pelos colonizadores. Ou seja,
eram o resultado não de um “tribalismo tradicional”, mas de sua
apropriação pela modernidade europeia.
A ausência de médicos, engenheiros, administradores e
professores se somava a uma estrutura de classes fragmentada,
nos marcos de uma economia controlada de fora (exceto as
extensas áreas ainda na fase da subsistência). A precaríssima
rede de transportes ligava apenas os enclaves exportadores aos
portos, inexistindo qualquer integração nacional. O domínio
econômico‑cultural da antiga metrópole aprofundava um processo
de corrupção das elites a níveis inimagináveis (Mobutu, o ex
‑presidente do Zaire, era um dos homens mais ricos do planeta).
Aliás, a assimilação cultural das elites revelou‑se a base mais sólida
346
Painel 9
da dependência neocolonial. Assim, a maioria da população, após

breve e limitada mobilização, voltou a mergulhar na apatia. As
secas e fomes (sobretudo no Sahel e no Chifre da África), causadas
por fatores ecológicos, socioeconômicos e/ou conflitos militares,
completavam um quadro dramático com que as populações
africanas tinham de se defrontar.
Para a maioria das elites, as neocoloniais, as estreitas relações
com a ex‑metrópole, especialmente a França, auxiliavam‑nas na
busca de legitimação interna e inserção na ordem internacional.
O auxílio técnico, as relações econômicas privilegiadas, o estabe
lecimento de programas de ajuda, o tratamento pessoalizado dos
dirigentes por Paris, a concessão de favores e o apoio em caso de
crise interna e ameaça externa, eram vitais para os dirigentes e
seus países, ambos caracterizados por uma debilidade estrutural.
Em troca, o Ocidente obtinha votos na ONU, estabelecia bases
militares e mantinha sua influência. Assim, as intervenções
estrangeiras constituíam um fenômeno que era parte da própria
política africana, solicitada por alguns de seus protagonistas
em defesa de seus interesses, e não unicamente uma forma de
ingerência contra os africanos em seu conjunto. Esta dimensão
geralmente é ignorada pelos estudiosos e políticos.
A França desenvolveu uma megaestrutura burocrática, com
notável continuidade político‑institucional, para dar suporte
a esta relação, constituindo‑se na sua grande articuladora. E o
Senegal de Senghor foi seu principal interlocutor no continente, ao
defender conceitos como francofonia e Euráfrica. Devido ao refluxo
dos interesses belgas, que se associaram subordinadamente
aos franceses, à presença apenas seletiva da Grã‑Bretanha e ao
envolvimento dos EUA preferencialmente nas zonas estratégicas
da Guerra Fria fora do continente, Paris logrou manter a África
como sua área de influência (condição necessária a seu status de
347
potência mundial) e, através dela, da Europa. E isto durante a plena

vigência do confronto Leste‑Oeste.
Os Acordos de Yaoundé (1963 e 1969), e depois as Convenções
de Lomé (a partir de 1975), e finalmente o estabelecimento da
rede de cooperação da ACP (África, Caribe e Pacífico), permitiram
à França institucionalizar os laços neocoloniais, ao tornar os
países africanos cativos do mercado europeu integrado. Como a
Commonwealth preocupava‑se apenas seletivamente em manter
canais de comércio e investimento para a Inglaterra, e este país
em 1973 veio a integrar‑se na CEE, Paris pode, inclusive, ampliar
sua área de influência para países como Zaire, Ruanda, Burundi,
Maurício, Serra Leoa e Libéria.
As intervenções militares francesas (e, às vezes, belgas), por
sua vez, davam‑se geralmente em situações de crise, como no
Saara Ocidental, Chade e Zaire, ou de forma permanente em países
de forte dependência econômica e extrema fragilidade, localizados
em posições estratégicas, como Gabão, República Centro‑africana
e Djibuti (antiga Somália Francesa). Os principais adversários da
projeção francesa sobre a África eram a Argélia, a Líbia e a Nigéria,
como se verá adiante.
Na busca de desenvolvimento, destacaram‑se dois caminhos
básicos, o de orientação neocolonial e o de economia mista, de viés
socialista e nacionalista. A primeira já foi analisada anteriormente,
cabendo acrescentar que as lideranças conservadoras curvavam‑se
a tal subordinação devido às necessidades de manutenção de seu
poder (reforçando o imobilismo) e à força das estruturas primário
‑exportadoras herdadas intocadas do colonialismo.
No segundo caso, os Estados reformistas procuravam
desenvolver a economia nacional em novas bases, lançando
mão da intervenção estatal (sobretudo no setor industrial e
de infraestrutura) e da criação de um setor cooperativo para a
348
Painel 9
economia camponesa, ao lado da iniciativa privada nacional e

transnacional. A sociologia soviética definiu este modelo como
orientação socialista, ou via não‑capitalista de desenvolvimento.
Contudo, este caminho dependia do voluntarismo político das
elites nacionalistas e esquerdistas, encontrando limitada res
sonância na população, exceto em algumas situações específicas
como a reforma agrária da revolução etíope. As dificuldades de
superação da posição subordinada dentro da divisão internacional
da produção, herdada do colonialismo, revelaram‑se insuperáveis
nos marcos de uma ação limitada ao plano nacional.
Para isto também contribuiu, neste período, o insuficiente
apoio por parte do campo socialista. A URSS, apesar de implementar
programas de ajuda econômica e de assistência técnica (em volume
modesto), estava mais interessada em auxiliar os países africanos
como forma de lograr reconhecimento internacional a seu status
de superpotência. Sua principal atuação material foi como
fornecedora de armas. Apesar de procurar compensar a presença
norte‑americana em algumas áreas e conjunturas, apoiando as
forças anti‑imperialistas, Moscou jamais teve um plano articulado
ou procurou questionar o status quo regional, reconhecendo
igualmente a primazia francesa sobre o continente (da mesma
forma que os EUA), em troca do apoio de Paris na política europeia.
A República Popular da China, por sua vez, atuou inicialmente
com um apoio militante aos movimentos de libertação nacional,
passando em seguida à obsessão contra o “social‑imperialismo”,
quando eclodiu a rivalidade sino‑soviética. Como parte desta
estratégia, apoiou as forças anti‑soviéticas, mesmo as mais
conservadoras, embora mantivesse um apoio mais regular a países
como a Tanzânia e a Zâmbia, construindo, por exemplo, a ferrovia
Tan‑Zan, que ligava estes países, dando ao último um acesso ao
mar que evitava a dependência face aos países racistas.
349
Após a breve existência de estruturas políticas moldadas

na democracia liberal parlamentar, as quais não passavam de
uma caricatura despida de conteúdo efetivo, os golpes de Estado
(sobretudo militares), implantaram grande número de regimes
autoritários personalistas ou de partido único, que serviam de
correia de transmissão do Estado para a sociedade (ver cronologia).
Muitos presidentes permaneceram um longo período no poder,
tanto no campo neocolonial‑conservador como no nacionalista
‑progressista. Esse fenômeno não foi questionado pelas grandes
potências, pois tais regimes asseguravam a estabilidade política,
social e econômica do continente.
Todavia, muitos dos constantes golpes de Estado, perpetrados
pelo exército, possuíam um caráter progressista e modernizador,
pois a instituição era uma das poucas de expressão nacional,
acima das divisões tribais e em contato com a realidade social do
país. Embora a maioria deles não conseguisse implementar seu
programa, alguns evoluíram para regimes socialistas de distintas
matizes. Dentre os golpes que produziram regimes esquerdistas
e anti‑imperialistas merecem referência, em 1969, o do coronel
Muammar Kadafi na Líbia (nasserista), e de Siad Barre na Somália,
de Marien N’Gouabi no Congo, em 1972 de Mathieu Kérékou no
Benin e dos militares em Madagascar (liderado por Ratsiraka desde
1975), e em 1974 dos militares na Etiópia (liderado por Mengistu
Haile Mariam desde 1977), sendo que todos estes viriam a definir
‑se como marxistas‑leninistas (exceto Kadafi).
Da mesma forma, a quase duplicação do número de Estados
existentes em apenas uma década, apesar da fragilidade dos
mesmos, não deixou de influir profundamente as relações interna
cionais, transformando o caráter da ONU e reforçando os Não
Alinhados. Esta última organização, por sua vez, sediou várias
reuniões de cúpula na África neste período, colocando o continente
em um plano destacado da política mundial, como também
350
Painel 9
reforçando a posição dos mesmos frente aos regimes de minoria

branca do sul. Neste sentido, a própria vulnerabilidade dos Estados
africanos os obrigava a manter uma atuação coletiva através da
OUA, dos Não Alinhados ou do Grupo dos 77, como ainda no âmbito
da ONU (sobretudo a Assembleia Geral) e, especialmente, de suas
organizações especializadas como UNESCO (educação, cultura e
ciência), UNICEF (infância) e OMS (saúde), cujos programas foram
importantíssimos para o desenvolvimento social e econômico do
continente.
A debilidade econômica da maioria das jovens nações africa
nas, da mesma forma, não impediu que algumas delas, como Guiné,
Gana, Zâmbia, Tanzânia e Argélia, entre outras, mantivessem
por longo tempo uma diplomacia firme na luta pela emancipação
política completa do continente e contra a dependência neocolonial.
Muitos deles procuraram uma cooperação política e econômica
com os países socialistas, o que permitiu em parte esta atitude
relativamente autônoma. Entretanto, a ajuda econômica socialista,
como foi visto, era modesta para as necessidades dessas nações, e
a descontinuidade política das mesmas fazia com que o Kremlin
mantivesse uma atitude cautelosa. De qualquer forma como os
atores externos eram competitivos, os Estados africanos possuíam
boa margem de manobra. Isto se dava tanto através de relações
bilaterais com as potências extracontinentais, como da atuação
multilateral em organizações internacionais, como foi visto.
A descolonização da África no início dos anos 1960 deixou
de fora os chamados bastiões brancos do sul do continente.
Portugal, que servia de testa‑de‑ferro aos interesses econômicos
transnacionais, recusou-se a dar autonomia e independência a
Angola e a Moçambique (onde havia colonos europeus), ou mesmo
a conceder direitos políticos aos nativos. Para dar uma satisfação
às pressões internacionais, o regime salazarista introduziu o
conceito de Territórios Ultramarinos de Portugal, como forma
351
de mascarar os vínculos coloniais, o que não foi reconhecido pela

comunidade internacional. A poderosa África do Sul, por sua vez,
era governada pela minoria branca de origem anglo‑holandesa
(20% da população), e ocupava o Sudoeste Africano (atual Namíbia),
em desrespeito às determinações das Nações Unidas. Esta rica
e pouco povoada ex‑colônia alemã, também era dirigida por um
pequeno, mas poderoso grupo de colonos europeus, vinculados aos
interesses mineradores sul‑africanos.
A África do Sul, onde a segregação racial do Apartheid estava
consagrada na Constituição, possuía grande força econômica
e estava associada aos capitais estrangeiros e às empresas
transnacionais. A África austral, em seu conjunto, detinha a maior
parte das reservas de ouro, diamantes e minerais estratégicos fora
da URSS e uma agricultura desenvolvida, além de gozar de uma
posição geopolítica estratégica na rota entre os Oceanos Atlântico
e Índico. O caráter fortemente anti‑comunista e militarizado
do regime, por outro lado, reforçava a importância do país no
contexto da Guerra Fria, tanto no âmbito terrestre da África
Austral, como marítimo em ambos os oceanos. A colaboração entre
Pretória e Lisboa, neste contexto, não se dava apenas em função
dos problemas regionais, mas também estratégico‑globais, pois
Portugal era membro da OTAN, projetando indiretamente o poder
norte‑americano no Atlântico Sul, geralmente em cooperação com
ditaduras sul‑americanas, como a da Argentina e a do Brasil.
Faziam parte desta região várias colônias inglesas sem saída
para o mar, como a Rodésia do Norte (atual Zâmbia), do Sul (atual
Zimbabwe) e a Niassalândia (atual Malaui). Londres e os colonos
brancos (5% da população na Rodésia do Sul) promoveram em
1953 a criação da Federação Centro‑Africana (ou Federação
Rodésia‑Niassalândia), com uma perspectiva multirracial e o
objetivo de contrabalançar o poder dos Afrikaners sul‑africanos
(os descendentes de holandeses), bem como de articular uma
352
Painel 9
vantajosa divisão de trabalho entre a próspera agricultura do sul,

os recursos minerais do norte (sobretudo cobre) e a abundância da
mão de obra da Niassalândia. Mas as crescentes divergências entre
os brancos, cada vez menos dispostos a compartilhar o poder com
os negros, produziram um impasse que levou à desagregação da
Federação em 1963, com a independência da Zâmbia e do Malaui.
O primeiro país, liderado por Kenneth Kaunda, combateria os
regimes racistas, com apoio da Tanzânia, enquanto o segundo,
chefiado por Hastings Banda, colaboraria com estes.
Os brancos da Rodésia (do sul) apoiaram, então, Ian Smith na
proclamação unilateral da independência em 1965, com um regime
de segregação racial e o estabelecimento de uma linha militar
defensiva no Rio Zambeze, destinado a impedir a infiltração de
guerrilheiros negros no Bastião Branco. A independência não foi
reconhecida por Londres e pela comunidade internacional, que
adotou sanções contra o novo país que, contudo, foi protegido
pela África do Sul. Da mesma forma, os enclaves negros da
Bechuanalândia (atual Botsuana), Basutolândia (atual reino do
Lesoto) e o reino da Suazilândia, regimes neocoloniais encravados
entre os Estados e colônias de liderança branca, ficaram
independentes nesta fase e totalmente reféns de Pretória.
A impossibilidade dos movimentos anticoloniais meridionais
em lograr a independência, um governo de maioria negra,
multirracial, ou mesmo o direito de participação política, em
decorrência da intransigência de Lisboa ou das minorias brancas,
levou‑os a desencadear a luta armada. O Congresso Nacional
Africano (CNA) abandonou as posições moderadas após o
massacre de manifestantes negros em Sharpeville (1960), aliou
‑se ao Partido Comunista sul‑africano e iniciou uma guerrilha em
condições dificílimas, através de seu braço armado Umkhonto we
Sizwe (Lança da Nação).
353
O Congresso Pan‑Africano (CPA), que lutava por uma nação

exclusivamente negra, também criou guerrilhas, enquanto o
moderado Zulu Inkhata, liderado pelo populista Buthelezi,
colaborava com o governo. Este, por sua vez, criou o sistema de
bantustões, reservas indígenas com status de país, uma para cada
um dos dez grupos negros, a maioria dos quais se tornava, assim,
estrangeiros em seu próprio país. Os bantustões, dos quais apenas
três chegariam a se tornar independentes, e que ocupavam as piores
terras da África do Sul, não foram reconhecidos pela comunidade
internacional, funcionando mais como reserva de mão de obra e
instrumento de fomento do tribalismo.
Na Namíbia, a Organização do Povo do Sudoeste Africano
(SWAPO, de tendência marxista), iniciou um movimento
guerrilheiro no norte em 1966, após a África do Sul recusar‑se a
devolver à ONU esse território que administrava em fideicomisso.
Suas bases mais importantes encontravam‑se na Zâmbia e no sul
de Angola, mas suas operações ocorriam somente na estação das
chuvas, quando a cobertura vegetal desta região semi‑desértica
protegia os guerrilheiros dos helicópteros sul‑africanos. Na
Rodésia, com a declaração da independência pelos brancos, os
movimentos negros da ZAPU e da ZANU, respectivamente União
Popular e União Nacional Africana do Zimbabwe, iniciaram a
luta de guerrilhas. A ZAPU estava implantada principalmente na
minoria Ndebele do sul e, apesar do apoio soviético, possuía um
perfil mais moderado, enquanto a marxista ZANU representava a
maioria Shona do norte, sendo apoiada pela China e pela Tanzânia.
Amilcar Cabral, ideólogo da luta armada de tendência marxista
nas colônias portuguesas, lançou a guerrilha na Guiné‑Bissau,
enquanto nas colônias portuguesas insulares de Cabo Verde e de
São Tomé e Príncipe, face às dificuldades geográficas, a luta era
política. Em Moçambique, os diversos movimentos fundiram‑se
na Frente de Libertação de Moçambique (Frelimo, liderada por
354
Painel 9
Eduardo Mondlane e, após seu assassinato, por Samora Machel),

também iniciando a luta no norte, com a retaguarda apoiada pela
Tanzânia. Em Angola, com o massacre de dezenas de milhares de
negros, na esteira das primeiras ações armadas, várias organizações
também desencadearam a guerra contra os portugueses. Estes
grupos aglutinaram‑se progressivamente em três movimentos,
a Frente Nacional de Libertação de Angola (FNLA, chefiada por
Holden Roberto), o Movimento Popular para Libertação de Angola
(MPLA, liderada por Agostinho Neto) e, mais tarde, a União
Nacional para Independência Total de Angola (UNITA, comandada
por Jonas Savimbi).
A FNLA e a UNITA eram correntes moderadas e pró
‑Ocidentais de base étnica do norte (bakongos) e do sul (lunda,
ambó e nganguela), respectivamente, e o MPLA de tendência
marxista, de base urbana e inter‑étnica, mas com predominância
dos quimbundos e ovimbundos, da região central e litorânea.
A primeira era apoiada pelo Zaire (Mobutu era cunhado de Holden
Roberto), EUA e China, a segunda pela África do Sul, China e pelas
próprias autoridades portuguesas, enquanto o terceiro movimento
tinha um suporte cubano e soviético.
Durante o desenvolvimento da luta armada, houve várias
crises no relacionamento dos três grupos, e o reconhecimento
da OUA passou da FNLA para o MPLA, quando mais tarde foi
descoberta a conexão da primeira com a CIA, embora os países
moderados mantivessem seu apoio a esta e à UNITA. É preciso
considerar ainda que o potencial militar de Portugal não era apenas
o de um pequeno país, na medida em que se tratava de um membro
da OTAN, a qual lhe forneceu apoio estratégico na repressão aos
movimentos de libertação africanos.
Neste período projetaram‑se também novos atores e conflitos
regionais. Israel, para contornar seu isolamento pelos países árabes,
355
bem como a influência de Nasser no Oriente Médio e junto aos

movimentos de libertação nacional na África, estabeleceu vínculos
diplomáticos estreitos por meio da cooperação técnica, econômica
e militar com os Estados conservadores africanos. Contudo, após
a Guerra dos Seis Dias (1967), sua presença declinou rapidamente,
pois os países da OPEP (Organização dos Países Exportadores de
Petróleo) passaram a apoiar economicamente os países africanos,
grande parte dos quais rompeu com Israel após a Guerra do Yom
Kippur (1973). Desde então, a cooperação de Israel concentrou‑se,
de forma discreta, com regimes direitistas como o do Marrocos, e os
racistas, como da África do Sul, em relação ao qual se desenvolveu
uma verdadeira parceria estratégica, nas esferas econômica, de
segurança (incluindo indústria bélica) e tecnológica (energia
nuclear).
A diplomacia árabe, por sua vez, explorou múltiplos canais de
cooperação. Oito Estados africanos são membros da Liga Árabe e
muitos deles possuem populações muçulmanas, as quais passaram
a participar em peso crescente nas peregrinações à Meca. A Arábia
Saudita, a Argélia, a Líbia e, em menor medida, o Iraque, passaram
a conceder financiamentos aos africanos, diretamente ou por meio
de organizações como o Banco Árabe para o Desenvolvimento
Econômico, além da participação política de Estados africanos na
Conferência Islâmica.
Os sheikes sauditas procuravam combater a influência soviética
e a dos árabes progressistas, apoiando os regimes monárquicos
africanos e dando suporte a organizações fundamentalistas,
paralelamente às relações diplomáticas oficiais. A Argélia conservou
também seu protagonismo anti‑imperialista no continente, da
mesma forma que a Líbia (que manteria um prolongado conflito
no Chade), após a ascensão de Sadat no Egito. Khadafi também
era guiado por um anti‑sionismo militante. Cuba, por sua vez,
356
Painel 9
desenvolveu um ativo apoio aos movimentos de libertação nacional

na África Austral e a vários governos africanos.
Na Eritréia, anexada pela pró‑norte‑americana Etiópia,
desenvolveu‑se neste período em uma crescente atividade
guerrilheira desde 1961, e que veio a se dividir numa ala islâmica
e moderada, apoiada pelo Sudão e pela Arábia Saudita (Frente
de Libertação da Eritréia‑FLE), e em uma marxista, apoiada
pelos países anti‑imperialistas (Frente Popular de Libertação
da Eritréia‑FPLE). Além deste conflito, em 1967, teria início a
trágica guerra civil de Biafra. Esta região nigeriana, povoada pela
elite comerciante cristianizada dos Ibos, onde foram descobertas
importantes jazidas petrolíferas, proclamou a independência,
recebendo apoio da França, da Bélgica e de empresas transnacionais
de petróleo. O governo federal da Nigéria, cuja soberania sobre
Biafra era reconhecida pela OUA e pela quase totalidade da
comunidade internacional, bloqueou a região, provocando uma
fome generalizada que levou milhares de biafrenses à morte,
conseguindo derrotar os rebeldes em 1970.
A anglófona Nigéria, o país mais povoado da África e exportador
de petróleo, passou a desenvolver então uma diplomacia mais
ativa, buscando tornar‑se uma potência regional. Além da ameaça
de desagregação interna (devido à sua diversidade étnico‑histórica
‑religiosa: hausas islâmicos no norte, ibos cristianizados no leste
e yorubas animistas no oeste), sentia‑se cercada pela França,
que controlava seu hinterland geográfico, composto por governos
conservadores e francófonos. Para tal fim, empregou seus recursos
financeiros e articulou a ECOWAS, a Comunidade Econômica dos
Estados da África Ocidental, como forma de enfrentar a projeção
de Paris sobre a região. Outro país que tentou desenvolver,
infrutiferamente, um maior protagonismo interafricano neste
período foi o Zaire, com Mobutu aproximando‑se dos países
357
socialistas, como forma de escapar da forte dependência frente aos

países ocidentais.
Os conflitos da Guerra Fria e o retrocesso econômico

Nos anos 1970, em função dos crescentes problemas
econômicos e estratégicos, consubstanciados no desgaste da
hegemonia americana, o presidente Nixon e o secretário de
Estado Kissinger, preocupados em desengajar seu país do atoleiro
vietnamita, bem como reduzir os custos político‑econômicos da
liderança internacional dos EUA, articularam a Doutrina Nixon.
Além dos aspectos ligados ao Vietnã, ela atribuía aos aliados
regionais um maior papel nas tarefas de segurança e, mais
importante, o estabelecimento de uma aliança estratégica com
a República Popular da China. A nova correlação de forças então
criada gerou um desequilíbrio estratégico, claramente desfavorável
à Moscou. Frente a este quadro, os soviéticos buscaram intensificar
sua colaboração com os movimentos revolucionários e nacionalistas
do Terceiro Mundo, sobretudo por meio de uma aproximação com
Cuba. Potencializando esses movimentos, o grupo brejneviano
esperava obter um reequilíbrio estratégico.
Este jogo, entretanto, extrapolou os limites habituais da
confrontação EUA‑URSS. O novo contexto mundial estava marcado
pela multilateralização e pela propagação da crise econômica pela
periferia, desencadeada pela desvinculação do dólar em relação
ao ouro em 1971, pela reorganização da produção (nova divisão
internacional do trabalho, globalização financeira e Revolução
Científico‑Tecnológica ‑ RCT) e elevação dos preços do petróleo,
desde 1971, mas especialmente após a guerra do Yom Kippur. Isto
propiciou um elevado potencial de mobilização social pelas forças
esquerdistas e nacionalistas. Essa conjuntura foi aproveitada pelos
movimentos revolucionários e de libertação nacional do Terceiro
358
Painel 9
Mundo, que desencadearam uma verdadeira onda revolucionária

na década de 70, com apoio às vezes ostensivo do campo socialista.
Da Etiópia e Angola ao Vietnã em 1974‑75, da Nicarágua ao Irã
e Afeganistão em 1978‑79, mais de uma dúzia de revoluções
anti‑imperialistas, e mesmo socialistas, abalaram um cenário
internacional já marcado pelo desgaste do império americano e da
economia mundial. A estes eventos somou‑se a queda dos regimes
ditatoriais europeus pró‑americanos em 1974‑75: Portugal,
Espanha e Grécia.
A queda das ditaduras mediterrânicas perturbou o flanco sul
da OTAN e afetou diretamente o cenário africano. Além disso,
ela estava associada à onda revolucionária que afetou também o
sudeste asiático, o chamado Arco das Crises (do Chifre da África
ao Afeganistão) e, em seguida, a América Central. Em 1974 a
Revolução dos Cravos (de contornos populares e esquerdistas)
punha fim ao fascismo mais antigo no poder. A queda do
salazarismo era fruto da estagnação portuguesa e do desgaste
causado pelas guerras coloniais na África. No ano seguinte, após a
morte de Franco, a Espanha era conduzida à redemocratização, sob
impacto da penetração de um capitalismo moderno no país. Este
último processo repercutiu diretamente sobre o remanescente do
império espanhol da África, o Saara ocidental (a Guiné Equatorial
havia obtido a independência em 1968).
Na iminência da descolonização, o Marrocos, que reivindicava
na Corte Internacional de Justiça este território desértico pouco
povoado e rico em fosfatos, desencadeou a Marcha Verde, um
movimento de milhares de civis, que penetrou na colônia. Enquanto
isto, o Rei Hassan secretamente enviava unidades militares e
negociava um acordo com a Espanha e a Mauritânia, prevendo a
repartição do país entre os dois vizinhos. Ele foi assinado poucos
dias antes da morte de Franco, em novembro de 1975, frustrando
as expectativas dos nacionalistas saarauis.
359
Organizados na Frente Polisário (Frente Popular de

Libertação de Saguia al‑Hamra e Rio de Ouro), eles proclamaram
a independência em fevereiro de 1976 (República Árabe Saaraui
Democrática‑RASD), com reconhecimento e apoio argelino,
desencadeando a luta armada. Em 1978 a Mauritânia, desgastada
pelo conflito, assinou a paz com a Polisário e retirou‑se do sul
do território que, contudo, foi então ocupado pelo Marrocos.
A luta prosseguiu e o impasse ainda permanece, com a maioria
da população refugiada em Tindouf, dentro da fronteira da
Argélia, enquanto os marroquinos intensificam a colonização do
território e a construção de muros e fortificações defensivas no
deserto (com apoio de Israel), para barrar a ação dos guerrilheiros.
O reconhecimento da RASD produziu uma crise na OUA, enquanto
a ONU não consegue mediar o conflito.
A independência de maior impacto internacional da África
portuguesa, entretanto, foi a de Angola, país com maiores
potencialidades econômicas (petróleo, ferro, diamantes, minerais
estratégicos e produtos agrícolas) e com expressiva minoria branca.
A divisão e o confronto entre os três grupos que lutavam pela
independência, acirraram‑se após a queda do fascismo português.
Enquanto era negociada a formação de um governo transitório
de coalizão, e se aproximava a hora da independência, a FNLA,
apoiada por mercenários brancos e tropas do Zaire avançaram do
norte para atacar a capital, Luanda, onde o MPLA era dominante.
Kissinger, impossibilitado pelo Congresso de intervir, entregou
fundos secretos da CIA ao movimento de Holden Roberto, que
também recebia apoio chinês.
A invasão foi derrotada pelo MPLA, com apoio de instrutores
cubanos que começavam a chegar ao país. A FNLA foi destruída,
bem como as pretensões do Zaire de ter seus aliados no poder em
Angola, ou ao menos anexar o norte do país e o enclave de Cabinda,
rico em petróleo. O Zaire, aliás, em função da radicalização
360
Painel 9
da situação, voltou rapidamente a aliar‑se ao Ocidente, sob a

influência francesa, abandonando sua efêmera inflexão em direção
aos Não Alinhados.
A atitude de Kissinger, por sua vez, revelava seu desconhe
cimento da realidade regional, e um enfoque caracterizado pela
visão global de confrontação Leste‑Oeste. Sua precipitação e
erro de cálculo tiveram como consequência o desencadeamento
de uma longa e violenta guerra na África Austral, ampliando
involuntariamente a presença soviético‑cubana na região. No
quadro de desequilíbrio estratégico criado com a formação do
Eixo Washington‑Beijing (Pequim), acabou provocando uma firme
reação soviética, em resposta à intervenção sino‑americana no
que não passava de um problema regional, que poderia ter sido
solucionado pelos africanos.
Enquanto a FNLA era derrotada no norte, no sul a UNITA
e o exército sul‑africano desencadearam um ofensiva relâmpago
contra o MPLA, que solicitou ajuda cubana. Iniciou‑se então uma
ponte aérea entre Havana e Luanda, com o envio de armas e vinte
mil soldados. No centro do país as tropas cubanas (a maioria
descendente de ex‑escravos) e do MPLA derrotaram o exército
sul‑africano, um dos melhores do mundo. Assim, o movimento
liderado por Agostinho Neto governaria sozinho o país, declarado
uma República Popular de inspiração marxista‑leninista. Contudo,
enfrentava a guerrilha étnica da UNITA no sul, liderada por Jonas
Savimbi, com apoio de Pretória e Washington. A África do Sul
ocupou uma faixa do sul de Angola para defender seus aliados,
desestabilizar o governo do MPLA e impedir a infiltração dos
guerrilheiros da Organização Popular do Sudoeste Africano‑SWAPO
(apoiados por Luanda) na Namíbia. Os cubanos permaneciam um
pouco ao norte dos sul‑africanos, para impedir defender o centro
do país das constantes ofensivas da UNITA e da África do Sul.
361
A situação dos novos Estados era difícil, pois a maioria

dos colonos retirara‑se, privando‑os de capitais, técnicos e
administradores, enquanto tinham de enfrentar o caos interno e
as invasões externas. Contudo, o regime militar brasileiro, liderado
pelo General Geisel, reconheceu imediatamente o MPLA e procurou
cooperar com os novos países (particularmente com Angola), como
forma de ampliar sua influência diplomático‑econômica na África
e equilibrar politicamente a presença cubana no Atlântico sul.
O Zaire, por sua vez, continuava abrigando os guerrilheiros
da UNITA em suas investidas contra Angola. Os angolanos e
cubanos, em resposta a isto, apoiaram então os antigos rebeldes
catanguenses, exilados em Angola, a invadir novamente a região de
Shaba (a nova denominação de Katanga) em duas oportunidades,
1977 e 1978. Essas invasões só foram derrotadas com a intervenção
de tropas marroquinas, egípcias e de paraquedistas franceses e
belgas. Mobutu então negociou a normalização com Agostinho
Neto, abstendo‑se ambos a apoiar forças de oposição à outra parte.
Em Moçambique, após quinze anos de luta, a guerrilha
também seria vitoriosa. A FRELIMO, que aglutinava movimentos
de distintas orientações em uma única organização (menos
homogênea ideologicamente, portanto, que o MPLA), já controlava
parte do país, quando a Revolução dos Cravos em Portugal
precipitou os acontecimentos. Com a fuga da maior parte da elite
branca, Moçambique passou a ser governado por um movimento
predominantemente negro, que se proclamava marxista‑leninista,
nas fronteiras da Rodésia e da África do Sul, países cujos movimentos
de libertação passaram a receber apoio moçambicano. Contudo, os
regimes racistas reagiram com incursões armadas fomentando a
organização do movimento oposicionista RENAMO (Resistência
Nacional Moçambicana) que, infiltrado a partir do Malaui, África
do Sul e Rodésia, iniciou uma guerrilha (apoiada por comandos
sul‑africanos) contra os antigos guerrilheiros.
362
Painel 9
Assim como em Angola, o governo de Moçambique era

apoiado por assessores militares e civis cubanos, soviéticos e do
leste‑europeu (sobretudo alemães orientais), mas não por tropas
de combate, como no primeiro caso. Ambos países, apesar da
cooperação existente com o campo soviético, mantiveram relações
econômicas essencialmente voltadas para o Ocidente, inclusive com
a África do Sul, devido à impossibilidade de emancipar a produção e
o comércio exterior das estruturas herdadas do colonialismo, bem
como à necessidade de evitar o completo isolamento diplomático
desses países. Essa postura era tanto desejada pelo Kremlin como
pelos novos países que, apesar de aliados de Moscou, jamais
permitiram a instalação de bases navais soviéticas, permitindo
apenas a escala da esquadras da URSS. Assim, os próprios Estados
clientes mantinham sua autonomia política, apesar de necessitarem
de ajuda militar, especialmente no caso de Angola.
Na África do Sul, em 1976 ocorreu o levante de Soweto,
duramente reprimido pelo regime do Apartheid, e a mobilização
negra e os atentados do CNA intensificavam‑se, apesar da crescente
repressão e militarização do Estado sul‑africano. A guerra não
declarada que este moveu contra seus vizinhos, obrigou‑os a
organizarem a chamada Linha de Frente, integrada por Tanzânia,
Zâmbia, Angola, Moçambique, Botsuana e, depois de 1980,
Zimbabue. A prioridade desses Estados era a segurança coletiva
e o apoio aos movimentos de libertação nacional, face a seus
poderosos vizinhos do sul. Após alguns anos de luta, o desgastado
regime rodesiano tentou criar um governo multirracial fantoche,
com um negro moderado na presidência, mas não teve sucesso.
Sem condições de derrotar a guerrilha negra, a minoria
branca apelou para a mediação da ex‑metrópole britânica. Por
meio de eleições patrocinadas e controladas pela Grã‑Bretanha,
foi eleito o presidente marxista Robert Mugabe, da ZANU, que
formou um governo de coalizão com a ZAPU. Mugabe teve a
363
habilidade de oferecer garantias aos brancos e a suas empresas,

os quais permaneceram no país, mantendo a prosperidade do
mesmo, o que permitiu ainda o encaminhamento de reformas
favoráveis à maioria negra. O país adotou a denominação africana
de Zimbabwe. A ascensão de um governo negro deixou a África do
Sul isolada na região, embora este país castigasse os vizinhos com
frequentes raids de comandos, sabotagens e atentados.
O passo seguinte foi a criação da SADCC (Conferência de
Coordenação do Desenvolvimento da África Austral) em setembro
de 1980, que congregava os seis países da Linha de Frente, mais
Lesoto, Suazilândia e Malawi, tendo ainda como observadores
o Zaire e os movimentos de libertação SWAPO e CNA. Esta
organização procurou coordenar uma nova divisão do trabalho,
atrair investimentos e ajuda externa, criar uma infraestrutura
de transporte e energia, além de incrementar o comércio e a
cooperação entre os vizinhos da África do Sul, como forma
de superar a dependência face a esse país. Se é verdade que as
possibilidades econômicas dos membros da SADCC eram limitadas
frente ao poderio sul‑africano, também é correto que ela privava
Pretória de seu hinterland econômico. Ao cabo de alguns anos, a
situação dos regimes negros era quase insustentável, mas a da
África do Sul também era precária.
Na Etiópia, castigada pela miséria, seca e pelas guerrilhas
muçulmanas e esquerdistas na Eritréia, na esteira de uma série
de greves e de intensa mobilização popular na capital, o velho
imperador pró‑americano Haile Selassie foi derrubado em 1974
por um golpe militar, que proclamou a República. A junta militar
(DERG) exprimia um populismo pouco definido, enquanto
as oposições, o caos e as tendências centrífugas ameaçavam a
existência do novo regime e a própria unidade do país.
364
Painel 9
Enquanto crescia a luta de facções dentro do grupo dirigente,

o DERG ligava‑se cada vez mais às correntes de esquerda e
implementava uma ampla reforma agrária, mobilizava a população,
rompia com os EUA e fechava as bases americanas, passando a
enfrentar os movimentos de oposição conservadores. Em 1977
ascendeu à direção do DERG o Coronel Mengistu Haile Marian,
que apoiou o Movimento Socialista Pan‑Etíope (Meison), até que
este entrou em choque com o governo e foi eliminado. Enquanto
o regime definia‑se pelo socialismo, as rebeliões separatistas ou
autonomistas agitavam quase todas as províncias, especialmente a
Eritréia e o Ogaden, povoado por somalis, que haviam criado uma
guerrilha, apoiada pela Somália.
Neste momento a Somália atacou a região de Ogaden,
em apoio aos guerrilheiros. A iniciativa somali foi claramente
encorajada pela Arábia Saudita, Egito e EUA. Fidel Castro visitara
os dois países em litígio e a Eritréia, tentando mediar o conflito
através da proposta de formação de uma confederação entre as três
entidades, que formalmente definiam‑se como socialistas. Mas
esbarrou com a negativa somali, que expulsou todos os assessores
soviéticos do país. Moscou e Havana acolheram então o pedido de
ajuda da Etiópia, montando uma ponte aérea que enviou armas,
assessores soviéticos e alemães‑orientais, além de dez mil soldados
cubanos. A guerra encerrou‑se com a vitória etíope‑cubana contra
as tropas somalis, treinadas pelo próprio Pacto de Varsóvia.
A Etiópia consolidava então seus laços com o campo socialista,
enquanto a Somália aliava‑se aos EUA, que passou a ocupar a
base naval de Berbera, construída pelos soviéticos. Os cubanos
intervieram apenas contra a invasão somali, permanecendo no
Ogaden, uma vez que sempre haviam apoiado o movimento de
libertação eritreu, e consideravam este um problema interno do
novo regime. Tanto na Eritréia como na província setentrional do
Tigre, as guerrilhas continuaram ativas.
365
O conflito do Chifre da África prosseguirá por longos anos (até

o presente), desgastando os países da região e afetando o conjunto
da África, o Oriente Médio e a própria política internacional.
Enquanto a Arábia Saudita, o Egito, o Sudão e os Estados Unidos
(que possuíam uma base também no Quênia) apoiavam os
inimigos da Etiópia, esta era defendida pela URSS, por seus aliados
regionais e, ironicamente, por Israel, que desejava evitar que o
Mar Vermelho e o estratégico estreito de Bab el‑Mandeb fosse
controlado exclusivamente pelos árabes. A Líbia, a Etiópia e o
Iemen do Sul (socialista) criaram a Frente de Rejeição, como forma
de lutar contra os Acordos de Camp David (entre Egito e Israel) e
a influência dos árabes moderados na região. O regime etíope e o
líbio, por sua vez, passaram a apoiar as guerrilhas negras do sul
do Sudão, que lutavam contra o governo central dominado pelos
árabe‑islâmicos do norte.
Esta mesma clivagem, aliás, estava presente no Chade (com
sinal invertido), onde a Líbia ocupava a faixa de Azou em litígio e
apoiava os guerrilheiros árabe‑islâmicos do norte (a FROLINAT‑
Frente de Libertação do Chade), contra o governo negro pró‑francês
do sul. A França e a Líbia interviriam diretamente nesse conflito,
só solucionado após uma década. Da mesma forma, os franceses
socorreram os marroquinos em dificuldade no Saara Ocidental,
ampliando sua influência na África. O Marrocos era estratégico
para o Ocidente, pois além de permitir o controle da entrada do
Mar Mediterrâneo, possuía bases que eram usadas pela Força de
Deslocamento Rápido dos EUA rumo ao Oriente Médio, e pela
equivalente francesa rumo à África subsaariana. Assim, junto com
a África Austral, a região do Chifre e, em menor medida, o Saara
ocidental, constituiriam os principais focos de conflito africano,
intensificados nos anos 80.
Na passagem da década de 80 para a de 90, a distensão
internacional cedeu lugar à Nova Guerra Fria, especialmente com a
366
Painel 9
ascensão de Reagan ao poder nos EUA. A Casa Branca desencadeou

uma corrida armamentista convencional e estratégica, cujo ponto
alto era a militarização do espaço através da Iniciativa de Defesa
Estratégia (IDE, ou projeto guerra nas estrelas), que a colocaria em
uma posição de superioridade estratégica sobre a URSS. Ao mesmo
tempo, a corrida armamentista abalaria a economia soviética,
obrigando a URSS, já debilitada pelo aumento dos gastos militares
e pelo embargo comercial dos EUA e aliados, a limitar seu apoio às
revoluções do Terceiro Mundo, como contrapartida a uma redução
da pressão militar americana contra si. Assim, Washington e seus
aliados mais militarizados (como Israel, Paquistão e África do
Sul) poderiam sufocar os movimentos e regimes revolucionários
surgidos na década anterior, com um apoio americano que
não envolvesse o envio de tropas de combate. Paralelamente,
buscariam controlar seus aliados e rivais economicamente bem
sucedidos (Europa e Japão), dividindo com eles o fardo dos gastos
armamentistas.
Esse novo ciclo de confrontação Leste‑Oeste tinha como um
de seus componentes básicos o desencadeamento de uma vigorosa
contra‑revolução no Terceiro Mundo. Washington desenvolveu a
estratégia dos Conflitos de Baixa Intensidade, que seriam travados
em teatros limitados, visando a desgastar economicamente e
enfraquecer politicamente os regimes revolucionários terceiro
‑mundistas, para derrubá‑los. Sua eliminação poderia ocorrer por
uma ação dos insurgentes domésticos, por uma invasão americana,
ou de seus aliados regionais. Com os países socialistas na defensiva
(devido à nova corrida armamentista e ao projeto Guerra nas
Estrelas), essa tarefa não deveria ser muito árdua. Assim, dinheiro,
armas e assessores, além de apoio de unidades especiais da CIA e de
aliados como Israel, Paquistão e África do Sul, começaram a afluir
legal ou ilegalmente aos movimentos anti‑revolucionários (que
367
Reagan denominou de “paladinos da liberdade”), em uma tentativa

de reverter nos anos 80 as revoluções ocorridas nos 1970.
Em Moçambique a direitista RENAMO atuava em conjunto
com comandos sul‑africanos, destruindo estradas, ferrovias e
oleodutos e dispersando os camponeses, o que arrasou a agricultura
e formou bandos de refugiados. Em Angola, o exército da África
do Sul mantinha a ocupação do sul do país, apoiava a guerrilha da
UNITA e também sabotava a infraestrutura do país. O Zimbabue
e os vizinhos que acolhiam o CNA e a SWAPO eram igualmente
vítimas de constantes raids sul‑africanos. Em 1984 Angola e
Moçambique foram obrigados a assinar acordos de não‑agressão
com Pretória, em que os primeiros comprometiam‑se a expulsar os
militantes destas organizações de seu território, e os últimos a não
apoiar a UNITA e a RENAMO, respectivamente.
Obviamente, os primeiros, extremamente debilitados, cum
priram sua parte, mas Pretória não. Samora Machel, inclusive,
veio a morrer em condições misteriosas, quando seu avião
acidentou‑se em território sul‑africano. Os EUA, preocupados
também em expulsar os cubanos da região, ampliaram seu apoio
ao regime racista (inclusive levantando sanções econômicas) e aos
movimentos de oposição aos regimes progressistas. Paralelamente
a URSS, enfraquecida pela pressão e confrontação americana,
tinha cada vez mais dificuldade em apoiar seus aliados.
No Chifre da África esse fenômeno era igualmente visível,
com o reforço do poder de fogo das organizações opostas
ao regime etíope. A Líbia, por sua vez, além de enfrentar os
franceses no sul, na guerra do Chade, passou a sofrer pressões e
provocações pela esquadra americana no Mediterrâneo. Em 1986
o país sofreu o primeiro ataque aéreo americano, seguido por
outras demonstrações de força. A ideologia do anti‑terrorismo
fornecia legitimidade para as ações militares dos Estados Unidos
368
Painel 9
contra esses Estados. Paralelamente, a OUA conhecia uma crise

aguda, pois as guerras no Saara, Chifre da África e África Austral,
dividiram os Estados africanos mais profundamente que em
outras épocas. A concessão de um assento para a RASD na OUA,
particularmente, produziu um impasse, que levou o Marrocos e
o Zaire a abandonarem a organização por um largo tempo. Além
disso, o próprio Movimento Não Alinhado e as Nações Unidas
encontravam‑se sob forte pressão por parte da administração
Reagan, perdendo grande parte de seu protagonismo internacional.
Paralelamente, os Estados africanos sofriam os devastadores
efeitos da crise e da restruturação da economia mundial iniciados
na década de 1970, fenômenos que se aprofundaram nos anos 80
com a globalização financeira e a Revolução Científico‑Tecnológica.
O preço dos produtos primários sofreu forte deterioração,
enquanto sua demanda também se reduzia, face ao crescente
emprego de materiais sintéticos. As exportações foram igualmente
prejudicadas pela crescente recessão e protecionismo dos países
desenvolvidos. Nos anos 1980, a crise da dívida externa, motivada
pelo brutal aumento das taxas de juro pela administração Reagan,
bem como a financeirização da economia mundial, acabaram por
derrubar as economias africanas, já desgastadas pelo acelerado
crescimento demográfico, pelos desequilíbrios produtivos, sociais e
ecológicos, bem como pelos conflitos armados e pela incompetência
e corrupção da maior parte das elites. Para completar o quadro,
o diálogo Norte‑Sul e as posturas reformistas e assistencialistas
nas relações internacionais foram abandonados, em um clima de
afirmação dos postulados neoliberais.
Face à incapacidade dos países africanos em reagir de forma
articulada, foi inevitável recorrer aos organismos financeiros
mundiais, como o Fundo Monetário Internacional (FMI) e o Banco
Mundial. Eles impuseram a todo um continente o mesmo receituário:
desvalorização da moeda, redução das tarifas alfandegárias, corte
369
no orçamento e subsídios estatais (que afetaram principalmente os

setores da educação, saúde e alimentação), a reforma da agricultura
(desmantelando as cooperativas, as fazendas estatais e a produção
aldeã), e promovendo a privatização das empresas públicas. O
problema desta fórmula é que ela fora concebida para socorrer
um pequeno número de países em dificuldade, no quadro de uma
economia internacional equilibrada.
Nos anos 1980 as condições mundiais eram difíceis, e quarenta
países negociaram os programas de ajuste apenas na África! O
resultado foi a chamada década perdida, na qual a economia africana
regrediu aos padrões de trinta anos antes. Em 1990 a dívida externa
dos países africanos atingia 272 bilhões de dólares (90% do PIB),
que era o dobro da de 1980. Mesmo os países exportadores de
petróleo sofreram dramaticamente, devido à redução dos preços.
Mesmo projetos de desenvolvimento industrial bem‑sucedidos
como o da Argélia, entraram em colapso.
As consequências sociais foram desastrosas, com o aumento
da fome endêmica em algumas regiões, o retrocesso sanitário
e alimentar generalizado, e o colapso das estruturas sociais em
vários países. Estados como a Líbia, a Nigéria e a África do Sul,
que empregavam milhões de trabalhadores dos países vizinhos,
subitamente expulsaram a maioria deles, privando essas popu
lações do seu sustento, e seus países de origem de uma renda
importante. A situação nas cidades foi ainda mais dramática, pois
a África vivia um significativo êxodo rural e acelerada e caótica
urbanização: em 1984 a renda das famílias urbanas de Uganda
era de apenas 9% da de 1972, enquanto no Zaire, no mesmo
período, era de 3%. Em um continente em que a sociedade era
ainda insuficientemente articulada, a ausência do Estado teve um
efeito muito mais devastador que em outros lugares do mundo.
E as grandes potências apenas sugeriam a austeridade, o esforço
exportador e o controle de natalidade como soluções, em troca de
370
Painel 9
empréstimos apenas destinados a equilibrar as contas externas e

internas desses países.
A maioria das privatizações gerou falências ou a formação
de verdadeiros monopólios privados, ainda associados ao poder
político, aumentando a corrupção e o descontentamento popular
com esta prática. De qualquer forma, os governos perderam
muito de sua capacidade de articulação sócio‑política, sofrendo
um desgaste que abria espaço para o caos. Enquanto os meios
formais de subsistência econômica diminuíam perigosamente,
frequentemente os salários dos funcionários públicos e dos militares
deixavam de ser pagos. Isso, associado aos aumentos de preço nos
gêneros alimentícios e serviços, produziu levantes violentos e
golpes de Estado. Por outro lado, não restava às lideranças outra
alternativa senão lançar mão de um discurso político calcado na
identidade étnica ou religiosa, buscando algum bode‑expiatório,
como forma de alcançar uma nova fonte de legitimidade. Assim,
tiveram início as matanças dirigidas contra minorias étnicas, que
atingiriam as dimensões de genocídio nos anos 1990.
O impacto do fim da Guerra Fria

Na segunda metade dos anos 1980, as consequências dos
conflitos africanos, da Nova Guerra Fria e da reestruturação da
economia mundial continuavam a agravar a situação do continente.
A União Soviética e os regimes revolucionários africanos, seus
aliados, se encontravam numa posição cada vez mais difícil.
Assim, quando o reformista Gorbachov chegou ao poder em 1985,
procurou buscar um entendimento com os EUA, como forma de
aliviar as tensões diplomáticas e deter a corrida armamentista e a
corrosão econômica da própria URSS.
Contudo, é necessário destacar que o problema maior, apesar
do impasse militar vigente nos conflitos regionais, se encontrava,
371
sobretudo, na posição estratégica da URSS. Se a Etiópia era

incapaz de derrotar as guerrilhas eritréias e outras, estas também
não tinham condições de derrubar o regime, tal como ocorria em
Angola, em Moçambique, na Nicarágua, no Kampuchea (Camboja)
e no Afeganistão. Em um primeiro momento, os EUA rejeitaram
as propostas de negociação soviéticas. Contudo, com as crescentes
dificuldades financeiras e econômicas dos próprios Estados Unidos
(consubstanciada na crise das bolsas de valores em outubro de
1987), Reagan foi obrigado a negociar.
Em troca da redução da corrida armamentista e da retomada
do processo de desarmamento nuclear, a URSS passou, em fins de
1987, a pressionar seus aliados regionais a buscar uma acomodação
política, enquanto iniciava a redução da ajuda militar e econômica
a esses. Essa inflexão, entretanto, encontrou resistência por parte
dos aliados africanos e de Cuba. No Chifre da África, o regime
etíope ficou na defensiva, mas permaneceu intransigente. Mas
Moscou, na medida em que cede à Washington, mais perde em
capacidade de negociação, a tal ponto que, no final da década,
participará apenas no âmbito multilateral na resolução de conflitos
envolvendo seus próprios aliados
Já na África do Sul, a situação foi mais complexa. Em 1988 as
tropas cubano‑angolanas derrotaram de forma esmagadora forças
regulares sul‑africanas e da UNITA em Cuito‑Cuanavale, no sul de
Angola, e a aviação cubana atacou a represa que fornecia energia
para o norte da Namíbia. Ficava patente para a própria África do
Sul, extremamente desgastada pela guerra, que chegara a hora
de negociar. Os americanos propunham o princípio do Linkage:
a retirada cubana em troca da independência da Namíbia, que
Pretória acabou aceitando, ainda que buscando ganhar tempo.
Em 1989 os cubanos se retiraram de Angola (e do resto da
África), no mesmo ano em que o muro de Berlim era aberto,
372
Painel 9
iniciando‑se o difícil processo eleitoral na Namíbia, sob os

auspícios da ONU. Depois de se estabelecer prerrogativas especiais
para a minoria branca e para o capital internacional, ocorreram
eleições, que foram vencidas pela SWAPO. Em março de 1990 a
Namíbia tornou‑se independente. Ao mesmo tempo os ventos
democratizantes, associados ao reordenamento mundial, varriam
a África. Regimes de partido único eram substituídos, frente a
pressões internas e externas, por sistemas liberal‑democráticos
multipartidários, Estados em guerra civil como Angola (maio de
1991) e Moçambique (outubro de 1992) assinavam acordos de Paz
e os demais regimes marxistas eram derrubados, como na Etiópia,
em maio de 1991. A própria África do Sul anunciou, em fevereiro
do mesmo ano, o fim do Apartheid, após a libertação do líder negro
Nelson Mandela no ano anterior.
O fim da Guerra Fria, ainda que tenha trazido benefícios à
África, como o encerramento de guerras convencionais, representou
certa marginalização do continente, enquanto a globalização se
tornava o vetor das relações internacionais. A implantação do
liberalismo político e econômico, por sua vez, trouxe elementos
disfuncionais para os Estados africanos, que conheceram um
momento de regressão, dando força ao chamado discurso afro
‑pessimista. Epidemias, miséria e brutais conflitos identitários se
desenvolveram, enquanto a atenção do mundo se concentrava da
abertura do leste europeu, na democratização da América Latina,
na expansão da União Europeia e no desenvolvimento asiático.
Todavia, o fim do Apartheid, a independência da Namíbia
e a pacificação de Moçambique lançavam as bases de futuras
transformações. A ascensão do CNA ao poder na África do Sul,
ainda que por meio de um processo pactuado, representava um
salto qualitativo, que foi complementado por sua reinserção na
África meridional, que iniciava um movimento de integração
econômica. Nesse sentido, mesmo a violenta guerra civil genocida
373
que atingiu Ruanda, Burundi e o Zaire, prenunciava alterações

geopolíticas fundamentais para o futuro ressurgimento da África
no cenário mundial.
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377
Painel 10
Cooperação entre o Brasil e a África
no contexto das relações Sul-Sul
Carlos Milani
Painel 10
Cooperação entre o Brasil e a África no contexto das relações Sul-Sul
Moderador – Dando continuidade ao seminário, informo que a

próxima palestra terá como tema: “Cooperação entre o Brasil e a
África no contexto das relações Sul-Sul”. A palestra será ministrada
pelo professor doutor Carlos Milani. O professor Milani possui
graduação em ciências jurídicas e sociais pela Universidade Federal
do Rio Grande do Sul, é formado pelo Instituto Rio Branco no curso
de preparação da carreira diplomática do Ministério das Relações
Exteriores. Tem mestrado em ciência política pela Universidade
de Paris, doutorado em estudos do desenvolvimento da Escola de
Altos Estudos em Ciências, também de Paris. Possui pós-doutorado
pela Universidade Federal da Bahia e pós-doutorado pelo Instituto
de Estudos Políticos de Paris. Foi funcionário internacional da
UNESCO junto ao setor de ciências sociais e humanas em Paris e
é professor convidado das seguintes universidades: Universidade
de Montreal; Universidade de Colima; Universidade Federal do Rio
Grande do Sul; Universidade Complutense de Madrid. Atualmente
é professor adjunto no Instituto de Estudos Sociais e Políticos da
Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Também é atualmente
secretário-executivo da Associação Brasileira de Ciências Políticas.
Atua nas seguintes linhas de pesquisa: Cooperação Internacional
para o Desenvolvimento como agenda de política externa; Atores
e agenda da política externa brasileira; Potências emergentes e
política externa em perspectiva comparada. Recordamos que o
conteúdo da palestra é de responsabilidade do palestrante e não
reflete necessariamente a posição oficial do Instituto de Relações
Exteriores. Com a palavra, o professor Carlos Milani.
381
Sr. Carlos Milani (IESP-UERJ) – Bom dia a todas e a todos.

Queria, antes de tudo, agradecer pelo convite, que muito me
honra. O tema da palestra não é especificamente sobre história
africana ou política do tão diverso continente africano. Eu não sou
especialista de relações internacionais africanas, vou falar muito
mais na perspectiva da política brasileira em relação à África e de
como o continente africano entra nas agendas de cooperação para
o desenvolvimento no âmbito da política externa brasileira. Eu não
sou historiador, eu sou cientista político e especialista na área de
relações internacionais, então nosso pensamento é menos indutivo
– marcado pela precisão das datas e dos fatos – e mais dedutivo,
tentando frequentemente – esse é um dos nossos grandes desafios
– estabelecer correlações entre variáveis e buscar interpretações ou
explicações para fenômenos políticos. Então digamos que a marcha
disciplinar é distinta, embora o objeto possa ter evidentemente
uma relação muito estreita com os fatos históricos.
Nesse contexto, para desenvolver o argumento de que só se
entende a cooperação do desenvolvimento enquanto agenda de
política externa, vou desenvolver dois caminhos: o primeiro deles,
mais árido porque atravessado por um pouco mais de teoria. Nesse
primeiro momento, vou tentar responder fundamentalmente à
pergunta seguinte, por que os estados fazem cooperação para o
desenvolvimento? Ou seja, por que o soberano, no âmbito da sua
política externa, faz cooperação para o desenvolvimento? Como ela
se torna um instrumento fundamental das agendas de política
externa? Sempre há um fato, um fenômeno que chama muito a
atenção dos estudiosos e dos pesquisadores que trabalham sobre a
ajuda oficial pelo desenvolvimento – ou a Cooperação Internacional
para o Desenvolvimento, ou a ajuda pública para o desenvolvimento,
pouco importa a terminologia – dentro do campo de estudos de
cooperação internacional para o desenvolvimento, que é o simples
fato de que montantes estão em jogo, ou seja, aquilo que os estados
382
Painel 10
e as agências multilaterais colocam na grande cesta, em termos

de recursos financeiros e econômicos. No campo da cooperação,
pífio quando comparado com outros grandes fluxos, a exemplo
do comércio de armas, a exemplo dos investimentos estrangeiros
externos, a exemplo dos grandes fluxos financeiros transnacionais
ou das estimativas, que são sempre estimativas não oficiais, reais
da economia política do tráfico internacional das drogas e de
muitos outros tráficos ilícitos.
Se olharmos um pouco para o histórico da cooperação inter
nacional para o desenvolvimento, vocês vão perceber que ela
tem girado em termos de valores com os dólares constantes,
em torno de 100, 110, 120, 90 bilhões de dólares anuais. Isso é
nada do ponto de vista da sua materialidade para que justificasse
tanto investimento institucional na construção de narrativas e
na quantidade gigantesca de cursos de mestrado, de doutorado
no campo do desenvolvimento, de publicações sobre cooperação
para o desenvolvimento. Digamos que há um paradoxo que sempre
me chamou muito a atenção, razão pela qual desde muito cedo eu
me interessei pelo tema, que é um investimento muito pequeno
em termos de materialidade do fenômeno, ou seja, do ponto de
vista econômico conta muito pouco. Os países não se desenvolvem
nacionalmente como efeito da cooperação internacional para o
desenvolvimento. Mesmo o exemplo mais frequente apontado
por muitos analistas com os seus respectivos vieses, tem-se a
Coreia do Sul. Ninguém vai-me convencer de que a Coreia do Sul se
desenvolveu graças à cooperação, mas sim graças aos investimentos
que foram feitos e à própria política industrial sul-coreana em
conjunção com os interesses estratégicos, econômicos e geopolíticos
do Japão, evidentemente, mas também dos Estados Unidos. Ou
seja, nós temos aí 60 ou 70 anos de experiências de cooperação
institucionalizada no campo da cooperação internacional para
o Desenvolvimento, mas não temos exemplos de países do eixo
383
Sul que tenham se desenvolvido, mudado de patamar graças à

ajuda internacional para o desenvolvimento. Então o paradoxo é
o seguinte: existe pouca materialidade econômica, ou seja, muito
pouca materialidade histórica que justifique tamanho investimento
institucional na construção de agências bilaterais, em um Comitê
de Assistência para o Desenvolvimento (CAD) da OCDE, em um
Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento (PNUD), na
quantidade impressionante de ONGs nacionais e internacionais
atuantes no campo do desenvolvimento. Há muito discurso no
sentido político, não apenas de pronunciamentos oficiais, mas de
narrativas e de visões, do desenvolvimento a partir dos agentes
de cooperação, e tão pouca materialização. É claro que o cientista
político e o especialista em relações internacionais, perguntam
‑se por que os estados fazem tanto investimento? Em termos
institucionais, por que tantas agências? Por que tantos relatórios?
Por que tantas conferências no campo do desenvolvimento e
da cooperação para o desenvolvimento? Acho que essa é uma
pergunta que interpela um analista como interessado em explicar,
em interpretar por que os estados cooperam nesse subsistema das
relações internacionais, chamado cooperação internacional para o
desenvolvimento. Eu acho que esse é um primeiro momento, que
nos vai consumir algum tempo.
O segundo debate é sobre como a África entra nessas
agendas de cooperação. Historicamente, no caso da cooperação
brasileira, quando é que aparece? Por que aparece e qual é sua
relevância mais recente? Sobretudo, quais são as contradições?
Esse é o cerne do meu argumento da segunda parte: a falta de
política institucionalizada no Brasil no campo de cooperação para
o desenvolvimento. Há poucos estudos sobre a percepção dos
africanos acerca da cooperação técnica, da cooperação educacional,
da cooperação no campo da saúde ou no campo da agricultura.
Um doutorando moçambicano, Francisco da Conceição, acabou de
384
Painel 10
defender tese exatamente comparando cooperação internacional

entre Brasil e China em Moçambique, mas falta ainda muita
pesquisa e análise empírica sobre como os africanos nos percebem.
Não é tanto análise dos discursos, das práticas e das instituições
brasileiras, mas de como os africanos nos veem quando é dito
que estamos fazendo cooperação sul-sul, cooperação horizontal,
cooperação estruturante, enfim; as terminologias são várias de
acordo com as instituições políticas brasileiras que se mobilizam
para atuar nesse campo. Sejam FIOCRUZ, Embrapa ou a própria
ABC, a universidade no campo dos programas de cooperação no
ensino superior; com seus programas de intercâmbio no campo da
graduação, o PEC-G; ou da pós-graduação, o PEC-PG. São esses os
dois momentos que eu queria discutir um pouco com vocês.
Primeiro, gostaria de situar a relevância ou o lugar político
da cooperação sul-sul no âmbito mais extenso e abrangente
da cooperação internacional para o desenvolvimento. Já disse
que a cooperação internacional para o desenvolvimento na sua
materialidade não é tão significativa no campo das relações
internacionais, mas não é só materialidade que justifica a
quantidade de pesquisas e de estudos feitos. Há um sistema
bastante organizado, institucionalizado, muito tributário da
ordem da guerra fria. Autores como Carol Lancaster, que foi
diretora da USAID durante muitos anos, tem um livro publicado
em 2006, ou 2007, sobre ajuda externa, que afirma que não
teria havido o grau de institucionalização da cooperação norte
‑sul se não houvesse a ameaça comunista. Ela situa claramente
os esforços de institucionalização da cooperação internacional
para o desenvolvimento da AOD – Assistência Oficial para o
Desenvolvimento –, no caso dos países do norte e suas agendas
de política externa. Se não houvesse uma ameaça geopolítica – a
ameaça comunista – se não houvesse uma competição de modelos
de desenvolvimento, no sentido mais amplo do termo modelo
385
de desenvolvimento durante a ordem da guerra fria, certamente

não haveria tanto investimento e tamanha institucionalização da
cooperação norte-sul.
A cooperação sul-sul é mais ou menos contemporânea da
cooperação norte-sul. Se lembrarmos dos primeiros esforços feitos
a partir de Bandung em 1955, a partir da criação da UNCTAD,
da CNOSED – Conferência das Nações Unidas sobre Comércio e
Desenvolvimento – em 1964, além do próprio movimento não
alinhado que surge no bojo de Bandung. A gente vai perceber que há
quase uma contemporaneidade entre cooperação sul-sul, relações
sul-sul no sentido mais amplo, e os esforços de manutenção
de uma lógica de dominação e de controle por parte das antigas
potências coloniais em relação a suas antigas colônias. Há muitos
autores que colocarão como marco histórico fundamental da
cooperação norte-sul o famoso discurso que Harry Truman faz ao
tomar posse da presidência da república nos Estados Unidos. Ele
menciona o quarto ponto fundamental da sua plataforma política:
a assistência técnica; a assistência para cooperação com países
em desenvolvimento. É um discurso bastante político, eivado de
etnocentrismo, com muitas marcas sobre quem somos na visão
americana. É o Ocidente, como potência norte-americana, no
início do processo de construção da hegemonia após a segunda
guerra mundial: é como o país hegemônico enxerga os chamados
países em desenvolvimento. Há várias frases interessantes no
discurso: “their food is inadequad”, a comida ou a alimentação não é
adequada, são áreas subdesenvolvidas, culturas atrasadas.
Há um documento da ONU, discutido na Assembleia Geral
nos anos 1950, que reflete mais ou menos os mesmos padrões
normativos com relação a quem são os países em desenvolvimento.
Naquele momento, a ONU não era a ONU de 1990 ou dos
anos 2000; era uma assembleia geral dominada pelos países
fundamentalmente do norte. Não tinha ocorrido o processo
386
Painel 10
de descolonização e de emancipação política de muitos países

em desenvolvimento, antigas colônias. Enfim, muitos autores
vão situar o marco do discurso de Harry Truman, no final dos
anos 40 e início dos anos 50, como pontapé inicial do processo
de institucionalização dessa enorme parafernália de agências
bilaterais e multilaterais de cooperação internacional para o
desenvolvimento. Eu costumo dizer que o marco mais importante
da cooperação internacional é bem anterior: são as experiências de
colonização. Porque o discurso da cooperação internacional para
o desenvolvimento na sua vertente norte-sul, mutatis mutandis,
não mais na relação entre potências coloniais e colônias, mas entre
países desenvolvidos e países considerados em desenvolvimento,
países do norte e países do sul, vai manter mais ou menos o mesmo
padrão discursivo e normativo de relações: o lugar do outro, um
etnocentrismo na valoração daquilo que é considerado o bom
desenvolvimento. Apesar de todas as críticas que serão construídas
a partir dos anos 60 e nos anos 70 sobre esse tipo de experiência
neocolonialista da cooperação norte-sul, ainda hoje se podem
encontrar alguns traços, algumas marcas muito importantes nas
práticas contemporâneas de muitas agências governamentais e
não governamentais; bilaterais ou multilaterais de países do norte
em países do sul. É muito frequente ainda que a ajuda oficial para o
desenvolvimento seja majoritariamente bilateral, o que lhe dá uma
capacidade de controle nas agendas de política externa dos estados
doadores do norte, e que também tenha um alto índice de tight aid,
de ajuda amarrada, ou seja: você recebe o apoio financeiro e tem
de fazer as compras de consultoria, de material e de equipamentos
no país fornecedor do apoio financeiro. É uma forma de amarrar
aquela cooperação a quem forneceu os recursos econômicos para
alavancar projeto ou programa. Portanto, a cooperação norte
‑sul tem então um marco histórico do final dos anos 1940 e início
dos anos 1950, embora ela tenha determinado ranço colonialista,
387
encontram-se leis de organização do império colonial britânico

que já tratam do tema da cooperação e do desenvolvimento em
suas colônias. Existe toda a projeção do império colonial francês,
da ideia da civilization, de levar a civilização por meio da educação
e de civilizar os povos atrasados. Tem-se de fazer uma mudança
de quadros e de marcos interpretativos, porque a partir dos anos
1940, 1950 e 1960, a relação é entre soberanos, mas ainda assim
permanece um ranço neocolonialista muito forte.
A cooperação sul-sul é mais ou menos contemporânea desses
esforços dos anos 1950 e 1960, porém não vai conhecer o mesmo
grau de institucionalização. Embora se encontrem promessas
associadas e experiências práticas, a cooperação indiana ofertada
nasce nos anos 1950; e a China começa a fazer política de
cooperação – não estruturada e nem nos mesmos volumes e escala
dos dias atuais –, já nos anos 1960. Após a revolução, Cuba inicia
o seu programa de solidarismo internacional também nos anos
1960. Vai-se encontrar um número importante de experiências
de cooperação sul-sul no âmbito da saúde, da educação, mas que
não vai gerar o mesmo grau de institucionalização com agências no
âmbito nacional, com uma política estruturada no âmbito nacional
e, sobretudo, com esforços multilaterais de convergência e de
construção de critérios e de padrões normativos comuns. O que vai
ocorrer no caso da cooperação norte-sul, a partir da elaboração do
Comitê de Assistência para o Desenvolvimento (CAD) da OCDE,
com sede em Paris? A partir dos anos 1970, o CAD vai promover
uma série de mecanismos que eles chamam de peer review, ou seja,
revisão pelos pares. São os próprios países doadores, monitorando
a política dos demais países doadores e assim por diante.
Há um processo de institucionalização da cooperação norte
‑sul que é infinitamente superior; não há padrão de comparação
com a cooperação sul-sul. Ainda hoje existe muita dificuldade para
vários países do eixo geopolítico sul de definir em padrões comuns
388
Painel 10
o que para os analistas representa uma grande dificuldade em

termos de comparação. O que é cooperação para o desenvolvimento
para o Brasil? Há uma definição estatística clara no relatório
publicado pelo IPEA em 2010, cobrindo os anos de 2005 a 2009.
Nele, o instituto afirma com a ABC que cooperação seria somente
aquilo que o Brasil ofertasse a fundo perdido, sem que esses
mecanismos e transferências gerassem obrigação de retorno, ou
seja, não se geraria dívida externa a partir da cooperação. É uma
definição de 100% de concessionalidade; se nós tomarmos a
mesma definição da cooperação norte-sul da CAD, é de pelo menos
25% de concessionalidade. Vejam que aqui há uma disparidade
bastante grande em relação a um relatório brasileiro publicado em
2010. O novo relatório do IPEA, publicado em 2013, abandonou a
definição estatística que desaparece do relatório, certamente por
razões políticas e não só estatísticas, evidentemente.
Nós não temos no Brasil ainda hoje uma definição muito
clara e institucionalizada dessa política de cooperação sul-sul,
mas se olharmos a política indiana, mexicana, sul-africana e
argentina, enfim, nossos vizinhos, encontraremos uma grande
diversidade de práticas e de conceitos, inclusive estatísticos, que
levam o analista a ter uma enorme dificuldade no momento da
comparação. Alguns dados que apresentarei são reflexos dessa
imperfeição, própria do objeto de estudo. No caso da CAD e da
OCDE, o trabalho estatístico e o processo de institucionalização
são tão mais avançados; chegaram a um comum acordo com
relação à definição e à estatística do que é a OCDE, o que facilita
a comparação entre os casos dos países do norte. Desse grau de
institucionalização, estamos muito distantes de alcançar no caso
da cooperação sul-sul. Para se ter uma ideia, a China considera
cooperação sul-sul tudo que é promoção de comércio, mecanismo
de facilitação de comércio, empréstimos subsidiados, vindos dos
diversos bancos chineses que existem, inclusive da ala africana do
389
banco chinês de desenvolvimento. O Brasil não relaciona em seus

dados públicos em matéria de cooperação os empréstimos dados a
empresas brasileiras para fazer construção de infraestruturas em
países africanos. Percebe-se uma grande disparidade. O México,
por ser membro da OCDE, embora não seja membro do CAD, tem
uma política de aproximação estatística e de definição de política
que é muito clara; adota os princípios da Declaração de Paris sobre
eficácia da ajuda e assim por diante. É importante quando a gente
situa a cooperação sul-sul para o desenvolvimento; ela é uma
esfera muito pequena das relações sul-sul. Existe muita cooperação
estratégica, coalizão, construção de alianças, esforços multilaterais
dos países do sul, com grande variação de política externa entre
eles. A cooperação sul-sul para o desenvolvimento é uma parcela
ainda menor dessa relação. É claro que, ao pensar a cooperação
sul‑sul vis-à-vis cooperação norte-sul, é importante ter claro em
mente que existe uma enorme assimetria de quantidades de escala,
de capacidade de impacto e assim por diante. Outro aspecto que é
importante quando se está analisando os esforços de cooperação
sul-sul diz respeito ao nível de análise que a gente pode privilegiar
para pensar nesses esforços de cooperação sul-sul.
Estou terminando um livro sobre o tema em que proponho
dois grandes níveis analíticos para se pensar a cooperação entre
estados. Um primeiro nível, que alguns autores chamam de
sistêmico ou estrutural, é onde se vai pensar em que medida os
esforços de cooperação entre os estados trazem implicações
sistêmicas para as relações internacionais. São interpretações da
cooperação para o desenvolvimento, sejam elas norte-sul ou sul
‑sul, que estarão pensando em eventuais mudanças sistêmicas
causadas por esses esforços de construção do que alguns autores
vão chamar de um regime internacional, de um subsistema das
relações internacionais. Eu não vou entrar no debate teórico sobre
o que é uma coisa ou outra, mas quais são as implicações no âmbito
390
Painel 10
das relações internacionais, do ponto de vista da geopolítica,

do ponto de vista das relações entre estados, das assimetrias
entre coalizões, das formas de humilhação que o ocidente pode
reproduzir nas práticas de cooperação norte-sul, e que os países
do sul podem tentar evitar em suas práticas de cooperação sul-sul,
embora haja enormes contradições que a experiência e a pesquisa
de campo revelam acerca inclusive das práticas de coperação sul
‑sul e também brasileiras.
Eu poderia ter começado a minha palestra falando sobre
o emblemático caso do ProSavana, uma cooperação triangular
entre Japão, Brasil e Moçambique de transferência de um
programa, considerado por alguns bem-sucedido de implantação
do agronegócio do cerrado brasileiro para a savana moçambicana,
com todas as dimensões sociais, fundiárias e de existência
evidentemente de camponeses e de dimensões ambientais asso
ciadas a esse programa. Para falar só de um programa que gera
enormes debates nacionais e internacionais sobre a atuação da
cooperação sul-sul, eu poderia falar dos inúmeros programas
de infraestrutura da potência chinesa ou da potência indiana
no continente africano, que também geram muitos debates,
porque são reveladores de tensões entre interesses públicos e
privados; entre interesses estatais, governamentais, públicos
não governamentais e corporativos empresariais no campo da
cooperação. Como se trata de uma cooperação sul-sul ainda
muito pouco institucionalizada, essas tensões podem estar ainda
mais presentes no campo, porque a capacidade de controle e de
monitoramento de avaliação sobre essas políticas é ainda mais
limitada do que em relação à cooperação norte-sul. Pode-se dizer
que seja um primeiro nível macroestrutural, onde se vão encontrar
algumas visões mais otimistas, algumas muito céticas e outras
muito críticas do ponto de vista sistêmico. Vocês podem muito bem
situar em teorias: teoria da dependência; uma teoria das relações
391
centro-periferia, muito mais crítica em relação ao papel que a CID

– Cooperação Internacional para o Desenvolvimento – evidencia
no plano das relações internacionais. Ela não promove emancipa
ção, autonomia, desenvolvimento endógeno; o que ela promove
são relações de dependência dos países inseridos na qualidade de
beneficiários, receptores ou parceiros. As nomenclaturas são
variadas.
Uma visão mais liberal das relações internacionais tenderá
a responder que a cooperação sistemicamente promove mais
integração comercial, econômica e, portanto, mais estabilidade
e prosperidade. Os discursos otimistas sobre os produtos, os
resultados da cooperação internacional para o desenvolvimento
– vide um relatório do Banco Mundial ou do próprio PNUD –,
algumas expressões empíricas e históricas desse tipo de visão
sobre a cooperação do bem. Contribui para a construção e difusão de
valores enormes, de direitos humanos, de promoção da democracia,
de equidade de gênero e assim por diante.
No nível dos agentes; estou privilegiando os agentes estatais
como os grandes arquitetos dessa agenda de cooperação no âmbito
das suas respectivas políticas externas. As implicações podem
ser vistas tanto para o próprio estado doador, porque a própria
terminologia da doação é cheia de matizes e de conotações.
A relação entre doador e beneficiário – aquele que recebe. Percebe
‑se que os olhares teóricos e os marcos interpretativos vão variar
entre uma visão mais otimista, mais cética ou mais crítica acerca
das implicações no nível do agente. O que eu acho importante
nesse conjunto de leituras sejam elas mais otimistas, críticas ou
céticas, ou ainda mais negativas em relação à cooperação como
agenda de política externa, é que nos traz para um plano ao
mesmo tempo externo e doméstico. Ou seja, as relações entre
cooperação internacional para o desenvolvimento e política
externa; eu necessariamente estou trazendo a cooperação para
392
Painel 10
o âmbito da política doméstica também. Esse nível analítico me

permite enxergar o papel que podem desempenhar evidentemente
os Ministérios das Relações Exteriores e suas agências bilaterais
de cooperação. Entretanto, para além dos muros institucionais
dos Ministérios das Relações Exteriores, outras instituições
igualmente implicadas nessas agendas de cooperação em saúde,
educação, cooperação técnica, etc. No caso brasileiro isso é
particularmente importante, haja vista a pluralidade de atores
e de instituições atuantes no campo da cooperação sul-sul,
da cooperação estruturante, da cooperação técnica, enfim, as
diferentes nomenclaturas que são adotadas por essas diferentes
instituições. A exemplo da FIOCRUZ, da Embrapa, da própria ABC
que coordena todos esses esforços com alguma dificuldade. A gente
vai chegar a essas dificuldades a seguir. Há também entidades
subnacionais que fazem suas cooperações sul‑sul descentralizadas.
A análise da professora Emma Mawdsley, de Cambridge,
sobre os efeitos sistêmicos, tenta comparar a cooperação nos
moldes ocidentais com a dos moldes da cooperação sul-sul.
Procura identificar onde haveria uma mudança de regime
simbólico proposto pelos agentes estatais da cooperação sul-sul
vis-à-vis aquilo que prometem e que constroem simbolicamente os
países que fazem cooperação norte-sul. O simbólico é importante
nesse âmbito porque é nesse regime que se vão construir padrões,
normas e o tipo de discurso e de promessas anunciadas pelos países
que fazem esse tipo de cooperação. Resumidamente, a cooperação
norte-sul está muito marcada pela ideia de caridade, aquilo que
Hannah Arendt chamou de política da piedade, e não por uma
política de compaixão, como teria dito a própria Hannah Arendt
– a ideia de um dever moral, a ideia do fardo do homem branco, do
dever moral do mais rico ajudar em nome de valores humanitários,
da experiência acumulada, para ajudar os outros países. Ou seja,
um conjunto de elementos que seriam constitutivos desse regime
393
simbólico da cooperação norte-sul. O argumento que Emmna

Mawdsley vem desenvolvendo em seus trabalhos mais recentes é
de que a cooperação sul-sul, sobretudo a partir do exemplo indiano,
que ela estuda mais detalhadamente, vai propor novos marcos
interpretativos acerca da cooperação, em que você tem ao mesmo
tempo não a ideia de caridade, mas de oportunidade. Os países do
Sul – Brasil, China, África do Sul, Índia, Turquia – não anunciam
caridade, mas oportunidade de cooperação.
A China é muito explícita; fala de win-win. Inclusive a China
tem de ganhar com isso. Atualmente o presidente Xi Jinping, em
um retorno da sua viagem a Nova Iorque anunciou um grande
pacote de cooperação no âmbito das Nações Unidas, depois da
vergonha e da humilhação do TPP. Se Xi Jinping faz um convite
curioso ao presidente Obama para participar da comemoração dos
70 anos da derrota do Japão no final da Segunda Guerra Mundial,
o presidente Obama não vai. Ele convida o presidente Xi Jinping
para ir aos Estados Unidos fazer uma visita de estado e Xi
Jinping retorna à China. Uma semana depois, os Estados Unidos
anunciam o início da assinatura e o fim do processo de negociação
do TPP. Nos jornais chineses isso tem sido interpretado como
mais uma forma de humilhação ocidental em relação à China. Xi
Jinping volta às Nações Unidas e anuncia um grande pacote de
medidas de cooperação multilateral e bilateral. Mas ele tem de
justificar isso internamente, no momento de crise econômica, de
dificuldades vividas pela potência chinesa, de aumento enorme
nas desigualdades sociais e nas disparidades regionais chinesas.
Em um país continental, com muitas dificuldades de integração e
de coesão nacional, ele tem de justificar politicamente essa medida
de apoio e de cooperação. A justificativa que dá à opinião pública,
que está nos jornais, no discurso da agência oficial chinesa, é de
que a China ganha com a cooperação. A cooperação é também
uma oportunidade chinesa de abertura e de acesso a mercados
394
Painel 10
para exportação; de internacionalização de suas empresas. Não

há um discurso de que a China promete caridade; a China quer
oportunidade.
Essa é uma mudança simbólica de regime; digamos que é
mais próximo da realidade dos estados capitalistas. É interestatal
e capitalista fundamentalmente – não existem estados antissis
têmicos. A cooperação sul-sul não é antissistêmica, mas não signi
fica que seja igual em todos os seus parâmetros à cooperação
norte-sul. Emma Mawdsley faz uma tentativa de parametragem
da cooperação sul-sul à luz da dimensão do regime simbólico.
A ideia da expertise compartilhada é muito evidente, porque você
tem, afinal de contas, graus de desenvolvimento e problemas.
O embaixador Celso Amorim, citando alguém durante a palestra
de abertura do dia da África, comemorado na Universidade
Federal do Estado do Rio de Janeiro (Unirio), disse que para todo
problema africano haveria uma solução brasileira. Eu acho que isso
é incorrer em um erro semelhante. Não é esse o regime simbólico
ao qual se está referindo Emma Mawdsley. Existem problemas que
podem ser semelhantes, mas as soluções não são necessariamente
brasileiras, até mesmo porque nós estamos muito distantes de
termos resolvido nossos problemas em termos de déficits sociais
e democráticos.
Quando se faz pesquisa sobre essa agenda de política externa
chamada cooperação para o desenvolvimento, os primeiros textos
serão encontrados nos anos 1960 e 1970. Há três textos clássicos
para quem quiser se aprofundar no tema: “A Political Theory of
Foreign Aid”, publicado em 1962, de Hans Morgenthau, que é
o primeiro autor realista de teoria das relações internacionais
a escrever um texto sobre uma teoria política da ajuda externa.
Há ainda dois textos de 1971, um do George Kennan, outro
grande realista, e outro do Samuel Huntington, também realista.
A dimensão que me interessa muito nessa literatura é trazer a
395
agenda da cooperação para a agenda estratégica dos estados.

Digamos que é uma primeira aproximação, uma simples forma de
se aproximar da cooperação, trazendo-a para mais perto da agenda
de política externa. Nenhum deles propõe um modelo de análise
para pesquisa empírica sobre a cooperação como uma agenda de
política externa. Eles listam uma série de premissas políticas e
filosóficas deles próprios para pensar as relações entre a cooperação
e a política externa. Por exemplo, Morgenthau cita que haveria
seis tipos de cooperação de foreign aid. Um deles é o suborno, ou
seja, a cooperação funcionaria como uma forma de suborno. Outra
seria a cooperação militar; outra seria a cooperação econômica. Ele
cria tipologias, assim como fazem Samuel Huntington e George
Kennan, mas nenhum dos três estabelece critérios muito claros na
configuração dessas tipologias.
Apenas recentemente vão-se encontrar pesquisas que
propõem modelos de análise para analistas ou para quem está
fazendo pesquisa e não só construindo discurso ou visão sobre
cooperação – mais interessados em produzir evidências empíricas
e históricas dessa ferramenta de política externa que pode ser a
Cooperação Internacional para o Desenvolvimento. Carol Lancaster
em seu livro Foreign Aid: Diplomacy, Development, Domestic
Politics, publicado em 2006, propõe quatro eixos analíticos para
se pensar a agenda de cooperação na política externa: o plano
das ideias, quais são os princípios, as normas, os fundamentos,
ou seja, o regime simbólico para colocar em diálogo com a Emma
Mawdsley; quais são as normas e os princípios que animam essa
agenda de cooperação. Como justificar, filosoficamente, a agenda
de cooperação, seja no parlamento, para aprovar orçamentos,
seja diante da opinião pública? Porque há de justificar o gasto
de orçamento público em cooperação com outros países, isso é
importante em qualquer país, sejam países desenvolvidos sejam
países menos desenvolvidos. Tende-se a pensar que a população
396
Painel 10
brasileira, por exemplo, seria mais refratária à cooperação com

outros países em desenvolvimento. Já que temos tantos problemas
não resolvidos, por que cooperar com o Haiti, a Guiné-Bissau,
Moçambique ou com o Cotton-4, no caso do desenvolvimento
agrícola da cotonicultura? Como justificar isso internamente? Isso
tem sido justificado também nos países do norte, há uma exigência
do ponto de vista doméstico de justificativa. O segundo eixo é o
das instituições, qual é o papel das instituições domésticas? Do
parlamento? Da mídia? Das organizações da sociedade civil?
Dos partidos políticos? Dos diferentes ministérios, para além do
Ministério das Relações Exteriores? Enfim, no plano da cooperação
ou da ajuda externa, ela está pensando em ajuda externa porque é
americana. Os interesses são o terceiro eixo analítico proposto. Eles
dariam uma pista explicativa ou interpretativa da racionalidade
do estado para fazer aquele tipo de cooperação. O último seria
o nível da burocracia, que ela chama de organization: como os
estados se organizam para programar essa agenda? Por exemplo,
em estudo publicado em 2009, a OCDE apresenta quatro modelos
organizacionais dos seus países membros. Um ministério, só um
Ministério das Relações Exteriores em que a agenda de cooperação
está inserida dentro dos departamentos geográficos; então tem
um departamento de África com uma subseção de cooperação;
tem um departamento de Ásia e Oceania com uma subseção de
cooperação; mas dentro dos departamentos geográficos. Tem
outro modelo que é uma agência sem autonomia, um pouco
como um outro departamento dentro do Ministério das Relações
Exteriores; um outro modelo que seria uma agência com mais
autonomia, inclusive orçamentária e administrativa, e um quarto
modelo que seria um ministério paralelo de cooperação. Na França,
por exemplo, houve um momento da sua história recente, quando
Lionel Jospin foi primeiro-ministro, em que a França teve um
ministério da cooperação separado. Vocês têm o caso dinamarquês
397
que é certamente mais intrigante, porque é um Ministério de

Relações Exteriores e de Cooperação, com dois ministros, muito
civilizados. Os dinamarqueses conseguem colocar dois ministros
dentro de uma única pasta, mas cada pasta com a sua perna de
política externa e a perna de cooperação. Essa última dimensão,
primeira ideia, as instituições, interesses, organization, a burocracia,
como é que os estados definem, se definem burocraticamente para
atuar. Há um marco legal que define como é a agência, qual o grau
de autonomia e se existe uma carreira de cooperantes.
São esses quatro eixos que a Carol Lancaster propõe. É um
estudo, um modelo de análise que não estabelece nenhuma
correlação entre variáveis. Carol Lancaster faz estudos de caso
sobre a cooperação dinamarquesa, americana, japonesa, francesa e
alemã – é uma superposição de estudos de caso –, todos seguindo
os quatro eixos. É um estudo muito descritivo: mostra como
funcionam as instituições, como se constroem as ideias, quais são
os princípios que informam, quais são os interesses em jogo e qual
é a burocracia formada, instituída para implementar a política de
cooperação. O estudo do Maurits van der Veen, Ideas, Interests
and Foreign Aid, publicado em 2011, propõe uma investigação
bastante diferente; talvez seja o modelo de análise mais sofisticado
que você vai encontrar na literatura atual para pesquisar política
externa e agenda de cooperação. Qual é a proposta que o Maurits
van der Veen faz? Ele define uma categoria que denomina de aid
friends, marcos interpretativos da cooperação internacional para
o desenvolvimento. Ele define sete marcos interpretativos em
seu modelo de análise. O primeiro é segurança: o estado coopera
para garantir a segurança; o segundo é o aumento do poder e a
influência sobre outros estados ou no âmbito multilateral, ou para
aumentar a riqueza, o interesse econômico próprio. O que ele está
chamando de interesse próprio esclarecido, que em inglês é sempre
uma categoria que mitiga o interesse, in latent selfie states, porque
398
Painel 10
são estados; não existe estado altruísta. Ele deixa de ser estado,
vira ONG. O estado é um bicho político sui generis, evidentemente
se não tiver interesse próprio, vai ter de se justificar perante seus
cidadãos, que não estão ali só para fazer altruísmo, mas também
para defender seus próprios interesses, as empresas, etc.
Onde Maurits van der Veen busca metodologicamente esses
marcos interpretativos? Ele faz quatro estudos de caso: Noruega,
Itália, Bélgica e Holanda, todos democracias parlamentares. Ele
vai buscar esses marcos interpretativos no debate legislativo e
parte de duas premissas: A primeira é a de que o representante
é mais bem informado do que o representado. Ele está pegando
os quatro estudos de caso que eu mencionei anteriormente.
A segunda é que eles têm de aprovar orçamentos, então eles têm
de justificar por que estão aprovando ou votando em direção A e
não em direção B. Ele faz uma seleção metodológica que me parece
bastante interessante e pertinente para quem tem interesse em
fazer pesquisa. Promover bens públicos globais, porque haverá
deputados que vão justificar seus votos em nome disso. Digamos
que a expressão empírica da categoria é essa, e é no debate
legislativo que se debate por reputação e autoafirmação, perdão,
obrigação e dever, dever moral, por valores humanitários. Vejam
que há uma gradação desde o interesse mais próprio do leviatã,
a segurança, até uma vertente mais cosmopolita sobre a visão do
estado nas relações internacionais. Mas o que tem de interessante
nesse modelo de análise que ele propõe? Ele vai tentar estabelecer
correlações, a pesquisa dele é quantitativa e depois qualitativa.
A primeira parte da pesquisa dele é toda quantitativa em relação
a correlações podem existir entre volumes e para onde vai essa
cooperação – volumes e distribuição geográfica de acordo com o
marco interpretativo. No marco interpretativo da segurança, ele
vai definir que existe uma correlação positiva com os volumes
alocados para aquela cooperação, diretamente proporcionais aos
399
esforços de defesa e às tensões internacionais. Com quem você

vai fazer essa cooperação quando o marco interpretativo mais
importante for segurança? Com regimes amigáveis ou com os
vizinhos dos inimigos, uma forma de você controlar alianças.
Digamos que isso é outro tipo de modelo de análise na
literatura que você vai encontrar hoje, sobre como fazer pesquisa
no campo da cooperação. São duas formas bastante distintas:
uma mais qualitativa de estudos de caso; e outra um pouco mais
quantitativa tentando estabelecer correlações. No Brasil, há uma
grande lacuna de estudos quantitativos em matéria de cooperação.
Estive na banca de defesa de um estudante que fez uma dissertação
de mestrado na Universidade Federal de Pernambuco e que hoje
está fazendo estágio no IPEA. Ele fez uma abordagem quantitativa
da cooperação brasileira. É interessante porque todo debate que a
gente estava tendo na mídia por volta dos anos 2008, 2009 e 2010,
o ápice dos orçamentos da ABC, por exemplo, o Brasil cooperando
com países não democráticos, o Brasil cooperando com países
autoritários, e será possível comprovar que não havia nenhuma
correlação quantitativa entre cooperação do Brasil com países
autoritários. Há um ponto fora da curva que é um pequeno projeto,
uma atividade com o Zimbabue, em algum momento da história
da cooperação brasileira. As duas correlações fortes da cooperação
brasileira, quantitativamente falando em termos de volume, são a
proximidade linguística ou cultural – CPLP, sobretudo os PALOPs –
e a proximidade geográfica – países da América do Sul ou América
Latina. São as únicas duas correlações que você pode estabelecer
olhando para os valores de cooperação que o Brasil faz.
Nesse contexto, por que o Brasil coopera e por que o Brasil
coopera com o continente africano? Acho que essa é a síntese à
qual eu queria tentar conseguir direcionar nosso debate nessa
segunda parte. Há um dado produzido por uma ONG de pesquisas
britânicas que coloca lado a lado a relevância da cooperação norte
400
Painel 10
‑sul e da cooperação sul-sul. Muito se fala de cooperação sul-sul,

mas ela é ainda muito pequena em termos quantitativos quando
comparada com a cooperação norte-sul dos países membros do
CAD e da OCDE. Ainda hoje em Moçambique, cerca de 40% do
orçamento público fecha a conta graças ao apoio de 19 países
doadores do CAD e da OCDE, que estabelecem condicionalidades.
Cooperação norte-sul tem condicionalidade política; cooperação
sul-sul, não. O que eu estou chamando de condicionalidade
política? A obrigação de seguir determinado modelo de democracia,
de padrão normativo de direitos humanos. Os países do Norte
acham legítimo e justificável que isso seja usado; os países do Sul
– pelo menos China, Índia, Brasil, África do Sul e México, que está
se convertendo – não aplicam os princípios de condicionalidade
política em suas práticas e programas de cooperação.
A cooperação sul-sul vem crescendo expressivamente ao longo
dos anos. Isso é um reflexo da própria mudança geopolítica e da
mudança da economia política internacional, independentemente
da conjuntura política e econômica que atravesse o Brasil. Existem
dados estruturais sobre o peso e a importância da economia
brasileira no mundo e evidentemente da economia chinesa no
mundo, da economia indiana e assim por diante. Isso se reflete,
haja vista todos estados capitalistas, evidentemente, no uso de
uma ferramenta política chamada cooperação internacional para o
desenvolvimento, no caso da cooperação sul-sul e em suas agendas
de política externa. Huntington escreve no seu texto de 1971: “Os
estados vão usar a cooperação como ferramenta política quando
ela for mais eficiente do que outros instrumentos.” Claramente,
se for mais barato fazer ajuda externa do que cooperação militar
faz-se cooperação, porque é mais bem vista. Quer dizer, aquele que
coopera vai ter um ganho simbólico político superior em termos
de soft power, porque o país não vai fazer cooperação militar, que é
vista com maus olhos. Se não resolver por meio de cooperação, tiver
401
de fazer cooperação militar, faz-se, qual é o instrumento eficiente?

Tornar a cooperação um instrumento de política externa, essa é a
proposta do Huntington.
Os estados do Sul estão fazendo isso cada vez mais sem jul
gamento de valor. Se isso é bom ou ruim, a questão não é essa.
Se há contradições gigantescas é outra questão, mas os estados
do sul usam também a cooperação como uma agenda de política
externa. Os países que se destacam na cooperação, evidentemente
China e Arábia Saudita, são os principais por razões totalmente
diferentes; com padrões e critérios totalmente distintos; tipos de
investimento e de destino geográfico totalmente diferenciados,
mas são os dois países que se destacam. A Turquia recentemente
ampliou muito sua política de cooperação, sobretudo em função
da crise dos refugiados no Oriente Médio. Esses são os principais
países que se destacam em termos quantitativos no cenário da
cooperação sul‑sul. O professor Vizentini mencionou Cuba,
um caso muito claro de cooperação sul-sul. Antes de ser assim
chamada, Cuba já fazia cooperação no campo da saúde, da edu
cação, e também militar. Segue sendo muito atuante: se for
a Moçambique hoje vai en contrar muitos agentes de saúde,
muitos médicos cubanos. Vai encontrar médicos e agentes de
saúde da Coreia do Norte. Você encontra todo o eixo do mal
fazendo cooperação em Moçambique. Mas isso não aparece em
termos quantitativos porque é uma cooperação muito barata, tem
um viés ideológico e muito antigo, filosoficamente profundo de
solidariedade com o país, enraizado e capilarizado na sociedade
cubana. Há países que não aparecem nas quantidades, mas que
não significa que qualitativamente não façam diferença no terreno.
A grande maioria dos países, aqui vocês têm o foco geográfico,
então a Arábia Saudita coopera fundamentalmente com países do
Oriente Médio, tem sempre uma ênfase grande na proximidade
geográfica. O caso do Brasil eu já falei: América Latina e países
402
Painel 10
africanos, sobretudo os países africanos de língua portuguesa,

digamos a maior frequência do destino geográfico. A Turquia
vai trabalhar muito com os países da Europa, dos Bálcãs e da
Ásia Central, onde há minorias turcófilas. A TICA foi criada em
1992, cinco anos depois de sua similar brasileira ABC, mas tem
um grau de institucionalização bastante grande, está situada
burocraticamente sob comando direto do primeiro ministro, com
grande descentralização – tem cerca de 15 escritórios no mundo,
nas regiões onde ela atua. A ABC não tem ainda essa prática de
descentralização de escritórios.
As quantidades não expressam coisas semelhantes, são só
números e os números são aqueles divulgados pelos próprios
estados. No caso dos membros do CAD e da OCDE, existe uma
parametragem estatística que os torna comparáveis; já no caso dos
países do sul não existe essa mesma capacidade de comparação.
Mas é interessante ver o patamar onde se situam esses países. Por
mais importantes que sejam, por mais relevantes que se estejam
tornando no cenário internacional, quando comparados em termos
de valor da ajuda oficial para o desenvolvimento dos países do CAD,
são valores pífios quando se compara uma economia política de um
estado nacional e a quantidade de recursos destinados à cooperação
para o desenvolvimento. É bem verdade que nos mecanismos
de governança global também existem essas disfunções. Se nós
olharmos para o Fundo Monetário Internacional, a Bélgica vota o
dobro do Brasil, então digamos: a minha resposta para os colegas
do norte, quando eles me trazem essa crítica: o dia em que o
Brasil votar o que deve votar no Fundo Monetário Internacional,
ele aumenta sua cota na cooperação, porque existe também uma
discrepância muito grande nesses mecanismos de governança
global, mas esse é outro tema.
Quanto à cooperação brasileira no mundo, os dados são
lacunares. Há grande problema de transparência e de produção
403
regular e sistemática de dados. Não se trata aqui de apontar o

dedo contra nenhuma instituição, não estou fazendo uma crítica
institucional ou a pessoas. É uma questão doméstica. Acho que se
fez um grande avanço quando o IPEA e a ABC se juntaram para
produzir os dois primeiros relatórios, mas isso ainda é insuficiente:
o último relatório de 2013 cobre somente o ano de 2010. Mesmo
que tenha diminuído, isso tem de ser objeto do debate político,
do debate acadêmico nacional. Mas digamos que esses são os
destinos, só para corroborar um pouco a ideia de que o foco é a
região da América Latina, sobretudo o Haiti, líder em atividades
de cooperação, quando se analisa por estados beneficiários e pelo
continente africano, sobretudo os cinco PALOP. Duas observações
que eu gostaria de fazer sobre a importância do Fundo IBAS, que
não decorre, no meu ponto de vista, da quantidade de recursos –
nossa primeira tentativa de coalizão de países do sul para construir
um esforço multilateral e institucional, com algum grau de
transparência dentro do sistema das Nações Unidas, valorizando a
dimensão e a natureza universal da ONU, particularmente porque o
Fundo IBAS funciona junto ao PNUD. Com projetos implementados
em alguns países africanos, no Haiti, no Timor-Leste e também em
Bangladesh, há alguns países beneficiários, poucos; mas não é na
quantidade que se pode enxergar alguma tentativa de construção
de diferença, de distinção, mas no aspecto de coalizão de países
semelhantes construindo institucionalmente seu modelo de
cooperação sul-sul. Acho isso um esforço interessante, tem de
ser acompanhado, tem pouco tempo de existência para saber
exatamente se vai prosperar.
O papel da Embrapa em termos de cooperação técnica
ofertada diminuiu muito. A Embrapa tem alguns escritórios no
continente africano, tem alguns projetos de destaque, como o
Cotton-4, um dos grandes casos bem-sucedidos de projeto de
cooperação entre a Embrapa e países africanos. É claro que está
404
Painel 10
bastante ligado a outra agenda de política externa: a de negociação

comercial multilateral. Permanecem os fundos e a capacidade de
atuação do Brasil, do Instituto Brasileiro do Algodão, dentro do
Cotton-4, mais especificamente 5(Five), porque os recursos vieram
do resultado de um contencioso entre Brasil e Estados Unidos.
Digamos que tem uma ligação muito clara entre a solução de um
problema no âmbito da OMC favorável ao Brasil, que alavancou
uma agenda de cooperação. Acho que deve ter sido pensado pelos
diplomatas brasileiros, pois é um mecanismo de alavancagem
da agenda de cooperação a partir de uma lógica de contencioso
na OMC. Há também o caso do ProSavana, que mobilizou tanto
a sociedade civil brasileira, japonesa e moçambicana, no sentido
de revelar o outro lado da medalha. Quer dizer, o deslocamento
obrigatório de populações. Geralmente se fala que 60% das terras
aráveis do mundo se encontram no continente africano, mas elas
têm dono, tem gente trabalhando nelas, tem camponês vivendo
e produzindo alimentos nessa terra, não é terra de ninguém. Às
vezes, existe inclusive um estatuto: constitucionalmente, a terra
em Moçambique é coletiva, um sistema semelhante ao que havia
no México antes do NAFTA, porque após o NAFTA isso muda
constitucionalmente no México. Há uma ideia de propriedade
coletiva da terra, evidentemente que tudo está sub judice.
O Brasil e o Japão nessa cooperação, Moçambique talvez trazendo
uma série de contradições de sua realidade rural, agrícola; alguns
falam de dualidade; do meu ponto de vista não é exatamente
dualidade, porque pressupõe alguma simetria entre os dois, e o
que a gente tem no modelo agrícola brasileiro é uma hegemonia do
agronegócio; não é um modelo exatamente de dualidade, mas é um
modelo hegemônico do agronegócio, com algumas externalidades
positivas sobre o modelo de agricultura familiar. Digamos que esse
mesmo tipo de contradição se exporta por meio de uma agenda de
cooperação.
405
A cooperação brasileira também é atravessada por tensões e

por contradições de interesses públicos e privados que precisam
ser debatidos e pesquisados. Os PALOP ocupam um lugar de
proeminência e não poderia ser diferente, até por questões
evidentemente históricas, linguísticas, culturais e de importância
da própria CPLP para a política externa brasileira. Outro estudo
que fiz para a UNESCO sobre a atuação do Brasil em cooperação
educacional mostra a importância do programa PEC-PG e PEC-G.
As duas regiões mais valorizadas, uma vez mais, são América
Latina para pós-graduação e PALOP para graduação. Ainda hoje
há certa divisão do trabalho, os latino-americanos vêm ao Brasil
estudar mestrado e doutorado e os cidadãos dos PALOP, dos cinco
países africanos de língua oficial portuguesa, vêm fazer graduação
majoritariamente, embora haja muitos, sobretudo moçambicanos,
fazendo mestrado e doutorado no Brasil. Eu sempre brinco no antigo
IUPERJ, atual IESP, que houve uma tradição de moçambicanos
fazendo mestrado e doutorado em ciência política. Todos voltam
para Moçambique e vão para o partido de oposição. A gente não
está formando conformistas, isso é um problema. Imaginei que
seria mais do mesmo, ou seja, o Brasil e os cinco PALOP, o que se
revelou verdade ao desagregar dados e situá-los geograficamente
em categorias precisas. Essa pesquisa mostra uma grande
competição pela formação de elites entre Brasil e Portugal nos
cinco PALOP. A antiga potência colonial segue disputando lado a
lado com o Brasil a formação de elites. Um país em que o Brasil
se destaca de longe em relação às grandes potências no campo da
educação superior de cooperação é Guiné-Bissau. O Brasil tem uma
enorme parcela de responsabilidade; aproximadamente 70% a 75%
do total que é gasto em educação superior na Guiné-Bissau vêm do
Brasil. Se algo der errado na futura geração de Guiné-Bissau, sabe
‑se também de onde vem a responsabilidade; a gente terá uma boa
parcela de responsabilidade histórica. Quase a totalidade do que o
406
Painel 10
Brasil faz em cooperação educacional é educação superior (PEC-PG

e PEC-G). O Brasil praticamente não faz cooperação em educação
básica, em educação fundamental e ensino médio. Aqui o Brasil se
destaca ao lado de Portugal, Coreia do Sul e Espanha.
Por que, o que alavanca e quais são as dificuldades dessa
cooperação brasileira? Acho que a cooperação brasileira é muito
tributária de uma institucionalidade forte do Ministério das
Relações Exteriores. Não são muitos países que têm essa cober
tura gigantesca, planetária de embaixadas, de delegações, de
representações diplomáticas, com o número de funcionários diplo
máticos e de outros tipos de funcionários, não necessariamente
atrelados às prioridades de política externa. Washington tem que
ser o primeiro posto em termos de quantidade, afinal de contas são
os Estados Unidos; as Nações Unidas, o segundo – até aqui digamos
que há muita coerência entre política externa e número de pessoas
trabalhando nos postos - em terceiro lugar vem Paris – que não inclui
a UNESCO. Parece que em alguns momentos há uma desconexão
entre importância de política externa e quantidade de diplomatas
e funcionários administrativos, além de oficiais de chancelaria
trabalhando nos postos. Há algumas disfuncionalidades do diálogo
entre a ABC e as embaixadas. Por exemplo, eu fiz uma entrevista
com o representante do Brasil, ministro-conselheiro que estava
representando a embaixada em Maputo, e naquele momento a
ABC havia descentralizado uma funcionária para Maputo fazia seis
meses. A primeira pergunta que eu fiz foi como estavam as relações
com essa nova funcionária, como era sua avaliação. E a resposta
do embaixador foi: essa menina chegou a Maputo há seis meses e
eu ainda não a encontrei. É institucionalmente disfuncional que
uma funcionária de uma agência brasileira de cooperação, que é
um departamento do Itamaraty, chegue a uma embaixada não
tenha sequer ido cumprimentar, saudar o representante brasileiro.
Trabalhar, enfim, ela estava trabalhando no escritório da Embrapa.
407
Isso revela que não existe uma carreira estruturada dentro da ABC,
não existe uma política de cooperação bem montada no Brasil
para torná-la um efetivo, do meu ponto de vista, instrumento de
política externa do Brasil. Acho que esse exemplo é revelador dessa
disfuncionalidade.
Outra dimensão importante é a chamada diplomacia presi
dencial. É claro que a cooperação sul-sul brasileira não nasceu com
o presidente Lula. A cooperação africana, a cooperação do Brasil
com a África nasce nos anos 60; as primeiras tentativas de diálogo
com o continente africano vêm da Política Externa Independente.
Ganharam relevo no pragmatismo responsável, foram retomados
os diálogos com o continente africano a partir da Nova República.
A fundação da CPLP se dá no governo Fernando Henrique
Cardoso, porém é nítida a densidade maior que foi dada à agenda
de cooperação sul-sul no governo Lula. Ao mesmo tempo, a perda
ou certa perda de relevância dessa agenda no governo Dilma. Isso é
para dizer que a política externa muda de acordo com os governos.
Há uma continuidade na política externa, mas ela também é uma
política governamental, uma política pública sui generis. É normal
que ela tenha colorações de coalizões partidárias que estejam gover
nando. Essa coloração do governo Lula, com a ênfase na agenda
sul-sul foi o que despertou tanto a atenção da academia brasileira
internacional sobre o papel do Brasil nas agendas de cooperação
sul-sul.
Outra variável complicadora é a internacionalização das
empresas brasileiras, paralelo ao processo da cooperação pública;
gera atenções, contradições, em alguns casos pode gerar benefícios.
A Vale, por exemplo, financiou com cinco milhões de dólares o
projeto da FIOCRUZ para criação da Sociedade Moçambicana de
Medicamentos em Maputo. Não significa que a Vale seja desin
teressada do minério de carvão em Moçambique, mas ela deu
seu aporte de responsabilidade social. Mas existem evidentes
408
Painel 10
tensões entre interesses públicos e privados e, na falta de uma

institucionalização maior dessa política de cooperação, as tensões
tendem a ser maiores, mais opacas, o que também, do ponto de
vista da institucionalidade democrática, parece-me um elemento
grave para que a gente possa debater pública e politicamente. Isso
não é um problema só do Brasil: em 2008, estava dando aula na
Complutense de Madrid e o governo espanhol fez o lançamento do
seu novo relatório, e qual era o primeiro destinatário da ajuda oficial
espanhola em 2008? A China. Agora, desde quando a China precisa
de cooperação espanhola para se desenvolver? É muito evidente
que o que acompanhava a agenda de cooperação espanhola com
o governo chinês era o seu processo de internacionalização, de
abertura de mercados. Isso não é um elemento exclusivo, não é uma
marca brasileira. O capitalismo produz contradições no Brasil e em
vários outros países. A questão é qual o grau de institucionalidade
dessa política para que se possa ter algum grau de controle
democrático sobre os seus contornos, diálogos e avaliação dessa
política. O discurso, o regime simbólico da cooperação sul-sul
brasileira, aquilo que o Brasil anuncia e faz ou desfaz a cooperação,
ressalta o legado histórico comum, não usa condicionalidades
políticas, compartilha experiências, nega a ideia de doação e
procura praticar a noção de parceria. Com responsabilidade, não
intervenção em temas domésticos, cooperação entre estados; esses
são elementos muito distintivos da cooperação sul-sul em relação
à cooperação norte-sul. São cooperações entre estados, e têm seu
viés positivo porque são não ingerência em temas domésticos; é
o respeito pela soberania do outro. Por outro lado, isso tem seu
viés negativo que pode estar eventualmente contribuindo para a
manutenção de certos autoritarismos ou políticas de controle da
sociedade civil e assim por diante. Então nada é preto ou branco
evidentemente.
409
As dificuldades da política de cooperação são claras, muito

embora se percebam os patamares aos quais se chegam em 2012,
quando comparados com 2009; ou em 2013 quando comparado
com 2008, e assim por diante. Os patamares vinham sendo
mais elevados do que no início dessa política; são dados de 2005.
Os desafios para a política de cooperação sul-sul no Brasil no
continente africano consistem em: produção sistemática de dados,
dados produzidos com clareza e regularidade, sem exclusão, porque
hoje há boa parte da cooperação brasileira que não se sabe o que é,
porque não estão nos dados. E sem dupla contagem, porque
também é causa de problema: a transparência desses dados.
A definição política de normas e objetivos; não se sabe muito
claramente o que o estado brasileiro quer hoje com a cooperação
sul-sul. A coordenação entre atores e grupos de interesse, atores
institucionais, uma nova ABC são pontos de interrogação. Eu
sei que isso está em discussão dentro do Itamaraty hoje, com
recursos humanos próprios, com orçamento, marco legal. Boa
parte da cooperação que se faz é feita de forma ad hoc. Não se
têm parâme tros legais e jurídicos que propiciem a condução
eficiente e efetiva dessa cooperação. Diálogo com a sociedade
civil e eventual participação; há uma experiência acumulada em
atores da sociedade civil brasileira, e que não são necessariamente
mobilizados nos projetos, que são sobretudo conduzidos de estado
a estado, e o Brasil faz muito uso de sua burocracia pública para fazer
cooperação sul-sul. Não estou dizendo que seja necessariamente
ruim, mas há talvez uma lacuna a ser aproveitada no âmbito das
experiências disponíveis na sociedade civil brasileira. Um ponto de
interrogação: qual é o papel para o setor produtivo, para o setor
empresarial? A gente sabe que tem um papel, mas qual é o papel
desejado e esperado das empresas na política de cooperação? E uma
pedagogia junto à sociedade brasileira; eu prefiro usar sociedade
ao termo opinião pública. Explicar o porquê, o como, ou seja,
410
Painel 10
construir uma ideia de legitimação social dessa política pública a

ser construída de cooperação para o desenvolvimento do Brasil
com os países africanos e com os países latino-americanos. Muito
obrigado pela atenção de vocês.
Moderador – Gostaria em primeiro lugar de agradecer a aceitação

do convite e elogiar pela palestra. Como coordenador do seminário
não costumo fazer perguntas, nem intervenções ao final da
palestra, até porque eu vou fazer uma palestra amanhã sobre a
política externa brasileira para a África, quando vou expor minha
opinião sobre vários dos pontos mencionados durante sua palestra,
mas eu gostaria de fazer pelo menos uma observação que eu acho
importante em relação à frase que é atribuída ao ex-ministro Celso
Amorim. Como ex-assessor dele, sei exatamente de onde vem essa
frase. Essa frase vem do professor Calestous Juma, queniano, da
Harvard Kennedy School, africano e africanista. Há certa diferença
entre essa frase ter sido dita por um ex-ministro brasileiro, fica
parecendo enorme narcisismo para não dizer etnocentrismo, ou
essa frase ser dita por um professor queniano, africanista, mesmo
que estudando na OCDE. A frase exata que ele diz é: For nearly
every African agricultural challenge there is a Brazilian solution that
could be shared. Gostaria de saber se essa frase dita por um africano
africanista muda ou não? Só para precisar exatamente a origem e
pedir sua opinião se isso de alguma forma muda a sua visão sobre
a frase. Obrigado.
Sra. Deise Moura (Universidade Federal de Pernambuco) – Bom

dia. Eu sou Deise Moura da Universidade Federal de Pernambuco.
Atualmente coordeno o NEAB, que é o Núcleo de Estudos Afro
‑Brasileiro. Queria parabenizar pela excelente aula e dizer que
fiquei muito provocada com sua colocação especificamente quando
fala do caso de Guiné-Bissau. Em Pernambuco, a gente constata
a presença de um nível constante e intenso de estudantes
411
guineenses, angolanos e de vários outros países. Mas os guineenses

de certa forma têm uma presença bem incisiva. E quando você
falou de nossa responsabilidade, dos processos de informação; eu
queria que você discutisse um pouco mais. Em Pernambuco, temos
essa preocupação. Principalmente no diálogo com os estudantes,
quando eles falam da preocupação de retornar ao país na atual
conjuntura política e também devido ao desemprego. Então a gente
acompanha todo um processo de solidão e de dor por estar distante;
de felicidade por estar-se formando, da construção realmente de
bons quadros e a preocupação com o retorno. Que análise você
pode trazer já que a responsabilidade também é nossa e você falou
tão bem sobre isso? Atualmente, com a cooperação sul-sul e com
a preocupação da construção de uma pedagogia junto à sociedade.
Como de fato o Brasil vem cooperando especificamente em Guiné
‑Bissau? Temos uma preocupação em atuar também na mudança
daquele quadro? Digo isso porque a conjuntura política é tão
caótica e acompanho de fato a tristeza dos estudantes. Obrigada.
Sr. Rafael – Bom dia. Meu nome é Rafael. Eu queria fazer uma
pergunta relacionada ao BRICS. Na verdade, eu queria saber se esse
novo banco do BRICS e o Banco de Investimento de Infraestrutura
da Ásia, liderado pela China trariam mudanças nesse aspecto da
cooperação sul-sul, já que o aporte de investimentos previstos é
de 50 bilhões, o que aumentaria bastante. Essas novas instituições
trariam mudança no parâmetro da cooperação para, pelo menos
em termos quantitativos, um aumento da cooperação sul-sul em
relação à cooperação norte-sul?
Interlocutor não identificado – Professor, muito obrigado pela

sua palestra. Na verdade, eu queria fazer uma pergunta, mais uma
curiosidade do que uma pergunta consistente. Na sua palestra
você trabalhou muito uma polarização entre cooperação sul-sul
e cooperação norte-sul. Você inclusive citou o fórum IBAS como
412
Painel 10
modelo, de multilateralização da cooperação sul-sul, ou seja, um

fórum onde isso pode acontecer. O que eu fiquei de perguntar é se
na sua pesquisa você tem conhecimento de outras pesquisas que
trabalhem justamente com modelos mistos. Estou pensando, por
exemplo, no caso da CPLP, que você tem um país do norte, que
é Portugal, e os outros todos são países do sul. Onde no fórum
de cooperação você tem de trabalhar com as duas concepções. No
caso da CPLP acaba que prevalecendo um pouco o modelo sul-sul
porque há mais países do sul. Penso também nas organizações
ibero-americanas, onde há dois países do Norte, e os outros são
do Sul. Existe alguma pesquisa sobre como funciona essa dinâmica
em “ambientes mistos”? Obrigado.
Sr. Carlos Milani (IESP-UERJ) – Muito obrigado pelas questões,

comentários e ajustes. Admiro muito a passagem do embaixador
Celso Amorim a frente do Ministério das Relações Exteriores.
Acho que se houve política externa altiva e ativa, ele é um dos
grandes responsáveis pela construção dessa narrativa, desse
discurso de tamanha relevância para a inserção internacional do
Brasil, de uma forma mais autônoma, menos tributária e submissa.
Acho isso muito importante. Acho importante também ter feito
esse ajuste de situar a origem da fala em um africano, embora
professor de Harvard. Mas mantenho a minha crítica no sentido
de que, mesmo que tenha vindo de um africano, acho que caberia
a nós brasileiros matizar essa enorme expectativa. O excesso de
expectativa depositado na capacidade brasileira de dar soluções
para os problemas africanos. Acho que somos muito impulsivos às
vezes nas promessas que a gente tende a fazer aos amigos, colegas
e representantes de estados africanos. Falta-nos um diagnóstico
geral da burocracia e do estado brasileiro e das capacidades
estatais. Não se têm capacidades estatais de implementação de
todas as promessas que fazemos. Caso se prometa encontrar uma
413
solução brasileira para cada problema africano, acho que não se

vai fazer outra coisa a não ser pensar nisso. Eu acho que repetir
a fala do professor africano de Harvard, mesmo que seja a fala
de outro, poderia ser matizada com um pouco mais de modéstia,
porque isso pode ser muito mal interpretado por nossos amigos,
colegas e representantes dos estados africanos. Pode ser um
pouco presunçoso imaginar que há uma solução para cada um dos
problemas africanos. Talvez haja problemas africanos que a gente
desconheça, porque existe uma realidade muito ampla, diversa
e que se conhece pouco. Nós mesmos não conhecemos o nosso
Brasil, conhecemos pouco nossas próprias realidades.
Deise Moura, de Pernambuco, não sei se tenho uma
resposta para sua questão, mas acho que sim, existe uma grande
responsabilidade nossa em termos de formação. É uma situação
tremendamente contraditória de reconstrução do estado bissau
‑guineense. Acho que uma vez mais tem de haver muita modéstia
da nossa parte. O Brasil não vai ser responsável pela construção do
estado bissau-guineense. São eles que têm de se responsabilizar por
essa construção, mas o Brasil pode fornecer elementos. Enquanto
se mantiverem essas dificuldades da construção do estado de
Guiné-Bissau, vai ser muito difícil impor que eles retornem,
porque a gente não sabe qual é o tipo de vida que podem esperar
esses estudantes ao terminarem o mestrado ou o doutorado
aqui no Brasil. Acho que, ao criar as universidades federais da
UNILA e da UNILAB e estabelecer que 50% do seu plantel sejam
professores, no caso da UNILA, latino-americanos, e, no caso da
UNILAB, de africanos. O governo brasileiro tenta um modo de
se aproximar e de assumir uma parte da responsabilidade nesse
processo de construção de diálogo com o continente africano. Eu
acho que o Brasil coopera com o continente africano também por
razões domésticas, porque a gente tem uma grande dificuldade
de integração nacional brasileira, de percepção por parte de
414
Painel 10
determinados segmentos da elite de que o Brasil tem várias cores.

A meu ver, essa aproximação com o continente africano também
foi instrumental para legitimar e justificar políticas públicas
nacionais. Esta é outra vertente analítica: buscar na política
de cooperação uma fonte de legitimação de políticas públicas
nacionais, por exemplo, as políticas de cota no campo do ensino
superior no Brasil causaram um grande debate.
Sobre os BRICS, acho que a gente tem de esperar para ver o
que vai ser o banco, do qual sabemos ainda muito pouco. O pouco
que sabemos é o que o Paulo Batista Nogueira Júnior publica.
Há pouca transparência sobre o andamento da construção
institucional do banco dos BRICS. Existe muita preocupação sobre
o que pode surgir em termos de critérios, mas definitivamente há
um esforço de institucionalização de procedimentos para alocação
desses recursos. É necessário definir procedimentos, relatórios
de impacto ambiental e social; enfim, uma série de mecanismos
procedimentais. No desenho institucional e no desenho dos
procedimentos é que se vai poder eventualmente enxergar alguma
distinção em relação a outros bancos.
Chegamos em um momento da pesquisa sobre cooperação
sul-sul em que se pode fazer duas constatações importantes para
definir agendas futuras. A primeira é de que é fundamental fazer
pesquisa empírica sobre a percepção dos outros a respeito da
nossa cooperação. Sabe-se pouco, superestima-se e subestima-se
ao mesmo tempo, porque não há uma aferição precisa de como os
outros percebem e constroem suas representações acerca do que
fazemos em nome da cooperação. Acho que essa é uma primeira
via de pesquisa importante a ser galgada nos próximos anos.
A segunda diz respeito à necessidade de não mais dissociarmos
cooperação pública para o desenvolvimento de investimentos e
financiamentos. Um dos maus reflexos: a pesquisa na cooperação
é que seguiu muito a definição oficial da cooperação brasileira,
415
que é a técnica, 100% a fundo perdido. Deixou-se de perceber,

empírica e analiticamente, as tensões geradas pelas três avenidas
que são paralelas, mas que em alguns momentos se entrecruzam:
os financiamentos do BNDES, os investimentos das empresas
brasileiras em processo de internacionalização e a cooperação para
o desenvolvimento.
A CGIB que publica sobre a cooperação dos países do sul,
não tem publicação sobre cooperação feita e comparações
entre Espanha, Portugal e os demais países latino-americanos.
Certamente seria interessante partir do pressuposto de que a
socialização dos agentes em ambientes institucionais plurais pode
provocar alguma mudança de comportamento nesses agentes.
Partindo dessa premissa, seria interessante pesquisar se há
mudança de comportamento de Portugal e Espanha em função do
seu contato maior na CPLP ou, no caso da CGIB, com os países
do sul ou, pelo contrário, “uma contaminação dos países do sul
pelas normas e procedimentos dos países do norte”. Acho que
isso acontece também nas formas de cooperação triangular. Já vi
pesquisas sobre um viés para o norte da cooperação sul-sul a partir
dessa vertente. Obrigado.
416
Painel 11
A construção dos estados modernos
africanos. A crise e conflitos
pós-independência e suas origens.
As distintas realidades econômicas do
continente africano pós-independência
José Flávio Sombra Saraiva

Painel 11
A construção dos estados modernos africanos

e senhores. Dando continuidade ao Seminário História da África
e Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento da África
do Itamaraty, com o apoio do Instituto Rio Branco, informo que
a próxima palestra terá como tema “A construção dos Estados
modernos africanos. Crises e conflitos pós-independências e suas
origens. As distintas realidades econômicas do continente africano
pós-independência”. A palestra será ministrada pelo professor José
Flávio Sombra Saraiva, titular do Curso de Relações Internacionais
do Instituto de Relações Internacionais da Universidade de
Brasília. O professor é graduado em Relações Internacionais pela
UnB, mestre em História pelo Colegio do México, doutor em
Humanidades na área de História das Relações Internacionais,
pela University of Birmingham, e realizou seus estudos de pós
‑doutorado em Relações Internacionais na Universidade de
Oxford. Dirigiu por mais de uma década o Instituto Brasileiro
de Relações Internacionais, é vice-presidente da Comissão
Internacional de Relações Internacionais. Tem experiência na área
de História Contemporânea, Brasil Contemporâneo e Relações
Internacionais. Escreveu e organizou 13 livros, editados no Brasil
e em vários outros países. Atua principalmente nos seguintes
temas: relações internacionais, política externa brasileira, história
das relações internacionais, diplomacia, política internacional,
processos de integração, América Latina e África. Assumiu em
julho de 2014 a direção do Instituto de Relações Internacionais da
Universidade de Brasília com mandato até 2018. O conteúdo da
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palestra, ressaltamos, é de responsabilidade do palestrante e não

necessariamente reflete a posição oficial do Ministério das Relações
Exteriores. Com a palavra, o professor José Flávio Sombra Saraiva.
Dr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Gostaria

de iniciar agradecendo o convite muito simpático do embaixador
Nedilson, diretor do Departamento da África da nossa Chancelaria,
a recepção do meu amigo de bons anos, o embaixador Gonçalo
Mourão, diretor do Instituto Rio Branco, ao Jackson, que faz aqui
a apresentação, animado com os temas africanos, e aos meus
colegas. Observo professores, colegas nossos das lides acadêmicas,
estudantes do Instituto Rio Branco; alguns aqui foram meus alunos
por aqui ou por acolá; o pessoal da militância, os participantes
advindos de setores das organizações sociais, de setores do
governo brasileiro, de empresas que estiverem aqui. É realmente
um passo extraordinário essa abertura crescente que coincide o
pensamento e a ação. Certa vontade de retorno à África que vem
se manifestando no Brasil, em quase todos os setores políticos,
sociais e econômicos. Há um retorno à África em um momento
importante para as relações Brasil-África. Em 1987, apresentei
um livro chamado Formação da África Contemporânea. Era um
conjunto de iniciativas de professores e de autores brasileiros para
preparar o ano de 1988, centenário da Abolição da Escravidão
no Brasil. Lilia Schwarcz, José Reis, Mourão e muitos outros. Eu
era menino em 87, mas atrevido como aqueles que nascem nos
sertões brasileiros, para falar em Campinas, na universidade e
na Editora Contexto. Uma provocação, uma formação, olha que
pretensão! Da África contemporânea. Mas eu tinha 26 anos, tive
coragem e fiz parte daquele conjunto de elementos. De lá para cá,
passando por esses lugares que foram citados aqui, pela África,
em muitas viagens. Estudos desde a Inglaterra e depois em outros
elementos de participação, tudo conformando uma coisa muito
420
Painel 11
interessante. Em 1996, eu creio, lancei o livro que conversava com

o grande historiador José Honório Rodrigues, Brasil e África – outro
horizonte, título sugerido por Guimarães Rosa a José Honório
Rodrigues em 1960, quando se anunciava aquela movimentação
da política externa independente, tanto na chancelaria quanto
no meio intelectual brasileiro. As pressões já advindas dos anos
50, das primeiras leis da discriminação, da elevação do “Les
Soleils des Indépendances” de 1960, quando a ONU modificou
a Assembleia Geral, porque naquele ano entraram vinte e quatro
países no sistema onusiano, modificando inclusive os mecanismos
da Assembleia Geral das Nações Unidas, depois do desembarque
dos novos estados africanos. Esses eram os estados emergentes.
E tudo isso me levou a pensar um pouco nos anos 80 e 90, sobre
qual era a evolução desse contato do Brasil com a África do ponto
de vista político, diplomático, econômico, social e cultural, quais
eram as pontes com o continente. José Honório Rodrigues foi um
inventor disso, quase do ponto de vista da literatura. Por suposto
que consideramos coisas muito antigas. Estou falando da formação
do estado moderno, dos estados recentes da África. E aquilo foi
muito interessante, muito importante. A relação Brasil-África;
esse encontro. Eu considero aquele livro fundamental. Eu ainda
considero aquele livro do professor algo extraordinário. Brasil e
África – outro horizonte. É um livro clássico, muito importante, que
mostra aquelas evoluções. Em 96, depois da volta da Inglaterra
e tendo viajado muito pela África em 89, 90 e 91, atrevi-me a
escrever um livro chamado O lugar da África. Esse lugar da África
tem certa lógica: o estudo de períodos históricos desde os anos 60
até o governo do presidente Cardoso, que chamei de ir e vir, ou
de oscilações de aproximação e desconhecimento da África. Essas
oscilações de aproximação e de recolhimento do Brasil em relação
aos interesses das relações políticas dos novos estados, do contato
das elites, da diplomacia mais ativa no sistema internacional e
421
na própria interlocução do Brasil com esses estados que estavam

nascendo. Disso surgiu o livro. Eu criei essa ideia de oscilante,
que se aproxima, recua, aproxima-se, recua. Essa é uma hipótese
ainda sujeita a comprovação, mas em todo caso percebe-se que
há uma movimentação importante, sobretudo na última década,
de retorno à África. Considero isso muito importante e desejaria
que não seguisse a linha daquelas oscilações nas relações do
Brasil com a África nos últimos 30 ou 40 anos. Por tal, esta é uma
questão importante. Ponho isso de forma muito simples e tentei
provar em alguns dos meus livros importantes que considero que
advieram de pesquisas empíricas. É muito importante a relação,
que evidentemente tem por diante o projeto do hoje, daquilo
que foi vislumbrado, a formação daqueles estados a nossa frente,
dos quais nos aproximamos e nos afastamos dialeticamente
nas últimas décadas. Eu creio que a construção dos estados da
África subsaariana, ou da África Negra, porque a África do Norte,
ainda que seja África no seu conjunto, tem certa historicidade
diferente. A África subsaariana é fonte, sobretudo nesses estudos
de diversidade, de experimentos, de autonomias, de adaptação
ao sistema internacional, também um ensaio zigue-zagueante,
crescente e importante na linha do tempo do desenvolvimento. São
três: a aspiração de que essa África contemporânea subsaariana que
emerge do “Les soleils des Indépendances” dos anos 60 e que tem
como ponto inicial histórico reconhecido a independência de Gana
em 1957; as independências tardias, como diria Perry Anderson,
no caso dos países de língua portuguesa oficial; e algumas inde
pendências ainda incompletas no próprio continente. Esses três
elementos convergem: a diversidade; as formas múltiplas de
construção dos estados modernos na África; os experimentos
de tensão entre autonomia e a apropriação do poder político por
governos e governança nem sempre democrática, além da linha
do desenvolvimento. Parece um pouco com a construção também
422
Painel 11
de onde estamos. Pode-se falar que ainda não completamos no

próprio Brasil as 20 décadas de independência. Ainda não se chegou
ao ano 2022; não são ainda dois séculos completos. Por outro lado,
a África completou agora 60 anos, se Gana for incluída e os inícios
daquilo, elevando Bandung, já agarrada àquela consistência, já se
pode falar de 70 anos ou até a existência de elementos comuns
nessa fonte de diversidade; de construção de formas estatais e
societárias. Os conceitos de autonomia decisória ou a busca de
um caminho próprio não é contra ninguém. Nem são os modelos
soviéticos, nem o welfare state norte-americano, ou inglês, ou
as formas chinesas contemporâneas. A África teve seu próprio
caminho, em diversidade. Não há um modelo de estado na África.
Creio que o primeiro conceito deve ser o entendimento de
que, na África contemporânea, a formação dos modelos estatais
emana de um mosaico complexo de diferentes tipologias de
estados, ancorados em algumas convergências e em enormes
diferenças culturais, étnicas e visões de mundo, que ajudam a
entender, pelo menos, as disputas: em alguma medida as guerras
sem fim; rebaixar a África a uma única e não múltipla clivagem é o
primeiro erro de interpretação. O sujeito vai a Angola, estuda
Angola, aprendeu Angola, e fala em África. Está falando de pouca
África ainda, por mais interessante que seja Angola e que mais
tenha a nossa comunicação. Isso também ocorre bastante com as
visões por cima da América Latina. Em sociedades diversas, com
países muito diferentes uns dos outros, embora busquem a
coordenação, a integração, processos que permitam caminhar
juntos. Prevalece então, esse mote. Moçambique, embora possa
parecer Angola, não é Angola. A história pré-colonial e colonial
desses dois estados recentemente criados, mas que são muito
distintas; demonstra o quanto Angola é diferente de Moçambique.
Cada vez mais os chineses percebem essas diferenças, mas também
nesse caso estão os angolanos: as formas sociais anteriores à
423
independência, as formas de conflito e as formas econômicas, as

culturas borbulhantes, o swahili, falado no norte de Moçambique e
ausente em Angola. As lagostas africanas de Moçambique podem
ser saborosas, mas não são como as do meu Aracati cearense.
Quero demonstrar que o importante é a particularidade e a
diversidade. Não existe a África de 30 milhões de quilômetros a ser
encaixada em um modelo universal impositivo a ser dessa ou
daquela forma. Não! Perdoem-me então as teorias de criação de
regimes ideais para a sociedade africana, para a economia integrada
em todos os seus sistemas e importação de modelos sociais que são
perfeitos para tal. Pura conversa! Isto tem a ver, em grande parte,
com um catálogo de experiências históricas e humanas dessas
sociedades, que não são atavicamente amarradas à história, mas
não há presente sem história. Então, há uma quantidade de teorias
de política internacional a fazer certa normalização dos regimes
africanos políticos. É a alegria da Chatham House, das grandes
métricas políticas internacionais, Freedom House, que hoje já
publicou a sua nota sobre as democratizações africanas. Dos 54
países, 21 estão em processo democrático! Muito bem, desejamos
essas regras, claro, mas como se contabiliza isso se nem inflação a
gente aceita? E nem sabe fazer a conta, que é mais métrica, que é
matemática? Então os senhores me perdoem, minhas senhoras,
meus amigos, isso é um pouco sincrético. Sem passar a mão na
cabeça de ditadores, e muito menos de corruptores, é preciso
compreender a formação, as tensões, as pessoas e suas histórias.
Não estou fazendo defesa de regimes fechados na África; é muito
importante agregar essa diversidade que está espraiada em alguns
fatos muito importantes e endógenos. Mais do que de extração
externa da sociedade internacional para a África, que advém,
evidentemente, de fatos domésticos da diversidade africana na
construção dos seus próprios estados. Eu tenho, não é uma
tipologia, mas eu tenho umas quatro ou cinco narrativas, pequenas
424
Painel 11
histórias de alguns estados importantes da África, que são

formados de bastante outras formas, como de um senhor, como de
um líder africano, que foi o primeiro chefe de estado da África
subsaariana a visitar o Brasil, convidado pelo Presidente da
República. O primeiro estadista africano a visitar oficialmente a
capital do Brasil, Brasília, em 1964, foi Léopold Séngar Senghor.
Esse foi um projeto extraordinário, altamente altruísta, ativo,
propositivo, que explica, em parte, certo desaparecimento do
Senegal na história, porque não é desgraça, é altruísmo, de certa
continuidade política, econômica, cultural, com um líder extraor
dinário, que não preferia abraçar Moscou e nem a Freedom House.
É o pensamento e o desenvolvimento de uma corrente teórica
narrativa, que é a Negritude, em língua francesa. Dacar não é mais
a Dacar dos anos 50 ou 60, mas tem muito de 50 e 70 em Dacar
ainda hoje, com todas as suas diferenças. Quero dizer com isso que
foi um projeto liberal, de corte liberal, quase sempre retirado do
estudo da formação desses estados, relativamente integrado ao
sistema internacional e a lideranças importantes. Qual era o
conjunto conceitual de Senghor na independência do Senegal?
Aqui tem a diversidade étnica e das sociedades, mas para
conversarmos, precisamos ter uma língua franca, alguma econo
mia, e alguma solidariedade interna na organização das instituições.
Esse foi um modelo muito importante. Senghor, naqueles anos,
trafegou por todo o mundo como um símbolo de uma nova África
em transição para novas formas de estado e de organização. Não
expulsava o mercado, não expulsava as empresas francesas e não
aboliu o francês. Ao contrário, os dados dos anos 70 até 80, ou até
o início dos 90, os dados educacionais da educação pública básica
do Senegal eram melhores do que os do Brasil, como fez Nyerere do
outro lado da África, o outro grande founding father dessas
independências, da formação dos estados. Estou falando da
Tanzânia. Ninguém sabe o que é a Tanzânia porque o país não
425
aparece na televisão todos os dias e também não é cópia de nin

guém, senão do mualimo, o mestre, o professor, quem? Tanzânia?
Nyerere? Foi o homem que traduziu The Tempest, de Shakespeare,
para o swahili. Há uma coincidência histórica muito importante na
Tanzânia, onde há uma língua franca que vem do final da idade
média, cruzamento do árabe falado na África Oriental com linhas
bantus que permitiram que o norte de Moçambique, a Tanzânia, o
Quênia, e parte dos lagos tenham essa língua franca. As crianças
são educadas igualmente em swahili e em inglês. Conflito, sim!
Mas ninguém fala desse modelo. Isso é muito importante. Foi
outro que não precisou, em alguma medida, romper com os grilhões
da economia inglesa, que em alguma medida, precisava do chá da
Tanzânia. Por onde esse homem passou e até os anos 1990 e início
de 2000, quando morreu, é uma referência na ONU, em todas as
comissões de que participou, como a de pacificação na África, etc.
É outro modelo altivo, de normalização, de adaptação à sociedade
internacional. É claro que, voltando para o Atlântico, bem perto de
Senghor, houve outro modelo: o próprio modelo do Krugman, em
1957, que haveria escrito o seu livro sobre o Imperialismo, como a
última fase do neocolonialismo e do próprio imperialismo,
provavelmente copiado de Lenin e do Marxismo Ortodoxo. Nem
ele fez esse modelo em Gana, mas pouco mais perto dali, um
arquipélago de língua portuguesa, Cabo Verde, além de Guiné
Bissau, que evidentemente mais tarde, já não nos anos 60, mas nos
anos 70, tornar‑se‑iam independentes com La ligue de la Liberación.
Esta sim, a forma argelina, ao modelo de Frantz Fanon, que é não
apenas o acento no estado, mas o acento na riqueza e na
propriedade, que é um pouco nosso Frantz Fanon de Les dammes de
la Terre. Aqui seguiremos em mais 20 tipologias de formação de
estados na África, com essas pequenas narrativas. Eu diria que
houve fatores domésticos, diversidades e formas múltiplas nessa
constituição, inclusive uma que Perry Anderson chamava de tardias
426
Painel 11
independências. Há um livro chamado Later Independence, de um

marxista inglês, publicado nos anos 70, às vésperas da indepen
dência dos países de língua portuguesa na África, chamadas assim:
independências tardias. Estão claramente mergulhadas no con
texto da Guerra Fria. Evidentemente trouxe nova tonalidade a esta
primeira argumentação, que é a mais importante e a parte do livro
da qual eu tinha me afastado muito nessas conversas sobre a
formação das formas diferenciadas de construção das indepen
dências na África. Fui lendo aquilo, coisas antigas, estranhas.
Penso ter ficado velho, mais triste, mais animado; ou fiquei mais
crítico, ou mais bobo, mas certamente mudei. A minha aula sobre
a formação dos estados, quando estava aqui na UnB nos anos 80,
quando comecei as aulas, não era desse jeito, era mais orgânica.
Hoje se vai ficando mais velho, aprecia mais contar história, e a
exposição fica menos organizada. É assim a vida, é o que nos faz.
Então, eu levanto a hipótese de diversificação de expressões
diversas da formação do estado, em contraposição a apenas um
modelo de formação estatal na África. Essa é a proposição.
O segundo ponto que o embaixador Nedilson me pediu para
abordar, assinalo que não vou abordar o assunto. Sou ruim nesse
negócio, sou de paz. Não gosto de falar de conflito, impacto,
confusão, mas esse é o segundo ponto. Esses conflitos também
perpetuam verdadeiros holocaustos. Assistimos o matar o outro
que não nos pertence. A boa notícia é que em alguma medida,
saltando as métricas, há uma diminuição desses eventos, o que não
quer dizer que não venham outros. Depois de Ruanda, todos
pactuaram que não iriam mais animar esse tipo de política de
extinção do outro para a criação de novos estados. Houve melhora,
mas não se sabe onde estão as razões e como delinear essa história.
Eu acho que existem elementos endógenos e exógenos à indução
interna: o trauma que setores nacionais, étnicos, econômicos e
políticos fizeram em torno de certo revisionismo territorial, além
427
de uma identidade étnica transnacional que amplia sua hegemonia

política sobre outros estados. Em Ruanda, isso aconteceu. Mas a
outra vertente muito importante são também as condições
externas e contextuais da própria região africana, como aqui. Eu
creio que ainda há uma base importante para superar esses últimos
conflitos, há uma base crescente, e se reconhece que a governança,
se não plenamente democrática, tem melhorado na África
subsaariana. Agora eu falo dos dados que nem sempre utilizo, mas
há certo consenso crescente nas próprias agências de ratings de
democracia. Há a anotação de que há uma evolução relativamente
positiva no que tange à constituição dessa nova governança. Na
nossa região, digo da língua portuguesa na África, a superação de
Angola da sua grande guerra foi uma coisa muito importante para
a normalização, para a retomada de uma internacionalização
desejada. Cabo Verde quase sempre esteve em paz, e a Guiné
‑Bissau teve suas dificuldades. São Tomé e Príncipe está ali. Creio,
portanto, que as lutas de independência, as estruturas dos estados
diferenciados, a violência e a guerra civil, os clássicos casos como o
caso do Zaire, como da expressão tardia à independência e das
guerras nossas, atenderam a uma terrível transição provocada
pelas elites locais, pelo contexto internacional e pelas resistências
em grande parte das próprias metrópoles para se manterem
hegemônicas em casos de intervenções e de arranjos políticos, que
muitas vezes são administrados pelo próprio Conselho de
Segurança da ONU. Há muito estudo sobre isso, mas eu não gosto
de falar muito de guerra e conflito. Acho que a evolução dos estados
e das sociedades africanas, com esse cuidado inicial de diversidade,
avançou. Agora gostaria de comentar a nível mais conceitual, que
considero haver uma transição positiva para um patamar de
inserção no mundo hodierno. Nem sou defensor daquela África
que a gente se surpreende a cada vez que certos regimes retornam
ao uso da força. Entretanto, acho que há três linhas de observação
428
Painel 11
e de criação positiva, do ponto de vista político, econômico e

cultural. Diria que se trata do reconhecimento de que há um avanço
gradual de processos de governança nesses regimes políticos que
vêm contendo os conflitos armados. Isso é mais ou menos ponto
pacífico na literatura contemporânea sobre as guerras na África.
Elas perderam quantitativamente, cada um pode dizer seus
números. A África nunca foi esse continente diverso, nunca esteve
só, sempre teve suas ligações mediterrâneas, atlânticas, asiáticas,
intra‑africanas. Nessas conexões internas, tanto do ponto de vista
político quanto econômico, adaptou-se e está em grande movi
mento. Esse é o segundo ponto, em grande movimento de
adaptação ao desempenho macroeconômico, considerado satis
fatório e alicerçado na responsabilidade fiscal e na preocupação
social. Nesse momento, é possível dizer: você está falando de onde?
Da África? Ou está falando da América Latina, ou dos novos
estados asiáticos, ou da Europa Oriental, ou do próprio Brasil?
Essa frase serviria para o Brasil, obviamente. Há uma transfor
mação que não é africana, mas que na verdade é global. A neces
sidade de acoplar a sobrevivência econômica e política das elites
governantes dos países africanos exige a adaptação aos desem
penhos macroeco nômicos satisfatórios da grande regulação
internacional, centrada sobre o sistema financeiro internacional.
Trata-se da própria economia política global. Emergem a África, o
Brasil e a América Latina, em uma integração mais viva e mais
próxima da economia global. E qual foi a saída histórica dessa
deficiência do crescimento econômico africano, causa de muitos
conflitos? Não está separado do problema político. Aquilo que em
parte levou ao crescimento econômico brasileiro entre 2002 e
2010, resultado da exportação de commodities, cumprindo certo
papel que não foi empurrado apenas para a África, com seus
minerais e com suas capacidades de participar da partilha global.
Quando se leem os relatórios do Banco Mundial, do FMI e das
429
agências de ratings em 97, 98, ou 99, parece que não há destino

para a África. Quando se chega a 2002 e 2003, tudo muda,
acontecendo o mesmo com o Brasil, com implicações nas gover
nanças internas dos estados africanos, em suas realidades políticas,
com a presença crescente da economia global sobre os regimes
políticos africanos. Esse não é o grande governante, não é o grande
hegemon? É algo para se pensar também. Há claramente uma
elevação de riqueza, de prosperidade. Nos anos 80, a média de
crescimento estava na faixa de 1.5% ao ano para todo o continente
africano. Nos anos 90, o crescimento ficou em torno de 1,2%.
Entrou em 2002 e 2003, e de lá para cá, o cálculo médio do PIB de
54 estados é de 5.2% a 5.3%, de crescimento econômico ao ano.
Isso levou a que nessas sociedades emergissem setores importantes:
uma classe média com o conceito de consumo, estudo, e de trabalho.
Há indicadores, não sei como é que se faz essa conta, mas há
indicadores de que há pelo menos 300 a 350 milhões de africanos
que se parecem um pouco com esses que aqui também na era Lula,
em alguma medida, ficou também evidente a emergência dessas
sociedades. Penso que isso é muito importante porque conheço
muita gente dessa sala; muitos que sabem mais do que eu; e estão
indo mais para a África. Não são só os jovens diplomatas, mas os
colegas, professores, gente que anda mais por lá agora. Essa
garotada é igual a nossa aqui em Luanda, em Abuja; todos com
seus celulares, todos com suas motocicletas. Há uma urbanização
crescente; cidades imensas, aumentando; carro em cima de carro;
bicicleta; aquela bagunça nas grandes cidades, nas grandes metró
poles. É gente em emergência, em ascensão. Isso é muito impor
tante, porque cria pressões típicas à normalização da sociedade
nacional por conta do acesso, algo que me parece importante. Por
último, e aí vou às conclusões, para poder conversar. Sempre sou
criticado quando apresento isso, porque eu já escrevi na RBPI; nos
livrinhos; está nesse último agora que inventei um negócio aqui:
430
Painel 11
um pocket book. Nunca havia escrito esse livrinho assim, mas eu

achei bom, porque em vez de a gente encher de adjetivo, de tabela,
de citações; sou eu sozinho e pronto, é a minha loucura, é a minha
loucura de Dante, mi ritrovai per una selva oscura. O primeiro título
foi “A África do século XXI”, só tem 140 páginas, pequenino, um
ensaio acadêmico. Sou eu falando porque já estou ficando velho, já
posso dizer alguma coisa. Então disse aqui algumas dessas coisas,
uns não gostam, outros gostam, não tem problema. Os meus
amigos me conhecem, eu amo a África, vim menino de lá. Fui um
dos primeiros professores desses rapazinhos dos anos 60 e 70.
Comecei com a independência de Angola, quando estudava na
UnB, e nascia o curso de Relações Internacionais. Só havia aula de
guerra fria, de balística, e a política externa do Brasil só preocupada
com os despachos e os ofícios do século XIX. Eu pensei que haveria
alguma coisa mais interessante para estudar além da guerra fria.
Conversei com o professor Brandi Aleixo, filho do vice-presidente.
Disse: professor, o senhor sabe tudo sobre a guerra fria, é até
jesuíta, e eu gosto muito do senhor. Minha família está cheia de
jesuítas, agora não dá para a gente olhar aqui as nossas fronteiras?
Depois dessa conversa, começou Rodó, começou Martí, e começou
um bocado de coisas, entre elas as aulas de relações internacionais
na América Latina. Em 1975 e 1976, aconteciam independências
na África e seguindo minhas conversas com o professor, concluí
mos que precisávamos realizar um seminário sobre África na UnB.
Pensei que, quando terminasse a graduação, buscaria o continente.
Hoje não precisa mais da CIA, nem do serviço secreto israelense.
Tudo está dito, todo mundo sabe antes que se fale. Enfim, acho que
há três avanços graduais importantes que modificam a discussão
sobre a formação do estado africano clássico: a internacionalização
dos estados após a prosperidade alcançada com o desenvolvimento
das commodities; a agregação de valor ocorrida na África do Sul e
parte da Nigéria – setores que se estão desenvolvendo, com melho
431
ras na superação de conflitos; e a elevação da autoconfiança das

elites africanas por meio de novas formas de renascimentos
culturais e políticos. Há maior integração, pressionada também
pela emergência de novas classes médias. Se minha apresentação
está muito seca é porque os sonhos são maravilhosos, sobretudo
aqueles do verão shakespeariano, em que se descrevia a moça mais
bela para depois concluir que era um sonho. No dia seguinte, veio
outra coisa, veio a The Tempest. As dificuldades e as possibilidades
africanas, do ponto de vista da inserção, da governança, da prospe
ridade, e da formação de uma sociedade completa são também
nossos problemas, talvez mais agravado aqui e lá em alguns setores.
Em síntese, nunca gostei de singularizar a África, porque ela
também se parece conosco, e nós com ela. O Brasil tem uma
mitologia em torno do africanismo, que, muitas vezes, retira os
elementos que chamo de comuns à existência da formação da
sociedade de estados, dos conflitos, da possibilidade da paz, da
construção da democracia. Para mim, a África avança na medida
em que as formas de organização da sociedade internacional
evoluem em sua diversidade, tornando-se mais sincrética. Não se
trata apenas da ONU, nem dos regimes que são acertados nas
capitais dos grandes países, não é apenas a COPE, mas seria por
devoção à vida civil, aos direitos e aos deveres. Esse seria, portanto,
o anseio universal. Portanto, dessa seletividade do continente
africano em relação ao sistema, tratada como coitadinha, dela
estou fora. Não defendo esse debate. Foi o pouco que aprendi desde
minha primeira aula de África em 1977, passando depois pelo
gosto do estudo da África e por esses livrinhos que procurei fazer.
Eu não tenho mais nada a trazer de surpresa, ou de novidade; as
ideias estão já postas nesses livrinhos, mas quando o professor
fala, aprendi com minha mãe, professora, diretora de Escola
Normal, e dela trago essas observações que tive dos professores. É
o meu cuidado com a seletividade específica da África ainda como
432
Painel 11
exotismo. Queremos para a África o que queremos para o Brasil e

para a sociedade internacional: paz e prosperidade. Era essa a
mensagem porque o que não falei está escrito e eu resolvi não ler.
Há muitos amigos aqui e gente conhecida que precisavam ouvir
assim porque é uma forma de quase se despedir da África dos anos
1960 e 1970, muito diferente do continente hodierno. Hoje a
África está integrada. Esses meninos que estão nas escolas do
Cairo, de Dar es Salaam, de Durban ou ainda na Universidade de
Luanda são pessoas iguais a qualquer outra. Fazem perguntas que
nunca foram melhores do que as que ouvi em Oxford. Meus
colegas africanos nos tempos de Birmingham, no final dos anos
1980, época do doutorado, eram todos brilhantes. Há problemas
nas elites, há problemas econômicos que também temos, mas o
desafio da África é o mesmo do Brasil: buscar seu lugar ao sol na
agregação de riqueza humana e democrática; inclusão social no seu
sentido perfeito. Temos de pelo menos tentar isso, esses programas
estão funcionando em muitos estados africanos. Tenho uma visão
bastante altruísta sobre as possibilidades, e não tenho medo da
China na África. Há hoje pessoas que advogam cuidado com a
China, mas sabe-se que a China sempre volta ao seu lugar, sempre
para aonde foi o lugar dela. Há um diplomata colega de vocês que
fez uma tese extraordinária sobre o século inglês, que começou em
1823, 1824. Baseado em estudos econométricos, é possível dizer
que o século inglês começou na terceira década do século XIX e
terminou por volta da I Guerra Mundial, quando os Estados Unidos
assumiram a liderança com o maior PIB mundial. A Inglaterra é um
país que admiro, onde tenho amigos e onde estudei. É um pequeno
estado nacional e multiétnico. Há uns quatro ou cinco anos, fiquei
impressionado com minha ignorância ao ler o livro do Kissinger
acerca da China (On China): a explicação que esse homem,
conhecedor da China em tempos difíceis, oferece agora para a
relação sino-americana é uma beleza. Quando começaram os reinos
433
na Europa e as hierarquias nobiliárquicas, a China já as tinha 1500

anos antes. As burocracias estatal, fiscal, de exportação, de
produção científica, de criação tecnológica já existiam muito antes.
O Renascimento perto disso não era nada. Isso aí eram os móveis e
a China hoje é um móvel central importante. A China foi para a
África para ficar. Porque eu noto às vezes os colegas dizerem que o
Brasil se afastou. A China entrou em tudo, basta atravessar aqui a
Argentina. Muito obrigado.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Dando conti-

nuidade, em nome do Departamento da África, do Instituto Rio
Branco, eu gostaria de agradecer ao professor Sombra Saraiva e,
depois dessa estimulante palestra proferida de uma maneira que
nos estimula a pensar a África de forma diversa, vou abrir para
perguntas.
Sr. Ernesto (IRBr)– Eu me chamo Ernesto, sou aluno do Instituto

Rio Branco, da turma de 2014. Eu estava vendo recentemente que
se está falando em Nairóbi sobre a construção de uma espécie de
vale do silício africano. Já estão lá Google, Intel, IBM, Nokia e
Motorola. A IBM criou agora o primeiro laboratório de pesquisas
na África, e eu acho que isso vai um pouco ao encontro daquilo
que o senhor estava falando desses jovens brilhantes que existem
na África e dessa nova classe média. As novas tecnologias móveis
permitem que eles possam se conectar entre eles e com o mundo.
Eu queria que o senhor falasse um pouco dessas perspectivas
futuras de inserção africana a partir dessa nova matriz tecnológica
que a gente está vendo aí hoje.
Sr. Victor – Voltando lá nas guerras de independência, é perceptível

nas décadas de 1950 e 1960 um trabalho muito atuante de africanos
que não estão na África em razão da diáspora e que fomentaram
esses movimentos de independência por meio de encontros
434
Painel 11
internacionais, como o encontro de intelectuais e de artistas

negros em Paris em 1955. Minha pergunta vai nesse sentido, como
o senhor vê esse trabalho atuante da diáspora? Esse é um dado da
questão. E o outro é a percepção de que muitos artistas africanos
não se limitam somente a uma militância dentro da sua área de
arte mas também dentro da sua área política. O senhor citou,
sobretudo, o Léopold Sédar Senghor, que foi o primeiro chefe
de estado, também filósofo, a visitar o Brasil. A Miriam Makeba
também fez um trabalho extraordinário na África do Sul com o
planisfério contra o apartheid. Fela Kuti também com Sivuca.
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Sivuca foi

durante sete anos, ou seis anos e meio, chefe da banda da Makeba.
Ele era o produtor. O nosso Sivuca.
Sr. Victor – E como o senhor vê tanto a questão da diáspora,

militando em prol da independência, quanto o vínculo da arte
que não se separa da política. Usando a cultura para impedir essa
imposição de uma cultura colonial, faço menção a Frantz Fanon,
citado pelo senhor, do condenado da terra.
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) – Isso era

Makeba e nosso Sivuca atrás. Os maiores músicos, enfim, vamos
voltar para cá. Muito importante o que Ernesto traz, que tem sua
bonança, sua riqueza, suas possibilidades, que são a agregação de
valor, modificando o modelo das commodities e pondo ciência e
tecnologia no chamado corredor oriental da África. Há uma base
educacional, da qual falei quando citei Nyerere e há a linha do
Quênia até Moçambique, onde existem historicamente boas escolas
desde o período colonial, governos relativamente tendentes, como
foi o caso do Quênia e da Tanzânia, além de haver um corredor
oriental que junta gás, petróleo, minerais e universidades. A uni
versidade de Durban já vinculada a esse projeto, o banco do Brics,
435
consolidado na penúltima reunião em Fortaleza, deu uma linha

de financiamento para o desenvolvimento desse vale do silício no
sentido de aproveitar programas, pós-graduação e tudo o mais.
Do outro lado está a Índia, também muito interessada. Hoje esse
corredor se aponta como uma possibilidade importante de ter
a base mineral, além do gás e do petróleo. Interessa igualmente
aproveitar certa conexão importante dos engenheiros indianos com
as universidades da África Oriental, da África do Sul e passando por
Moçambique. Acho tudo isso muito importante; é uma dimensão
de que esses grandes estados não podem ser apenas exportadores
de produtos naturais, porque é complicado do ponto de vista da
renda e do desenvolvimento. Há certa mudança discursiva, mesmo
nos documentos, nos ministros de fazenda e de desenvolvimento
dos países do corredor oriental. Essa mudança é muito viva, pouco
diferente do que ouvíamos há dez anos. As universidades estão
sendo equipadas para essas operações pelos indianos; nosso pessoal
nas embaixadas da região sabe disso. Isso é positivo. O que seria
negativo? Essa base tem outra parte que é justamente a natureza.
Diz-se que nesse corredor oriental há muita depredação e extração
mineral e de gás. Tudo feito com pouco cuidado do ponto de vista
do meio ambiente. Ouvem-se algumas pequenas peças de estudos
de empresas ali presentes, também brasileiras. Temos empresas
muito importantes na região, há várias e é preciso definir o que
queremos para a África e para nós. Há também pressões sobre
o descontrole das questões ambientais provocado por essas
empresas em torno desse novo vale do silício ligando Moçambique,
África do Sul, Tanzânia e Quênia, além dos lagos. Ainda veremos os
desdobramentos dessa questão aqui abordada. Ali há relativa paz,
um escoamento muito rápido e fácil pelo Índico e as duas potências
próximas, que são a Índia e a China.
Ressalto o projeto da Fiocruz, depois de toda a evolução de
grande investimento brasileiro na fábrica de antiretrovirais, com
436
Painel 11
idas e vindas. É digno de nota que os chineses apresentaram projeto

em 2012, e depois o Brasil ofereceu pela metade. Aquelas coisas de
negociações, mas apareceu recentemente a proposta da Índia sobre
o assunto. A única escola de farmácia existente em Maputo é
dirigida praticamente só por brasileiros, com estudantes moçam
bicanos; e a única empresa que agrega valor aos remédios e
comprimidos que não se destinam apenas para o combate ao HIV.
A Fiocruz está lá e é a única fábrica farmacêutica. Agora os indianos
vão botar a deles lá. Agora o que vai haver? O Brasil não será dono
da África. O importante é que haja cooperação entre esses atores
para a vida cidadã e para o desenvolvimento. Nós não queremos a
África para nós, a África é dos africanos. Aliás, é a frase que eu nem
pensei pronunciar, mas gostaria de fazer uma homenagem ao meu
professor, e que é autor e organizador do oitavo e último número
da história geral da África, que trata da história contemporânea –
de 1930 até a formação dos estados. Se alguém quiser alguma coisa
mais organizada, leiam essas 977 páginas. Fica mais interessante;
não é delírio de cearense. Este senhor foi meu primeiro professor,
porque não havia no Brasil curso de África propriamente dito. E em
busca de pós-graduação, todos foram para os Estados Unidos e
para o México. Criou-se no Colegio del Mexico um mestrado em
estudos africanos, que era a própria Unesco, com duas universi
dades americanas e o Colegio del Mexico. Ali Mazrui foi o primeiro
professor. Sem dúvida, na BBC em Londres, assistia a muitos
programas feitos por ele sobre o fim do apartheid. Considero-o o
maior professor de história contemporânea africana. Como escrevi
o livrinho aqui também para ele, e ao mesmo tempo dedico esse
livro a dois representantes do renascimento africano: ao sul
‑africano Nelson Mandela e ao queniano Ali Mazrui. Tão logo
escrevi isso, faleceu o primeiro, e em 2014 faleceu Ali Mazrui. Esse
último foi meu professor, um dos intelectuais mais importantes do
mundo contemporâneo, pilar do pensamento da África moderna,
437
subiu aos céus em fins de 2014. O livro saiu em janeiro de 2015.

Mesmo no tempo do apartheid, quando pisei pela primeira vez na
África do Sul, percebi como pessoas especiais moldam a história.
Nos dias atuais, quando a hipótese de elevação do continente
africano no sistema internacional se faz, há de se lembrar das
simples e eternas mensagens de Mandela e de meu professor Ali
Mazrui: prover consciência aos atos. Avançar a África na
combinação da cidadania e do desenvolvimento, que é também
nosso problema. E aí me perdoe o pessoal mais pan-negrismo, eu
tenho de dizer o que penso. Aqui também pus: saber que a cor da
pele não é condição natural e automática para a libertação humana.
A UNESCO aqui no Brasil fez um trabalho muito importante de
tradução com apoio do MRE e da Universidade Federal de São
Carlos. Isso foi muito importante, difícil, caro, e o livro foi lançado
em Belo Horizonte. O último volume, que estava em inglês e
francês e só tinha dois ou três capítulos em português, circulou
pela África nos anos 80. Foi uma grande contribuição ao desen
volvimento dos estudos da África contemporânea no Brasil. É uma
coleção importante que elenca autores brasileiros aqui e acolá, os
grandes autores africanos, há trabalhos muito importantes. Então,
eu diria que o corredor é bom, mas há de prover consciência aos
atos. No que tange ao Victor, a lembrança é importantíssima e é até
falha minha na exposição. Quero dizer que há uma fonte identitária
fora da África muito importante para se entender as independências
africanas. Eu até lembrei nesse pocket aqui. Veja bem, como em
1963 criou-se a organização da unidade africana, OUA, ela fez
agora em 2013 os 50 anos. Muito bem, já não mais como OUA, mas
como União Africana (UA). Eu fui, houve lá o seminário acadêmico
intelectual, chamado pan-africanismo. Foi muito bom e importante
lembrar o que eu acho que tinha desprezado aqui na exposição, que
é justamente a força telúrica que tem a ver com os pilares do
renascimento africano, de sua autonomia decisória. Isso começa
438
Painel 11
com gente interessantíssima; começa já no século XIX, e começa no

Caribe. Quando eu e o embaixador Mourão estávamos naquelas
animações do embaixador Samuel Guimarães lá no Rio de Janeiro,
naquelas conferências de dois dias, lembro-me de que o embaixador
Mourão fez um comentário de fundação filosófica, e de pensamento
político. A questão era se o Caribe tinha contribuído nesse conjunto
de raízes intelectuais a respeito das questões de independência.
Aqui eu pus uma coisa pequena, muito antes de Senghor, que são
esses Emessizer, que considero fundamental. Edward Blyden saiu
da Libéria, naquela constituição de protetorado, com seu pai, ainda
criança e converteu-se no pai do protestantismo. Sua volta à Libéria
para escrever um livro e fazer provavelmente a primeira ode à
Independência Continental da África, digamos, ainda 20 ou 25
anos depois do Congresso de Berlim. Esse rapaz de 22 anos escreve
o livro Christianity, Islam and the Negro Race e constrói um ensaio
extraordinário sobre a convivência das três raízes que seriam o
futuro da África. Não se podiam cortar as raízes da África, que se
chamavam Negro Race. O Islã era parte constitutiva, sobretudo no
sul do Saara, com toda a sociedade já constituída com o Niger e o
Timbuktu e as escolas corânicas. Aquilo foi importantíssimo na
formação moderna da África, na formação do Reino do Mali, por
exemplo. Foram os primeiros estados de inspiração islâmica, sem
radicalismo. Blyden disse então que precisávamos evoluir no
encontro dessas três raízes libertadoras do continente. Esse
trabalho é uma ode à liberdade, mas também à tolerância e à
convivência mútua nas diferentes sociedades africanas. Há um
contato internacional das lideranças responsáveis pelas inde
pendências africanas; um ementário intelectual que vinha
afirmando a igualdade de raça negra, de todas as raças, a liberdade
dos povos e de seus descendentes, o controle das terras africanas
por seus habitantes originais, conceito este muito utilizado no
caso do Fanon. Além disso, discutia-se a abolição dos trabalhos
439
forçados e dos impostos sucessivos, a abolição no sentido político

e econômico de todas as distinções raciais e de classe, que é mais ou
menos a bandeira do último grande congresso pan-negrista e pan
‑africanista: liberdade de comunicação no interior da África ao
longo de suas costas; liberdade de associação, de imprensa e de
expressão; reconhecimento dos direitos à educação e dos direitos
sindicais. Eu acho que o pan-africanismo, em grande medida, foi
migrando também de outra linha europeia. Nos congressos pan
‑africanos de 1919, 1921, 1923, e 1927 observaram-se debates
acalorados em torno da questão racial e das identidades, além da
proposta do ódio como instrumento de luta. Foi um debate muito
grande, uma alternativa cultural à força. Eu vou ler um trecho
sobre Blyden: “Já no século XIX ou no início do XX emergiram os
principais autores do renascimento africano; ponho isso aí como o
início do renascimento africano; postularam correntes de
pensamento acerca da cultura e da vida social e material no
continente dos baobás”. Uma das primeiras é exatamente o Blyden,
que morreu em 1912, há pouco mais de um século. Por meio de seu
projeto de explicação da riqueza cosmopolita das culturas africanas,
Blyden, um dos pais do pan-africanismo, nasceu em São Tomás e
morreu em Serra Leoa. Não morreu na miséria. Foi a Londres e
voltou, por conta de seu livro Christianity, Islam and the Negro Race.
Elaborou uma teoria do humanismo africano, sustentada na ideia
de que os africanos deveriam assimilar saberes modernos, eram
adaptativos, não eram contra, mantinham-se configurados nas
transformações do tempo, em particular aquelas que advinham de
novas culturas que perfilavam a África na passagem do século XIX
para o século XX. Essa assimilação, no entanto, não significava a
negação das diversas matrizes culturais, históricas e das
experiências dos povos africanos. Isso é de uma elevação de
pensamento difícil de encontrar hoje em filósofos ditos sofisti
cados. Blyden propôs uma articulação original do cristianismo com
440
Painel 11
o islamismo e com as cosmogonias africanas. Imagine a coragem

de enfrentar uma proposição dessa qualidade. Blyden, intelectual
revolucionário, sugeriu o renascimento africano em que a cor da
pele não fosse objeto de análise. É por isso que eu sempre volto à
questão da negritude: sua proposição era o cosmopolitismo cultural
e a convivência consonante de contrários. Seu tema central foi o
confronto positivo dos discursos humanistas; cada um deles vale
para a África, mas não poderiam ser impostos como única forma
de pensar e de construir instituições, normas sociais e políticas no
continente africano. É incrível perceber a atualidade dessas
proposições. Sobre a perspectiva política, Blyden já anunciava a
boa governança democrática na África. Essa proposição é minha,
não é de Blyden, fui eu que inventei, não estava escrito. Eu tenho
de fazer alguma ligação, arrumar as coisas. Ao observar as condições
dramáticas na sociedade liberiana, na qual Blyden se estabeleceu
após a diáspora americana no início do século XX. Em especial,
criticou a luta contra o conceito desdenhoso e opressivo de massas
camponesas na África. Ele tinha horror a isso. Não se chamavam
massas, são gente. Não há massas. Blyden anunciou, lamentou e
criticou aspectos negativos da futura formação dos estados
africanos. Não contei para vocês sobre a manipulação e a exploração
das massas trabalhadoras por estruturas econômicas e políticas
voltadas para a exploração. Aí vai Blyden. Como Blyden ninguém
sabe quem é. Pode ser que alguém abra o Google e encontre. É isso
que eu tenho para dizer, Victor. Mas eu gostei mesmo foi do pata,
porque eu sempre gostei de Makeba, e eu ainda a assisti e esse
último trabalho feito sobre o Sivuca, em 1900. Em 2009 ele morreu,
mas em 2007 tocou naquele belíssimo teatro Ouro Preto em João
Pessoa, e também no Teatro Santa Rosa. Quem é Santa Rosa? Santa
Rosa foi o último presidente da província em que você nasceu.
Então é o seguinte: Gadelha está regendo a orquestra, não foi a
paraibana, foi a orquestra filarmônica de Recife, não sei mais sua
441
esposa, não sei quem. Aí eles vão fazer uma homenagem a minha
referência, aos anos em que ele foi o maestro, o organizador da
banda. Andaram o mundo todo, foi aí que eu conheci o mundo, e
foi assim que eu voltei à minha sanfona nordestina, meu sonho. Eu
também estou voltando para o nordeste. Daqui a pouco eu vou
embora, mas eu apresentei Blyden, por isso eu estou feliz. E nesta
sala, que para mim é sagrada, o Mourão sabe bem das minhas
paixões, da admiração pela nossa diplomacia, pela história
brasileira de construção de importante profissionalização nos
negócios externos. Essa é uma força profunda do Brasil que se
admira: a escola, e aqui é a escola, em que hoje ele é o diretor.
Tenho muita estima e essa reunião tem uma transcendência: é uma
semana da África; com essa vida e com tanta gente. Claro, um mais
partidário, outro menos, outro mais independente, e outro mais
prático, outro mais filosófico, outro mais nas lidas, outros mais
interessados em outras coisas. Essa diversidade de percepções e de
defesas; sei que disse um bocado de coisa dura aqui, mas eu aprendi
com minha mãe: diga docinho quando for apertar.
Sr. Alexandre - Eu me chamo Alexandre. Sobre a consolidação das

fronteiras no continente africano, se a gente considerar o contexto
sul-americano, em que o Brasil, depois de mais de seis décadas
da independência, ainda estava em processo de conformação
das fronteiras aqui na América do Sul. E como o senhor
disse, considerando que Bandung tem quase 60 anos desde as
independências africanas, pergunto: se por um lado é inegável
o papel fundamental que o “soleil des independances” teve na
conformação dos estados nacionais como modelos de formação
estatal distintos, por outro lado também não se pode desconsiderar
a influência que existe desde a conferência de Berlim, oposto do
respeito à autodeterminação dos povos, fronteiras extremamente
artificiais. Hoje existe um continente africano com menos de um
442
Painel 11
século desde a independência, cada vez mais institucionalizado

com a União Africana e a integração também com outros blocos
– a África se apresentando como um bloco uniforme de alguma
maneira. Queria saber qual que é sua opinião em relação à etapa
de consolidação das fronteiras; o senhor acha que já é um processo
concluído, ou há alguma previsão de mudança.
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - O velho e

eterno contexto das fronteiras e do território em relação à sociedade
e aos povos. Isso veio da antiguidade, das primeiras sociedades. No
caso africano já é regra pétrea. Não se toca, e isto eu tenho de dizer
com clareza. É um garante, apesar das dificuldades ocorridas em
muitos conflitos nessas transições; é um garante de que se man
tenha a paz. Há reivindicações aqui e acolá, há dificuldades, mas foi
mais importante a manutenção das linhas de Berlim, do que uma
reorganização em que cada um tem o seu mapa, cada um tem a sua
fronteira. Achei isso muito importante em Addis Abeba em 2013: a
pacificação das lideranças de 54 países presentes, Secretário-Geral
da ONU, presidente da China, muitos presidentes. A presidente
Dilma foi. Do ponto de vista histórico, há realmente situações
em que as populações são muitas vezes segregadas em sociedades
em que certas etnias predominam sobre outras em determinados
territórios. O quadro clássico da Nigéria, todo entrecortado. No
entanto, não se percebe vontade de rever. Esse é o entendimento
das lideranças e da responsabilidade evidentemente dos grandes
líderes, dos intelectuais, dos universitários. Esse é considerado um
debate praticamente encerrado.
Participante não identificado - Persistente no tema da África,

minha primeira aula na graduação, ainda nas catacumbas de
história, foi com o senhor falando sobre a África. Acho que essa
conferência aparentemente errática esconde uma intimidade,
senão um notório saber sobre o tema. Foi isso que me motivou
443
estar aqui hoje. Minha pergunta vai ser um pouco mais objetiva,
e se refere aos anos Lula, dos quais o senhor – lembro seus
artigos no Correio Braziliense e em outras fontes – de forma um
tanto entusiástica com a aproximação com a África, e de fato é
reconhecida pelos governos africanos aquela aproximação. E o
senhor mencionou também duas coisas importantes nesse samba
meio do crioulo doido, mas que deu para perceber alguma coisa:
o senhor falou duas coisas que eu poderia destacar: não pensar a
África no singular, mas sempre no plural, isso é fundamental.
A segunda menção é não isolar tanto as variáveis. Às vezes o
fazemos por conta da didática e por conta da análise, mas sempre
tem de ver o que está ao redor.
A questão dessa aproximação que o senhor saudou tanto,
apresenta uma variável: a questão dos direitos humanos. Fomos
muito criticados pelo fato de se aproximar de governos ditatoriais;
violadores dos direitos humanos, conhecidos mundialmente; e de
uma forma um tanto pragmática, pergunto ao senhor, não como
um mero amigo do Instituto Rio Branco, mas como um intelectual,
como o senhor avalia esse pragmatismo? É válido se aproximar
mesmo em situações em que os fins justificariam os meios?
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Eu sabia

que você viria com um assunto difícil para mim. Eu vou direto e
com clareza, pelo menos o que penso. Eu não posso dizer que fui
indiferente ao retorno de forma mais ativa e mais angulada da
política externa brasileira para a África no governo do presidente
Lula. Eu não estive estranho a esse movimento, ao contrário, eu
colaborei com muita alegria, porque eu tinha escrito o livro que
falava sobre essas oscilações, idas e vindas, trabalho difícil, foi minha
tese doutoral, com quatro a cinco anos mexendo em tudo que existia
na imprensa, em debates parlamentares, nas documentações, nos
ofícios e despachos do Itamaraty, em entrevistas com jornalistas,
444
Painel 11
entrevistas com quem veio e com quem voltou, com quem não sei
mais o quê; tudo foi a minha tese de doutorado. Essa tese tinha
esse movimento desde o período da política externa independente,
espécie de ir e vir, inclusive demonstrando que em determinado
momento do regime militar, sobretudo a fase do ministério Geisel,
de Gibson a Azeredo. Houve um ativismo muito importante de
busca da África. Quando emergem as proposições de um retorno
mais ativo, e como é que eu uso? Escrevendo sobre isso, estudando
sobre isso, eu desejo, é óbvio, o desenvolvimento da África. Então,
fiquei muito contente e produzi papéis, livros, artigos, e mandei
um caderninho de umas 15 páginas para o Lula, dizendo o que ele
tinha de fazer. Claro! Eu sou um intelectual do Brasil, um estudante
da matéria, sou respeitado internacionalmente por essa matéria,
então não vou me esconder, podia ser Lula, podia ser Joaquim,
podia ser Maria, podia ser João Raimundo Saraiva, meu pai, podia
ser dona Alice, minha mãe, professor, não interessa. Não abraço
muito o poder, mas ele existe, precisa. Se eu sou, já que tem esse
negócio, então vamos lá. Eu achei isso muito importante, essa
aproximação, retomada, de forma estrutural. Isso é um ponto. Os
direitos humanos, eu também sou dos direitos humanos, é óbvio,
eu sinceramente não gostei das aproximações com esses governos
que maltratam a vida humana. Como classificar? Como comprovar?
Escrevi tantos artigos de entusiasmo de uma retomada da linha
Atlântica com a África, como também escrevi artigos, um dos
últimos foi já nesse ano de 2015. O senhor pode abrir o Correio
Braziliense de fevereiro ou março, eu apertando os financiamentos
daquela escola de samba que ganhou no Rio de Janeiro, como
chama? A primeira classe, com recursos que vinham de um desses
países. Estava lá o sujeito, aparentemente, eu digo, não foi essa
a retomada, os objetivos da retomada da política brasileira da
África do Brasil. Eu escrevi também, quer dizer, tanto estimulei
e defendi a reanimação da política africana. Os livros do Amorim,
445
os discursos do Lula, dos chanceleres, do Departamento da África

e tudo, então tudo bem, como é que eu podia, se eu passei a vida
desejando isso, e se chega o bolo, eu não vou comer o bolo? Vou,
gostei. Agora não gostei evidentemente e, por exemplo, essa de
2015, anota perfeitamente a minha crítica. Também escrevi contra
a aproximação desse mesmo país para a CPLP. A linha democrática
exigida pela CPLP, como foi assinado em 1996 lá no Palácio em
Belém, um dos objetivos da CPLP é a convergência democrática.
Tanto aticei e fiquei feliz com esse movimento e fui à África várias
vezes, inclusive com o presidente Lula, nas primeiras viagens.
Problema nenhum. Achei até correto o convite, porque tinha
pouca gente como eu para poder dizer alguma coisa para ele. É a
utilização de uma massa crítica do seu próprio país; não precisou
chamar americano, russo ou francês para dizer o que era a África.
Nunca tinha subido em avião presidencial, fui duas vezes, e gostei.
O que eu posso fazer? Eu vivo do meu salário, sou professor, tenho
meu imposto de renda tudo certinho, tenho pai e mãe vivos, vários
amigos. Claro que eu que tinha de fazer isso. Ruim é o sujeito se
esconder quando pode e tem meios para dizer ao presidente. Ele
sentou a minha frente por cerca de meia hora e disse: o senhor
fica aí quieto que eu vou contar umas coisas. Igual ao que fizemos
aqui hoje. Alguém tinha de falar. Havia quatro ou cinco brasileiros
da academia que poderiam fazer aquilo: o Costa e Silva com quem
certamente ele conversou; o Mourão da USP; digo professores,
como é o caso do Costa e Silva, também embaixador, mas que
não é intelectual e mais umas quatro pessoas. Éramos poucos os
que tinham estudado realmente a África, a verdade é essa. Você
não tem ideia do que era ser professor de história da África nos
anos 1970. Respondi bem? Gostei de ir, realmente como dizer que
não vale? O ministro Celso Amorim, diante dessas perguntas que
foram feitas mil vezes a ele, dizia que temos de falar com o mundo.
O mundo é diverso e sincrético, e não é só o que queremos, é também
446
Painel 11
o que os outros são. Houve certa interpretação nesse sentido, mas

a minha não é essa. A minha são dos dois artigos desse ano que
saíram direitinho, educados; eu sempre procuro a melhor palavra,
não sei falar nome feio, mas sou independente nessas coisas. Agora
eu gostei de ter ajudado nisso aqui. Tenho algumas críticas hoje
sobre algum aspecto aqui e acolá. Se você ler isso aqui direitinho
até o final, vai ver que Saraiva é sabido, porque eu amo isso, eu
amo o meu país. Aqui estão meus amigos, a diplomacia é boa, é
claro que tem problemas, é claro que tem defeitos, há dificuldade
de financiamento. É confusão de sobra, e todo mundo sabe, mas
o pessoal está aí do mesmo jeito que na universidade. Não busco
viver das agruras da universidade pública federal durante 30 anos
de professor, nunca deixei de dar aula, há 20 anos eu não tiro uma
licença, nem por um dedo quebrado há algum tempo. Não entrei
de licença porque o dedo não atrapalha a aula. Agora tem professor
que chega e que, na segunda semana, começa com uma queixa
aqui, outra ali. Eu amo isso, é verdade: tenho um paletó desse e
outro preto. Dá para vir para cá vez ou outra e estou feliz. Está
faltando isso também no Brasil, sabe? É preciso ter coragem cívica,
responsabilidade e amor. É o que eu faço. Como me esconder se eu
gosto da África? Como vou me esconder? Eu falei “não senhor”, eu
digo, “é melhor o senhor ir para cá, não ir para ali, que ali é meio
conturbado, disse tudo direitinho”, mas não sou Presidente da
República, sou um professor universitário, socrático, aristotélico,
sem partido. Meu partido é a pessoa humana, a leitura, o estudo, o
contraditório bem tratado. As pessoas têm de respeitar. Cada um
faz seus caminhos, o meu está bem direitinho, já estou arrumando
a rede para balançar, estou feliz, mas eu vou sair bonito. Quem
me conhece sabe disso: o amor à África é real. Há um movimento
para a África e a gente não vai abraçar um negócio desse? E ainda
tem um cidadão de um país de 200 milhões de habitantes, é isso
mais ou menos? E aí tem um sujeito, um cearense que sabe alguma
447
coisa desse negócio. Então eu vou ficar mais uns 15 minutos com
o senhor aqui. Presta atenção, porque eles andaram um bocado aí,
mas eu sei mais, e aí o presidente entendeu. Aí ele ficou quietinho,
digamos que fez 70% ou 80% do que eu disse. Claro que os outros
30% eu não gostei. Está bom.
Participante não identificado - Durante o apartheid, a imprensa

nunca condenou o apoio que o regime do apartheid recebia. É estranha
a postura que surgiu, e que para mim soa bastante hipócrita, dessa
questão da Beija-Flor, porque eu não vi ninguém protestar quando
a Joana foi cantar na África do Sul e o apartheid estava condenado.
E o Brasil fazia um boicote. Ela saiu da África do Sul e cantou na
Rede Globo. Não vi ninguém protestar.
Participante não identificado - Quando o Nelson Piquet correu

na última corrida na África do Sul, quando a Fórmula-1 passou
a boicotar, ele disse: “não tenho nada a ver com esses negros”; e
correu, enquanto o Ayrton Senna procurou o movimento negro
no Brasil para pedir desculpas, porque ele ainda era um corredor
iniciante e queria correr. Eu estava na reunião com o empresário
dele para se justificar. Agora fica uma coisa assim: “se você está
apoiando a África, não pode dar apoio a todos os governos da
África do Sul, mas pode apoiar Israel, que massacra os palestinos
sem problema algum”. Pode ter um monte de outros governos
ditatoriais, que não respeitam direitos humanos, como o próprio
governo norte-americano, governado pelo Obama, que ainda
mantém Guantánamo e ninguém diz nada. Acho que é necessária
uma visão mais ampla. Óbvio que sou contra um regime que seja
contra os direitos humanos, que afronta os direitos humanos, mas
que procure ser coerente. É preciso ponderar a indignação. Agora
há um ditador lá no meio do além e se faz um barulho estrondoso.
448
Painel 11
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Aceito

plenamente o argumento e concordo parcialmente, mas muito
desse desequilíbrio de tratamento é visível. A gente sabe disso, foi
muito boa sua lembrança. Eu estou ficando mais calado, agora eu
pergunto se teve aqui até agora uma sala assim tão animada igual
a minha. Teve? Não, então pronto. Já estou satisfeito, porque uma
semana aqui é um negócio extraordinário; realmente cabe felicitar
a turma que teve essa iniciativa. Como vem gente de todas as
formações, o professor deve abrir o espaço para a possibilidade de
trazer percepções diversas; e eu digo que o privilegiado sempre é o
professor, aprende-se mais do que se ensina. Cada aula tem uma
novidade e tudo traz a verdade: o conjunto de interlocuções.
Sr. Elmer - Boa tarde a todos, eu sou Elmer, sou da Guiné-Bissau.

Ele citou a questão da divisão dos territórios na África, isso não
se passa apenas pelo aspecto de uma situação geopolítica. Se
olharmos bem pelo contexto e pela localização propriamente dita
da população africana, percebe-se uma pessoa que vive na Nigéria
com semelhanças com outra que vive em Serra Leoa. As culturas
são quase idênticas. Se olhar quem vive no Benin, tem aquela
mesma semelhança com a pessoa que vive na Guiné-Bissau.
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Sim.
Sr. Elmer - O tratado de Berlim fez a divisão de território, mas

a população imigrou forçosamente para outro território, mas não
perdeu a raiz que tinha na África. Isso perdurou e permaneceu, e vai
permanecer. Agora a questão que o professor citou da ditadura é só
uma nomenclatura, que eu entendo também. O caso do presidente
da Guiné Equatorial, que fez a doação a Beija-Flor; fez por achar que
havia uma necessidade no país. Suponhamos uma doação da rainha
Elizabeth II. Todo mundo elogiaria. Por quê? Porque a Inglaterra
tem uma qualidade de vida boa, mas a história nos mostrou que
449
aquele país chegou e saqueou a África da forma que puderam, e a

França até hoje faz isso. Fizeram com o Gabão há pouco tempo, e
foram lá passar com avião de caça; simplesmente as forças armadas
reagiram. O que a França fez? Atacou militarmente e criou uma
guerra. Para olhar essa questão de ditadura, a supremacia que a
França revelou perante o mundo; ninguém conseguiu coibir isso e
não foi punido por isso, mas se fosse um país africano a fazer, todos
diriam que a África faz guerra, e a guerra na África, que saibam,
é na mão. Fisicamente. Ninguém vai tirar uma arma de fogo. As
armas de fogo foram levadas e a África não inventa arma de fogo,
adquirem das grandes potências. Vendem as armas e falam que a
África faz a guerra. Agora vejamos bem, quem é o culpado aqui?
Sr. José Flávio Sombra Saraiva (Professor da UnB) - Está certo,

eu acho sua exposição muito adequada. Isto está anotado, está
muito bem. Por se consolidar como regra pétrea, os territórios e as
fronteiras não significam que as sociedades, as etnias e as relações
entre as mesmas raízes históricas das sociedades africanas não
tenham saudade do contato originário com seu próprio povo. Por
isso muitos desses estados apresentam-se como multiculturais e
multinacionais. Porque são várias nações, várias etnias, não é isso?
Gostei muito.
Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Eu queria pedir

uma salva de palmas para o professor Saraiva. E mais uma vez,
agradeço em nome do Instituto Rio Branco e do Departamento da
África a presença de todos e lembrar que amanhã temos o professor
Kabengele Munanga e o Pio Penna. Convido todos porque amanhã,
depois das 17h, o ministro de Estado de Relações Exteriores vai
concluir nosso seminário. Aqueles que puderem ficar para a
apresentação do ministro serão mais do que bem-vindos. Até
amanhã.
450
Quinta parte
Painel 12
Passado e Presente nas
Relações África-Brasil
Kabengele Munanga
Painel 12
Passado e Presente nas Relações África-Brasil
Moderador – Bom dia, senhoras e senhores. Sejam bem-vindos,

mais uma vez, ao último dia do Seminário História da África e
Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento da África
do Itamaraty, com o apoio do Instituto Rio Branco. O tema da
palestra é: “Passado e Presente nas Relações África-Brasil”. A pales
tra será ministrada pelo professor doutor Kabengele Munanga.
O professor Munanga possui graduação em Antropologia Cultural
pela Universidade Oficial do Congo em Lubumbashi, doutorado
em Ciências Sociais e Antropologia Social pela Universidade de
São Paulo. Atualmente é professor titular da Universidade de São
Paulo e professor visitante sênior da Universidade Federal do
Recôncavo da Bahia. Tem experiência na área de antropologia
com ênfase em antropologia das populações afro-brasileiras,
atuando principalmente nos seguintes temas: racismo, identidade,
identidade Negra, África-Brasil. Recordamos que o conteúdo
da palestra é de responsabilidade do palestrante, e não reflete
necessariamente a posição oficial do Ministério das Relações
Exteriores. Com a palavra o professor Kabengele Munanga.
Sr. Kabengele Munanga (Antropólogo, Professor Visitante

Sênior na Universidade Federal do Recôncavo da Bahia e
Professor na USP) – Bom dia a todos e a todas. Primeira palavra
de agradecimento ao Instituto Rio Branco, na pessoa do senhor
embaixador Nedilson Jorge, para poder participar desse seminário.
O tema que eu proponho debater hoje é: “Presente e Passado nas
Relações África-Brasil”. É um assunto que tem várias entradas,
455
dependendo da área de especialização; creio que um especialista em

relações internacionais e preocupado com questões econômicas,
teria um enfoque mais econômico. Uma pessoa preocupada com
as relações políticas ou diplomáticas teria outro enfoque e um
historiador teria ainda outro enfoque. Estou aqui apenas como um
antropólogo que não tem formação em relações internacionais,
mas que pertence a uma certa geração dos africanos colonizados,
que tem uma certa bagagem em termos de leitura sobre o assunto.
As relações entre o Brasil e a África podem ser desenhadas
e configuradas em diversos contextos históricos: do tráfico
negreiro, da escravidão, do período colonial, das independências
e no contexto atual. Em cada um desses contextos, essas relações
tomaram rumos de significados internos diferentes: econômicos,
políticos, culturais e psicológicos. Esses contextos tiveram
também desdobramentos no que diz respeito aos estudos e às
pesquisas brasileiras sobre a África. Entendemos por relações
entre países não somente as relações entre estados, mas também
as relações econômicas internacionais, como as trocas comerciais,
os movimentos de capitais, as migrações de mão de obra, etc.
Nesse sentido, o continente africano se relaciona com o restante
do mundo; árabe, europeu e asiático, desde os tráficos árabes e
transatlânticos. As relações econômicas internacionais podem-se
situar em diversos níveis e tomar formas diferentes. Por um lado,
elas podem-se realizar entre os estados, como por exemplo: um
estado define só política alfandegária. Por outro lado, as relações
podem se estabelecer a título individual como por exemplo: um
empreendedor de fundos a uma empresa estrangeira, ou um traba
lhador migrado que vive em outro país. Ou ainda a título de grupos
de interesses, como os banqueiros ou os indivíduos que decidem
investir em um país estrangeiro.
Diferente das relações diplomáticas que se estabelecem
necessariamente entre estados, as relações econômicas, embora
456
Painel 12
atreladas às condições políticas entre estados, podem ocorrer

sem ficar totalmente presas aos limites políticos. Os intercâmbios
econômicos internacionais se referem resumidamente a três
domínios: 1) os intercâmbios humanos, migrações de populações
a curto e longo termos, com a finalidade de ganhos profissionais
e de melhores condições de conhecimentos tecnológicos etc.;
2) os intercâmbios de mercadorias que se encontram facilmente
contabilizadas em balanços comerciais dos estados por meio de
importações e exportações; 3) os movimentos de capitais a curto
e longo termos, tomando aspectos diferentes, como aplicações em
fundos públicos, aplicações em bolsa ou investimentos diretos.
Nas relações que se estabeleceram entre a África e o mundo
por meio do tráfico negreiro, houve certamente uma deportação
das populações africanas para o mundo árabe, asiático e para as
colônias europeias nas Américas, para abastecê-las de mão de
obra escravizada e necessária ao desenvolvimento das regiões
envolvidas. Embora não se tratem de migrações voluntárias
das populações com a finalidade de ganhos profissionais ou de
melhoria das condições de vida, houve sem dúvida transferência de
mão de obra dos países africanos para outros países ou estados. Às
vezes acompanhadas de transferência de tecnologia, como aquela
trazida pelos africanos escravizados no campo das minerações e
das agriculturas nas Américas, ou mesmo o conhecimento das
plantas e das ervas medicinais.
Do meu ponto de vista, há aqui um caso sui generis de relações
econômicas internacionais envolvendo a força humana de trabalho
na época em que os seres humanos executavam pesadas tarefas,
hoje reservadas às máquinas. Afinal, o que é o tráfico negreiro?
Certamente um intercâmbio de mercadorias humanas africanas,
contra mercadorias da manufatura ocidental, em um complexo de
relações envolvendo a violência física e simbólica, como a desuma
nização do africano. Os estados africanos pré-coloniais, por meio
457
de seus reis, príncipes e imperadores, participaram do tráfico

não necessariamente com base nas relações diplomáticas entre
estados, mas sim como cúmplices intermediários dos traficantes
árabes e ocidentais. Tiveram lucros e acumularam riquezas para o
fortalecimento de seus estados em conflitos com outros, em busca
da mercadoria humana. Hoje isso é uma realidade indiscutível,
incontestável, das testemunhas históricas. Aliás, bem antes do
tráfico nos séculos XIV e XV, as relações mercantilistas já existiam
entre o mundo árabe, o ocidente e a África subsaariana. As cara
vanas árabes atravessavam o Saara rumo aos países da África
ocidental, por eles conhecidos como Sudão – país de negros – para
vender suas mercadorias como o sal, e comprar produtos africanos,
como ouro e marfim.
O Oceano Índico constituiu outra rota comercial que levava
os mercadores árabes à África Oriental. Os contatos eram tão
intensos que os árabes deixaram notáveis contribuições para a
língua. Os comerciantes portugueses, espanhóis, holandeses e
outros contornavam a costa atlântica africana a caminho das
Índias, trocando mercadorias africanas – ouro, marfim, panos
da costa, plumas de avestruz, óleo de dendê, entre outros – com
mercadorias ocidentais. Infelizmente, essas trocas mercantilistas,
materiais e envolvendo mercadorias humanas, não foram objeto de
balanças comerciais como as que temos hoje. Se fossem, teríamos
esteticamente uma ideia nítida de suma importância para as
relações comerciais internacionais entre a África e o restante do
mundo antes da colonização.
As relações entre o Brasil e as regiões da África datam histori
camente do tráfico negreiro. Deve-se lembrar que todos os africanos
levados ao Brasil por meio da rota transatlântica no fim do século XV
e início do século XVI são oriundos geograficamente de três áreas:
a) África ocidental, de onde foram trazidos homens e mulheres
dos atuais Senegal, Mali, Níger, Nigéria, Gana, Togo, Benin,
458
Painel 12
Côte d’Ivoire, Guiné-Bissau, Guiné, São Tomé e Príncipe, Cabo

Verde, África Central, de onde foram trazidos homens e mulheres;
b) dos atuais Angola, República do Congo, República Democrática
do Congo, Cameroun, Gabão, República Centro-Africana; c) África
austral, envolvendo os povos atuais de Moçambique, África do Sul
e Namíbia. Do lado africano, as consequências do tráfico foram
nefastas. Apesar dos lucros embolsados por alguns reis e chefes,
houve perdas enormes de vidas humanas como força de trabalho e
como fator econômico de desenvolvimento.
A diáspora negra no Brasil foi numericamente a mais impor
tante de todas as diásporas africanas nas Américas; de todos
os países do continente americano, foi o país que recebeu o
contingente numericamente mais importante dos escravizados
africanos entre os séculos XVI e XIX. De todos os negros da África
deportados para as Américas, 30% a 40% tiveram o Brasil como
destino. Entre os séculos XVII e XVIII, os negros africanos e seus
descendentes mestiços chegaram a representar quase 70% da
população, tão grande o volume do tráfico. Hoje, negros e mestiços
representam quase a metade da população brasileira, ou seja,
cerca de 80 milhões de brasileiros. Eles participaram de modo
significativo no povoamento do país, na formação étnica de sua
população e na construção da economia colonial, modelando a
identidade cultural-nacional do Brasil. Grosso modo, eu diria que
os aportes ou contribuições dos africanos e seus descendentes são
de quatro ordens: econômico, democrático, cultural e política.
No plano econômico, os negros serviram como força de
trabalho, fornecendo a mão de obra necessária às lavouras de
cana-de-açúcar, algodão, café e mineração. Uma mão de obra
escravizada é tratada de maneira desumana e com condições
de vida muito precárias; e foi graças a esse trabalho gratuito do
negro escravizado que foram produzidas as riquezas que ajudaram
na construção da base econômica do Brasil colonial. No plano
459
democrático, os africanos ajudaram no povoamento do país de tão

intenso que era o volume do tráfico negreiro. A título de exemplo,
a evolução demográfica, segundo alguns autores, mostra que até
1830 os negros constituíam 60% da população total, os brancos
16% e os mestiços 21%, ou seja, negros e mestiços somavam 84%
da população total. A partir de 1850, data da abolição do tráfico
negreiro, acompanhado da extinção formal da escravatura em
1888, a população negra começou a decrescer sensivelmente por
causa das más condições de vida em que se encontraram e da
mestiçagem com brancos e índios.
No plano cultural, destacam-se notáveis contribuições de
negros africanos na língua portuguesa do Brasil, no campo da
religiosidade, na arte visual, na dança, na música e na arquitetura.
No plano da língua, os africanos introduziram um vocabulário
desconhecido no português original, e que faz parte hoje do
linguajar brasileiro. Muitas palavras das línguas africanas são
cotidianamente utilizadas pelos brasileiros sem consciência de
que são palavras africanas aportuguesadas: acarajé, afoxé, agogô,
angu, axé, bagunça, balagandã, bimba, banzo, berimbau, bobo,
bunda, caçamba, cacimba, caçula, cafuné, candomblé, capanga,
caruru, cantiga, cuíca, dendê, fubá, ginga, marimbondo, mocambo,
munguzá, moqueca, orixá, oxalá, quenga, quiabo, quitanda,
sacana, samba, senzala, soba, sunga, tanga, vatapá, vodu, xereca,
xoxota, zabumba, zumbi, etc. No que diz respeito à religiosidade,
os africanos legaram ao Brasil algumas de suas religiões populares,
tais como o candomblé, a umbanda e a macumba, que fazem
parte do patrimônio religioso brasileiro. Na arte, eles deixaram
suas marcas nas artes em madeiras, nos objetos de ferro, nos
instrumentos musicais como os tambores, a cuíca, o berimbau.
Na mineração introduziram a bateia. Na música e na dança, os
congados, coco, jongo e maculelê, maracatu, bumba-meu-boi,
samba, um dos gêneros musicais populares mais conhecidos e que
460
Painel 12
constitui uma das facetas da identidade brasileira. Na arquitetura

deixaram o mocambo ainda vivo no nordeste do Brasil, em alguns
isolados rurais.
No plano da resistência política, destaca-se a formação dos
quilombos. De acordo com os dados da Fundação Cultural Palmares,
foram levantadas cerca de 750 comunidades remanescentes dos
quilombos em todo o país. No entanto, o Centro de Cartografia
aplicada à Universidade de Brasília informa ter catalogado 2.228
comunidades quilombolas que abrigam uma população de cerca
de 2,5 milhões. Todas essas comunidades constituem o Centro de
Resistência da Cultura Negra na diáspora. Cruzando o Brasil de
norte a sul e de leste a oeste, passando pelo centro, encontraremos
por toda parte diversas marcas da resistência negra da diáspora,
como ilustrado pelo candomblé da Bahia, o batuque do Rio Grande
do Sul, o xangô de Pernambuco, os congados de Minas Gerais, o
bumba-meu-boi de Maranhão, o maculelê do Recife, o jongo de
São Paulo e outras manifestações musicais, culinárias e esportivas.
Somadas, todas essas manifestações culturais constituem umas
das matrizes fundantes da cultura nacional, que deveria fazer parte
da educação brasileira no que diz respeito à formação do cidadão.
Aqui se coloca justamente o problema, porque essa cultura da
diáspora negra não ocupou posição igual às heranças europeias no
sistema de ensino nacional. Penso que não se educa um cidadão
sem colocar-lhe uma consciência crítica das raízes culturais que
contribuíram na formação de sua nacionalidade.
A cultura negra no Brasil, apesar de estar presente no cotidi
ano de todos os brasileiros, não faz parte integrante do sistema
educacional, sempre eurocêntrico. Graças às reivindicações das
entidades e organizações dos movimentos sociais do movimento
negro, o Brasil promulgou as Leis 10.639 e 11.644, que tornam
obrigatório o ensino da história e da cultura negra no Brasil e dos
povos indígenas na educação básica. As relações entre Brasil e
461
África na contemporaneidade, remetem à colonização dos países

africanos pelas potências coloniais ocidentais: Grã-Bretanha,
França, Portugal, Espanha, Bélgica, Alemanha, Itália. Depois da
Conferência de Berlim, passaram-se apenas três anos para o Brasil
abolir a escravidão em 1888, deixando de ter contato direto com
a África, apesar de ter sido o último país a abandonar o tráfico
e a escravidão. Impossível imaginar outras formas de relações
diretas entre o Brasil e as regiões africanas sob o domínio colonial
ocidental. Teria sido também com a Libéria, com a Etiópia, o único
país independente da África negra nessa época? Não aconteceu
não sei por que. De qualquer modo, durante o regime colonial e a
colonização, o Brasil se afastou totalmente da África. Essa falta de
contato direto mudou total e completamente a visão que o Brasil e
os brasileiros teriam sobre a África.
O novo Brasil que não participou do tráfico começou a ver
a África somente por meio do olhar ocidental estereotipado
e racializado, vinculado pela historiografia colonial ocidental.
Olhar esse que persiste até hoje no imaginário coletivo e nas
representações da África pela maioria dos brasileiros, entre eles,
os descendentes de africanos não politizados e conscientizados
das representações enviesadas da África na ideologia ocidental.
A partir da descolonização e da libertação dos países africanos do
jugo colonial, o Brasil começa a retomar os contatos diretos com
aquele continente. Esses contatos começam paulatinamente no
plano da diplomacia pela abertura de representações diplomáticas
africanas no Brasil e vice-versa, e vão-se estender timidamente com
as reações econômico-comerciais, principalmente a partir dos anos
1960. Tudo começou com o pioneirismo do então presidente Jânio
Quadros, que cria em dezembro daquele ano a primeira missão
diplomática brasileira em Acra, capital de Gana, primeiro país da
África subsaariana a se libertar do jugo colonial britânico em 1957.
O diplomata Raimundo de Souza Dantas, um negro, foi nomeado
462
Painel 12
pelo presidente Jânio Quadros para chefiar a primeira missão

diplomática brasileira permanente em um país africano. Críticas
positivas e negativas foram feitas em relação à iniciativa de Jânio
Quadros, ora lisonjeado por ter imprimido na diplomacia brasileira
a verdadeira vocação africana, ora dilacerado por ter intenções
subimperialistas e oportunistas. Não entraremos na análise dessas
críticas nessa exposição, não é o assunto da exposição.
Com a independência tardia dos países africanos de colo
nização portuguesa, como Guiné-Bissau, Cabo Verde, São Tomé
e Príncipe, Angola e Moçambique, entre 1973 e 1975, o Brasil
entra em uma nova fase de suas relações com a África, baseada
no parentesco linguístico com os países recém-independentes,
colonizados pela mesma potência ocidental que colonizou o Brasil.
Aliás, o Brasil foi um dos primeiros países a reconhecer oficialmente
a independência de Angola, antes mesmo de muitos países do
mundo. Esse reconhecimento se fez no contexto da Guerra Fria,
caracterizado pela divisão bipolar entre o bloco socialista, liderado
pela União Soviética, e o bloco capitalista, liderado pelos Estados
Unidos. Sendo a independência de Angola sustentada militarmente
pelo apoio da União Soviética e de Cuba, o Brasil – ainda sob o
regime militar – não se intimidou a reconhecer a independência de
Angola antes de muitos países do bloco capitalista. As contribuições
histórico-culturais que os países da África deram ao Brasil estão
presentes em todos os discursos antigos e novos. Elas são invocadas
para dar legitimidade histórica, quase natural, das relações do
Brasil com a África a serem construídas. Eu creio que essas relações
serviriam se forem positivamente reinterpretadas e reaproveitadas
como base de um ponto de partida das relações internacionais
com o Brasil. Creio que os dirigentes brasileiros hoje entendam a
necessidade de construir novas relações com os países africanos
e relações divorciadas das relações coloniais, caracterizadas pelo
tráfico e pela escravidão. Nesse sentido, entende-se hoje a urgência
463
do presidente Fernando Henrique Cardoso em perdoar parte da

dívida externa de Moçambique com o Brasil, quando aquele
país africano foi flagelado por enchentes anos atrás. Entende-se
também o porquê de o presidente Lula intensificar, como nunca
havia sido feito antes, o esforço de aproximação do Brasil com
os diversos países da África subsaariana por meio das relações
diplomáticas diferenciadas da diplomacia ocidental.
O Brasil, como os demais países do mundo globalizado, tem
todo o direito de buscar novos mercados para vender seus pro-
dutos manufaturados, comprar matérias-primas, oferecer serviços
e produtos de sua tecnologia. Devemos considerar isso como
normal e deixar de ver na nova aproximação do Brasil com a África
uma espécie de novo imperialismo? Ou um simples oportunismo
do mercado sem solidariedade? É do interesse dos próprios países
africanos terem novos parceiros comerciais em um contexto
multilateral, para se libertar das relações bilaterais com as antigas
metrópoles colonialistas que continuam a alienar suas soberanias.
Não existem relações comerciais ou outras formas de cooperação
ou de intercâmbios divorciados de interesses. Os interesses
existem de ambos os lados: do lado do Brasil e dos países africanos,
mas se misturam com o sentimento de solidariedade e de respeito
mútuo. No entanto, apesar dos interesses, vejo praticamente certa
diferença de comportamento nas relações diplomáticas entre
o Brasil atual e os países africanos. Hipotética ou praticamente,
devido ao fato de o Brasil não ter sido um país colonizador da
África; pelo contrário, foi colonizado pela mesma potência que
colonizou Angola, Moçambique, Guiné-Bissau, Cabo Verde, São
Tomé e Príncipe; o Brasil não entraria na África para vender ou para
comprar, munido do complexo de superioridade e da prepotência
do descolonizador – uma questão simplesmente psicológica.
Do mesmo modo, os países africanos não deveriam sofrer o
complexo dos descolonizados em sua maneira de tratar com os
464
Painel 12
parceiros comerciais brasileiros. Coloca-se aqui uma questão que

tem a ver com mentalidades coletivas ou com a psicologia da relação
entre os colonizadores de ontem e os descolonizados de hoje. Pode
acontecer que um cooperante ou um comerciante brasileiro vá à
África com cabeça imbuída do complexo da superioridade branca,
que faz parte do racismo à brasileira. Pela minha experiência,
os africanos continuam a olhar diferentemente os brasileiros,
mesmo porque muitos não sabem que existe racismo no Brasil
graças ao chamado discurso da democracia racial brasileira, que
foi além das fronteiras nacionais. Os laços históricos culturais
podem também produzir certa flexibilidade na comunicação
humana e nas relações interessadas. Apesar da força financeira que
acompanha a penetração maciça dos chineses na África, creio que
o brasileiro, no lugar do chinês, teria mais aproximação humana
e mais capacidade de comunicação graças aos laços histórico-
culturais já mencionados. Em uma das viagens do presidente Lula
à África, assistimos pela televisão a recepção oferecida à comitiva
brasileira em um dos países africanos, o Cameroun, onde aparecem
os então ministros da Cultura, Gilberto Gil e o ministro das
Relações Exteriores, Celso Amorim, trajados em túnicas africanas e
dançando com um gosto estampado no rosto ao ritmo musical local.
Ambos pareciam totalmente à vontade e tinham ginga no corpo. A
mim me surpreenderia ver um ministro das Relações Exteriores
das antigas metrópoles colonizadoras dançando publicamente
com gosto e ritmo aquela música africana, como fez o ministro
Celso Amorim. Isso me leva a crer que a diplomacia brasileira atual
na África é diferenciada e feita com o coração, e não apenas com
interesse e racionalidade. Creio que há duas maneiras de oferecer
esmola, embora não se trate disso: a maneira humana, que respeita
a condição humana do mendigo; e a outra desumana, humilhante,
que não vê o mendigo como ser humano digno de consideração e
respeito. Pode ser apenas intuição ou ingenuidade da minha parte,
465
mas continuo a acreditar que em se tratando de aproximação com

a África, no governo atual existe certa solidariedade que ultrapassa
os interesses comerciais reais e verdadeiros.
Gostaria de contar um episódio de anos atrás no qual eu
mesmo estive envolvido. Em 1983, fui entrevistado por um
jornalista da Folha de São Paulo, de cujo nome não me lembro.
A matéria foi publicada no Caderno Folhetim, que circulava aos
domingos junto com a entrevista do então ministro das Relações
Exteriores do Brasil, o senhor Saraiva Guerreiro, sobre o mesmo
assunto. Essa matéria, com minha fotografia estampada ao
lado da fotografia do ministro Guerreiro, tendo como título “O
ministro das Relações Exteriores do Brasil e o professor da USP
Kabengele Munanga falam das relações Brasil-África”. Deu-me
uma notoriedade que na realidade eu não tinha, pois era apenas
um jovem doutor em início de carreira na universidade de São
Paulo. No dia seguinte, um ilustre desconhecido me liga e queria
conversar sobre o conteúdo da entrevista. Marcamos um encontro
às 10h do dia seguinte na minha sala da diretoria do Museu de
Arqueologia e Etnologia da Universidade de São Paulo. Esse
senhor, que aparentava uns 70 anos, chegou já bravo na minha
sala, apresentou-se em francês impecável como professor de
Economia e de Relações Internacionais na Universidade Charles de
Gaulle em Paris, e de Jerusalém em Israel. Diz que não gostou nada
da minha entrevista, porque o Brasil nada tem a oferecer aos países
africanos, a não ser uma tecnologia inferior à dos países ocidentais
e produtos manufaturados de péssima qualidade. Finalizou sem
me deixar nenhum espaço de resposta ou de diálogo, dizendo
que eu não deveria mais repetir o conteúdo da minha entrevista.
Fiquei assustado e amedrontado. Na minha situação de fugitivo do
regime do ditador Mobutu Sese Seko e diante de um desconhecido
que parecia possuir informações sobre mim. Mas hoje eu repetiria
as mesmas coisas que eu disse naquela entrevista de 32 anos atrás,
466
Painel 12
pois continuo a acreditar que o Brasil tem condições positivas para

estabelecer relações de comércio e de cooperação diferenciadas
com os países africanos.
Essas relações diferenciadas seriam fundamentadas, como
já disse, no cimento histórico-cultural, nas características do
ecossistema brasileiro, semelhante ao africano, em termos de solo,
subsolo, fauna e flora, a partir dos quais o Brasil desenvolveu e
desenvolve pesquisas científicas, técnicas agrícolas e inovações no
domínio da mineralogia e do agropecuarismo; que seriam muito bem
absorvidas pelos países africanos em nome dessas semelhanças.
Em nome também dessas aproximações de ecossistemas, as
pesquisas realizadas na farmcopeia da flora brasileira podem
muito bem, no contexto da cooperação técnico-científica, serem
melhor aproveitadas pelos países africanos do que pesquisas feitas
nos países do hemisfério norte, cujo ecossistema é completamente
diferente. As mesmas considerações se aplicariam aos domínios da
medicina e da saúde pública, pois o Brasil, sendo um país tropical,
lida com algumas doenças tropicais e com alguns problemas de
saúde pública semelhantes aos dos países africanos. Há pesquisas
avançadas nessa área que poderiam ser facilmente capitalizadas
pelos países africanos. Pode-se alargar a lista, incluindo a geologia
e outras realizações técnicas e tecnológicas adaptadas aos países
do hemisfério sul. Os progressos hoje realizados pelo Brasil
nas campanhas preventivas contra a AIDS são mundialmente
reconhecidos e poderiam, caso fossem minimamente enriquecidos
de informações sobre as culturas africanas, dar melhor resultado na
África do que campanhas vindas de países culturalmente diversos.
As questões internas brasileiras no que diz respeito às
desigualdades raciais, cujos negros são as maiores vítimas,
poderiam prejudicar as relações internacionais Brasil-África? É
simplesmente uma pergunta, uma indagação. A curto prazo, não
creio que isso possa acontecer, até porque o entendimento da
467
democracia racial brasileira é tão forte por meio das imagens de

futebol, carnaval e samba, além, das personalidades míticas como
Pelé, que a maioria dos povos africanos e até dirigentes intelectuais
não têm uma consciência esclarecida sobre o racismo brasileiro.
Mesmo se soubessem, não tomariam nenhuma atitude que
pudessem prejudicar as relações com o Brasil devido à fragilidade
política dos países africanos, individual e coletivamente. Qual
deles ousou criticar os Estados Unidos durante o apartheid? Alguns
países africanos, como o Zaire de Mobutu Sese Seko comercializam
tranquilamente com a África do Sul e seu regime do apartheid;
alguns poderão até recorrer à ideologia de não ingerência nos
assuntos internos. Mas de qualquer modo, coloca‑se ao Brasil uma
questão, antes de ser de direitos humanos, uma questão moral:
como socorrer a África de fora e fechar os olhos à África de dentro,
que lhe deu o sangue e a cultura, que contribuiu na formação do
seu povo, de sua economia e de sua identidade? É apenas uma
indagação.
São ainda numerosos os brasileiros presos ao mito de
democracia racial. Um livro recente de Ali Kamel, diretor da Globo,
diz: Não somos racistas. Esse livro é uma ilustração da forma inicial
da construção da democracia racial. Com certeza não é o caso dos
responsáveis da casa onde fui recebido, do Instituto Rio Branco,
do próprio ministério das Relações Exteriores do Brasil, que
vem limpando o caminho para que os estudantes negros possam
ingressar nesse Instituto por meio da inserção de bolsa de estudos
que ajudam nos estudos preparatórios ao concurso de ingresso
para o Instituto Rio Branco. Raimundo Souza Dantas foi o primeiro
embaixador negro na história do Brasil, quase meio século depois
dele, conta-se nos cinco dedos da mão o número dos embaixadores
negros brasileiros. Outra questão que se coloca com acuidade
é a de conhecimento mútuo entre brasileiros e africanos: como
estabelecer relação diplomática de cooperação com países que mal
468
Painel 12
conhecemos, por meio da imprensa ocidental? Daí a necessidade

de desenvolver no Brasil estudos sobre a África, principalmente a
África subsaariana de onde foram transportados os antepassados
dos afrodescendentes.
Os estudos sobre a África subsaariana no Brasil nascem de
dois contextos diferentes, embora historicamente aparentados.
No primeiro, que podemos situar entre 1900 e 1960, seu
nascimento está relacionado aos estudos afro-brasileiros. Nesse
contexto, a África serve como pano de fundo cultural para captar
os fenômenos de continuidade e de inovação das culturas africanas
no Brasil e para interpretar os fenômenos de sua resistência
e de seus aportes ao país. No segundo contexto, que começa na
década de 1960 e se prolonga até hoje, esses estudos ressurgem
no quadro da solidariedade dos países chamados de terceiro
mundo. Se no primeiro contexto esses estudos dependeram de
interesses sócio-individuais de alguns pesquisadores; no segundo,
eles têm uma origem institucional. Essa última fase recebeu
esforços das críticas dirigidas nas duas últimas décadas contra
o modelo de desenvolvimento centrado nas relações norte-sul
e, consequentemente, pela necessidade de se criarem novas
alternativas de desenvolvimentos que privilegiem as relações sul
‑sul. Vista sobre esse ângulo, a necessidade de cooperação cultural
técnica e científica, os interesses de intercâmbio econômico e
comerciais, todos concorreram para que esses países pudessem se
conhecer melhor. Daí a importância dos estudos sobre a África,
até então abandonados à curiosidade de alguns estudiosos.
Evidentemente, na retórica oficial, a importância de conhecer
a África subsaariana é justificada pela necessidade de reforçar
os laços de parentescos históricos, resultados da escravidão e
da colonização que marcaram os mundos latino-americanos e
africanos.
469
Outro reforço nesses estudos nas últimas duas décadas e

de ordem ideológico-política demonstram como afro‑latino
‑americanos atravessam uma fase de renascença cultural,
caracterizada pelo fenômeno de reconstrução das identidades
cultural e racial. Estas não podem ser resgatadas sem efetuar um
retorno simbólico à África. Retorno esse que exige concretamente
reconhecimento científico do continente em sua complexidade
histórica, religiosa, política, econômica e social. Esse conhecimento
é minimizado no Brasil comparativamente aos estudos sobre
a Europa, Ásia e sociedades indígenas. A jovem geração de
afrodescendentes politicamente mobilizados exerce pressão sobre
os responsáveis no Brasil para que a África seja ensinada nas escolas
no mesmo pé de igualdade. Essa reivindicação encontra um apoio
forte na voz de alguns estudiosos que pensam que não se pode
entender o Brasil a partir de uma leitura discriminatória, daquelas
que privilegiam apenas as contribuições ocidentais em detrimento
das contribuições africanas e indígenas. Todas essas vozes reforçam
a necessidade de uma nova abordagem epistemológica da África,
que romperia com as ideias preconcebidas e recebidas da herança
intelectual colonialista. No âmbito dessa aproximação, vejo a
importância da Universidade de Integração Luso Afro-Brasileira
(UNILAB), cuja sede central foi fixada em Redenção, pequena
cidade no sertão do Ceará, cidade conhecida como a primeira a
abolir a escravidão. Grosso modo, a percepção das relações Brasil
‑África no discurso brasileiro foi dominada por duas posições
extremadas: uma pessimista e a outra otimista.
Os pessimistas pregavam o afastamento do Brasil da África
arcaica, que nada teria para oferecer ao Brasil no seu processo de
expansão econômica, e insistiam para se aproximar cada vez mais
dos parceiros tradicionais ocidentais em suas relações econômicas
e comerciais. Esse afastamento se reforça definitivamente na
década de 1990, quando o chamado ‘afropessimismo’ tão aventado
470
Painel 12
na imprensa capitalista internacional, leva a política exterior do

Brasil a esquecer da África, que surtiu efeito com a obliteração
nas universidades, no parlamento e nos setores empresariais
do país. A África não serviria mais aos grandes cenários que o
Brasil fazia de si no mundo, pensavam os pessimistas. O gover
no brasileiro assentiu passivamente, mesmo quando países
ocidentais, americanos e europeus não se desgrudaram da África
e mantinham bases de conhecimento e de interesse naquele
continente. Os otimistas com diferentes tendências passando ora
pelo romantismo daqueles que querem ressuscitar o Brasil – o
Jardim do Éden que jamais ensinou história da África – ora pelos
que vêm no continente africano apenas as matérias-primas: o
petróleo que serviria ao projeto desenvolvimentista brasileiro; ora
aquele que queria, como no projeto do governo de Jânio Quadros
nos anos 1960, se aproximar da África para transformar o Brasil
em um ponto entre a Europa e a África.
O ziguezague nas posições do Brasil nas comissões de
verificação da ONU na África, a competição dos produtos africanos
e brasileiros no mercado internacional, do café e do cacau, entre
outros registros, esboçaram, mesmo de forma atabalhoada, uma
certa vontade política de conversar com a África. Mesmo com o
advento do regime militar, não se exclui aquele continente dos
interesses estratégicos no Atlântico Sul. Com a crise energética,
o petróleo do golfo de Nigéria e de Angola começou a pesar
na crescente vulnerabilidade externa do modelo nacional de
desenvolvimento brasileiro. Os desafios de reinserção internacional
do Brasil e o mundo confuso ameaçavam os avanços de uma posição
de busca de autonomia do país nos espaços do poder internacional.
Daí o reconhecimento do governo de Angola quando era apoiado
pelos soviéticos, colocando os interesses do estado à frente do
alinhamento ideológico. Esboçavam no Brasil um lugar na nova
partilha africana, que buscava a posição de afirmação da ideia de
471
que o Brasil tinha uma política global, universalista e independente,

capaz de desafiar certos interesses norte-americanos na região.
O Brasil ensaiava na África um programa de ação que envolvia
empreiteiras, estatais e uma diplomacia empresarial-cultural, que
contrariava o imperialismo europeu e norte-americano naquele
continente de acordo com José Flávio Saraiva.
Com o advento do governo Lula, a política africana no Brasil
tende a se definir a partir de novos parâmetros, sem abrir mão dos
interesses que movem todas as economias do mundo globalizado.
O Governo Lula tentou alargar o campo de aproximação, além
dos interesses econômicos estratégicos, queria evitar a redução
dessa aproximação a apoio automático aos países africanos,
à ambição brasileira à condição de membro permanente do
Conselho de Segurança das Nações Unidas. Essa nova política de
reencontro com a África exige coragem do Brasil de romper com
o assistencialismo internacional, disfarçado nos mecanismos da
chamada cooperação bilateral, que atava os países africanos às
antigas metrópoles colonizadoras, para uma nova política baseada
no princípio de solidariedade entre os povos, capaz de contribuir
com o processo de desenvolvimento da África. A retórica culturalista
fundamentada na contribuição cultural da África para a identidade
brasileira, ou para a africanidade brasileira, é considerada como
insuficiente. Desse encontro, de que os africanos não querem
apenas se contentar desse passado histórico e cultural que os liga
ao Brasil, não querem receber do Brasil apenas o perdão histórico
pela escravidão, mas querem nesse reencontro falar do futuro, das
possibilidades que o Brasil lhes ofereceria como contribuição ao
seu processo de desenvolvimento sustentável.
Essa nova abordagem das relações Brasil-África vem à tona
nos debates em torno do Fórum Brasil-África: Política, Cooperação
e Comércio, que reuniu em Fortaleza agentes dos governos e
representantes da sociedade civil, intelectuais, políticos e diplo
472
Painel 12
matas dos países africanos no final de maio de 2003. Quais

são as políticas sociais, econômicas, comerciais, educacionais,
culturais, reexaminadas e discutidas à luz dos problemas da
África contemporânea e das metas do novo milênio e desenhadas
pela União Africana? Foram inventariadas e diagnosticadas
as necessidades e dificuldades de ambos os lados em busca de
conciliação entre palavras, gestos e ações. A título de exemplo, a
agricultura foi identificada de maneira particular como uma das
áreas prioritárias para os governos do Brasil e dos países africanos.
Com atenção à questão de acesso a mercados, foi ressaltada a
necessidade de maior cooperação ao elaborar estratégias comuns,
informes multilaterais, como na OMS. É indicada a possibilidade de
se aprofundar a cooperação em ciência e tecnologia, em particular
com vistas a minorar os efeitos excludentes do avanço tecnológico
e a tornar as economias brasileira e africana mais competitiva. No
contexto desse projeto de reencontro com a África, o presidente
Lula fez três viagens aos países da África austral, central e do
Atlântico Norte em 2003 e 2004, com grande visibilidade na África
subsaariana: Angola, Moçambique, África do Sul, Namíbia, Gabão,
Cabo Verde e São Tomé e Príncipe. Fez-se acompanhar de uma
grande comitiva composta de ministros, empresários e acadêmicos.
Essas visitas foram observadas com euforia e reservas. Alguns
as consideraram gestos simbólicos para lançar novas relações
com os países do Atlântico sul. Outros observaram as escassas
possibilidades do Brasil para intervir em um continente flagelado
pelas tragédias e atrasado em seu processo de desenvolvimento
socioeconômico.
Esses constrangimentos aprisionariam a política africana do
Brasil. Segundo o professor José Flávio Sombra Saraiva: “Deve
‑se reconhecer que as visitas presidenciais na África, apesar da
continuidade com gestos anteriores realizados por outros governos,
apresentam situações e possibilidade inéditas de reconciliação
473
duradoura com o continente”. Acrescenta ele: “Que mesmo os

observadores menos atentos aos temas internacionais terão notado
certas mudanças na política exterior empreendida pelo presidente
Lula, com especial lugar dedicado à África”. Algumas intervenções
dos debates travados no fórum de Fortaleza enfatizaram a posição
privilegiada ocupada pelos afrodescendentes no processo de
revitalização e de formulação da política brasileira para a África,
para impulsionar a relação bilateral, não somente em seu caráter
cultural, mas também em seus aspectos políticos e econômicos.
Para nossa reflexão sobre a relação Brasil-África, concluo essa
aula com a citação de José Flávio Sombra Saraiva: “Para aquele
que vê nos gestos africanistas do presidente Lula apenas um apelo
populista ao propalar a africanidade brasileira, vale recordar que há
certo consenso no país em relação à dívida histórica do Brasil em
relação à África. A dívida é reconhecida não apenas pelo presidente,
mas por grande parte da sociedade brasileira, e se está a demandar
outra forma de fazer política internacional no Brasil. A renovada
política para a África necessita ser específica, eminentemente
pública e legitimada por consenso social e político, no seio da
sociedade brasileira por meio de instituições como o parlamento,
as universidades, os grupos afro‑brasileiros, as empresas e os
atores mais interessados na opinião pública”. Agradeço a atenção
de vocês e me coloco a disposição se tiverem algumas perguntas e
dúvidas. Obrigado.
Sr. Ernesto (Estudante) – Bom dia, professor. Eu me chamo

Ernesto Manuel, sou aluno aqui do Instituto Rio Branco, da turma
de 2014. Primeiramente gostaria de agradecer pela presença do
senhor, pelo seu trabalho e pela apresentação para a gente nessa
manhã. Chamou minha atenção em sua fala a observação de que
para muitos africanos há um desconhecimento sobre esse racismo
à brasileira. Falo isso porque meu pai é africano, de Guiné-Bissau,
474
Painel 12
veio para o Brasil nos anos 70 e se radicou aqui. Em 2010, eu tive a

oportunidade de ir à Guiné-Bissau para conhecer minha família. Na
época o carnaval era transmido pela televisão. E os meus familiares
e amigos lá na Guiné estavam falando: “Olha que legal o carnaval
no Brasil: os brancos e os negros, todo mundo junto”. E eu falei:
“Olhem com mais cuidado e vejam esse cordão de isolamento aqui”.
Aí, em um segundo olhar, eles perceberam que havia uma diferença,
uma separação, não evidente em um primeiro olhar. Isso é só uma
ilustração para que se entenda que esse mito da democracia racial
é muito forte e reverbera do outro lado do Atlântico. Era só esse
comentário que eu queria fazer.
Sr. Alejandro Barrios – Bom dia, meu nome é Alejandro Barrios,

trabalho com Moçambique na Universidade de Brasília, em um
doutorado em Relações Internacionais. Também me senti muito
tocado pela fala do senhor; agradeço também sua palestra porque
tocou em dois assuntos que dizem respeito às pessoas que pesquisam
a África no Brasil. A primeira delas é a falta de conhecimento que
o Brasil tem em relação à África: como pesquisador, no doutorado,
a gente acaba sendo obrigado a recorrer a literatura em inglês,
mesmo que o trabalho seja com Moçambique. Quer dizer, a gente
acaba passando por aquela biblioteca ou acervo colonial, do qual
o Yves Mudimbe se refere ao estudar a África vista do Brasil, por
meio de uma ex-metrópole. Queria perguntar para o senhor: como
trabalhar essa questão? E também comentar que, em relação ao
desconhecimento da África no Brasil, penso que faz parte de um
quadro maior de desconhecimento do Brasil em relação ao mundo,
porque a gente não conhece nem os nossos vizinhos. A Bolívia, por
exemplo, que é o país com que o Brasil tem maiores fronteiras, o
que se conhece de Bolívia aqui? Sem falar dos outros vizinhos da
América do Sul e muito menos da América Central – Nicarágua,
Guatemala – o que se fala desses países aqui? Esse é o comentário.
475
Quem estuda a África, essa aproximação entre o Brasil e a África,

estuda muito o lugar da cooperação internacional e do comércio
do Brasil em relação à África. Mas o discurso da cooperação é
historicamente uma via de duas mãos; quer dizer, o país que se
propõe a oferecer alguma coisa também tem algo a aprender. Eu
não vejo reflexão no Brasil sobre o que tem sido aprendido na África
nesses vários anos de cooperação. Então gostaria de perguntar para
o senhor: o que o Brasil pode aprender com os países africanos?
Sr. Carlos Ivair (Professor) – Bom dia, sou o professor Carlos Ivair,
parceiro, amigo de tantas e tantas batalhas. Essa conversa contigo
seria longa, se a gente pudesse falar de cada parágrafo. Nós teríamos
assunto para conversar durante muito tempo. Você tocou em um
ponto muito delicado: a figura do Raimundo de Souza Dantas. Se
você perguntar para qualquer estudante do Rio Branco quem foi
Raimundo de Souza Dantas, ninguém vai saber. O Raimundo de
Souza Dantas foi um jornalista importante e deixou várias obras de
literatura. Entre os livros que ele escreveu, há um em que ele relata
a passagem que teve em Gana. É um livro amargo, sofrido, porque
ele não recebeu apoio do Brasil para poder efetivamente realizar
seu trabalho como embaixador. Quando você falava, eu sentia na
sua fala um olhar pan-africanista, quase que poético em relação
aos africanos no mundo. Você acredita de fato que possa existir
essa solidariedade entre os povos da diáspora e os povos africanos?
Você acredita mesmo que esse lado de solidariedade pan-africanista
pode sobreviver à relação do capitalismo tão selvagem como está
instalado hoje? Você não pode ignorar que as grandes empreiteiras
têm uma presença na África pelo Brasil, como a Vale e a Odebrecht,
que essa conversa de pan-africanismo não chega nem perto? O que
interessa ali é negócio. Obrigado.
Sr. Kabengele Munanga (antropólogo, Professor Visitante

476
Painel 12
Professor na USP) – Acho que nós não temos respostas a todas

as perguntas. O carnaval é uma cultura de inversão, é todo mundo
na rua, não dá para ver o príncipe, o súdito, é todo mundo trajado,
cada um brincando, inversão dos valores, com uma cultura muito
rica. Mas quem não conhece o Brasil e vê o carnaval vai pensar que
não há racismo no Brasil; que não há discriminação racial no Brasil:
essa é a imagem que o carnaval nos traz. Eu conheci o Brasil pela
primeira vez por meio do carnaval do Rio de Janeiro, que passou
em um filme com legenda francesa e, naquele contexto, ainda não
pensava que poderia passar o resto da minha vida aqui. Para nós,
naquela imagem não há racismo no Brasil; racismo só existia nos
Estados Unidos e na África do Sul. A imagem do Pelé, em vários
países africanos, é a imagem que o Brasil passa de um país sem
preconceito em relação ao negro. E como ele mesmo nunca se
pronunciou a respeito, os países africanos acham que é isso mesmo.
Durante a 2ª Conferência Mundial dos Intelectuais da África e da
Diáspora, em Salvador, em plena sessão, houve uma manifestação
dos alunos, acho que da UFBA, que invadiram o plenário
reclamando cotas. Eu estava ao lado de intelectuais de vários
países africanos, que me olharam: “Mas o que está acontecendo?
Por que eles estão reclamando cotas?” Porque para eles o Brasil
não tem problema, eles não entendiam, tive que explicar para eles
que os negros são invisíveis nas universidades brasileiras e que há
uma proposta de oferecer cotas nas universidades públicas. Todos
ficaram com olhos arregalados porque não sabiam. É tão forte que
muitos países africanos não sabem que alguma coisa acontece
nesse país em termos de preconceito. Alguns estão se dando conta
somente agora. Muitos angolanos de classe média alta que vêm
fazer compras no Brasil, quando chegam a alguns supermercados
de alto padrão, não são bem recebidos, e começam a se dar conta
de que alguma coisa está errada. O problema não é o Carnaval, o
problema é a leitura que se faz do Carnaval; o problema não está
477
nas contribuições culturais brasileiras; o problema está na leitura

ideológica que se faz disso. É como você pegar um embaixador,
um dirigente africano, em uma visita oficial ao Brasil, levar em um
terreiro de candomblé em Salvador, para dizer: “Olha, aqui não
somos racistas, aqui está cheio de branco e de negro”. Então é essa
utilização, essa manipulação, que são o problema; não é a cultura
nem a resistência em si.
Sobre o conhecimento da África no Brasil, acho que as coisas
estão começando a andar. Na época em que eu cheguei em 1975,
há 40 anos, as pessoas me perguntavam: “Mas você é de que país?”
Eu dizia: “Eu sou do Zaire. “E onde fica o Zaire?”. Mas isso não é
problema do Brasil, os americanos também não conhecem a África.
Acho que tudo é um problema de formação em relação aos países
do terceiro mundo da África. São simplesmente colocados em um
plano inferior, porque são ideológicos. Isso está mudando, porque
não há como continuar nesse discurso, passando pela literatura
ocidental repleta de preconceito para entender a África. A gente
tem de ter relações direto com a África, o que obrigou o Brasil a
trabalhar hoje com a história da África, em todas as escolas, em
algumas universidades, em alguma faculdade. Na história já tem
professores especialistas em história da África. Na época que eu
entrei na Universidade de São Paulo, não havia História da África
na formação dos historiadores, em uma das maiores universidades
do país. Eu participei do processo de contratação e de seleção de
três professores que entraram – inclusive fui até membro da banca
de seleção porque não havia historiador. Não havia pessoa que
conhecesse a África na Universidade de São Paulo. Esse processo
está mudando, acredito que as pessoas da nova geração, que é a
da maioria do auditório aqui, terão um olhar completamente
diferenciado da África. E as relações! Aí tomo a pergunta do Ivair,
perspectiva do pan-africanismo mesmo, a solidariedade, ninguém
desenvolve sozinho, é só na solidariedade. O desenvolvimento
478
Painel 12
da diáspora está relacionado ao desenvolvimento do continente

africano, de onde são oriundos esses latino-afro-americanos dos
países da América do Sul. Por isso mesmo o pan-africanismo é
de solidariedade. Aí você me pergunta assim: Será que esse pan
‑africanismo vai sobreviver diante de um capitalismo tão selvagem?
Os africanos estão construindo e retomando a partir do princípio
construído no pan-africanismo. Foi o pan-africanismo que guiou a
formação da unidade africana; foi o pan-africanismo, os princípios
do pan-africanismo, que estão sendo retomados hoje. O pan
‑africanismo a partir das ideias, mas o pan-africanismo africano
principalmente defendido por um Cruma. Os países africanos
estão-se dando conta cada vez mais de que sozinhos, com essa
fragilidade individual de cada país, não há como se desenvolverem.
A ideia da união, da solidariedade, e a partir de alguns valores, da
solidariedade tradicional interpretada, porque os valores culturais
têm de ser reinterpretados, porque tudo está em plena evolução.
Então acho que os ideais do pan-africanismo não morreram, pelo
contrário, eles estão sempre retomando. Tudo o que chamam hoje
de renascimento da África - a África tem de simplesmente não ficar
chorando todo o tempo, culpando os antigos colonizadores. Temos
também nossas responsabilidades, vamos juntar nossas próprias
forças partindo dos valores da solidariedade que vêm já mesmo
dos princípios do pan-africanismo. Nesse sentido, eu acho que
a diáspora é importante no desenvolvimento africano. Quando
falo de diáspora, de que falo? Do Brasil, não apenas dos negros
brasileiros, o Brasil faz parte da diáspora; é um país que nasceu
do encontro das culturas e das civilizações ocidentais, africanas,
indígenas, asiáticas, etc. E tudo faz parte dessa diáspora chamada
Brasil. Os países africanos colocaram isso: tudo bem, as relações
culturais no passado são importantes, mas nós queremos também
traduzir em atos e ação, não simplesmente em palavras. Não adianta
eu pedir perdão pela escravidão, não adianta você aceitar a culpa,
479
não é isso. Nós queremos atos concretos na política de cooperação,

é isso que os países africanos estão exigindo. Creio que a UNILAB
foi criada com a intenção de aproximação com a África no processo
de desenvolvimento dos países africanos a partir da formação
universitária. Porque quem vem estudar na UNILAB entre nós não
são alunos da burguesia africana, são alunos do povo, mas pelo
menos alunos que têm a possibilidade de se formar em um país que
ofereça solidariedade e a possibilidade de voltar para seus países
com certa formação. Por isso muitos são da área de tecnologia;
são poucos que fazem a área humana. Eu acho que a gente tem
de continuar a acreditar na solidariedade, nas relações sul-sul,
mas tem de ficar claro que são relações de interesse; não existem
relações sem interesse. Até entre nós não tem relação sem interesse.
A questão é saber como construir essas relações respeitando o outro,
vendo o outro pela história mais próxima de mim. Tenho certeza
de que, se o Brasil tivesse o poder econômico que a China tem, o
Brasil seria imbatível no continente africano. Tem de ver quando
se vai a qualquer país africano o que se diz do Brasil: é diferente,
não há como negar o sentimento humano de aproximação. O
embaixador Raimundo de Souza Dantas, muito conhecido pelo
fato de não ter sido embaixador de carreira, foi nomeação política.
Ele não passou pela carreira de embaixador com a formação das
pessoas que estão no campo da diplomacia. Era nomeação política
em uma época difícil e ficou só em Gana, não foi para outros países.
Depois de Gana acabou; acho que ele não ficou muito conhecido.
Eu o conheci pessoalmente porque participei de alguns encontros
com ele quando ele ainda era vivo. Não era embaixador ainda. Ele
contava de sua experiência em Gana, como foi recebido e tudo o
mais. Ele acreditava muito nessa relação de solidariedade entre o
Brasil e os países africanos. Eu acredito que o pan-africanismo não
morreu, não vai morrer, que os países africanos têm de construir a
sua solidariedade. Muitas vezes é o que ele dizia: “Mas eles são tão
480
Painel 12
diferentes”. Você conhece a expressão “na África é tudo diferente?”

Como eles vão construir a solidariedade; a unidade? Os outros
vão dizer: “Mas é tudo igual”. São duas: tudo diferente e tudo
igual. Os africanos estão trabalhando com o conceito de unidade
e de diversidade, diversidade na unidade, unidade na diversidade.
Apesar das diferenças, há questões comuns que se devem resolver.
A própria questão do desenvolvimento tem um passado histórico
como outros países colonizados, contudo, ao preço de alienação
da própria humanidade: os africanos que vêm da colonização. São
dados da africanidade e têm patrimônio, apesar da diversidade
cultural, têm semelhanças fundamentais que você só encontraria
entre os africanos e não encontraria em lugar algum. Você entra
em um museu de arte, em qualquer lugar do mundo, você vai ver
que as obras de arte africanas, apesar da diversidade de estilo, não
conseguem ser confundidas com obras de arte de outros países.
Por ser uma obra de arte de Angola ou da África do Sul, você bate
o olho, você diz: “isso aqui é africano”. Apesar da diversidade de
estilo, há certa unidade que é a fisionomia coletiva do continente
africano, e os africanos constroem a solidariedade com essas
similaridades.
Sr. Batista – Eu queria só me solidarizar com o Ivair de Souza

Dantas. A postura enfática é porque durante muito tempo; vocês
que estudam no Instituto Rio Branco não tinham negros aqui.
Nós tivemos um embate muito grande para conseguir esse espaço.
Ontem nós estávamos falando com o embaixador de que era
inimaginável até os anos 1980 ir ao Instituto Rio Branco e ver mesas
compostas por negros; palestras de negros, falando sobre a questão
dos negros. Na verdade nós estamos conquistando e avançando, e
às vezes não se percebe o quanto se avançou. Outro aspecto que
eu queria colocar é a visão do Brasil na África, principalmente na
África de língua portuguesa, com as novelas brasileiras.
481
O jornalista Carlos Comitini escreveu um livro na década

de 1980, “África Arde”, onde ele descrevia todas as lutas de
independência; a luta contra o racismo que existia na África
naquele período. Enfim, por isso ele foi chamado para fazer várias
palestras em universidades. E as perguntas que as pessoas faziam
para ele em grande parte em cursos de humanas eram: “Onde ficava
a África? Qual a capital da África? Que língua se fala na África?”.
Assim, ele escreve o livro “África, o Povo”, para mostrar para as
pessoas que a África era um continente. Agora, mudou em vista da
nossa luta, da nossa discussão. Essa questão de solidariedade que
você tem dentro do Brasil é vista naquela discussão sobre cotas. As
pessoas diziam: “Não tem racismo no Brasil; quem está trazendo
o racismo são vocês que estão defendendo cotas”. E muita gente
acreditava; acreditou nesse pessoal.
Sr. Victor (Historiador) – Boa tarde a todos. Meu nome é Victor,

sou historiador e faço doutorado em Direitos Humanos em África.
E a pergunta é para o professor Kabe. Lembro-me que uma agência
de notícias fez uma entrevista por amostragem na sociedade
brasileira. As questões eram bem simples. A primeira perguntava
se você era racista. Nenhuma pessoa se considerou racista. A segunda
pergunta era se a pessoa conhecia alguém racista; 98% das pessoas
conheciam. Os outros 2% talvez até conhecessem, mas não queriam
falar, enfim. Diante desse silenciamento sobre você conhecer, mas
não reconhecer em si, aproximaria o racismo no Brasil de um crime
perfeito?
Sra. Deise Moura – Bom dia, meu nome é Deise Moura, eu sou
da Universidade Federal de Pernambuco. Queria aproveitar para
parabenizar pela excelente aula; é sempre bom reencontrá-lo. Sua
fala reafirma o desejo de continuar lutando contra o racismo no
Brasil e pela afirmação da identidade negra entre outras questões.
Minha pergunta vai nessa direção. Eu gostaria que o senhor falasse
482
Painel 12
um pouco mais sobre o processo de construção da identidade étnica,

da identidade racial, da complexidade de afirmação da identidade
racial no Brasil. O senhor problematizou o mito da democracia
racial, creio eu que também seja esse um dos elementos, mas quais
são, na sua perspectiva, as outras implicações para que o negro
no Brasil tenha tanta dificuldade de se afirmar e de compreender
esse legado, sua ancestralidade e os elementos da ancestralidade
africana? Esse não seria também um dos elementos para que a
gente pudesse estabelecer relações mais solidárias e de cooperação
entre o Brasil e o continente africano?
Sr. Kabengele Munanga (Antropólogo, Professor Visitante

Professor na USP) – A União Africana decretou a diáspora africana
como a sexta região da África: há a África do Norte, a Ocidental,
Central, a Oriental e do Oceano Índico, a Austral, e a diáspora seria
a sexta parte da África. Só que a África não conhece essa diáspora,
o que faz com que, no projeto da história geral da África, o nono
volume seja dedicado à história da diáspora. Na última reunião
da qual eu participei em maio do ano passado em Adis Abeba,
havia começado no ano anterior a se construir o projeto do nono
volume da história geral da África, que versaria sobre a diáspora.
Os africanos se dão conta de que a África não pode falar de sua
diáspora como parte do continente africano sem conhecer sua
própria parte. Isso era um projeto da história geral da África que
ainda não foi cumprida. Mas o que é interessante, e isso eu descobri
mesmo na reunião da UNESCO em Adis Abeba, é que o Brasil foi
o primeiro país a dar contribuição financeira para elaborar o nono
volume da história da África, antes dos países africanos.
A União Africana pedia que a história da África fosse ensinada
em todas as escolas, mas com o mesmo conteúdo. E os africanos
historiadores estão construindo o conteúdo dos livros didáticos
483
a ensinar nas escolas africanas. O Brasil já teve essa lei antes da

própria África. Eu descobri que nos Estados Unidos não há uma lei
federal que obrigue a ensinar história da África na escola. Alguns
estados fazem isso, mas não há lei federal. E isso é um avanço
muito grande aqui no Brasil; a questão é fazer com que essa lei não
se torne letra morta. Muitos africanos não conhecem sua diáspora
e estão se conscientizando. É impossível falar de uma diáspora que
é a sexta parte da África, sem conhecer sua própria diáspora. Essas
relações passam pelo conhecimento da África no Brasil a partir dos
próprios africanos do sul da América do Sul, da América Latina de
um modo geral; os africanos têm consciência disso.
Eu costumo dizer que todos os racismos são abomináveis,
não tem um melhor ou pior do que o outro. Cada um faz suas
vítimas a sua maneira, e as consequências são diferentes em países
como os Estados Unidos e a África do Sul, onde o racismo era
institucionalizado pelas leis. As vítimas tinham mais consciência
do que no Brasil e em muitos países da América do Sul onde o
racismo não era institucionalizado. Racismo que alguns chamam,
até certo momento, de sutil em sua expressão, mas não é tão sutil
hoje quando se vê o que acontece em nossas vidas cotidianas. Uma
das consequências do racismo à brasileira levou algumas pessoas a
dizer essa frase: “O racismo à brasileira é um crime perfeito”.
É o silêncio, que tem um Nobel da Paz, aliás, ele diz que “o carrasco
mata sempre duas vezes, a segunda vez pelo silêncio”, o não dito.
Isso prejudica a conscientização de um problema da sociedade,
tanto para as vítimas do racismo, quanto para todos os membros
da sociedade; tanto brancos como negros não se conscientizaram
da gravidade das manifestações do racismo na sociedade brasileira,
porque o silêncio torna esse racismo um crime perfeito. Você
mata fisicamente a vítima e mata sua consciência, a consciência
dos membros da sociedade. É nesse contexto que essa frase foi
484
Painel 12
pronunciada por alguns de nós que participam do Movimento

Negro Intelectual.
Muitas pessoas já ouviram falar disso, de que o Brasil tem tudo
para ser uma grande potência, não sei se os países que se tornaram
grande potência como a China, tornaram-se um projeto a alcançar.
Vamos trabalhar para construir o país, porque se tornar grande
potência é simplesmente um projeto do país para sua construção,
um projeto social que levou o país a se tornar grande potência.
A gente conhece a história da China, do tempo de Mao Tse Tung,
a miséria, as questões sociais; como eles conseguiram lutar por
meio de uma Revolução Cultural, com todas as acusações que se
faz a Mao Tse Tung, e chegaram aonde chegaram hoje. Se o Brasil,
em seu projeto de desenvolvimento, fosse se projetar no mundo
como uma das potências, como a Índia ou como a África do Sul
também poderiam, tudo é possível, é o futuro que vai dizer. Mas
não sei se há uma proposta declarada do Brasil para se tornar uma
das grandes potências. Pode ser simplesmente uma consequência,
deve vir de um processo, de um projeto e de uma sociedade voltada
para aquele objetivo.
Para se tornar grande potência, faz parte conhecer dos outros.
Os americanos conhecem a África mais do que qualquer outra
nação do mundo. Os melhores centros de pesquisa sobre a África e
publicações são encontrados nos Estados Unidos. O Brasil tem de
investir também no conhecimento dos outros, dos outros povos,
além de conhecer a si mesmo. Não há desenvolvimento que feche os
olhos às questões nacionais, aos problemas da própria sociedade.
É claro, os americanos continuam a viver com os guetos, guerra nas
estrelas. O problema social está lá, não está resolvido. Isso poderia,
com tudo que têm de recursos, resolver as questões sociais, mas se
prefere gastar dinheiro em pesquisa para se tornar grande potência.
E se essa for uma ambição do Brasil; teremos de investir muito
nessas áreas do conhecimento para chegar lá. Os africanos querem
485
ver o Brasil como um país solidário, que tenha boas intenções

para contribuir no processo de desenvolvimento daqueles países,
para também sair da dependência das relações bilaterais com as
antigas metrópoles. É isso que os africanos querem. Mas se nesse
processo o Brasil se tornar uma nova experiência de imperialismo,
vai depender do futuro.
Todos os países do mundo têm problemas. O racismo é um
dado universal, não é simplesmente uma realidade brasileira.
As questões sociais estão em toda parte; o mais importante é
reconhecer que essas questões existem e tentar resolvê-las por meio
de políticas macrossociais são também diferenciais. Não há como
simplesmente dizer que tudo é social; há uma receita para resolver
os problemas da mulher, o problema da criança. Para resolver o
problema do negro com uma mesma receita é difícil. As receitas
têm de ser diferenciadas de acordo com os problemas. É por isso
que quando entramos no debate sobre a questão da presença do
negro na sociedade brasileira, o que ouvimos dizer é: “O senhor
tem de ser universalista”. Mas o que é ser universalista? “Ah,
melhorar a escola pública”. Tudo bem, os negros querem a escola
pública melhor também; ninguém está contra, mas enquanto isso
não acontece: “como ficamos? De braços cruzados?” “Quantos anos
para melhorar a escola pública?” A sociedade se conscientizou,
temos hoje política de cotas nas universidades federais e em
algumas universidades estaduais. Outros ainda são resistentes em
nome da excelência e da meritocracia, como a minha universidade.
Tudo indica que o Brasil está em processo de mudança; todo
mundo reconhece que temos problemas, que a sociedade tem que
enfrentar isso. É nesse sentido que eu vejo o Brasil hoje, com seu
racismo oficialmente assumido pelo estado brasileiro, mas ainda
com resistência em alguns meios acadêmicos e jornalísticos no
campo da comunicação.
486
Painel 12
Quando cheguei aqui em 1975, falar de racismo era um crime.

Não se podia dizer que havia racismo no Brasil. Hoje é uma realidade,
todo mundo concorda com isso. A pesquisa a qual se referiu, que
foi publicada no livro Racismo Cordial, fazia essa pergunta: “Você já
discriminou alguém?” A pesquisa revelou uma certa consciência,
porque antigamente era muito difícil perguntar a um brasileiro se
existia racismo no Brasil. Era uma pesquisa que incomodava muito e
que faz parte da estratégia da ideologia do não dito. Mas a pesquisa
revelou outra coisa: quando perguntaram às pessoas que dissessem
se conhecem a pessoa que discrimina, foram perguntados: “Você
aceitaria que sua filha casasse com um negro?” Aí tudo mudou, as
pessoas não viam de bons olhos o casamento inter‑racial. Por quê?
Quem vai nascer em casamentos inter-raciais? Brasileiro mestiço;
essa pessoa não quer ter netos mestiços, ter a consciência de que
os mestiços também são vítimas da discriminação racial, em um
país onde se faz a apologia da mestiçagem. Não tem negro, não tem
branco, todo mundo é mestiço; as pessoas não querem ter neto
mestiço, isso faz parte da realidade do racismo à brasileira.
487
Painel 13
A Nova África:
Crescimento Econômico e
Estabilidade Política.
Neocolonialismo: Dependência e
Interdependência Africana
Pio Penna Filho
Painel 13
A Nova África. Neocolonialismo.
Mediador – Mais uma vez, bom dia, senhoras e senhores,

dando continuidade ao seminário História da África e Relações
com o Brasil, organizado pelo Departamento da África do
Itamaraty, com o apoio do Instituto Rio Branco. Informo que a
próxima palestra terá como tema “A Nova África: Crescimento
Econômico e Estabilidade Política; Neocolonialismo; Dependência
e Interdependência Africana”. A palestra será ministrada pelo
professor Pio Penna Filho. O professor Pio Penna concluiu
o doutorado em história das relações internacionais pela
Universidade de Brasília. Foi professor efetivo da Universidade
Federal do Mato Grosso e da Universidade de São Paulo. Atu
almente é professor do Instituto de Relações Internacionais da
Universidade de Brasília; publicou cinco livros; um em coautoria
com Alfredo Mota Menezes. Atua nas áreas de história, relações
internacionais, segurança internacional, com ênfase na América
Latina e na África. Atualmente é diretor-geral do Instituto Brasileiro
de Relações Internacionais; tem como atual projeto de pesquisa a
inserção internacional da África após a Guerra Fria. Recordamos
que o conteúdo da palestra é de responsabilidade do palestrante,
e não necessariamente reflete a posição oficial do Ministério de
Relações Exteriores. Com a palavra, o professor Pio Penna.
Sr. Pio Penna Filho (Professor do Instituto de Relações

Internacionais da UnB e Diretor-Geral do Instituto Brasileiro
de Relações Internacionais) – Bom, em primeiro lugar eu gostaria
de louvar a iniciativa do Itamaraty com relação a este Seminário
491
sobre história da África e relações com o Brasil. Eu acho que é uma

iniciativa importante, porque coloca uma perspectiva de debate
mais permanente da África para o Brasil. Eu sei que o Jackson foi
um dos grandes mentores desse seminário, além do embaixador
Nedilson Jorge. Estendo a todo o Itamaraty essa louvável iniciativa.
Nós temos aqui primeiro uma discussão sobre “A Nova
África: Crescimento Econômico e Estabilidade Política”. E o outro
tema, que é paralelo, sobre “Neocolonialismo: Dependência e
Interdependência Africana”. Como é que eu organizei a minha
exposição? Em cinco fases. Primeiro uma apresentação do tema,
que acho que já no último dia do seminário vocês passaram a
semana inteira discutindo África e muito desse objeto de estudo
foi abordado em outras apresentações. Vou ser até breve nessa
questão. Depois, vou contextualizar a questão da nova África,
aquilo que entendemos por nova África. Isso parte de uma
perspectiva anterior do que existia, digamos assim, a antiga África
em oposição a essa nova África, pautada pelo “afropessimismo”.
Vou contextualizar um pouco sobre o afropessimismo, depois eu
vou falar também, claro, do afrootimismo. Em terceiro lugar, uma
discussão sobre o crescimento econômico no continente. Vamos
tentar entender melhor esse crescimento econômico da África e
problematizá-lo, porque não adianta ficar repetindo que os países
africanos crescem há uma década a taxas de 5% ou 6% ao ano. Por
último, ponderações sobre o crescimento africano e uma apreciação
geral. Nesse roteiro que apresentei, vou inserir a questão do
neocolonialismo, da dependência e também da interdependência
africana.
Nós estamos falando de um continente com 54 países, várias
regiões. É muito difícil singularizar a África, isso é algo que sempre
repito. Toda vez que falo de África tento colocar isso na cabeça das
pessoas: generalizar sobre África é perigoso. A diversidade se revela
em diferentes campos: cultural, étnica, linguística, econômica,
492
Painel 13
política, religiosa. São várias Áfricas dentro desse continente. Não

apenas há diferenças entre países, entre regiões, mas também
entre países vizinhos. A África é um objeto de estudo que tem de
ser pensado na dimensão de suas diversidades. É muito frequente
no Brasil e em outras partes do mundo haver preconceitos, ideias
preconcebidas em relação à África. Um exemplo banal que me
ocorre nesse momento foi a última epidemia de ebola, restrita a
três países e a uma região, no entanto, o ebola estava na África.
Gente escreveu para mim porque queria ir para a África do Sul,
perguntando se eu recomendaria; nunca conheci a pessoa, nunca
tinha visto, recebi um e-mail perguntando o que eu achava. Ela
encontrou o meu nome em algum lugar na internet; o que eu
achava? Se ela poderia ir para a África do Sul? Ela estava com medo
por causa da crise do ebola que estava acontecendo a milhares de
quilômetros de distância, sem nenhuma conexão com a África do
Sul. Esse é o senso comum que existe dessa generalização da África.
Isso serve para várias outras questões também. Acho também
muito importante enfatizar isso, por exemplo, no próprio tema que
eu estou trabalhando: o crescimento econômico e a estabilidade
política – não se pode pensar em dimensão tão continental, porque
alguns países crescem mais, outros crescem menos. A estabilidade
política virou uma tendência, mas há também ainda a persistência
de conflitos, há também instabilidade política.
É difícil tratar a dimensão continental da África sem incorrer
em erro. Isso se aplica também à América Latina: “O que é a
América Latina?” “Que identidade latino-americana é essa que
dizem que temos?” Basta cruzar a fronteira do Brasil com a Bolívia
que rapidamente vai-se perceber que não há identidade nenhuma,
uma identidade muito construída de fora para dentro. Assim como
uma espécie de identidade africana, existem problemas comuns
aos continentes, existem desafios comuns, existe uma perspectiva
global que generaliza os africanos principalmente na questão racial.
493
Até mesmo a primeira divisão do continente, a mais elementar

delas, separa a África Subsaariana da África do Norte. Antigamente
se usava uma expressão assim: África branca em oposição à África
negra. É isso que seria o contorno de uma África vista de fora, mas
não precisa nem de lente de aumento potente para identificar as
diversas realidades africanas nesses dois conjuntos, entre a África
do Norte e a África Subsaariana.
Com relação à ideia de um afropessimismo, que nova África
é essa de que se fala? Os organizadores sugeriram que se fizesse
exposição dessa temática, porque eles pensaram o seminário em
uma perspectiva total. Quando se fala em nova África, a referência
é a mudança significativa que ocorreu no final dos anos 1990 em
termos gerais, porque a inserção internacional do continente
africano nesta configuração que conhecemos é relativamente
recente. Ela vem do final da 2ª Guerra Mundial e do processo
de descolonização, quando surgiram novos estados africanos.
Observe que a gente não pode confundir países com nações. No
caso da África são novos estados ou países, não são novas nações.
Eles surgem no pós-Segunda Guerra Mundial, no contexto da
descolonização e há a inserção internacional da África durante a
Guerra Fria, condicionada pelos parâmetros da Guerra Fria. Com
o fim da Guerra Fria, há uma mudança significativa na inserção
internacional da África. Com a eliminação daqueles condicionantes
da Guerra Fria, a África se vê um tanto mais livre, mas também
abandonada pela dita comunidade internacional. Os países que
antes participavam mais ativamente dos assuntos africanos passam
por uma política de retração. Por exemplo, com a desintegração da
União Soviética, a Rússia não conseguiu manter a política africana
que a União Soviética tinha antes. Os Estados Unidos promovem
também um afastamento da África, principalmente depois daquele
episódio ocorrido na Somália em 1992. Os americanos também
se distanciam. Os países europeus, tradicionais participantes da
494
Painel 13
política africana, também se retraem. Mesmo a França, que tem

uma política africana muito ativa na Europa, passa por um período
de indefinição, até que depois retoma sua política africana, um
tanto até agressiva. Até o Brasil, que vinha de uma política nos anos
1970 e nos anos 1980 de espectro continental vai passar nos anos
1990 por um processo de seletividade: identifica atores específicos
na África e vai trabalhar com eles, ou seja, diminui a dimensão
continental. A Índia e a China continuaram, mas a passos lentos.
A China é um fenômeno diferente; continuou presente e ao longo
da década de 1990 foi aumentando.
Enfim, aquilo que ocorre na África com a redefinição da
ordem internacional no período de transição é uma situação no
continente africano de crise; crise generalizada. Mas não era todo o
continente em crise. Nós temos processos curiosos que indicavam
as duas coisas: alguns países saindo de uma crise e outros países
entrando em uma crise, no mesmo ano, por exemplo. Em 1994,
no mesmo mês de abril, estava ocorrendo o genocídio em Ruanda
e a transição na África do Sul, com a eleição do Nelson Mandela.
Temos processos de estabilização: Moçambique, nos anos 1990 sai
de uma guerra terrível, que custou mais de um milhão de vidas
para o país nos anos 1980; Angola, perspectivas de melhora;
Namíbia surge como país em 1990. Por outro lado, alguns países
conheceram a porta do inferno, como foi o caso de Ruanda, Serra
Leoa, Libéria, a República Democrática do Congo, cuja guerra se
estendeu e continua até hoje. Foi o conflito mais mortífero depois
da 2ª Guerra Mundial. Nessa guerra civil na República Democrática
do Congo, que envolveu não só o Congo mas também vários outros
países africanos com conexões externas, morreram de cinco a seis
milhões de pessoas: mais que na Guerra da Coreia, muito mais que
na Guerra do Vietnã, mais que qualquer guerra depois da 2ª Guerra
Mundial. Houve em tempos recentes dois genocídios na África, um
495
reconhecido e outro não, que são o genocídio de Ruanda e o de

Darfur.
Os anos 1990 foram anos difíceis para parte do continente
africano: nós estigmatizamos a África com base na visão de que a
mídia internacional transmitia com imagem predominantemente
negativa e pessimista. Só se destacava a questão de doenças,
epidemia, fome, miséria e guerra. A África era muito mais do que
isso, mas nós tínhamos uma visão radical, extrema, negativa. Essa
situação começou a ser superada no final dos anos 1990. É muito
curioso como foi superada, porque se pensa muito no sistema
ONU, missões de paz, comunidade internacional. A comunidade
internacional é um fato, em minha opinião, menos decisivo para a
superação desses conflitos africanos. Eles foram superados muito
mais internamente, seja por exaustão dos beligerantes que não
aguentavam mais a guerra (cenário que lembra muito a Guerra dos
30 anos que precedeu Vestfália na Europa, no século XVII). Esses
conflitos africanos de uma forma ou de outra se resolveram. Aliás,
eu tenho uma tese de que a interferência externa prolongou uma
série de conflitos. A comunidade internacional se omitiu muito
diante desses fenômenos de violência que ocorreram na África.
A questão do genocídio em Ruanda é o exemplo do absurdo: todos
sabiam exatamente o que estava acontecendo, just in time.
No final dos anos 90, há uma exaustão desses conflitos, há
uma renovação do pensamento africano e de um pensamento que
não acontece em uma única região ou em um único país. É um
processo difuso que se passa a chamar de renascimento africano,
vocês já devem ter ouvido essa expressão. Os africanos começam a
pensar a África com suas próprias cabeças, começam a se libertar
um pouco da dependência com relação ao mundo exterior. Surge daí
uma perspectiva de que os problemas africanos têm de ter soluções
africanas – “parem de nos ajudar, nós queremos encontrar o nosso
caminho”. Isso é um processo que abarca a África inteira, por um
496
Painel 13
lado com a renovação de algumas lideranças africanas; por outro

lado, pela persistência de antigos líderes africanos que continuam
no poder até hoje.
O relacionamento com os africanos foi tão importante que vai
promover, em minha opinião, uma redefinição não só das relações
entre os estados africanos, por exemplo: a criação da União Afri
cana em substituição à Organização da Unidade Africana. Ela vai
repensar sociedades africanas, como o papel da mulher nessas
sociedades. Os estados africanos se comprometeram, a partir desse
renascimento africano, a buscar melhorar a inserção da mulher na
sociedade. Vocês podem ver que em vários países há resultados,
porque em termos políticos as mulheres africanas participam
muito mais da política do que no Brasil, por exemplo. Nós temos
uma presidente eleita na Libéria. No Parlamento de Ruanda
se destaca grande quantidade de mulheres – é simplesmente
impossível comparar a participação das mulheres no cenário
político em relação ao Brasil. Outras questões também surgiram
com essa dimensão do renascimento africano.
Devagar começa a surgir a nova África, aquela que vai levar
para o outro extremo do “afrootimismo”. É como se, de repente,
todos os problemas se tivessem resolvidos e a África encontrado
o caminho do paraíso. Começam a atrair investimentos, os países
começam a redescobrir a África, a investir no continente todo o
dinheiro gasto com os conflitos. Guerra é cara. Todo o dinheiro
investido, na verdade desperdiçado em guerras, passa também
a ser convertido em termos de desenvolvimento econômico, de
investimento em infraestrutura. Agora, ainda era insuficiente,
mas a África entra em um novo ciclo nos anos 2000, pautado pela
atração de investimentos externos, por um novo interesse por
parte de países de fora da África. Quem assumiu a liderança disso
foi a China, que começa a investir bastante na África em termos
de infraestrutura, de investimentos diretos e de aproximação
497
com os países africanos. A China vai com tudo para o continente

africano, despertando até outros países que tinham se retraído e
se afastado momentaneamente da África. Os europeus vão voltar,
os Estados Unidos gradativamente vão buscar uma aproximação
com a África também. Quando o Lula assume, recria uma política
africana de âmbito continental, até chegar ao final do seu segundo
mandato com uma rede de embaixadas grande no continente:
37 embaixadas. Maior até do que aquela que tínhamos no auge
do período da política africana dos anos 1970 e 1980. A Índia,
sem muito estardalhaço, vai penetrando no continente africano
também; e a Rússia busca por sua vez retomar uma política africana.
Então vejam: aí se despertou o interesse geral com relação
à África, isso ajudou a mudar a imagem do continente. Mas
foi uma mudança muito radical. Vejam só The Economist: em
dez anos, já é uma África colorida em franco processo de
crescimento, tudo bem, tudo certo. Essas visões extremadas,
é claro, estão ambas equivocadas: assim como eu disse que na
primeira visão do afropessimismo nem tudo era ruim, existem
processos de estabilização política, de crescimento, de redefinição
de determinadas sociedades. Na época do afrootimismo dos
anos 2000, temos também regiões e países da África com sérios
problemas que não foram encaminhados. Se o cenário africano
fosse um cenário como aquele pregado pela mídia afrootimista, que
contaminou todo o mundo, nós não veríamos essas cenas insanas
e tristes dos fluxos migratórios da África em direção à Europa
principalmente. Fazendo essas viagens assim extremamente
inseguras, milhares de pessoas morreram no Mediterrâneo e no
Atlântico Norte; nunca saberemos o número exato de mortos. Só
sabemos que morreu muita gente. Então existem vários problemas
nesse balanço de afropessimismo e afrootimismo. Penso que a
solução é o caminho do meio – um “afrorrealismo”. Os principais
argumentos dos afrootimistas: a África cresce, o primeiro ponto é
498
Painel 13
o crescimento econômico, cresce constantemente acima da média

mundial desde 2003. O PIB dos 48 países da África subsaariana
nesse período cresceu entre 5% e 6% ao ano, em média geral.
A expectativa de crescimento é de 6% em média ao ano nos próximos
20 anos. Terceiro, o PIB africano crescerá de 1,6 trilhão, em 2013,
para 2,6 trilhões de dólares em 2020. Seis das dez economias
que mais crescem no mundo estão no continente africano. Para
esse ano de 2015, a expectativa era de sete em 10. Dois terços
do crescimento africano vêm de outros setores que não a de
exportação de commodities, também uma notícia extremamente
otimista. Há forte expectativa de crescimento nas exportações de
petróleo e gás, outro ponto do discurso afrootimista. Eu não estou
dizendo que é mentiroso, a gente vai problematizar isso aí. A nova
classe média no continente amplia o mercado interno e contribui
para o crescimento econômico; de fato houve o crescimento de
uma nova classe média africana, estimada hoje em 300 milhões de
pessoas mais ou menos em todo o continente, que tem cerca de um
bilhão de habitantes.
O crescimento populacional é outro ponto: o continente é
jovem. Terá 1,1 bilhão da força de trabalho em 2020. A população
africana cresce rapidamente a taxas elevadas. Estima-se que um
país como a Nigéria terá 440 milhões de habitantes em 2050 e 800
milhões em 2100. Agora, o crescimento africano é interessante
porque é baseado em estatísticas, projeções de longo prazo, muita
coisa pode acontecer pelo caminho. Esses censos demográficos
costumam acertar quando não há uma catástrofe muito grande.
Agora, projeções para 100 anos como historiador, eu fico com
um pé atrás, um não, dois. Vejam só, aqui mostro a projeção de
crescimento do continente africano, que cresce até mais do que
a Ásia, embora a Ásia tenha muito mais gente. Mas já aconteceu
uma mudança no processo. Vejam aqui esse gráfico de cima que
mostra a população em 2013. No caso dos países africanos,
499
percebam que a Nigéria está cá embaixo. Na projeção para 2050, a

Nigéria já está em terceiro lugar. As populações da Índia e da China
tendem a estabilizar e até a diminuir. Em alguns países africanos,
a tendência é que o crescimento demográfico aumente, enquanto
em outros países há também estabilização na taxa de fertilidade.
De toda forma, trata-se de um dado relevante a projeção do
crescimento populacional do continente africano, porque isso tem
uma série de implicações. Em 2050, 1/5 da população global vai
viver na África. Veja aqui os países: a Nigéria é o que de longe mais
cresce; a Etiópia cresce muito, o Egito, a República Democrática
do Congo têm também uma projeção de crescimento fantástica.
Tanzânia, Sudão, Quênia, Uganda, Gana, Moçambique. Também
e depois vai diminuindo: Côte d’Ivoire, Madagascar, Cameroun.
Mas todos crescendo, a população do Brasil, por exemplo, não vai
acompanhar isso daqui, pelas estatísticas. E isso aqui, ao mesmo
tempo, é algo que pode sinalizar para uma perspectiva promissora,
mas também é um grande desafio, um enorme desafio para os
africanos. E aqui há outro processo, até mais difícil de lidar porque
se trata do crescimento da taxa de urbanização. Veja só como ela
cresce em alguns lugares de forma assustadora, e esse crescimento
é desordenado, é um crescimento em que as cidades vão crescendo
sem um plano diretor, sem nenhuma estratégia de estabilização
ou de um crescimento ordenado. É algo como o crescimento das
periferias e de grande número de excluídos. Mas vamos voltar aqui
ao discurso do afrootimismo. Essa questão da força de trabalho,
do crescimento populacional a longo prazo, amplia o mercado
consumidor, dependendo do crescimento dessas economias, mas
também apresenta desafios, como a necessidade de aumentar a
produção de alimentos para diminuir a insegurança alimentar.
A questão da agricultura na África ainda é uma questão muito
sensível.
500
Painel 13
Outro aspecto do discurso é a capacidade de atração

de investimentos externos. A África consegue atrair muitos
investimentos, por quê? Pelas altas taxas de retorno, os
investidores vão para a África. Ao mesmo tempo é interessante
para a África. Por outro lado, se os investidores tiverem tendo
retorno muito elevado significa que pouca coisa fica por lá. É o
caso, por exemplo, da Vale, que estava operando em Moçambique.
A Vale deixava um valor irrisório em termos de impostos para o
governo moçambicano. Até me parece que foi feita uma revisão
disso, mas era uma coisa ridícula o que ficava para os africanos dos
investimentos externos. Isso é uma coisa meio delicada, porque
tem de ser devidamente pensada. Outro aspecto é o interesse
de grandes corporações internacionais no mercado africano.
Quando se fala de grandes corporações internacionais, não são
só a indústria da mineração. Temos observado movimento de
grandes empresas, como IBM, Walmart, Apple, Carlile, Grupo
Sinopec e outras, que se vão dirigindo para o continente africano,
descobrindo oportunidades por lá. Empresas grandes, médias
e pequenas, por exemplo, no mercado de franquias; o Brasil já
tem algumas atuando, como o Boticário. Outro ponto positivo:
crescimento, mesmo que moderado, do comércio intrarregional
na África. Isso é extremamente alvissareiro, mas ainda é muito
modesto, porque há baixa complementaridade entre as economias
africanas. Geralmente não tem muita complementaridade, mas
cresceu, isso é importante. Outro aspecto positivo também do
pensamento afrootimista é o estratégico. Sessenta por cento das
terras não cultiváveis ou subcultiváveis, com possibilidade de
ampliar o cultivo, estão localizadas no continente africano. Há
uma fronteira agrícola enorme para o desenvolvimento dessas
atividades no continente africano. Temos de pensar nisso em
relação ao crescimento da população mundial. Não é só para a
501
África, há uma questão a que estamos assistindo: o ser humano

prolifera muito.
Outro aspecto do discurso afrootimista é a drástica redução
dos conflitos. Sim, houve uma diminuição dos conflitos. Aumento
dos regimes democráticos, mais ou menos, mas houve. A questão
é discutir o que é democracia porque aí muda de figura
completamente. Aliás, é interessante a posição do Brasil com
relação à democracia, aos direitos humanos. Você observa o que
anda acontecendo na Venezuela? Eu não ouvi falar nada, aqui do
lado, na Venezuela. O que acontece em Angola? Há 15 jovens que
estão presos desde junho, tem um que está há 32 dias em greve de
fome; ele vai morrer se continuar nesse pique. Eles foram presos
porque protestaram contra o governo do José Eduardo dos Santos,
que está no poder desde 1979, e é amigo do Brasil. Eu estou aqui no
Itamaraty, mas não sou diplomata, eu posso falar. A gente deveria
ter uma posição em relação a isso. Por que os europeus podem
criticar e isso não abala a relação dos europeus com eles, com os
africanos? E o que a gente tem feito? Eu não vi, mas pode até ter
saído uma nota, alguma coisa assim, mas eu não vi nenhuma.
E Angola não é o tal país irmão africano? Não é nossa conexão
direta com a África? Não é aquele país com que temos grande
afinidade e identidade? Ou seja, é com o país e não com os
angolanos. O José Eduardo está no poder desde 1979. Então, essa
questão de aumento dos regimes democráticos é relativa; por
exemplo, tem um mapa da Freedom House. Não é para questionar
os critérios da Freedom House, mas de toda forma, vejam aqui o
continente africano. Ainda existem regimes não livres na
classificação da Freedom House. São democracias periclitantes,
democracias de aparência. Há uma situação que não é nada
confortável para o continente africano. Essa é outra discussão, que
mereceria um momento específico. Eu não sou desses que acreditam
que democracia é panaceia para todo mundo. Você imagina exportar
502
Painel 13
democracia. Isso é loucura, insanidade; a democracia é um modelo

específico europeu-americano, que eles acham que tem de ser
implementado pelo mundo afora, sem considerar as realidades
locais. Minha opinião em relação à democracia passa por uma redis
cussão conceitual do que é democracia, de que tipos de democracia
estão-se falando. Não estou aqui de jeito nenhum pregando exportar
democracia para a África, de jeito nenhum. Também a inserção
internacional positiva, sem dúvida nenhuma está ligada também à
esta
bilidade política do continente. Outro aspecto: maior
accountability dos governos africanos. Os governos africanos têm de
lidar agora com uma série de pressões externas. Não todos, mas há
certa vigilância sobre o que fazem e isso aumentou muito. Não
existia antes devido à corrupção. Quem somos nós brasileiros para
falar em corrupção? Basta atravessar a rua aqui. Não é que eu
esteja apontando o dedo. O interesse internacional sobre a África
com parcerias externas com a China, a Índia, os Estados Unidos, a
União Europeia, o Brasil e a Rússia. Os africanos começaram a
aproveitar essas parcerias e tirar proveito, o que é interessante
para eles. Há maior proatividade da União Africana e isso é outro
ponto importante dessa renovação, dessa nova África, desse
pensamento otimista. Agora vêm as ponderações, mas quando se
vai ver todos os argumentos dos afro-otimistas, temos de tomar
alguns cuidados. Vamos pegar aqui, indagar, pensar um pouquinho
sobre o que é esse crescimento econômico africano. Em primeiro
lugar: é sustentável? Esse crescimento está baseado em quê? Quais
setores econômicos estão apontando para o crescimento
econômico? Quais os que mais crescem? Promovem inclusão
social? Promovem distribuição de renda e a superação da pobreza?
Minha proposta foi crescimento econômico e estabilidade política;
não fala de desenvolvimento. Porque aí temos uma questão: uma
coisa é crescimento, outra coisa é desenvolvimento. A gente
observa os países africanos em processo de crescimento econômico,
503
sem dúvida nenhuma, mas esse crescimento está levando ao

desenvolvimento? Há um processo de desenvolvimento social?
Promove inclusão? Promove emprego? Promove uma melhoria na
vida das pessoas no geral? Quando a gente começa a pensar, fica-se
meio com o pé atrás com o crescimento africano, porque os países
que mais crescem, como regra, são exportadores de petróleo, são
os estados petrolíferos, ou aqueles que têm alguns minerais
estratégicos. Aqueles que mais se beneficiam justamente nesses
casos dessa riqueza são as elites. Ela avança muito pouco para o
social, para a perspectiva da sociedade. A redução da pobreza
nesses países exportadores de petróleo, gás e alguns minerais
estratégicos, é muito mais lenta do que o processo de desen
volvimento social. É interessante aqueles que têm investido em
agricultura, os que não têm, portanto, recursos minerais e
energéticos, vêm apresentando crescimento menor, porém
distribui mais renda, inclui mais pessoas e produz mais alimentos.
Guiné Equatorial, Gabão, Nigéria, todos são países petrolíferos
africanos que apresentam características nefastas. Não são só os
africanos, isso é algo muito geral, de um distanciamento muito
grande entre estado e sociedade. Por exemplo, no caso da Nigéria,
na região do delta, região que produz muito petróleo, há um quadro
de pobreza generalizada. As condições de vida pioraram dramati
camente no delta do Níger, ao mesmo tempo em que aquilo gerava
uma riqueza impressionante para o país: fato que levou a disputas
e a conflitos locais. O Gabão é um país absurdo, porque exporta
petróleo há décadas, tem uma população pequena, e no país se
convive com essas diferenças gritantes dos que têm e dos que não
têm. Angola é a mesma coisa. Guiné Equatorial, que agora entrou
para a CPLP, é algo que me intriga – a questão da democracia de
novo. Eu tenho de conversar com um diplomata, ainda não o
encontrei, para conversar e entender um pouco como a Guiné
Equatorial entrou na CPLP. Porque está ali, eles estudam a CPLP e
504
Painel 13
acham que é normal, mas ainda não consegui entender pelo ponto
de vista dos princípios.
A CPLP diz que tem de respeitar os direitos humanos. A CPLP diz
lá que é uma questão democrática, e sem contar que tem de falar
português. Ainda tem isso, que é uma comunidade de países de
língua portuguesa. A Guiné Equatorial não segue esses critérios.
O Obiang está no poder há 40 anos. Ele está ganhando do José
Eduardo. Esses estados como a Guiné Equatorial eram como se
cada cidadão fosse fazer uma distribuição de renda, ganhando na
Mega-Sena, entendeu? Com prêmio acumulado. Mas é claro que
isso não se reflete na vida de muitas pessoas; por isso a questão de
acusar o regime do Obiang de violação dos direitos humanos,
manter ainda parte da população em uma situação de muita
restrição econômica. Esse é um aspecto. A questão da agricultura,
por exemplo, que é estratégica, mas ainda é muito pouco
privilegiada no contexto africano. Aliás, há até abordagens
problemáticas com a agricultura, porque existem basicamente
duas perspectivas: alguns que pregam a entrada do agronegócio
para produzir commodities, e inserir naqueles países agricultura em
escala no mercado internacional agrícola. Existe outra visão menos
radical, que considera mais importante dar ênfase à agricultura
familiar – fazer programas que permitam que os africanos
aumentem a produção e a produtividade agrícola, que ainda são na
maior parte muito rudimentares no continente, onde há pouco
investimento estatal e pouca técnica também. De toda forma, em
um ou em outro caso, a agricultura ainda é um setor que merece
atenção no contexto africano. Uma coisa não exclui a outra; pode e
deve continuar a exploração dos recursos energéticos e minerais,
mas a agricultura precisa ter uma atenção maior. Outro aspecto
também que nos faz refletir sobre o afrootimismo tem a ver com a
questão da infraestrutura, muito precária na maior parte da África.
Muitos desses investimentos vêm de fora para construir
505
infraestrutura, justamente para drenar recursos africanos. Daí a

ideia de neocolonialismo e de dependência, que estão associados à
essa questão do crescimento. Por exemplo, a China é vista por
muitos como emblemática nesse sentido: o que a China quer da
África? Aquilo que a China quer da África é o mesmo que o Brasil
quer da África, o mesmo que a Índia quer da África, o mesmo que
todo mundo quer da África. Essa visão romântica, sobretudo com
relação ao Brasil, de que somos diferentes, é bobagem. Vai ver o
que a Vale está fazendo no continente africano; a Odebrecht
também. Não estão indo lá para levar o desenvolvimento. O que
temos de pouco diferente são programas de cooperação com a
África, que merecem ser até mesmo melhor avaliados, melhor
estudados, mas o comportamento do Brasil é o mesmo de um ator
internacional que quer também explorar oportunidades onde elas
existem. No caso da África, é uma área que oferece oportunidades
para empresas brasileiras. Mas então há um déficit de infraestrutura
muito grande no continente. Outro aspecto que dificulta o
desenvolvimento africano ainda é o déficit energético que existe na
África. Precisa também de investimento nesse campo e os
exploradores vão para lá criar parques energéticos que permitam
também a exploração desses recursos. O Brasil teve planos de
construir uma hidrelétrica em Moçambique, nesse contexto de
maior aproximação. O outro aspecto de que falei anteriormente é
da questão que constrange muito a África e que é um grande
problema: a corrupção. Não é só na África, corrupção é um
fenômeno mundial, está em todo o mundo, mas o problema com
relação à corrupção na África é que ela é particularmente mais
nefasta para os pobres, atinge-os de forma mais cruel. Uma coisa é
a corrupção nos Estados Unidos, na Europa e no Japão. Outra coisa
é a corrupção em um país pobre, até aqui no Brasil. Vocês viram
que o descalabro a que chegamos agora vai afetar os programas
sociais do governo. Em parte vem dessa crise moral e dessa
506
Painel 13
corrupção desenfreada. É inevitável que atinja os mais pobres, de

uma forma muito mais dura. No caso da África, a corrupção é mais
nefasta ainda – o caso de Angola de novo é um paradigma. Lá
tomaram conta do petróleo do país, tomaram de assalto, mais ou
menos como fizeram com a Petrobras aqui. Só que lá é uma coisa de
mais longo prazo. Outro aspecto: altas taxas de desemprego: isso é
um problema sério para a África. A taxa de crescimento mais rápida
e a taxa de fertilidade maior geram mais gente. A população jovem
é muito grande e a abertura de postos de trabalho não acompanha
o crescimento demográfico. Gera-se um contingente enorme de
excedentes, enquanto se assiste aos documentários – não na mídia
oficial, mas na mídia alternativa – que são possíveis de encontrar
na internet. A maior parte dos documentários mostra não
extamente refugiados, mas migrantes que saem da África e vão
para a Europa em busca de melhores condições de vida, porque não
têm possibilidades de inserção no mundo do trabalho no continente
africano. Isso demonstra como essa questão do desemprego é
muito alta, sempre estou falando no geral. Por exemplo, outro
aspecto econômico também: há um mercado informal muito
grande no continente africano. O Brasil é um país de muitos
direitos. Nós temos um estado que tem uma cobertura social
grande. Não temos aposentadoria no caso africano, e ainda
assistência social, saúde pública ou educação pública como no
Brasil. Esse mercado informal traz insegurança para as pessoas,
porque elas não têm assistência do estado formal. Têm de trabalhar
até o fim da vida, e viver em condições precárias. A classe média,
por exemplo, de que eu falei aqui no pensamento afrootimista, é
preciso problematizá-la também. Falei em mais ou menos 300
milhões de pessoas. Agora, alguns autores sugerem que essa classe
média está inflacionada, está acima da real classe média do país,
como é aqui no Brasil. Aqui no Brasil, quase todos meus alunos da
UnB que têm 18, ou 19 anos de idade são classe média. Porque
507
nosso parâmetro é mil reais. Com mil reais se está na classe média.
Tiramos todo mundo da pobreza com um decreto. Então você
tem, no caso da África, um número inflacionado da classe média,
porque muitos deles não têm uma renda elevada, mas para os
governos é bom dizer que têm classe média. A questão é que nem
todos os 300 milhões são de classe média, mas boa parte deles é de
classe média. Como aqui no Brasil, classe média quer consumir.
Isso é algo que ativou muito o consumo nas cidades africanas e
atraiu para lá muitos interesses externos de que vamos explorar o
mercado de consumo – está crescendo a África. Motocicleta,
televisão, telefone celular, eletrodomésticos, automóvel; estão
chegando também, vai ser uma desgraça. Eles vão ter os mesmos
problemas que nós temos. A única diferença ainda com relação à
África, e que acho uma grande vantagem para eles, é que ainda não
entraram naquela vida a crédito. No Brasil, há um ano e meio
entrava-se em uma revenda de automóvel e era difícil sair de lá
com um carro na mão, entendeu? Não havia dinheiro, mas o crédito
estava ali: é a vida a crédito. Aqui no Brasil mudou, mas nos anos
1970 não era assim. Quando eu era criança tinha a história da
poupança: tinha-se que juntar o dinheiro para depois comprar.
Agora não, compra-se para depois pagar, e aí fica-se atrelado à vida
a crédito que Zygmunt Bauman fala como uma das características
desse mundo que vivemos nos anos 90. O comportamento
africano ainda não é assim, talvez porque falte crédito. O africano
é igual a qualquer outro ser humano e também tem interesse
legítimo de consumo, qualquer um tem. Por enquanto, estão
salvos disso aí. São interessantes também as diferenças da África
em relação ao Brasil. Meus alunos africanos me ensinam muita
coisa. Lá na África tem vários países, o professor enquadra os
alunos, palmatória, puxão de orelha, solavanco ainda existem. Eles
vêm para cá e ficam achando a coisa mais estranha do mundo,
porque aqui o aluno bate no professor. E eles falam assim: “Que
508
Painel 13
mundo é esse?”. É uma coisa curiosa, interessante. São vários

países de línguas diferentes, que reportam a mesma coisa. Na Côte
d’Ivoire, tinham me falado que sexta-feira era o dia. Os professores
chegavam para extravasar em cima dos alunos. Angola tinha disso,
Gana também. Um aluno contava semana passada que levou na
palmatória aquele modelo antigo brasileiro: “Estende a mão aí”.
A polícia ainda faz isso aqui, com um pouco mais de “finesse”.
O professor faz isso lá nas escolas africanas. Outra coisa que
mostra que o afrootimismo deve ser repensado é a persistência de
altos índices de pobreza. Vejam só que dados relevantes e
assustadores: 61,7% da população urbana vivem em favelas. Como
falei, o crescimento rápido das cidades gerou um cenário de
crescimento desorganizado e a transferência de comunidades nos
interiores; pessoas que foram se agrupando no interior em favelas,
sendo que 61% dos africanos ainda vivem abaixo da linha de
pobreza. A linha de pobreza é a de quem ganha menos de dois
dólares por dia. Há persistência da pobreza, a qual está associada à
fome, à falta de perspectiva de desenvolvimento, à desagregação
familiar. A pobreza embute em si uma série de questões comprome
tedoras para o desenvolvimento humano. Outra coisa de que os
afrootimistas pouco falam, e que falei aqui no começo da minha
exposição, é a persistência de alguns conflitos e o surgimento de
novos desafios em termos de segurança regional e continental.
Diminuíram os conflitos, mas eles persistem e alguns novos
surgiram. Eu coloco nessa exposição várias questões de segurança,
mas não vou ficar passando os diapositivos aqui. Nós temos a ação
de terroristas em algumas regiões da África, sobretudo na área do
Sahel, que é uma coisa nova: esses movimentos jihadistas
transpuseram a África do norte para a África subsaariana. Há na
região uma enorme faixa de transição de grupos que atuam dos
dois lados, como o Boko Haram, que recebe uma grande influência
do jihadista Al-Shabaab também na Somália, e que acaba
509
repercutindo em países como o Quênia, sem contar o contexto da

África do norte e de todo o Sahel. Temos uma situação de crise no
Mali, no Chade, na República-Centro-Africana, em Uganda, que
ainda continuam com problemas. A República Democrática do
Congo está encaminhada, mas ainda persistem problemas. A Côte
d’Ivoire vive ali no fio da navalha de voltar à guerra civil. Então,
temos de fato algumas situações conflitivas que mostram que essa
estabilidade política não é algo já consolidado na África. E essa
insegurança se revela também em outros contextos, por exemplo:
a insegurança marítima cresceu muito nas costas africanas.
Primeiro era só no litoral da Somália, agora, na África Ocidental,
no Golfo da Guiné; aumentou substancialmente a insegurança
marítima do lado de cá, com assalto a cargas de navios. No caso da
África Ocidental não são ataques de piratas, mas muitos incidentes
marítimos na zona costeira africana; e isso é importante porque
por ali passam a riqueza e o comércio da África. Isso tem implicações,
aumenta o seguro, aumenta o custo do transporte, aumenta a
insegurança local; tudo está ligado a uma fragilidade na terra;
então há persistência. Bem, eu vou finalizar, não deu para falar de
tudo. Sobretudo não deu para fazer a relação com o tema do
neocolonialismo. A expressão neocolonialismo é uma expressão
muito forte e não sei se ela seria uma expressão adequada. Acho
que há um comportamento inerente àquele de explorar os
territórios e as riquezas africanas. Muitos falam da China como
seguindo um padrão neocolonialista. Eu tenho minhas dúvidas.
Acho que a China não faz nada diferente em relação aos outros.
Quem é neocolonialista para mim na África é a França. A França é
neocolonialista, aliás, melhor: colonialista. Os franceses não
conseguiram superar a mentalidade colonialista do século XIX de
missão civilizatória, que tinham quando construíram um império
francês na África. As intervenções francesas no continente
africano, o descalabro que eles provocaram lá: bases militares
510
Painel 13
permanentes, atrocidades, uma coisa de que quase ninguém fala.

Madame Habyarimana mora em Paris e foi uma das perpetradoras
do genocídio em Ruanda, e o governo de Ruanda pediu para que a
julgassem. Os franceses disseram: “Madame fica, Madame não
vai”. Depois inventaram um processo com ela na França, mas uma
daquelas coisas para inglês ver. E outros genocidas resgatados
pelos franceses naquele contexto do genocídio em Ruanda
apareceram como bonzinhos. O filho do ex-presidente François
Mitterrand ficou preso por tráfico de armas na África. Há muitas
fortunas de corruptos africanos na França. Colonialistas para mim
são os franceses que não se libertaram disso; e fazem interferência
na África, mandam soldados, dizem que a segurança na Europa
está ameaçada – é sempre interessante. É claro que eles não fazem
isso sozinhos, porque se dá em uma relação de conluio com as
lideranças africanas, com as elites dos países africanos de língua
oficial francesa, que se aproveitam dessa relação com os franceses
para se perpetuarem no poder. Não estou dizendo que os africanos
são coitadinhos; as elites desses países são tão culpadas quanto os
franceses porque se aliam a estes em benefício próprio, em
detrimento da sociedade. Dependência e interdependência são um
fenômeno global. Eu não tive como explorar essas questões. Agora,
finalizando, nem afrootimista, nem afropessimista, a abordagem
tem de ser mais moderada. Eu sou um afrootimista, mas não sou
também um desses entusiasmados, crentes, movidos pela fé. A
gente tem de pensar, identificar o problema. É inegável o
crescimento das economias africanas, sem dúvida alguma, e a
estabilidade política também reduziu os conflitos, entretanto
persistem problemas. Tudo indica que essas economias africanas
continuaram crescendo, mas são vulneráveis, principalmente a
fatores externos. Por exemplo, a diminuição do crescimento da
China vai afetar as relações com a África. Essa diminuição
certamente já afetou as relações do Brasil com a África, a manu
511
tenção dos programas de cooperação, por exemplo, e outras

iniciativas brasileiras no continente africano. São muito suscetíveis
a variações no mercado internacional, principalmente de
commodities. Existem enormes desafios para os dirigentes africanos,
que têm a ver com transformar esse conhecimento econômico em
desenvolvimento e em inclusão social. Não existe solução para
esses problemas africanos fora da África; são os africanos que têm
de lidar com isso. A história já ensinou que deu errado ajudar a
África de fora. Minha última ideia é nesse sentido: os africanos são
competentes, são capazes, têm demonstrado ter tomado atitudes
cada vez mais de assumir a condução de seus países e de seus
desafios. O máximo que a comunidade internacional pode fazer é
ajudar em outro sentido, mas não encontrar soluções para os
problemas africanos.
Eu termino dizendo para não ficarmos muito iludidos quando
a gente lê essas coisas de que tudo é maravilhoso, aquela imagem
da The Economist. Devemos ter uma posição mais equilibrada.
Enfatizando, eu acho que a situação na África já mudou muito
para melhor, mas os africanos ainda têm um longo caminho para
percorrer, assim como nós. Acho que se eles conseguirem fazer
alguma coisa diferente do Brasil vão estar bem. Se eles conseguirem
evitar uma sociedade polarizada e desigual como a nossa, já terão
feito uma grande coisa. Porque a situação do Brasil de 500 anos de
história, e de192 anos como país independente, nossas instituições
são essas que vocês conhecem. Obrigado pela paciência.
Mediador – Antes de abrir para perguntas, a gente queria agradecer

em nome do Departamento de África do Instituto Rio Branco a
brilhante apresentação do professor Pio. Vamos abrir para o
primeiro bloco de três perguntas, já temos dois candidatos ali.
512
Painel 13
Sr. Rafael – Bom dia, professor, meu nome é Rafael. Queria

agradecer a excelente exposição. Durante a palestra, o senhor me
pareceu um pouco pessimista em relação ao papel de organismos
multilaterais na solução de problemas de crescimento e de
desenvolvimento social e econômico dentro do continente. A minha
pergunta é com relação ao pleito que a União Africana tem para
um assento permanente no Conselho de Segurança das Nações
Unidas. Seria essa uma solução africana dentro de um organismo
multilateral? O senhor acha que isso poderia trazer algum tipo de
solução ou algum tipo de otimismo para o futuro das organizações
internacionais no continente africano?
Prof. Pio Penna Filho – Os africanos têm uma grande desconfiança

com relação aos organismos multilaterais porque, por exemplo, o
Tribunal Penal Internacional, só tem africano entre os réus, além
dos sérvios. Parece que mais ninguém no mundo comete crime
contra a humanidade. Por isso, os africanos ficam ressentidos. As
ações do FMI e do Banco Mundial na África foram um desastre,
como foi em praticamente todos os lugares. O que a FAO faz de
concreto? A FAO tem enormes limitações, bem como a própria
OMC. Eu acho que os africanos querem participar em um plano
de igualdade, querem que não se olhe para a África como se fosse
um continente repleto de países inferiores. Acho a União Africana
muito boa porque interage com a comunidade internacional. Os
africanos já aprenderam como isso funciona. Isso é interessante
porque tem levado indiretamente ao desenvolvimento de insti
tuições multilaterais no continente africano, o que melhora a
governança. Mas as organizações multilaterais, mencionadas
anteriormente, não têm condições de solucionar os problemas
africanos, a maior parte das vezes elas mais atrapalharam do que
ajudam.
513
Sr. Vinícius (Estudante de Relações Internacionais na

Universidade Católica) – Professor Pio Penna, eu gostaria
primeiramente de agradecer pela excelente exposição. Meu nome é
Vinícius, sou estudante de Relações Internacionais na Universidade
Católica. A minha pergunta é para saber qual sua percepção acerca
de uma afirmação que o professor Flávio Sombra Saraiva colocou
em um artigo publicado em 2010. Ele falava que a crise econômica
de 2008 permitiu que a África mostrasse sua capacidade de resistir
a uma crise econômica nesse novo período, exatamente porque
ela já não dependia excessivamente dos países do norte. E há
a participação de outros países, por exemplo, o Brasil e a China,
que tiveram mais capacidade de resistir àquele período de crise. E
também a Copa do Mundo de 2010, que ocorreu na África do Sul,
foi um exemplo de que a África passava por novo momento. Eu
gostaria de saber a opinião do senhor a respeito dessas questões.
Obrigado.

de Relações Internacionais) – Sem querer contradizer o professor
Flávio Saraiva, mas essa história da resistência em 2008 é muito
fácil de explicar: a baixa coletividade da África no mercado
internacional não é por que os africanos estavam preparados para
a crise, porque não estavam. A questão é quanto menos conectado
com a economia global, menos se é afetado pela crise. Mas de
alguma forma, eles foram afetados pela crise também, vários
países. Agora a gente volta àquela questão da dimensão generalista
da África. Por exemplo, muitos países que têm remessa de dinheiro
de emigrantes como componente importante da sua renda,
perderam. A questão do Brasil, coloco ainda como secundária, mas
a China naquele período de fato foi importante porque continuou
importando muita matéria-prima, muitas commodities africanas.
514
Painel 13
A questão da crise em 2008 não é que os africanos estavam

preparados, mas porque não estavam conectados a essa economia,
mas de uma forma interdependente. A mesma coisa aconteceu na
crise de 1929, os países menos ligados à economia global foram os
menos afetados. A primeira vez que a copa foi na África, isso muda
a imagem. Eu acho que nada é melhor para quebrar preconceitos
quando você estabelece um contato direto com o outro. Tenha
certeza de que muitos brasileiros que foram para a África do Sul
voltaram com outra ideia. Eu acho que a Copa foi importante nesse
sentido.
Interlocutor não identificado – Caro mestre Pio, eu sempre vou

ouvi-lo com sua honestidade e independência peculiares. Estive a
conversar aqui com o amigo diplomata sul-africano, estava aqui há
pouco lamentando todo esse quadro de crise múltipla que vivemos
no Brasil. Ele falou: “Pelo menos vocês estão conseguindo sair às
ruas e tal. Lá a gente não tem isso”. Você consegue prever algum
tipo de primavera africana? Abstraindo a questão da Tunísia,
mesmo considerando a questão da classe média, a exigência de
serviços públicos melhores, a questão da própria corrupção, que
é endêmica como aqui, consegue ver algum início de processo que
possa apontar para uma certa primavera africana?

de Relações Internacionais) – Primavera eu não diria porque
não houve primavera coisa nenhuma; foi uma coisa midiática.
Agora, no caso da África, nós temos sinais claros disso daí. O fato
dos meninos estarem presos lá em Angola, as manifestações de
jovens na Nigéria, a manifestação dos black blocs em Moçambique,
foram antes das nossas aqui. Quando eu digo black blocs é porque
eles saíram lá e quebraram o pau contra a taxa de inflação e de
desemprego, mobilizando-se por SMS, interessante lá que não foi
515
nem por Facebook ou essas redes sociais, foi SMS. Você tem nas
principais cidades africanas uma insatisfação cada vez mais clara
por parte dos jovens. Isso é interessante; começam a protestar
contra aquele estado de coisas. Esse de Angola é fantástico.
E essa notícia tem repercutido mundialmente, e também no
âmbito do continente africano, entendeu? Na Nigéria eu já vi
manifestações de jovens quebrando o pau na rua contra a situação,
contra a insatisfação; eles são reprimidos, mas estão começando
a se colocar. Acho que a África está entrando em um ciclo novo,
principalmente com a juventude. E isso contamina, ela espalha.
É claro que tem repressão, que é pesada, os africanos ficam ainda
presos a regimes brutais e têm medo e receios. Eles conversam
assim, quase cochichando com relação a determinados assuntos,
entendeu? Mas isso vai mudando devagarzinho. Agora não é sem
razão, porque sobre Angola, eu estava comentando com o Ivair
ontem. Há pouco tempo eu li um livro chamado Purga em Angola.
Eu não sabia daquela história, o governo do Agostinho Neto
matou de 30 a 60 mil pessoas em um verdadeiro massacre, um
extermínio. E sabe qual era a acusação? Eles eram pró-soviéticos,
olha só, eram pró-soviéticos, não era nem acusando os caras de
serem colonialistas, de serem de direita. Depois disso também a
violência continua em Angola e Moçambique; tem ainda a ditadura
lá na Nigéria. A memória deles é muito mais fresca do que a nossa
em relação à ditadura que terminou há 30 anos. A imprensa não é
tão livre; o que tem contribuído muito para a liberdade são as redes
sociais, alternativas de organização social: internet e redes sociais.
Sr. Armando Vieira – Professor, bom dia. Gostaria de parabenizá

‑lo pela palestra, meu nome é Armando Vieira. Minha pergunta é
sobre sua citação sobre Guiné Equatorial e Angola, cujos regimes
democráticos e políticas redistributíveis são questionáveis. O que
o senhor acha de cooperar com esses países? Fazer cooperação
516
Painel 13
social, vamos dizer assim, em áreas de desenvolvimento social,

mesmo mantendo esses regimes dessa forma. O que o senhor acha
do Brasil, além da Vale e de outras empresas brasileiras que têm
outro viés?
Sr. Pio Penna Filho (Professor do Instituto de Relações Inter

nacionais da UnB e Diretor-Geral do Instituto Brasileiro de
Relações Internacionais) – Eu nunca refleti muito sobre isso, mas
não vejo com bons olhos também a política europeia de impor
restrições à cooperação com regimes não democráticos ou com baixo
grau de democracia. Em minha opinião, eu não vejo problema. Isso
não impede que o Brasil tome determinadas atitudes consoantes
a seus princípios inscritos em nossa Constituição. A gente pode
cooperar e deve cooperar, aliás, a posição do Itamaraty sempre
foi de não isolar um país e de não se afastar, porque pensa que
é muito mais útil participar. Isso não impede que a gente tenha
também claramente as nossas opiniões, porque isso nos dá um
respaldo moral. O que eu acho que aconteceu aqui, principalmente
no Governo Lula, foi uma política pragmática, desenfreada, livre
de restrições morais com relação a alguns países africanos. Chegou
a um ponto em que o Brasil estava associado diretamente com o
Obiang, com o Bashir do Sudão. Nesse sentido vi algo positivo
quando a Dilma chegou e deu uma freada nessa política agressiva
do Brasil.
517
Painel 14
Política Externa:
Relações Brasil-África
Nedilson Jorge
Painel 14
Política externa: relações Brasil-África

e senhores. Dando continuidade ao seminário História da África
e Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento da África
do Itamaraty, com o apoio do Instituto Rio Branco, informo que
a próxima palestra terá como tema: “Política Externa: Relações
Brasil‑África”. A palestra será ministrada pelo Embaixador
Nedilson Jorge. O Embaixador Nedilson Jorge graduou‑se em
direito pela Universidade Cândido Mendes; ingressou na carreira
diplomática em 1987; e entre outras funções, atuou como assessor
e subchefe do Gabinete do ministro de Relações Exteriores, Celso
Amorim. Desde 2010 é diretor do Departamento da África do
Ministério das Relações Exteriores e professor titular do Instituto
Rio Branco na disciplina Técnicas de Negociação. Recordamos
que o conteúdo da palestra é de responsabilidade do palestrante
e não reflete necessariamente a posição oficial do Ministério das
Relações Exteriores. Com a palavra, o Embaixador Nedilson Jorge.
Sr. Nedilson Jorge (Embaixador MRE) – Muito obrigado. Em

primeiro lugar, boa tarde. Eu agradeço a todos pela presença,
em particular aos embaixadores africanos, mas também a todos
os meus colegas, e aos representantes da sociedade civil. Um dos
objetivos desse seminário é justamente permitir um diálogo mais
fluido entre profissionais da diplomacia, estudantes, pesquisadores,
acadêmicos ou cidadãos comuns interessados no tema África. Por
essa razão, na palestra de hoje, eu vou procurar ir além do que,
como diretor de Departamento, falo sobre o assunto e, por essa
521
razão, é preciso esclarecer que não necessariamente tudo que eu

vou dizer aqui reflete a posição oficial do Itamaraty.
Eu sei que alguns temas são recorrentes, e pretendo responder
a algumas perguntas antes mesmo que vocês as façam, como, por
exemplo: “o Brasil se relaciona com ditadores ou com regimes
que não são considerados democráticos? Por quê?” Ou mesmo a
pergunta recorrente: “isso foi uma fase do Presidente Lula, agora
que ele não é mais presidente a política externa para a África
perdeu prioridade?” Ou observações do tipo: “bom, agora que não
tem mais verba para fazer cooperação, então acabou a política
externa para a África?” E outra também de cooperação, que escuto
muitas vezes: “há tantos problemas no Brasil, por que a gente faz
cooperação? É uma doação, é um favor?”.
Quero tratar esses temas com vocês com a liberdade que é
necessária para esclarecer o meu ponto de vista. Eu não sou dono
da verdade, não estou aqui para impor a minha visão a ninguém,
mas sim para transmitir as minhas ponderações sobre alguns
desses temas.
Naturalmente, esses temas não podem ser tratados de ma
neira isolada. Então, o primeiro esclarecimento importante é a
divisão geográfica das unidades que estão subordinadas ao meu
departamento. Nós temos de ter sempre presente a diversidade da
África. Falamos de maneira corriqueira sobre relações Brasil‑África,
mas evidentemente a África é plural, no sentido de que possui
diversas características e situações muito distintas no seu interior,
tanto em termos de desenvolvimento humano e econômico, como
também em termos culturais.
Uma primeira divisão mais óbvia, que inclusive vem de muito
tempo, é essa separação entre a África árabe e a África negra, que
já na época da colonização se chamava Sudão, uma expressão de
origem árabe que significa “o país dos negros”, “a terra dos negros”.
522
Painel 14
Nessa divisão colonial já se fazia essa distinção entre a África

subsaariana e a África do Norte, de cultura árabe e berber. Mas
o Departamento da África trata de todo o continente, que vai do
Egito à África do Sul.
Dentro da África negra, há muita diversidade, e seria um
engano achar que apenas essa divisão geográfica explica as
diferenças: há muita diversidade, muitas línguas diferentes; há
países mulçumanos, países de religiões predominantemente
africanas, cristãs, evangélicas, para mencionar apenas o aspecto
religioso; há ainda milhares de etnias diferentes, com culturas e
línguas distintas. Então temos de estar o tempo todo recordando
que não estamos falando de uma África una, nós estamos falando
de uma África diversa – e essa é uma das dificuldades.
São indissociáveis da política externa brasileira os laços
culturais históricos. O que eu quero frisar como relevante para
a política externa brasileira é a influência do Brasil na chamada
“África negra”, sobretudo em relação aos retornados. Depois da
abolição da escravatura no Brasil, houve um fluxo importante de
retornados que voltaram para a África e levaram consigo elementos
culturais que tinham absorvido aqui no Brasil e acabaram
influenciando a sociedade local – assim como, ao serem trazidos à
força pela escravidão, trouxeram consigo elementos culturais que
foram fundamentais na formação da cultura brasileira.
Isso é muito fácil de ilustrar e de explicar em quatro países,
embora não se limite a eles: Benin, Gana, Nigéria e Togo. São
países onde houve um fluxo maior de retornados brasileiros e
onde, por isso, torna‑se um pouco mais fácil identificar essa
influência cultural levada do Brasil para lá. Por exemplo, nós temos
no Benin os Agudás, com várias festas, e em Porto Novo no Benin,
há, inclusive, uma festividade trazida do Brasil que imita uma festa
baiana.
523
Na arquitetura isso é igualmente muito presente. A Mesquita

do Porto Novo do Benin tem todas as características de uma
arquitetura luso‑colonial‑brasileira, absorvida e levada para a
África.
Por que isso é relevante para a política externa? Porque essa é
uma razão adicional de semelhança que nós temos com esses países.
Não apenas temos enormes características que os africanos nos
deixaram aqui, mas também essas pequenas características, essas
pequenas influências culturais, na arquitetura e em outras áreas,
que foram levadas para lá. A influência também se faz presente
nos costumes e cria uma sensação de semelhança, uma sensação
de proximidade entre o Brasil e muitos países africanos. Em Gana,
por exemplo, nós temos a comunidade Tabom, cujo nome vem,
aliás, do português, porque eles praticamente não falavam mais a
língua nativa e o que os ganenses ouviam era um falando para o
outro: “Tá bom, tá bom, tá bom”. E denominaram esses retornados
brasileiros como a comunidade Tabom, que hoje tem um papel
importante dentro de Gana.
Outro aspecto que às vezes é negligenciado é o das telenovelas
brasileiras. Um caso exemplar foi a novela Roque Santeiro, que, nos
anos 80 e muito antes de qualquer nova política brasileira de maior
presença na África, acabou originando e dando apelido para o que
durante certo momento foi considerado o maior mercado aberto
da África, o mercado Roque Santeiro em Luanda. Esse mercado
não existe mais hoje, mas durante cerca de 30 anos foi um dos
maiores do continente. Agora, por que uma produção cultural
brasileira tem mais impacto do que uma produção cultural de outro
país? Por exemplo, mais do que um filme de Hollywood ou um
filme francês? Eu diria, sem medo de errar, que parte da influência
das novelas brasileiras é por causa da sensação de semelhança:
quando um africano assiste a um filme de Hollywood, sabe que
aquilo é uma realidade totalmente diferente da sua; mesmo que,
524
Painel 14
evidentemente, considere aquele filme interessante, com ótima

produção. Uma novela brasileira, no entanto, muitas vezes toca
mais a alma do africano, porque há a sensação de que esses dramas
e essas situações corriqueiras das novelas são situações conhecidas,
pois há uma semelhança étnica; uma semelhança física entre as
pessoas; entre duas realidades de países em desenvolvimento.
Sobre a expansão da presença brasileira na África, faço um
primeiro esclarecimento. Às vezes, as pessoas me perguntam: “Mas
as relações do Brasil com a África não existiam antes de 2003?”
Claro que existiam, o Brasil tinha uma presença histórica na África
na época colonial, tanto que na época da independência houve
um forte movimento em Cabo Verde e em Angola para se somar
ao Brasil. Essa conexão e a relação entre o Brasil e a África foram
interrompidas após o processo de formalização da colonização
africana em que as metrópoles passaram a dominar a relação do
Brasil com esses países; e tivemos que fazer esse triângulo pelas
metrópoles. Mas é logo após o início do processo de descolonização
africana, no final dos anos 1950 e início dos anos 1960, em
particular, que o Brasil imediatamente retoma o contato mais
direto com a África.
Então existia sim uma presença brasileira importante na
África; havia 18 embaixadas no final de 2002, o que tornava o
Brasil o segundo país latino‑americano com a maior presença na
África.
A moderna política externa brasileira para a África após o
processo de independência dos países africanos começa então
no início dos anos 1960, com o estabelecimento de várias
embaixadas. Era uma relação um pouco mais tradicional com os
países africanos: havia poucas visitas, um número limitado de
embaixadas brasileiras na África – embora 18 embaixadas não seja
525
um número desprezível, ainda era um número menor do que 1/3

da quantidade de países africanos.
E o que acontece em 2003? Há um processo que eu chamo
de expansão da presença brasileira na África, quer dizer, é um
processo de intensificação das relações com a África por uma
série de razões. E aí vem a resposta àquela primeira pergunta. Foi
um voluntarismo? Foi uma vontade própria? A minha resposta
é: não, foi uma avaliação da nova realidade. Em primeiro lugar,
no Brasil, parte importante do que está por trás da expansão da
política externa brasileira para a África e da presença brasileira
no continente tem relação com a crescente conscientização da
“africanidade” brasileira e de um crescente interesse da própria
sociedade brasileira pela África.
Esse maior interesse da sociedade brasileira pela África
se mostra em dois aspectos concretos. Há uma enorme e clara
tendência de crescentes estudos, teses e dissertações acadêmicas
sobre África, que comprova o que estou falando. Não é uma coisa
da imaginação, do puro romantismo de achar que os brasileiros
começaram a se interessar mais pela África.
Outro aspecto que mostra esse maior interesse é o fluxo
de turismo, que aumentou pouco no sentido África‑Brasil, mas
aumentou bastante no sentido Brasil‑África entre os anos 2005 e
2013.
A crescente conscientização da africanidade na sociedade
brasileira é um dos fundamentos da decisão política tomada
em 2003 de aprofundar nossas relações com a África, torná‑la
prioridade na política externa brasileira e expandir a presença na
África.
Há outros fatores: essa não é a única explicação. Em primeiro
lugar, houve uma percepção de que havia sido superada a fase
mais intensa das guerras de independência, das guerras civis e,
526
Painel 14
com o fim da Guerra Fria, também havia sido superada uma das
principais causas de conflitos bélicos dentro da própria África. De
modo geral, as interferências externas raramente ajudaram a trazer
estabilidade e paz. Na prática, geralmente acabavam trazendo mais
conflitos e mais guerras do que estabilidade.
Desde o início do ano 2000, havia uma avaliação da diplomacia
brasileira de crescente estabilidade política na África, crescente
avaliação positiva das instituições locais e governamentais e da
própria participação da sociedade. Eu trago aqui um dado que,
normalmente, não se utiliza oficialmente no Itamaraty, porque
não reconhecemos o direito de uma ONG, muito menos de um
governo, de avaliar os outros governos, mas a Mo Ibrahim é
uma fundação que tem uma boa reputação de fazer avaliação do
índice de governança. O índice Mo Ibrahim, menos econômico
e mais político e de desenvolvimento humano, é composto por
quatro elementos: desenvolvimento humano, participação nos
direitos humanos, segurança do estado de direito e oportunidades
econômicas sustentáveis. Um aumento no índice reflete uma
melhoria em vários sentidos. Entre 2000 e 2003, houve uma
evolução positiva na média de todos os índices da África. E entre
2003 e 2008, até o início da crise financeira internacional, houve
uma evolução positiva ainda maior, muito significativa. Havia sim,
portanto, a avaliação de que o momento político na África era um
momento de estabilidade e favorável para uma maior presença
brasileira.
Havia também uma avaliação muito positiva sob a perspectiva
econômico‑comercial, e não é preciso procurar muito para
encontrar. Em primeiro lugar, o índice de crescimento dos países:
dos dez países que mais crescem no mundo, sete são africanos,
em qualquer dado momento – pode‑se ter de um ano para o outro
apenas uma variação de países. Eu costumava brincar dizendo
que não sabia por que no Brasil se falava tanto de taxa chinesa de
527
crescimento, porque o país que mais tinha crescido entre 2001 e

2010 era Angola. Pesquisas do Banco Mundial, FMI e mesmo os
mais conservadores institutos que avaliam perspectivas econômicas
estão de acordo no sentido de que, no século XXI, o continente que
mais vai crescer e que mais vai abrir oportunidades comerciais e
de investimento é a África. Essa também foi a avaliação feita no
Brasil e que, portanto, acrescentou um peso a mais na decisão de
expandir a presença brasileira na África.
Também foi avaliada a questão da própria posição geográfica.
A gente muitas vezes esquece que, do ponto de vista geográfico,
a África é a nossa fronteira do leste logo depois do Atlântico, por
mais que alguns discordem da frase do Embaixador Costa e Silva
de que “é um rio chamado Atlântico”. Por mais oceano que seja, é
a nossa fronteira natural ao leste. Seja em termos geoestratégicos
de segurança dos mares, o Atlântico é nossa principal via
de comunicação marítima. É também considerado ponto de
expansão natural para as empresas brasileiras de comércio e de
investimentos, além de plataforma de expansão dessa atuação
geográfica brasileira. Depois da América do Sul, a África seria o
continente natural de expansão brasileira. Todos esses fatores
contribuíram para as perspectivas econômicas, políticas e sociais
favoráveis, além de posição estratégica importante para o Brasil.
Um ponto muitas vezes esquecido, e que tem relação
direta com a maior presença brasileira na África, é a crescente
conscientização da africanidade brasileira. Curiosamente isso
acontece não apenas no Brasil, mas também do outro lado. Não
foi só o Brasil que se deu conta dos laços de proximidade que
tinha com a África; os países africanos foram também se dando
conta do que tinham ao lado, ao lado oeste nesse caso, um país em
desenvolvimento, que tinha muitos problemas semelhantes aos
seus, típicos dos países em desenvolvimento, e que tinha superado
528
Painel 14
uma parte desses problemas, e com quem poderiam cooperar e

compartilhar experiências.
Vou mostrar de maneira muito clara que não é um movimento
unilateral; não é que o Brasil resolveu se tornar mais presente na
África, quer ela quisesse ou não. Houve uma enorme receptividade;
percebeu‑se um enorme interesse dos países africanos em uma
maior presença brasileira e esse foi o impulso que faltava para
que se acelerasse ou se intensificasse a presença brasileira no
continente africano. Como isso se deu? Em primeiro lugar, com os
mecanismos clássicos de política externa: a abertura de embaixadas,
que é o lado mais visível, e por vezes o mais criticado, mas também
uma das expressões mais claras de vontade política de presença
em determinado país. Essa é a face mais visível. Abriram‑se ou
reabriram‑se 19 embaixadas brasileiras na África, ou seja, havia 18
abertas entre 1960 e 2002, e foram abertas 19 outras, mais do que
o dobro em um período de 8 anos. Atualmente, há 37 embaixadas e
há dois países em que há tanto embaixada quanto consulado geral,
que são a Nigéria e a África do Sul. Isso não foi um movimento
unilateral. Até 2015, houve exatamente o mesmo número, 19, de
novas embaixadas africanas abertas em Brasília. Havia também
uma enorme vontade africana de se fazer presente no Brasil, de
cooperar, de ver quais são as experiências brasileiras que obtiveram
resultados positivos. Havia 16 embaixadas africanas em 2002
e foram abertas 19 embaixadas entre 2003 e 2015. O mapa de
embaixadas africanas em Brasília é hoje muito semelhante àquele
da rede de embaixadas que mantemos na África.
Além da abertura de embaixadas, há visitas de alto nível, tanto
presidencial quanto ministerial e de altos emissários; assinatura
de acordos; missões empresariais e técnicas. Um dado preliminar:
apenas entre 2003 e 2015, mais de 520 atos internacionais foram
assinados entre o Brasil e a África, nas mais variadas áreas:
cooperação técnica; cooperação educacional; cooperação cultural;
529
acordos de livre comércio; acordos de isenção de visto; acordos de

cooperação em defesa e outros instrumentos de natureza bastante
variável.
Vamos para as visitas, que geram bastante atenção e polêmica.
O presidente Lula fez um número de viagens muito acima da
média, muito acima do que acredito que qualquer outro chefe de
estado tenha feito nesse mesmo período. Em oito anos, houve
visitas a 23 países africanos diferentes, em um total de 28 visitas
feitas pelo presidente Lula. Nesse mesmo período, em 2003 e
2010, houve 28 países africanos que vieram com seus chefes de
estado ou seus chefes de governo ao Brasil em um total de 48
visitas. Isso significa que muitos desses países vieram mais de
uma vez com seus presidentes ou com seus chefes de estado. Esse
número impressionante de visitas de chefes de estado e de chefes
de governo africanos nos dois mandatos do presidente Lula mostra
o interesse dos africanos em ter mais contato com o Brasil.
Outro dado muito impressionante são as visitas do ex
‑chanceler Celso Amorim: realizou 67 visitas a 33 países africanos,
praticamente uma visita para cada mês e meio de governo, ao
longo de oito anos. Duvido que algum outro chanceler tenha
nesse mesmo período feito tantas visitas oficiais à África quanto o
ministro Celso Amorim. Se nós considerarmos não apenas visitas
de ministros de Relações Exteriores, mas de ministros de estado
em geral, esse número sobe muito, tanto daqui para lá, quanto de
lá para cá.
A presidente Dilma, no seu primeiro mandato, até 2013,
também realizou várias visitas ao continente africano. Em 2014,
foram realizadas a Copa do Mundo e eleições e, em 2015 vivemos
um processo que tem demandado enorme atenção em termos de
política interna. É muito compreensível, portanto, que, em 2014
e 2015, não tenha sido feita nenhuma viagem oficial. E daí vem
530
Painel 14
uma das perguntas que muitas vezes me fazem: “Comparada com

o presidente Lula, a presidente Dilma viajou pouco, isso quer dizer
que a África deixou de ser prioridade?”. Bom, vamos primeiro
fazer uma ponderação. O critério de comparação é injusto, porque
realmente o Presidente Lula viajou muito e em um período de
abertura de embaixadas, de expansão da nossa presença, uma fase
de expansão em que as visitas presidenciais eram essenciais para o
engajamento dos próprios Ministérios, do setor privado brasileiro,
da burocracia em geral. Assim, a partir do momento em que essa
expansão já tinha sido realizada, havia menos necessidade de
visitas presidenciais e mais a necessidade de dar continuidade ao
que já estava acontecendo.
Em 2011, início do período que eu chamo de “consolidação
das relações com a África”, a relação já havia se adensado de tal
maneira – 520 acordos, 19 embaixadas, inúmeras visitas – que
não dispúnhamos de condições para gerenciar todas as novas
iniciativas que estavam sendo implementadas. Nesse contexto,
havia menos necessidade de visitas presidenciais para expandir a
presença brasileira, abrir mercados ou embaixadas, porque isso já
não se colocava mais.
Ainda assim, nenhum outro presidente brasileiro, exceto o
presidente Lula, viajou tanto à África, quanto a presidente Dilma.
Se olharmos as visitas dos ministros de Relações Exteriores, dos
ministros Patriota e Mauro Vieira, é possível verificar um número
muito considerável: 25 visitas em quatro anos e dez meses não é
um número desprezível. Só o ministro Mauro Vieira, por exemplo,
já visitou neste ano oito países e na semana que vem visitará mais
um, em apenas dez meses desse primeiro ano do segundo mandato
da presidente Dilma. O que se percebe é que a África continua a ser
prioridade da política externa brasileira.
531
Paralelamente à implantação desses mecanismos clássicos

(visitas, expansão de embaixadas, missões empresariais e
acordos), houve necessidade de criação de novos mecanismos
para responder às próprias demandas dos países africanos. Nesse
sentido, foram sendo desenvolvidos alguns mecanismos específicos
para tentar adequar‑se às demandas dessa nova política externa.
São políticas mais ativas e mais presentes na África, à luz da
demanda recebida. Entre esses novos mecanismos, há a presença
brasileira em organizações africanas. Ao mesmo tempo em que
indicamos embaixadores em países onde há organismos regionais
ou subregionais, imediatamente o indicávamos também para
serem observadores junto aos organismos regionais. Passamos a
ter embaixadores junto à União Africana, à SADC, à CEDEAO, e
a todos os demais organismos e suborganismos regionais em que
se considera importante ter a presença brasileira. Foram criados,
igualmente, Mecanismos Birregionais, como a Cúpula América do
Sul e a África (ASA); e América do Sul e países Árabes (ASPA), que
abrange dez países africanos. As pessoas às vezes não se dão conta,
mas o maior número das nossas embaixadas em países árabes está
na África.
Para tentar responder a essas novas necessidades identificadas,
foram criadas as chamadas coalisões de geometria variável: IBAS,
BRICS, BASIC – na área de meio ambiente – e o G20 na OMC. Na
medida em que havia a identificação de uma necessidade que os
mecanismos clássicos não atendiam, tentava‑se adaptar e criar
novos mecanismos, de maneira a responder àquela situação.
Sobre diálogos setoriais, deve‑se fazer uma menção rápida
a alguns dos países, algumas das organizações regionais e sub
‑regionais. A CPLP não é uma organização africana, mas tem
entre seus membros maioria de africanos: seis no total desde o
ano passado com a entrada da Guiné Equatorial, além de Portugal,
Brasil e Timor‑Leste. Também tem sido um mecanismo importante
532
Painel 14
da diplomacia nessas novas necessidades, nessa nova política

brasileira. Na área de diálogos setoriais, realizaram‑se algumas
reuniões de acordo com o próprio interesse africano. Uma das
repercussões mais significativas foi o estabelecimento do diálogo
entre Brasil e países africanos em matéria de segurança alimentar,
combate à fome e desenvolvimento rural realizado em 2010, com
a presença de cerca de 40 ministros e vice‑ministros africanos de
agricultura, e que gerou alguns projetos específicos, como o Mais
Alimentos África e depois o Mais Alimentos Internacional, gerados
exatamente a partir do diálogo setorial.
Há também a Zopacas (Zona de Paz e Cooperação do Atlântico
Sul), formada por países sul‑americanos e africanos da costa do
Atlântico e que também foi reativada pelo Brasil.
Eu queria agora falar um pouco sobre os fundamentos da
política externa brasileira para a África, porque, ao mesmo tempo
em que se fez essa expansão, precisamos pensar um pouco como
seria a relação entre o Brasil e a África.
Eu me permito recordar quais são os princípios que regem as
relações internacionais do Brasil. Eles estão expressos no artigo 4º
da Constituição Federal: “A República Federativa do Brasil rege
‑se nas suas relações pelos seguintes princípios: “independência
nacional” – não há o que explicar. “Prevalência dos direitos
humanos”: tema importante, sobre o qual eu vou já conversar
com vocês. “Autodeterminação dos povos”. Bem, e se a prevalência
dos direitos humanos colidir com a autodeterminação dos povos?
Como é que se resolve isso? “Princípio da Não Intervenção”,
muito importante na diplomacia brasileira ao longo da história,
juntamente com a autodeterminação dos povos. O quinto é
“Igualdade entre os estados”. Qual é a decorrência natural desse
princípio da igualdade entre os estados? Primeiro, é de que nenhum
estado pode se sentir superior para impor o seu ponto de vista ao
533
outro; quer dizer, essa é uma visão que se tem naturalmente, nem
precisava estar na Constituição, mas que é muito importante. Não
se pode pensar em relações internacionais com um país achando
que sabe mais do que o outro, e que diz ao outro o que é melhor
para ele. Do nosso ponto de vista isso não existe, muito menos
é compatível com a Constituição Federal. Se há igualdade entre
os estados, também há igualdade entre as opiniões, quer dizer,
precisam ser respeitadas as opiniões dos outros estados, precisa
ser respeitado o ponto de vista deles e não pensar que estamos
certos e que eles têm de alguma maneira de fazer o que se quer. Esse
entendimento é muito importante. Outra derivação do princípio da
igualdade entre os estados é o princípio da reciprocidade, ou seja:
se os estados são iguais é natural que procurem agir e se tratar de
maneira igual, ou seja, de forma recíproca. Isso tem sido utilizado
também como uma das bases da política externa brasileira – o
tratamento da reciprocidade – tanto no que se refere à emissão de
vistos, mas em uma série de outras questões envolvendo política
externa.
“Defesa da paz” e “solução pacífica dos conflitos” são dois
itens que praticamente se juntam. Isso está em parte por trás de
toda a política brasileira de sempre favorecer o diálogo e de não
acreditar na visão de que às vezes as pessoas têm de levar a paz
por meio da guerra. Esses dois princípios são muito importantes
também do nosso ponto de vista: defesa da paz e solução pacífica
dos conflitos, bem como o princípio seguinte, de “repúdio ao
terrorismo e ao racismo”. Mais do que natural e também não
chega a ser nenhuma surpresa. E a “cooperação entre os povos
para o progresso da humanidade”, aí já vem uma primeira dica da
importância da cooperação, prevista na própria Constituição e que
indica que o País vai cooperar para o progresso da humanidade,
mas sem desrespeitar nenhum daqueles princípios. Então não
se pode cooperar entre desiguais. Há ali a igualdade entre os
534
Painel 14
estados de uma forma recíproca, respeitando a autodeterminação,

respeitando o princípio da não intervenção, mas ao mesmo tempo
a paz, a solução pacífica, a prevalência dos direitos humanos.
Como isso se reflete? Em primeiro lugar, se reflete na visão
existente da relação entre o Brasil e a África como uma relação
de parceria entre estados iguais, não de dependência ou de
subordinação, ou de quem sabe mais e de quem sabe menos. Isso
não existe, não é essa nossa visão e nem seria compatível com esses
princípios. A partir daí, temos de pensar como é que se dá a relação
de cooperação entre os estados que devem ser vistos de maneira
igual.
Permito‑me fazer uma divagação, na medida em que o Brasil
começou a assumir um pouco mais de presença global, começou a
ter um pouco mais de voz na comunidade internacional, é preciso
fazer uma reflexão: o que queremos como país, como ator global?
Mudar ou ser mudado pelo mundo? Queremos novas práticas com
novos parceiros, não velhas práticas com novos parceiros. Essa é
uma visão que não queremos para a política externa brasileira:
assumir um papel de ator global para simplesmente substituir
quem está no poder sem mudar as práticas.
As contradições na política externa têm efeito nas pessoas.
Como se está representando o Estado brasileiro? Precisa‑se pensar
no efeito que esse tipo de contradição tem na atuação do Estado.
Eu vou dar um exemplo muito claro: nos anos 1990, entrou
muito em moda os famosos APPIs, aqueles Acordos de Proteção
e Promoção de Investimentos entre os estados, e muitos países,
sobretudo os mais desenvolvidos do Norte, diziam que eram
acordos essenciais para que os investidores tivessem segurança
para investir nos países em desenvolvimento. Houve uma série
de países que assinaram, inclusive muitos países do Mercosul.
O Brasil não aceitou os termos desses APPIs, por quê? Porque,
535
para soluções de controvérsia, continham cláusula investidor

‑estado, com desapropriação direta e que autorizava o investidor a
recorrer a uma Corte Internacional, caso tivesse seu investimento
afetado por alguma política governamental. O Brasil não aceitou,
como receptor de investimentos, esse tipo de cláusula. Passa‑se um
tempo, o Brasil começa a ser investidor em muitos países, inclusive,
em países africanos. Não achamos que esse seja o tipo de política
externa que queríamos ter; ou seja, com os países do Norte não se
aceitou uma cláusula que nos prejudicava, como agora a usaríamos
para impor aos nossos parceiros essa mesma cláusula? De jeito
nenhum. Demorou alguns anos para que se desenvolvesse essa
visão, mas nós criamos um novo tipo de acordo chamado ACFI, o
Acordo de Cooperação e Facilitação de Investimentos, que, ao invés
de cláusula investidor‑estado, com desapropriação direta, o que se
prevê é uma solução de controvérsias levada a cabo pelos governos
de ambos países, de maneira a respeitar a igualdade entre os dois
estados, se houver diferenças nesse tipo de investimento.
Ao tratar da maior presença brasileira na África, é preciso
fazer uma avaliação de consciência de que tipo de relação se quer
construir, partindo do que não se quer fazer com nossos parceiros
africanos. Esse tipo de contradição é importante para entender
porque não vemos a África como uma expansão brasileira. Enxerga
‑se a África realmente como uma fonte de parceiros internacionais
que tem muito a oferecer e de onde há muito a receber. Há uma
relação benéfica para os dois lados. Ao mesmo tempo, também
se defende cada vez mais um princípio compatível com os da
Constituição Federal, que é o de que cabe aos próprios africanos
encontrar soluções africanas para os problemas africanos e não
esperar, muito menos ter de aceitar, intervenções externas como
maneira de resolver os seus próprios problemas. Essa é uma
consequência também desses princípios para favorecer cada vez
a ideia de que os próprios africanos têm de saber quais são as
536
Painel 14
soluções que eles veem para várias situações que enfrentam no

continente. E não é simplesmente alguém de fora se julgar superior
para avaliar: “não, o que vocês precisam fazer para resolver essa
questão, é isso”. Não é essa a visão brasileira, não é isso que se quer.
Aqui aproveito para fazer aquela pausa, e falar da provocação
que sempre ouço: “Ah, o Brasil se relaciona com ditadores?” Aliás,
geralmente essa pergunta vem assim: “O Brasil se relaciona com
ditaduras africanas?”. Primeira coisa que eu pergunto: “Por quê?
Se forem não africanas não tem problema? O problema é só se for
ditadura africana?”. Infelizmente a verdade é que muitas vezes
ouço essa pergunta dessa maneira: como se o ditador africano
fosse, por natureza ou situação geográfica, mais sanguinário ou
problemático do que outros ditadores. Em muitos casos, sinto, e
não quero trazer essa discussão agora, mas sinto certo preconceito,
certa visão estereotipada, como se um ditador africano fosse de
uma maneira e tivesse de ser tratado de outra maneira diferente
dos demais, como ameaça maior à paz, aos direitos humanos e à
democracia.
Em primeiro lugar, acho muito interessante essa conversa de
o Brasil se relacionar com ditadores, porque a primeira coisa que eu
pergunto é: “Bom, do que estamos falando? Porque o país X ou o
país Y, todos os demais países se relacionam com eles, a gente não
pode se relacionar por quê?” O que é preciso então para não ter
relação com um país que tem relações normais com todos os seus
pares ou relações com praticamente todo o Ocidente? Eu cansei de
ir a países africanos que são criticados no Brasil e, quando se chega
lá, você vai ao supermercado e encontra vários produtos franceses,
americanos; firmas de construção alemãs e de outros países.
O Brasil tem de ser mais realista, por quê? Por que temos de tratar o
país X ou Y de maneira diferente daquela que outros países tratam?
Essa é a primeira pergunta que a gente precisa fazer.
537
Outra pergunta muito interessante é: “Com base em que

índice de democracia avalia‑se se determinado país é uma ditadura
ou não? Qual é o grau de veracidade ou de precisão de qualquer
índice de democracia? Ou é um índice pessoal?” Em qualquer índice
de democracia que se observe, ao lado de países africanos há outros
com os quais ninguém pensa em romper relações; ou alguém pensa
em romper relações com todos os países que estão naquela lista?
Por que, em uma lista onde, às vezes, uma ONG faz, com 50 países
considerados ditaduras, há uma demanda para que o Brasil não se
relacione com alguns desses países africanos? E os outros países
não africanos que são considerados ditaduras por esses índices?
Qualquer um de vocês pode olhar na Internet e pesquisar essas
fundações, essas ONGs famosas, baseadas nos Estados Unidos, e
ver ali considerados como ditaduras países com os quais ninguém
pensa em romper relações. Por que essa discriminação? Alguns
países ditatoriais merecem ser tratados de maneira diferente de
outros? Quem deu autoridade para que essa ONG ou esse governo
avalie os outros governos? É uma discussão interessante, porque é
possível inclusive conversar sobre padrões de democracia.
É impossível qualquer um não ser influenciado pelas crenças
ou pelos valores da sociedade em que se está. O que se espera que
o Brasil faça ao romper relações com o país considerado ditatorial?
Isso vai ajudar em quê? Caso se queira de alguma maneira que o
Brasil promova a democracia, os direitos humanos, os padrões
que nós consideramos corretos, como é que se fará isso pelo “não
diálogo”?
Essa é a pergunta. Isso é algo absolutamente irrealista; achar
que o rompimento do diálogo ou o rompimento de relações vão
levar a democracia a outro país. Eu não consigo entender isso
muito bem.
538
Painel 14
Nós temos essa visão de autodeterminação dos povos, de

igualdade entre os estados, de não interferência, e procuramos
passar essa visão, não de uma relação de superioridade, não de
uma relação de quem sabe mais, porque nós não acreditamos
nisso. A ideia é de uma relação de diálogo entre amigos. O Brasil
está pronto para dialogar sobre todos os assuntos, com os países
com os quais há relação de um modo geral; há muita franqueza,
muita transparência; e existe a capacidade de conversar sobre todos
os assuntos, inclusive democracia, direitos humanos, práticas
econômicas, governança global e quaisquer outros temas que se
queira conversar.
Aí me vem uma pergunta que também eu faço: “em muitos
casos, o objetivo é realmente ajudar o outro país a melhorar suas
práticas, ou é simplesmente marcar uma posição para um público
interno, ou para uma demanda interna? Por quê?” Às vezes, é
preciso se perguntar qual interesse está por trás de uma grande
crítica à prática de outro país. Isso vai realmente ajudar a melhorar
aquela prática? Vai de alguma forma ajudar a influenciar? Ou
a tendência será justamente o inverso? É preciso ter em mente
que muitas dessas declarações públicas, sejam de caráter pessoal,
sejam de caráter estatal, são muito mais para marcar uma posição
com o público interno, do que realmente com uma expectativa
de influenciar positivamente quem quer que seja. Não se deveria
ter por hábito a postura de criticar publicamente, criticar para
aparecer, para satisfazer demanda do público doméstico, mas
apenas quando há espaço para o diálogo. Fazemos isso de maneira
bilateral, de maneira mais sincera, discreta, porque essa é a essência
da diplomacia, não é fazer declarações públicas para satisfazer
seu jogo interno, mas sim compartilhar uma experiência que se
considera positiva e que pode ajudar nossos parceiros.
Além do mais, as interferências estrangeiras na África têm
historicamente criado mais problemas e mais prejuízo do que
539
ajudado. Raramente essa interferência externa ajudou países

africanos a chegarem ao consenso nacional ou a avançar em termos
de promoção de suas práticas internas. Não se acredita na pregação
de se dizer ao outro o que tem de ser feito. Acredita‑se muito na
influência pelo exemplo, não pela condenação; pela inclusão, e
não pela exclusão. É preciso conversar e não acusar e, a partir daí,
muita coisa positiva sai.
Do ponto de vista específico dos direitos humanos, há uma
postura clara no Itamaraty, baseada em uma avaliação de que o
foro para tratamento de Direitos Humanos é multilateral. O Brasil
aderiu a convenções internacionais, procurou, na medida do pos-
sível, promover essas convenções internacionais, e o Conselho de
Direitos Humanos da ONU é um foro excepcionalmente adequado
para tratar dos temas de direitos humanos. Com certeza, não ne-
cessariamente pela via bilateral, muito menos pela publicidade, o
que acaba sendo mais contraproducente.
Feita essa digressão, quero falar um pouco de cooperação com
base em tudo que falei. Vocês viram que cooperação faz parte dos
princípios de relações internacionais do país e tem de ser compatível
com os próprios princípios brasileiros: a autodeterminação, a não
intervenção e a igualdade entre os estados. Presta‑se cooperação
técnica em várias áreas diferentes. Aqui se tem um dos setores
mais ativos: agricultura, segurança alimentar, educação, políticas
sociais, saúde, formação profissional, mas há muitas outras, como
direitos humanos, formação prática do estado, sempre dentro
dos princípios basilares. Quais são esses princípios da nossa
cooperação, que decorrem da própria orientação do artigo 4° da
Constituição Federal? É uma cooperação sob demanda, porque
se considera que estados são iguais e não se tem de dizer a eles o
que precisam. Isso é uma visão compatível com a igualdade entre
os estados. Queremos que os parceiros africanos nos digam quais
são suas prioridades. Não se faz em nenhuma hipótese cooperação
540
Painel 14
contra a orientação do governo local; é sempre sob demanda, sem

condicionalidades, perfeitamente compatível com a visão de não
intervenção e de respeito à determinação dos povos, e sempre
estruturante.
O que quer dizer estruturante? Sem a dependência de relação
permanente, isso é uma coisa que o Brasil reclamava quando era
principalmente receptor de cooperação e que ainda se verifica
em muitos países africanos. É uma cooperação que não transfere
tecnologia nem cria autonomia; cria dependência. Institutos de
pesquisa que dependem do parceiro para bancar desde o porteiro
à gasolina, até evidentemente aos pesquisadores e às máquinas.
Obviamente, no momento em que a cooperação é cortada,
aquele instituto de pesquisa estará fechado de um momento para
outro. Esse é o tipo de cooperação que cria dependência. Nossa
cooperação quer ser e tentar ser estruturante, quer dizer, criar no
país cooperado um sistema de autogestão, com transferência de
tecnologia, para que depois de determinado tempo, geralmente em
torno de no máximo cinco anos, o país possa passar a gerenciar o
próprio projeto de maneira autônoma, sem depender de recursos
externos.
Também na cooperação, há a ideia de universalização;
não se pensa em excluir nenhum país. É logico que há valores
diferentes e projetos de importâncias diferentes, mas a ideia é ser
uma cooperação também universal, que não exclua, a princípio,
nenhum país dessa presença. O Mais Alimentos África é um
dos projetos que resultou justamente dessa visão. Não foi uma
invenção brasileira do nada, foi resultante de um diálogo com os
países africanos sobre o assunto e que identificou essa necessidade
e essa demanda por um projeto que integrasse financiamento para
máquinas apropriadas para a pequena e média agricultura com
cooperação para treinamento para operar essas máquinas. Por
questões de recursos, limitamo‑nos a cinco países na fase inicial.
541
Há muitos outros países africanos que já manifestaram interesse

em fazer parte desse programa em momento de disponibilidade de
recurso. Foi um programa que demorou um pouco para sair pelas
dificuldades da própria legislação brasileira, mas que finalmente,
na medida em que vai acontecendo, tem sido bem recebido pelos
países.
O projeto Cotton‑4, que depois passou a ser Cotton‑4 mais
Togo, foi realizado com recursos oriundos do contencioso com os
Estados Unidos sobre o algodão na OMC; com o consentimento do
setor privado brasileiro e da diplomacia brasileira, sugeriu‑se que
fossem usados boa parte daqueles recursos para beneficiar países
africanos que tinham apoiado o Brasil na OMC. O projeto tem
tido resultados tão positivos que foi expandido para dois novos
projetos: o Cotton Victoria e o Projeto Baixo Shire‑Zambeze.
Aqui se faz outra pergunta: “a gente coopera com a África
e só a África ganha?” Infelizmente ouço essa pergunta como se
o investimento brasileiro fosse uma doação. Cooperação é uma
cooperação solidária, que traz benefícios mútuos. Em primeiro
lugar, o técnico brasileiro que vai para um projeto na África ou
em qualquer país do mundo é um técnico que cresce muito, que
ganha com as novas experiências adquiridas no terreno. Não
tenham dúvidas de que os técnicos brasileiros que participam de
projetos internacionais se tornam melhores técnicos e ganham
conhecimento. Há, muitas vezes, a ideia de que a cooperação é
de um lado só, a gente vai e leva uma tecnologia que a gente tem.
A cooperação se fundamenta pelo menos em uma base, mas há
muito conhecimento a ser adquirido também; há praticas locais, por
exemplo, em países africanos, que os nossos técnicos da Embrapa,
ao tomarem conhecimento, absorveram e que influenciaram
pesquisas futuras aqui mesmo no Brasil. Por exemplo, nesse
projeto do Cotton‑4, há estudos no Brasil sendo realizados acerca
de patógenos específicos, encontrados em território africano
542
Painel 14
pela Embrapa, e que ainda não chegaram ao Brasil. Com base na

identificação de patógenos, realizam‑se pesquisas com a ideia de
produzir mecanismos de manejo e de controle, caso um dia seja
necessário. Só a parte técnica em si já representa um ganho mútuo
e isso é muito claro. Apenas isso já justificaria a ideia de que há
benefícios mútuos.
Outra coisa importante é que a cooperação internacional gera
enorme crescimento das instituições que prestam cooperação.
As instituições brasileiras que mais avançaram em termos de
estrutura, conhecimento, capacidade e recursos humanos são
aquelas que prestam cooperação técnica internacional. Em muitos
casos, têm de se adaptar, de se ajustar às novas demandas e crescer
com a realização do projeto e com a experiência adquirida no
exterior. Cooperação não é favor, é uma geração de benefícios que
gera benefícios mútuos.
Não há dúvida de que é mais difícil fazer cooperação com
menos dinheiro, e que seria muito melhor ter mais recursos e mais
disponibilidade para realizar projetos. O que se evita pouco a pouco
são grandes projetos, vultosos em termos de recursos financeiros,
pois há uma certa dificuldade não só para implementar os que já
estão em curso, mas sobretudo criar novos. Nossa prioridade é
sempre a realização do que já está em curso e, portanto, evita‑se
fazer novos compromissos, sobretudo de projetos de grande vulto.
O que se percebe pouco a pouco é a reorientação para
projetos menores e mais localizados, mais específicos e com mais
agilidade para gastos, até onde haja disponibilidade de recursos.
Há projetos em nossa fila, e cada vez mais com forte incentivo
de participação do setor privado, tanto brasileiro quanto local.
Há também forte impulso de conseguir terceiros parceiros,
sejam de outro país, sejam de organizações internacionais ou de
algum próprio agente financiador no país local. Não estamos
543
parando de fazer cooperação; o que se está fazendo é reajustar as

prioridades: a forma mais imediata de fazer cooperação é adequar
‑se à realidade orçamentaria; cada vez mais se mantem um diálogo
franco com nossos parceiros. Há um projeto em particular, com
determinado país, que previa aporte maior de recursos brasileiros.
Houve interesse do país em dar continuidade e conseguiu‑se que
esse país contribuísse com mais de um milhão de dólares para o
êxito do projeto. É um projeto bastante exitoso na área de gemas,
com um forte apoio do país local. Antes, como falei, havia uma
previsão de muito mais custos por parte do Brasil. Na medida
em que essa realidade orçamentária foi apresentada, o próprio
país se voluntariou para assumir uma maior parte dos encargos
financeiros prometidos, previstos no projeto.
Enquanto não houver novos recursos disponíveis em quan
tidade significativa, cumpre dar prioridade à execução de projetos
já existentes; como resposta, procura‑se, então, parceiros
internacionais para projetos bilaterais, tanto países como
organismos internacionais; e incentiva‑se cada vez mais uma
participação do governo local no financiamento do projeto ou no
envolvimento do setor privado. É claro que temos tido de aprender
a gerenciar a escassez. A ausência de um orçamento generoso não
impede, porém, que se continue a fazer cooperação, apenas limita
alguns caminhos a serem traçados, com ajustes à nova realidade.
Em relação a comércio e a investimentos, uma das avaliações
que se fazia em 2003 era de que havia grande potencial nessa área,
de que a África seria o continente que mais cresceria. Em 2002,
o comércio total Brasil‑África era de 5 bilhões de dólares. Esse
número vai crescendo rapidamente, até chegar em 2008 a quase
26 bilhões. Com a crise financeira internacional, evidentemente,
houve uma enorme queda, da qual logo se recuperou e atingiu
novos patamares, com o máximo de 28,5 bilhões em 2013. Agora,
temos uma situação econômica difícil no Brasil, mas acredita‑se que
544
Painel 14
o potencial de comércio ainda esteja longe de ser atingido e ainda

há muito por explorar. Acredito que mesmo que haja dificuldade
de superar esse novo patamar em função da situação econômica
brasileira, em breve haverá novos recordes de comércio bilateral.
Os principais parceiros comerciais na África são: Nigéria, por
causa do petróleo; Argélia, seguida por Egito, Angola, África do Sul,
Marrocos, Guiné Equatorial e Namíbia. Assim, como houve uma
universalização da presença brasileira – em termos de embaixadas
brasileiras lá e de embaixadas africanas aqui – houve também
presença maior do setor privado brasileiro em toda a África, não
mais limitada a parceiros tradicionais, como é o caso de Angola e de
outros países lusófonos, uma vez que a língua realmente favorece o
comércio e o investimento bilateral. A distribuição da atividade das
empresas concentra‑se na maior parte em construção civil, mas há
estações industriais, como autopeças, por exemplo.
Quero abordar, agora, os principais desafios das relações
Brasil‑África. O primeiro é realmente a parte de rotas marítimas.
Há poucas rotas diretas; a maior parte delas ou vai para a Europa,
ou vem de lá, rumo à China. Essa é uma dificuldade da qual
se ressentem as exportadoras brasileiras para África, ou uma
exportadora de mercadoria africana para o Brasil, que devem
pagar o mesmo valor do frete como se o produto fosse para a
China ou para a Europa. Esse é um dos gargalos nas perspectivas
de incremento do comércio no curto prazo. Há hoje em curso uma
iniciativa de um grupo de empresários brasileiros de criar uma linha
direta entre o nordeste do Brasil e Cabo Verde, que provavelmente
poderia também servir a alguns países vizinhos, como Senegal e
Mauritânia, ou ainda a alguma outra região vizinha. Espera‑se
que seja o prenúncio de futuras rotas, mas como o Brasil não tem
companhia estatal marítima ou aérea, não há capacidade de exercer
nenhum tipo de atividade no sentido de criação de rotas. Há de se
esperar o próprio setor privado se dar conta, em algum momento,
545
do enorme potencial que existe se houver rotas marítimas mais

diretas.
Em relação aos voos, há enorme carência. Mesmo assim, há
novidades: a inauguração de voos para a Etiópia e para o Marrocos,
em 2013. Não faz muito tempo, havia apenas três voos diretos
entre África e Brasil, sendo que o único realmente capaz de oferecer
conexão significativa era o voo para África do Sul. Na maioria dos
outros casos, por exemplo, uma rota Recife‑Dacar, acabava‑se
tendo de fazer um voo pela Europa de 27 horas, quando o voo direto
entre as duas cidades demoraria apenas cerca de quatro horas.
Outro desafio é a própria imagem da África. Essa é uma questão
que às vezes converso com as embaixadas africanas. Infelizmente,
há muita dificuldade de ter informações precisas da África. Todas
as vezes que vejo informação na imprensa sobre um assunto que
conheço, a informação está errada, incompleta ou de alguma forma
pouco confiável. Por quê? Porque não há quase correspondentes
brasileiros no continente. Os jornais brasileiros de modo geral
repetem notícias que vêm, sobretudo, da imprensa europeia e norte
‑americana. É muito difícil ter confiança na informação veiculada
no Brasil sobre o que acontece na África. A partir dessas notícias
equivocadas, incompletas ou pouco confiáveis, vai‑se formando
uma imagem muitas vezes difícil de ser superada, que infelizmente
ainda é divulgada de modo geral pela mídia, como sendo de um
continente com problemas, guerras, subdesenvolvido, liderado
por vários ditadores, e onde a corrupção é ubíqua. Muitas vezes,
pergunto: “Qual é a informação que você tem? Qual é a sua fonte?
É o Washington Post? O New York Times? O London Times? Você tem
alguma fonte local? Algum jornal local? Você procurou na internet
alguma informação? Essa informação que você tem é confiável?”.
Nas mídias sociais, o que se vê é uma barbaridade inacreditável.
Há uma tendência enorme de repetir, de repassar posts que não são
546
Painel 14
verdadeiros ou que têm uma data já ultrapassada e que continua

sendo repassado como atual. Isso gera uma série de problemas.
Um exemplo muito recente, que acabou afetando a África toda, por
uma questão de desinformação, foi a crise do ebola. De repente,
a mídia toda passou a reportar que a epidemia era causada por
uma nova geração do vírus que afetava toda a África. Houve total
desinformação, que acabou gerando efeitos espantosos como o dos
haitianos que chegavam ao Brasil e, só porque eram negros e falavam
francês, eram hostilizados e ameaçados por serem confundidos
com africanos trazendo ebola. Na realidade, a crise do ebola afetou
apenas alguns países e foi controlada. É um assunto muito sério,
mas é preciso ter confiabilidade na informação para saber o que
fazer com ela, senão o que se produz é apenas desespero.
Há também o desafio do conhecimento mútuo. Ainda há um
grande desconhecimento de parte a parte das oportunidades. Como
disse, há muitas Áfricas. Por exemplo, a estrutura fundiária é muito
diferente de um país para o outro. Muita gente na verdade, sendo
sincero, em particular quem não trabalha com a África o tempo
todo, tem dificuldade de localizar, às vezes até geograficamente,
onde fica tal país. Você não sabe se o Benin está a leste do Togo, ou
se a Namíbia está ao sul do Benin; onde fica Angola? Nesse ponto,
as embaixadas africanas em Brasília ajudam muito. Esse problema
é muito mais presente fora de Brasília, mais do que na capital. De
modo geral, as empresas que têm representantes em Brasília têm
um bom conhecimento dos investimentos que fazem, mas há certa
ignorância que leva, muitas vezes, ao receio de tentar expandir
atividades e investimentos na África pelo desconhecimento.
A verdade é que o Brasil ainda é um país essencialmente
monoglota, e há uma dificuldade de se fazer presente, sobretudo,
e nós estamos falando do setor privado, em países que não são de
língua portuguesa. Muito frequentemente se veem encontros de
missões africanas que têm dificuldade de comunicação porque os
547
interlocutores brasileiros só falam português. Há necessidade de

intérpretes, há uma série de complicações. Mesmo na formulação
de projetos de cooperação há certa dificuldade inerente à própria
língua. A barreira linguística não tem solução a curto prazo, mas
eu não quero deixar de apontar que tem sido um desafio a ser
superado no incremento das relações com a África.
O último ponto tem a ver não apenas com a questão orça
mentária, mas com a fase de consolidação da presença brasileira.
Houve um aumento da expectativa da atuação brasileira acima da
nossa capacidade de responder a todas essas demandas, tanto por
questões de recursos humanos quanto por questões orçamentárias.
É um dos desafios que nós temos: o de ter mais capacidade de
resposta às demandas e expectativas dos países africanos. Ressalto
novamente a questão de expectativas e demandas por parte dos
países africanos porque não é, repito, uma atitude brasileira
unilateral a de entrar na África contra a vontade africana. Já ouvi
de mais de um chefe de estado africano que ele quer empresas
brasileiras no seu país para explorar o produto X, ou o produto
Y. Por quê? Não é necessariamente porque a empresa brasileira
é melhor tecnicamente, mas porque, em muitos casos, há mais
identificação, há maior facilidade de contato e maior confiança.
Não é só porque o Estado brasileiro muitas vezes supervisiona para
assegurar que a empresa não vai causar dano à imagem do país,
mas em particular porque há uma visão em muitos países africanos
de que ela não atuará para jogar os preços das commodities para
baixo, de maneira a tentar explorar da melhor maneira possível
os recursos naturais do país. Esses investimentos brasileiros não
são feitos contra a vontade dos países africanos. De modo geral,
as empresas brasileiras são bem recebidas. São empresas que se
preocupam em ter mão‑de‑obra local, em ter uma parceria, pela
própria maneira de atuar das empresas brasileiras no Brasil, com
muita terceirização, com muita relação horizontal entre empresas.
548
Painel 14
Por isso, elas acabam tendo boa aceitação no mercado africano, que
pede essa presença.
Essa falta de capacidade de resposta às demandas não é só
do setor público, é também muitas vezes do setor privado, que
percebe o interesse africano e não tem muitas vezes condição,
por uma série de questões, ou por ignorância, ou por ter outras
prioridades, de dar uma resposta imediata.
Tentei responder a algumas perguntas mais comumente
feitas sobre esse tipo de assunto, mas eu estou aberto a novas
perguntas, em particular da sociedade civil, que nem sempre tem
a oportunidade de dialogar com o Itamaraty. Estou à disposição de
todos. Muito obrigado.
Sr. Vinícius – Olá, senhor Embaixador, muito obrigado pela

exposição. Bom, meu nome é Vinícius, sou aluno de relações
internacionais na Universidade Católica de Brasília. Venho
desenvolvendo meu trabalho de conclusão de curso acerca
dos pontos de conexão entre as relações econômicas e o
desenvolvimento da cooperação sul‑sul entre Brasil e Angola
no período do Governo Lula, de 2003 a 2010. Na sua exposição,
o senhor tentou mostrar um pouco os benefícios que o Brasil
pode vir a ter na cooperação, e colocou aqui que boa parte desses
benefícios estão relacionados à capacitação dos técnicos brasileiros,
expatriados para promover a cooperação. Acredito que há certas
ressalvas quanto a esse benefício. Tive uma entrevista com Carlos
Canesin, responsável pela cooperação na Embrapa, e ele me disse
que o custo de repatriação de um técnico é muito alto, tendo em
vista o fato de que ele sai do Brasil, deixa seu posto, e a Embrapa
tem certa perda. Ele afirma que a produtividade de um técnico no
Brasil é de quase 100 dólares por dia. Seria interessante se o Brasil
valorizasse um pouco mais os benefícios indiretos da cooperação
em relação às relações econômicas, com os países que recebem a
549
cooperação brasileira. Por exemplo, de 2003 a 2010, período em

que houve aumento da cooperação entre Brasil e Angola, houve
também um crescimento nas relações econômicas, sobretudo, do
investimento brasileiro direto. Obrigado.
Sr. Israel – Boa tarde, Embaixador. Em primeiro lugar, gostaria de

parabenizá‑lo pela exposição tão didática e clara, objetiva, talvez
a melhor nesse sentido que eu vi nesses dois dias em que estou
participando do seminário. Gostaria, no entanto, de insistir na
questão dos direitos humanos que o senhor já adiantou, até porque
ontem, por exemplo, coloquei essa pergunta para o professor
Sombra Saraiva, e hoje também foi referida pelo professor Pio. Eu
me referi, por exemplo, à ditadura africana, por razões óbvias, até
porque o seminário é sobre África, mas o senhor tem toda razão em
dizer que essa realidade não está circunscrita à África, é muito mais
ampla, e foi muito interessante colocar a questão dos princípios
basilares da nossa carta magna que rege as relações internacionais:
prevalência dos direitos humanos, autodeterminação dos povos,
não intervenção, igualdade entre os estados, etc. Os pontos que o
senhor colocou são interessantes para reflexão, eu os anotei e acho
que devem ser levados em consideração na análise. Como o senhor
mencionou, a diplomacia discreta não teria de fazer uma crítica
pública. O problema é que já ouvi vários analistas declararem que
essa atuação seria um tanto seletiva, às vezes até oportunista, e o
que é pior, incoerente. Se considerarmos como uma questão ampla,
daria dois exemplos básicos: a questão de Honduras, em que houve
certa ingerência nos assuntos internos do país, e a questão de
Israel, que foi pública. Onde está a autodeterminação dos povos,
a não intervenção, a igualdade entre os estados? Até o país levou
o apelido de “anão diplomático”. Por um lado, tem‑se o cuidado
de o relacionamento não ter um rompimento total, mas níveis de
relacionamento. Ao mesmo tempo a política externa conserva essa
550
Painel 14
incoerência, em uns casos sim, em outros não. Se está na moda

falar mal de um país, então vamos falar. A questão que se coloca
não é só da contradição, mas da incoerência.
Sr. Mauricelo – Olá, meu nome é Mauricelo, sou do programa de

ciências sociais da PUC de São Paulo. Minha pergunta é um pouco
parecida com a do colega que acabou de falar, não no sentido de
crítica. Por exemplo, estamos pesquisando a troca de saberes entre
Brasil e Moçambique, estivemos em Moçambique em 2013, foi uma
loucura, foi um choque, eu falava: “Ah, eu sou brasileiro”. A primeira
pauta era Lula, sempre, bem mais que o Neymar. Era uma coisa
muito forte a figura do Lula e a passagem dele por Moçambique. Há
muitos elogios, mas há críticas também. Mas a população conhece
muito porque foi muito divulgada em Moçambique a parceria entre
Brasil e Moçambique. Agora entra minha pergunta. Aqui no Brasil
é o contrário; pouco se divulga o Ministério, o próprio governo
como um todo, pouco se divulgou essa viagem, essas do Lula, as
parcerias, as trocas e tudo o mais. E tem um exemplo bom que o
MEC está fazendo agora, que o Juca Ferreira está passando por
Angola e Moçambique e estão divulgando entrevistas entre ele e o
Mia Couto, e outros artistas, a gente está tomando conhecimento
até de material para pesquisa. O que parece que acontece no senso
comum, quem ganha a narrativa dessas viagens, são revistas como
a VEJA e a Folha, que sempre atacam principalmente as parcerias
com a África, os negócios escusos, com denúncias do tipo Lula foi
lá e fez lobby. O que me parece é que falta ao Ministério falar mais,
defender mais as políticas, até como resposta a essas reportagens
feitas para atacar. Também queria saber se o senhor não concorda
que falta divulgar mais, compilar esses materiais para quem
pesquisa, como nós, por exemplo.
Sr. Nedilson Jorge (Embaixador MRE) – Primeiro, a questão de

Angola. Vamos deixar uma coisa bem clara: nós não queremos, e
551
no que depender do Itamaraty não iremos fazer cooperação do tipo

toma lá, dá cá. Esse é um tipo de cooperação que criticamos nos
países desenvolvidos e que não aceitamos que seja feito conosco
e assim nós não queremos fazer. Quando você faz esse tipo de
cooperação vinculada, obtém um benefício direto, quer dizer,
você faz uma cooperação desde que você contrate a empresa de
consultoria tal, desde que você compre tal produto, desde que
você adote a tecnologia tal, que muitas vezes não é a melhor opção
para aquele país. Não há nenhuma intenção de fazer isso com a
cooperação brasileira e em grande parte por acharmos que não é
um tipo de cooperação saudável entre parceiros, o que não quer
dizer que a cooperação não traga outros benefícios. Eu mencionei o
benefício do conhecimento técnico, que você contra‑argumentou,
mas que eu mantenho. Acho que o benefício do conhecimento
técnico é importante. O técnico da Embrapa ganha produtividade,
mas não é mais do mesmo, quer dizer, ele está continuando a fazer
o que sabe, cada vez melhor. Quando vai e se depara com novas
realidades, com novos desafios e situações, ele cresce e aprende
como técnico. É lógico que não se fala em deixar um técnico da
Embrapa cinco anos na África. Ele vai lá passar poucos meses em
um projeto, que traz benefícios concretos. Lógico que a cooperação
traz benefícios indiretos, mas não em uma correlação direta de
benefícios econômicos, que eu refuto e me recuso a aceitar como
parte da cooperação brasileira. Esclareço que eu não sou diretor
da Agência Brasileira de Cooperação, então eu estou falando como
diretor do Departamento da África, mas eu sei que é uma política do
Itamaraty não aceitar esse tipo de cooperação vinculada, como se
recusava no passado, em parte por essa vontade de não querer aplicar
as mesmas coisas que nós criticávamos em outros parceiros. Mas
há outros benefícios sim. É claro que quando você faz cooperação
com um país, você está, primeiro, indiretamente levando uma série
de práticas que podem abrir caminhos para empresas, para vendas,
552
Painel 14
para um melhor relacionamento, mas a relação é muito diferente.

Uma coisa é você ter projetos de cooperação desinteressados nesse
sentido, ou seja, sem condicionalidades. A partir daí, você criará
uma relação positiva, com base na qual o outro país acaba por
naturalmente se interessar por produtos brasileiros ou por apoiar
o Brasil em determinados foros. Isso é muito diferente do que fazer
uma cooperação condicionada a um tipo de apoio, a um tipo de
compra ou um tipo de benefício. Eu não tenho nenhuma dúvida.
Eu mencionei o aspecto técnico apenas porque me pareceu mais
óbvio, e eu tenho concretamente esse dado do Cotton‑4 aqui na
mão. A cooperação traz uma série de benefícios porque estreita
relacionamentos. Ao estreitar relacionamentos, facilita uma série
de contatos, uma série de interações entre os países.
Com relação à pergunta do Israel, eu não concordo com essa
visão de que estamos sacrificando princípios. Infelizmente, por
não tratar da relação com esses países no Departamento da África,
eu não tenho condição de, com base em informações concretas,
contra‑argumentar no caso específico de Honduras e no caso
específico de Israel. Mas o que eu sinto no seu discurso é uma
crítica vaga sem sugestão concreta porque, se o rompimento de
relações é geralmente mais contraproducente, o que exatamente
se preconiza em prol da defesa dos direitos humanos? Eu tenho
muita confiança no que eu acabei de falar. O Brasil promove direitos
humanos em consonância com o artigo 4° da Constituição nos
foros multilaterais onde se conversa abertamente sobre problemas
e críticas. O senhor não acha que isso é um dado importante?
Saber se um país é criticado por quase todos os países do mundo,
ou saber se ele não é criticado por ninguém, não é um ponto
importante? A meu ver é. Isso é um fator que no caso da África
temos muito presente. Qual é a posição da União Africana? Qual é
a posição dos seus pares? Nós seguimos muito a posição da União
Africana no caso de relações com os países da África. Quando há
553
um governo ilegítimo, um golpe de estado, uma troca de poder,

que a União Africana considera ilegítima, indevida ou espúria, use
o termo que quiser; e se aquele país é suspenso da União Africana,
o Brasil segue essa visão, porque acho que temos de superar a idéia
de que sabemos mais do que os outros. Nós não iremos à África
apontar o que eles estão fazendo de errado; nós temos de ouvir
o que eles dizem. Nós temos de ouvir o que os próprios vizinhos
africanos dizem, se os vizinhos africanos aceitam aquele país,
aquele chefe de estado, aquela prática como normal na convivência
do continente, como um governo legítimo, como um governo
que tem assento na União Africana, que tem o direito de falar, de
receber cooperação, inclusive de países europeus. O Brasil tem de
ser mais realista do que o rei? Ir lá e pregar? Essa não é a maneira
brasileira de promover direitos humanos.
Entendo que possa haver visões diferentes, há gente que
acredita na promoção dos direitos humanos pela condenação,
pela exclusão, pelas sanções, mas eu acredito em uma maneira de
promoção de direitos humanos pelo bom exemplo, pela inclusão.
Aliás, eu diria que se sanções internacionais promovessem
direitos humanos e democracia, vocês poderiam imaginar quais
seriam os campeões de democracia e direitos humanos hoje no
mundo: países que sofrem com sanções há décadas. Eu não acho
que essa seja nossa visão de diplomacia. Temos confiança de que
representamos a visão majoritária na sociedade brasileira, de que
temos de promover direitos humanos por intermédio do diálogo,
dos organismos multilaterais, da inclusão, do exemplo e não da
sanção e da exclusão. Eu me permito discordar dos adjetivos, eu
não acho que haja incoerência, eu acho que é a forma de promoção
dos direitos humanos que decidimos fazer. É logico que a gente
auscultou a sociedade, lógico que há visões divergentes. Assim
como há países que, na verdade, precisam muito mais de uma
554
Painel 14
declaração pública para o seu público interno do que da promoção

da democracia e dos direitos humanos.
Não concordo que haja nem incoerência nem sacrifício dos
nossos princípios. Nós promovemos a democracia, promovemos
direitos humanos. Há vários exemplos que se poderiam dar:
nós fazemos cooperação de direitos humanos com alguns países
africanos, não por imposição, mas pelo fato de que muitos
países africanos vêm e nos pedem cooperação. Vêm conhecer,
por exemplo, como é o nosso diálogo com a sociedade civil. Por
exemplo, com o consentimento de todos os países da CPLP, fizemos
um fórum da sociedade civil justamente para mostrar como os
governos podem ver a sociedade civil como fonte de inspiração,
como fonte de sugestões e não como uma oposição que deve ser
reprimida ou evitada. Essa experiência foi muito bem‑sucedida e
há confiança de que, por intermédio de experiências como essas
e outras, pelo diálogo, por vários mecanismos multilaterais,
estamos promovendo os direitos humanos e a democracia; é o que
consideramos como boas práticas, sempre dentro desse princípio
da igualdade entre os estados. Nós não achamos que somos mais
por sabermos mais do que outros países. É preciso ter a demanda
de querer ver a nossa experiência, para saber se ela é aplicável, e se
ela pode ser de alguma forma utilizada lá.
Por que o Brasil vai romper relações ou ser mais duro com
determinado país se os outros países da comunidade internacional
não são? Ao mesmo tempo, se todos os países consideram aquele
país como tendo práticas pouco recomendáveis na comunidade
internacional, eu acho que isso é uma justificativa para o Brasil
ter uma atitude mais proeminente naquele assunto. Vou dar um
exemplo muito ilustrativo sobre isso; é claro que a gente respeita
a autodeterminação e a igualdade dos estados, mas no caso do
apartheid não dava para deixar de se posicionar publicamente
sobre a questão, porque era algo tão odioso, tão condenável, que
555
toda a comunidade internacional condenava. Nesse caso, não

condenar pareceria que nós estávamos discordando da comunidade
internacional. Não era uma questão de moda condenar o apartheid,
era uma questão de que realmente havia uma visão inequívoca
da comunidade internacional. Eu tenho muita confiança de que
a maneira como o Brasil age é compatível com os demais artigos
da Constituição Federal, e com a visão majoritária encontrada na
sociedade brasileira.
Com relação ao comentário do Mauricelo, acho a crítica
válida, no sentido de que, em alguns casos, deve‑se pensar novas
formas de divulgação, para que se tenha mais repercussão. Eu só
estou apontando que em muitos casos se tentou e o que houve foi
uma total falta de interesse, porque se considerava que certo tipo
de cooperação não dava notícia. Mas eu acho que, à medida que
a coisa foi evoluindo, a gente foi também desenvolvendo novas
maneiras de fazer divulgação.
Nesse momento, já estamos com a presença do Ministro de
Estado, que vai encerrar o seminário, então eu prefiro parar por
aqui. Mas estou à disposição para depois, se houver mais interesse
de diálogo, continuarmos o debate. Obrigado.
556
Sessão de Encerramento
Embaixador Gonçalo Melo Mourão – Bom dia a todos,

excelentíssimo senhor ministro de Estados das Relações Exteriores,
embaixador Mauro Viera, excelentíssimo senhor embaixador
Fernando Abreu, subsecretário-geral político para África e
Oriente Médio, excelentíssimo senhor embaixador Nedilson
Jorge, diretor do Departamento de África, excelentíssimos
senhores embaixadores que nos honram aqui com suas presenças.
Participantes desse seminário, senhoras e senhores. Para o
Instituto Rio Branco, é sempre uma honra e acredito que, para os
participantes desse seminário, além de uma honra, é um privilégio
extraordinário. Senhor ministro, contar com a sua presença aqui
nessa sessão de encerramento é uma honra, de maneira que com
muita satisfação passo a palavra a vossa excelência para encerrar os
trabalhos do seminário.
Sr. Embaixador Mauro Viera (MRE) – Muito obrigado, senhor

diretor do Instituto Rio Branco, embaixador Gonçalo Melo
Mourão; excelentíssimos senhores embaixadores; senhor
embaixador do Zimbabue e decano do corpo de embaixadores
africanos; embai xador Fernando Abreu, subsecretário-geral de
Política III; embaixador Nedilson Jorge, diretor do Departamento
da África. Caros colegas africanos e brasileiros, representantes do
movimento negro, dos núcleos de pesquisa sobre a África aqui
presente, senhoras e senhores. É com muita satisfação que presido
a cerimônia de encerramento do Seminário História da África e
559
Relações com o Brasil, organizado pelo Departamento da África,

com o apoio do Instituto Rio Branco.
Ao longo dessa semana, as senhoras e os senhores
assistiram palestras de professores universitários e autoridades
governamentais, como a da ministra das mulheres da igualdade
racial dos direitos humanos do Brasil Nilma Lino Gomes, e o
ministro do Ensino Superior de Ciência e Inovação de Cabo Verde
António Correia e Silva. A África foi, por décadas, pouco enfatizada
na educação brasileira, sua história era ensinada apenas em um
contexto geral, inserida na atuação europeia no continente, como
se a isso pudesse ser reduzida. Felizmente a sociedade brasileira
tem valorizado cada vez mais sua origem africana e mostrado
crescente interesse pelo continente. Aproximadamente 53% dos
brasileiros enxergam em nossos vizinhos do leste suas raízes, o
que torna o Brasil o país com a maior população afrodescendente
do mundo. E esse reconhecimento da importância da África na
formação da nossa identidade se reflete na busca de conhecimentos
mais profundos sobre sua história.
A produção acadêmica brasileira sobre temas africanos
cresce dia a dia. Nesse ano, teve início a Década Internacional dos
Afrodescendentes, proclamada por resolução da Assembleia Geral
das Nações Unidas, que tem como objetivo promover o respeito,
a proteção e as liberdades fundamentais dos afrodescendentes.
Estou certo de que esse seminário, que buscou incrementar
nosso conhecimento sobre a África e consequentemente sobre
nós mesmos, é mais uma contribuição do Brasil para cumprir os
objetivos propostos pelas Nações Unidas. Senhoras e Senhores,
o continente africano constitui área de permanente e prioritário
interesse para a política externa brasileira.
A intensificação das relações do Brasil com a África traduz os
anseios dos mais variados setores da sociedade brasileira e avança
560
em paralelo ao aumento do interesse por nossa herança africana.

Além dos vínculos culturais, importantes fatores econômicos e
políticos nos unem à África, os quais fundamentam o interesse
recíproco do Brasil e de seus vizinhos ali no Atlântico, em fortalecer
cada vez mais suas relações nas mais diferentes áreas. Neste século,
testemunhamos uma intensificação de contatos e de iniciativas
conjuntas baseadas em três dimensões inseparáveis: o diálogo
político, a cooperação e as relações econômico-comerciais. Temos
buscado construir uma relação horizontal fundada em vantagens
mútuas e valores compartilhados, passamos a contar com novos
mecanismos de aproximação e de diálogo e esse movimento é
universalista; ele abarca todo o continente africano e não se
restringe a este ou àquele grupo de países. O Brasil mantém relações
diplomáticas com todos os países africanos, a partir das atuais 37
embaixadas brasileiras no continente. Dezenove foram abertas
ou reativadas ao longo dos 12 últimos anos. Esse movimento tem
encontrado correspondência nos países africanos, que no mesmo
período abriram 19 embaixadas residentes em Brasília.
Essa dinâmica de expansão continua. Três países africanos
abriram embaixadas em Brasília durante o governo da presidenta
Dilma Rousseff, a Etiópia em 2011, o Burundi em 2012, e o Togo
em 2015. A embaixada togolesa é a 35ª missão africana residente.
A Libéria já enviou missão ao Brasil em agosto desse ano para dar
início aos procedimentos de abertura de sua embaixada, o que deve
ocorrer em breve. Outros três países africanos, Gâmbia, Níger e
Sudão do Sul, anunciaram intenção semelhante. Em minha gestão,
realizei até o momento duas viagens à África. Em março visitei
Gana, São Tomé e Príncipe, Moçambique e Angola. No final de
agosto, Cabo Verde, Cameroun, República Democrática do Congo
e Senegal. Na próxima semana, visitarei a Argélia. Os laços que
unem brasileiros e africanos continuaram a ser intensificados.
561
Trabalharemos juntos para conformar um sistema internacional

mais adequado às demandas dos países em desenvolvimento.
O aperfeiçoamento da governança global, inclusive, do
Conselho de Segurança das Nações Unidas, é um objetivo que com
partilhamos. O Conselho de Segurança não será suficientemente
representativo enquanto não contar com membros permanentes
africanos. Senhoras e senhores, esse seminário contribuiu para um
maior conhecimento da história da África, continente que tanto
colabora para a formação da sociedade e da identidade brasileira.
Não houve em tão curto tempo a pretensão de esgotar o tema, e
sim de aprofundar o conhecimento a respeito desse continente
plural, complexo e diverso. A África foi e continuará a ser uma
prioridade da política externa brasileira. Como costuma afirmar
a presidenta Dilma Rousseff, nosso engajamento com a África
é de longo prazo. Agradeço muito a todos a participação nesse
seminário e renovo meus agradecimentos ao Instituto Rio Branco
por ter recebido este evento em sua sede. E me congratulo com o
chefe de Departamento da África, embaixador Nedilson Jorge, pela
sua organização. Queria dizer a todos que para mim é uma grande
honra poder estar presente nesse ato de encerramento. Mais uma
vez agradeço a todos a presença, muito obrigado.
Embaixador Gonçalo Melo Mourão – Agradecendo mais uma

vez a presença e a participação de todos, declaro encerrado esse
seminário. Muito obrigado.
562
Formato 15,5 x 22,5 cm
Mancha gráfica 12 x 18,3 cm
Papel pólen soft 80 g (miolo), cartão supremo 250 g (capa)
Fontes Gentium Book Basic 14/15 (títulos),
Chaparral Pro 11,5/15 (textos)

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coleção

Ministro de Estado Aloysio Nunes Ferreira

Fundação Alexandre de Gusmão

Presidente Embaixador Sérgio Eduardo Moreira Lima

Diretor Ministro Paulo Roberto de Almeida

Diretor Embaixador Gelson Fonseca Junior

Presidente Embaixador Sérgio Eduardo Moreira Lima

Membros Embaixador Ronaldo Mota Sardenberg

A Fundação Alexandre de Gusmão, instituída em 1971, é uma fundação pública

Impresso no Brasil 2018

H673 História da África e relações com o Brasil / Nedilson Jorge

554. – (Coleção eventos)

1. África - aspectos históricos. 2. História econômica - África. 3. Política externa - Brasil -

Depósito Legal na Fundação Biblioteca Nacional conforme Lei nº 10.994, de 14/12/2004.

A política externa do Brasil tem-se tradicionalmente

Embaixador Fernando José Marroni de Abreu

Painel 1 – Os estados e as culturas da África:

Painel 2 – Do mercantilismo ao capitalismo: as

Painel 3 – Leituras do Colonialismo 107

Painel 5 – A diáspora africana: as influências

Painel 6 – Relações bilaterais Cabo Verde-Brasil:

Painel 7 – O Brasil e a África do século XIX: relações

Painel 8 – O Chifre da África e a África Oriental: Somália e

Painel 9 – A África no mundo bipolar: relações

Painel 11 – A construção dos estados modernos africanos.

Painel 12 – Passado e presente nas relações África-Brasil 453

Painel 13 – A Nova África: crescimento econômico e

Painel 14 – Política externa: relações Brasil-África 519

Sessão de encerramento 557

A ideia de organizar o seminário “História da África e as

Embaixador Nedilson Jorge

Embaixador Gonçalo Mourão – Muito bom dia a todos. Excelen-

quando pensamos na nossa herança africana, pensamos como uma

essas palavras de boas-vindas. E sem mais delongas, eu tenho o

Sra. Nilma Lino Gomes (Ministra das Mulheres, da Igualdade)

que alterou a LDB e tornou obrigatório o ensino de história

não só raciais mas também socioeconômicas. É um avanço para

cooperação em que um escuta o outro, um colabora com o outro

também o continente africano, agora, como ministério, que seja

Embaixador Gonçalo Mourão – Muito obrigado, Ministra. Eu

Sra. Nilma Lino Gomes (Ministra das Mulheres, da Igualdade) –

Sr. Nedilson Jorge (Embaixador/Diretor do DEAF e Coordenador

pelo Departamento da África, com o apoio do Instituto Rio Branco,

III) a África no século XX e todo o seu processo de descolonização;

Sr. Jackson Luiz Lima Oliveira (Moderador) – Bom dia. Senhoras

Sr. Acácio Sidinei Almeida Santos (Prof. PUC/SP) – Bom dia. Eu

as pessoas, não que o púlpito seja diferente. Eu quero iniciar

recebida em casa, mas é antes de tudo o reconhecimento das

desqualificação que pesa sobre o continente pesa também sobre os

apontarmos isso como algo significativo. É claro que às vezes

implicasse alguma mudança metodológica. No singular África ou

Ministra Nilma Lino Gomes como reitora. Em teses sobre a África,

estudantes africanos e também para nós brasileiros: transformar a

idade ou próximo da minha idade, deve ter ainda lembrança de um

antropólogas também trabalharam exaustivamente no território

aprenderam isso com os ocidentais ou muito provavelmente

desenvolveram a metalurgia e as ciências. Outro exemplo que nós

aqui, isto é, Hegel: “Encontramos aqui o homem em seu estado

A linguística organizou esses dois grupos em um único grupo, que

por mercadores de outras regiões do mundo. Inúmeros pesqui

comercial do império Ashanti, que comercializava ouro inter

nós conhecemos como economia mundial. Para que isso aconte

Sr. Williams da Silva Gonçalves (Prof. UFF) – As relações Brasil