Crise Civilizacional e Pensamento Decolonial: Puxando Conversa em Tempos de Pandemia

2021.

I . A CRISE DO PROCESSO CIVILIZADOR MODERNO

NO MOMENTO ATUAL, vivenciamos uma crise do processo civilizacional (visão de mudo) da modernidade, de seu império cognitivo e de seus sistemas econômicos, o capitalismo e o socialismo. Portanto, não se trata apenas de estarmos diante do desafio de enfrentar as crises dos sistemas econômicos, mas do de enfrentar a crise de esgotamento de um processo civilizador. Nesse sentido, o enfrentamento das crises econômicas desvinculadas da crise civilizatória torna-se insuficiente, pois não existe sistema econômico sem um padrão civilizador, mas padrão civilizador com sistemas econômicos. Para parte dos pensadores decoloniais, o esgotamento do projeto de modernidade se revela na sua incapacidade de cumprir sua promessa emancipatória por meio de seus sistemas econômicos. Assim, a superação sistêmica (do capitalismo e do socialismo) não é uma resposta suficiente para a crise da modernidade. O enfrentamento da crise do padrão civilizador moderno implica a exigência de um outro padrão civilizador transmoderno e pluriversal (DUSSEL), implica o fim do império cognitivo da modernidade (SANTOS).

Na conjuntura contemporânea, deparamo-nos com a coexistência de múltiplas crises em escala planetária: a crise do processo civilizador ocidental moderno, a crise de hegemonia dos Estados Unidos no sistema-mundo moderno/colonial e a crise estrutural do capitalismo (neoliberalismo), às quais se incorporou a crise da pandemia do coronavírus. Enfrentar esse conjunto de crises que fazem parte de um mesmo processo exige um esforço de articulação de respostas imediatas, de média e longa duração, para problemas econômicos, políticos, ambientais, sociais, culturais e filosóficos.

A CRISE DO PROCESSO CIVILIZADOR

A primeira crise do processo civilizador ocidental moderno foi a crise da razão moderna e do sistema-mundo moderno/colonial, o qual teve início em 1492 (WALLERSTEIN; QUIJANO) com a invasão e conquista da América pelos europeus. Trata-se de uma crise de um padrão civilizatório porque implica a crise de um ethos cultural, ou seja, um modo de ser e de estar no mundo (ontologia), e um padrão de conhecimento (epistemologia) e de subjetividade (visão de mundo), chamado de eurocentrismo, cuja característica mais geral é a imposição do que é particular (localizado e provinciano) como forma de valor e de verdade universais, que invisibiliza, subalterniza, hierarquiza e coloniza as outras formas de ser e de estar no mundo.

A razão moderna, ou iluminista instrumental eurocêntrica, demonstrou que não pode realizar a sua promessa emancipatória. Até mesmo o seu pensamento crítico é um pensamento limitado à imanência do processo civilizador ocidental, que se volta pensar a sua própria reprodução, como bem formulou Habermas, para quem a modernidade é um projeto inacabado, e Beck (2011), que, mesmo reconhecendo que a razão moderna nos levou à efetivação de uma sociedade que oferece risco para os indivíduos e para a existência do próprio planeta, defende que não é preciso romper com o projeto de modernidade, mas rumar para outra modernidade. O pensamento crítico moderno mais radical, como o de Marx, pensa o fim do capitalismo, mas o comunismo é concebido como razão moderna, principalmente razão instrumental como conhecimento científico aplicado à produção. Marx nega o capitalismo, mas não nega a razão moderna eurocêntrica. Daí advém a ideia de socialismo científico.

Nas décadas finais do século XX, a razão moderna desloca o foco do sujeito da intimidade psíquica para o próprio corpo, numa ação mercantilista de superinvestimento. A respeito desse fenômeno de dominação epistêmica e científica, Peter Pál Pelbart afirma que:

Por um lado, trata-se de adequar o corpo às normas científicas de saúde, longevidade, equilíbrio, por outro, trata-se de adequar o corpo às normas da cultura do espetáculo, conforme o modelo de celebridades. A obsessão pela perfectibilidade física, com as infinitas possibilidades de transformação anunciadas pelas próteses genéticas, químicas, eletrônicas ou mecânicas, essa compulsão do eu para causar o desejo do outro por si, mediante a idealização da imagem corporal, mesmo à custa do bem-estar, com as mutilações que comprometem, substituem finamente a satisfação erótica que prometem pela mortificação autoimposta [...] Não hesitamos em chamá-lo de um corpo fascista – diante do modelo inalcançável, boa parcela da população é jogada em uma condição de inferioridade sub-humana (2013, p. 27).

Para alguns, como Santos (2019), a crise do padrão civilizador ocidental moderno exige o fim do império cognitivo da modernidade. Portanto, é preciso questionar os alicerces epistemológicos do pensamento crítico para entender por que a modernidade não pode cumprir a sua promessa emancipatória, e por que seguir com ele é rumar para a guerra de todos contra todos, para uma sociabilidade da barbárie. Assim, encontramo-nos diante do desafio de construir uma mudança epistemológica com múltiplas alternativas, uma ecologia de saberes, um sistema pluriversal em que vários universos coexistam.

Nesse processo, a América Latina vem desenvolvendo caminhos próprios ou alternativas como, entre outros, a filosofia da libertação (DUSSEL, 1996), a pedagogia do oprimido (FREIRE, 1985), a teoria marxista da dependência (BAMBIRRA; MARINE; OSORIO; SANTOS, ano), a teologia da libertação (BOFF; GUTIERREZ, ano), o teatro do oprimido (BOAL, 2003), e o pensamento coletivo decolonial, cujo marco de referência é o Projeto Modernidade/Colonialidade/Decolonialidade (GOMEZ; GROSFOGUEL; LUGONES; MIGNOLO; PALERMO; QUIJANO, ano).

O modelo de pensamento e as relações sociais da modernidade, que irromperam no contexto europeu como revolucionários frente à visão de mundo teocêntrica do antigo regime, por afirmar o princípio de que tudo que é sólido se desmancha no ar (MARX), agora, cinco séculos depois, envelheceram, entraram em crise de longa duração, desmancharam-se no ar, tornaram-se líquidos (BAUMAN, 2000). Enquanto não morrem, promovem uma situação de barbárie, uma civilização de morte, como vêm afirmando os povos originários latino-americanos.

A crença de Karl Marx em realizar a promessa emancipatória da modernidade por meio da revolução socialista parte da premissa de que a partir das contradições do capitalismo e de seus antagonismos de classes, o proletariado se elevaria da condição de classe em si para classe para si, constituindo-se num sujeito revolucionário, no coveiro da burguesia, reativando a condição de ser genérico do homem. Assim, com o socialismo/comunismo, o trabalho deixaria de ser produtor de valor de troca, o que significaria o fim da produção de mercadoria, o fim alienação do trabalho e do homem, o fim da luta de classes e o fim da história. Para Quijano, a modernidade não pode cumprir sua promessa de emancipação porque a colonialidade, parte constituinte da modernidade, o seu lado oculto, está organizada dentro da lógica da razão moderna, e é genocida, epsitemicida, feminicida, ecologicida. Não pode existir modernidade sem colonialidade e nem colonialidade sem modernidade. O pensamento decolonial implica ir mais além da crítica ao eurocentrismo, significa ir além da modernidade, o que não pode ser confundido com pós-modernidade, pois significa vir a ser transmoderno.

O padrão civilizador moderno, com suas promessas emancipatórias econômicas, sociais, culturais e políticas (capitalismo e socialismo), entrou em crise profunda. Para alguns, como Grosfoguel (2020), o sistema se encontra numa crise terminal porque a sua base material de reprodução, orientada pelo uso intensivo de ciência e tecnologia (conhecimento), é insustentável do ponto de vista ecológico. Após cinco séculos de existência, esse processo não conseguiu realizar a sua promessa emancipatória, mas levou várias formas de vida do planeta à extinção, promoveu, de maneira irrecuperável, a poluição e a deterioração do meio ambiente, colocou a maioria da população em situação de pobreza e miséria, criou a concentração de riquezas nas mãos de poucos, e, devido ao desenvolvimento da energia nuclear após a Primeira Guerra Mundial, passamos cada vez mais a conviver com a ameaça de extinção do planeta e do desequilíbrio do universo. A chamada quarta revolução industrial (Klaus Schuamb), em curso, desde o fim do século XX, é uma estratégia consciente que tem como objetivo tornar o processo produtivo livre do uso de mão de obra e de construir uma sociedade pós-humana.

Compreender a crise da modernidade a partir do horizonte dos que se colocam no lugar das vítimas (os empobrecidos, explorados, condenados da terra, negros, povos indígenas, refugiados, sem-teto, sem-terra, sem-proteção social, mulheres, crianças, presos, prostitutas, homossexuais) permite concluir que o padrão civilizador moderno chegou à sua fase de barbárie e que o desafio imposto pela realidade é o de construção de um novo padrão civilizador, um mundo transmoderno (DUSSEL, 1996), e não pós-moderno, o qual seria a continuidade da razão moderna.

Todavia, os que se colocam na defesa do alongamento da existência do atual padrão mundial de poder ou da colonialidade do poder, como Pinker (2018), anunciam de forma eufórica que estamos vivendo um novo iluminismo, um momento de grande possibilidade de continuidade das melhorias, da paz e da prosperidade, valores que são essencialmente iluministas. Mas para quem seriam esses valores? Aqueles que pensam e defendem um giro decolonial, que defendem o fim do império cognitivo da modernidade iluminista e da colonialidade do poder, são considerados por Steven Pinker como portadores de progressofobia, ou seja, são pessoas que teriam dificuldade ou medo de assumir a evolução da condição humana para melhor no decorrer dos últimos tempos.

Para Steven Pinker, mais do que nunca, os ideais da razão, da ciência, do humanismo e do