21 Nossas Senhoras que inspiram o Brasil

Bibliografia

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NOSSA SENHORA DA BOA MORTE

NOSSA SENHORA DA BOA MORTE

SANTA AJUDA PARA VÁRIOS TÉRMINOS DA VIDA

O culto chegou no Brasil pela Bahia e trata de uma das maiores angústias do homem, mas também está ligado a outros fins e reinícios da vida.

Qual o melhor jeito de morrer? Antes de responder à pergunta, é preciso reconhecer que essa também não é a melhor forma de começar um livro. As pessoas correm do assunto feito o diabo da cruz. Ninguém quer morrer. O fim da existência humana é, desde sempre, uma realidade angustiante e amedrontadora. Nos últimos tempos, também apavora viver além da conta, passar da hora, ou seja, quando já não se é capaz de cuidar de si ou a vida já se foi, mas os aparelhos mantêm o corpo ligado.

Cerca de três séculos antes do nascimento de Maria, mãe de Jesus, o filósofo grego Epicuro (341 a.C.-270 a.C.) tentava aplacar o pavor dos homens diante da perspectiva da finitude. A máxima do filósofo é: não há razão para temer; afinal, quando eu estou, a morte não está, quando ela está, eu não estou.

Com mais poesia é também o que diz o cantor e compositor Gilberto Gil: A morte já é depois que eu deixar de respirar [...] Não terei pé nem cabeça/ nem fígado, nem pulmão/ como poderei ter medo se não terei coração?.

Não tenho medo da morte

Gilberto Gil

Não tenho medo da morte

Mas medo de morrer, sim

A morte é depois de mim

Mas quem vai morrer sou eu

Partir durante o sono, tranquilo, sem sofrimento, é uma das maneiras mais desejadas, menos desoladoras de passar desta para outra. E onde fica essa outra? Para o catolicismo, significa a vida eterna no paraíso destinado aos homens e mulheres justos. Aos demais mortais, pecadores, o destino é padecer no fogo do inferno ou, no mínimo, uma temporada no purgatório.

Um dos prováveis cultos marianos mais antigos, dos primeiros séculos do cristianismo, é exatamente a devoção à Nossa Senhora da Boa Morte. Morrer bem é o que os fiéis pedem a ela, protetora dos agonizantes, dos que estão com os dias contados – os doentes terminais.

Mas como ela própria morreu? Ninguém sabe – ao menos oficialmente.

A última vez que Maria aparece na Bíblia é no Novo Testamento, nos Atos dos Apóstolos (Atos 1,14). Encontra-se orando junto com os apóstolos e outras mulheres após a ascensão de Jesus Cristo. A partir daí as Sagradas Escrituras não falam mais nada sobre a sorte da mãe de Jesus, de que forma ela partiu e com que idade.

Um dos prováveis cultos marianos mais antigos, dos primeiros séculos do cristianismo, é exatamente a devoção à Nossa Senhora da Boa Morte. Morrer bem é o que os fiéis pedem a ela, protetora dos agonizantes, dos que estão com os dias contados - os doentes terminais.

Muitas narrativas da tradição cristã surgidas nos primeiros séculos descrevem o fim da vida terrena de Maria e a sua subida aos céus. Trata-se de textos considerados apócrifos, ou seja, não reconhecidos pela Igreja por falta de consistência histórica e consonância com a teologia. Possuem, porém, o valor simbólico, pois refletem a fé interna e profunda do povo na ação de Maria. As obras levam o título de Dormição ou Trânsito e deram origem ao culto a Nossa Senhora da Boa Morte.

Em tempos antiquíssimos, a santa era fortemente venerada e celebrada no Oriente – por volta do ano 600, no poderoso Império Bizantino, a devoção já estava consolidada, a partir de decreto do imperador Maurício. No Ocidente, foi introduzida na liturgia de Roma no século VII pelo papa Sérgio I, de descendência oriental.

Entre as obras apócrifas mais difundidas no Ocidente, uma é atribuída a São João Evangelista (apóstolo que recebeu de Jesus, quando estava na cruz, a incumbência de cuidar da mãe dele, Maria). Segundo o texto, a morte santa de Nossa Senhora foi revelada em um dia especialmente difícil para ela. Mergulhada numa tristeza profunda pela ausência do filho, ela recebeu a visita de um anjo, anunciando, para breve, o fim da sua vida na Terra. Maria então teria pedido que, no momento da sua partida, todos os apóstolos estivessem presentes e que, ao sair do corpo, minha alma não veja nenhum mau espírito e que nenhuma das potências de Satanás apareça. Chegada a hora, os apóstolos surgiram milagrosamente, vindos dos diferentes lugares onde estavam pregando, e assistiram juntos à descida de Jesus ao encontro da mãe e à assunção da alma de Nossa Senhora aos céus. Depois, Jesus determinou que os discípulos levassem o corpo da santa para o Vale de Josafá, como também era chamado o Vale do Cédron, próximo de Jerusalém, e o colocassem em um sepulcro novo que encontrariam naquela área. E mais: que esperassem pela sua volta dali a três dias.

Após o sepultamento, os apóstolos aguardaram Jesus, que, como o prometido, surgiu três dias depois acompanhado de muitos anjos. A alma de Maria aproximou-se do seu próprio corpo, o qual saiu intacto do túmulo e foi levado aos céus.

A Assunção de Nossa Senhora em corpo e alma foi declarada um dogma pela Igreja Católica, ou seja, uma verdade de fé. Este é o último dos quatro dogmas de Nossa Senhora. A proclamação se deu em 1950, pelo então papa Pio XII, por meio do documento Munificentissimus Deus (em português, o mais generoso Deus). Nele, o papa apresenta os diversos elementos nos quais se apoiou, como as petições de fiéis e pastores, que cresciam em quantidade e insistência para a definição do dogma; estudos e investigações em universidades e congressos; a manifestação da fé nos inumeráveis templos consagrados a Deus em honra da assunção de Nossa Senhora, com suas imagens expostas à veneração dos devotos; a festa litúrgica da assunção celebrada desde tempos antiquíssimos no Oriente e no Ocidente; e o resultado de uma consulta ao episcopado sobre a questão, entre outros.

O mistério da assunção é interpretado pela Igreja como uma certeza, uma aceitação e devoção crescente e geral. Mas o que aconteceu com Maria antes da assunção, se morreu como todo e qualquer ser humano e depois subiu aos céus ou se partiu diretamente, a Igreja não define. A questão é deixada em aberto pelo papa Pio XII no texto da proclamação do dogma: Pronunciamos, declaramos e definimos ser dogma divinamente revelado que: a imaculada Mãe de Deus, a sempre virgem Maria, terminado o curso da vida terrestre, foi assunta em corpo e alma à glória celestial.

No calendário eclesiástico, Nossa Senhora da Boa Morte e a solenidade de Nossa Senhora da Assunção (ver capítulo 16) são vizinhas – a primeira é lembrada em 14 de agosto; a segunda, celebrada no dia 15 de agosto. São intimamente ligadas, simbolizando o ciclo natural de vida e morte.

Boa Morte nos trópicos

No Brasil, o culto foi trazido pelos portugueses, e as caravelas lusitanas com a santa não poderiam ter porta de entrada mais inspiradora: a Bahia de Todos os Santos. A devoção teve início em Salvador há pelo menos duzentos anos e se espalhou para outras regiões do país, em especial Rio de Janeiro, São Paulo, Minas Gerais e Goiás. Na Bahia, incorporou fortemente elementos da cultura afro-brasileira e deu origem a uma tradição reconhecida desde 2010 como Patrimônio Imaterial da Bahia: a magnífica Festa da Boa Morte. Marcada por procissões, missas, samba de roda, cozido, caruru e mungunzá, a comemoração acontece na histórica Cachoeira, no Recôncavo Baiano, que é detentora do título Cidade Monumento Nacional. O ritual afro-católico é realizado pela Irmandade da Boa Morte, formada por mulheres negras descendentes de escravos e com idade acima de quarenta anos. ...elas são o alicerce africano da cultura brasileira, de nossa nação mestiça, quem sabe a pedra fundamental [...], escreveu Jorge Amado (1912-2001) em texto no jornal Folha de S.Paulo.

A Assunção de Nossa Senhora em corpo e alma foi declarada um dogma pela Igreja Católica, ou seja, uma verdade de fé.

Este é o último dos quatro dogmas de Nossa Senhora.

O primeiro dia dos festejos, 13 de agosto, é dedicado às irmãs da entidade que já morreram. As mulheres saem vestidas de branco pelas ruas da cidade, entoando cantos em honra à padroeira. A imagem de Nossa Senhora morta é levada em procissão até a Igreja Nossa Senhora do Rosário, onde uma missa é celebrada em memória das falecidas. Nesse momento, algumas irmãs dizem sentir a presença espiritual das ex-integrantes da irmandade. No dia 14, acontece o enterro simbólico de Nossa Senhora, com missa e procissão noturna. As irmãs percorrem as ruas com velas nas mãos, vestindo saia preta plissada e blusa branca. Seus cânticos lembram a Dormição de Maria. O dia seguinte é de muita alegria: 15 de agosto. A Assunção de Nossa Senhora é festejada com missa, uma bela e animada procissão das irmãs, ostentando colares de contas coloridas, flores e o andor de Nossa Senhora da Glória (a face viva da Boa Morte). A filarmônica local acompanha o cortejo. A festa prossegue até o dia 17, com samba de roda e oferta de pratos típicos. Esse ritual secular também celebra a liberdade dos escravos. Segundo as irmãs, a devoção está relacionada ao pedido das africanas a Nossa Senhora pelo fim da escravidão.

Palácio Pedro Ernesto - Câmara Municipal do Rio de Janeiro

Cena da poderosa e tradicional festa da Boa Morte na cidade histórica de Cachoeira, localizada no Recôncavo Baiano. O ritual afro-católico é realizado só por mulheres, negras e com mais de quarenta anos de idade. As festividades incluem procissões diurnas e noturnas, com velas e cânticos, indumentárias especiais usadas pelas irmãs, missas, danças e comidas típicas. A tradição é Patrimônio Imaterial da Bahia.

Na São Paulo do século XIX, era a Nossa Senhora da Boa Morte que os escravos condenados à pena capital invocavam quando seguiam para a forca. As execuções ocorriam na atual Praça da Liberdade, centro da cidade, na época chamada de Praça da Forca. A caminho do cadafalso, os sentenciados passavam em frente à igreja dedicada a ela, onde davam uma providencial parada para uma última súplica. Paradoxalmente, essa igreja, que fica no centro histórico de São Paulo, também era conhecida como igreja das boas notícias. Por ficar situada no alto de uma colina, a partir dela se avistava quem vinha de Santos, pelo bairro do Ipiranga, e do Rio de Janeiro, pelo Brás. Sempre que alguém importante se aproximava, os sinos tocavam, anunciando a notícia alvissareira para toda a cidade, além de dar boas-vindas ao ilustre visitante. Segundo a tradição, em 7 de setembro de 1822, os sinos dessa igreja teriam saudado dom Pedro I logo após a proclamação da Independência.

Liberdade, esperança, boas-novas, término e recomeço, vitória da vida sobre a morte... Nossa Senhora da Boa Morte simboliza mais do que o simples fim do ciclo biológico do ser humano. É a mãe que protege durante a vida e no fim dela.

Oração a Nossa Senhora da Boa Morte

Manuel Bandeira

Fiz tantos versos a Teresinha...

Versos tão tristes, nunca se viu!

Pedi-lhe coisas. O que eu pedia

Era tão pouco! Não era glória...

Nem era amores... Nem foi dinheiro...

Pedia apenas mais alegria:

Santa Teresa nunca me ouviu!...

Do livro Estrela da Manhã, de Manuel Bandeira, que escreveu vários poemas com viés religioso. No papel de precursor do movimento modernista, foi chamado pelo conterrâneo Mário de Andrade de São João Batista do modernismo brasileiro, também nome do cemitério carioca onde há o Mausoléu da Academia Brasileira de Letras, no qual, em 1968, aos 82 anos, Bandeira foi sepultado.

ORAÇÃO A NOSSA SENHORA DA BOA MORTE

Nossa Senhora, nossa mãe divina,

precisamos uma vez mais de vosso auxílio e proteção.

Vós sofrestes a dor de perder vosso Filho,

fazei-nos pacientes perante os desígnios de Deus,

ajudai-nos a descobrir o sentido da vida e da morte.

Ajudai-nos a ter fé, a conversar com Deus e escutá-lo.

Ó querida Mãe, abri vossos braços e abraçai... (fala-se o nome do enfermo)

e concedei-lhe uma morte iluminada por Deus.

Pedi a Deus que perdoe todas as suas faltas e seja misericordioso,

socorrendo-o (a) na passagem para a vida eterna.

Fazei-o (a) merecedor (a) na passagem da vida eterna junto a vós e a Jesus, seu Filho amado.

Nossa Senhora da Boa Morte,

peço-vos a graça de nos dar a força necessária para assumir, com amor,

as horas difíceis a serem enfrentadas, aceitando a vontade de Deus, seus desígnios eternos e

impenetráveis.

Amém

Fonte: A 12 Multimídia; http://www.a12.com/multimidia

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NOSSA SENHORA DA PENHA

NOSSA SENHORA DA PENHA

SOBRE PENHASCOS, TEMPLOS LEVAM À TRANSCENDÊNCIA

Para penetrar no espaço sagrado da Penha, sobem-se altas montanhas. O berço da devoção é a Espanha, onde fica o santuário mariano considerado o mais alto do mundo.

No mundo dos milagres, das aparições, da transcendência, nem sempre há espaço para o rigor e a exatidão dos dados. Como afirma o teólogo e frei Clodovis Boff em Mariologia social , a religião popular situa-se acima e até contra o mundo da ciência, enquanto esta traduz a lógica da natureza. Coloca-se essencialmente na esfera da ‘sobrenatureza’, onde a lógica não é a do mundo ordinário, mas a do extraordinário.

Inicio, portanto, pedindo perdão à poderosa Penha por derrubar o h do seu nome e dobrar o n a fim de invocar Nossa Senhora da Penna, a protetora das letras, dos jornalistas, dos escritores. Que ela envie inspiração neste mergulho ao fantástico universo do mistério e da fé. E, talvez, perdão duas vezes, ao constatar também que, segundo alguns estudiosos, Penha e Penna (ou Pena) seriam a mesma invocação da santa. Valha-me, Deus!

Seja como for, não há dúvidas de que é nas alturas que ela se instala! Sua presença está associada a penhascos, a cumes altos de rochas extensas e isoladas, as chamadas penhas, sobre as quais suas igrejas são gloriosamente erguidas. É o caso da Basílica Santuário da Penha, no Rio de Janeiro, e sua famosa escadaria, cujos 382 degraus são escalados de joelhos por devotos no pagamento de suas promessas.

O santuário carioca nasceu de uma capelinha erguida sobre um rochedo por volta de 1635 pelo então proprietário das terras do entorno, o capitão Baltazar de Abreu Cardoso, um devoto de Nossa Senhora. Conta-se que ele subia o morro para ver suas plantações quando foi atacado por uma serpente. Desesperado, o homem gritou: Minha Nossa Senhora, valei-me!. Nesse momento, um predador à altura da víbora, um lagartão, surgiu e os dois répteis travaram uma luta mortal, salvando a pele de Baltazar, que saiu em disparada. Em agradecimento ao que considerou obra da proteção divina de Nossa Senhora, o capitão ergueu no alto da montanha uma ermida e com uma imagem da santa no interior. A história da serpente se espalhou, e as pessoas subiam o penhasco, cada vez em maior número, para fazer pedidos à santa ou agradecê-la por graças recebidas. Assim, dizem que o chamamento entre os fiéis: Vamos à Penha visitar Nossa Senhora naturalmente virou: Vamos visitar Nossa Senhora da Penha.

Já a soberba escadaria foi resultado da promessa de uma devota que não conseguia engravidar. No ano de 1817, quando encarava a pirambeira rumo à igreja, Maria Barbosa disse ao marido sua intenção de pedir à Nossa Senhora da Penha que intercedesse junto a Deus para conseguir realizar o desejo de ser mãe. Em troca, providenciaria um acesso menos