Wikipedysta:Sławobóg/brudnopis4: Różnice pomiędzy wersjami
Nie podano opisu zmian |
|||
Linia 246: | Linia 246: | ||
{{Przypisy}} |
{{Przypisy}} |
||
== |
== Bibliografia == |
||
⚫ | |||
=== На русском языке === |
|||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Выпуск 3 | imię = Jełpidifor |nazwisko = Barsow | część = Об олонецких древностях | url = https://www.prlib.ru/item/355026 | miejsce = Pietrozawodsk | wydawca = Типография губернского правления | rok = 1894 }} |
||
{{refbegin|2}} |
|||
⚫ | |||
; Источники |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Словарь уездного Череповецкого говора | imię = Michaił | nazwisko = Gierasimow | url = http://elib.shpl.ru/ru/nodes/84563-t-87-3-slovar-uezdnogo-cherepovetskogo-govora-1910 | miejsce = Petersburg | wydawca = Типография Императорской академии наук | rok = 1910}} |
|||
⚫ | |||
⚫ | * {{Статья|ссылка=https://www.booksite.ru/jiv/1898_3_4.pdf|ref=Ламанский|заглавие=Материалы лексикографические по новгородским говорам|год=1898|ответственный=под ред. [[Ламанский, Владимир Иванович|Ламанского В. И]]|język=ru|miejsce=Petersburg|czasopismo=[[Живая старина]]. Периодическое издание отделения этнографии имперского русского географического общества.|издательство=Типография князя [[Мещерский, Владимир Петрович|В. П. Мещерского]]|тип=журнал|выпуск=III и IV|s=393—408}} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Выпуск 3 | |
||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Повесть временных лет | url = http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869 | miejsce = Petersburg | wydawca = [[Наука (издательство)|Наука]] | rok = 1997 | seria = [[Библиотека литературы Древней Руси]]. Т. 1 : XI—XII века }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Летописи русской литературы и древности | imię = Nikołaj |nazwisko = Tichonrawow |autor link = Nikołaj Tichonrawow| url = https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/de/Летописи_русской_литературы_и_древности,_издаваемые_Николаем_Тихонравовым_Том_4_1862.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Типография Грачева и комп. | rok = 1862 | tom = IV }} |
|||
⚫ | * {{Статья|ссылка=https://www.booksite.ru/jiv/1898_3_4.pdf|ref=Ламанский|заглавие=Материалы лексикографические по новгородским говорам|год=1898|ответственный=под ред. [[Ламанский, Владимир Иванович|Ламанского В. И]]| |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т. | miejsce = |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Повесть временных лет | url = http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869 | miejsce = СПб | wydawca = [[Наука (издательство)|Наука]] | rok = 1997 | seria = [[Библиотека литературы Древней Руси]]. Т. 1 : XI—XII века }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Летописи русской литературы и древности | autor = [[Тихонравов, Николай Саввич|Тихонравов Н. С.]] | url = https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/de/%D0%9B%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B8_%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B_%D0%B8_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%2C_%D0%B8%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D1%8B%D0%B5_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D0%BC_%D0%A2%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%BC_%D0%A2%D0%BE%D0%BC_4_1862.pdf | miejsce = М | wydawca = Типография Грачева и комп. | rok = 1862 | tom = IV }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество и древняя Русь | imię = Jewgienij |nazwisko = Aniczkow | url = https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white | miejsce = Petersburg | wydawca = Типография [[Стасюлевич, Михаил Матвеевич|М. М. Стасюловича]] | rok = 1914 }} |
|||
; Книги |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество восточных славян. От древности к современности. | imię = Andriej |nazwisko = Bieskow | url = https://www.researchgate.net/publication/301560194_Azycestvo_vostocnyh_slavan_Ot_drevnosti_k_sovremennosti | miejsce = Niżny Nowogród | wydawca = [[Новосибирский государственный педагогический университет|ФГБОУ ВО «НГПУ»]] | rok = 2015 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество восточных славян. |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. | imię = Michaił |nazwisko = Wasiljew| url = https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Индрик | rok = 1999 | isbn = 5-85759-087-6 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Энциклопедия русских суеверий | imię = Marina | nazwisko = Własowa | miejsce = Petersburg | wydawca = Азбука-классика | rok = 2008 | isbn = 978-5-91181-705-3 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. | autor = Васильев М. А. | url = https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf | miejsce = М | wydawca = Индрик | rok = 1999 | isbn = 5-85759-087-6 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси | imię = Nikołaj | nazwisko = Galkowski | url = http://www.vernost.ru/poganye/12.htm | miejsce = Charków | wydawca = Епархиальная типография | rok = 1916 | tom = I }} |
||
⚫ | |||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси | autor = [[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]] | część = | url = http://www.vernost.ru/poganye/12.htm | wydanie = | miejsce = [[Харьков]] | wydawca = Епархиальная типография | rok = 1916 | tom = I }} |
|||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов | imię = Igorʹ |nazwisko = Danilewskij | url = https://www.hse.ru/data/2011/121546-11-033122/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5%20%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Аспект—Пресс | rok = 2004 | isbn = 9785756703450 }} |
||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества | imię = Leo |nazwisko = Klejn | url = https://www.google.ru/books/edition/Воскрешение_Перуна/GYLXAAAAMAAJ?hl=ru&gbpv=0&bsq=Воскрешение Перуна | miejsce = Petersburg | wydawca = Евразия | rok = 2004 | isbn = 5-8071-0153-7 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Традиционный орнамент финноязычных народов северо-западной части России | imię = Anna |nazwisko= Kosmienko | miejsce = Pietrozawodsk | wydawca = Карельский научный центр РАН | rok = 2002 | isbn = 5-9274-0082-5 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Двоеверие и народная религия в России | imię = Iw |nazwisko = Lewin | miejsce = Мoskwa | wydawca = Индрик | rok = 2004 | isbn = 5-85759-284-4 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества | autor = [[Клейн Л. С.]] | url = https://www.google.ru/books/edition/%D0%92%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B0/GYLXAAAAMAAJ?hl=ru&gbpv=0&bsq=%D0%92%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B0 | miejsce = СПб. | wydawca = Евразия | rok = 2004 | isbn = 5-8071-0153-7 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Религия славян и её упадок (VI—XII вв.) | imię = Henryk | nazwisko = Łowmiański | url = https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-Религия-славян-и-её-упадок-(VI-XII-вв-).pdf | miejsce = Petersburg | wydawca = Академический проект | rok = 2003 | isbn = 5-7331-0045-1 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Русская мифология. Энциклопедия | imię = Jelena |nazwisko = Madlewska | miejsce = Мoskwa | wydawca = Мидгард, [[Эксмо]] | rok = 2005 | isbn = 5-699-13535-9 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Труды по религии восточных славян | imię = Wilo |nazwisko = Mansikka | url = https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Форум | rok = 2016 | isbn = 978-5-00091-182-2 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = История славянской мифологии в XX веке | imię = Nikołaj |nazwisko = Michajłow | url = https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Институт славяноведения РАН | rok = 2017 | isbn = 978-5-7576-0380-3 }} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Образы русской речи. Историко-этимологические и этнолингвистические очерки фразеологии | imię = Walerij |nazwisko = Mokijenko | url = https://books.google.ru/books/about/Образы_русской_речи.html?id=my4lAAAAMAAJ&redir_esc=y | miejsce = Л. | wydawca = Издательство ленинградского университета | rok = 1986 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Труды по религии восточных славян | autor = [[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]] | url = https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf | miejsce = М | wydawca = Форум | rok = 2016 | isbn = 978-5-00091-182-2 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Исследование в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России | imię = Aleksandr |nazwisko = Panczenko | miejsce = Petersburg | wydawca = Алетейя | rok = 1998 | isbn = 5-89329-082-0 }} |
||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Образы русской речи. Историко-этимологические и этнолингвистические очерки фразеологии | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры | imię = Władimir |nazwisko = Pietruchin | url = https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf | wydanie = 2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин | miejsce = Мoskwa | wydawca = Форум; Неолит | rok = 2014 | isbn = 978-5-91134-691-1 }} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Исследование в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России | autor = [[Панченко, Александр Александрович|Панченко А. А.]] | miejsce = СПб | wydawca = [[Алетейя (издательство)|Алетейя]] | rok = 1998 | isbn = 5-89329-082-0 }} |
|||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Языческие святилища древних славян |imię = Irina |nazwisko = Rusanowa |imię2 = Boris |nazwisko2 = Timoszczuk | url = https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-Языческие-святилища-древних-славян.pdf | wydanie = 2-е изд., испр. | miejsce = Мoskwa | wydawca = Ладога-100 | rok = 2007 | isbn = 978-5-94494-051-3 }} |
||
⚫ | |||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Язычество древних славян | imię = Boris |nazwisko = Rybakow |autor link = Boris Rybakow | miejsce = Мoskwa | wydawca = Академический Проект | rok = 2013 | isbn = 978-5-8291-1392-6 }} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур |imię = Władimir |nazwisko = Toporow |autor link= Władimir Toporow | miejsce = Мoskwa | wydawca = Российский государственный гуманитарный университет | rok = 1998 | isbn = 5-7281-0171-2 }} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Языческие святилища древних славян | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий |imię = Władimir |nazwisko = Toporow | url = https://www.google.ru/books/edition/Мифология_Статьи_для/EzadCgAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0 | miejsce = Мoskwa | wydawca = Языки славянских культур | rok = 2011 | tom = 1. А—О | isbn = 978-5-9551-0555-0 }} |
||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = История религии в 2 томах | inni = Igorʹ Jabłokow (red.) | url = https://www.google.ru/books/edition/История_религии_в_2_т_Т/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0 | wydanie = 4-е изд., пер. и доп | wydawca = Юрайт | rok = 2022 | tom = 1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов | isbn = 978-5-534-03389-2 |odn = {{odn/id|Jabłokow|2022}} }} |
||
⚫ | |||
* {{Cytuj książkę | tytuł = История религии в 2 томах | autor = [[Яблоков И. Н.]] и др. | url = https://www.google.ru/books/edition/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B2_2_%D1%82_%D0%A2/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0 | wydanie = 4-е изд., пер. и доп | wydawca = Юрайт | rok = 2022 | tom = 1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов | isbn = 978-5-534-03389-2 }} |
|||
; Статьи |
|||
* {{СДЭС|Боги|автор=Топоров В. Н.|том=1|s=204—215|ref=Топоров}} |
* {{СДЭС|Боги|автор=Топоров В. Н.|том=1|s=204—215|ref=Топоров}} |
||
* {{Статья|ссылка=https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/25973/1/ei_1981_16.pdf|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=О теониме Мокошь|год=1981|язык=ru|место=[[Свердловск]]|издание=Этимологические исследования|тип=журнал|выпуск=2|s=149—160|issn=2310-757X}} |
* {{Статья|ссылка=https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/25973/1/ei_1981_16.pdf|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=О теониме Мокошь|год=1981|язык=ru|место=[[Свердловск]]|издание=Этимологические исследования|тип=журнал|выпуск=2|s=149—160|issn=2310-757X}} |
||
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/6060611/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B2%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC_%D0%94%D0%B8%D0%B2%D0%B0|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Русская ономастика и ономастика России. Словарь|ответственный=Под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|год=1994|часть=Дива|место=М|издательство=Школа-Пресс|s=53—54|серия=Русская энциклопедия|isbn=5-88527-066-X}} |
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/6060611/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%B2%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC_%D0%94%D0%B8%D0%B2%D0%B0|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Русская ономастика и ономастика России. Словарь|ответственный=Под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|год=1994|часть=Дива|место=М|издательство=Школа-Пресс|s=53—54|серия=Русская энциклопедия|isbn=5-88527-066-X}} |
||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1763154/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%84%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%8B_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9E%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B0|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Научные фантомы славянского олимпа|год=1995|язык=ru|издание=[[Живая старина]]|выпуск=7|номер=3|s=46—49|issn=0204-3432}} |
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1763154/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%84%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%8B_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9E%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B0|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Научные фантомы славянского олимпа|год=1995|язык=ru|издание=[[Живая старина]]|выпуск=7|номер=3|s=46—49|issn=0204-3432}} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Балто-славянские исследования | autor = [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], Топоров В. Н | część = К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа | url = https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1982%281983%29.pdf | miejsce = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Балто-славянские исследования | autor = [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], Топоров В. Н | część = К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа | url = https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1982%281983%29.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = [[Наука (издательство)|Наука]] | rok = 1983 }} |
||
* {{Статья|ссылка=https://dragons21.ru/n-k-kozlova-drakon-obyknovennyj/|ref=Козлова|автор=Козлова Н. К.|заглавие=«Дракон обыкновенный», или О том, почему не состоялась одна «научная» сенсация|год=2014|ответственный=под ред. Н. К. Козловой, Т. И. Подкорытовой|язык=ru|место=[[Омск]]|издание=Встреча культур в пространстве Сибири: научные исследования, мемуаристика, художественная критика|издательство=Полиграфист|тип=журнал|s=191—199|issn=9785982360618}} |
* {{Статья|ссылка=https://dragons21.ru/n-k-kozlova-drakon-obyknovennyj/|ref=Козлова|автор=Козлова Н. К.|заглавие=«Дракон обыкновенный», или О том, почему не состоялась одна «научная» сенсация|год=2014|ответственный=под ред. Н. К. Козловой, Т. И. Подкорытовой|язык=ru|место=[[Омск]]|издание=Встреча культур в пространстве Сибири: научные исследования, мемуаристика, художественная критика|издательство=Полиграфист|тип=журнал|s=191—199|issn=9785982360618}} |
||
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|s=170—177|issn=2072-8662}} |
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|s=170—177|issn=2072-8662}} |
||
Linia 307: | Linia 301: | ||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/40410352/%D0%A0%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87_%D0%A0_%D0%90_2000_%D0%98%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%88%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC_%D0%BE%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%BE%D0%BC_%D0%B8%D0%BB%D0%B8_%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%85%D0%B8_%D0%B8_%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%85%D0%B2%D1%8B_Stratum_Plus_5_2000_%D1%81_262_390|ref=Рабинович|автор=[[Рабинович, Роман Аронович|Рабинович Р. А.]]|заглавие=Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы|год=2000|язык=ru|издание=Stratum Plus|тип=журнал|номер=5|s=262—390|issn=1608-9057}} |
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/40410352/%D0%A0%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87_%D0%A0_%D0%90_2000_%D0%98%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%88%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%BC_%D0%BE%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%BE%D0%BC_%D0%B8%D0%BB%D0%B8_%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%85%D0%B8_%D0%B8_%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%85%D0%B2%D1%8B_Stratum_Plus_5_2000_%D1%81_262_390|ref=Рабинович|автор=[[Рабинович, Роман Аронович|Рабинович Р. А.]]|заглавие=Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы|год=2000|язык=ru|издание=Stratum Plus|тип=журнал|номер=5|s=262—390|issn=1608-9057}} |
||
* {{СДЭС|Среда|автор=[[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=5|s=150—151|ref=Толстая}} |
* {{СДЭС|Среда|автор=[[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=5|s=150—151|ref=Толстая}} |
||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам | imię = Izmaił |nazwisko = Sriezniewski |autor link = Izmaił Sriezniewski | część = Мокошь=Мокъшь | miejsce = Petersburg | wydawca = Типография императорской академии наук | rok = 1902 | tom = Второй. Л—П }} |
||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Балто-славянские исследования | imię = Władimir |nazwisko = Toporow |autor link = Władimir Toporow | część = Древняя Москва в балтийской перспективе | url = https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1981%281982%29.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Наука | rok = 1982 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 19. (*męs’arь—*morzakъ) | url = https://etymolog.ruslang.ru/doc/essja19.pdf | miejsce = Мoskwa | wydawca = Наука | rok = 1992 | isbn = 5-02-011121-X }} |
|||
⚫ | |||
* {{Cytuj pismo|url=https://www.academia.edu/18912534/Русское_неоязычество_в_свете_данных_эргонимики_методы_и_перспективы_изучения_Russian_Neo_Paganism_in_the_Light_of_Ergonymics_Data_Research_Methods_and_Perspectives|imię = Andriej |nazwisko = Bieskow |tytuł=Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения|rok=2015a|język=ru|miejsce=Мoskwa|czasopismo=Религиоведческие исследования|wydanie=11|numer=1|s=9—22|issn=2224-6711}} |
|||
; Литература по неоязычеству и современной культуре |
|||
* {{Cytuj pismo|url=https://www.academia.edu/31086366/Реминисценции_восточнославянского_язычества_в_современной_российской_культуре_статья_вторая_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_TWO_|imię = Andriej |nazwisko = Bieskow|tytuł=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая)|rok=2016|inni=Andriej Bieskow, Roman Szyżenski (red.)|język=ru|miejsce=Niżny Nowogród|czasopismo=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|wydawca=[[Niżnonowogrodzki Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny im. Kuźmy Minina|Uniwersytet im. Minina]]|wydanie=III|s=6—24|issn=2312-1696}} |
|||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/18912534/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B5_%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%8D%D1%80%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D0%B8_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D1%8B_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_Russian_Neo_Paganism_in_the_Light_of_Ergonymics_Data_Research_Methods_and_Perspectives|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения|год=2015a|язык=ru|место=М|издание=Религиоведческие исследования|тип=жкрнал|выпуск=11|номер=1|s=9—22|issn=2224-6711}} |
|||
* {{ |
* {{Cytuj pismo|url=https://www.academia.edu/36040519/Реминисценции_восточнославянского_язычества_в_современной_российской_культуре_статья_третья_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_THREE_|imię = Andriej |nazwisko = Bieskow|tytuł=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья)|rok=2017|inni=Andriej Bieskow, Roman Szyżenski (red.)|język=ru|miejsce=Niżny Nowogród|czasopismo=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|wydawca=[[Niżnonowogrodzki Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny im. Kuźmy Minina|Uniwersytet im. Minina]]|wydanie=IV|s=7—19|issn=2312-1696}} |
||
* {{Cytuj pismo|url=https://www.academia.edu/36515585/Восточнославянское_язычество_в_зеркале_российской_повседневности_East_Slavic_Paganism_in_the_Mirror_of_Everyday_Life_in_Russia|imię = Andriej |nazwisko = Bieskow|tytuł=Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности|rok=2018|język=ru|miejsce=Daugavpils|czasopismo=Kultūras studijas. Zinātnisko rakstu krājums|wydawca=Daugavpils Universitāte|s=138—153|wolumin=X}} |
|||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/31086366/%D0%A0%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F_%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%8F_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_TWO_|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Реthumbсценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая)|год=2016|ответственный=сост. А. А. Бесков, Р. В. Шиженский|язык=ru|место=Н. Н.|издание=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|издательство=[[thumbнский университет]]|тип=журнал|выпуск=III|s=6—24|issn=2312-1696}} |
|||
⚫ | |||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/36040519/%D0%A0%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_THREE_|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Реthumbсценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья)|год=2017|ответственный=сост. А. А. Бесков, Р. В. Шиженский|язык=ru|место=Н. Н.|издание=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|издательство=[[thumbнский университет]]|тип=журнал|выпуск=IV|s=7—19|issn=2312-1696}} |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Лингвосемиотика похоронной культуры: деревня и город | imię = Lilija |nazwisko = Pantielejewa |imię2 = Stanisław |nazwisko2 = Chorobrych | url = https://www.google.ru/books/edition/Лингвосемиотика_похо/1FmkEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0 | miejsce = Мoskwa | wydawca = Изд. дом Высшей школы экономики | rok = 2022 | isbn = 978-5-7598-2680-4 }} |
|||
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/36515585/%D0%92%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5_%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_East_Slavic_Paganism_in_the_Mirror_of_Everyday_Life_in_Russia|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности|год=2018|язык=ru|место=[[Daugavpils]]|издание=Kultūras studijas. Zinātnisko rakstu krājums|издательство=[[Даугавпилсский университет|Daugavpils Universitāte]]|тип=журнал|pages=138—153|volume=X}} |
|||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Идеология и практика славянского неоязычества | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст | url = http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf | miejsce = Petersburg | wydawca = [[Наука (издательство)|Наука]] | rok = 2004 | isbn = 5-02-027121-7 }} |
||
⚫ | |||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст | url = http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf | miejsce = СПб. | wydawca = [[Наука (издательство)|Наука]] | rok = 2004 | isbn = 5-02-027121-7 }} |
|||
=== На других языках === |
=== На других языках === |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Pieśni ludu ruskiego w Galicyi | imię = Żegota |nazwisko = Pauli |autor link = Żegota Pauli | język = pl | url = https://www.google.ru/books/edition/Pie%C5%9Bni_ludu_ruskiego_w_Galicyi/fV1LAQAAMAAJ?hl=ru&gbpv=0 | wydawca = Nakł. Kajetana Jabłlońskiego | rok = 1839 }} |
|||
{{refbegin|2}} |
|||
; Источники |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = |
* {{Cytuj książkę | tytuł = Supernatural Beings from Slovenian Myth and Folktales | imię = Monika |nazwisko = Kropej | język = en | url = https://www.academia.edu/7119416/Supernatural_Beings_from_Slovenian_Myth_and_Folktales | miejsce = Ljubljana | wydawca = Založba ZRC | rok = 2012 | seria = Studia mythologica Slavica. Supplementa. Supplementum 6 | isbn = 978-961-254-428-7 }} |
||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = The Gods of the Celts and the Indo-Europeans (revised) | imię = Garrett S. |nazwisko = Olmsted | język = en | url = https://www.academia.edu/38135817/The_Gods_of_the_Celts_and_the_Indo_Europeans_revised_2019_ | miejsce = Innsbruck | wydawca = Instituts für Sprachwissenschaft | rok = 1994 (2019) | isbn = 3-85124-173-8 }} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov) | imię = Martin |nazwisko = Pukanec | język = sk | url = https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologický_nákres_slovanského_sveta_bohov_a_démonov_náboženstva_a_morálky_Slovanov_ | miejsce = Nitra | wydawca = Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre | rok = 2013 | isbn = 978-80-558-0280-0 }} |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Dawni Słowianie Wiara i kult | imię = Stanisław |nazwisko = Urbańczyk |autor link = Stanisław Urbańczyk | język = pl | url = https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf | miejsce = [[Wrocław]] | wydawca = [[Оссолинеум|Ossolineum]] | rok = 1991 | isbn = 0382-83-045-0 }} |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук | imię = Mykoła |nazwisko = Zubow | język = uk | url = https://www.academia.edu/8301340/Славянские_поучения_против_язычества_в_лингвотекстологическом_освещении_на_укр_языке_Докторская_диссертация_Одесса_2005 | miejsce = Odessa | wydawca = [[Odeski Uniwersytet Narodowy im. Ilji Miecznikowa]] | rok = 2005 }} |
|||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Natasha's Dance: a cultural history of Russia | imię = Orlando |nazwisko = Figes |autor link = Orlando Figes | język = en | url = https://books.google.ru/books?id=PolWAgAAQBAJ&hl=ru&source=gbs_book_other_versions | miejsce = N. Y | wydawca = {{нп5|Henry Holt and Company|Metropolitan Books}} | rok = 2002 | isbn = 9780805057836 }} |
||
* {{Cytuj pismo|imię = Harald |nazwisko = Haarmann|tytuł=The Soul of Mother Russia: Russian Symbols and Pre-Russian Cultural Identity|rok=2000|język=en|czasopismo=Re-vision: a journal of knowledge and consciousness|numer=1|s=6—16|wolumin=23|issn=0275-6935}} |
|||
; Книги |
|||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Supernatural Beings from Slovenian Myth and Folktales | autor = Kropej, Monika | język = en | url = https://www.academia.edu/7119416/Supernatural_Beings_from_Slovenian_Myth_and_Folktales | miejsce = [[Ljubljana]] | wydawca = Založba ZRC | rok = 2012 | seria = Studia mythologica Slavica. Supplementa. Supplementum 6 | isbn = 978-961-254-428-7 }} |
|||
⚫ | |||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = The Gods of the Celts and the Indo-Europeans (revised) | |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov) | |
||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Dawni Słowianie Wiara i kult | |
||
* {{Cytuj książkę | tytuł = Слo’вянскi повчання проти язычництва в лiнгвотекстологiчному висвiтленнi: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук | autor = Зубов М. I. | język = uk | url = https://www.academia.edu/8301340/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D0%BE%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC_%D0%BE%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%BD%D0%B0_%D1%83%D0%BA%D1%80_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B5_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%9E%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B0_2005 | miejsce = [[Одесса|Одеса]] | wydawca = [[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]] | rok = 2005 }} |
|||
⚫ | * {{Cytuj książkę | tytuł = Natasha's Dance: a cultural history of Russia | |
||
; Статьи |
|||
* {{Статья|ref=Haarmann|автор=[[Хаарман, Харальд|Haarmann, Harald]]|заглавие=The Soul of Mother Russia: Russian Symbols and Pre-Russian Cultural Identity|год=2000|язык=en|издание=Re-vision : a journal of knowledge and consciousness|тип=журнал|месяц=6|число=22|номер=1|pages=6—16|volume=23|issn=0275-6935|archiveurl=https://web.archive.org/web/20160530184734/https://www.highbeam.com/doc/1G1-66355314.html|archivedate=2016-05-30}} |
|||
{{refend}}{{refend}} |
Wersja z 16:58, 7 sie 2024
Rodzina | |
Mąż |
---|
Mokosz – bogini słowiańska. Według rekonstrukcji etymologicznej, Mokosz była boginią ziemi, wód i płodności, a później, według większości badaczy, była odzwierciedlana w bylinach i zamówieniach jako Matka Ziemia Wilgotna. Innej rekonstrukcji dokonano na podstawie etnografii: pod koniec XIX wieku na Rosyjskiej Północy odnotowano takie nazwy kikimory jak Mokusza lub Mokosza. Zbieżność tę tłumaczy fakt, że kikimora jest zdemonizowaną wersją bogini, a poprzez zbliżenie między nimi badacze przedstawili Mokosz jako boginię miłości i narodzin, mającą związek z nocą, księżycem, przędzeniem, hodowlą owiec i gospodarką kobiet. Przędzenie było zajęciem różnych europejskich bogiń losu, co doprowadziło do scharakteryzowania Mokoszy jako bóstwa kontrolującego los. Ta rekonstrukcja nie zgadza się z danymi dotyczącymi jej etymologii, z których wynika, że funkcja przędzenia nie mogła być główną.
Drewniany posąg Mokoszy wraz z innymi bóstwami został ustanowiony przez księcia Włodzimierza Wielkiego w 980 r. na jednym ze wzgórz Kijowa. Wydarzenie to zostało określone przez część historyków jako przejaw pogańskiej reformy Włodzimierza, ale inni badacze zaprzeczają, że taka reforma została przeprowadzona, a kwestia jej istnienia jest we współczesnej nauce dyskusyjna. Po rozpoczęciu chrztu Rusi w 988 r. posągi bóstw zostały zniszczone. Mokosz jest wspominana w różnych Słowach 'i Naukach przeciwko pogaństwu razem z wiła, ale nie jest w nich w żaden sposób opisana.
W nauce rozpowszechniła się opinia, że kult Mokoszy przeszedł na ludowo-chrześcijańską Paraskiewę Piatnicę, związaną z wodą i przędzeniem. Ze względu na tę identyfikację piątek zaczęto uważać za dzień poświęcony bogini i wysnuto wniosek o popularności Mokoszy wśród kobiet w czasach chrześcijańskich. W późniejszych badaniach pomysł zbliżenia z Paraskiewą jest krytykowany, ponieważ związek Paraskiewy z przędzeniem, wodą i piątkiem ma raczej chrześcijańskie niż pogańskie korzenie.
Słowiańska wersja teoria mitu podstawowego, oparta na różnych danych etnograficznych i lingwistycznych, przedstawia Mokosz jako żonę Peruna. Zdradza go ona z Welesem, przez co Perun zabija dzieci Mokoszy. Sama teoria nie została w pełni uznana w nauce. Odrzucono również przypuszczenia, że Mokosz jest przedstawiona na Idolu ze Zbrucza i na północnorosyjskich haftach z XIX wieku. Teoria archeologa Borisa Rybakowa, że pierwotnie imię bogini brzmiało Makosz, nie została poparta przez innych badaczy.
Imię i charakterystyka
W tekstach staroruskich imię bogini zapisane jest jako Mokošĭ (Мокошь), Mokŭšĭ (Мокъшь)[3] – jednak w dawnych tekstach majskuły nie używano. Według Olega Trubaczowa forma Мокъшь powstała poprzez wtórną adideację *Mokošь i *kъšь ‘los’[4]. Gramatycznie teonim Mokosz należy do rodzaju żeńskiego[5], z czego wnioskuje się, że bóstwo było konkretnie boginią[6]. W starszych opracowaniach[7][8] i późniejszych kronikach może pojawiać się jako bóstwo płci męskiej[9], ale ten wariant jest drugorzędny w stosunku do oryginału[10]. Według najbardziej uzasadnionej etymologii[11] teonim został utworzony metodą sufiksalną z prasłowiańskiego rdzenia *mok- oznaczającego ‘mokry’ z przyrostkiem *-ošь[10][12] jak np. słowo pustosz[13]. Władimir Toporow i Wiaczesław Iwanow komentują, że etymologia ta jest “niepodważalna”[14], rozumiejąc jej imię jako ‘Mokra’[15]. Pierwszym, który wysunął taką etymologię, był Vatroslav Jagić[16], uważając, że teonim był tłumaczeniem lub również amplifikacją greckiego słowa malakija, a zatem Mokosz była fikcją literacką[17][18][19]. Toporow, Iwanow i Max Vasmer uważają stanowisko Jagicia za fałszywe[18][20].
Michał Łuczyński uważa, że teonim mógł pojawić się dopiero po III w. n.e. ze względu na występującą w nim dźwięk [š], który powstała w językach słowiańskich w ramach pierwszej palatalizacji. Etymologię bogini wywodzi precyzyjnie od v-tematycznego rzeczownika *moky (dop *mokъve) ‘mokre miejsce, błoto’ (por. pol. dial. mokwa, ukr. mokwa[21]) i porównuje imię Mokosz do innych imion zakończonych na -osz wywodzących się od v-tematycznych słów o znaczeniu topograficznym, np. stpol. Bagosz (< *bogy), Narosz (< *nary). Według niego powstało od pośredniego, niezachowanego, rzeczownika *mokošь o znaczeniu ‘ktoś/coś mokrego’, ponieważ przyrostek *-ošь tworzy nazwy nosicieli cech, czyli etymologię odapelatywną, nie wyklucza jednak etymologii odprzezwiskowej. W związku z tą etymologią uznaje Mokosz za boginię “pluwialną o cechach uranicznych”[22]. Podobnie Walerij Mokijenko rozumie teonim jako wywodzący się od słowa oznaczającego ‘wilgotne, bagniste miejsce’[23]. Łuczyński, Toporow i Iwanow uważają, że teonim Mokosz jest jedynie późniejszym epitetem zastępującym pierwotne nieznane imię bóstwa[14][22]. сЭтимология сопоставляется Ивановым и Топоровым с литовским makusyti, «лякотить», «ходить по грязи, по-мокрому»; makasyne, «слякоть», «грязь», «мешанина», «неразбериха».[4]
Vasmer, a także wielu współczesnych badaczy uważa Mokosz za boginię płodności, wód i ziemi[20][24][25][26], co zbliża ją do późniejszej, często wspominanej w bylinach i zamówieniach Matki Wilgotnej Ziemi[1][11][27][25][26][28][29]. Aleksander Gieysztor komentuje, że związek z Matką Wilgotną Ziemią jest podzielany przez większość badaczy[30]. Również Mokijenko i Łowmiański sugerują związek z deszczem[25][31].
Językoznawca Andriej Zalizniak zbliżył Mokosz do irańskiej Anahity, gdyż ta ostatnia również nazywana jest ‘Mokrą’[32] . W podobny sposób filolog N. I. Zubow łączy ją ze scytyjską boginią ziemi i wody Api[32] . Na podstawie zbliżenia z Anahitą Toporow i Iwanow przypisują Mokoszy funkcję prokreacji[33] i uważają boginię Żywę za jej ‘wyższą hipostazę’, przeciwną do ‘niskiej hipostazy’, czyli Mokoszy[33] . Celtolog Wiktor Kałygin zbliżył Mokosz do irlandzkiej bogini Machy, która jego zdaniem pierwotnie była boginią płodności. Wynosił teonim Macha do *mokosiā, który “dokładnie odpowiada imieniu słowiańskiej bogini Mokoszy”[34] , ale celtolog Garrett Olmsted wywodzi teonim Macha z praceltyckiego *magos ‘równina, pole’[35] .
Przestarzałe i wątpliwe etymologie
Grigorij Iljinski wysunął hipotezę pochodzenia teonimu na podstawie paraleli z językami bałtyckimi. Jego zdaniem teonim Mokosz ma odpowiednik w języku litewskim w słowach makstyti ‘tkać’; meksti ‘robić na drutach’; makas ‘torebka’[36], związany z rosyjskim мошна ‘woreczek, torebka’[37], a zatem w języku prasłowiańskim teonim pochodzi od *mokos-, ‘przędzenie’, ‘tkanie’. Toporow i Iwanow, będący zwolennikami etymologii wilgoci, “rehabilitują” etymologię Iljinskiego, widząc związek w litewskich rdzeniach w słowach mazgas ‘węzeł’; megzti ‘robić na drutach’, ‘wiązać’ z mazgoti, ‘prać’[14]. ESSJa i Martin Pukanec nazywają etymologię Iljinskiego hipotetyczną[4][38].
Boris Rybakow uważał Makosz za bardziej poprawny odczyt imienia bogini, dzieląc teonim na dwie części: ma- i -kosh, gdzie ma- było skrótem od matka, zbliżając się do pewnej kreteńsko-mykeńskiej bogini o imieniu Ma u ludu bardzo odległego od Słowian. Drugą część -kosz rozumiał jako staroruskie słowo oznaczające ‘los’[39]. Rybakow tłumaczy więc ten teonim jako ‘Matka szczęśliwego losu’, utożsamiając ją z boginią losu, a także jednocześnie jako ‘Matka dobrych zbiorów’, ponieważ w koszu można było umieścić owoce, dodając, że Mokosz jest również boginią płodności, a także ‘Matką szczęścia’, ponieważ jego zdaniem zbiory są szczęściem. Leo Klein, który trzyma się rekonstrukcji Mokosz jako bogini pracy kobiet, w szczególności przędzenia, krytykuje Rybakowa, zauważając, że takie funkcje nie są niczym poparte. Krytykowana jest również etymologia: matka może być skracana do ma głównie w języku dzieci. Klein zwraca uwagę, że w języku rosyjskim słowa złożone są konstruowane inaczej: rzeczownik główny stoi na końcu, a słowo określające na początku, i podaje takie przykłady jak Bogurodzica (Богоматерь) i Dadźbóg (Дажьбог), a zatem nazwa powinna brzmieć Koszma. Słowo to rzeczywiście występuje w języku rosyjskim, ale jest pochodzenia tatarskiego. Sama forma zapisu Makosz nie jest standardowa w kronikach, w przeciwieństwie do Mokosz[40]. ESSJa[36], Toporow, Iwanow odrzucają etymologię Rybakowa[41].
Według Nikołaja Gałkowskiego nazwa Mokosz została zapożyczona z nieznanego źródła[42]. Евгений Аничков считал, что оно произошло от этнонима фино-угорского народа — мокши, части мордвы, что, по его мнению, объясняет то, зачем Владимиру Святославичу нужно было устанавливать идолы обычных славянских богов: боги пантеона Владимира имели неславянское происхождение[43], где Перун был завезён из Скандинавии как личный бог Рюриковичей, а остальные боги, поставленные Владимиром, такие как Мокошь, были богами соседних со славянами народов, чьи идолы были поставлены Владимиром с целью централизации своей власти[43]. Aniczkow porównywał z imieniem bogini fińskie toponimy, takie jak Moksza, która jest prawym dopływem Oki[44], Ropsza, Szapsza, Kapsza, Kidieksza. Z kolei Viljo Mansikka uważał, że Mokosz wywodzi się od fińskiego demona Moksza[13]. Henryk Łowmiański, który nie miał wątpliwości co do słowiańskiej etymologii, uznaje demona Moksza za najprawdopodobniej pożyczkę od Słowian, lub że podobieństwo brzmieniowe jest przypadkowe[45]; Gieysztor także uznał demona za pożyczkę[46]. Późniejsi badacze Nikołaj Mokszyn i Zubow zaprzeczyli ugrofińskiemu pochodzeniu Mokoszy[13]. Toporow, Iwanow[41] i ESSJa podzielają podobny punkt widzenia[36]. Michaił Wasiljew uważa, że związek z fińskim etnonimem Moksza jest przypadkowy[28], podczas gdy sama „przynależność Mokoszy do słowiańskiego pogaństwa jest niepodważalna”[47].
Etymologie z sanskryckiego makhas, ‘bogaty’, ‘szlachetny’[36], lub, według Natalji Gusiewej[13], moksza, ‘wyzwolenie’, ‘śmierć’, wydają się wątpliwe. Związek z starogreckim mákhlos, ‘pożądliwy’, ‘gwałtowny’, ze starolitewskim kekše ‘prostytutka’, awestyjskim maekantis ‘sok drzewny’[36]. Trackie pochodzenie Mokoszy jest również wątpliwe[4]. Gieysztor nazwał etymologię Vittore Pisaniego ‘niewiarygodną’, który uważa teonim za słowo złożone z korzeni mot- ‘zwijać, nawijać’ i -kos ‘kosz dla ziarna’[30].
Onomastyka
Istnieją dane onomastyczne, które można powiązać z Mokoszą: chorwackie męskie nazwisko i imię Mokoš[50][51], określenia rodzaju męskiego makiesz, mokiesz w rosyjskim przysłowiu Bog nie makiesz, czem-nibudʹ da potieszyt; mokusz „rusałka”; mokosza „kłopotliwy człowiek”; w gwarze jarosławskiej mokosza „zjawa, duch”. W gwarach twerskiej i nowogrodzkiej mokszytʹ «плача, выпрашивать что-либо». В новгородском говоре ещё присутствовало значение «навязчиво добиваться чего-либо, канючить»[5]. W rosyjskich dialektach występują słowa mokosja, „durna kobieta”[5], „dziwka, ladacznica”[52] oraz Mokrosz, Mokriesz oznaczające gwiazdozbiór Wodnika[53]. Белорусская фамилия «Мо́кiш» от признака переувлажнённого места[54]. Nazwa własna Mokosza, Makosza Chłopun zapisana w pskowskiej księdze spisowej w 1585 roku należąca do puszkarza[51].
Istnieją toponimy: czeska gmina i wieś Mokošín[5], której nazwa notowana jest od XI wieku[55], i Mokošin Vrch (pagórek)[53]; starołużyckie Мосоcize, Mockschiez; polskie Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, Mokos; położony w pobliżu Stralsundu w Niemczech na dawnych ziemiach Słowian bałtyjskich, staropolabski męski toponim Muuks, Mukus[5]; chorwacka Mokosica niedaleko Dubrownika oraz góra Mukoša koło Marlochu oraz mniejsze góry Mukos, Mokos i Mokos; macedoński Мукос[30]; Mokoszynskij klasztor w obwodzie czernihowskim na Ukrainie[13], uroczysko Mokoszino bołoto na Białorusi[54]. W Rosji, w ujezdzie czerekowieckim (gubernia nowogrodzka) M. Gierasimow odnotował nieużytek Mokoszewo[7]. Później Gierasimow nazwał je nie nieużytkami, ale polami uprawnymi[56].
Возможно, материалы ономастики говорят о праславянской древности богини, возможно в праславянском языке именующаяся *Mokošь[10], либо топонимы происходят от *mokosъ, «заливной луг» или непосредственно от гнезда корня *mok-[57]. Зубов указывает, что в свете значения «мокоша́» как хлопотливого человека связь с Мокошью становится проблематичной[58]. Ильинский перечисляет целый ряд схожих с теонимом топонимовSzablon:Ref+, но отрицает их взаимосвязь, считая топонимы производными от корня *mok-, «мочить», от слов «макушка», «мак» и от диалектного имени Максима — «Мокей»[59]. Станислав Урбанчик считает соотношение топонимов с Мокошью сомнительным[60].
Топоров связывает с Мокошью созвучного персонажа словенской сказки под именем Мокошка, Mokoška[61], так же известную как Ламваберль. Сказка была записана Даворином Трстеньяком, которую он слышал от Szablon:Не переведено 5 в Нижней Штирии. Запись Трстеньяка 1855 года:
Źródła
Źródła staroruskie
Mokosz wspomniana jest w dotyczącej 980 roku relacji Powieści minionych lat z początku XII wieku, której najstarsza kopia jest częścią Latopisu Ławrientiewskiego z 1377 roku[62][63]. Fragment:
I począł Włodzimierz panować w Kijowie sam jeden. I wystawił posągi poza dziedzińcem dworskim Peruna drewnianego, a głowa jego srebrna, a wąs złoty; i Chorsa, i Dażboga, i Striboga, i Siemargła, i Mokosz. I ofiarowywali im, zowiąc ich bogami, i przywozili syny swoje i córki, i ofiarowywali biesom, i splamili ziemię ofiarami swymi, i splamiła się ziemia ruska, i to wzgórze[64].
– Powieść minionych lat
W historiografii wydarzenie to znane jest jako reforma pogańska lub pierwsza reforma religijna Włodzimierza[65][66]. Jeden z punktów widzenia, biorąc pod uwagę reformę, traktuje ją jako przejście do monoteizmu: według filologa V. J. Mansikki i historyków A. A. Shakhmatova i G. Lovmjansky'ego początkowo w Powieści minionych lat był tylko Perun, a później dodano innych bogów, aby Włodzimierz stał się politeistą[67][68]. Filolog E. V. Anichkov podzielił stanowisko Shakhmatova, chociaż zauważył, że „nie ma obiektywnych danych, aby uznać to wstawienie”[68]. Historyk M. A. Wasiliew wskazuje, że istnienie panteonu kijowskiego jest odnotowane w równoległych źródłach[69]. Inny historyk, L. S. Klein, zaprzecza istnieniu reformy, uważając to wydarzenie jedynie za przywrócenie pogaństwa: bożki zostały wzniesione natychmiast po zabójstwie Jaropełka, który miał sympatie do chrześcijaństwa i prowadził prochrześcijańską politykę[70], oraz po panowaniu Włodzimierza. Sam bożek Peruna stał już na wzgórzu w Kijowie u księcia Igora[71][72].
W przeszłości dyskutowano o tym, że fragment tekstu o „przyprowadzaniu swoich synów i córek” odzwierciedla albo składanie ofiar z ludzi, albo jedynie wskazuje na uczestnictwo w rytuale[73]. Współcześni uczeni uważają tekst od „i ofiarowywali” do „i to wzgórze” i dalej za przeróbkę wersetów Psalmu (Ps 105,35-44)[74][75][76]. Mimo to Wasiliew nadal uważa istnienie częstych ofiar z ludzi dla kijowskiego panteonu za fakt historyczny[73], ale zdaniem historyka P. W. Łukina kwestia ofiar z ludzi, jak i samej reformy jest dyskusyjna[77], a tekst o reformie Włodzimierza jest jedynie przeróbką Kroniki Jerzego Mnicha, w której wspomina się o stworzeniu sześciu bożków bóstw z wiodącą pozycją Belferoga i jedną postacią kobiecą – Astarte. Według Kroniki materiałami, z których wykonano bożki, były złoto i srebro, a także wspomniana jest splugawiona ziemia[78]. Lukin dochodzi do wniosku, że opowieść o panteonie Włodzimierza i ofiarach z ludzi jest konstrukcją kronikarską powstałą w latach 70. XI wieku, a imiona bóstw zostały zaczerpnięte z tradycji ustnej znanej kronikarzowi[79].
Wśród bóstw ustanowionych przez Włodzimierza, Mokosz była jedyną boginią[13][53]. Filolog N.I. Zubov uważa, że „zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, w kręgu panteonu Włodzimierza jest to najbardziej tajemnicza postać”[80]. Następnie kronika opowiada o tym, jak starszyzna i bojarzy postanowili rzucić losy, aby zabić chłopca lub dziewczynę jako ofiarę dla bogów.[81]. В Киеве жил христианин и варяг Фёдор, имевший сына Иоанна по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг их как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на сенях с сыном, чтобы тот отдал сына богам, но он говорит, что если они боги, то пусть сами пошлют одного из богов и возьмут сына, тогда люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли[82]. Pojawienie się historii o Waregach w Powieści jest późniejszym dodatkiem, który prawdopodobnie pojawił się po raz pierwszy w Początkowym Kodeksie z lat 90. XI wieku.[83]. Sam zapis w kronikach został sporządzony na podstawie prawdopodobnie istniejącej oryginalnej opowieści o Waregach, wczesnego krótkiego zapisu synaksarionowego ku pamięci lokalnie uhonorowanych świętych, który został napisany specjalnie w celu gloryfikacji pierwszych ruskich męczenników.[84]. Relacja Powieści wykorzystywała wersję już poprawioną i uzupełnioną o pewne niewiarygodne szczegóły, ale bez imion Waregów, które nie były znane kompilatorowi relacji Powieści.[85]. Wśród przekłamań jest miejsce śmierci Waregów[86]. Istnienie ofiar z ludzi wśród Słowian jest rejestrowane przez różne źródła. Dlatego, jak napisali archeolodzy I. P. Rusanova i B. A. Timoshchuk, „informacje o ofiarach z ludzi u Słowian Wschodnich [...] trudno uznać za oskarżenia i propagandę przeciwko pogaństwu”[87] i że „w zwyczaju składania ofiar z ludzi wśród Słowian nie można dostrzec szczególnego okrucieństwa. Ofiary te były uwarunkowane ówczesnym światopoglądem i były wykorzystywane dla dobra i zbawienia społeczeństwa”[88]. Ofiary z ludzi składano w określonych okolicznościach, a najbardziej powszechne były ofiary bezkrwawe[89].
Po tym, jak Włodzimierz ochrzcił Ruś w 988 r.[90], nakazał obalenie bożków: niektóre porąbać, inne spalić.[91]. W miejscu, gdzie stały bożki, zbudował kościół św. Bazylego[92]. W 1975 r. podczas wykopalisk na wzgórzu Starokievskaya znaleziono fundamenty budowli. Archeolog B. A. Rybakov uznał tę strukturę za miejsce kijowskiego panteonu, twierdząc, że ma ona „wyraźnie zaznaczone pięć występów o różnych rozmiarach: jeden duży pośrodku, dwa mniejsze po bokach i dwa bardzo małe w pobliżu bocznych występów...”. Kolejni badacze skrytykowali stwierdzenie Rybakova[93]. Samo kapiszcze nie zostało znalezione przez archeologów[94], podobnie jak żadne dowody na składanie ofiar z ludzi w Kijowie[95].
Po przyjęciu chrześcijaństwa pojawiły się różne słowa i nauki skierowane przeciwko starej religii[96]. W szczególności Słowo niejakiego chrystolubca powstało, według większości badaczy, w połowie XI wieku. Wyjątkami są Mansikka, który twierdzi, że Słowo zostało napisane w XIV wieku[97], oraz Rusanova i Tymoshchuk, którzy datują je na XII wiek[98]. Samo Słowo jest dostępne w dwóch wydaniach: krótkim, oryginalnym wydaniu i długim, późniejszym wydaniu[99]. Fragment wydania z końca XIV wieku z kolekcji Paisewa[100][101]:
Slawista Nikołaj M. Galkowski ze względu na to, że wiły są zapisane obok Mokoszy, uważa że związane są one z boginią[104], ale zdaniem historyka Igora Danilewskiego autor Słowa korzystał z jakiegoś nieznanego źródła południowosłowiańskiego, z którego zaczerpnął informacje o wiłach[105] — mitologicznych postaciach południowosłowiańskich. Jego zdaniem sami Słowianie Wschodni nie czcili wił[106]. Podobnie Mansikka uważa, że wiły i Mokosz zostały zaczerpnięte z tekstu Wopros, czto jestʹ triebokładienje idolskoje, który uważa za południowosłowiański[107]. Zdaniem Anichkowa, pierwotna wersja Słowa nie mówiła nic o bóstwach i zostały one dodane przez późniejszych redaktorów[106]. Opinię Anichkowa podziela Mansikka, który uważa, że lista bóstw pochodzi z Powieści minionych lat[99]. Na tej podstawie historyk Władimir J. Jakowlewicz dochodzi do wniosku, że wstawka ze wzmianką o bóstwach pojawiła się nie wcześniej niż w XII wieku[108]. Ponieważ imię Simargl jest zapisywane jako Sim i Regl, autor Słowa być może nie rozumiał, o jakich postaciach mowa[106].
Mokosz wspomniana jest w staroruskim dziele Słowo świętego Grzegorza[109], które jest przeróbką nauczania patriarchy Konstantynopola z IV wieku Grzegorza Nazjanzina. Nieznany staroruski autor wykorzystał potępienie greckich bogów, uzupełniając je tekstem potępiającym bogów słowiańskich. Wczesne wydanie Słowa zachowało się w trzech spisach z XV wieku i jest różnie datowane przez różnych badaczy: lata 1060. (Anichkov), XII wiek (Lovmiansky, Rybakov), a także daty uważane przez Wasiliewa za mało prawdopodobne[110]: koniec XIII - początek XIV wieku (slawiści Sriezniewski, Galkowski), XIV wiek (Mansikka)[111]. Według Rybakowa, Słowo Grzegorza było bezpośrednim tłumaczeniem, ale Danilewski wskazuje, że Słowo tylko częściowo odzwierciedla grecki oryginał[111]. Оригиналом является «Слово на Богоявление»[110][112]. Danilewski zauważa, że nie wiadomo dokładnie, który wariant tekstu Grzegorza Nazjanzina był używany przez samego staroruskiego autora[111]. Nie wiadomo też, na ile wiarygodne są informacje o słowiańskich bogach zawarte w Słowie[111]. Fragment rękopisu Biblioteki Nowogrodzkiej Zofii nr 1295 z XV wieku[113]:
[Ofiary składa] lud słowiański wiłom i Mokoszy, D[z]iwie, Perunowi, Chorsowi, rodowi i rodzanicy, upiorom i brzeginiom, i Perepłutowi, i wiercąc się przepijają do niego z rogów […][114] i Mokosz czczą i Kiłę i Malakiję to jest onanizm bardzo czczą to jest bujakinię […] takoż i Słowian doszło to słowo i ci poczęli ofiary kłaść Rodu i Rodzanicom, przed Perunem bogiem ich, ale po chrzcie św. odrzucili Peruna, a jęli się boga naszego Chrystusa, ale i teraz po ukrainach modlą się jemu, bogu przeklętemu, Perunu i Chorsu i Mokoszy i wiłom, to czynią tajemnie.[115]
– Kazanie Grzegorza Nazianzena
Mansikka zauważa, że znaczenie terminu Dziwa jest nieznane. Być może jest to dosłowne tłumaczenie greckiego Δἰος (Dios), lub tekst należy czytać jako Mokoszy-Dziewie[116]. Zdaniem Danilevsky'ego chodziło tu o Dziwa[117]. Zubov komentuje, że istnieje również opinia uznająca Dziwę za żeńską wersję Dziwa[118], ale analizując tekst, dochodzi do wniosku, że bardziej poprawnym wariantem jest Mokoszy-Dziewie, pomimo oryginalnego Дивѣ (Dziwie), zamiast oczekiwanego Дѣвѣ (Dziewie). Badacz przypisuje to nowogrodzkiemu pochodzeniu Kazania i faktowi, że w lokalnym dialekcie dźwięk [ѣ] może zmienić się w [i][119]. W ten sposób termin "Diva" staje się epitetem-definicją Mokosz “według modelu hellenistycznego”, niezależnie od tego, czy Mokosz była dziewicą w oryginalnych przedstawieniach pogańskich[120]. Na korzyść tej interpretacji, zdaniem naukowca, przemawia fakt, że pojęcie Dziwa nie jest wspomniane nigdzie indziej[120]. Rybakov i Zubov definiują Jekatję-boginię jako Hekate, uważając, że autor Kazania widział pewne paralele między Hekate i Mokoszą[121][122]. Termin malakia jest pochodzenia greckiego i oznacza onanizm[123]. Z jego sąsiedztwa z Mokoszą, Ilyinsky wnioskuje, że Mokosz była związana z aktywnością seksualną[18]. Slawista A. Brückner odrzucił utożsamianie Mokoszy z malakiją, gdyż z tekstu wynika, że są to dwie różne rzeczy[115]. Według Mansikki “i Mokosz czczą i Kiłę” jest wstawką dokonaną na podstawie współbrzmienia Mokosz z malakiją[124]. Słowo Kiła Danilevsky dosłownie tłumaczy jako “przepuklina”[125], ale sam uważa, podobnie jak wielu innych badaczy, że bardziej prawdopodobne jest uznanie go za zniekształcone słowo wiła[38][126]. Gałkowski postrzegał bujakinię jako wiły, które kojarzył z Mokoszą[104]. Termin bujakini jest kojarzony przez Kleina ze słowami буй (buj), буйвище (bujwiszcze), czyli “pohost”, “cmentarz”[123], a samo bujakini, jeśli nie jest to błąd kopisty, Klein rozumie jako uczestników obrzędów pogrzebowych, którzy praktykowali orgiastyczne rytuały. W rekonstrukcji Kleina Perun był umierającym i zmartwychwstającym bogiem[127], a te gry były świętym dramatem wskrzeszania martwego boga lub jego wcielenia, a celem bujakinii nie był onanizm, ale ekstrakcja nasienia do celów rytualnych[123]. Danilevsky zwraca jednak uwagę, że w greckim oryginale jest napisane “ku czci błogości i nieustraszoności”, gdzie to ostatnie słowo zostało przetłumaczone jako буесть (bujestʹ) “odwaga”, a forma bujakini pojawiła się tylko w wyniku współbrzmienia[125] (w stosunku do malakini). Anichkov uważa, że tekst składa się z późnych wstawek[128].
Filolog Nikołaj S. Tichonrawow w czwartym tomie Letopisi russkoj litieratury i driewnosti przytacza tekst Woprosa, czto jestʹ triebokładienje idolskoje w moskiewskim rękopisie synodalnym nr 954 z XIV wieku, л. 33 об. (fixme) Gałkowski nie znalazł tego tekstu i doszedł do wniosku, że albo Tichonrawow się pomylił, albo numery rękopisów zostały zmienione. Fragment:
Nie mówi do pogan, ale do wieśniaków. Wielu chrześcijan stawia posiłki bożkom i napełnia kubki demonom. Kim są ci bożkowie? Pierwszym bożkiem jest rodzanica. O nich mówi wielki prorok Izajasz, wołając donośnym głosem: O, biada tym, którzy stawiają posiłek rodzanicom i napełniają kubki demonom! Drugi (posiłek) jest podawany wiłom i Mokoszy, a nie modlą się otwarcie, ale potajemnie wzywają bałwochwalcze kobiety; i nie tylko biedni ludzie, ale także żony bogatych mężów. Używanie troparu świętej Bogurodzicy podczas bałwochwalczego posiłku jest bardzo złe.[129]
– Woprosa, czto jestʹ triebokładienje idolskoje
Językoznawcy Władimir N. Toporow i Wiaczesław W. Iwanow wyróżniają kategorię czcicieli bożków jako kapłanki Mokosz[130], ale z kolei Zubow konkluduje: tekst jest nawiązaniem do Słowa Izajasza, a wiły i Mokosz są wstawką kontaminacyjną bliską Kazania Grzegorza[131].
Dzieło „Słowo Chryzostoma o tym, jak pierwsi poganie wierzyli w bożki” jest kompilacją i opiera się w szczególności na Słowie Grzegorza[132]. Generalnie tekst ten datuje się na XIII wiek[133][134], a historyk Igor N. Danilewski datuje go na koniec XI wieku[133], i jest znany z rękopisu z katedry św. Zofii z Nowogrodu Wielkiego nr 1262 z XIV-XV wieku[134] i innych kopii. Fragment według najstarszego z nich[135]:
Biada wam, […] ludzie, którzy przez (swoje) zaniedbanie zapomnieli o bojaźni Bożej, odstąpili od chrztu i zwrócili się do bożków, i zaczęli czcić błyskawice i grzmoty, i słońce, i księżyc, i innych – Perunu, Chorsu, wiłom i Mokoszy, upiorom i brzeginiom, których liczą trzydzieści sióstr, a inni w Swarożyca wierzą i w Artemidę, którym głupi modlą się i koguty im rżną[129]
– Woprosa, czto jestʹ triebokładienje idolskoje
W Żywocie Prologowym Włodzimierza zachowanym w bułgarskim najstarszym spisie z XIII w. po opowieści o chrzcie Włodzimierza w Chersonezie jest powiedziane: “I przybył do Kijowa, bijąc bożków: Peruna, Chursa, Dażboga i Mokosz i innych bożków”[136]. Praca sięga do Powieści minionych lat[137].
W Kodeksie Hipackim pod datą 1071 r. czytamy, że “w tym samym czasie” w Kijowie pojawił się mag, któremu ukazało się pięć bóstw. Twierdził on, że w ciągu pięciu lat Dniepr zacznie płynąć wstecz, a ziemia ruska “przejdzie” w ręce Greków[138]. Badacze utożsamiali te bóstwa z panteonem kijowskim, w którym ich zdaniem było ich sześć. Wyjaśniając tę sprzeczność, Anichkow wykluczył Mokosz z tej listy, gdyż uznał ją za bóstwo zapożyczone[139]. Łowmiański również odrzucił Mokosz, ponieważ był zdania, że pierwotnie była demonem i została dodana później do panteonu Włodzimierzowego[140], Rybakow – Simargła. Wasiliew tłumaczy to faktem, że Dadźbóg nosił podwójne imię Dadźbóg-Chors[138]. Petrukhin uważa jednak, że przepowiednia Mędrców w Kijowie nie jest spowodowana śladami pogaństwa, ale wydarzeniami z lat 1068-1069 , kiedy zbuntowani chłopi zagrozili książętom, że spalą miasto i udadzą się do ziemi greckiej. “Pięciu bogów” to pięć planet, do których astrologicznego położenia i odnosił się mag[141].
W annalistycznym wydaniu Opowieści o bitwie Mamaja , napisanym być może na początku XV wieku, opisano klęskę Mamaja: “Bezbożny […] król Mamaj, widząc swoje zniszczenie, zaczął wzywać swoich bogów: Peruna, Salawata, Mokosza i Gursa”[142]. W głównych i najbardziej rozpowszechnionych wydaniach Opowieści bóg Mokosz jest nieobecny. Wasiliew zauważa, że lista bogów jest najbardziej zbliżona do ich listy w Słowie niejakiego Chrystolubca[142]. Tutaj forma imienia Mokoszy jest podana w rodzaju męskim[9].
Źródła z XVI-XVII wieku
Istnieją polskie kroniki odnoszące się do wschodniosłowiańskiego pogaństwa i wspominające o Mokosz, ale badacze uważają je za wtórne[90], ponieważ opierają się na źródłach staroruskich[144]. W XVI-wiecznym dziele De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX autorstwa historyka Marcina Kromera, Mokosz wymieniana jest wśród innych bogów jako Mocosi[144]. W Kronice historyka Macieja Stryjkowskiego, wydanej w 1582 r., na liście bogów, których imiona są przekazywane w zniekształconej formie, Mokosz jest odzwierciedlona jako Makosz. Mansikka zauważa, że sama kronika została opracowana na podstawie innych polskich źródeł i zawiera “pewne fantazje i fabrykacje”[144].
Zgodnie z jednym z pytań konfesjonału w Regule świętego Sawy z XVI wieku, kapłan musiał zapytać: “Czy błądziłaś z babami bezbożnymi i modliłaś się do wił i rodu, i rodzanic, i Perunu, Chorsu, Mokoszu, piłaś i jadłaś?”[145]. Za wspomniany grzech nałożono trzy lata pokuty z pokłonami[146]. Według Anichkova, wzmianka o Perunie, Chorsie i Mokoszy została dodana jako wstawka[137]. To samo pytanie zostało zawarte w dziele K posledowaniju i ispowiedaniju kniaziem, bojaram i wsiem prawosławnym christianam duchownym otcom z początku XVI wieku, gdzie za pozytywną odpowiedź na to pytanie nałożono dwa lata pokuty[137]. Szesnastowieczny Chudom nomokanunce pyta: “Czy nie chodziłasz do Mokuszy?”[42]. Wielu badaczy uważa, że pod pojęciem Mokusza kryje się znachorka[42][147][148]. Anichkov wyjaśnił to za pomocą słowa mokszytʹ – “błagać, skomleć”, zmienionego na “zaklinać”, “wyczarowywać”[147]. Według etnografa Jełpidifora Barsowa , w posiadanym przez niego Chudom sielskom nomokanunce pytanie brzmiało: “Czy nie chodziłasz do Mokoszy?”.[149]. Szachmatow powołuje się na niepublikowane Słowo o początku ziemi ruskiej w XVI-wiecznym spisie Muzeum Rumiancewa nr 358, gdzie znajduje się fraza “i książę Włodzimierz przybył, aby zmiażdżyć bożków Mokosz i innych”[150].
Dzieło ze zbioru pochodzącego z XVI wieku, które wydawca Sreznevsky nazywa Pouczaniem duchowym dzieci, a historyk Dmitrij Szepping Słowem świętego Jana Złotoustego, zawiera następującą instrukcję:
Mansikka uważa, że imiona postaci mitologicznych pochodzą z pewnego dzieła potępiającego pogan, bliskiego Słowu świętego Grzegorza[151].
Rozdział O bożkach Włodzimierza z rękopisu Piskariowskiego nr 153 z końca XVII wieku wymienia posągi zainstalowane przez Włodzimierza. Praca ta nie jest oryginalna i starożytna, ponieważ jej podstawą był rozdział O bożkach z Synopsisu kijowskiego , prawdopodobnie stworzonego przez historyka Innocentego Gizela[152]. Artykuł O bożkach Włodzimierza jest zbliżony w treści do tekstu O bożkach ruskich w Latopisie Hustyńskim z 1670 r. Oba artykuły zostały napisane pod wpływem polskich kronik[153] i zawierają imiona bogów w zniekształconej formie[154]. Fragment rękopisu Piskariowskiego nr 153:
Latopis Hustyński podobnie wymienia bogów, w tym Mokosz[155]. Mansikka pisze, że te kroniki są bardziej szczegółowe niż oryginalne i stwierdza, że skrybowie zdecydowali się uzupełnić je własnymi notatkami i wstawkami[90]. Wszystkie trzy dzieła ostatecznie wracają do Powieści minionych lat[137].
Słowo ze Świętej Ewangelii w kopii Troickiego (fixme) wymienia grzechy cielesne i umysłowe[156][157]. Wśród grzechów duszy wymienia się:
Uczyć się astronomii i wierzyć w rzucanie i w fałszywe pisma, i w helleńskie księgi, i w baśnie, i w ustryatsa, i w Mokosz, i w sennik , wróżenie przez ptaki, w grom i w kolędnik, i we wszystkich martoloi potępionych, którzy czynią złe dni i godziny.
Учится астрономии, и веровать в метание и в лживые писания, и в эллинские книги, и в баснотворья и в устряцу и в Мокошь и в сносудец, гадания по птицам, грому и в колядник, и во всех мартолои проклятых, которые творят злые дни и часы[156].
Istnieje wariant, gdzie w miejscu Mokoszy znajduje się słowo kosz ‘los’[156], według Rybakowa słowo Mokosz zamiast kosz było jedynie błędem skryby[157]. Anichkow uznał słowa ustriaca i Mokosz za wstawki[158].
W Ukraińskim żywocie Włodzimierza z XVII wieku wśród listy jego bogów Mokosz jest zapisany jako Moksza. Siedemnastowieczny Ukraińskim prologowym żywocie Włodzimierza z rękopisu nr 325 Muzeum Rumiancewa opowiada o tym, jak Włodzimierz pobił swoich bogów, wśród nich bóstwo Mokosz, i zatopił ich w Dnieprze[159]. Dzieło to, podobnie jak Żywocie Prologowym Włodzimierza, pochodzi z Powieści minionych lat[160].
Próby rekonstrukcji
Slawista G. A. Ilyinsky doszedł do wniosku, że dawne ruskie źródła nie dostarczają żadnych informacji, z wyjątkiem imienia Mokoszy. Jego zdaniem, równie mało wiarygodne i wyjaśniające są ślady toponimiczne, a niektóre wnioski na temat natury bogini można wyciągnąć jedynie na podstawie folkloru i dowodów etnograficznych[80]. Następnie filolog A. B. Strachow napisał, że cechy Mokoszy, podobnie jak reszty pogańskiego panteonu, znane są “nie ze źródeł średniowiecznych, ale z licznych rekonstrukcji i ezoterycznych spostrzeżeń literaturoznawców XIX–XX w.”[161].
Wczesne badania
We wczesnej literaturze naukowej Mokosz była rozpatrywana na różne sposoby: slawista Piotr Priejs porównywał Mokosz z Astarte[42], slawista Lubor Niederle zbliżał ją do Afrodyty[162]. Etnograf M. B. Nikiforowski uważał ją za boginię wiatrów i wody[42]. Według historyka Dmitrija Szeppinga funkcje Mokoszy zostały przeniesione na świętego Eliasza, ponieważ jest on nazywany “mokrym”[44]. Slawista Nikołaj M. Galkowski założył, że skoro Mokosz jest wymieniana razem z wiłami (które, jego zdaniem, w tekście Słowie Grzegorza nazywane są bujakini[126]), to sama Mokosz była jedynie duchem zmarłego zamieszkującym wodę[42]. Archeolog A. S. Wielikanow, odwołując się do sanskrytu, doszedł do wniosku, że Mokosz i Simargl to jedno i to samo bóstwo[163]. Slawista Vatroslav Jagić w ogóle nie uważał jej za bóstwo[162]. Folklorysta Alexander H. Krappe zbliżył Mokosz do biblijnego Molocha[164]. W Historii Rosji historyk Wasilij Tatiszczew stwierdził: “Mokos, bóg bydła”[8]. Gałkowski twierdził, że Czesi mieli bóstwo deszczu i wilgoci o podobnym imieniu, któremu składali modlitwy i ofiary w czasie dotkliwej suszy[42]. Archeolog Boris Rybakow zauważa, że Gałkowski nie odnosi się do źródła tej informacji[165]. W 1839 r. etnograf Żegota Pauli twierdził, że Czesi i Morawianie mieli bóstwo zwane Makosla, Makosz, Mokosz, czczone przez nich w czasach suszy. Porównywał on to bóstwo do Mokoszy, jednocześnie odnosząc się do niej jako Mokta lub Moksza i uważał je za to samo bóstwo deszczu[166].
Mokosz a Mokusza i Mokosza
Zgodnie z danymi etnograficznymi przeprowadzono rekonstrukcję funkcji bogini[10]. Pod koniec XIX wieku w czasopiśmie „Żywaja starina ” etnograf M. K. Gierasimow opublikował dane etnograficzne dotyczące powiatu czerepowieckiego , w których odnotowano wierzenia wsi o demonie i domowiku pod imieniem Mokoszá[167]. Później Gierasimow zaprzeczył, jakoby Mokosza była domowikiem[168]. Mieszka ona w każdej chacie w babim kącie i wyobrażana jest jako kobieta z dużą głową i długimi rękoma[168]. Mokosza lubi w nocy prząść kądziele, pozostawione przez kobiety bez modlitwy. Dlatego we wsi Bolszoj Dwor w Dmitrowskiej Wołosti istnieje zakaz: “Nie zostawiaj kużlu, bo Mokosza go rozkręci”[168]. Etnograf Jełpidifor Barsow przekazał informacje z guberni ołonieckiej o wierze w ducha zwanego Mókusza, który chodzi wśród ludzi w okresie Wielkiego postu, przędząc nocą wełnę i strzygąc owce[149][169]. Kiedy niestrzyżone owce wyskrobują z siebie nadmiar wełny[a], mówi się: “Oj, Mokusza strzygła owce”[149]. Gdy śpią, a wrzeciono “warkocze”, mówi się: “Mokusza przędła”. Kiedy Mokusza wychodzi z domu, może trzasnąć wrzecionem w pryczę i belkę[149]. Ofiara dla niej polegała na włożeniu kawałka wełny do nożyc na noc.[149]. Jeśli Mokusza nie będzie zadowolona, może obciąć kilka włosów gospodyniom[169]. Ten wizerunek siły nieczystej odpowiada kikimorze[11][170], której przedstawienia są rozpowszechnione głównie na Rosyjskiej Północy i która jest czasami rozumiana jako domowik[171]. Opisywana jest jako brzydka kobieta[172], której głównym siedliskiem jest dom[173]. Używa przedmiotów do wydawania dźwięków i działa w nocy, gdy ludzie śpią[174]. Odstrasza ją modlitwa[175]. Głównym zajęciem kikimory jest szkodzenie domownikom i przędzenie[174]. Potrafi strzyc owce, ale robi to źle i można ją udobruchać specjalną ofiarą[176]. Wiele innych mitologicznych postaci ludowego chrześcijaństwa jest związanych z przędzeniem: święta Barbara, Bogurodzica, Paraskiewa Piatnica, nocnica[177] i rusałka[178]. W szczególności rusałka mogła być nazywana мókusz[50], demon mógł być nazywany mokosz, mokusz[53]. W guberni jarosławskiej “домовитый, хлопотливый человек” (fixme) mogła być określana jako mokoszá, podczas gdy w guberni wiackiej “robotny człowiek” był nazywany sziszimory[179]. Kikimora była również znana w guberniach nowogrodzkiej i wołogodzkiej[177] jako mokrucha, ponieważ pozostawiała mokry ślad w miejscu przędzenia[10].
Opierając się na współbrzmieniu imion, Gierasimow i Barsow stwierdzają, że Mokosz, Mokusza i Mokosza są tożsame[7][169]. Propozycja ta została poparta przez wielu innych badaczy, którzy przypisywali Mokoszy różne funkcje: miłość, narodziny, związek z nocą, przędzenie[10], hodowlę owiec i kobiecą sferę[180]. Wśród nich byli językoznawca Max Vasmer i historyk Leo S. Klein[13]. Sam Barsow uważał, że Mokosz była związana z hodowlą owiec, wełną, przędzą, kobiecymi warkoczami i ogólnie z kobiecą strefą i że była towarzyszką Welesa[149]. Według Ilyinsky'ego, jest to bogini przędzenia, tkania i innych prac domowych oraz patronka swatania, małżeństwa i stosunków seksualnych, “tkająca”, czyli łącząca kochanków[37]. Językoznawca Władimir N. Toporow, próbując wyjaśnić podobieństwo do kikimory, argumentował, że doszło do demonizacji bogini, co sprowadziło ją do poziomu kikimory[53]. Filolog N. I. Zubow zbliżył Mokosz i kikimorę poprzez drugi element w nazwie tej ostatniej: -mora, który, jak uważa, sięga do prasłowiańskiego rdzenia *mor- i może oznaczać “bagno, stojącą wodę”[181]. Poprzez funkcje przędzenia i losu sugerowano związek z podobnymi bóstwami: germańskimi nornami, greckimi mojrami[182] i bałtycką boginią Laimą[183]. Zubow zasugerował związek Mokosz z księżycem, ponieważ w europejskim folklorze księżyc może być kojarzony z przędzeniem i prokreacją[182]. Jego zdaniem, długoręczność jest związana z epitetem “długoręki” irańskich bogów i władców, księcia Jerzego Dołgorukiego i książąt czernihowskich, którzy mogli nosić ten przydomek[184]. Vlasova sugeruje związek Mokoszy z rusałkami i Matką Boską, choć zauważa, że “trudno jest wystarczająco dokładnie scharakteryzować związek między wizerunkami [bogini] Mokoszy i [duchem] Mokoszy przędących w domu”[1].
Historyk Henryk Łowmiański i językoznawca Stanisław Urbańczyk dokonali odwrotnej rekonstrukcji, wierząc, że Mokosz była pierwotnie demonem[60] w X-XI wieku, a sam Nikon Pieczerski włączył ją do annalistycznego panteonu Powieści minionych lat jako wstawkę z powodu braku informacji o prawdziwych bogach[31]. Zgodnie z pomysłem Łowmiańskiego, Nikon umieścił imiona bóstw otaczających go w Tmutarakanie, a także imię Mokoszy, która na ziemiach słowiańskich “cieszyła się wielkim szacunkiem jako demon”[140]. Historyk V. Y. Petrukhin wskazuje jednak, że Tmutarakan nie był źródłem pogańskiego synkretyzmu, pozostając miastem greckim i chrześcijańskim[2].
Filolog E. V. Anichkov uważał, że imię Mokoszá jest pochodzenia ugrofińskiego[147]. Imię Mokosza, według językoznawców Toporova i Vyacha Vs. Ivanova, może być formacją odczasownikową od prasłowiańskiego *mok-oši-ti, rozumianego przez nich jako „krzątać się”[185], ale hipoteza ta nie została poparta i prawdopodobnie słowo to ma późniejsze rosyjskie pochodzenie[5].
Chociaż wielu badaczy połączyło rekonstrukcje etymologiczne i etnograficzne[1][25][186][187], kolejni badacze zauważyli, że nie odnoszą się one do siebie w żaden sposób[13][188]. Łowmiański krytykował, że z tego powodu funkcja przędzenia nie może być główną[31].
Porównanie z Paraskiewą Piatnicą
Później sugerowano, że Mokosz była związana z Paraskiewą Piatnicą[53]: takie dni jak piątek i środa były związane z Męką Pańską i towarzyszył im post oraz ludowo-chrześcijańskie zakazy pracy, zwłaszcza pracy kobiet: zakaz przędzenia, szycia, prania, zmywania itp.[189][190] Istniały również zakazy dotyczące dzieci i stosunków małżeńskich[53]. Zakaz przędzenia rozciągał się na niedzielę i piątek[190], który na Polesiu nazywany był “krwawym dniem” i powszechnie uważany był za czas pechowy[189]. W ludowym chrześcijaństwie piątek był personifikowany jako mityczna postać kobieca[191]. Podobnie było ze Środą[192] i Niedzielą. Personifikacje te spełniały te same funkcje co Piatnica[192][193]. Zakazy motywowane były wieloma względami związanymi z grożącą krzywdą samej prządce, jej rodzinie, a także przodkom w zaświatach.[190]. Przykładowo, według wierzeń zapisanych na Polesiu, Piatnica pod postacią kobiety z rozpuszczonymi włosami będzie torturować tego, kto złamał zakaz, dusząc go we śnie[190]. Według innego wierzenia, na “tamtym świecie” wrzeciona wejdą do ust i oczu[190]. W różnych miejscach odnotowano również zakaz przędzenia we wtorek, czwartek i sobotę[190].
Mitologiczny Piątek został skorelowany z Paraskiewą Piatnicą, której kult rozwinął się z kultu świętych Paraskiewy z Ikonium i Paraskiewy Serbskiej, których imiona (z gr. Παρασκευή (Paraskeuḗ)) tłumaczy się jako ‘piątek’[194]. Oprócz piątkowych zakazów i nakazów oraz związku z przędzeniem, Paraskiewa była związana z małżeństwem i rodzeniem dzieci[194], a także z leczeniem chorób i źródłami wody, z powodu których nazywano ją “matką ziemi i wody”[195]. Istnieją legendy o pojawieniu się ikony Paraskiewy w źródle, po czym źródło stało się uzdrawiające[195]. Składano jej ofiary, wrzucając do wody w Piątek Eliasza monety, wstążki, koszule, chusteczki, ręczniki lub owczą wełnę i nici. Przedmioty te można było wrzucać bezpośrednio do wody lub zostawić obok napisu “Matce Piatnicy na fartuch!”[195]. Na Ukrainie XIX wieku odnotowano rytuał Mokrida, podczas którego do studni wrzucano kądziel. W tym rytuale Piatnica była reprezentowana przez kobietę z rozpuszczonymi włosami. Sama święta była ściśle związana ze studniami, na których można było umieszczać jej ikony[53].
Wśród badaczy rozpowszechnił się pogląd, że Mokosz w czasach chrześcijańskich została zastąpiona przez Paraskiewę Piatnicę[37], w związku z czym Władimir Toporow uważał, że Mokosz była popularna wśród kobiet w kolejnych wiekach po chrystianizacji[53]. Sam dzień piątek zaczął być rozumiany jako dzień bogini Mokoszy na podstawie poświęcenia tego dnia Wenus przez Rzymian i Frigg przez Germanów[37][196]. Badacz-historyk I. Levin zauważa, że takie zbliżenie nie wytrzymuje krytyki[197], ponieważ elementy kultu Paraskiewy mają chrześcijańskie, a nie pogańskie korzenie, a sam kult znany jest na południu, w Serbii, Bułgarii, Grecji i Rumunii, podczas gdy w Mokosz znana jest tylko ze źródeł wschodniosłowiańskich[198]. Najwcześniejsze staroruskie źródła mówią o Paraskiewie nie jako o patronce kobiet, ale jako o patronce kupców. Podstawą związku Paraskiewy z przędzeniem były przypowieści przedstawiające ją jako pannę. W nich uderza swojego dręczyciela ślepotą, a następnie go uzdrawia, czyniąc ją patronką osób cierpiących na choroby oczu. W XIV i XV wieku relikwie Paraskiewy spoczywały w Ternowie i Belgradzie, gdzie wiązano z nią lokalne źródła wody[198]. Jedyną funkcją, która nie ma oczywistego chrześcijańskiego pochodzenia, jest patronat nad rodzeniem dzieci, ale według Levina jest to naturalny dalszy rozwój funkcji patronowania pracy kobiet i uzdrawiania[199]. Sam Kościół wspierał kult Paraskiewy, choć uznał jego ludową interpretację za “bogoburczą”, argumentując, że w środę i piątek nie należało zaprzestawać pracy, a jedynie pościć i powstrzymywać się od stosunków małżeńskich[199]. Zbieżność Mokoszy z Paraskiewą odrzucają także filolodzy A. B. Strachow[200] i Aleksandr Panczenko[201]. Historyk Leo Klein, krytykując koncepcję czwartku jako dnia Peruna, wskazuje, że Słowianie zapożyczyli siedmiodniowy tydzień od Rzymian i Bizantyjczyków, a ci z kolei z Bliskiego Wschodu, nazywając dni tygodnia na cześć planet i bogów im poświęconych przez oddalenie w systemie ptolemejskim, gdzie dzień poświęcony Wenus, piątek, był siódmym. Takie nazwy tygodnia zostały później zapożyczone i zinterpretowane przez Germanów[202]. Cechy Paraskiewy, Wenus i Frei są przeciwstawne: Paraskiewa patronuje właściwemu zachowaniu kobiet, a nie aktywności seksualnej[203].
Teoria mitu podstawowego
Językoznawcy Władimir Toporow i Wiaczesław Iwanow stworzyli teorię mitu podstawowego[204], w ramach której zrekonstruowano prasłowiański mit o walce boga burzy z chtonicznym wężem. Pierwsze bóstwo było skorelowane z Perunem, drugie z Welesem, ale oprócz nich istniała także postać żeńska[205]. Toporow uważa, że Mokosz była prasłowiańskim bóstwem i koreluje z nią tę postać[206]. Przyczyną wrogości między bogami jest porwanie bydła, ludzi lub żony Peruna przez Welesa, a po pokonaniu Welesa strzałą, na ziemię spada obfity deszcz[207]. Według Toporowa, Mokosz jest żoną Peruna[208], gdyż na listach bogów Perun otwiera listę, a Mokosz ją zamyka[209]. Wskazuje on na związek czwartku jako dnia parzystego poświęconego Perunowi/Welesowi i dnia nieparzystego, piątku, jako poświęconego Mokoszy[210]. W XIX-wiecznej ukraińskiej pieśni intymnej znajduje się odniesienie do związku Mokoszy z Pochwistem, którego Toporow rozumie jako Peruna jako boga związanego z wiatrami[53]. Toporow i Iwanow poparli założenie T. Witkowskiego, że toponimy Muukus i Prohn, znajdujące się w tym samym okręgu, skorelowane odpowiednio z Mokoszą i Perunem, mówią o związku bóstw[211]. Podobnie, dokonano porównań z toponimami Peryń i Mokošin Vrch, gdzie oba oznaczają wzniesione miejsce[185] a także z bałtyckimi toponimami Perkuno kalnas (“góra Perkuna”) i Laumes kalnas (“góra Laimy”), Mokoszino bołoto – z Laume dauba (“wąwóz Laimy”)[212]. Utożsamiając proroka Eliasza z Perunem, wskazują na istnienie w wierzeniach ludowych towarzyszki proroka, świętej Makryny, związanego z wilgocią i ostatecznie z Mokoszą[53]. Aby udowodnić rozwiązłość Mokoszy, Toporow przytacza kilka podobieństw: związek Paraskiewy Piatnicy z Mokoszą mówi o rozwiązłości tej ostatniej, ponieważ Paraskiewę można było przedstawić z rozpuszczonymi włosami. Określenie mokosja jako określenie złej kobiety został przez niego skorelowany z Mokoszą[213]. Jedno ze Słów przeciwko pogaństwu wspomina o Mokoszy, a wcześniej pojawia się pytanie o rozpustę z bezbożnymi kobietami[214]. Piątkowe zakazy korelują z motywem kobiety, która straciła dzieci w wyniku naruszenia zakazów, w szczególności zakazu używania “ognia”, czyli wywaru z popiołu[215]. W mitologii bałtyckiej istnieje mit o niebiańskim weselu, według którego bogini gwiazdy porannej Auszra jest zdradzającą[216]. Następnie Toporow rekonstruuje związek Mokoszy z Welesem: czwartek był jego zdaniem także dniem Welesa i korelował z nieparzystym piątkiem[210]. Mokosz dzieli z Welesem wspólne powiązania z wodą, wełną i motywem dołu[216]. Na podstawie tego wszystkiego Toporow zrekonstruował mit o cudzołóstwie Mokosz z Welesem i późniejszym ukaraniu jej dzieci przez Peruna[217]. Za zdradę Perun karze dzieci Mokoszy ogniem, ponieważ żywioł Mokoszy, woda, nie jest dla niej straszny[209]. Poza tym, zdaniem Toporowa, nie jest wykluczone, że kult Mokoszy mógł cieszyć się szczególną czcią w Moskwie na podstawie semantyki toponimu i teonimu Mokoszy, a także na podstawie tego, że Moskwa po raz pierwszy jest wspomniana w kronikach w związku ze spotkaniem książąt 4 kwietnia w piątek[183]. Zaproponowano utożsamienie Mokoszy z Babą Jagą[218] i boginią Laimą poprzez jej funkcję panny[212].
Leo Klein uważa tę teorię za naciąganą i opartą na spekulacjach[219] i kwestionuje pomysł, że czwartek i piątek były dniami poświęconymi bogom[202]. Związek między Mokoszą i Paraskiewą został odrzucony przez późniejsze badania[197][200][201]. Henryk Łowmiański twierdzi, że sąsiedztwo Peruna i Mokoszy wynika z połączenia literackiego i nie ma wartości dowodowej[220]. Cytowana przez Toporowa “ukraińska pieśń intymna” z XIX wieku to Opowieść o bogu Pochwiście, na podstawie której w kręgach naukowych powstała opinia, że “pamięć o Mokoszy w Ukrainie zachowała się do połowy XIX wieku”[221]. Nawet naukowcy XIX wieku: Mykoła Kostomarow i Aleksandr Pypin odmówili uznania autentyczności tekstu[222]. Filolog Andriej Toporkow uważa to dzieło za podróbkę stworzoną przez pisarza Ołeksandra Szyszackiego-Illicza[221]. Religioznawca A. A. Bieskow komentuje, że Iwanow i Toporow wykazali się “zaskakującą łatwowiernością”, wierząc w autentyczność tekstu[222]. Hipoteza o małżeństwie Mokoszy z Perunem, podobnie jak sama teoria głównego mitu, nie znalazła pełnego poparcia w środowisku naukowym[219][223]. Historyk Roman Rabinowicz napisał, że funkcje Mokoszy świadczą raczej o możliwym związku małżeńskim z Welesem[224].
Rekonstrukcja Rybakowa
Archeolog Boris Rybakow poparł rekonstrukcję Mokoszy poprzez identyfikację z Paraskiewą i poprzez swoją etymologię, która jest fałszywa[4], wydedukował, że imię Mokoszy tłumaczy się jako “Matka losu, dobrych zbiorów”[226], ostatecznie charakteryzując ją jako boginię dziewiczą, boginię płodności, wody, patronkę pracy kobiet i dziewiczego losu[227]. Uważa, że Mokosz jest identyczna zachodniosłowiańską boginią Żywą[226] i z Matką Ziemią Wilgotną[228] i koreluje ją z wizerunkiem paleolitycznej Bogini Matki, twierdząc, że kult Mokoszy wywodzi się z epoki paleolitu[229]. Na podstawie chrześcijańskiego apokryfu O dwunastu piątkach[194][230] Рыбаков приходит к выводу, что праздник Мокоши отмечался каждую пятницу, каждый месяц на основе одной из двенадцати пятниц, а самым главным праздником была десятая пятница, попадающая в период 1—8 ноября[227].
Analizując Słowo Grzegorza, Rybakow napisał, że autor utożsamił Mokosz i boginię Jekatię, identyfikując tę ostatnią jako Hekate. Argumentował, że zbliżenie nastąpiło na podstawie tego, że Hekate była rozumiana jako bóstwo związane z życiem pozagrobowym i była otoczona psami, podczas gdy jako Mokosz w źródłach sąsiaduje z Simargłem i wiłami, co Rybakow interpretował jako świętego psa związanego z plonami i rusałkami, tj. duszami zmarłych. Z tego wywnioskował, że kult Mokoszy odpowiadał “środkowej fazie kultu Hekate”, która była agrarna[122].
Rybakow uważał, że idol ze Zbrucza przedstawia Mokosz[231] z rogiem w dłoni - jego zdaniem symbolem obfitości związanej z płodnością. Postać kobieca poniżej Mokosz w środkowym rzędzie, zgodnie z sugestią Leo Kleina, powinna być połączona z wizerunkiem powyżej. Nad jej ramieniem znajduje się mała postać, którą Klein interpretuje jako dziecko, ducha lub duszę i na tej podstawie stwierdza, że duch ten nie jest w żaden sposób związany z funkcjami bogini według Rybakowa[232].
Istnieją hafty ludów ugrofińskich (Wepsów, Karelów, Iżorów), a także mieszkańców Rosyjskiej Północy z ornamentami w postaci antropomorficznych postaci z uniesionymi lub częściowo opuszczonymi ramionami, połączonymi ze zgeometryzowanymi drzewami, ptakami, końmi i jeźdźcami. Czasami postacie ludzkie są obramowane elementami przypominającymi budynki[233]. Rybakow poparł przypuszczenie archeologa L. A. Dinzesa, że na tych północnorosyjskich haftach postać między końmi reprezentuje Mokosz[225]. Konstrukcje przedstawione na haftach Rybakow interpretuje jako świątynie pogańskie[234]. Etnograf G. N. Bazłow wskazuje na istnienie innych haftów, w których jego zdaniem postacie w centrum mają widoczną brodę, a to, co Rybakow wziął za sukienkę, interpretuje jako kaftan, dochodząc do wniosku, że postacie w centrum były mężczyznami. Był zdania, że niektóre z postaci mają widoczne męskie genitalia. Folklorystka N. K. Kozłowa napisała, że istnieją tylko dwa przykłady z męską postacią i odrzuciła opinię o męskich genitaliach, ponieważ “styl haftu jest konwencjonalny i schematyczny”, a zatem “nie daje podstaw do dokładnego przypisania szczegółów”[235] . Klein uważa, że postać w centrum przedstawia słońce[236] i odrzuca proponowane przez Rybakowa identyfikacje postaci[237].
Neopogaństwo
Mokosz, znana również jako Makosz[238], jest czczona w słowiańskim neopogaństwie[239] jako bogini ziemi, losu, żniw i pracy kobiet. Neopoganie uważają Mokosz za cudowną pannę, uosobienie kobiecej natury i wielką matkę wszystkich żywych istot[238]. Piąty dzień tygodnia poświęcony jest kobietom i Mokoszy[240]. Jako obiekt kultu jest często wybierana przez społeczności składające się głównie z kobiet[241]. Według Aleksandra Asowa, jednego z ideologów neopogaństwa[239], miejsce i czas narodzin człowieka wyznaczane są przez bogów, a jego los tkany jest przez boginię Makosz[242]. Asow twierdzi, że jej znakiem jest dziesięcioramienna czerwona gwiazda na niebieskim tle[243]. Według niepogańskiego autora Wadima Kazakowa, Weles jest synem Swaroga i Mokoszy[244], a Dola i Niedola są młodszymi siostrami Mokosh[245]. Weles może być również uważany za męża Mokoszy[246]. Innym mężem Mokoszy może być Strzybóg, z którym bogini ma córkę Kupałę i syna Jaryłę[247]. Inny neopogańska twórca, wołchw Wielimir (Nikołaj Spieranski), uważa Mokosz za jedną z rodzanic[248]. Jedna z neopogańskich społeczności, “Królestwo Mokoszy”[240]. Dwa święta “Królestwa Mokoszy” są poświęcone bogini: wiosenna Mokosz, obchodzona 24 marca i jesienna Mokosz, obchodzona 24 września. W ZSW SRW kurczak jest rytualnym pożywieniem na uczcie ku czci Mokoszy[249].
Istnieje neopogański kalendarz Koła Swarożego[250]. W szczególności kalendarz rytualny stowarzyszenia “Welesowy krąg ”, który obejmuje społeczność “Rodolubije”[251], obejmuje święto Dzień Mokoszy lub Dzień Ziemi. Święto to obchodzone jest 9 maja, kiedy Matka Ziemia “budzi się” po zimie. Jednak w tym dniu bogini nadal odpoczywa i nie wolno jej przeszkadzać orką, motyką czy wbijaniem w nią pali[252]. Праздник Летние Мокошины Святки или Мокриды отмечается 19 июля, когда православная церковь отмечает День святой Макрины[253]. Dożynki, obchodzone 15 sierpnia, poświęcone jest zebraniu końca żniw, za co dziękuje się Dadźbogowi i Mokoszy. Bogini jest uważana za Matkę urodzaju i tego dnia składa się jej ofiary z owoców. Dożynki przypadają na prawosławne święto Zaśnięcia Bogurodzicy. W tym dniu Rosjanie świętowali dożynki i początek jesiennych dni. W innych częściach Rosji dożynki odbywały się 16 sierpnia w Spas Chlebowy[254]. Sam Chlebowy Spas, znany również jako Orzechowy, Lniany lub Wodny Spas, jest rozumiany w neopogaństwie jako święto Mokoszy – pani wód, w którym kobiety powinny przynosić do studni drobne ofiary składające się z lnu i przędzy[254]. Kościół prawosławny świętuje w tym dniu Przemienienie Pańskie[255]. Święto Mokoszyno Poletje, czyli babie lato, to seria dni od 1 do 7 września poświęcona bogini[254]. Dzień Roda i Rodzanic w tradycji słowiańskiej przypada na Narodzenie Najświętszej Maryi Panny i jest świętem rodziny, zbiorów i domu. Jest to czas podsumowania i powitania jesieni, ku czci bogini Mokoszy, w tym przypadku znanej jako Matka Jesieni[256]. Podczas festiwalu Tausienʹ-Radogoszcz, przypadającego na czas równonocy jesiennej, odbywa się rytuał dziękczynienia za zbiory, który obejmuje ceremonię ku czci Mokoszy podczas obchodu pól w kierunku słońca, gdzie Matka Ziemia jest obdarowywana ceremonialnym ciastem-korowajem. Tego dnia Swarga zostaje zamknięta, a bogowie odpoczywają aż do wiosny[257]. Jesienny dzień Mokoszy obchodzony jest 28 października, kiedy to według wierzeń ziemia “zapada” w zimowy sen. Po zachodzie słońca kapłanki Mokoszy, zwykle w liczbie trzech osób, rozplątują “kądziel losu”: wkładają nici do kubka z zaczarowaną wodą i obserwując, jak nici się rozprzestrzeniają, przepowiadają przyszłość. Święto zbiega się w czasie z prawosławnym dniem Paraskiewy Piatnicy[258].
Wołchwowie z “Welesowego Kręgu” opracowali również Małe Kolo Swaroga z poświęceniem każdego miesiąca określonemu bóstwu, gdzie piąty miesiąc, maj, jest poświęcony Mokoszy i Żywie[259], a jedenasty miesiąc, listopad, Mokoszy i Ciemnej Marze[260]. Wołchw Wielesław (Ilja Czerkasow) zidentyfikował przydziały boskie związane z czterema porami roku, dniami, kierunkami świata i żywiołami. W szczególności, przydział Welesa i Mokoszy jest związany z jesienią, wieczorem, zachodem i powietrzem[260].
W święto Iwana Kupały kobiety ozdabiają brzozy wstążkami i wieńcami z kwiatów. Te dekoracje są interpretowane przez neopogan jako starożytna forma ofiary, ponieważ młode drzewo jest symbolem Matki Ziemi, czyli Mokoszy. W pobliżu przygotowywana jest lalka Jaryły wykonana z zielonych gałęzi i wbijana w ziemię, ubrana w ozdobne hafty o świętej symbolice, której podawane jest jedzenie. Lalka i drzewo symbolicznie uosabiają nowożeńców[261].
Mokosz jest wspomniana w Księdze Welesa, którą społeczność naukowa uznaje za fałszerstwo stworzone przez pisarza Jurija Mirolubowa w XX wieku[262]. W opowieści o pogańskich bachanaliach na stronie 32 w wydaniu Księgi Velesa z 1994 r. za tłumaczeniem Asowa wspomniane są “liście zielone i mokoszany”, tj. zielone liście w jakiś sposób związane z boginią Mokoszą, co tłumacz rozumie jako “liście zielone i wodorosty”. W spisie pogańskich bogów na stronach 302-304 imię Mokoszy nie występuje[263].
Współczesność
Kulturoznawcy Harald Haarmann i Orlando Figes uważają, że koncepcja Matki Rosji jest powiązana z ziemią, “mityczną kobiecością” i macierzyństwem ze względu na pierwotną zgodność słów Rosja i ziemia z gramatyczną płcią żeńską oraz większą powszechność przedstawiania Rosji konkretnie jako macierzy, a nie ojczyzny. Jednak kobieca tożsamość Rosji jest również czerpana z folkloru, rosyjskiej poezji i idiomów literackich, wskazując na starożytność tradycji związku między kobiecością a ziemią, która ostatecznie została podniesiona przez naukowców do wizerunku Mokoszy jako Matki Wilgotnej Ziemi[264][265].
Po Mokoszy nazwano górę Mokosha Mons na Wenus[266].
We współczesnej kulturze imiona wschodniosłowiańskich bóstw są wykorzystywane jako nazwy reklamowe[267].W szczególności imię Mokoszy lub Makoszy jest używane jako ergonim, zwłaszcza w nazwach firm związanych z rolnictwem, rzemiosłem, kosmetologią i krawiectwem[268], ponieważ w kulturze popularnej Mokosha jest rozumiana jako bogini kobiecego rzemiosła[269]. Religioznawca A. A. Beskov zauważa, że nazewnictwo firm często opiera się na pseudonaukowych spekulacjach[269].
Lingwosemiotyczny aspekt rosyjskiej kultury ludowej został zbadany przez pracowników WSE . W celu jego zbadania przeprowadzono ankietę asocjacyjną, w której wśród proponowanych słów imię Mokosz było reprezentowane przez wariant Makosz. Respondenci nie zwrócili uwagi na tę zmianę pisowni, co prawdopodobnie wynika z deetymologizacji imienia bóstwa we współczesnej literaturze zawierającej różne jego warianty: Makieta, Makosz, Makosza, Mokosz, Mokosza, Mokosz[267]. Ogólnie rzecz biorąc, obecnie imię to nie ma ustalonej pisowni[270].
Przypisy
- Uwagi
- ↑ Błąd w przypisach: Błąd w składni elementu
<ref>
. Brak tekstu w przypisie o nazwielinienie
- Przypisy
- ↑ a b c d Власова 2008 ↓, s. 258.
- ↑ a b Петрухин 2014 ↓, s. 377.
- ↑ Срезневский 1902 ↓, s. 164.
- ↑ a b c d e ЭССЯ 1992 ↓, s. 133.
- ↑ a b c d e f ЭССЯ 1992 ↓, s. 131.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 126.
- ↑ a b c Герасимов 1910 ↓, s. 1.
- ↑ a b Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 181.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 98.
- ↑ a b c d e f ЭССЯ 1992 ↓, s. 132.
- ↑ a b c Мадлевская 2005 ↓, s. 114.
- ↑ Łuczyński 2020 ↓, s. 136.
- ↑ a b c d e f g h Клейн 2004 ↓, s. 245.
- ↑ a b c Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 194.
- ↑ Топоров 2011 ↓, s. 536.
- ↑ Аничков 1914 ↓, s. 275.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 58.
- ↑ a b c Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 184.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 400.
- ↑ a b Фасмер 1986 ↓, s. 640.
- ↑ ЭССЯ 1992 ↓, s. 149.
- ↑ a b Łuczyński 2020 ↓, s. 134—137.
- ↑ Мокиенко 1986 ↓, s. 176.
- ↑ Карпов 2015 ↓, s. 108.
- ↑ a b c d Мокиенко 1986 ↓, s. 143.
- ↑ a b Петрухин 2014a ↓, s. 508.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 195.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 214.
- ↑ Яблоков и др. 2022 ↓, s. 63—64.
- ↑ a b c Гейштор 2014 ↓, s. 185.
- ↑ a b c Ловмянский 2003 ↓, s. 100.
- ↑ a b Зубов 1981 ↓.
- ↑ a b Иванов, Топоров 1983 ↓.
- ↑ Калыгин 2006 ↓.
- ↑ Olmsted 1994 (2019) ↓, s. 169.
- ↑ a b c d e ЭССЯ 1994 ↓, s. 133.
- ↑ a b c d Клейн 2004 ↓, s. 246.
- ↑ a b Pukanec 2013 ↓, s. 74.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 88.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 89.
- ↑ a b Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 189.
- ↑ a b c d e f g Гальковский 1916 ↓, s. 33.
- ↑ a b Клейн 2004 ↓, s. 43.
- ↑ a b Гальковский 1916 ↓, s. 34.
- ↑ Ловмянский 2003 ↓, s. 99—100.
- ↑ Гейштор 2014 ↓, s. 184.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 215.
- ↑ ЭССЯ 1992 ↓, s. 133—134.
- ↑ Symboly – Mokošín [online], Poslanecká sněmovna Parlamentu České republiky .
- ↑ a b ЭССЯ 1994 ↓, s. 131.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 71.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 185.
- ↑ a b c d e f g h i j k Топоров 1995 ↓, s. 209.
- ↑ a b Зубов 1981 ↓, s. 157.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 187.
- ↑ Герасимов 1910 ↓, s. 58.
- ↑ ЭССЯ 1992 ↓, s. 130.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 96.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 186.
- ↑ a b Urbańczyk 1991 ↓, s. 182.
- ↑ Топоров 1995 ↓, s. 205.
- ↑ Klein 2004 ↓, s. 28.
- ↑ PVL 2012 ↓, s. 385.
- ↑ Gieysztor 2006 ↓, s. 92.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 299.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 150.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 99.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 10.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 11.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 200.
- ↑ ПВЛ 2012 ↓, s. 37.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 335.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 202.
- ↑ Данилевский 2004 ↓, s. 101, 314.
- ↑ Петрухин 2014 ↓, s. 372.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 202—203.
- ↑ Лукин 2011 ↓, s. 326.
- ↑ Лукин 2011 ↓, s. 331.
- ↑ Лукин 2011 ↓, s. 342—343.
- ↑ a b Зубов 1981 ↓, s. 149.
- ↑ Русанова, Тимощук 2007 ↓, s. 127.
- ↑ ПВЛ 2012 ↓, s. 56—57.
- ↑ Введенский 2023 ↓, s. 127.
- ↑ Лукин 2009 ↓, s. 95—96.
- ↑ Введенский 2023 ↓, s. 116.
- ↑ Лукин 2009 ↓, s. 93.
- ↑ Русанова, Тимощук 2007 ↓, s. 126.
- ↑ Русанова, Тимощук 2007 ↓, s. 129.
- ↑ Забияко 2022 ↓, s. 85.
- ↑ a b c Михайлов 2017 ↓, s. 53.
- ↑ ПВЛ 2012 ↓, s. 79.
- ↑ ПВЛ 2012 ↓, s. 81.
- ↑ Васильев 1999 ↓, s. 28.
- ↑ Русанова, Тимощук 2007 ↓, s. 59.
- ↑ Лукин 2011 ↓, s. 344.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 37.
- ↑ Данилевский 2010 ↓, s. 239.
- ↑ Русанова, Тимощук 2007 ↓, s. 171.
- ↑ a b Мансикка 2016 ↓, s. 184.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 182.
- ↑ Álvarez-Pedrosa 2020 ↓, s. 381.
- ↑ Brückner 1985 ↓, s. 88.
- ↑ Moeglich 2006 ↓, s. 74.
- ↑ a b Гальковский 1916 ↓, s. 33—34.
- ↑ Данилевский 2010 ↓, s. 529.
- ↑ a b c Данилевский 2010 ↓, s. 531.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 188.
- ↑ Петрухин 2000 ↓, s. 305.
- ↑ Кутарев 2013 ↓, s. 176.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 12.
- ↑ a b c d Данилевский 2010 ↓, s. 537.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 190.
- ↑ Гальковский 1913 ↓, s. 23.
- ↑ Urbańczyk 1991 ↓, s. 86.
- ↑ a b Brückner 1985 ↓, s. 153.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 197.
- ↑ Данилевский 2010 ↓, s. 243.
- ↑ Зубов 1994 ↓, s. 53.
- ↑ Зубов 1995 ↓, s. 46—47.
- ↑ a b Зубов 1995 ↓, s. 47.
- ↑ Зубов 2005 ↓, s. 233.
- ↑ a b Рыбаков 2013 ↓, s. 396.
- ↑ a b c Клейн 2004 ↓, s. 374.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 196.
- ↑ a b Данилевский 2010 ↓, s. 538.
- ↑ a b Данилевский 2010 ↓, s. 539.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 343.
- ↑ Аничков 1914 ↓, s. 74—75.
- ↑ a b Мансикка 2016 ↓, s. 186—187.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 179.
- ↑ Зубов 2005 ↓, s. 90.
- ↑ Гальковский 1913 ↓, s. 55.
- ↑ a b Данилевский 2010 ↓, s. 542.
- ↑ a b Гальковский 1913 ↓, s. 56.
- ↑ Данилевский 2010 ↓, s. 543.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 110.
- ↑ a b c d Васильев 1999 ↓, s. 17.
- ↑ a b c Васильев 1999 ↓, s. 29.
- ↑ Аничков 1914 ↓, s. 279.
- ↑ a b Ловмянский 2003 ↓, s. 96.
- ↑ Петрухин 2014 ↓, s. 369.
- ↑ a b Васильев 1999 ↓, s. 16.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 19.
- ↑ a b c Михайлов 2017 ↓, s. 54.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 256.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 180.
- ↑ a b c Аничков 1914 ↓, s. 276.
- ↑ Власова 2008 ↓, s. 51.
- ↑ a b c d e f Барсов 1887 ↓, s. 360.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 114.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 303.
- ↑ Гальковский 1913 ↓, s. 293.
- ↑ Гальковский 1913 ↓, s. 294.
- ↑ Мансикка 2016 ↓, s. 163.
- ↑ a b Гальковский 1913 ↓, s. 300.
- ↑ a b c Мансикка 2016 ↓, s. 311.
- ↑ a b Рыбаков 2013 ↓, s. 397.
- ↑ Аничков 1914 ↓, s. 85—86.
- ↑ Ivanov, Toporov 1983 ↓, s. 181.
- ↑ Vasiliev 1999 ↓, s. 17.
- ↑ Страхов 2000 ↓, s. 160—161.
- ↑ a b Зубов 1981 ↓, s. 152.
- ↑ Гальковский 1916 ↓, s. 32.
- ↑ Гейштор 2014 ↓, s. 86.
- ↑ Рыбаков 2013 ↓, s. 394.
- ↑ Pauli 1839 ↓, s. 47.
- ↑ Ламанский 1898 ↓, s. 395.
- ↑ a b c Герасимов 1910 ↓, s. 56.
- ↑ a b c Барсов 1894 ↓, s. 185.
- ↑ Strzelczyk 1998 ↓, s. 44.
- ↑ Мадлевская 2005 ↓, s. 372.
- ↑ Мадлевская 2005 ↓, s. 374.
- ↑ Мадлевская 2005 ↓, s. 375.
- ↑ a b Мадлевская 2005 ↓, s. 376.
- ↑ Мадлевская 2005 ↓, s. 379.
- ↑ Мадлевская 2005 ↓, s. 377.
- ↑ a b Петрухин 2009 ↓, s. 338.
- ↑ Валенцова 2009 ↓, s. 323.
- ↑ Зубов 1981 ↓, s. 158.
- ↑ Валенцова 2009 ↓, s. 322.
- ↑ Зубов 1981 ↓, s. 159.
- ↑ a b Зубов 1981 ↓, s. 151.
- ↑ a b Топоров 1982 ↓, s. 57.
- ↑ Зубов 1981 ↓, s. 153.
- ↑ a b Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 190.
- ↑ Петрухин 2014a ↓, s. 508—509.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 175—197.
- ↑ Забияко 2022 ↓, s. 64.
- ↑ a b Валенцова 2009 ↓, s. 382.
- ↑ a b c d e f Валенцова 2009 ↓, s. 327.
- ↑ Толстая 2009 ↓, s. 383.
- ↑ a b Толстая 2012 ↓, s. 151.
- ↑ Белова 2004 ↓, s. 391—392.
- ↑ a b c Левкиеская, Толстая 2004 ↓, s. 631.
- ↑ a b c Левкиеская, Толстая 2004 ↓, s. 632.
- ↑ Friday (n.) [online], Online Etymology Dictionary, 21 marca 2020 [dostęp 2023-08-02] .
- ↑ a b Левин 2004 ↓, s. 142.
- ↑ a b Левин 2004 ↓, s. 30.
- ↑ a b Левин 2004 ↓, s. 31.
- ↑ a b Страхов 2000 ↓, s. 161—162.
- ↑ a b Панченко 1998 ↓, s. 167—168.
- ↑ a b Клейн 2004 ↓, s. 233.
- ↑ Левин 2004 ↓, s. 157.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 165.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 138—139.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 117.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 139.
- ↑ Топоров 1982 ↓, s. 53.
- ↑ a b Топоров 1982 ↓, s. 119.
- ↑ a b Топоров 1998 ↓, s. 89.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 188.
- ↑ a b Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 191.
- ↑ Топоров 1998 ↓, s. 91.
- ↑ Топоров 1998 ↓, s. 90.
- ↑ Топоров 1998 ↓, s. 91—92.
- ↑ a b Топоров 1998 ↓, s. 92.
- ↑ Михайлов 2017 ↓, s. 119.
- ↑ Иванов, Топоров 1983 ↓, s. 193.
- ↑ a b Клейн 2004 ↓, s. 65.
- ↑ Ловмянский 2003 ↓, s. 375.
- ↑ a b Топорков 2002 ↓, s. 394.
- ↑ a b Бесков 2015 ↓, s. 60.
- ↑ Забияко 2022 ↓, s. 60, 64.
- ↑ Рабинович 2000 ↓, s. 322.
- ↑ a b Рыбаков 2013 ↓, s. 151, 404, 514, 632.
- ↑ a b Рыбаков 2013 ↓, s. 402.
- ↑ a b Рыбаков 2013 ↓, s. 409.
- ↑ Рыбаков 2013 ↓, s. 636.
- ↑ Рыбаков 2013 ↓, s. 631.
- ↑ Рыбаков 2013 ↓, s. 406.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 186.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 201.
- ↑ Косменко 2002 ↓, s. 175—176, 186.
- ↑ Рыбаков 2013 ↓, s. 515.
- ↑ Козлова 2014 ↓.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 83.
- ↑ Клейн 2004 ↓, s. 86.
- ↑ a b Прокофьев, Филатов, Коскелло 2006 ↓, s. 183.
- ↑ a b Гайдуков 2000 ↓, s. 3—15.
- ↑ a b Гайдуков 2000 ↓, s. 15—20.
- ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло 2006 ↓, s. 190.
- ↑ Гайдуков 2000 ↓, s. 73—95.
- ↑ Гайдуков 2000 ↓, s. 95—111.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 71.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 77.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 72.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 185.
- ↑ Тютина, Саберов 2017 ↓, s. 200.
- ↑ Гайдуков 2000 ↓, s. 111—137.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 29.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 150.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 164.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 168.
- ↑ a b c Mačuda 2012 ↓, s. 171.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 172.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 173.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 173—174.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 177.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 179.
- ↑ a b Mačuda 2012 ↓, s. 180.
- ↑ Mačuda 2012 ↓, s. 202—203.
- ↑ Алексеев 2004 ↓, s. 3—5.
- ↑ Алексеев 2004a ↓, s. 95.
- ↑ Haarmann 2000 ↓, s. 6—16.
- ↑ Figes 2002 ↓, s. 321.
- ↑ VENUS – Mokosha Mons, Federal government of the United States, 1 października 2006 [dostęp 2024-05-07] .
- ↑ a b Пантелеева, Хоробрых 2022 ↓, s. 163.
- ↑ Бесков 2018 ↓, s. 144.
- ↑ a b Бесков 2018 ↓, s. 145.
- ↑ Бесков 2015a ↓, s. 13.
Bibliografia
- Jełpidifor Barsow: «Слово о полку Игореве», как художественный памятник Киевской дружинной Руси.. T. 1. Мoskwa: 1887.
- Jełpidifor Barsow: Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Выпуск 3. Cz. Об олонецких древностях. Pietrozawodsk: Типография губернского правления, 1894.
- Nikołaj Galkowski: Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. T. II. Мoskwa: Печатня А. И. Снегиревой, 1913.
- Michaił Gierasimow: Словарь уездного Череповецкого говора. Petersburg: Типография Императорской академии наук, 1910.
- Szablon:Статья
- Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.. T. 1: Домонгольский период. Мoskwa: Российская политическая энциклопедия (РОСПЭНН), 2010. ISBN 978-5-8243-1234-8.
- Повесть временных лет. Petersburg: Наука, 1997, seria: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1 : XI—XII века.
- Nikołaj Tichonrawow: Летописи русской литературы и древности. T. IV. Мoskwa: Типография Грачева и комп., 1862.
- Jewgienij Aniczkow: Язычество и древняя Русь. Petersburg: Типография М. М. Стасюловича, 1914.
- Andriej Bieskow: Язычество восточных славян. От древности к современности.. Niżny Nowogród: ФГБОУ ВО «НГПУ», 2015.
- Michaił Wasiljew: Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира.. Мoskwa: Индрик, 1999. ISBN 5-85759-087-6.
- Marina Własowa: Энциклопедия русских суеверий. Petersburg: Азбука-классика, 2008. ISBN 978-5-91181-705-3.
- Nikołaj Galkowski: Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. T. I. Charków: Епархиальная типография, 1916.
- Мифология славян. Мoskwa: Весь Мир, 2014. ISBN 978-5-7777-0581-5.
- Igorʹ Danilewskij: Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов. Мoskwa: Аспект—Пресс, 2004. ISBN 978-5-7567-0345-0.
- Wiktor Kalygin: Этимологический словарь кельтских теонимов. Мoskwa: Наука, 2006. ISBN 5-02-034377-3.
- Leo Klejn: Перуна Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества. Petersburg: Евразия, 2004. ISBN 5-8071-0153-7.
- Anna Kosmienko: Традиционный орнамент финноязычных народов северо-западной части России. Pietrozawodsk: Карельский научный центр РАН, 2002. ISBN 5-9274-0082-5.
- Iw Lewin: Двоеверие и народная религия в России. Мoskwa: Индрик, 2004. ISBN 5-85759-284-4.
- Henryk Łowmiański: Религия славян и её упадок (VI—XII вв.). Petersburg: Академический проект, 2003. ISBN 5-7331-0045-1.
- Jelena Madlewska: Русская мифология. Энциклопедия. Мoskwa: Мидгард, Эксмо, 2005. ISBN 5-699-13535-9.
- Wilo Mansikka: Труды по религии восточных славян. Мoskwa: Форум, 2016. ISBN 978-5-00091-182-2.
- Nikołaj Michajłow: История славянской мифологии в XX веке. Мoskwa: Институт славяноведения РАН, 2017. ISBN 978-5-7576-0380-3.
- Walerij Mokijenko: Образы русской речи. Историко-этимологические и этнолингвистические очерки фразеологии. Л.: Издательство ленинградского университета, 1986.
- Aleksandr Panczenko: Исследование в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России. Petersburg: Алетейя, 1998. ISBN 5-89329-082-0.
- Władimir Pietruchin: Из истории русской культуры. T. I. Древняя Русь. Cz. Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.. Мoskwa: Языки русской культуры, 2000, seria: Язык. Семиотика. Культура. ISBN 5-7859-0093-9.
- Władimir Pietruchin: Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры. Wyd. 2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин. Мoskwa: Форум; Неолит, 2014. ISBN 978-5-91134-691-1.
- Irina Rusanowa, Boris Timoszczuk: Языческие святилища древних славян. Wyd. 2-е изд., испр. Мoskwa: Ладога-100, 2007. ISBN 978-5-94494-051-3.
- Boris Rybakow: Язычество древних славян. Мoskwa: Академический Проект, 2013. ISBN 978-5-8291-1392-6.
- Władimir Toporow: Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур. Мoskwa: Российский государственный гуманитарный университет, 1998. ISBN 5-7281-0171-2.
- Władimir Toporow: Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий. T. 1. А—О. Мoskwa: Языки славянских культур, 2011. ISBN 978-5-9551-0555-0.
- Andriej Toporkow: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора. Cz. Сказка про бога Посвистача. Мoskwa: Ладомир, 2002. ISBN 5-86218-381-7.
- История религии в 2 томах. Igorʹ Jabłokow (red.). Wyd. 4-е изд., пер. и доп. T. 1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов. Юрайт, 2022. ISBN 978-5-534-03389-2.
- Szablon:СДЭС
- Szablon:Статья
- Szablon:Книга
- Szablon:Статья
- Иванов В. В., Топоров В. Н: Балто-славянские исследования. Cz. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа. Мoskwa: Наука, 1983.
- Szablon:Статья
- Szablon:Статья
- Szablon:Статья
- Szablon:Фасмер
- Szablon:МНМ
- Szablon:СДЭС
- Szablon:СДЭС
- Szablon:Книга
- Szablon:СДЭС
- Szablon:СДЭС
- Szablon:СДЭС
- Szablon:Статья
- Szablon:СДЭС
- Izmaił Sriezniewski: Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. T. Второй. Л—П. Cz. Мокошь=Мокъшь. Petersburg: Типография императорской академии наук, 1902.
- Aleksandr Strachow: Этимология. 1997—1999. Cz. Письменная фиксация и этимология (мелкие наблюдения). Мoskwa: Наука, 2000. ISBN 5-02-022540-1.
- Władimir Toporow: Балто-славянские исследования. Cz. Древняя Москва в балтийской перспективе. Мoskwa: Наука, 1982.
- Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 19. (*męs’arь—*morzakъ). Мoskwa: Наука, 1992. ISBN 5-02-011121-X.
- Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 20. (*morzatъjь—mъrsknǫti). Мoskwa: Наука, 1994. ISBN 5-02-011145-7.
- Andriej Bieskow. Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения. „Религиоведческие исследования”, 2015a. Мoskwa. ISSN 2224-6711. (ros.).
- Andriej Bieskow. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая). „Colloquium heptaplomeres: научный альманах”, 2016. Niżny Nowogród: Uniwersytet im. Minina. ISSN 2312-1696. (ros.).
- Andriej Bieskow. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья). „Colloquium heptaplomeres: научный альманах”, 2017. Niżny Nowogród: Uniwersytet im. Minina. ISSN 2312-1696. (ros.).
- Andriej Bieskow. Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности. „Kultūras studijas. Zinātnisko rakstu krājums”. X, 2018. Daugavpils: Daugavpils Universitāte. (ros.).
- Wiktor Gajdukow: Идеология и практика славянского неоязычества. Petersburg: 2000.
- Lilija Pantielejewa, Stanisław Chorobrych: Лингвосемиотика похоронной культуры: деревня и город. Мoskwa: Изд. дом Высшей школы экономики, 2022. ISBN 978-5-7598-2680-4.
- Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического исследования. T. IV. Мoskwa: Университетская книга, Логос, 2006. ISBN 5-98704-057-4.
- Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст. Petersburg: Наука, 2004. ISBN 5-02-027121-7.
На других языках
- Żegota Pauli: Pieśni ludu ruskiego w Galicyi. Nakł. Kajetana Jabłlońskiego, 1839. (pol.).
- Monika Kropej: Supernatural Beings from Slovenian Myth and Folktales. Ljubljana: Založba ZRC, 2012, seria: Studia mythologica Slavica. Supplementa. Supplementum 6. ISBN 978-961-254-428-7. (ang.).
- Łuczyński, Michał: Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne. Kielce: Kieleckie Towarzystwo Naukowe, 2020. ISBN 96077-78-837-83-1. (pol.).
- Garrett S. Olmsted: The Gods of the Celts and the Indo-Europeans (revised). Innsbruck: Instituts für Sprachwissenschaft, 1994 (2019). ISBN 3-85124-173-8. (ang.).
- Martin Pukanec: Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov). Nitra: Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre, 2013. ISBN 978-80-558-0280-0. (słow.).
- Stanisław Urbańczyk: Dawni Słowianie Wiara i kult. Wrocław: Ossolineum, 1991. ISBN 0382-83-045-0. (pol.).
- Mykoła Zubow: Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук. Odessa: Odeski Uniwersytet Narodowy im. Ilji Miecznikowa, 2005. (ukr.).
- Orlando Figes: Natasha's Dance: a cultural history of Russia. N. Y: Szablon:Нп5, 2002. ISBN 978-0-8050-5783-6. (ang.).