Indisk medicin er en betegnelse for de forskellige former for lægekunst, der udfoldede sig i Indien, Pakistan og Bangladesh, indtil disse landområder gradvis kom under europæisk og engelsk dominans.

I virkeligheden dækker betegnelsen indisk medicin over flere forskellige medicinsk-filosofiske systemer i forskellige højkulturer i det samme geografiske område. Tidsmæssigt strækker udviklingen sig over en periode fra år 3000 f.v.t. til ca. år 1800. I nutiden har den sat sig spor i den såkaldte moderne "ayurvediske medicin". Betegnelsen "indisk medicin" anvendes typisk i vestlig medicinhistorisk og medicinsk litteratur.

For overblikkets skyld opdeles emnet sommetider i forskellige kultur- og religionshistoriske kategorier: vedisk medicin, hinduistisk medicin, buddhistisk medicin, Siddha-medicin m.m.

Skriftlige kilder

Medicinsk tekst
Eksempel på medicinsk tekst på sanskrit skrevet med devanagari-alfabetet, som er et stavelsesalfabet, der kombinerer stavelserne med modificerende fonetiske tegn.
Af .
Licens: CC BY 4.0

Den ældste indiske litteratur er vedaerne, som er religiøse skrifter affattet på sanskrit. Veda betyder viden. Der er fire vedaer: Rigveda, Atharvaveda, Yajurveda og Samaveda. Den ældste er Rigveda, som menes at være nedskrevet omkring år 1500-1000 f.v.t., men baserer sig på en mundtlig tradition, der går betydeligt længere tilbage i tiden. I Atharvaveda er der oplysninger om lægevidenskaben, der på sanskrit kaldes ayurveda (viden om et langt liv).

Mere omfangsrige oplysninger er der dog i Caraka Samhita fra omkring år 100 og i Susruta Samhita fra omkring år 400. Begge er en form for medicinske og kirurgiske kompendier. Samhita betyder “samling”, i dette tilfælde tekstsamling. Astangahrdaya Samhita er en lærebog fra omkring år 700 og rummer bl.a. oplysninger om fødselshjælp. Fra 800-tallet kendes en lærebog i kirurgi, Kalyanakaraka, i hvilken man bl.a. finder beskrivelse af det såkaldte stærstik til behandling af grå stær. Bower-manuskriptet der er fundet i det nordvestlige Kina består af 7 korte tekster affattet på et stykke birkebark. Det er dateret til omkring år 200-600. Tre af teksterne indeholder medicinske oplysninger.

Civilisationens ophav

Den første højkultur opstod ca. 3000 f.v.t. på Indusflodens store oversvømmelsesslette. Bønder fra det tilgrænsende Baluchistan indvandrede til området og gennem århundreders hårdt slid omdannede de den sumpede jungle til et velorganiseret landbrugsareal med et omfattende kanalsystem. Denne oprindelige bondestenalderkultur, Amri-kulturen, blev omkring 2500 f.v.t. fortrængt af en bronzealderkultur, Harappakulturen.

Harappakulturen

Denne kultur er opkaldt efter en af de store udgravninger i Indusdalen, hvor der blev frilagt en større bymæssig bebyggelse. Harrappakulturens folk dyrkede forskellige kornsorter, men også bomuld, der blev anvendt til tøjfremstilling. Produktionen af tekstiler dannede basis for en omfattende fjernhandel i regionen og så langt vestpå som til Mellemøsten og Dilmun (i dag Bahrain) på den arabiske halvø.

Vedisk medicin

I Atharvaveda er der 730 sange og hymner, som enten priser guderne eller er magiske formularer, der skal beskytte mod forskellige ulykker, heriblandt sygdom. Atharvaveda indeholder både hvid godgørende magi og sort magi i form af forbandelser. Det indgår ligeledes i den lægelige behandling, at hymner til guderne skal afsynges samtidig med at patienten behandles.

Malaria

I Atharvaveda omtales en dæmon ved navn Takman, der fremkalder en febersygdom, hvor “hede skifter med kulde”, og feberen kommer i anfald. Takman har tre slægtninge, som ledsager ham: broderen balasa, der er den forstørrede milt, søsteren kasika, der er hosten, og nevøen paman, der er hudkløen. De fleste medicinhistorikere mener at kunne genkende malaria i denne sygdom.

Den forstørrede milt ved malaria skyldes den øgede ødelæggelse af røde blodlegemer (erythrocytter), da disse indeholder malariaparasittter (plasmodier). Hendøende røde blodlegemer opmagasineres i milten. Hudkløen ved malaria skyldes den påvirkede leverfunktion og dermed den nedsatte galdeproduktion, der betyder, at koncentrationen af galdesalte i blodet stiger, og der deponeres galdesalte i huden.

Tuberkulose

En anden dæmon, som omtales i vedaerne, er Yaksma. Ud fra symptombeskrivelsen har det været den medicinhistoriske vurdering, at det må dreje sig om lungetuberkulose. Yaksma skulle fordrives med besværgelser og ved hjælp af lægeplanten kushta (Hellenia speciosa). Denne plante har en dokumenteret antibakteriel og desuden antidiabetisk effekt, og dens biologisk aktive stoffer anvendes eller har sidenhen været anvendt i medicinalindustrien.

Magi

Der er i Atharvaveda nævnt bestemte magiske formler mod specifikke sygdomme som slangebid, impotens og indvoldsorm. Det er dog sjældent, at de magiske formler kan stå alene. Som regel skal de kombineres med et lægemiddel, hvis virkning de på den måde er med til at potentere (give større kraft). Den sorte magi kan bl.a. rettes mod en rival, som man ønsker at gøre impotent, eller en kvinde, som man ønsker skal ende som gammeljomfru.

Hinduistisk medicin

Det er ikke entydigt defineret, hvornår den vediske religion ophører, og hinduismen begynder. Hinduismen er en fortsættelse af de vediske religiøse traditioner, men i stærkt forandret udgave. Ofte betegnes perioden 600 f.v.t. til 400 som brahmanisme, der af nogle opfattes som yngre vedisk religion og af andre som ældre hinduisme. Med hinduismen tilkom flere guder og man begyndte, at fremstille statuer af dem. Ligeledes vandt tilbedelsesritualet, puja, frem på bekostning af de vediske ofringer.

Brahmanistisk medicin

De klassiske indiske medicinske forfattere og lærermestre Caraka, Susruta og Vagbhata stammer fra den brahmanistiske periode. Caraka og Susruta er sagnagtige skikkelser, og viden om deres værker baserer sig på mundtlige overleveringer, der blev nedskrevet i de første århundreder af vor tidsregning. De regnes for forfattere til to store medicinsk-kirurgiske kompendier: Caraka Samhita og Susruta Samhita.

Indholdet i Caraka Samhita er overvejende medicinsk, mens indholdet i Susruta Samhita hovedsagelig er kirurgisk. De er skrevet på sanskrit. Vagbhata var en virkelig historisk person, der levede i 700-tallet. Han samlede det vigtigste af indholdet fra Caraka Samhita og Susruta Samhita i sin egen lærebog Astangahrdaya Samhita. Titlen på denne lærebog betyder "den otteledede videnskab". I den redegøres for lægevidenskabens otte vigtigste led:

  1. Indre (medicinske) sygdomme.
  2. Børnesygdomme.
  3. Psykiske lidelser.
  4. Sygdomme i hoved- og halsregion.
  5. Kirurgiske sygdomme.
  6. Modgifte.
  7. Midler til forlængelse af livet.
  8. Midler til at øge den seksuelle potens.

Anatomi og Fysiologi

Den indiske anatomiske litteratur opregner og benævner forskellige legemsdele og kropslige strukturer. Der er ikke mange deskriptive informationer om de enkelte organers størrelse, udseende og lignende, ej heller oplysninger om organernes placering i kroppen og i forhold til hinanden. Susruta Samhita nævner dog, at hjertet sidder midt i brystet, bagved lungerne og er på størrelse med en knytnæve. Det nævnes dog af Susruta, at kroppen har 900 nerver, 500 muskler og 300 knogler, inklusive negle og tænder. Ifølge Caraka er der 360 knogler. I alle fald regnede man med et højere antal end de ca. 200, som man i dag ved, at der er. Legemet har seks hovedlemmer: hoved, krop, to arme og to ben og 56 bilemmer, heriblandt navle, bug, hage, pande, næse, urinblære, hals ører, øjne, næsebor, øjenbryn m.m. Legemet har 9 åbninger: mund, endetarmsåbning, skede, to næsebor, to øregange og to øjne.

Dissektioner

Så vidt vides var dissektioner af mennesker et tabu og den anatomiske viden hvilede på spekulationer, tilfældige observationer og dissektion af dyr. Men en dissektionsteknik er omtalt i Susruta Samhita. Den går ud på at lade et lig blive opblødt i vand. Liget anbringes i et bur i en sø, så det ikke bliver spist af krokodiller eller rovfisk. Efter syv dage, kan undersøgeren med en bambuspind skrabe hud og bløddele bort og med sine egne øjne iagttage de indre organer m.m.

Hjerte og kredsløb

Ifølge den indiske medicin har hjertet, hridaya, form som en lotusblomst, der vender spidsen nedad. Om natten, når man sover, folder den sig sammen, og om morgenen ved opvågning folder den sig ud. Hjertet er sæde for livsprincippet og bevidstheden, og fra det udgår 24 store kar til hele legemet. Andre steder nævnes det, at 700 blodkår udgår fra navlen.

Marmas

Afbildning af marmas på armen. Tegning af artiklens forfatter.

En bemærkelsesværdig teori i den indiske medicin er troen på en række vitale triggerpunkter på kroppen, såkaldte marmas, der har særlig betydning for livsenergiens frie flow i kroppen. Man troede, at det kunne have fatale konsekvenser, i værste fald medføre døden, hvis kroppen blev påført skader på de punkter. Nogle af disse marmas ligger oven på nerver og blodkar, mens andre ligger “tilfældige” steder. I moderne ayurvedisk medicin og anden alternativ medicin anvendes marmas som akupunkturpunkter i akupressur.

Samkhya-filosofien

Tridoshas-læren om de tre “væsker” eller grundsubstanser, der findes i det menneskelige legeme, er udviklet på baggrund af Samkhya-filosofien. I følge denne indiske naturfilosofi har den fysiske verden også tre grundsubstanser, gunnaer, der er samhørende med de tre væsker (doshas).

Tridoshas-læren

De tre væsker eller substanser er: luft (vata), galde (pitta) og slim (kapha). De står i forbindelse med de tre gunnaer: sattvas, rajas og tamas, der er byggesten i verden omkring mennesket. En fejl i dosha, det vil sige overskud eller underskud af en af de tre væsker, kan føre til sygdom. Tridoshas-læren bliver af samme grund ofte kaldt “den indiske humoralpatologi”. De tre gunnaer påvirker mennesket, dets temperament og personlighed. Sattva ytrer sig i dyd, velvilje, munterhed og lykkefølelse, rajas i smerte, angst, ondskab, begær og ærgerrighed og tamas i forsagthed, frygt, træghed og afstumpethed.

Sygdomslære i indisk medicin

Den indiske sygdomslære (patologi) klassificerer sygdomme på baggrund af deres årsager. Der er to hovedgrupper af årsager: ydre årsager og forstyrrelser i forholdet mellem de tre væsker. Ydre årsager kan være dæmoner, gift, slangebid, luft, ild, sår eller knoglebrud, som man er blevet påført, eller udsættelse for andres frygt, vrede eller begær.

Derudover kan synder i et tidligere liv give anledning til sygdomme i det nuværende. Den, der i sit tidligere liv har myrdet en brahman (præst), vil lide af blodmangel. Den, der har dræbt en hellig ko eller en munk eller blot hånet en munk, vil komme til at lide af spedalskhed. En kongemorder får tuberkulose, og en banal morder får kronisk diarré.

Handlinger i det nuværende liv medfører også sygdom. Utroskab fører til kønssygdomme og vandladningsbesvær. Drankere og brandstiftere får hudsygdomme. Folk, der spionerer og snager, udvikler synshandicap. Alle disse sygdomme kan kun mildnes og helbredes gennem bodshandlinger.

Diabetes

Ifølge den tyske læge og medicinhistoriker Reinhold Müller (1882-1966), der i 1927 studerede de indiske originalskrifter, stammer de ældste beskrivelser af diabetes fra Indien. Der findes beskrivelser af en sygdom, prameha, der kendetegnes ved rigelig vandladning. Den inddeles i 20 underkategorier, hvoraf de to: iksumeha (sukkerurin) og madhumeha (honningurin) kendetegnes ved sød urin, der tiltrækker myrer og insekter. Der nævnes forskellige følgesymptomer: tørst, vægttab, udtørring og bylder i huden. Som behandling anbefales en diæt bestående af grød.

Smitsomme sygdomme

Efter alt at dømme kendte man til spedalskhedens smittefare; det gjaldt også kopper. Om spedalskhed siger Susruta desuden, at hvis man dør af sygdommen, så får man den igen i sit næste liv. De troede, at kønssygdomme skyldtes enten utroskab, samleje med en menstruerende kvinde, undertrykkelse af sædafgangen eller uhensigtsmæssig seksualpraksis som oralsex.

Kirurgi

Den indiske kirurgi befandt sig i forhold til andre højkulturer på et højt og specialiseret niveau. Desuden holdt de fast i det princip, at kirurgi først skulle anvendes, når alle andre behandlingsmuligheder var afprøvede eller ikke var mulige, hvilket er i overensstemmelse med nutidens opfattelse. Det blev anbefalet, at kirurgen var hurtig, modig og fingernem og ikke havde tendens til at svede eller ryste på fingrene.

Kirurgiske instrumenter

De kirurgiske instrumenter blev ifølge Susruta Samhita opdelt i to grupper: de skarpe og de stumpe. De skarpe instrumenter omfattede kniv, saks, sav og nål, mens de stumpe instrumenter omfattede tang, pincet, hage, sonde, spekel og kateter. Magneter blev anvendt til fjernelse af jernsplinter i huden. Der findes beskrivelser af, at man har anvendt myrer med store kindbakker til sammensyning (sutur), på samme måde som man anvender clips i moderne kirurgi. Efter myren havde bidt sig fast, skulle kirurgen afklemme dens bagkrop, så kun hoved og kindbakker blev siddende og holdt såret lukket. Arkæologiske udgravninger har frilagt kirurgiske instrumenter af kobber fra omkring 600 f.v.t.

Kirurgiske indgreb

Stensnit og stærstik var kendte indgreb. Derudover reponerede man knoglebrud, bandagerede sår og skar hul på bylder. Der findes også beskrivelser af tarmkirurgi, men beskrivelserne er meget kortfattede, og det er uklart, hvor meget det har været praktiseret, da de dengang ikke rådede over potente bedøvelsesmidler.

Bedøvelse

Berusende drikke og indisk hamp (cannabis indica) blev anvendt som bedøvelsesmiddel. Derudover benytte man en lang række andre lægeplanter. Ofte afbrændte man tørrede blade og lod patienten indtage bedøvelsen ved inhalation. Den form for bedøvelse blev kaldt dhuma. Ved nogle typer af operation anbefalede man, at patienten fastede inden, og ved andre, at patienten forinden havde fået et godt måltid mad. Der måtte ikke anvendes bedøvelse ved mundsygdomme, fjernelse af blæresten, abort og sygdomme i underlivet.

Plastikkirurgi

Inderne er så vidt vides de første, der praktiserede plastikkirurgi. De barbariske straffemetoder med afskæring af næse, læber eller ører for især utroskab, som kvinder i reglen blev straffet hyppigere og hårdere for end mænd, gav anledning til at udøve plastikkirurgi. En anden årsag var de skader på næser og øreflipper, der opstod i forbindelse med piercing. De brugte stilkede hudlapper fra patientens egen pande og havde tilsyneladende en erkendelse af, at donorhud fra andre personer blev afstødt pga. immunforsvarets reaktion.

De hårde straffe med lemlæstelse af ansigtets strukturer er beskrevet i Manus' lovsamling fra ca. 200 f.v.t. til 200 e.v.t. Den samme lov redegør desuden for afstraffelse af læger, der udøver dårlig lægegerning. Ligeledes understreger den kvindens pligter i forhold til børnepasning og husholdning samt mandens pligt til høflig og hensynsfuld optræden over for kvinder: “overalt hvor kvinder æres og respekteres glæder guderne sig, forekommer det modsatte, så overskygger og eliminerer det alle andre i øvrigt gode gerninger”.

Næseamputation som straf og dens betydning for lægevidenskaben

Næseamputation blev også anvendt som afstraffelse af krigsfanger. I 1767 fik 865 mænd fra byen Kitipur afskåret næsen på ordre af den sejrherre, der indtog deres by. Traditionen med næseamputation som straf har været svær at komme til livs i Indien, selv om man forsøgte med et generelt forbud i 1889. Det sidste tilfælde af næseamputation som afstraffelse af en kvinde forekom så sent som i 2010, da en ung pige, der forsøgte at stikke af fra sin ægtefælle, fik afskåret både næsen og begge ører.

Dette barske kapitel i Indiens kulturhistorie skabte et behov for ansigtsrekonstuktioner samt en interesse for, hvordan det kunne udføres blandt lægerne. Europæiske læger, der opholdt sig i Indien i 1700-tallet og 1800-tallet, iagttog de indiske kirurgers arbejde, og disse iagttagelser blev en del af inspirationen for Harold Gilles (1882-1960) og andre læger, der under 1. verdenskrig revolutionerede plastikkirurgien. Den første formidling af rhinoplastik (rekonstruktion af næsen) for et engelsk-sproget publikum kom i 1793 i en artikel i The Madras Gazette af de to engelske kirurger Thomas Crusoe og James Findlay. Året efter blev historien bragt i Gentlemans Magazine i London.

Reproduktion og embryologi

Ifølge kompendiet Susruta Samhita bliver fosteret til, ved at mandens sæd og kvindens blod (konita) forenes. Derved dannes atman, der normalt betyder “sjæl” eller “åndedræt” på sanskrit, men i dette tilfælde nok nærmere skal forstås som en substans, der er nødvendig for at lave et foster. Manas (psyken) dannes også, og ved hjælp af karma (intentionen), der ligger bag seksualakten, samles komponenterne til et foster. De buddhistiske teoretikere tilføjer en sjette komponent, der er nødvendig for undfangelse og embryogenese: vijnana-dhatu (visdomskraften). Caraka Samhita er den ældste medicinske litteratur, som omtaler impotens, manglende ejakulation (sædafgang) og andre seksuelle forstyrrelser samt deres årsager og behandling.

Teorier om fertilitet

Det blev anbefalet, at moderen ikke var yngre end 16 år, og manden ikke var yngre end 20 år, hvis et par ønskede at opnå graviditet. Livmoderen blev, ligesom hjertet, sammenlignet med en lotusblomst, der åbner og lukker sig. Ifølge indisk medicin folder livmoderen sig ud de første tolv dage efter menstruationens begyndelse, og det var derfor en gunstig periode for graviditet. Det stemmer dog ikke overens med moderne teorier.

Teorier om fosterudvikling

Dalhana, som levede omkring år 1100, beskrev, at fosteret i den første måned af graviditeten var en uformelig klump, kalala , men gennem en transformationsproces, hvor det blev tilført kulde, varme og luft, blev fosteret til en mere hård substans (ghana). I tredje og fjerde måned blev arme og ben dannet. Ligeledes blev hjertet dannet og begyndte at fungere omkring dette tidspunkt. Intelligens og bevidsthed blev dannet til sidst. Fosterhinden er omtalt i den religiøse tekst Bhagadvadghita, men ikke i den medicinske litteratur.

Obstetrik

Fødsler foregik i en særlig indrettet fødehytte, som man rev ned igen efter fødslen. Ved fødslen blev den fødende assisteret af fire modne, modige og erfarne kvinder, der selv havde født, og som den fødende ikke havde noget personligt imod. De skulle være iført rent tøj, have rene hænder og kortklippede negle. Man kendte forskellige jordemodergreb og teknikker til at vende og udtrække barnet. Ved en kompliceret fødsel skulle en læge tilkaldes.

I Susruta Samhita er der beskrivelser af metoder til at sønderdele fosteret med kirurgiske instrumenter i de tilfælde, hvor det var dødt. Det blev gjort for lettere at få det ud og redde moderens liv. Kejsersnit er ligeledes omtalt. Det blev kun udført, når kvinden var død, og man var sikker på, at fosteret fortsat levede.

Lægestanden

For at blive læge skulle man tilhøre en særlig kaste fra samfundets øverste sociale lag. Derudover skulle man være mand, være forstandig, behjertet og tålmodig. Det var vigtigt at have en god hukommelse og være autoritetstro. Lægen skulle bade jævnligt og holde sit hår og sine negle korte. Lægen skulle undgå druk, hor og dårligt selskab, og ikke engang i tankerne måtte han begære en andens hustru eller ejendom. Han var underlagt en form for tavshedspligt og måtte ikke fortælle andre om, hvad han erfarede hos patienterne. Han skulle behandle de fattige samt præster og munke gratis. Om lægers sociale status oplyses det, at deres løn var fire gange højere end en soldats, men at offerpræsters løn var 16 gange højere end en læges.

Buddhisme og buddhistisk medicin

Fra omkring år 500 f.v.t. og frem voksede buddhismen hastigt i popularitet. Den nye religion var til dels et oprør mod hinduismen, som især samfundets underklasse opfattede som en rigid og undertrykkende religion. Den nye religion spredte sig nordpå til Tibet, Kina og Japan og østpå til Burma, Thailand, Vietnam m.m. I Kina opstod en særlig blanding af taoisme og buddhisme, der blev kaldt Chang-buddhisme og på japansk Zen-buddhisme. På det medicinske felt bidrog buddhismen med en spirituel tilgang til kroppen, sygdomme og sundhed. Yoga og meditation er blandt de velkendte eksempler. Gennem klostervæsen var den nye religion også med til at skabe et organiseret sundhedsvæsen.

Offentlig hygiejne

De buddhistiske klostre havde regler og anbefalinger for såvel personlig som offentlig hygiejne. Forurening af det offentlige rum med afføring og urin skulle straffes med bøder. Der skulle være baderum og toiletter i alle bygninger, selv fængsler. Henkastning af døde dyr og affald i det offentlige rum og i vandløb var ligeledes forbudt. Munkene skulle vaske sig dagligt og bruge rigeligt med vand. En hvid lerholdig jord med en kemisk sammensætning, der minder om sæbe, skulle ligeledes anvendes i den personlige hygiejne. De anvendte en optrevlet plantestav som tandbørste og havde desuden en pincet og barberkniv til at pleje hår, skæg og kropsbehåring.

Tantra og yoga

Mandala der symboliserer et af kroppens chakra. I privat eje hos artiklens forfatter.

Tantra findes i både hinduisme og buddhisme. Man taler også om tantrisme, når man med en fællesnævner refererer til disse religiøse subkulturer. Et grundlæggende træk ved tantrismen er, at den dyrkes i små esoteriske grupper, der ledes af en guru. Vejen til frelse og til det guddommelige går gennem guruen, der idealiseres. Tantrismen er meget gammel og går i hvert fald tilbage til 6-700-tallet. Et kendetegn ved Tantra er, at vejen til frelse går gennem substanser og handlinger, der er på tværs af samfundets normer. De vigtigste af disse er de fem pancamakara, hvilket vil sige: madya, matsya, mamsa, mudra og maithuna (alkohol, fisk, kød, midler der stimulerer sexlysten og samleje). Når de anvendes rituelt ophæves dualiteten, altså skellet mellem mand og kvinde og mellem den konventionelle og yderste virkelighed.

Kundalini-yoga

Som en sidegren af tantrismen har Kundalini-yoga udviklet sig. Den baserer sig på den fysiologiske teori, at kroppen er i besiddelse af chakraer, der er særlige centre for livskraften, prana. Der er i alt 7 chakraer, der er beliggende langs med rygsøjlen. De forskellige chakraer er indbyrdes forbundne med usynlige kanaler, nadier. Gudinden Kundalini befinder sig i kroppens nederste chakra i sovende tilstand. Gennem kropsstillinger, åndedrætskontrol og mental koncentration ved hjælp af mantraer og mandalaer kan prana bevæge sig i frit flow og bringes til et punkt over hovedet, Sahasrara, hvor Kundalini forenes med guden Shiva.

Læs mere i Lex

Kommentarer

Kommentarer til artiklen bliver synlige for alle. Undlad at skrive følsomme oplysninger, for eksempel sundhedsoplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer, når de kan.

Du skal være logget ind for at kommentere.

eller registrer dig