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Baekjeong

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Baekjeong
Hangeul 백정
Hanja 白丁
Romanisation révisée Baekjeong
McCune-Reischauer Paekchŏng
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Une personne masquée agissant comme un boucher Baekjeong dans une pièce de théâtre.

Les baekjeong (coréen : 백정) étaient une caste intouchable dans la Corée, originaire de certains groupes nomades minoritaires d'ethnie contestée. Au début de la période Goryeo (918-1392), ces minorités se sont principalement installées dans des communautés permanentes. Cependant, l'invasion mongole a plongé la Corée dans la tourmente et l'anomie et ces groupes sont devenus des nomades. Les sous-groupes des baekjeong comprenaient les chaein (才人 « artistes ») et les hwachae (禾尺) ou les suchae (水尺)[1], qui étaient principalement des bouchers. Les baekjeong' exerçaient des métiers spécifiques tels que la boucherie, la tannerie, la vannerie et l'exécution. Pendant la période Goryeo, « baekjeong » était utilisé comme terme neutre pour les roturiers[2].

À partir du moment de la dynastie Joseon, c'est devenu un titre insultant utilisé pour désigner la classe la plus basse de la société[3]. De plus, depuis la dynastie Joseon, « baekjeong » a également été utilisé pour dénigrer une personne[4]. En Corée contemporaine, le terme est principalement associé à la signification d'un boucher et même utilisé dans les noms des restaurants[5],[6].

Origine

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Selon Jeong Yakyong, l'un des érudits les plus distingués sur la méthodologie des recherches historiques sous le règne du roi Jeongjo (1777-1800) et du roi Sunjo (1801-1834)[7], une théorie soutient qu'ils étaient d'origine « tatare ». Le terme « Tatare » semble être un terme générique désignant tous les peuples du Nord, les Mongols, les Mandchous, etc. Dans son livre, l'origine le baekjeong est attribuée à un groupe nomade de la période Goryeo connue sous le nom de Yangsucheok (hanja : 楊水尺) ou Mujari (coréen : 무자리)[7]. Étant un peuple étranger, le Yangsuchuk étaient à peine assimilés à la population générale[7]. Ils étaient engagés dans la fabrication et la vente de paniers en saule[7]. Ils sont également habiles à abattre des animaux et ont un passe-temps de chasse[7].

Histoire

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Dans la période Goryeo

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De la dynastie Goryeo (918-1392) jusqu'à l'époque du roi Sejong de la dynastie Joseon, les baekjeong n'étaient pas utilisés pour désigner la classe la plus basse[8]. Le terme sino-coréen baekjeong (白丁) signifiait à l'origine « gens ordinaires »[9], un sens qu'il conserve en chinois et en japonais. Sur la base des informations contenues dans le Goryeosa, la principale histoire survivante des Coréens Goryeo, les érudits supposent qu'un baekjeong est « une personne qui n'a aucun fardeau de devoirs (역, 役) ». Le terme est un composé de baek (coréen : 백, hanja : 白), ce qui signifie « blanc / innocent / vide », et jeong (coréen : 정, hanja : 丁) « personne, homme »[8]. En tant que tel, baekjeong ou « homme vide » désigne un groupe de paysans qui n'ont pas obtenu de terres parce qu'ils n'ont pas reçu certains devoirs de l'État[8].

Dans la période Goryeo, les termes pour le groupe qui serait plus tard connu sous le nom de baekjeong étaient yangsucheok (hanja : 楊水尺), sucheok (hanja : 水尺), hwacheok ou hwachae (hanja : 禾尺), et mujari (coréen : 무자리, probablement composé de 물 « eau » et 자리 « siège, place »)[10],[11]. Ils sont descendus des Jurchen ou des Khitans datant du début de Goryeo[12]. Ils apprécient la vie de groupe, ils continuent donc à vivre dans des logements temporaires tout en déménageant dans des zones différentes[13]. Ils étaient répartis dans tout le pays, mais étaient particulièrement concentrés dans les provinces de Pyeongan-do et Hwanghae-do[13]. Ils n'étaient pas inscrits au registre national[13].

Dans la période Joseon

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Dans les premiers jours de la fondation de la dynastie Joseon, le roi Sejong a consolidé les différents groupes d'exclus avec des agriculteurs ordinaires[8]. Ce groupe combiné s'appelait « baekjeong », le nom du groupe paysan général de la période Goryeo[8]. Le roi Sejong les a également inscrits sur le registre familial, leur a donné des terres à planter, les a installés dans des communautés fixes et a essayé de les garder sous le contrôle de l'État[8]. Cependant, la politique générale du roi Sejong n'a pas pu surmonter les préjugés des gens ordinaires, qui ont continué à discriminer les descendants des parias. Même les fonctionnaires du gouvernement ont désobéi aux instructions du roi[14].

De plus, il semble que les baekjeong ne changent pas facilement leur mode de vie ou leur occupation actuelle[14]. Ils se sont installés dans une région mais n'ont pas essayé de cultiver, se livrant plutôt à la production et à la vente de produits en osier, l'abattage, les chants et les danses[14]. Dans cette situation, l'intégration des baekjeong dans la classe paysanne commune n'a pas été facile et leur discrimination et leur oppression se sont poursuivies[14]. En particulier, le groupe dominant considère la vie et les coutumes des bouchers comme méprisables, antisociales, irrégulières et potentiellement même criminelles[14].

Fin de la dynastie Joseon

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Vers la fin de la dynastie Joseon, une organisation d'entraide pour les baekjeong a été créée, appelée Seungdongdoga (coréen : 승동도가, hanja : 承洞都家), avec des représentants de diverses communautés[15]. L'organisation a participé à des activités, coordonné des améliorations et parfois agi en tant que représentant officiel du baekjeong en matière juridique[15]. En 1894, le système coréen des castes a été légalement aboli par la réforme Gabo. Cependant, la discrimination de la société contre les baekjeong n'a pas pris fin. L'enregistrement du ménage des baekjeong reste séparé, et dans la section « profession », leurs noms sont marqués à l'aide du mot 屠漢 (« boucher ») ou d'un point rouge[16]. Cependant, la réforme Gabo a permis au baekjeong de devenir fonctionnaire, érudit ou artiste s'il en avait la capacité[17]. Bien qu'ils soient encore largement limités à leurs occupations traditionnelles, des réglementations modifiées en 1896 ont permis aux non-baekjeong d'obtenir une licence de boucher, conduisant finalement à des entreprises de viande qui en ont poussé beaucoup à quitter l'une des rares professions qui leur étaient ouvertes.

Cependant, alors que les améliorations du statut social des baekjeong sont arrivées lentement, il en était différemment pour les roturiers (les plus bas des yangmin), qui avait été économiquement peu différent des esclaves. Le respect pour les représentants du gouvernement a diminué au XVIIe siècle alors qu'ils fuyaient les invasions japonaises et mandchoues, laissant les civils à leur merci. Le gouvernement a également récompensé de nombreux miliciens yangban pour leur statut de classe en échange de leurs activités de milice volontaire contre ces envahisseurs. Au fil du temps, à mesure que le commerce se développait, les marchands ont également acquis de fausses histoires familiales et de faux documents officiels. En fin de compte, environ les trois quarts de la population s'appelaient des yangban.

Utilisation moderne

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Le terme « baekjeong » est encore utilisé dans la société coréenne moderne. Cela est particulièrement courant dans les professions qui manipulent de la viande crue, qui sont sujettes à une stigmatisation sociale négative[18]. Malgré cela, « baekjeong » est largement utilisé dans les noms de restaurants coréens, désignant les établissements comme barbecue où la viande crue marinée est servie et cuite à table[19]. Dans ce contexte, « baekjeong » est descriptif et non négatif.

Système de castes Joseon

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Classe Hangeul Hanja Signification
Yangban 양반 兩班 Les deux classes
Jungin 중인 中人 Personnes moyennes
Sangmin 상민 常民 Paysans
Cheonmin 천민 賤民 Esclaves (2 types)
Baekjeong 백정 白丁 Intouchables
Nobi 노비 奴婢 Esclaves

Métiers

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Bourreau

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Pendant une grande partie de la dynastie Joseon, ils ont également été forcés de servir de bourreaux[20] . Lorsqu'on demande à la communauté baekjeong de fournir le bourreau, la tâche est confiée à un membre malchanceux, parfois pratiquement fou.

Boucher

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Les baekjeongont fait des travaux qu'aucun bouddhiste coréen qui se respecte ne peut toucher, y compris tout ce qui concerne les animaux. L'abattage des animaux, la fabrication du cuir ce genre de tâches impures ont été évitées par d'autres coréens, et ont donc été remplies de facto par les baekjeong. En d'autres termes, le groupe s'est vu confier les tâches les plus humiliantes de la société coréenne. Ils sont également considérés comme une violation éthique des principes bouddhistes, amenant les coréens à considérer le travail lié à la viande comme impur et pécheur, même s'ils considèrent que la consommation est acceptable. À la fin de la dynastie Joseon, les baekjeong acceptaient les principes du confucianisme et n'ont pas massacré pendant trois ans lorsque leurs parents sont morts[21].

Discrimination

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Les groupes ont longtemps souffert de graves problèmes sociaux de discrimination dans la société coréenne[22]. Les baekjeong sont considérés comme méprisables et impurs que les autres craignent et évitent de rencontrer[22]. Les baekjeong ne pouvaient pas vivre dans une maison en tuile et n'étaient pas autorisés à porter des vêtements en soie ou des chaussures en cuir ou un gat[23] (chapeau traditionnel coréen en crin de cheval). Quand les baekjeong sortaient de chez eux, ils devaient porter un paeraegi[23] ou un chapeau en bambou. Un baekjeong doit s'incliner devant un sangmin et il lui est interdit de fumer ou de boire devant lui[23]. Le baekjeong ne pouvait pas monter une litière ou cheval quand ils sont mariés, une femme mariée ne pouvait pas porter un bâton pour cheveux[23]. Les baekjeong n'étaient pas autorisés à utiliser des noms de famille et il leur était interdit d'utiliser certains caractères dans leurs noms personnels, tels que 仁 « bienveillance », 義 « droiture », 禮 « rites » ou 智 « sagesse »[23]. La mesure dans laquelle ils étaient considérés comme des personnes impures est bien illustrée par le fait que leurs corps étaient séparés dans un cimetière pour ne pas se mêler à ceux de la classe sangmin.

Influence de la religion

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Le Donghak et le Christianisme a eu beaucoup d'influence sur les baekjeong. Ces systèmes de croyances ont exposé les baekjeong, et les coréens plus généralement, aux concepts d'égalitarisme et d'égalité sociale. L'influence de ces religions est devenue associée aux mouvements sociaux.

Donghak

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À la fin du XIXe siècle, il y avait une poussée croissante pour la dignité humaine et la libéralisation. Le développement de certaines religions propices au changement revêt une importance particulière. Le donghak, une religion nationaliste coréenne, veut mettre fin aux conventions injustes. Les paysans donghak ont organisé un soulèvement en 1894 en faveur des droits de l'homme, en particulier pour ceux au bas de l'échelle sociale. Entre autres choses, ils ont exigé que les baekjeong ne soient plus tenus de porter des chapeaux discriminatoires et que les veuves soient autorisées à se remarier[24]. Bien que ce soulèvement ait finalement échoué, il a été un moteur important de la réforme Gabo et a contribué à abolir la structure de classe qui imposait des restrictions légales à certains groupes. Cependant, les baekjeong ont beaucoup moins profité de ces changements que d'autres groupes, comme les esclaves.

Christianisme

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Une autre influence religieuse majeure sur les droits de l'homme vient du christianisme[25]. Quelques missionnaires avaient converti de baekjeong au christianisme, déclarant que tout le monde a des droits égaux en vertu de Dieu[25]. Cependant, tout le monde n'est pas égal dans les congrégations chrétiennes, et des protestations ont éclaté lorsque des missionnaires ont tenté d'incorporer les baekjeong dans des sectes, ceux qui n'étaient pas baekjeong trouvant ces efforts insensibles aux notions traditionnelles de statut social[25]. Ainsi, le donghak et le christianisme ont exposé les baekjeong, et les coréens plus généralement, aux concepts d'égalitarisme et d'égalité sociale[25]. Parallèlement et pour soutenir la montée de ces idées, des transitions ont eu lieu dans toute la société coréenne, en particulier en ce qui concerne la classe sociale[25].

Mouvements sociaux

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À partir de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, les baekjeong ont commencé à résister à la discrimination publique à leur encontre[26]. Puis en 1900, les dirigeants de 16 comtés ont adressé une pétition au maire de Jinju à être autorisé à porter les mêmes vêtements et chapeaux que les autres personnes[27]. Alors que d'autres dans le Nord ont refusé de porter les vêtements humiliants que la tradition attendait d'eux et ont été emprisonnés, une tentative a été faite pour les libérer[27]. L'industrialisation croissante en Corée a commencé à détruire lentement la domination du baekjeong sur certaines professions, d'autant plus que les Japonais ont commencé à prendre le contrôle des abattoirs et à les exploiter comme ouvriers salariés[27].

Cependant, alors que certains baekjeong tombaient dans le désespoir financier, l'assouplissement de la ségrégation a permis à d'autres de profiter des changements, leur permettant de financer les efforts de changement[27]. Outre les ressources financières, l'organisation s'est également renforcée par des relations de long terme créées par des distinctions et des réseaux sociaux étroits[27]. Entre les ressources humaines et financières, l'accent mis sur les modèles progressistes et les sentiments de dénuement social et de discrimination, les conditions sont réunies pour que les baekjeong mobilisent le changement[27]. L'un des premiers mouvements de ce type remonte à 1910 lorsque Chang Chipil, plus tard un membre influent de Hyeongpyeongsa, tenta de former une association de bouchers sans succès[27]. En 1921, Jipseong Johap a été fondée par des hommes d'affaires coréens et japonais, essayant de réduire la pauvreté des bouchers[27]. Cependant, cet effort pour améliorer les conditions économiques a été rapidement éclipsé par une organisation aux objectifs plus larges[27].

Hyeongpyeongsa a été fondée à Jinju le par une coalition de défenseurs du changement des baekjeong et des non baekjeong riches ou éduqués, prônant « l'abolition des classes » et « des noms méprisants, éclairant les membres et promouvant l'amitié mutuelle entre les membres[28]. » Cela a plaidé à la fois pour les droits civils individuels et pour la fraternité communautaire, reconnaissant que le groupe doit maintenir son identité sous la pression de changements tels que l'urbanisation et l'industrialisation ce qui menaçait d'atomiser la communauté[28]. Ainsi, Hyeongpyeongsa poursuit à la fois l'égalité des droits de l'homme et le droit de s'intégrer au public, même s'ils s'efforcent de forger une identité commune[28]. En 1927, plusieurs membres de Hyeongpyeongsa ont été arrêtés pour avoir participé à la création d'une organisation nationaliste clandestine. Leur absence était en partie la raison pour laquelle l'organisation s'est tournée vers la gauche socialiste à la fin des années 1920[28]. Le pouvoir au sein de l'organisation a changé plusieurs fois, y compris un passage en 1925 de la faction Chinju qui soutenait initialement la réforme de l'éducation à un groupe d'intellectuels de Séoul plus intéressés par la réforme économique basée sur les métiers traditionnels[28].

Au congrès national de 1931, ils ont suscité la controverse au sein du mouvement en proposant la dissolution, estimant que l'organisation avait abandonné ses objectifs initiaux au profit des objectifs des principaux intellectuels bourgeois[28]. Ils croient que la dissolution servira mieux leurs intérêts puisqu'elle est remplacée par un syndicat[28]. La dissolution proposée a échoué, mais n'a pas aliéné les membres les plus conservateurs du mouvement, déjà contraints financièrement par des conditions économiques plus larges en Corée[28]. Plus dangereuse encore pour le mouvement est l'arrestation de plusieurs jeunes membres radicaux, accusés d'avoir fondé une organisation communiste secrète, la « Hyeongpyeongsa Youth Vanguard », selon le gouvernement, l'organisation cela nécessite la lutte contre le féodalisme et l'abolition de la propriété privée actif[28]. Le procès lié à cette accusation a duré quatre ans, avant que les accusés ne soient reconnus innocents. Il semble probable que « l'organisation » était une construction des autorités japonaises pour s'assurer que l'aile ouvrière de la Hyeongpyeongsa n'interférerait pas avec leur accès de cuir nécessaire pour l'invasion de la Chine[28]. En conséquence, le Hyeongpyeongsa s'est déplacé vers la droite, abandonnant les idéaux progressistes et se dissolvant finalement en 1935, affirmant que les objectifs du mouvement avaient été atteints avec succès[28].

Le pouvoir croissant du côté radicale a divisé le mouvement, et une grande partie du soutien économique fourni par les baekjeong, plus riche, a été retirée, en particulier sous la pression de la Grande Dépression, ce qui avait eu un impact négatif sur les métiers de la viande et du cuir[29]. Les jeunes socialistes de Hyeogpyeongsa ont noué des liens avec plusieurs autres mouvements, en essayant d'étendre le mouvement et en travaillant à « reconstruire toute la Corée »[29]. Plus important encore, ils se sont concentrés sur les injustices sociales et économiques affectant les baekjeong, dans l'espoir de créer une société égalitaire coréenne. Leurs efforts incluent la lutte contre la discrimination sociale de la part de l'élite, des autorités et des « gens ordinaires » et l'utilisation d'un langage dégradant envers les enfants dans les écoles publiques[30].

Notes et références

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  1. ↑ (ko) « 화척(禾尺) - 한국민족문화대백과사전 », encykorea.aks.ac.kr (consulté le ).
  2. ↑ (ko) « Baekjeong(白丁) - Korean National Culture Encyclopedia », encykorea.aks.ac.kr (consulté le ).
  3. ↑ (en) « National Korean Language Institute - Standard Language Encyclopedia », stdweb2.korean.go.kr (consulté le ).
  4. ↑ (en) Lee, « Human Baekjeong, criticism of Sejo of Joseon », Oh-My-News, (consulté le ).
  5. ↑ (en-US) « Kang Ho Dong BAEKJEONG », baekjeong.co.kr (consulté le ).
  6. ↑ (ko) « 벽초『임꺽정』에 나타난 백정의 실체와 문학적 형상화 », Master's Thesis(Graduate School of Education, Kongju National University),‎ , p. 1 (lire en ligne).
  7. ↑ a b c d et e « THE PAEKCHONG: "UNTOUCHABLES" OF KOREA. », Journal of Oriental Studies, vol. 12,‎ , p. 30–40 (lire en ligne)
  8. ↑ a b c d e et f (en) Kim, « "조선시대 백정"의 기원에 대한 역사사회학적 고찰 », 동방학지, vol. 164,‎ , p. 140—141 (lire en ligne).
  9. ↑ (ko) « 高麗時代 白丁에 대한 再檢討 », Thesis (Master)-Dong-A University Graduate School: History Department, vol. 3,‎ , p. 1~50 (lire en ligne).
  10. ↑ A Korean-English dictionary, New Haven, Yale University Press, (ISBN 9780300007534).
  11. ↑ (ko) « Yangsuchuck(楊水尺) - Korean National Culture Encyclopedia », encykorea.aks.ac.kr (consulté le ).
  12. ↑ (ko) « 신편한국사-고려 전기의 사회와 대외 관계 », 국사편찬위원회,‎ .
  13. ↑ a b et c (ko) « Hawchuck(禾尺) - Korean National Culture Encyclopedia », encykorea.aks.ac.kr (consulté le ).
  14. ↑ a b c d et e (ko) Kim, « "조선시대 백정"의 기원에 대한 역사사회학적 고찰 », 동방학지, vol. 164,‎ , p. 154—155 (lire en ligne).
  15. ↑ a et b (ko) Lee, « '분강나루'서 건져낸 백정 恨 », sisapress.com,‎ (consulté le ).
  16. ↑ (ko) Kim, « 차별과 저항의 역사 '백정' », legacy.www.hani.co.kr,‎ (consulté le ).
  17. ↑ (ko) Lee Hwa Lee, 인물로 읽는 한국사 시리즈 - 빼앗긴 들에도 봄은 오리니, 김영사[Gimmyoung],‎ (ISBN 978-8934953647).
  18. ↑ (ko) Yun Ho Kim, « 스키니진 입고 칼질하는 열아홉 육부장 », JoongAng Ilbo,‎ (lire en ligne, consulté le )
  19. ↑ Matthew Kang, « Watch: Is Kang Ho Dong Baekjeong the World's Favorite Korean Barbecue? », Eater Video,‎ (lire en ligne, consulté le )
  20. ↑ Michael D Shin, Edward Park et Yŏn'guhoe Yŏksa, Everyday life in Joseon-era Korea : economy and society / The Organization of Korean Historians, Seoul ; edited and translated by Michael D. Shin ; co-translated by Edward Park., Netherlands, Leiden, (ISBN 9789004261150)
  21. ↑ (ko) Yun Min Jo, 모멸의 조선사: 지배 권력에 맞선 백성의 열 가지 얼굴, 글 항아리,‎ (ISBN 9788967354961).
  22. ↑ a et b Kim, « The history of discrimination and resistance 'Baekjeong' », legacy.www.hani.co.kr, (consulté le ).
  23. ↑ a b c d et e Jung In Kim, 민주주의를 향한 역사 : 시대의 건널목, 19세기 한국사의 재발견, 책과함께,‎ (ISBN 9791186293393)
  24. ↑ (ko) Eun Hong Park, 한국사 상식 바로잡기, 책과함께(Wbooks),‎ (ISBN 978-8997735853).
  25. ↑ a b c d et e (ko) Jong Rock Kim, 근대를 산책하다, Dasan Books,‎ , 126~133 (ISBN 978-8963709352)
  26. ↑ (ko) Jung-Seop Kim, Colonial Modernity in Korea, Harvard Univ, (ISBN 978-0674005945), « In Search of Human Rights: The Baekjeong Movement in Colonial Korea », p. 326.
  27. ↑ a b c d e f g h et i (ko) Chung-sŏp Kim, 형평 운동, 3권, 진주 문화 를 찾아서, University of Michigan, 지식 산업사,‎ (ISBN 978-8942348176).
  28. ↑ a b c d e f g h i j et k (en) Lee, « 근대도시의 소외된 사람들-소수자와 인권의 사회사 », Institute for East Asian Studies, vol. 10,‎ , p. 140–142 (lire en ligne).
  29. ↑ a et b (en) Joong-Seop Kim, The Korean Baekjeong under Japanese rule: the quest for equality and human rights, , p. 147.
  30. ↑ (en) Joong-Seop Kim, The Korean Paekjŏng under Japanese rule: the quest for equality and human rights, London, , 147 p. (ISBN 9781138863460).

Voir aussi

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Articles connexes

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Bibliographie

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  • Corneille Osgood, Les Coréens et leur Culture, New York, Presse Ronald, .
  • Herbert Passin, « Le PaekchngNg de Corée: Une brève Histoire sociale », Monumenta Nipponique. 12 (3/4),‎ , p. 195–240.
  • Kim, et Joong-Seop, À la recherche des droits de l'Homme: Le mouvement PaekchngNg en Corée coloniale, Cambridge; Londres, Centre asiatique de l'Université Harvard, coll. « Modernité coloniale en Corée, sous la direction de Gi-Wook Shin et Michael Robinson », , p. 311–335.
  • 上原善広, 2006. コリアン部落. ミリオン出版.
  • 金永大, 1988. "朝鮮の被差別民衆. 解放出版社.
  • 金仲燮, 2003. 衡平運動 朝鮮の被差別民・白丁その歴史とたたかい. 部落解放・人権研究所
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