LES FONDEMENTS BIBLIQUES DE

LA RELATION D’AIDE

WILLIAM T. KIRWAN

2
Aux femmes de ma vie...
Anne
Suzanne
Agatha, Kathleen, Vivienne et Julia

Chacun de vous parcourt les pages de ma vie et chacun de vous, à sa

manière, m'a aidé à regarder vers une colline lointaine et à y voir Celui qui
seul porte la personnalité et la vie à leur perfection, Jésus, l'Auteur et le
Consommateur de notre foi. Merci toujours.

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 Contenu

Couverture
Page de titre
Page de droits d'auteur
Dévouement
Avant-propos , John D. Carter
Préface de Kenneth S. Kantzer
Remerciements

PREMIÈRE PARTIE Christianisme et psychologie

1 Les quatre positions de base du counseling
La nécessité d'identifier les présuppositions
Les présupposés de la science et du christianisme
Les présupposés des quatre positions de base du conseil
2 La perspective biblique
L'ordre de création
L'accent biblique sur les relations
Données bibliques sur les principales dimensions de la
personnalité
3 Une perspective appropriée pour aujourd'hui
Évaluation des théories modernes du conseil
Les limites de la psychologie
L'utilisation valide de la psychologie
DEUXIÈME PARTIE La perte et la restauration de l'identité personnelle
4 La perte de l’identité personnelle

4
 Le dessein originel de Dieu : une forte identité
personnelle Les implications de la création à l'image de
Dieu
La perte d’une identité positive
Le Soi divisé
L'émergence du péché
Autres résultats de l' automne
5 La restauration de l’identité personnelle
La parabole du père aimant
« En Christ » – L’ identité du chrétien
La méthode divine pour restaurer l’identité humaine : les
trois
Vertus théologales
La guérison du soi divisé
Les éléments essentiels du processus de restauration de
l'identité

PARTIE TROIS Les bases du conseil chrétien

6 Un modèle chrétien pour le conseil : transmettre un sens de
Appartenance
Appartenir à la famille de Dieu
Facteurs essentiels pour créer un sentiment
d’appartenance
Exploration de soi
Emploi – Une étude de cas
7 Un modèle chrétien de conseil : édification et service
Édification
Service
8 Diagnostic : Type de personnalité et image idéalisée
L’importance d’enquêter sur les premières années
5
 Les besoins exagérés comme déterminant de la
personnalité
Le Soi divisé et les trois principaux types de personnalité
L'image idéalisée
Le but de la thérapie chrétienne
9 Le conseil de Dieu
Appel
Régénération
Conversion
Justification
Adoption
Sanctification
Persévérance
Glorification

ANNEXE Préface à Un discours sur les troubles de l'esprit et la

maladie de la mélancolie (Timothy Rogers)

6
Avant-propos

La relation entre psychologie et théologie est devenue ces dernières

années un sujet de préoccupation croissante pour la communauté
chrétienne. Il y a vingt-cinq ans, il n'existait qu'un petit nombre de livres et
d'articles évangéliques sur ce sujet. Aujourd'hui, ce petit nombre est
devenu un flux constant. Il continue de s'étendre, renforcé par le Journal
of Psychology and Theology , le Journal of Psychology and Christianity , la
Christian Association for Psychological Studies, deux programmes
chrétiens de doctorat en psychologie clinique et des programmes de
maîtrise en conseil dans presque tous les séminaires évangéliques.
Cependant, la qualité des publications sur la relation entre psychologie et
théologie n'a pas toujours été à la hauteur de la quantité.
L'une des raisons du manque de qualité et d'intégration substantielle de
la théologie et de la psychologie est l'incapacité des théologiens à
participer à cette tâche. En 1976, David Carlson, du Trinity College and
Seminary, a publiquement appelé à la participation des théologiens.
Apparemment, les théologiens n'ont pas entendu l'appel ou n'y ont pas
prêté attention, mais les psychologues ayant suivi une formation
théologique, eux, l'ont fait. Au cours des huit années qui ont suivi l'appel
de Carlson, plusieurs travaux importants ont été publiés par des
psychologues ayant suivi une formation théologique. Le travail de William
Kirwan représente la pointe de cette réponse de haute qualité.
Bien qu'il soit encore trop tôt pour qualifier le présent volume d'ouvrage
définitif sur le sujet, il est clair qu'il est l'un des plus substantiels.
Premièrement, le Dr Kirwan estime que l'Écriture et la théologie ont
quelque chose à apporter aux disciplines de la pathologie psychologique et
de la thérapie psychologique. Deuxièmement, son exposé témoigne d'une
compréhension approfondie de la théorie psychologique ainsi que de la
théologie. Troisièmement, il ne se contente pas de synthétiser les idées
créatives des théologiens et des psychologues, mais montre qu'il
comprend l'unité de la vérité de Dieu qui est contenue dans la psychologie
et la théologie, c'est-à-dire dans la révélation générale et particulière.

7
 Le Dr Kirwan est particulièrement qualifié pour établir un lien entre la
théologie et la psychologie. Il est titulaire de doctorats en ministère
chrétien et en psychologie clinique. Il a été pasteur pendant près de dix
ans ; il enseigne actuellement le conseil pastoral au niveau du séminaire et
exerce également en tant que psychothérapeute. Ce fut un privilège de
dialoguer avec le Dr Kirwan pendant qu'il élaborait ce livre. J'espère
seulement que le lecteur sera aussi stimulé par ses idées que je l'ai été.

John D. Carter
La Mirada, Californie
Juin 1984

8
 Préface

Dans Biblical Concepts for Christian Counseling , William Kirwan

nous offre une excellente introduction à un sujet qui est rarement traité
de manière aussi équilibrée et judicieuse. Le livre est un plaisir à lire. Cela
est en partie vrai parce qu'il traite d'un sujet difficile dans un anglais très
lisible, sans chercher à impressionner le profane intelligent avec un jargon
technique qui, au mieux, n'est qu'un raccourci réservé à ceux qui sont déjà
au courant et au pire, un semblant d'érudition qui sert de masque à une
immense ignorance. L'auteur aborde son sujet de manière professionnelle
et écrit avec une clarté et une habileté qui montrent qu'il sait de quoi il
parle.
La valeur particulière de cet ouvrage réside dans sa sagesse équilibrée.
William Kirwan prend très au sérieux à la fois son christianisme et sa
psychologie. Contrairement à certains évangéliques qui ont osé s’essayer à
la psychologie, il ne tente pas de guérir la maladie mentale avec un verset
de l’Écriture et un appel à la repentance. Il ne s’approprie pas non plus les
psychologies laïques de l’époque – qu’elles soient « pop » ou sérieuses –
pour les baptiser avec un vocabulaire chrétien et un sirop de piété, puis les
vendre comme « psychologie chrétienne ». Il fait plutôt preuve d’une
solide compréhension des psychologies laïques et non évangéliques de
base qui prévalent sur le marché actuel et montre comment elles ont été
construites sur des présupposés faux ou inadéquats. Puis, patiemment, il
construit sa propre psychologie, qui se fonde sur des présupposés
bibliques mais s’inspire également de manière critique d’un large éventail
de psychologies modernes et de théories contemporaines du conseil. Il
reconnaît la validité de la psychologie en tant que science et justifie son
utilisation critique de ses idées sur les bases solides d’une révélation
naturelle valide (clairement reconnue dans les Écritures) et de la grâce
commune de Dieu.

9
 Tout au long de ce volume, William Kirwan fait preuve d'une
dépendance respectueuse envers les Ecritures et d'une perception bien
définie des doctrines fondamentales de la foi évangélique. Ici, sa solide
formation théologique le préserve de nombreuses erreurs stupides dans
lesquelles d'autres évangéliques sont généralement tombés lorsqu'ils ont
cherché à écrire sur la psychologie et la religion. L'exégèse de Kirwan est
sobre et fidèle au texte. Il est fermement engagé dans les doctrines
bibliques de l'homme, du péché humain et de la régénération personnelle.
Il est évident qu'il ne s'agit pas d'appendices théologiques d'une religion
isolée de sa compréhension de la psychologie et de la thérapie, mais d'un
aspect inhérent à son point de vue global. Ici, par exemple, nous trouvons
un traitement équilibré de l'enseignement biblique sur l'estime de soi ,
dont la scène contemporaine a grand besoin. En reconnaissant
l'importance du moi dans l'enseignement biblique sur la personnalité
humaine et en plaçant cette vérité dans son contexte biblique approprié
(la création, la chute et la rédemption), il préserve la vision biblique du
péché. Les prédicateurs populaires de la radio et de la télévision qui
proclament un « évangile de l’estime de soi » sans aucune conviction de
péché ni aucun appel biblique à la repentance ont absolument besoin de
lire la présentation équilibrée de ce livre.
En bref, William Kirwan a produit un ouvrage solide. Biblical Concepts
for Christian Counseling se révélera un guide sage et sûr pour ceux qui
cherchent à se frayer un chemin à travers les mines terrestres de la théorie
psychologique moderne. Avec son aide, ils peuvent se construire une
compréhension véritablement chrétienne de la psychologie,
soigneusement fondée sur des présupposés bibliques et pourtant attentive
et réceptive à la vérité glanée dans la recherche moderne. Ce volume est
également un guide pratique pour le conseiller chrétien qui souhaite se
prévaloir des idées valables de la pratique contemporaine.

Kenneth S. Kantzer
Deerfield, Illinois
Juillet 1984

10
 Remerciements

Comment reconnaître comme il se doit les contributions à un

livre qui est en réalité le résultat de toute une vie ? De nombreuses
personnes qui ont eu un impact sur ma vie et contribué de manière
significative à ces pages seront négligées et omises par inadvertance. Je
tiens à les remercier, car dans le tourbillon du temps, elles ont été
négligées mais pas oubliées.
Je tiens tout d’abord à remercier John Sanderson, John Carter, Steve
Smallman et David Jones, qui ont tous été de remarquables étudiants des
doctrines de la grâce et, chacun à leur manière, des étudiants avisés du
comportement humain. Mon dialogue et mes discussions avec ces
hommes ont contribué en grande partie au contenu de ce livre. Je ne
saurais passer sous silence les contributions qu’ils ont apportées par leurs
conférences et leurs livres, notamment celles de Bruce Narramore et de
William Oglesby, dont les idées ont également eu une influence
considérable sur ma pensée.
Deuxièmement, je dois remercier ceux qui ont contribué à l’aspect plus
clinique de ma réflexion. Parmi eux, il y a Gene Holemon , un psychiatre et
un ami proche auprès duquel je ne cesse jamais de glaner de nouvelles
idées, tant sur le plan clinique que théologique. Et Alan Plotkin , mon
premier mentor et superviseur, qui s’est donné si généreusement, à la fois
pour moi et pour le Christian Counseling Service de Randallstown, dans le
Maryland. Je manquerais également à mon devoir de ne pas mentionner
Robert A. Miller, qui m’a encouragé, en tant que jeune pasteur, à
m’intéresser davantage à ma propre souffrance et à celle des autres, et à
devenir un agent de guérison et de changement.
Il serait impossible de rendre hommage à tous ceux qui ont contribué
spirituellement à ma vie, mais je dois reconnaître Billy Graham, Ralph
Kidwell, Verna Wright, Murray Smoot et Edmund Clowney , qui ont tous

11
été les instruments humains de Dieu pour m’aider à trouver le Christ et à
être « enraciné et fondé en Lui ».
Je remercie également mes amis et collègues des facultés du Covenant
Theological Seminary et de la Trinity Evangelical Divinity School, et en
particulier Robert Rayburn, dont l’exemple de foi pieuse et d’affirmation
paternelle personnelle a prolongé le sentiment de valeur que mon propre
père m’a inculqué il y a des années.
Au conseil d’administration du Covenant Seminary pour leur confiance
constante et leurs encouragements bienveillants au cours des dix
dernières années, en particulier à Jim Orders, Art Stoll et Lanny Moore. Ils
ne peuvent plus demander : « Quand est-ce que le livre sortira ? »
ensuite remercier la session et les membres de l'Église presbytérienne
réformée de Liberty pour leur vision de l'aide que le ministère de conseil
peut apporter à la fois à l'évangélisation et à la sanctification. Nous avons
travaillé ensemble pendant dix ans et, à mesure que le temps passe, je
dois vous honorer tous d'avoir permis à votre jeune pasteur de s'aventurer
dans une direction nouvelle et inexplorée, mais je remercie
particulièrement Charles Klein, Bill O'Rourke et Charles Lathe pour leur
amitié et leur soutien personnels.
Je tiens également à remercier des centaines d'étudiants de doctorat et
de maîtrise qui ont contribué à rendre ma pensée plus chrétienne. Vous
êtes si nombreux à avoir contribué à cette démarche que je ne peux pas
commencer à vous citer. Je tiens à remercier tout particulièrement mes
assistants d'enseignement au fil des ans, en particulier le professeur Dick
Cole et Dane Ver. Merres pour sa participation à l'aide apportée à son
professeur et ami désorganisé.
Enfin, à tous ceux qui ont travaillé avec tant de diligence pour mettre
toutes ces pensées sous une forme lisible. Vous avez travaillé avec les pires
écrivains. À Mary Grace O'Rourke et Karen D. Arezzo pour leurs
encouragements constants et leur aide dans la rédaction originale de ce
manuscrit, ainsi qu'à Dan Van't Kerkhoff , Betty DeVries et Ray Wiersma
pour leur patience et leur endurance dans la formulation et la finalisation
de la publication.
Un merci spécial à deux estimés collègues, John Carter et Kenneth
Kantzer , pour avoir rédigé l’avant-propos et la préface.

12
PREMIÈRE PARTIE

CHRISTIANISME ET PSYCHOLOGIE

13
 1

LES QUATRE PRINCIPALES

CONCEPTIONS DE LA RELATION D’AIDE

Ma femme Anne a une amie proche qui a dû être hospitalisée il n’y a

pas longtemps par crainte qu’elle ne se suicide. Depuis treize ans, elle
souffre d’une dépression chronique, de relations destructrices, d’un
sentiment d’inutilité et d’un manque de confiance en elle. Une
conversation que j’ai eue avec elle avant son hospitalisation m’a convaincu
qu’elle est fermement engagée envers le Christ et la Bible, même si elle a
du mal à faire confiance au Seigneur au quotidien. Elle dit qu’elle n’a
jamais pu faire entièrement confiance à personne.
Comment une personne qui a de fortes convictions chrétiennes, qui a
connu l’amour et la prière parmi d’autres croyants, qui a participé à des
études bibliques et à la communion d’une église dynamique, peut-elle
s’effondrer ? Lorsqu’un tel événement se produit, quel est l’effet sur la
cause du Christ ? Cela invalide-t-il la foi chrétienne ? Cela jette-t-il un
doute sur le pouvoir du Christ de rétablir la santé mentale des gens ? Anne
se demandait si les chrétiens qui proposent des réponses simplistes
pouvaient même commencer à comprendre la complexité du problème de
notre amie.
Il existe une grande confusion sur la relation entre le christianisme et la
santé mentale. Au cours de mon travail en tant que ministre et
psychologue, j’ai découvert qu’il existe quatre points de vue
fondamentaux sur la relation entre le christianisme et la psychologie et,
par conséquent, quatre positions fondamentales en matière de conseil.
Un ami psychologue, qui a des références professionnelles
remarquables, estime que la « religion » est une bonne chose et qu’elle en
vaut la peine. Il soutient cependant que l’empirisme et les lois de la
psychologie sont plus importants que les éléments essentiels de la foi
chrétienne. La religion, si elle s’inscrit dans le processus visant à aider un
patient à faire face à ses problèmes, est acceptable mais pas essentielle. Si
les concepts bibliques peuvent parfois avoir une certaine valeur dans le
processus thérapeutique, ils ne doivent jamais interférer avec son
déroulement fondamental. Ce point de vue, que j’appellerai le point de
vue non chrétien , est probablement partagé par la majorité des
professionnels de la santé mentale. Ils sont susceptibles d’insister sur le
fait que la religion, ou plus précisément le christianisme biblique, n’a rien à
offrir aux personnes comme notre amie dépressive. Certains prétendent
même que le christianisme a causé ou contribué à certains de ses
problèmes.
D’un autre côté, je connais un conseiller pastoral qui considère tous les
troubles émotionnels comme des problèmes spirituels. Il croit que toute
dépression et tout désespoir résultent de la violation de certains principes
bibliques.
Il soutient que l'obéissance à la Parole de Dieu est la réponse à tous les
problèmes mentaux. Il considère que la repentance et la confession
consciente du péché sont la clé de la guérison. J'appelle cela la vision
spiritualisée . J'ai défendu cette position lorsque j'étais au séminaire et je
l'ai défendue avec véhémence. Je me souviens avoir lu Gilbert Little J'ai
rencontré des chrétiens nerveux à plusieurs reprises au cours de mes
années d'université. Selon l'auteur, « lorsque le Christ entre dans l'âme de
l'individu et que le moi est crucifié, le complexe de symptômes commun
aux patients nerveux ne se développe pas selon le style classique, car le
chrétien entre alors dans la puissance du Christ au lieu de lui-même. »
Malgré son noyau de vérité, la vision de Little me semble aujourd'hui
simpliste et incompatible avec les données psychologiques et bibliques. Je
sais par expérience, y compris par thérapie personnelle, que les réponses
spiritualisées comme celle-là, données aux chrétiens souffrant de vrais
problèmes, sont en fait cruelles et sans cœur. De plus, la Bible parle
souvent de la souffrance mentale comme d'une réalité de la vie.
Un troisième conseiller représente la vision parallèle . Il croit aux
principes de la psychologie et est compétent dans leur application. Il
connaît vraiment le Christ et comprend bien la Bible, mais il y a peu de

15
chevauchement entre son christianisme et la psychologie. Chacun semble
fonctionner indépendamment de l’autre, de sorte que des mots bibliques
comme « péché », « culpabilité » et « foi » sont remplacés dans le cabinet
de conseil par des termes comme « passage à l’acte », « réaction
intropunitive » et « obsession ». Les conseillers qui mettent l’accent sur les
données de la Bible et de la science, mais ne les intègrent pas, sont plus
proches de la vérité que les deux premiers conseillers que j’ai mentionnés,
mais il y a quelque chose qui cloche dans leur approche.
Enfin, je pense à un quatrième conseiller. Il a lui aussi une grande
connaissance de la psychologie et une grande habileté dans son
application, ainsi qu’un engagement sérieux envers le Christ et la Bible.
Mais il a une vision intégrée , qui ne considère pas la Bible et la psychologie
comme fonctionnant indépendamment dans des domaines différents. Ce
conseiller a la capacité de réunir les vérités de la psychologie et de la Bible
de manière harmonieuse. J’admire son don de montrer comment la
compréhension psychologique peut souvent éclairer une grande vérité
biblique.
Le christianisme biblique et la psychologie, bien compris, ne sont pas en
conflit mais représentent des positions fonctionnellement coopératives. En
prenant en compte les deux sphères, un professionnel de la santé mentale
peut aider les chrétiens à éviter les conséquences inévitables de la
violation des lois psychologiques structurées par Dieu dans la personnalité
humaine. Notre amie suicidaire a été exposée aux quatre approches. Elle
n’a cependant trouvé une aide durable que auprès d’un conseiller qui a
utilisé une approche intégrative. Il semble donc qu’il incombe aux
psychologues du camp évangélique d’intégrer leurs théories et méthodes
de conseil à la Parole de Dieu. À l’heure actuelle, seuls quelques conseillers
semblent capables de combiner les deux.

Dans la première partie de ce livre, j'examinerai plus en détail chacune

des quatre positions mentionnées ci-dessus et je démontrerai que la vision
intégrée est la meilleure. En fait, la présentation biblique elle-même exige
pratiquement que les données de la psychologie et de l'Écriture soient
intégrées. Dans la deuxième partie, je m'efforcerai de présenter une
perspective théologique intégrant la psychologie et l'Écriture, y compris
une discussion sur la chute et notre expérience de ses conséquences
16
émotionnelles aujourd'hui. Dans la troisième partie, je présenterai mon
propre modèle de conseil, qui, selon moi, intègre parfaitement la théorie
psychologique à la Parole de Dieu.

La nécessité d'identifier les présuppositions

Pour critiquer les quatre points de vue fondamentaux sur la relation
entre le christianisme et la psychologie, nous devons procéder à une
évaluation claire des différences entre ces points de vue et de leurs forces
et faiblesses individuelles. Mais avant de pouvoir le faire, nous devons
identifier les présupposés qui sous-tendent chacune des quatre positions
fondamentales du conseil.
La vision globale du monde de chaque personne repose sur une
présupposition ou une hypothèse de base. Francis Schaeffer définit la
présupposition comme « une croyance ou une théorie qui est supposée
avant que l'étape suivante de la logique ne soit développée. Un tel
postulat préalable affecte ensuite consciemment ou inconsciemment la
manière dont une personne raisonne par la suite » (Schaeffer 1968, 179).
Une analyse minutieuse permet de remonter à un point de départ ou à
une présupposition clairement définie pour chaque personne, aussi
élaborée soit-elle.
Toutes les théories de conseil reposent sur des présupposés
philosophiques. Ces présupposés de base conduisent à certaines
conclusions logiques concernant la personne humaine, le changement de
comportement et le sens de la vie.
Le fonctionnement des présuppositions est illustré dans la figure 1. La «
réalité physique » fait référence au monde naturel, qui peut être étudié
scientifiquement. Les « données observées » sont les faits notés sur ce
monde, allant des impressions fortuites lors d’une discussion autour d’un
déjeuner à l’observation de cellules au microscope ou aux notations
cliniques des pensées et des émotions d’une personne conseillée. Les
données observées sont ensuite interprétées en fonction des schémas de
pensée ou des constructions uniques de l’observateur, et les données
interprétées sont intégrées à sa « vision du monde », qui est basée sur ses
présuppositions fondamentales. Les données interprétées renforcent et
17
consolident davantage la vision du monde en élargissant ses horizons et sa
complexité. Mais à son tour, la « rétroaction » de la vision du monde
influence les processus d’interprétation et donc l’assimilation des données.

FIGURE 1 Le fonctionnement des présuppositions (d'après une figure de David L. Dye, Faith and the
Physical World [Grand Rapids : Eerdmans, 1966], p. 71)

En pratique, nous sélectionnons les données et les interprétations qui

correspondent le mieux à notre vision du monde, et cette vision du
monde, à son tour, est ancrée dans nos présupposés. Seuls ceux qui ne
comprennent pas la circularité du processus peuvent affirmer qu’une
vision du monde particulière est scientifiquement prouvée. Les
présupposés à la base de toute vision du monde échappent à la capacité
de la science à prouver ou à réfuter.
Il est clair que la vision du monde d’un individu n’est pas simplement
déterminée par les données qu’il reçoit, mais aussi par les présupposés
fondamentaux qui sous-tendent l’ensemble du processus. Ce processus est
circulaire, il commence et finit par les présupposés sous-jacents, tandis
que l’on tente de rendre les données anciennes et nouvelles compatibles
avec ses présupposés. Le philosophe Michael Polanyi a souligné que la
structure inhérente de « l’acte de savoir nous fait nécessairement
participer à sa formation et reconnaître ses résultats avec une intention
universelle » (Polanyi 1964, 65). Walter Thorson résume ainsi la thèse
principale de Polanyi : « Il n’y a pas de connaissance en dehors de celle de
celui qui connaît, et la participation personnelle de celui qui connaît à ce
qu’il connaît est à la fois omniprésente et incontournable » (Thorson 1969,
41).
18
 L’astronome Robert Jastrow a décrit la réticence de certains astronomes
de premier plan à accepter la preuve que l’univers est né d’un « big bang
». Leur présupposition selon laquelle il n’existe pas de Dieu semble
influencer leur vision scientifique. Jastrow souligne que leur réponse est
basée sur des émotions, et non sur des preuves :
Il y a une étrange résonance de sentiment et d’émotion dans [leurs réactions]. Elles viennent du
cœur, alors que l’on s’attendrait à ce que les jugements viennent du cerveau. . . . Comme
d’habitude face à un traumatisme, l’esprit réagit en ignorant les implications. . . . Pour le
scientifique qui a vécu selon sa foi dans le pouvoir de la raison, l’histoire se termine comme un
mauvais rêve. Il a escaladé la montagne de l’ignorance ; il est sur le point de conquérir le plus
haut sommet ; alors qu’il se hisse sur le dernier rocher, il est accueilli par un groupe de
théologiens qui sont assis là depuis des siècles. [ Jastrow 1978, 113–116]

de Jastrow illustre la thèse de Polanyi selon laquelle, en partie, les schémas

de pensée personnels, internes ou subjectifs, se superposent aux données
externes et au monde objectif. Ce type de participation de l'individu
connaisseur constitue, discrètement et subtilement, une part importante
de la connaissance : elle repose sur l'engagement envers certains postulats
que l'individu connaisseur tient pour vrais.
Ainsi, les données n’existent pas en tant que faits neutres ou bruts, mais
sont toujours interprétées par l’observateur. Par exemple, un théiste qui
découvre un fait l’interprète comme un fait créé par Dieu ; un athée
interprète le même fait comme un fait non créé par Dieu. L’agnosticisme
est une position difficile à défendre de manière cohérente, car les faits
bruts ne peuvent être perçus ou compris sans être interprétés
conformément à une sorte de vision du monde. Parce que les données
doivent nécessairement être interprétées, même l’investigation
psychologique la plus scientifique est une activité hautement humaine qui
fait appel à la personnalité, aux intérêts, aux idéaux et aux aspirations
conscients et inconscients de l’observateur.

L’importance des présupposés : le chrétien et la « science

Avant de pouvoir identifier les présupposés qui sous-tendent les quatre
conceptions fondamentales de la relation entre la psychologie et le
christianisme, nous devons déterminer les présupposés de la psychologie
(la science des processus mentaux et du comportement) et du
19
christianisme. La science en tant que discipline et l’état d’esprit du
scientifique qui pratique cet art reposent tous deux sur des présupposés
spécifiques. Edwin Burtt a souligné dans son ouvrage Metaphysical
Foundations of Modern Science qu’un individu ne peut pas agir en tant que
scientifique, ne peut pas enfiler une blouse blanche et entrer dans un
laboratoire sans emporter avec lui au moins trois présupposés de base.
Premièrement, les scientifiques présupposent la réalité. Ils croient que le
monde est réel et observable, qu’il peut être étudié et que, grâce à de
telles recherches, des données légitimes sont réalisables. Deuxièmement,
les scientifiques présupposent la causalité : une sorte de loi causale
s’applique à l’ensemble de la réalité. Une relation causale existe entre les
différents états de l’univers. Le principe de causalité signifie que chaque
état de l’univers est lié à tous les autres états de l’univers. Une troisième
hypothèse des scientifiques est que la réalité physique et la vérification de
cette réalité par l’esprit humain sont logiques et rationnelles. Si l’esprit
humain n’était pas logique et rationnel, la science ne pourrait pas étudier
la réalité physique.
Bien sûr, les athées et les non-chrétiens ont étudié la nature. Mais sur
quelle base ces scientifiques peuvent-ils affirmer que le monde est réel,
que ce qui est considéré comme la réalité aujourd’hui sera la réalité
demain ? Pour les athées, l’hypothèse de base est que le monde est là par
hasard, qu’une collision fortuite de molécules est responsable de l’univers,
de la terre et des êtres humains. (« Hasard » est utilisé ici comme un terme
philosophique désignant un hasard sans but, et non comme un terme
scientifique désignant la probabilité mathématique d’un certain
événement.) Comment un individu dont l’hypothèse de base est que le
monde est le fruit du hasard peut-il affirmer que l’univers est constant et
cohérent ?
En revanche, ceux qui croient que Dieu existe et qu’Il est le créateur et
le soutien de l’univers ont une base solide pour le travail scientifique. Les
chrétiens peuvent affirmer : « Il est possible aux êtres humains d’observer
la nature parce que Dieu l’a créée et qu’elle est réelle. Nous pouvons
supposer la causalité, car Dieu a créé un monde cohérent avec des causes
et des effets intégrés. De plus, Dieu a rendu l’être humain capable de
penser de manière logique, ce qui peut être appliqué non seulement aux

20
questions scientifiques, mais aussi à d’autres domaines de l’activité
humaine. »
Les chrétiens croient également que la réalité s’étend au-delà de ce qui
peut être observé et mesuré. Ils croient en un Dieu personnel qui s’est
révélé dans les Écritures. Les affirmations spirituelles et psychologiques
des Écritures sont vraies, même si nombre d’entre elles ne peuvent être
examinées scientifiquement. La vision chrétienne du monde inclut des
dimensions spirituelles et psychologiques qui vont au-delà de la réalité
physique observable.
La vision chrétienne du monde est illustrée dans la figure 2. Notez que,
bien que la
La vision chrétienne du monde va au-delà de la vision scientifique du
monde
( présuppositions 4 et 5), les trois premières présuppositions sont les
mêmes. Par conséquent, le chrétien peut légitimement utiliser et
s'appuyer sur les découvertes des scientifiques laïcs. La doctrine de la
grâce commune affirme que la faveur et la bonté de Dieu sont accordées à
tous les hommes ; Il dote chacun d'intelligence, de raison et de talents. Les
hommes sont capables de fonctionner dans le monde de Dieu parce qu'Il
est bon, même s'ils peuvent Le mépriser ou même Le haïr.
Pourtant, au cours de notre siècle, l’Église évangélique a eu tendance à
nier toute validité aux découvertes psychologiques en raison de sa
réaction négative à diverses interprétations philosophiques de Sigmund
Freud, Carl Rogers, BF Skinner et d’autres. Le fait est que, bien que leurs
conclusions philosophiques soient sans aucun doute antichrétiennes, leurs
découvertes empiriques ne le sont pas. Qu’ils reconnaissent ou non que la
personnalité humaine est faite à l’image de Dieu, il n’en demeure pas
moins qu’ils ont fait une étude approfondie de la personnalité.
Reconnaissant que Dieu se révèle non seulement dans la Bible par le biais
d’une révélation spéciale, mais aussi par le biais d’une révélation générale,
nous pouvons accepter les découvertes des scientifiques non chrétiens
dans la mesure où leurs présuppositions non chrétiennes n’ont pas
influencé la vérité découverte.

21
FIGURE 2 La vision chrétienne du monde (basée sur une figure de Dye, Faith and the Physical World, p.
76)

Francis Schaeffer, un des plus grands philosophes de notre époque,

insiste sur le fait que « toute science n’est pas de la camelote ». Schaeffer
suit l’exemple de Cornelius Van Til , qui, dans sa jeunesse, soulignait que
les scientifiques non chrétiens qui utilisaient des présupposés chrétiens («
du capital emprunté », selon lui) mettaient en lumière « une grande part
de vérité sur les faits et les lois de l’univers… Et en tant que chrétiens, nous
pouvons et devons faire un usage reconnaissant de la vérité, quelle que
soit sa source, car en fin de compte toute vérité provient de Dieu » (Van Til
1940, 38). Trente ans plus tard, Van Til maintenait toujours cette position :
En ce qui concerne le principe d’interprétation, l’homme naturel se fait lui-même le point de
référence ultime. Ainsi, dans la mesure où il applique son principe, il interprète toutes choses
sans Dieu . En principe, il est hostile à Dieu. Mais il ne peut pas appliquer complètement son
principe. Dieu l’en empêche. Étant empêché par Dieu de le faire, il est en mesure d’apporter sa
contribution à l’édifice de la connaissance humaine. Les forces de puissance créatrice implantées

22
 en lui sont dans une certaine mesure libérées par la grâce commune de Dieu. Il apporte donc des
contributions positives à la science en dépit de ses principes et parce que lui et l’univers sont
l’exact opposé de ce qu’il pense être par ses principes . [Van Til 1969, 22]

Dans l’ Institution de la religion chrétienne (2.2.15–16), Jean Calvin a

également défendu avec force l’acceptation de la vérité découverte par les
sciences :
C'est pourquoi, en lisant les auteurs profanes, la lumière admirable de la vérité qui s'y dégage
doit nous rappeler que l'esprit humain, si déchu et si perverti de son intégrité originelle, est
encore orné et revêtu de dons admirables de son Créateur. Si nous réfléchissons que l'Esprit de
Dieu est la seule source de vérité, nous veillerons, comme nous éviterions de l'insulter, à ne pas
rejeter ou condamner la vérité partout où elle apparaît. . . . Si le Seigneur a voulu nous aider par
l'œuvre et le ministère des impies en physique, en dialectique, en mathématiques et dans
d'autres sciences similaires, profitons-en.

D'un autre côté, les chrétiens ne devraient pas automatiquement réagir

positivement à tout ce que publient les psychologues en affirmant que «
toute vérité est la vérité de Dieu ». De nombreux psychologues non
chrétiens (par exemple Skinner) prennent des données empiriques (qui
peuvent être vérifiées) et en font ensuite des déclarations métaphysiques
ou philosophiques (qui ne peuvent être prouvées). Une telle philosophie
dépasse le cadre de la discipline de la science elle-même.

Les présupposés des quatre conceptions fondamentales

de la relation d’aide

Maintenant que nous avons identifié les présupposés fondamentaux du

christianisme et de la science (et donc de la psychologie), nous pouvons
examiner brièvement les fondements présupposés des quatre positions de
conseillers décrites au début de ce chapitre (et décrites en détail par John
Carter, 1977). La vision non chrétienne pose l’hypothèse épistémologique
de base selon laquelle la raison humaine est la source ultime de la vérité.
Le premier conseiller mentionné croit que la psychologie est plus
fondamentale, plus complète et plus utile techniquement que toute
révélation divine supposée.
Parmi ceux qui considèrent l’être humain plutôt que Dieu comme la
source ultime de la vérité, il existe une grande diversité. À une extrémité
du continuum se trouve l’athée militant ou le matérialiste qui croit que
23
tout n’est que matière, y compris les êtres humains, qui ne sont rien
d’autre qu’une collision accidentelle d’atomes et de molécules. Dans cette
vision extrême, la religion, parce qu’elle n’est pas scientifique, a un effet
néfaste sur la société. Le matérialiste ou l’athée affirme que la religion nuit
aux êtres humains en entravant la libre expression au sein de la société, en
particulier l’expression sexuelle. Logiquement, une telle idéologie prive
l’être humain de valeurs, de but ou de morale.
Selon l’athée, une séance entre un conseiller et une personne conseillée
n’est rien d’autre qu’un « produit du hasard » qui essaie d’aider un autre «
produit du hasard » à vivre « normalement ». Un psychologue qui défend
cette position fondamentale a écrit un long livre sur Richard Speck, qui a
assassiné huit infirmières à Chicago en 1966. Le psychologue a avancé la
thèse selon laquelle Speck, en tant que produit du hasard, était incapable
de faire autre chose que d’assassiner les infirmières. Francis Schaeffer
demande avec insistance comment cette vision des choses traite les huit
femmes. La réponse est qu’elle fait d’elles les victimes du hasard ; toute la
tragédie se réduit à rien d’autre que le hasard. Schaeffer demande alors
quel effet une telle vision des choses a sur la société. Philosophiquement,
elle force la société à accepter tout comportement névrotique ou
psychotique. Sans valeurs, il ne peut y avoir de responsabilité personnelle
pour les actes. Et que fait cette vision des choses de Speck lui-même,
demande finalement Schaeffer. Cela le rend moins qu’humain parce qu’il
est considéré comme ayant cessé de fonctionner et d’exister en tant
qu’homme doté de valeurs ou d’un but (Schaeffer 1969, 103–04).
Ainsi, en restant cohérents avec leurs croyances de base, les
psychologues athées se mettent dans une camisole de force. Leurs
présupposés les empêchent d'établir des objectifs et des lignes directrices
fermes dans le cadre de leur thérapie.
Les psychologues qui croient que Dieu existe mais nient qu’il soit
personnel se situent à l’autre extrémité de la vision non chrétienne. Ces
personnes ne prennent pas une position militante contre le christianisme
ou la religion, mais affirment néanmoins que la personne humaine est la
source de la vérité et de la connaissance. Selon eux, les religions peuvent
être un obstacle à la croissance personnelle, c’est pourquoi ils affirment
que les problèmes émotionnels se résolvent mieux en appliquant les

24
principes de maturité émotionnelle et en améliorant les relations
interpersonnelles. Les psychologues qui croient que Dieu existe mais nient
qu’il soit pertinent ou qu’il se préoccupe des problèmes de son peuple
pourraient bien être interrogés sur le point de référence de base de leur
thérapie. Jean-Paul Sartre a dit à juste titre que les personnes finies ont
besoin d’un point de référence infini en dehors d’elles-mêmes pour se
trouver. Si Dieu n’est pas personnel, alors Il ne peut pas entrer en relation
avec nous et nous sommes livrés à nous-mêmes. Quel genre de moyen
pourrait alors nous permettre de nous élever au-dessus du
fonctionnement interne de notre psyché et ainsi entrer en relation avec
Dieu ou avec le cosmos ? Nous n’aurions plus aucun point de référence
pour établir des lignes directrices et des objectifs pour la thérapie, si ce
n’est celui d’autres personnes.
Dans la même veine, il y a des psychologues qui affirment verbalement
que Dieu est personnel, qu'Il peut agir dans la vie des gens et dans
l'histoire, mais qui ne vivent pas cette croyance. Leurs conseils sont
généralement dénués de référence à
Dieu et ne prétendent donc pas recevoir de conseils de Dieu. Ces
conseillers sont en fait des athées pragmatiques qui se sont coupés eux-
mêmes et leurs clients de toute orientation spirituelle.
La vision spiritualiste soutient que la révélation remplace la raison et
peut être contraire à la raison. En supposant, par exemple, que tous les
troubles émotionnels sont le résultat de la violation des principes
bibliques, ces conseillers se limitent à la vérité spirituelle, négligeant ou
ignorant d'autres vérités qui sont aussi la vérité de Dieu. Leur position nie
la doctrine de la grâce commune. Leur rejet flagrant de la vérité
psychologique qui vient de sources non chrétiennes (par exemple, les
humanistes et les existentialistes) est en opposition directe avec les vues
de Calvin, Van Til et Schaeffer. Les spiritualistes appliqueraient-ils leur
principe clé aux lois physiques créées par Dieu de la même manière qu'ils
le font aux lois psychologiques créées par Dieu ? Le faire reviendrait à
demander au pharmacien si le découvreur d'un médicament prescrit était
chrétien, ou à déterminer si le chirurgien recommandé pour pratiquer une
opération nécessaire sur un patient chrétien est un croyant.

25
 Les chrétiens croient que la Bible contient les réponses ultimes à la
question de savoir quel est le sens et le but de notre vie et ils
reconnaissent que Dieu est un point de référence personnel nécessaire
pour que nous puissions fonctionner de manière significative. En même
temps, la Bible n’est pas un manuel de médecine. Les êtres humains ont
été dotés par Dieu de la capacité de développer et d’utiliser la science de
la médecine, mais nous devons aller au-delà du simple enseignement
spirituel pour y parvenir. Certaines lois psychologiques et physiques font
partie de notre constitution et ne peuvent être ignorées comme si elles
n’avaient aucun rapport avec notre bien-être.
Il est injuste et peut-être même cruel envers une personne souffrante
de soutenir que des problèmes tels que la détresse mentale, la dépression
et l’anxiété sont toujours le résultat d’une désobéissance aux
commandements de Dieu ou d’un péché conscient qu’une personne
entretient. Les conseillers voient de nombreux chrétiens sincères et
honnêtes qui sont accablés par un sentiment de fausse culpabilité, des
dépressions et des anxiétés qui ne sont pas le résultat d’un péché ou d’une
mauvaise action de leur part. Leurs difficultés émotionnelles peuvent bien
être le résultat du non- respect des lois de Dieu par quelqu’un d’autre .
Souvent, la personne conseillée est davantage victime du péché qu'elle ne
le commet.
La vision parallèle considère que la raison et la révélation sont toutes
deux pertinentes dans le cadre du conseil. Les conseillers qui adoptent
cette vision adhèrent à une position chrétienne ferme et utilisent en
même temps des connaissances psychologiques. Dans leur conseil, ces
personnes utilisent la vérité de Dieu telle qu'elle est révélée dans les
Écritures ainsi que dans les principes de psychologie et de conseil
scientifiquement déterminés.
Ils ne nieraient jamais les valeurs ou les principes spirituels. Pourtant, ces
conseillers maintiennent une distinction entre l’Écriture et la psychologie.
John Carter souligne l’hypothèse épistémologique fondamentale qui sous-
tend cette position : la révélation ne peut jamais être réduite à la raison, ni
la raison à la révélation ; Dieu exige l’obéissance à la fois à la raison et à la
révélation (Carter 1977, 204).

26
 La vision intégrée mêle l’Écriture et la psychologie. Carter souligne que
l’hypothèse épistémologique de base ici est que, puisque Dieu est l’auteur
à la fois de la révélation et de la raison, toute vérité fait en fin de compte
partie d’un tout unifié ou intégré (Carter 1977, 204). La vision intégrée met
l’accent non seulement sur le message scripturaire concernant le péché et
le salut, mais aussi sur le mandat culturel que Dieu nous a donné de
remplir et de maîtriser la terre. Pour remplir le mandat de Dieu, nous
sommes obligés d’apprendre tout ce que nous pouvons sur son œuvre, y
compris nous-mêmes. Le conseiller sage mettra l’accent sur la providence
de Dieu, sa souveraineté et sa pertinence active dans toute sa création,
ainsi que sur la bonne nouvelle du salut.
La vision intégrée considère que tous les problèmes sont dus à
l’universalité du péché. Tout le fonctionnement humain (et le
fonctionnement de la nature aussi) a mal tourné depuis la rébellion initiale
contre Dieu. Les conseillers qui soutiennent la vision intégrée soulignent
qu’il existe certains problèmes psychologiques qui ne résultent pas du
péché individuel ou du péché conscient. Bien qu’en principe toute maladie
– qu’elle soit physique, spirituelle ou émotionnelle – soit enracinée dans le
péché, il faut faire la distinction entre le péché personnel conscient et la
nature pécheresse héréditaire qui souille tout. Nous sommes tous esclaves
du péché, mais le péché personnel n’est pas nécessairement la cause des
difficultés émotionnelles.
Le reste de ce livre a pour but de parvenir à une intégration significative
de l'Écriture et de la psychologie. E. Stanley Jones a très bien expliqué
qu'une telle approche est à la fois souhaitable et réalisable. Il convient de
conclure notre chapitre introductif en le citant longuement (même si nous
ne sommes pas forcément d'accord avec lui sur tous les points) :
Deux disciplines ont surgi et cherchent à prendre le contrôle des pensées, des actions et des
motivations des hommes. L’une est la discipline chrétienne. Elle entreprend de prendre le
contrôle des esprits, des actions et des motivations des hommes et de les discipliner selon Jésus-
Christ pour finalement les transformer en personnalités semblables à celles du Christ. La seconde
discipline, la psychiatrie, a été en grande partie, mais pas entièrement, païenne. Elle entreprend
de transformer l’homme à l’image de ses pulsions fondamentales. . . . Ces deux disciplines ont
tiré dans une large mesure dans des directions différentes. Dans la discipline de la psychiatrie, le
remède est : faites ce que vos désirs exigent ; dans l’autre, la discipline chrétienne, le remède est
: faites ce que le Christ exige. On fait une découverte étonnante : ce que le Christ exige et ce que
nos pulsions exigent ne sont pas contradictoires – ils coïncident. Tout ce que le Christ commande
est ce que nos désirs exigent. Nous sommes faits pour Lui comme l’œil est fait pour la lumière.
Ainsi, lorsque vous faites Sa volonté, vous faites votre propre volonté la plus profonde. Sa
27
volonté est notre liberté. . . . Finalement, la discipline psychologique et la discipline chrétienne
doivent coïncider. Car lorsque la psychologie devient vraiment psychologique et le christianisme
devient vraiment chrétien, elles doivent se rencontrer et s'aider mutuellement. [ préface dans
Darling 1969, 8]

28
 2

La perspective biblique

Il nous faut maintenant examiner les preuves bibliques

concernant la relation entre le christianisme et la psychologie. Il convient
de noter tout d’abord que l’Écriture désigne les êtres humains de diverses
manières : âme, esprit, corps et âme. La Parole de Dieu ne compartimente
pas la personne, mais présente une vision holistique de la nature humaine.
Le chrétien doit donc veiller à considérer la personne dans sa totalité
comme la création de Dieu. Le livre de la Genèse décrit la race humaine
comme des êtres créés soumis aux lois spirituelles, psychologiques et
physiques de Dieu. L’individu doit toujours être perçu avec cette triade de
lois interdépendantes à l’esprit, sinon des conclusions incomplètes et
fausses en résulteront. La personne doit toujours être étudiée dans son
ensemble, c’est-à-dire comme un être bio-psycho-spirituel (voir la figure
3). Un changement dans une dimension aura généralement des
ramifications dans les autres dimensions.
Au cours des cent dernières années, l’Église a considéré les lois
physiques comme valides et importantes pour développer une
compréhension de l’humanité. Paradoxalement, la pertinence des lois
psychologiques dans la vie chrétienne est encore souvent niée. Les
partisans d’une position « sans psychologie » (la vision spiritualisée)
fondent leur déni davantage sur l’émotion que sur une étude minutieuse
et approfondie des preuves bibliques. Un conseiller « nouthétique »
populaire affirme que les disciplines de la psychologie et de la médecine
ne permettent pas d’aider les clients à faire face à leurs problèmes :

29
FIGURE 3 La personne humaine

Il n’y a aucun espoir à parler de névroses, de mécanismes de défense ou de répressions ; Dieu n’a
pas promis de faire quoi que ce soit pour de tels problèmes. Mais tout chrétien sait que Jésus est
venu pour s’occuper du péché. Qualifier le péché de « péché » est donc une attitude
bienveillante, car cela donne de l’espoir ; cela pointe vers le vrai problème et vers le salut de
Dieu. . . . En fin de compte, cela [une approche psychiatrique] constitue une rébellion contre Dieu
par le rejet de sa Parole, de son Fils et de son Esprit comme étant sans rapport ou inadéquats.
[Adams 1975, 19–20]

D’autres défenseurs de la vision spiritualisée affirment : « La sanctification,

parce qu’elle traite l’homme dans sa totalité, dans sa partie la plus
profonde, son esprit, […] est une force bien plus puissante que la
psychothérapie pour traiter les troubles mentaux et émotionnels […] Ce
que la psychothérapie tente de guérir [le vieil homme], Dieu l’a déjà
déclaré mort, nul et non avenu » ( Bobgan 1979, 149). Cela implique que le
conseil ou la psychothérapie ne peuvent pas être un moyen de
sanctification.
Ces partisans de la position spiritualisée défendent une approche du «
rien que ». Seule la Bible peut aider les humains à surmonter leurs troubles
mentaux et émotionnels ; la psychologie est inutile. Mais cette hypothèse
est-elle légitime ? Nous verrons dans la suite de ce chapitre que la Bible
elle-même n’ignore en rien la psychologie :

1. Les lois psychologiques font partie intégrante de l’ordre de la création

lui-même et sont partout supposées dans la Bible.

30
 2. Partout dans les Écritures, l’accent est mis sur le besoin humain
d’entretenir des relations.
3. La Bible regorge de données sur les principales dimensions de la
personnalité humaine : connaître, être et faire.
En intégrant autant de données psychologiques qu'elle le fait, la Parole de
Dieu ne considère évidemment pas la psychologie comme inutile. Au
contraire, pour répondre aux besoins humains, elle intègre des vérités
psychologiques et théologiques. Si nous voulons adopter l'approche
biblique, nous devons donc, nous aussi, intégrer la psychologie et le
christianisme.

L'ordre de créationnel
Pour avoir une perspective biblique sur la relation entre la psychologie
et le christianisme, nous devons commencer par la création originelle,
lorsque les lois de Dieu furent établies dans le monde. Dans la création,
Dieu a fait en sorte que ce qui était vide prenne forme, modèle et loi
(Genèse 1:1-2). Le mot décrivant la force créatrice de Dieu ( bara ', créé)
est utilisé trois fois dans le premier chapitre de la Bible : « Au
commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (v. 1) ; « Dieu créa les
grandes créatures de la mer, et tous les êtres vivants et mouvants que
regorgent les eaux » (v. 21) ; et « Dieu créa l'homme à son image » (v. 27).
Alors que le chaos informe se transformait en produit final de la création,
Dieu a introduit la multiplicité, la complexité et l'ordre. Les lois
scientifiques sont notre tentative de décrire les relations et les complexités
que nous observons.
Trois domaines de création peuvent être distingués dans les trois étapes
créatives (voir figure 4) :

1. Le cosmos, la terre, la végétation (Gen. 1:1).

2. Animaux, oiseaux, vie marine (Gen. 1:21).
3. Personnes humaines (Gen. 1:27).

Dans chacun de ces domaines créés, on distingue plusieurs sous-

catégories. Par exemple, dans le domaine (1) se trouvent les lois de la

31
physique, de la chimie, de l’astronomie, de la géologie et de la biologie.
Dans le domaine (2) se trouvent les disciplines qui s’appliquent à la vie
animale : la zoologie, l’anatomie, la physiologie. Le domaine (3) englobe
les disciplines qui s’appliquent spécifiquement aux humains : la sociologie,
la logique, la psychologie et la théologie (le message de la rédemption et
du salut).
Une caractéristique importante du récit de la création dans la Genèse
est sa progression. La création de la terre et de la végétation précède celle
des animaux et des oiseaux. Adam et Ève, le sommet de la création, furent
créés en dernier. Notez que les lois d'une catégorie de création
présupposent les lois de la ou des catégories qui lui sont inférieures. Par
exemple, les lois de la psychologie, qui étudient les causes physiques et les
corrélations du comportement et des émotions, s'appuient sur les lois de
la physiologie et les incluent. Les lois de la physiologie, à leur tour,
s'appuient sur les lois de la biologie et de la chimie et les incluent. L'étude
de la chimie du système endocrinien du corps est donc essentielle à une
compréhension complète de la psychologie, y compris de l'identité
sexuelle et de l'image de soi, ainsi que des conditions anormales
(schizophrénie, maladies psychosomatiques et psychose maniaco-
dépressive).

32
FIGURE 4 Les étapes et les lois de la création

Toutes les catégories de la création divine fonctionnent pour former un

grand tout : l'être humain dans le monde de Dieu. D'un autre côté, les trois
catégories et leurs sous-catégories sont distinctes les unes des autres.
Négliger cette distinction catégorique mène à la confusion car cela ne tient
pas compte de l'ordre de création de Dieu. Par exemple, les lois de la
géologie ou de la chimie ne peuvent pas être imposées aux lois de la
sociologie. La sociologie et la biologie s'appliquent également aux êtres
humains, mais sont des approches distinctes. Nous pouvons au moins
théoriquement abstraire une discipline particulière de l'ensemble parce
qu'il s'agit d'une catégorie distincte, créée comme telle par Dieu.
Les lois spirituelles qui nous gouvernent ne doivent pas être comparées
aux lois psychologiques, biologiques et chimiques, mais elles en font
partie. Par exemple, lorsqu’elle parle des êtres humains, la Bible part du
principe que ces lois physiques et biologiques sont essentielles à la
définition de l’être humain. De même, lorsqu’elle parle de notre
33
signification, de notre but et de nos réponses à Dieu, la Bible part du
principe que ces lois de la psychologie sont essentielles à la définition et à
la compréhension de la personnalité humaine. Étudier la psychologie, qui
est une catégorie créée par Dieu, est donc légitime et approprié, à
condition de se rappeler qu’elle fait partie d’un ensemble beaucoup plus
vaste : les lois spirituelles qui régissent les êtres humains englobent bien
plus que la psychologie.
La Bible ne nie jamais l’importance de la dimension physique et
biologique de la personne humaine. Le besoin de sommeil de Jésus et
l’inquiétude de Paul concernant la maladie de Timothée (1 Timothée 5)
reflètent des réalités biologiques. L’interdiction de manger du porc, qui
peut être porteur de parasites pathogènes , et l’avertissement de ne pas
toucher les cadavres d’animaux et d’humains sont d’autres exemples de
réflexion biblique sur les réalités biologiques (même si les lois
microbiologiques n’ont été comprises qu’avec la découverte des
propriétés pathogènes des bactéries au XIXe siècle).
De la même manière, la Bible reflète les réalités psychologiques ; elle
n’ignore pas la psychologie. Elle est notamment consciente de
l’importance des relations interpersonnelles. Pour conseiller les personnes
en détresse mentale et émotionnelle, il est donc impératif d’associer les
vérités bibliques à la psychologie.

L’importance des relations humaines et des réalités

psychologiques selon l’Écriture

Le texte biblique contient de nombreuses vérités psychologiques. Il met

l’accent sur nos besoins de trouver un sens et un but à notre vie, de nous
épanouir émotionnellement et de nous libérer de la culpabilité. Il évoque
également les émotions destructrices comme l’anxiété, la colère, la
culpabilité et la dépression. Des concepts psychologiques tels que
l’inconscient et divers mécanismes de défense (répression, rationalisation,
déni) sont reconnus dans de nombreux passages. Le plus significatif est le
fait que le besoin humain de relations étroites, d’amour et de confiance
est reconnu dans toute l’Écriture.

34
 Dieu a dit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul » (Genèse 2:18).
Adam avait besoin de compagnie humaine et de relations sociales et
sexuelles pour son bonheur intérieur et sa satisfaction. Ève a été créée
pour répondre à ces besoins, comme il répondrait aux siens. Notez que
même avant la chute, les besoins sociaux de l’individu étaient considérés
comme importants par Dieu. Après la chute, non seulement le besoin de
relations étroites s’est amplifié, mais les relations qui subsistaient ont été
gravement déformées.
La figure 5 illustre la séquence décrite dans la Genèse, illustrant
l’importance que Dieu accorde aux relations. Nous étions destinés à être
liés à notre Créateur et aux autres êtres humains d’une manière unique et
enrichissante. Par la chute, Adam a souillé le destin de tous ceux qui le
suivraient. L’une des conséquences importantes de la chute est la
souffrance mentale et émotionnelle, formellement qualifiée de
psychopathologie. Le tableau lugubre de la dernière phase de la figure
peut être restauré pour chacun de nous par le Christ, dont la mort et la
résurrection apportent un message de guérison. Mais un obstacle majeur
empêche de nombreux non-chrétiens de répondre au Christ : un sentiment
profond de ne pas être aimables. Cette attitude, qui se traduit également
par de mauvaises relations interpersonnelles avec les autres humains, est
généralement masquée par diverses couches de comportements
distrayants par lesquels les individus tentent d’échapper à leurs véritables
sentiments envers eux-mêmes.
Harry S. Sullivan, l’un des plus grands psychiatres américains, était
parfaitement conscient de l’importance de bonnes relations
interpersonnelles. Il a écrit que « la personnalité se forme par les relations
interpersonnelles qu’un individu entretient, en particulier avec ses
proches, tout au long de sa vie. . . . La personnalité consiste en la manière
caractéristique dont une personne traite les autres dans ses relations
interpersonnelles » (cité dans Chapman 1976, 69). Sullivan pensait que la
phase la plus intense du développement de la personnalité commence
dans la petite enfance et se prolonge jusqu’au début de l’adolescence. Les
enfants qui n’ont pas reçu d’amour et de tendresse auront probablement
une attitude colérique et hostile tout au long de leur vie. Ces individus
expriment souvent leur hostilité de diverses manières indésirables.

35
 Dans Romains 1, Paul reprend le thème de Genèse 3, notre rébellion et
notre chute : « La colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et
toute méchanceté des hommes qui retiennent injustement la vérité
captive » (Rom. 1:18). Cette description des processus internes par
lesquels les gens nient l’existence de Dieu ainsi que leur propre besoin
spirituel ressemble à de la psychologie moderne. RC Sproul commente : «
Traduire l’analyse de Paul sur la réponse de l’homme à la connaissance de
Dieu en catégories contemporaines de la psychologie n’est pas une tâche
difficile. . . . Les états fondamentaux de la réaction de l’homme à Dieu
peuvent être formulés au moyen des catégories de traumatisme, de
répression et de substitution » ( Sproul 1974, 73-74).
FIGURE 5 La séquence des relations d'Adam

A. Avant la création d'Ève

36
B. Après la création d'Ève

37
C. Après la chute

Une étude des paroles de Paul et du processus qu’elles décrivent

montre que pour lui, elles signifiaient exactement ce que nous pensons
qu’elles signifient aujourd’hui. La répression est un mécanisme de défense
majeur, une forme courante de déni utilisée par nous tous. La répression
est le processus par lequel nous excluons de notre conscience les désirs et
les impulsions légitimes. Privés de satisfaction, ces désirs et ces impulsions
sont laissés à l’œuvre dans l’inconscient. Sproul note que c’est
précisément ce processus que Paul a à l’esprit dans Romains 1:18, où il est
dit que la répression de la vérité de Dieu aboutit à un style de vie impie et
à un comportement pécheur.

38
 D’après Genèse 2-3 et Romains 1, nous pouvons faire les observations
suivantes :

1. Dieu nous a créés avec des besoins spirituels et sociaux.

2. De bonnes relations interpersonnelles (avec Dieu et avec les autres)
sont nécessaires pour répondre à ces besoins.
3. Si nos besoins ne sont pas satisfaits par de bonnes relations
interpersonnelles, alors, comme Adam, nous aurons tendance à
devenir spirituellement, psychologiquement et émotionnellement
désorientés.

Selon la Parole de Dieu, chaque être humain a des besoins

interpersonnels intenses. Romains 1 montre que dans leurs diverses
relations, les gens peuvent développer des schémas de réponse
complexes, voire inconscients. La répression en est un exemple, tout
comme le comportement sexuel déviant décrit par Paul. La psychologie
peut nous aider à identifier les façons dont la chute a déformé nos
relations et notre comportement, laissant nos besoins spirituels et sociaux
largement insatisfaits. Appliquée à juste titre dans un contexte chrétien,
une compréhension de la dynamique de la répression peut aider les
individus souffrants à trouver la santé et la guérison dans leurs relations
avec Dieu, avec les autres et avec eux-mêmes.
Pour nous conformer à l’enseignement biblique, nous devons considérer
l’être humain dans son ensemble. Les descriptions bibliques de l’homme et
de la femme en tant qu’êtres créés par Dieu supposent des lois
psychologiques et physiques. Ces lois essentielles qui affectent tous les
niveaux de l’être humain doivent être prises en compte. Plus nous
parviendrons à découvrir la vérité psychologique de Dieu, plus nous
comprendrons les grandes vérités bibliques et leur application à la
personne dans son ensemble. Il est clair que la psychologie en tant que
science ne peut jamais nous instruire sur la signification ou la valeur d’un
être humain. L’Église doit donc apprendre à faire la distinction entre une
découverte psychologique valable et une interprétation philosophique
injustifiée (peut-être même antichrétienne). Si nous ne faisons pas usage
d’une découverte psychologique valable, nous risquons de nous priver de
la vérité de Dieu telle qu’elle est révélée par la psychologie et de nuire
39
ainsi à de nombreux croyants chrétiens dont les souffrances pourraient
être grandement soulagées. Nous risquons également, dans une certaine
mesure, de déformer le message de rédemption de Dieu, car la
déformation de la psyché humaine fait partie de ce qui a été racheté par la
mort du Christ sur la croix. Le Christ est venu pour guérir et racheter nos
émotions blessées ainsi que nos âmes.

Les données bibliques sur les dimensions essentielles

de la personnalité
En tant que révélation de Dieu, la Bible est l'autorité suprême pour
notre vie psycho-spirituelle . La Bible devrait donc être autorisée à éclairer
les disciplines de la psychologie et de la thérapie. Et, en effet, la Bible
contient de nombreuses informations sur la personnalité humaine. Au vu
des nombreuses théories de thérapie proposées aujourd'hui, il est
encourageant de constater que les chrétiens peuvent trouver un
enseignement biblique solide à l'aune duquel les évaluer.
Dans un cours de psychologie anormale, l'éminent professeur a décrit
l'être humain comme une créature pensante, sensible et agissante. Ces
trois dimensions de l'être humain, chacune constituant une partie
importante de l'ensemble, couvrent les fonctions vitales de la vie
psychique. Toutes trois sont largement traitées dans la Bible ainsi que dans
la littérature psychologique. Francis Schaeffer remarque :
De même que Dieu est une personne, il pense, agit et ressent ; de même je suis une personne qui
pense, agit et ressent. Mais cette personne est une unité. Je peux penser à mes parties de
diverses manières : comme corps et esprit ; ou comme parties physiques et parties spirituelles. Je
peux très correctement me considérer comme intellect, volonté et émotion. [Schaeffer 1971,
140]

William B. Oglesby, Jr., a affiné les trois catégories pour qu'elles

correspondent plus étroitement aux concepts bibliques : savoir (penser),
être (sentir) et faire (agir) :
Il est évident que la Bible considère ces trois concepts comme importants. En effet, dans un
certain sens, l’histoire entière de la révélation de Dieu et de la réponse humaine peut être
racontée en termes de « savoir », « faire » et « être ». La question cruciale est de savoir lequel de
ces concepts est considéré comme primordial et lequel comme dérivé. [Oglesby 1980, 25]

40
 Dans la perspective de la psychologie biblique, les catégories de savoir,
d’être et de faire englobent l’ensemble d’un individu et sont étroitement
liées de telle manière qu’elles ne peuvent pas réellement être
compartimentées.
Il est essentiel pour un conseiller chrétien de comprendre ces catégories.
Quelle catégorie est primordiale dans notre marche personnelle avec Dieu
?

La Connaissance

Les théories modernes de la connaissance mettent l'accent sur

l'importance de l'accumulation et de la compréhension des données, des
faits et des concepts. Les Grecs accordaient une telle importance à la
connaissance qu'ils avaient tendance à la considérer comme une fin en soi.
Bien que cette conception de la connaissance soit largement absente de la
Bible, on la retrouve dans le monde occidental et dans la plupart des
églises chrétiennes. Pensez à l'importance que beaucoup d'églises
accordent à l'accumulation de faits bibliques et à la mémorisation des
versets bibliques. De plus, une grande partie des conseils et des
prédications de l'église mettent l'accent sur l'intellect.
Donald M. Lake a noté que lorsque le terme esprit (ou son équivalent)
est utilisé dans la Bible, il fait généralement référence à la personne
entière ou totale :
Il y a un réalisme , en particulier dans l’Ancien Testament, qui implique que la pensée et l’être
sont identiques. « Il est comme il pense dans son cœur (son esprit) » [Prov. 23:7]. Il a été indiqué
que ni l’Ancien Testament ni le Nouveau Testament ne se préoccupent de disséquer l’homme en
parties constituantes, éléments ou facultés. L’être de l’homme est un tout uni et ses facultés
réflexives ou cognitives ne sont jamais isolées de son être total. [Lake 1975, 229]

La Bible présente toujours le mot « connaître » en termes de relation

personnelle. Dans la langue hébraïque, les mots signifiant connaissance se
réfèrent également à un exercice des affections. En demandant à Dieu
d’accompagner les Israélites, Moïse dit : « Si j’ai trouvé grâce à tes yeux,
enseigne-moi tes voies, afin que je te connaisse et que j’obtienne grâce à
tes yeux » (Exode 33.13). La réponse de Dieu a suivi le même sens : « Je

41
ferai ce que tu me demandes, car tu me plais et je te connais par ton nom
» (v. 17). Les aspects personnels du mot « connaître » sont ici indéniables.
L'Ancien Testament présente la connaissance comme découlant de la
rencontre personnelle avec Dieu. Les descriptions de Dieu et de sa création
dans l'Ancien Testament sont des déclarations de foi reflétant la révélation
réelle de Dieu de lui-même. En revanche, l'approche métaphysique des
Grecs quant à la nature de Dieu et de sa création était nécessairement
spéculative et détachée.
Commentant le concept hébreu de connaissance, John W. Sanderson
écrit :
La compréhension chrétienne des mots savoir et connaissance est basée sur la signification
hébraïque de ces mots telle qu'elle est révélée dans l'Ancien Testament. L'Israélite de l'Ancien
Testament grandissait en connaissance en écoutant les proclamations de Dieu et s'engageait
ensuite à vivre en accord avec ces proclamations. La connaissance impliquait une conscience
totale du Dieu vivant qui est présent dans toute sa création. Chaque événement était compris
comme un acte de Dieu et comme un acte des hommes qui agissaient soit en obéissant soit en
désobéissant aux commandements de Dieu.
La connaissance exigeait un effort de volonté pour comprendre la signification pour soi-même
de la révélation de Dieu aux hommes, et la volonté de vivre en accord avec cette signification.
L'Israélite de l'Ancien Testament a développé la compréhension de cette signification personnelle
en écoutant le Dieu qui se proclamait Seigneur de l'Alliance et en vivant dans le monde de Dieu
en obéissant ou en désobéissant à cette alliance. La signification personnelle était si intégrante
de la connaissance hébraïque que connaître impliquait la responsabilité d'agir. Le croyant de
l'Ancien Testament n'acquérait pas seulement des informations, mais il reconnaissait une
relation personnelle qui l'engageait à agir en accord avec ce qu'il savait.
Le croyant de l’Ancien Testament était conscient de ce qu’il « savait » lorsqu’il vivait son
engagement, lorsqu’il exerçait sa connaissance dans chaque partie de sa vie. . . . Connaître Dieu
impliquait de l’aimer : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de
toute ta force. [Sanderson 1972, 12–13]

L’approche du Nouveau Testament en matière de connaissance est très

similaire. Notez la prière de Jésus pour ses disciples juste avant la
crucifixion : « Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai
Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17:3).
Dans les quatre épîtres de prison – Éphésiens, Philippiens, Colossiens et
Philémon – l’apôtre Paul commence par une prière pour que les
destinataires « sachent » ce que signifie être en Christ.
Je demande sans cesse au Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père glorieux, de vous donner
un Esprit de sagesse et de révélation, afin que vous le connaissiez mieux. [Éphésiens 1:17]

Et voici ce que je demande dans mes prières: que votre amour augmente de plus en plus en
connaissance et en intelligence. [Phil. 1:9]

42
 C'est pourquoi, depuis le jour où nous avons été informés de votre situation, nous n'avons cessé
de prier Dieu pour vous, et de lui demander de vous remplir de la connaissance de sa volonté, en
toute sagesse et intelligence spirituelle. [Col 1:9]

Je prie pour que vous soyez actif dans le partage de votre foi, afin que vous ayez une pleine
compréhension
[ connaissance ] de tout le bien que nous avons en Christ. [Philem. 6]

Dans chaque prière, Paul utilise le mot grec «epignōsis» , bien que le
mot grec habituel pour «connaissance» soit « gnōsis » . Dans ces quatre
cas, il ajoute le préfixe «épi» pour indiquer «une connaissance complète
ou totale de». désigne une connaissance plus approfondie, qui, selon
Kenneth Wuest, « saisit et pénètre dans un objet… ouvert à l’appropriation
par tous, et non un mystère secret » ( Wuest 1966, 1 : 175).
Dans les deux Testaments, la « connaissance » est intériorisée de
manière existentielle et mise en pratique personnellement. John
Sanderson note la continuité entre le concept de « connaissance » de
l’Ancien et du Nouveau Testament :
Ce fonctionnement formateur de la « connaissance » hébraïque n’a pas été modifié par la
révélation du Nouveau Testament. Le Christ, Dieu sous forme humaine, est devenu l’incarnation
vivante à laquelle chaque chrétien est appelé à se conformer . « Connaître » exige désormais de
reconnaître le Christ comme le Fils du Dieu vivant (1 Jean 2:2, 3). Cela exige une relation
personnelle avec Jésus-Christ, une relation qui incarne toute la vie, chaque instant, chaque
aspect. [Sanderson 1972, 13]

La conception contemporaine de la « connaissance » est très différente

de ces définitions bibliques. La philosophie grecque nous a persuadés à
tort que la connaissance consiste à accumuler une masse d’observations et
à formuler ensuite des théories spéculatives à leur sujet. La connaissance
grecque s’intéressait à l’essence des choses plutôt qu’à la relation entre
celui qui connaît et ce qu’il observait. La connaissance de la création était
recherchée indépendamment de son origine religieuse. Même l’intérêt des
Grecs pour Dieu concernait son essence, et non sa relation avec le monde
et les hommes qu’il a créés. Ce type de connaissance conduit à un discours
objectif sur Dieu plutôt qu’à une reconnaissance et à une obéissance à Son
égard.
En résumé, la Bible n’accorde pas d’importance à l’intellectualisme
des Grecs et des contemporains et met même en garde contre lui.
L’apôtre Paul a demandé :

43
 Où est le sage ? Où est le savant ? Où est le philosophe de ce siècle ? […] Les Juifs demandent des
miracles et les Grecs cherchent la sagesse ; nous, nous prêchons Christ crucifié : scandale pour
les Juifs et folie pour les païens, mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux que Dieu a
appelés, tant Juifs que Grecs. [1 Cor. 1:20, 22–24]

La vision biblique de la « connaissance » constitue une contrainte pour

ceux du christianisme évangélique qui voient dans l’accumulation de faits
bibliques ou la compréhension de doctrines théologiques absconses une
sanctification.

Être
L’« être » est la deuxième dimension vitale de la personnalité humaine.
Dans notre étude de la connaissance, nous avons fait référence à l’esprit.
Pour discuter de l’être, nous devons examiner le concept biblique du cœur.
Johannes Behm dit que le cœur fait référence à notre essence
intérieure. « Le cœur, la partie la plus intime de l’homme, représente l’ego,
la personne… Ainsi, le cœur est par excellence le centre de l’homme vers
lequel Dieu se tourne, dans lequel la vie religieuse s’enracine, qui
détermine la conduite morale » ( Behm 1965, 3 : 612). Owen Brandon
remarque :
Comme d'autres termes anthropologiques de l'Ancien Testament, le cœur est aussi très souvent
utilisé dans un sens psychologique, comme le centre ou le point focal de la vie personnelle
intérieure de l'homme. Le cœur est la source, ou le ressort, des motivations ; le siège des
passions ; le centre des processus de pensée ; le ressort de la conscience. Le cœur, en fait, est
associé à ce que l'on entend aujourd'hui par les éléments cognitifs, affectifs et volitifs de la vie
personnelle. [Brandon 1966, 262]

Les mots hébreux et grecs traduits par « cœur » sont parmi les plus
importants de la Bible. H. Wheeler Robinson a analysé les différents sens
dans lesquels ces mots sont utilisés :
Sens OT NT
Personnalité 257 33
État émotionnel 166 19
Activité intellectuelle 204 23
Volition 195 22
[ cité dans Douglas 1962, 140]

44
Il faut noter que le nombre de fois où le mot « cœur » fait référence à la
pensée, le nombre de fois où il fait référence au sentiment et le nombre
de fois où il fait référence à l’action sont presque égaux. On peut donc dire
que le cœur implique la cognition, l’affect et la volition (voir la figure 6).
Franz Delitzsch affirme que le cœur est le centre de la vie psychospirituelle
(« pneumatique -psychique ») ; cela comprend la pensée et les
conceptions, les sentiments et les affections, la volonté et le désir (
Delitzsch 1977, 293-94). Ces trois aspects du cœur doivent être considérés
comme se produisant simultanément et s’affectant mutuellement. En
combinant la figure 6 avec la figure 3, qui décrit la personne humaine
comme un être bio-psycho-spirituel, la figure 7 montre la bonne façon de
considérer le cœur.
La Bible souligne le rôle clé du cœur dans la vie et la pensée chrétiennes.
Le cœur est par nature mauvais et méchant (Jr 17.9). C’est sur le cœur que
Dieu regarde (1 Sam 16.7), avec le cœur que nous croyons et sommes
justifiés (Rom 10.10), et du cœur que jaillit l’obéissance (Rom 6.17). Le
cœur est la source interne de toutes nos actions extérieures (Luc 6.45). En
tant que centre de l’individu, il est le siège de la réponse et de l’expression
émotionnelles. L’éventail complet des émotions, de la joie à la dépression
et de l’amour à la haine, est attribué au cœur.
Les Écritures accordent une grande importance aux émotions du cœur.
Pourtant, la place des émotions a été mal comprise par la plupart des
chrétiens évangéliques. Au mieux, les émotions sont simplement tolérées.
Le plus souvent, elles sont considérées comme mauvaises ou pécheresses.
En fait, une grande partie de la théologie chrétienne s’est en quelque sorte
trompée sur cette question clé. Considérez, par exemple, l’impact de la
déclaration de la Confession de Westminster selon laquelle « il n’y a qu’un
seul Dieu vivant et vrai, qui est… sans corps, sans parties, ni passions ».
FIGURE 6 Les trois aspects du cœur humain

45
FIGURE 7 La bonne façon de voir le cœur

46
 Barry Applewhite raconte l’histoire d’un petit garçon spartiate de sept
ans qui avait été retiré de chez lui pour se préparer à une vie de service
militaire discipliné. Au cours de sa formation, on lui avait appris à vivre de
la terre. Rencontrant l’un de ses instructeurs sur un sentier, le garçon
cacha sous sa tunique un renard qu’il avait volé pour se nourrir.
Dissimulant toute trace d’émotion comme on le lui avait appris, le garçon
continua calmement à parler pendant que le renard rongeait sauvagement
son corps. Il tomba mort sans que son visage n’ait jamais montré le
moindre signe d’émotion ou de douleur. Applewhite note que « de
nombreux chrétiens évangéliques feraient d’admirables Spartiates. En tant
que groupe, nous avons dépassé les normes culturelles qui nous
encouragent à cacher nos émotions. Cacher nos sentiments est devenu un
article non écrit de notre foi chrétienne » ( Applewhite 1980, 11).
Selon la Bible, les émotions et les sentiments ont un rôle clairement
défini dans le cadre de référence chrétien. Fondamentalement, les
émotions sont des réactions psychiques déclenchées par des stimuli
émanant soit du monde extérieur, soit du moi intérieur. Lorsque le
cerveau est stimulé par un événement (externe) ou une pensée (interne),
les expériences passées, les circonstances présentes et les attentes
concernant l'avenir sont rapidement traitées et produisent une réponse
émotionnelle. Cette réponse émotionnelle est essentiellement triple. Il y a
d'abord une réponse perceptuelle ou corticale. Ensuite, il y a un
changement physiologique affectant, entre autres, la respiration et le
rythme cardiaque. Troisièmement, il y a le sentiment conscient ou la
sensation de l'émotion spécifique. La figure 8 illustre le processus de base
de la réponse émotionnelle.
FIGURE 8 Réponse émotionnelle

47
 Le cerveau est composé d'une zone volontaire et d'une zone
involontaire qui sont reliées électrochimiquement pour échanger des
messages. La zone involontaire du cerveau, appelée système limbique,
comprend le tronc cérébral et le mésencéphale. Cette zone joue un rôle
majeur dans la régulation des sentiments et des émotions. Elle reçoit des
stimuli provenant des sens (toucher, odorat, ouïe, goût et vue). Elle
éprouve dans ses centres nerveux des réponses instinctives qui sont
relayées à la partie volontaire ou rationnelle (cognitive) du cerveau,
appelée cortex.
Le psychiatre David Viscott a souligné des parallèles entre la douleur
émotionnelle ressentie dans le cerveau lors d’un stress psychologique et la
sensation de douleur physique :
Pour comprendre les effets émotionnels et psychologiques de la douleur, il est utile de
comprendre sa nature physique. Physiologiquement, la sensation de douleur est transmise par
des fibres nerveuses spécifiques et est perçue là où un récepteur sensoriel est surchargé au-delà
de sa capacité normale à recevoir et à transmettre des informations. Lorsque la pression devient
trop forte, la température trop élevée ou le son trop fort, le stimulus n’est plus perçu comme
une pression, une température ou un son, mais comme une douleur. Un courant électrique
appelé courant de lésion est initié dans la terminaison nerveuse et envoyé jusqu’au cerveau.
L’impulsion douloureuse produit une réaction d’évitement qui nous pousse à éloigner la partie
du corps menacée du danger, une réaction qui se produit souvent automatiquement.
Cette réaction d’évitement est fondamentale pour la compréhension des sentiments humains,
car les sentiments humains douloureux produisent également un courant de blessure, nous
indiquant que nous sommes en danger et que nous devons nous protéger. Les sentiments
peuvent être surchargés comme n’importe quel autre système. [ Viscott 1976, 22–23]

Le rôle du cerveau dans nos sentiments est complexe. L’être humain est
le seul membre de la création de Dieu à posséder des lobes frontaux, qui
nous donnent la capacité unique de raisonner logiquement, d’adorer et de
prier. Les lobes frontaux, avec leur capacité de raisonnement, dépendent
du système involontaire ou limbique du cerveau, le centre de nos
sentiments. La partie rationnelle du cerveau, le cerveau, se trouve au-
dessus et dépend de la partie inférieure du cerveau, le système limbique et
le tronc cérébral. La raison pour laquelle nous insistons sur ces faits
physiologiques est de montrer que les aspects cognitifs et émotionnels ou
affectifs du cerveau sont inextricablement liés les uns aux autres. Les «
faits » et les « sentiments » font partie du même processus. Le cerveau ne
sépare pas les sentiments des faits, ni les faits des sentiments. Il y a peu de

48
distinction entre les deux : tous les sentiments sont des excitations
psychologiques et neurologiques liées aux faits.
Il existe une relation à double sens entre les processus affectifs et cognitifs. La réaction affective
fournit des informations. C’est un facteur important dans l’organisation des dispositions –
habitudes, attitudes, intérêts, valeurs, sentiments, etc. Le processus cognitif… les perceptions, les
souvenirs, les fantasmes… sont à leur tour de puissantes sources de sentiments et d’émotions…
Et dans la conscience, les composantes cognitives et affectives fusionnent. [Young 1975, 39–40]

La Bible ne fait pas non plus de distinction entre faits et sentiments, c'est-
à-dire entre cognitif et affectif. Nous ne traitons pas de faits ou de
sentiments, mais de faits et de sentiments.
Prenons comme exemple le cas d’un petit garçon à qui ses parents
disent qu’il est mauvais. Dans son cadre de référence, il peut accepter la
parole de ses parents comme un fait. Cela suscite chez lui un sentiment
neurologique de blessure, de rejet et de honte. Au fil du temps, l’enfant
peut développer un sentiment accablant d’être mauvais et sans valeur, en
raison du rejet continu de ses parents. Dans la mythologie personnelle de
l’enfant, il s’agit à la fois d’un fait et d’un sentiment – une perception
irrationnelle peut-être, mais aussi un affect très puissant. Pour citer Viscott
une fois de plus :
Les sentiments sont notre réaction à ce que nous percevons et, à leur tour, ils colorent et
définissent notre perception du monde. En fait, les sentiments sont le monde dans lequel nous
vivons. Comme une grande partie de ce que nous savons dépend de nos sentiments, être
submergé par des sentiments confus ou mal perçus revient à être submergé par un monde
confus. Nos sentiments sont notre réaction à ce que nous avons perçu par nos sens et ils
façonnent notre réaction à ce que nous vivrons dans le futur. . . . Je crois que cela suggère que le
monde est en grande partie celui que nous avons créé nous-mêmes . . . . Comprendre les
sentiments est la clé de la maîtrise de nous-mêmes . [ Viscott 1976, 11–13]

En considérant les émotions ou les sentiments comme un aspect clé du

cœur, nous voyons qu'ils sont également une partie essentielle de l'être.
En tant que clé de l'être, ils sont d'une importance vitale dans la vie du
chrétien. Malheureusement, comme nous l'avons déjà dit, les émotions
ont été injustement minimisées dans l'Église évangélique.
L' école nouthétique de conseil enseigne que la « vie de péché motivée
par le sentiment et orientée vers soi-même » est en opposition directe
avec la
« une vie de sainteté orientée vers les commandements et orientée vers
Dieu » (Adams 1973, 118). Selon cette école de pensée, vivre selon les
49
sentiments plutôt que d’obéir aux commandements de Dieu est l’obstacle
fondamental à la sainteté et doit être traité par le conseiller chrétien.
Selon John Carter, « le véritable objectif de toute l’approche de [Jay]
Adams est qu’écouter ses sentiments est préjudiciable. Le simple fait
d’avoir des sentiments semble être un handicap, car ils sont si facilement
détournés des commandements de Dieu » (Carter 1975, 146). Adams lui-
même confirme l’analyse de Carter. Bien qu’il affirme que les sentiments
jouent un rôle important et vital dans le fonctionnement humain, il
souligne en même temps et « avec la même vigueur »
L’ insignifiance des sentiments. Les sentiments ne peuvent pas être autorisés à remplacer
d’autres capacités, pas plus que l’œil ne peut être utilisé pour entendre ou l’oreille pour voir. . . .
Le guide du chrétien . . . ce ne sont pas ses sentiments, c’est la Bible. Il faut résister à tout
murmure contraire dans la thérapie, à toute allusion au fait que les sentiments constituent un
guide supplémentaire ou même un autre (quoique moindre) pour la vie chrétienne. . . . Bien que
le patient soit souvent fortement motivé par ses sentiments à chercher de l’aide . . . néanmoins,
la solution biblique à son problème peut rarement être atteinte en essayant de modifier ses
sentiments. Le changement de sentiments aura lieu lorsque le changement d’attitude ou de
comportement aura été effectué. Cela se produit parce que le patient juge que le changement
d’attitude ou de comportement est bon. Ce jugement déclenche de meilleurs sentiments. . . . Les
êtres humains n’ont pas été construits de telle manière qu’il soit possible d’obéir à un ordre de
changer ses sentiments sans aide. [Adams 1977, 23–24]

Deux remarques concernant cette perspective sont appropriées à la

lumière de nos commentaires précédents sur « l’être » et le « cœur ».
Premièrement, Adams suppose que les sentiments justes découlent de la
pensée et du comportement justes. Cela contraste fortement avec le
concept biblique selon lequel le comportement émane du cœur (où les
sentiments sont opérationnels). La position d’Adams semble isoler les
sentiments comme une réponse séparée au lieu de voir que, selon les
Écritures, la cognition, l’affect et la volonté coulent et fonctionnent
ensemble. Deuxièmement, les séances de conseil nouthétique ne traitent
pas de l’affect ou des émotions mais du comportement. Les mauvais
sentiments sont considérés comme le résultat d’un mauvais
comportement plutôt que comme sa cause. Que ferait un conseiller
nouthétique avec un client souffrant d’un trouble émotionnel où le trouble
de l’humeur est clairement primaire ou neurochimique et la cause des
problèmes de pensée et de comportement ? (Il existe de nombreuses
preuves de cas dans lesquels le trouble primaire est un trouble de

50
l’humeur ou du sentiment.) Un conseiller qui refuse de travailler avec les
sentiments d’un client ne sera d’aucune aide dans de tels cas.
Il faut encore souligner un point avant de terminer notre discussion sur
le cœur. Puisque Dieu considère notre cœur comme l’influence centrale de
la vie chrétienne, il est impératif que nous sachions comment il peut être
transformé, passant de « tortueux par-dessus tout » à « blanc comme
neige ». Comment l’état de notre cœur est-il modifié ? Aucune question
plus importante ne peut être posée en psychologie – ou en philosophie. La
réponse biblique est claire. Le cœur est transformé par une relation avec
Jésus-Christ. La théologie chrétienne se concentre en fin de compte sur
cette relation, qui est accessible à tous ceux qui font confiance au Christ.
Selon la Bible, il n’existe aucun autre moyen de changer de manière
significative le cœur et la personne humaine. Dans l’Ancien Testament,
seule une relation personnelle avec le Seigneur, le Dieu de l’alliance,
pouvait changer une vie. David a demandé à Dieu d’œuvrer dans son cœur
: « Ô Dieu, crée en moi un cœur pur, renouvelle en moi un esprit bien
disposé » (Psaume 51:10) ; « Sonde -moi, ô Dieu, et connais mon cœur, «
Mets-moi à l’épreuve, et connais mes pensées » (Psaume 139.23). Dans le
livre d’Ézéchiel, le rôle de Dieu dans le renouvellement du cœur humain
est souligné : « Je leur donnerai un cœur sans partage, je mettrai en eux un
esprit nouveau ; j’ôterai d’eux leur cœur de pierre, et je leur donnerai un
cœur de chair. Alors ils suivront mes lois, et observeront mes lois. Ils
seront mon peuple, et je serai leur Dieu » (Ézéchiel 11.19-20). Et dans le
Nouveau Testament, Paul souligne la nécessité de la demeure du Christ.
dans le coeur:
Je prie le Père de vous fortifier par son Esprit, selon sa gloire, dans l’être intérieur, afin que Christ
habite dans vos cœurs par la foi. Que, fondés et enracinés dans l’amour, vous soyez capables,
avec tous les saints, de comprendre quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur
de l’amour de Christ, et de connaître cet amour qui surpasse toute connaissance, en sorte que
vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu. [Éphésiens 3:16–19]

Faire
« Faire » est la troisième dimension vitale de la personnalité humaine.
De même que l’esprit est lié à la connaissance et le cœur à l’être, la

51
volonté humaine est liée à l’action. Le passage biblique le plus pertinent se
trouve peut-être dans l’épître aux Romains :
Je ne sais pas ce que je fais. Ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. Et si je
fais ce que je ne veux pas, je reconnais que la loi est bonne. […] Je voudrais faire le bien, mais je
ne puis l’accomplir. Ce n’est pas le bien que je veux faire, mais le mal que je ne veux pas faire, je
le fais. Or, si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en
moi qui le fait. […] Misérable que je sois ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? [Romains 7:15-
16, 18-20, 24]

Paul exprime ici son incapacité à « faire ». Autrement dit, il ne peut pas,
par sa seule volonté, vivre une vie pieuse et juste. Il est significatif que
chaque fois que la Bible nous dit de faire quelque chose, c’est toujours
dans le contexte de notre relation à Dieu. Sans Lui, nous ne pouvons rien
faire. Paul souligne ce principe dans le chapitre suivant : « Il n’y a donc
maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ »
(Romains 8.1). Paul était un échec lorsque sa religion reposait sur ses
propres performances. Mais lorsqu’il est devenu l’un des enfants adoptifs
de Dieu (« ceux qui sont en Jésus-Christ »), il a pu se considérer comme
triomphant – sa lutte pour « faire » avait cessé.
Les dix commandements donnés à Moïse par Dieu sont parfois
considérés comme une description d’une religion de performance
humaine. Il convient toutefois de noter que dans leur contexte, ils sont
précédés d’une déclaration rappelant au peuple d’Israël son alliance avec
Dieu, sa relation avec Lui :
Écoute, Israël, les lois et les ordonnances que je vous annonce aujourd’hui. Apprenez-les et
mettez-les en pratique. L’Éternel, notre Dieu, a conclu une alliance avec nous à Horeb . L’Éternel
n’a pas conclu cette alliance avec nos pères, mais avec nous tous qui sommes ici aujourd’hui.
L’Éternel vous a parlé face à face, du milieu du feu, sur la montagne. Il a dit : « Je suis l’Éternel,
votre Dieu, qui vous ai fait sortir d’Égypte, du pays de servitude. » [Deut. 5:1–6]

Le souvenir de la délivrance d’Égypte nous rappelle les promesses de

l’alliance de Dieu et sa fidélité indéfectible envers son peuple. Non
seulement le don des commandements a conduit à un rétablissement de
la relation avec Dieu, mais les commandements eux-mêmes sont
relationnels. Les quatre premiers traitent de notre relation avec Dieu, les
six derniers de notre relation les uns avec les autres. Les commandements
concernent plus que de simples actions (« faire ») ; ils sont des instructions
perspicaces et pratiques pour la vie de tous, mais surtout pour ceux qui

52
sont appelés le peuple de Dieu. Ils sont conçus pour répondre aux besoins
et promouvoir le plus grand bien de la famille de l’alliance de Dieu.
Le Sermon sur la montagne est souvent considéré comme une liste de
choses à faire. Une telle analyse est cependant superficielle, car elle passe
à côté du rôle central de notre relation avec Dieu. Par exemple, « Heureux
les pauvres en esprit » pourrait être reformulé ainsi : « Heureux ceux qui
se tournent vers Dieu pour la satisfaction de leurs besoins les plus
profonds et pour l’établissement d’une relation intime ». Ces
enseignements de Jésus doivent être considérés à la lumière de sa croix et
de sa résurrection, car le style de vie décrit par Jésus est impossible sans
relation avec Lui : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15:5).
En résumé, bien que l’on insiste tout au long de la Bible sur le fait de «
faire », ce terme est toujours associé à la relation à Dieu. Il ne désigne
jamais à lui seul un devoir ou un service à accomplir en dehors de la
rencontre avec Dieu et avec les autres.

Après avoir examiné les trois dimensions essentielles de la personnalité

humaine, nous devons nous demander laquelle est primordiale. Il ressort
clairement de notre discussion que les principes bibliques se concentrent
sur le cœur. Rien n’est plus important que la transformation du cœur par
une relation personnelle avec Jésus-Christ. Dans les Écritures, l’être est
donc primordial. En fait, la relation personnelle avec Dieu est une
composante essentielle de la compréhension biblique des deux autres
dimensions de la personnalité humaine. Le concept biblique de « savoir »
implique une relation personnelle avec ce qui est connu ; la connaissance
découle de la rencontre personnelle avec Dieu. Et chaque fois que la Bible
met l’accent sur « faire », c’est toujours dans le contexte de la relation à
Dieu. De plus, les trois aspects du cœur intègrent dans une large mesure
les trois dimensions de la personnalité humaine :
cognition (savoir), affect (être) et volition (faire). Ainsi, comme nous
l'avons indiqué dans la figure 9, l'être est l'axe principal de l'enseignement
biblique.

53
FIGURE 9 La primauté de l'être

54
 3

UNE PERSPECTIVE APPROPRIÉE POUR

AUJOURD'HUI

Évaluation des théories modernes du conseil

Ayant reconnu que « l’être » est l’idée maîtresse de l’enseignement

biblique sur la personnalité humaine, nous sommes maintenant prêts à
établir quelques lignes directrices concrètes pour évaluer les théories
modernes du conseil. Selon les Écritures, le cœur ne peut être transformé
de manière significative qu’en établissant et en développant une relation
personnelle avec Dieu (et secondairement avec d’autres êtres humains).
De même, notre premier critère pour évaluer les théories psychologiques
actuelles sera la mesure dans laquelle leur mode de traitement préféré se
concentre sur les relations personnelles. Le deuxième critère sera les
résultats thérapeutiques réels de chaque méthode en termes de
croissance et de maturation intérieures. Le troisième critère sera
l’importance que chaque théorie accorde à « l’être » du conseiller – la
façon dont les conseillers se comportent avec leurs clients est finalement
plus importante que ce qu’ils savent ou font.

L'école cognitive
La « connaissance », cette dimension de la personnalité humaine qui se
rapporte à l’esprit, trouve son pendant dans les théories thérapeutiques
laïques qui mettent l’accent sur la cognition. Le nom le plus connu dans ce
domaine est, bien sûr, Sigmund Freud. L’approche fondamentale de Freud,
et celle utilisée par la plupart des analystes depuis, consiste à encourager
le patient à la fois à considérer le conseiller comme un parent

55
compréhensif et acceptant (transfert) et à faire part de tout ce qui lui vient
à l’esprit
( association libre ). Grâce à l'association libre, le patient se souvient du
traumatisme émotionnel des problèmes non résolus de son enfance et les
confronte avec le conseiller. La tâche principale du conseiller est d'analyser
les pensées aléatoires et ainsi d'enseigner au client ses fixations, ses
conflits, ses mécanismes de défense (par exemple, la rationalisation, la
régression, la répression). En apprenant simplement à connaître ces
domaines problématiques, le patient se rétablira.
Bien que les Ecritures nous rappellent que le cœur humain est souvent
inconnaissable, Freud mérite le mérite d'avoir exploré ce que l'on peut
connaître de notre moi inconscient. L'examen de nos rêves révèle
certainement que des forces et des conflits inconscients sont à l'œuvre en
nous. La capacité de l'hypnose à aider les témoins oculaires à se souvenir
de détails aussi infimes que le numéro d'une plaque d'immatriculation est
une autre preuve de l'existence de processus inconscients.
Une grande partie de l’activité de Dieu dans le salut et la rédemption se
déroule au-delà du niveau conscient. Alors que le Saint-Esprit rend le
Christ réel dans le cœur, la conscience de l’individu n’a qu’un aperçu
partiel de son péché personnel, de sa justice et du jugement futur. Francis
Schaeffer compare notre connaissance consciente à la pointe d’un iceberg
: « Nous sommes constamment confrontés au concept du subconscient,
qui est la prise de conscience que l’homme est plus que ce qui est à la
surface. Trop souvent, le chrétien évangélique agit comme si l’homme
n’était rien d’autre que ce qui est au-dessus de la surface de l’eau »
(Schaeffer 1971, 132).
De même, le psychiatre britannique Ernest White remarque que les
processus inconscients jouent un rôle important dans notre vie mentale et
dans notre conduite. Pourtant, de nombreux chrétiens semblent avoir
accepté « la conclusion selon laquelle la vie religieuse ne concerne que
l’esprit conscient ».
ont rejeté sans réserve l'enseignement psychologique. Une telle attitude est regrettable car,
dans la mesure où la vérité a été découverte par l'investigation psychologique, ces personnes se
rendent aveugles à un aspect important de la vérité. Elles peuvent également se priver, ainsi que
les autres, des méthodes de guérison qui se révèlent si précieuses dans le traitement
psychiatrique des troubles nerveux. [White 1955, 20–21]

56
 Bien que l’Église considère généralement l’inconscient comme inutile,
voire inexistant, les conseillers qui voient le rôle que joue l’inconscient
dans la vie quotidienne (dans le mariage, dans la famille, dans l’Église) sont
parfaitement conscients de son influence considérable sur la santé
émotionnelle et spirituelle personnelle. David, reconnaissant qu’il était
incapable de découvrir seul la véritable connaissance de son cœur, a
demandé à Dieu de sonder ses pensées (Psaume 139:23-24 ; le psaume
tout entier met l’accent sur la souveraineté et la conscience de Dieu par
opposition à l’inconscience de l’homme). Comprendre comment la
suppression et la répression fonctionnent dans la pensée inconsciente est
non seulement utile mais nécessaire pour atteindre la plénitude. Rejeter
l’existence et l’influence de l’inconscient est à la fois imprudent et
contraire aux Écritures.
Un autre nom notable de l’école cognitive est celui d’Albert Ellis. Dans sa
thérapie rationnelle-émotive, Ellis fait du conseiller un vigoureux contre-
protaganiste qui attaque délibérément toute idée illogique ou irrationnelle
entretenue par un client perturbé (par exemple, « je dois être aimé par
chaque personne au monde »). Par une attaque frontale énergique, le
thérapeute convainc le client que de telles croyances sont fausses et l’aide
ensuite à y renoncer.

L'école humaniste
L'être, cette dimension de la personnalité humaine qui se rapporte au
cœur, trouve son pendant dans l'école humaniste. Carl Rogers est l'un des
principaux porte-parole des humanistes. Fondateur de la thérapie centrée
sur le client (ou non-directive), Rogers fut le premier à soumettre ses
données cliniques à une analyse statistique et à faire ainsi sortir la thérapie
de l'ombre. Rogers a été actif en tant que thérapeute de 1930 à 1960.
Selon lui, le conseiller doit faire preuve de trois qualités envers le client :
l'empathie, l'estime positive et l'authenticité (ces qualités seront traitées
en détail au chapitre 6). Rogers met donc l'accent sur la relation client-
conseiller plutôt que sur le problème auquel le client est confronté. Six
éléments sont présents dans une relation client-conseiller qui permet un
changement constructif de la personnalité :

1. Deux personnes sont en contact psychologique.

57
 2. La première personne, que nous appellerons le client, est dans un
état d’incongruence, vulnérable ou anxieux.
3. La deuxième personne, que nous appellerons le thérapeute, est
congruente ou intégrée dans la relation.
4. Le thérapeute éprouve une considération positive inconditionnelle
envers le client.
5. Le thérapeute expérimente une compréhension empathique du cadre
de référence interne du client et s'efforce de communiquer cette
expérience au client.
6. La communication au client de la compréhension empathique et du
respect positif inconditionnel du thérapeute est réalisée dans une
mesure minimale. [ Ard 1966, 66]

Carl Rogers a été élevé dans une famille chrétienne évangélique où il a

fait profession de foi en Christ à l'âge de dix-huit ans. Alors qu'il
fréquentait le séminaire théologique de l'Union à New York, il a
abandonné sa position chrétienne. Cependant, chacun des éléments
fondamentaux de son système thérapeutique est compatible avec la
doctrine chrétienne. Si, comme on le croit généralement, 85 pour cent de
la personnalité d'un individu est fixée à l'âge de cinq ou six ans, nous
pouvons légitimement conclure que bon nombre des principes
fondamentaux du conseil rogérien proviennent de son éducation
chrétienne.
Rogers a eu une grande influence sur le domaine du conseil. Pourtant, il
semble avoir eu du mal à aller au-delà de son système de base, qui
consiste à demander au thérapeute d'exprimer des sentiments chaleureux
et sincères et de faire preuve d'un respect positif inconditionnel envers le
client. Malheureusement, cela signifie que son système n'est pas
suffisamment complet pour fonctionner efficacement avec certains types
de personnes émotionnellement perturbées. Malgré tout, Carl Rogers
semble avoir mis en lumière une grande partie de la vérité divine en
découvrant certains des principes divins pour un comportement humain
sain.
Abraham Maslow est un autre nom important parmi les psychologues
humanistes. Il est surtout connu pour l’importance qu’il accorde à la
réalisation de soi et pour sa « hiérarchie des besoins ». Lorsque nous
satisfaisons nos besoins à un certain niveau, un ensemble de besoins plus
58
élevés dominent notre vie. Nos besoins les plus fondamentaux sont, bien
sûr, physiologiques. La nourriture, l’eau, le sommeil, le sexe, le logement
et l’oxygène sont tous nécessaires à la survie humaine, et une carence
dans un seul de ces domaines entraîne la négligence des besoins à des
niveaux plus élevés. Une fois nos besoins physiologiques satisfaits, «
émergent les besoins d’amour, d’affection et d’appartenance ». Viennent
ensuite les « besoins d’estime », que Maslow subdivise en (1) un désir de
force, de compétence et d’adéquation, et (2) un désir de réputation ou de
prestige. Une fois ces besoins satisfaits, une personne peut se concentrer
sur la réalisation de soi (Maslow 1954, 43–45). Maslow identifie dix
caractéristiques d’une personne qui a atteint la réalisation de soi :

1. Perception plus claire et plus efficace de la réalité.

2. Plus d'ouverture à l'expérience.
3. Intégration, plénitude et unité accrues de la personne.
4. Spontanéité et expressivité accrues ; plein fonctionnement ; vivacité.
5. Un vrai soi, une identité ferme, une autonomie, une singularité.
6. Objectivité accrue, détachement, transcendance de soi.
7. Récupération de la créativité.
8. Capacité à fusionner le concret et l'abstrait.
9. Structure de caractère démocratique.
10. Capacité d'aimer. [Maslow 1968, 157]

Bien entendu, Rogers et Maslow mettent tous deux l'accent sur l'être de
la personne. Cela rappelle l'accent biblique mis sur le cœur, l'essence
intérieure de la personnalité humaine.

L'école comportementaliste
Si l'on se penche sur la dimension « faire » de la personnalité humaine,
on en arrive aux écoles de psychothérapie qui mettent l'accent sur le
comportement externe et observable d'une personne. Les
comportementalistes ne s'intéressent généralement pas aux besoins
intérieurs, aux pulsions ou à la psychodynamique, qui sont au cœur des
préoccupations des écoles cognitives et humanistes. La thérapie utilisée

59
par les comportementalistes s'appelle la modification du comportement.
Elle vise à éliminer les symptômes indésirables d'un patient en se
concentrant sur les manifestations d'anomalie directement observables.
S’appuyant sur les expériences d’Ivan Pavlov, John Watson, le fondateur
du behaviorisme, a rapidement perçu les implications de l’idée selon
laquelle le conditionnement est un déterminant fondamental du
comportement. Dans sa célèbre expérience du « Petit Albert », Watson a
pu démontrer que la réaction ou la réponse émotionnelle peut être
apprise. Lorsque le Petit Albert (un bébé de onze mois) entendait un bruit
soudain, il ressentait de la peur. En revanche, la vue d’un rat blanc ne lui
provoquait aucune peur. En revanche, lorsque le bruit et le rat étaient
présentés ensemble, il avait peur du rat ; bientôt, le rat seul lui faisait
peur. Ensuite, les objets ressemblant au rat, comme un lapin ou un
manteau de fourrure, lui faisaient également peur. C’est un exemple de
conditionnement classique, qui est à l’œuvre sur nous tous, à tout
moment. L’introduction d’un stimulus spécifique entraîne une réponse
involontaire.
En utilisant les principes de ce que l’on appelle le conditionnement
opérant, BF Skinner est devenu la figure de proue de l’école behavioriste.
Le conditionnement opérant diffère du conditionnement classique en ce
sens que le thérapeute n’introduit pas de stimulus pour provoquer une
réponse involontaire, mais doit attendre qu’une action volontaire,
souhaitée ou non, se produise. Ensuite, grâce à un système élaboré de
récompenses et de punitions, les comportements souhaités sont renforcés
et maintenus, et les comportements indésirables sont supprimés. Skinner
a repris les concepts de base du behaviorisme et les a affinés avec une
précision extrême. Il est toutefois douteux qu’il soit justifié d’affirmer que
tout le comportement humain est le produit du conditionnement opérant
(ce qui signifierait que l’individu n’a ni liberté ni dignité réelles).
Glasser , fondateur de la thérapie de la réalité, est une autre figure
importante de l'école comportementaliste . Glasser met l'accent sur le
comportement actuel de l'individu et sur sa responsabilité à l'égard de ce
comportement. Le thérapeute expose le comportement du patient au
grand jour pour l'examiner. « Que faites-vous ? » est la question clé. Les
sentiments peuvent être exprimés mais ne sont pas pris en compte, car ils
sont considérés comme le résultat du comportement. Si, après avoir décrit
leur comportement, les patients disent qu'ils ne sont pas heureux, ils sont
60
encouragés à élaborer un plan spécifique pour modifier leur
comportement. Ils sont pleinement responsables de l'exécution de ce plan
; le conseiller ne tolère aucune excuse pour ne pas le suivre. Glasser pense
que l'alcoolisme et la dépression sont des comportements choisis ; la
responsabilité d'un nouveau plan de comportement entraînera un
changement positif.
Bien que les conseillers chrétiens doivent accorder une attention
particulière aux écoles de thérapie qui mettent l’accent sur le
développement intérieur par les relations personnelles, les écoles de
thérapie qui mettent l’accent sur les dimensions « savoir » et « faire » de la
personnalité ont également leur part de contribution. Les écoles cognitives
aident à identifier et à expliquer les domaines problématiques (conflits
internes et apprentissages sociaux négatifs ) qui doivent être corrigés. Les
écoles comportementalistes aident à éliminer les comportements
inappropriés et à établir des relations personnelles qui apporteront un
changement intérieur durable.
La plupart des écoles chrétiennes de conseil semblent privilégier
l’approche comportementaliste (comme le font la plupart des prédications
et des enseignements). Puisque la Bible affirme si clairement que l’action
découle de l’être , il est ironique de voir l’Église évangélique orienter ainsi
ses efforts vers le « faire ». Jay Adams, par exemple, parle longuement de
la désaccoutumance des « modèles de comportement pécheurs » et,
comme Glasser , s’intéresse principalement au comportement présent. Les
sentiments et le développement social, ainsi que l’influence de la famille et
de l’environnement, sont pour la plupart considérés comme sans
importance.
Mais les paroles de Jésus ont une résonance différente : « L’homme bon
tire de bonnes choses du bien qu’il a en lui, et l’homme méchant tire de
mauvaises choses du mal qu’il a en lui. Car c’est de l’abondance de son
cœur que sa bouche parle » (Luc 6:45). Jésus a enseigné que le cœur est le
siège du comportement. Il semble donc erroné pour les conseillers
chrétiens d’essayer de changer les actions d’un client de mauvaises en
bonnes sans insister sur la transformation du cœur par l’établissement et
le développement de relations personnelles. Ce type de conseil contourne
le cœur et court-circuite le processus biblique. Au contraire, un conseil
efficace souligne que le cœur doit avoir une relation dynamique avec Dieu

61
et son peuple. Les changements ainsi produits se refléteront dans la vie
quotidienne.

Les limites de la psychologie

Maintenant que nous avons brièvement examiné les théories modernes
du conseil, nous devons déterminer dans quelle mesure la psychologie
peut être légitimement utilisée. La psychologie est, bien sûr, limitée. Elle
se limite à décrire les personnes telles qu’elles sont. Les découvertes de la
psychologie, quelle que soit leur exhaustivité ou leur étendue, ne peuvent
jamais faire plus que décrire la personnalité. Comme toute science, la
psychologie se contente d’observer. Par définition, elle ne peut pas faire
de déclaration sur le sens de la vie, ni nous fournir des valeurs, des
principes moraux, des objectifs ou des motivations appropriées. Pourtant,
les êtres humains s’intéressent de près à ces questions.
Les psychologues peuvent observer cliniquement la nature humaine
fondamentale, ils peuvent étudier les ondes cérébrales en laboratoire,
mais ils ne peuvent pas parler avec autorité des implications
philosophiques de leurs observations. Bien sûr, les psychologues en tant
qu’individus ont toutes sortes d’idées philosophiques. Malheureusement,
les déclarations philosophiques faites par les chefs de file de la psychiatrie
et de la psychologie ont conduit un grand nombre de chrétiens à douter de
l’ensemble de l’entreprise scientifique. Par exemple, Freud attribuait la
croyance en Dieu aux désirs et aux peurs des humains. Rogers a renoncé à
ses croyances chrétiennes antérieures. Skinner a déclaré que les êtres
humains sont déterminés biologiquement. De telles déclarations ne
signifient cependant pas que nous devons rejeter toutes les découvertes
des écoles que Freud, Rogers et Skinner représentent si bien. Nous devons
simplement reconnaître quand ils parlent en tant que philosophes et
quand ils parlent en tant que psychologues.

L'utilisation valide de la psychologie

Les conseillers chrétiens peuvent donc légitimement utiliser les
découvertes de la psychologie. A ce propos, il convient de noter que,
contrairement à de nombreux évangéliques modernes, l’Eglise n’a pas
62
rejeté à de nombreuses reprises l’étude de la personne humaine
(psychologie). Les puritains, par exemple, étaient de fins médecins de
l’âme, et certains d’entre eux étaient experts dans le traitement des
problèmes mentaux, en particulier la mélancolie (ce que nous appelons
aujourd’hui la dépression). Ils étaient conscients de la tendance humaine à
voir les choses telles que nos passions les représentent plutôt que telles
qu’elles sont réellement.
Les puritains ont affronté la dépression de front, c’est-à-dire qu’ils n’ont
pas essayé de spiritualiser le problème lorsqu’ils ne le comprenaient pas.
Thomas Brooks a dit : « Le remède à la mélancolie appartient plutôt au
médecin qu’au théologien, à Galien qu’à Paul » (cité dans Lewis 1975, 89).
L’écrivain puritain Christopher Love a donné une description concise de la
mélancolie : « L’entendement peut être obscurci, l’imagination troublée, la
raison pervertie et l’âme assombrie » (Lewis 1975, 87). Brooks a donné
une description plus longue :
La mélancolie est une humeur sombre et terne qui trouble à la fois l’âme et le corps, et sa
guérison appartient au physique plutôt qu’au divin. . . . C’est une humeur qui rend l’homme
inapte à toutes sortes de services, mais surtout à ceux qui concernent son âme, son état
spirituel, sa condition éternelle. La personne mélancolique éprouve le médecin, attriste le
ministre, blesse ses proches et se moque du diable. . . . La mélancolie est une maladie qui suscite
d’étranges passions, d’étranges imaginations et d’étranges conclusions. [Lewis 1975, 87]

Et dans un sermon intitulé « La guérison de la mélancolie et de la tristesse

par la foi et la médecine », Richard Baxter a déclaré :
Les passions du chagrin et du trouble renversent souvent l'usage sobre et sain de la raison ; de
sorte que le jugement d'un homme est corrompu et perverti par elles, et n'est pas, dans ce cas,
digne de confiance. Comme un homme en colère, ainsi celui qui a peur et un grand trouble
d'esprit ne pense pas aux choses telles qu'elles sont, mais telles que sa passion les représente.
En ce qui concerne Dieu et la religion, et sur sa propre âme et ses actions, ou sur ses amis ou
ennemis, son jugement est perverti et est généralement faux. [Lewis]
[1975, 87–88]

Archibald Alexander (1772–1851), premier professeur au séminaire

théologique de Princeton, était un observateur attentif du comportement
humain. Ses réflexions sur le conseil, notamment sur la gestion de la
dépression, sont tout à fait valables aujourd’hui. Dans ses Réflexions sur
l’expérience religieuse (1844), Alexander écrit à propos des causes de la
dépression :
Mais les causes physiques ne sont pas les seules à provoquer cet état de sentiment pénible. Il est
souvent provoqué, en un instant, par l’annonce d’une nouvelle désagréable ou par la survenue

63
 d’un événement désagréable. . . . Lorsque la mélancolie religieuse devient une maladie
permanente, elle peut être comptée parmi les plus graves calamités auxquelles notre nature
souffrante soit soumise. Elle résiste à tout argument et rejette tout sujet de consolation, d’où
qu’il vienne . . . Elle se nourrit de détresse et de désespoir et se désole même de la suggestion ou
de l’offre d’un soulagement. L’esprit ainsi affecté s’empare des idées et des vérités les plus
terribles et les plus terrifiantes. Toute doctrine qui exclut tout espoir est favorable à l’esprit
mélancolique ; il s’empare de telles choses avec une avidité contre nature et ne les lâche pas.
[Alexander 1978, 35]

Alexander parle de Timothy Rogers, un pasteur londonien qui a vécu de

1658 à 1728. Rogers était un pasteur pieux, pieux et compétent. Pourtant,
il a été frappé par une grave dépression qui serait probablement
diagnostiquée aujourd’hui comme une dépression involutive . La
dépression de Rogers était si aiguë qu’il « abandonna tout espoir de la
miséricorde de Dieu et se crut un vase de colère, destiné à la destruction, à
la louange de la justice glorieuse du Tout-Puissant » (Alexander 1978, 35).
Alexander décrit l’état de Rogers en des termes qui nous indiquent que
l’homme était cliniquement déprimé, peut-être même parfois
psychotiquement déprimé. Il est clair qu’Alexander accepte les sentiments
dépressifs de Rogers comme authentiques et les reconnaît comme la cause
du problème spirituel qui obscurcissait ses perceptions. Pourtant,
Alexander ne conclut pas que Rogers était damné, ni ne l’accuse de
rechute spirituelle ou de manque de foi. Il voit plutôt une grave dépression
qu’il faut comprendre.
La dépression de Rogers a fini par suivre son cours, comme c'est le cas
de la plupart des dépressions involutives . De nombreux chrétiens se sont
occupés de lui et ont prié pour lui. Une fois sa dépression guérie, Rogers
s'est intéressé à aider d'autres personnes dépressives. Dans le cadre de cet
effort, il a écrit des traités intitulés Recovery from Sickness et Consolation
for the Afflicted . Alexander a été si impressionné par la préface du
Discours de Rogers sur les troubles de l'esprit et la maladie de la mélancolie
qu'il a repris mot pour mot son contenu dans ses propres Pensées sur
l'expérience religieuse . Ces réflexions de Rogers sur la dépression sont
d'une telle qualité que je les ai reproduites en annexe. Elles constituent le
meilleur matériel que j'ai trouvé sur le conseil aux chrétiens déprimés.
Contrairement aux écrits de Rogers, d’Alexander et des puritains, une
approche différente est évidente aujourd’hui. Dans The Christian
Counselor’s Manual , Jay Adams traite de la dépression dans un chapitre
intitulé « Helping Depressed Persons ». Il soutient que la dépression n’est
64
jamais une émotion isolée mais le résultat d’une mauvaise gestion d’un
problème initial. La réponse pécheresse à un problème tel que la maladie,
le retard dans son travail, la négligence ou la culpabilité est la cause
fondamentale de la dépression :
La dépression ne doit jamais se produire si le problème initial est résolu selon la voie de Dieu. La
dépression n’est pas inévitable, elle n’arrive pas simplement et ne peut être évitée. Elle n’est pas
non plus si grave qu’elle ne puisse être contrée. . . . L’espoir des personnes déprimées, comme
d’ailleurs, réside dans ceci : la dépression est le résultat du péché du patient. Si la dépression
était une maladie étrange et inexplicable qui l’aurait vaincu, dont il n’est pas responsable et
contre laquelle il ne peut donc rien faire, l’espoir s’évaporerait. . . . Cette dépression est le
résultat de la spirale des facteurs de complication ; elle n’est pas le résultat direct du problème
initial. Lorsque le problème initial est mal géré, la culpabilité et ses souffrances s’ajoutent au
problème initial. Si, à son tour, le patient gère ces conséquences de manière pécheresse, la
spirale s’intensifie. [Adams 1973, 378]

En ce qui concerne le conseil proprement dit à une personne déprimée,

Adams conseille :
Ainsi, les conseillers nouthétiques adhèrent étroitement au principe énoncé dans Proverbes
28:13 : « Celui qui cache ses transgressions ne prospère pas, mais celui qui les avoue et les
délaisse obtient miséricorde », et ils assurent avec confiance à leurs clients qu’ils peuvent ainsi
obtenir la miséricorde de Dieu. Cette méthodologie est une méthodologie biblique ; elle est donc
certaine et sûre. Elle est conforme au principe nouthétique fondamental selon lequel les
problèmes de l’homme proviennent du péché et en découle.
[Adams 1970, 125–26]

Dans un article intitulé « Un médecin examine le counseling : la

dépression », Robert Smith recommande la même approche :
Les causes de la dépression… sont spirituelles et résultent du péché dans la vie du patient ou de
sa réaction aux stress de la vie… La responsabilité du conseiller est de revenir sur les réponses
physiques aux péchés et de guider le patient vers des solutions bibliques. [Smith 1977, 85]

La différence entre l'approche d'Archibald Alexander et celle de Jay

Adams réside dans le fait qu'Alexander a compris ce que l'étude de la
psychologie peut apporter à notre compréhension de la condition humaine
et de la vie chrétienne. Les chrétiens ont besoin d'une perspective
holistique pour aborder les problèmes. La psychologie peut nous donner
un aperçu de nous-mêmes et de l'influence de Dieu sur nos vies, un aperçu
que nous n'aurions peut-être pas autrement.
Considérez la vie de Charles Spurgeon. Spurgeon a souvent été aux
prises avec de graves dépressions qui l’ont immobilisé pendant des jours
et l’ont poussé à envisager de démissionner de sa chaire. La douleur de sa
dépression était si grande que souvent son seul réconfort était d’écouter
65
sa femme lui faire la lecture pendant la nuit. Spurgeon a lutté contre de
telles dépressions pendant de nombreuses années. Selon les mots de son
biographe :
Nous pouvons résumer tout cela en disant que depuis son enfance, Spurgeon a été tourmenté à
plusieurs reprises par des états dépressifs terribles. À ces moments-là, tout travail mental et
spirituel devait être accompli sous la pression de l’esprit. « Les roues du chariot traînent
lourdement », soupirait-il souvent. « Même la prière semble être un travail. » [Day 1955, p. 177]

Spurgeon n’aurait pas qualifié ses dépressions de péchés ; il les

considérait plutôt comme un moyen de tendre la main à d’autres
personnes qui étaient également affligées. « Je descendrais cent fois dans
les profondeurs pour réconforter un esprit abattu, afin de savoir comment
dire un mot de circonstance à quelqu’un qui est fatigué » (cité dans
Skoglund 1979, 52).
Dans un sermon sur le texte « Oui, même si je marche dans la vallée de
l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi »,
Spurgeon a déclaré :
Je sais que les frères sages disent : « Vous ne devez pas vous laisser aller à des sentiments de
dépression. » C’est tout à fait vrai, nous ne devrions pas non plus le faire. Mais nous le faisons ;
et peut-être que lorsque votre cerveau est aussi fatigué que le nôtre, vous ne vous comporterez
pas plus courageusement que nous. « Mais les gens découragés sont très à blâmer. » Je sais
qu’ils le sont, mais ils sont aussi très à plaindre ; et peut-être que si ceux qui blâment si
furieusement pouvaient une fois savoir ce qu’est la dépression, ils trouveraient cruel de jeter le
blâme là où il faut du réconfort. Il y a des expériences d’enfants de Dieu qui sont pleines de
ténèbres spirituelles ; et je suis presque persuadé que ceux des serviteurs de Dieu qui ont été les
plus favorisés ont néanmoins souffert plus de périodes de ténèbres que les autres.
[Spurgeon 1880, 230–31]

William Cowper, poète et auteur de cantiques du XVIIIe siècle, fut

hospitalisé à plusieurs reprises, tenta de se suicider, se crut condamné et
ne fréquenta pas l’église durant ses dernières années. Martin Luther, lui
aussi, connut à certains moments une profonde dépression : « Pendant
plus d’une semaine, je fus près des portes de la mort et de l’enfer. Je
tremblais de tous mes membres.
« Le Christ était complètement perdu. J’étais secoué par le désespoir et le
blasphème contre Dieu » (cité dans Bainton 1963, 14). La dépression de
Luther était parfois si grande qu’il « pouvait envisager le suicide et
craignait de prendre un couteau à découper par crainte de ce qu’il pourrait
se faire » ( Bainton 1963, 15). Ces périodes de dépression ont continué
jusqu’à sa mort (1546), bien après ce moment critique où il a pris

66
conscience de la pleine portée de « le juste vivra par la foi » (vers 1513).
Dans tous les cas, elles se sont produites en lien avec une « perte de foi
que Dieu est bon et qu’il est bon envers moi » ( Bainton 1950, 282-83). La
liste pourrait être longue : John Donne, Alexander Whyte, John Henry
Jowett, Andrew Bonar, Campbell Morgan, tous des prédicateurs célèbres
qui ont souffert d’un manque d’estime de soi, d’anxiété et d’autres
troubles émotionnels communs à l’humanité.
Aujourd’hui, nous pouvons être reconnaissants que les progrès de la
science permettent à l’Église de mieux comprendre la composition
neuropsychologique de la personnalité. Les recherches sur le
fonctionnement du cerveau ont révélé la corrélation entre divers facteurs
physiques et la composition émotionnelle. Le cerveau possède dix milliards
de connexions nerveuses (neurones), chacune avec des milliers de
connexions possibles avec d’autres cellules. Il existe donc un nombre
pratiquement infini de voies différentes à travers le cerveau. Les troubles
physiques peuvent ici entraîner des troubles mentaux et émotionnels.
En outre, des études sur des jumeaux et des personnes adoptées
suggèrent qu'au moins 50 % du tempérament et de la personnalité
humaine sont déterminés génétiquement. Les données de recherche
indiquant que la psychose maniaco-dépressive et la schizophrénie peuvent
être héréditaires sont particulièrement significatives. On pensait autrefois
que ces troubles étaient strictement psychologiques et/ou spirituels. De
nombreux chrétiens souffrent de dépression primaire, qui est une
perturbation de la chimie du cerveau et non de la vie spirituelle. Une
dépression chimique ou primaire peut saper l'énergie d'une personne,
perturber les habitudes alimentaires et de sommeil et provoquer une
souffrance spirituelle considérable. La recherche biochimique a conduit au
développement de médicaments qui, avec un minimum d'effets
secondaires, peuvent aider à rétablir la chimie du cerveau et permettre
aux individus de mener à nouveau une vie normale ou presque normale.
Il est donc évident que les chrétiens doivent être conscients des aspects
biochimiques et génétiques de la dépression et de la psychose. Dans un
article intitulé « Dépression : anomalie biochimique ou recul spirituel ? »,
le psychiatre Walter Johnson reproche à Jay Adams et Tim LaHaye
d’attribuer la dépression uniquement à des causes spirituelles :
Dans ma propre pratique psychiatrique, j’ai traité de nombreux patients souffrant de dépression,
et un nombre significatif de ces personnes étaient des personnes totalement dévouées au

67
 Seigneur et cherchant à vivre une vie de dévouement et d’abandon complets à Lui. Si les
troubles de l’humeur étaient invariablement et entièrement causés par un état d’aliénation par
rapport à Dieu, on pourrait s’attendre à une amélioration de l’état mental d’un tel individu dès
qu’il entre dans une expérience de conversion ou, dans le cas d’un chrétien errant, dès qu’il
confesse son péché et abandonne complètement sa vie au Seigneur Jésus-Christ. Ce n’est
cependant pas nécessairement le cas.
Je voudrais également souligner, comme preuve supplémentaire que les problèmes de nature
spirituelle ne sont pas les seules causes de la dépression, qu’un programme de traitement basé
sur un cadre théorique qui ignore les facteurs biologiques et psychologiques qui interviennent
dans la production des états dépressifs risque de se terminer en désastre. En d’autres termes, si,
à cause de la notion erronée selon laquelle toute maladie mentale est causée par une relation
défectueuse avec Dieu, on a recours uniquement à la thérapie spirituelle à l’exclusion des modes
de traitement médicaux et psychologiques, l’état émotionnel du patient risque de ne pas
s’améliorer. Son état peut empirer, voire être poussé à un désespoir toujours plus profond,
pouvant aboutir au suicide. Ce type de raisonnement n’est pas seulement antiscientifique,
comme nous l’avons déjà vu, mais il est également antibiblique. Dans le récit de la guérison de
l’homme aveugle de naissance (Jean 9), on nous dit que les disciples ont posé la question au
Seigneur Jésus : « Maître, qui a péché, cet homme ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle ? »
Notons attentivement la réponse de notre Seigneur. « Ni lui, ni ses parents n’ont péché, mais
c’est afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. » Dans cette déclaration, notre
Seigneur enseigne clairement que la maladie, y compris la maladie mentale, n’est pas
nécessairement causée directement par le péché de l’individu qui en est atteint. [Johnson 1980,
24–25]

L’un de mes clients, un chrétien relativement nouveau que je vois deux

fois par semaine depuis plus d’un an et à qui j’ai prescrit des
antidépresseurs, m’a apporté une cassette d’un sermon d’un prédicateur
radiophonique bien connu . J’ai écouté avec colère et désespoir, car son
message ignore les faits biologiques et psychologiques :
Si vous avez des problèmes, des troubles et de l’anxiété, et que vous devez aller voir un
conseiller et que vous devez prendre des pilules et des médicaments et que vous avez toutes
sortes de problèmes dans votre vie, je vais vous dire quel est [le vrai remède] : si vous avez la
droiture dans votre vie, si vous avez la pureté dans votre vie, si vous avez la sainteté dans votre
vie, vous aurez la paix dans votre vie.

Au contraire, il est nécessaire de recourir à la fois à l’Écriture et à la

psychologie. Dieu veut que nous fassions usage de toutes les ressources
disponibles. L’Église devrait accueillir favorablement les nouvelles
découvertes scientifiques relatives à la santé mentale et émotionnelle. De
telles découvertes peuvent remédier en partie au désordre provoqué par
la chute. Plus nous maîtriserons ce désordre, plus nous amènerons les
personnes à la santé et, espérons-le, à Dieu.

68
DEUXIÈME PARTIE

LA PERTE ET LA RESTAURATION
DE L’IDENTITÉ PERSONNELLE

69
 4

LA PERTE DE L’IDENTITÉ PERSONNELLE

Un proche devient alcoolique, un proche est interné dans un hôpital
psychiatrique.
Un ami se suicide. Nous nous demandons pourquoi. La détresse
émotionnelle est-elle le fruit du hasard ou existe-t-il une raison sous-
jacente ? Pour faire face à nos propres problèmes émotionnels ainsi qu’à
ceux des autres, nous devons comprendre la cause de ces problèmes. Le
tableau biblique de la création humaine et de la chute dans le péché qui
s’ensuit explique comment l’angoisse mentale et les difficultés
psychologiques sont devenues partie intégrante de notre existence. Même
si la Bible n’est pas un manuel de psychologie, elle nous informe de la
manière dont nous sommes devenus les personnes émotionnellement
complexes que nous sommes. En fait, les enseignements de la Bible
contiennent sous une forme embryonnaire (et parfois plus développée)
tous les enseignements valides de la science comportementale moderne.

Le projet originel de Dieu : une identité forte

Le livre de la Genèse commence par le récit de la création. Un être
humain vivant et respirant se dresse majestueusement comme le
couronnement des actes créateurs de Dieu. « Dieu créa l’homme à son
image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme » (Genèse
1:27). Les êtres humains occupent une position unique parce qu’ils sont les
seuls à avoir été créés à l’image de Dieu. Grâce à l’inspiration de Dieu du «
souffle de vie » (Genèse 2:7), les êtres humains, en tant que participants
de la nature divine (2 Pierre 1:4), transcendent le règne animal. Adam et
Ève étaient donc des personnes entières et accomplies. Ils jouissaient
d’une parfaite harmonie en eux-mêmes et dans leurs relations avec Dieu,
avec le reste de la création et entre eux. Le récit de la création se termine
70
par une image de sérénité : « L’homme et sa femme étaient tous deux nus,
et ils n’en éprouvaient aucune honte » (Genèse 2:25).
Notons l’état mental et émotionnel d’Adam et Ève avant la chute. Au
début, ils avaient une idée claire de leur propre être ou de leur identité. En
d’autres termes, nous pourrions dire qu’ils avaient une forte image d’eux-
mêmes. L’identité personnelle est fondamentalement la réponse de
chaque personne à la question « Qui suis-je ? »
Notre opinion sur nous-mêmes est en grande partie façonnée par les
évaluations réflexives que nous recevons de personnes importantes dans
notre vie. Parents, frères et sœurs, amis et pairs sont tous des miroirs par
lesquels nous recevons des commentaires sur la façon dont nous agissons :
ces personnes nous indiquent constamment ce qu’elles ressentent à notre
égard. Si nous recevons de l’amour, des éloges et des affirmations, alors
une bonne identité ou une bonne image de soi se développe
généralement. Si nous recevons de l’hostilité ou sommes rejetés, une
mauvaise image de soi en résulte souvent. Tel un miroir, nous reflétons à
notre tour ce que nous imaginons être les évaluations des autres ( Gergen
1971, 41). Leurs opinions contribuent à notre réponse à la question « Qui
suis-je ? ». L’impact des évaluations des autres sur la formation de notre
identité personnelle sera déterminé par la crédibilité de nos évaluateurs,
leur connaissance des autres en tant qu’individus et le nombre et la
cohérence des évaluations que nous recevons.
Adam et Ève, bien sûr, avaient l’appréciation de Dieu, qu’ils savaient
éminemment crédible. Dieu leur a parlé personnellement, leur donnant la
responsabilité de la création (Genèse 1:26–29). Dieu a béni Adam et Ève,
et en déclarant que tout ce qu’il avait fait était « très bon », il les a
confirmés. La relation interpersonnelle que les deux premiers êtres
humains ont eue avec Dieu a défini leur identité.
Au-delà des évaluations réflexives, d’autres éléments entrent en jeu
dans le développement d’une identité positive. Tout d’abord, un individu
doit aujourd’hui être proche d’une personne du même sexe qui est bien
adaptée et qui est également perçue comme une autorité. Idéalement, il
s’agira de son parent. Leur relation doit être ouverte et authentique, afin
que le jeune puisse interagir avec la figure d’autorité de manière à ce que
la connaissance, le respect et l’amour s’ensuivent (« Je veux être comme

71
toi »). Au fur et à mesure que ce type de relation se développe, le jeune
s’appropriera (c’est-à-dire intériorisera) les valeurs, les objectifs, les idées
et le comportement de la figure d’autorité. « En intégrant un autre être
humain et ses valeurs, nous sommes influencés dans notre comportement
par cette personne et agissons comme si nous étions dirigés par elle avec
tout son sens de l’expérience » ( Gaylin 1976, 95).
Prenons le cas, typique de beaucoup d’autres, d’une chrétienne
engagée d’une trentaine d’années qui a vécu la douloureuse expérience du
divorce après que son mari l’a quittée. Lors de son premier entretien avec
un conseiller professionnel, elle s’est plainte de dépression, de retrait
social et d’obésité. Il est vite devenu évident que ces problèmes résultaient
de son manque d’image positive d’elle-même. Sa mère l’étouffait toujours
de remarques négatives sur sa personnalité et ses performances.
Incapable de se séparer suffisamment de sa mère pour établir ses propres
limites égoïstes, la fille a développé une attitude négative envers elle-
même. Elle ne pouvait pas faire suffisamment de distinction entre elle et
sa mère pour dire : « Je suis moi-même et elle est elle-même. » Le résultat
était que, dépendant de sa mère et d’autres pour lui donner une sécurité
nourrissante, elle se sentait déprimée et avait tendance à se replier sur
elle-même lorsque cette sécurité lui faisait défaut. Chaque fois que les
relations avec les autres ne lui procuraient pas le sentiment d’être nourrie,
des sentiments de faiblesse, d’impuissance et de haine de soi dominaient
sa vie.
Une conception saine de soi est essentielle au développement d’un sens
fort de l’identité. Le mot grec pour soi est ego (« je »). On en trouve un
exemple dans les paroles de Paul lorsqu’il revient sur sa vie : « Car je sers
déjà comme une libation, et le moment de mon départ est venu. J’ai
combattu le bon combat, j’ai achevé la course, j’ai gardé la foi » (2
Timothée 4.6-7). Paul a utilisé le mot ego pour désigner toute sa personne.
C’était son « moi » qui avait combattu la bataille, couru la course et
défendu la vérité.
Jésus a également utilisé le terme « ego » pour se référer à lui-même.
En enseignant aux Juifs, il a dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis… avant
qu’Abraham fût, je suis ! » (Jean 8:58). Les mots que Jésus a utilisés pour
identifier sa personne ont été soigneusement choisis. Ils montrent qu’il se

72
considérait comme le Seigneur de l’Ancien Testament, qui s’était identifié
à Moïse en disant : « Je suis celui qui suis » (cf. Exode 3:13-15). À la
question « Qui suis-je ? », une personne ayant une identité positive est
capable de répondre : « Je suis moi. Je suis celui qui suis. »
Une autre condition pour établir un fort sentiment d’identité
personnelle est un cadre de référence à travers lequel le moi et le monde
peuvent être vus avec précision. Le cadre particulier dans lequel Adam et
Ève avaient été créés leur permettait de voir Dieu, le monde et eux-mêmes
parfaitement. Car ils avaient été créés à l’image de Dieu. Leur monde était
tel qu’ils étaient capables d’attitudes, d’idées, d’actions et de sentiments
parfaits. Ils vivaient dans un cadre de vérité absolue. En vertu de leur
création à l’image de Dieu, Dieu était leur point de référence en toute
chose. Dès leurs premiers instants de conscience, Adam et Ève étaient
capables de voir la vie et le monde du point de vue de Dieu.
Extérieurement, la présence de Dieu était évidente. Intérieurement,
l’image de Dieu dirigeait et ordonnait leurs pensées et leurs sentiments. Le
résultat était une image de soi totalement sûre, ce qui n’est possible que
lorsque l’on est totalement en Dieu.

Les implications de la création à l'image de Dieu

Le fait que le cadre de référence d'Adam et Ève soit ancré dans la vérité
divine signifiait qu'ils avaient une connaissance absolue de la réalité . Par
conséquent, ils étaient capables de formuler des idées et de développer
des attitudes parfaitement fondées (voir Figure 10).
« Chacun reçoit des données sensorielles d’une manière unique, de
sorte qu’il ne s’agit pas de données « brutes », mais de données filtrées et
interprétées par le récepteur » ( Felker 1974, 3). Il est probable qu’Adam
et Ève, contrairement à nous, ont reçu parfaitement tous les types
d’informations sensorielles de leur environnement édénique (qui
comprenait la présence de Dieu). Comme Adam et Ève recevaient des
données de leur monde (par les sens de la vue, de l’ouïe, du toucher, du
goût et de l’odorat) et qu’ils faisaient l’expérience de leur relation avec
Dieu et entre eux, ils étaient capables de formuler des idées qui étaient
complètement valables, y compris des perceptions d’eux-mêmes. Ils
73
étaient capables de donner une véritable évaluation d’eux-mêmes en tant
que création spéciale de Dieu. Ils connaissaient leur place dans le monde.
Contrairement à nous, ils ne s’inquiétaient pas de ne pas pouvoir se
comprendre eux-mêmes ou de se demander pourquoi ils pensaient,
ressentaient et agissaient comme ils le faisaient. Ils n’éprouvaient aucun
besoin de déformer la réalité en la niant, en la supprimant ou en la
réprimant. Les idées confuses et les problèmes mentaux qui résultent
d’une telle distorsion étaient absents de leur expérience.
FIGURE 10 Les deux cadres perceptifs d'Adam et Eve

Tout comme la connaissance absolue de la réalité a permis à Adam et

Ève de formuler des idées valables, elle leur a permis de manifester des
attitudes saines. Les attitudes sont les émotions ou les sentiments que l’on
éprouve envers quelqu’un ou quelque chose. On nous dit qu’Adam et Ève
« n’éprouvaient aucune honte » (Genèse 2:25). La honte est provoquée
par le fait de se rendre compte que l’on n’a pas été à la hauteur de
certains standards ou idéaux. Elle implique souvent un sentiment
d’infériorité, d’incompétence ou de méchanceté. La honte et la culpabilité
minent inévitablement notre estime de soi et entraînent souvent de

74
l’anxiété et de la dépression. Mais Adam et Ève n’ont rien éprouvé de tout
cela.
De plus, il est probable qu’Adam et Ève avaient une connaissance
absolue non seulement de ce qu’étaient réellement les choses (la réalité ),
mais aussi de ce qu’elles pouvaient être ( les possibilités ). Bien sûr, Adam
et Ève, en raison de leur état sans péché, ignoraient beaucoup de choses
que nous connaissons. Ils ne connaissaient pas le mal, ni ce qu’impliquerait
la perte de l’image de Dieu et de la vérité absolue. Ils ne connaissaient pas
toutes les conséquences de la désobéissance et de la rébellion. « Vous
mourrez certainement », avait dit Dieu en les avertissant au sujet de
l’arbre interdit, mais ils ne savaient pas tout ce que la mort entraînerait.
En outre, Adam et Ève avaient probablement un sens précis des valeurs ,
c’est-à-dire de la manière dont les choses devraient être. Ils connaissaient
la joie de la communion avec le Seigneur. Ils connaissaient l’amour,
l’honnêteté et l’authenticité en faisant l’expérience de ces qualités dans
leur vie avec Dieu et entre eux. Ils savaient que l’obéissance était la seule
condition pour devenir tout ce que Dieu voulait.
La perte d’une identité positive
Bien qu’ils aient été créés à l’image de Dieu, Adam et Ève voulaient
devenir égaux à Dieu et ils mangèrent donc du fruit de l’arbre de la
connaissance du bien et du mal. Soudain et de façon catastrophique,
l’image de Dieu dans l’humanité fut brisée. Ce fut le début d’une angoisse
mentale et d’une lutte psychologique. La confusion et la distorsion
marquèrent désormais le sens de l’identité personnelle de l’homme. La
tragédie de l’existence dans un état déchu avait commencé. Adam et Ève
ne se voyaient plus eux-mêmes et le reste de la création à travers le cadre
de l’image de Dieu, mais à travers le cadre de leur propre ego. Laissez-moi
vous expliquer ce que je veux dire.
Adam et Ève ont perdu leur sens de l’identité parce qu’ils se sont
rebellés contre Dieu. Ils n’étaient plus unis à Dieu dans la communion et
l’amour. L’image de Dieu en eux était souillée, bien qu’elle existait
toujours. Dieu les a chassés de sa présence, et ils ont donc perdu Dieu
comme point de référence. Ils ont dû chercher en eux-mêmes une sorte
d’intégration. Leur propre ego est devenu l’axe autour duquel tournaient
leurs pensées, leurs sentiments et leurs actions. Leur identité, qui n’était
75
plus centrée sur Dieu, est devenue égocentrique. L’être humain au lieu de
Dieu est devenu leur norme de vérité. Une telle vérité n’est au mieux
qu’une hypothèse, pas absolue.
Quelles sont les implications du fait qu’Adam et Ève voyaient désormais
tout à partir du cadre de leur propre ego ? Lorsqu’ils agissaient à partir du
cadre de l’image de Dieu, ils possédaient une connaissance absolue de la
réalité. Mais à présent, leurs egos filtraient et censuraient la réalité
extérieure afin d’éviter la douleur. Quand Adam disait : « J’avais peur
parce que j’étais nu » (Genèse 3:10), il voulait en réalité dire : « J’ai peur
de toi, Seigneur. » Il exprimait sa peur de la vérité (la présence personnelle
de Dieu) qui lui avait auparavant procuré un sentiment de sécurité et
d’amour. Pour Adam, la réalité n’était plus la présence de Dieu, mais une
sorte de vide. Confus, désorienté et paniqué, il était devenu le prototype
de nombreux troubles mentaux auxquels nous sommes confrontés
individuellement et collectivement aujourd’hui.
Adam se souvint que Dieu avait dit qu'Eve et lui mourraient sûrement
s'ils désobéissaient. Adam craignait alors tellement la réalité de Dieu qu'il
s'en cachait. Tout en décrivant l'humanité moderne, Ronald Laing nous a
donné une image vivante des pensées et des sentiments qui ont dû animer
Adam lorsqu'il a tenté de se cacher de Dieu :
L’individu [Adam] a le sentiment d’être vide, comme le vide. Mais ce vide, c’est lui. Bien qu’il
aspire par ailleurs à ce que le vide soit comblé, il redoute la possibilité que cela se produise parce
qu’il en est venu à penser que tout ce qu’il peut être, c’est le néant affreux de ce vide. Tout «
contact » avec la réalité est alors en soi vécu comme une menace terrible, car la réalité telle
qu’elle est vécue depuis cette position est nécessairement implosive et donc… en elle-même une
menace pour l’identité que l’individu [Adam] est capable de supposer avoir. [Laing 1965, 45–46]

En nous mettant à la place d'Adam, nous voyons qu'il craignait le

châtiment de Dieu. Avant, Dieu avait donné la vie et enrichi Adam ;
maintenant, il craignait que l'influence de Dieu sur lui ne l'appauvrisse et
ne l'étouffe. Adam avait peur que Dieu fasse de lui un objet sans être, sans
vie. La peur du non-être est depuis longtemps un problème majeur. Paul
Tillich a parlé de l'angoisse du non-être ; Jean-Paul Sartre en a également
parlé dans L'Être et le Néant , décrivant la vie comme une nausée.
Après la chute, les perceptions d’Adam et Ève ont changé. Ils n’avaient
plus une connaissance absolue de la réalité ; leur vision de la réalité était
floue (voir Figure 10). La distorsion était à la fois externe (ce qu’ils

76
voyaient) et interne (ce qu’ils ressentaient) ; elle englobait tout. Ils
n’étaient donc plus capables de formuler des idées complètement
valables. Avant, ils voyaient pleinement ; maintenant, ils ne voyaient que
partiellement. Voir pleinement les choses apporte la compréhension. Voir
partiellement apporte au mieux une compréhension partielle et, le plus
souvent, une incompréhension. L’apôtre Paul a parlé de « voir à travers un
miroir obscur ».
Les idées d’Adam et Ève étaient déformées, et leur perception d’eux-
mêmes était également déformée. En filtrant les données sensorielles de
leur environnement, ils en vinrent à se considérer eux-mêmes de manière
négative (ils couvraient leur nudité). Adam voyait alors Ève de manière
négative (Genèse 3:12 : « La femme que tu as mise avec moi m’a donné du
fruit de l’arbre »). Leur image d’eux-mêmes n’était plus sûre. Pris de
panique, ils s’enfuirent de la réalité de la présence de Dieu. Ils ne
pouvaient plus penser comme avant. Ils ne savaient plus quoi faire, où
aller ou qui aimer.
Certains des problèmes psychologiques les plus graves d’aujourd’hui
impliquent des troubles similaires. Les institutions psychiatriques
travaillent continuellement avec des personnes qui se prennent pour le
Christ, Napoléon ou une autre figure historique importante. Mais dans une
moindre mesure, nous avons tous des idées erronées sur notre identité. À
cause de la chute, personne n’a une image totalement fidèle de lui-même.
Tout comme la perte de la connaissance absolue de la réalité a empêché
Adam et Ève de formuler des idées valables (y compris des concepts d’eux-
mêmes), elle les a également empêchés de maintenir des attitudes et des
sentiments sains. Leur comportement a révélé leur culpabilité et leur
honte. Ils avaient suivi leur voie autonome. Ils allaient maintenant
connaître l’anxiété et la dépression. Ils étaient morts, spirituellement et
émotionnellement.
De plus, Adam et Ève ont perdu leur connaissance absolue non
seulement de la réalité, mais aussi des possibilités (ce qui pourrait arriver).
Ne sachant pas à quoi s’attendre, ils ont eu peur de l’avenir. Leurs
brillantes perspectives se sont évanouies. À moins que Dieu ne les aide
d’une manière ou d’une autre, ils ne pourraient plus jamais avoir un
sentiment de sécurité.

77
 Finalement, Adam et Ève perdirent leur sens des valeurs. « Bien »
signifiait s’abstenir de manger du fruit de l’arbre de la connaissance du
bien et du mal. En désobéissant, ils acquièrent la connaissance du mal. Ils
prirent conscience de la différence entre le bien et le mal. Pire encore, ils
s’alignèrent sur le mal. Le fait de réaliser qu’ils avaient violé la norme du
bien leur donna un sentiment de honte et de culpabilité.
Aujourd’hui, en tant que descendants d’Adam et Ève, nous vivons dans
un monde où les valeurs changent. Le relativisme de la culture moderne
trouve ses racines dans la Genèse. Si nous voulons avoir des valeurs
absolues, elles doivent venir de l’extérieur de nous-mêmes.

Quelle est la caractéristique fondamentale qui distingue les deux cadres

dans lesquels Adam et Ève ont perçu Dieu et le monde (c'est-à-dire le
cadre de l'image de Dieu [la vérité absolue] et le cadre de l'ego humain [la
vérité présumée]) ? La réponse se trouve dans le concept crucial de
relation. La création d'Adam et Ève à l'image de Dieu les a distingués des
animaux et leur a donné des qualités particulières (comme la moralité et
l'amour) pour qu'ils puissent être en relation intime avec Dieu et entre
eux.
Au cœur de l’idée [que Dieu a créé l’homme à son image] se trouve la compréhension de
l’homme dans une relation chaleureuse et intime avec Dieu, une relation si particulière
qu’aucune autre créature ne partage ce lien précieux. Il n’est pas exagéré de l’appeler une
relation Père-fils qui, comme toutes les relations, nécessite une communion constante et un
contact ouvert pour mûrir en une association aimante, réceptive et permanente entre Dieu et
l’homme. L’homme n’est pas réellement appelé enfant de Dieu dans les récits de la Genèse, mais
ce qui y est implicite est explicité dans le reste de la révélation biblique. Ainsi, l’« image » désigne
le potentiel de l’homme appelé à partager la chaleur de la communion et de la vie avec Lui.
[Carey 1977, 39–40]

La Bible parle d’alliances, de commandements, de doctrines, de péchés

et de sainteté. Tous ces concepts impliquent une sorte de relation : une
relation verticale entre Dieu et les humains, une relation horizontale entre
les humains, ou peut-être les deux. Pourtant, ces concepts sont souvent
évoqués comme s’ils étaient des entités à part entière, comme s’ils
n’avaient rien à voir avec les relations. Discuter de ces concepts sans tenir
compte des relations qu’ils impliquent aboutit à un enseignement faux et
préjudiciable. Lorsque nous interprétons les Écritures, une question
herméneutique centrale devrait être : « De quelle(s) relation(s) s’agit-il ici ?

78
Comment ce passage doit-il être interprété à la lumière de cette relation
(ces relations) ? » Étant donné que les relations ont été partiellement
perdues, et certainement brouillées, lors de la chute, nous pouvons
facilement perdre de vue leur rôle essentiel en théologie et en
psychologie.
Quand Adam et Ève sont tombés, ils ont perdu leur relation
harmonieuse avec Dieu, avec le reste de la création, entre eux et même
avec leur véritable moi. Le mot perte est essentiel pour comprendre ce qui
s’est passé. Quand Adam a dit à Dieu qu’il s’était caché parce qu’il avait
peur, il disait en substance : « J’ai perdu Dieu, donc je n’appartiens plus à
ce monde. J’ai peur et je ne suis pas sûr de moi. » Il disait aussi : « J’ai
perdu la perfection, donc je n’ai plus d’estime de moi . Au lieu de cela, je
me sens coupable et honteux. » Dieu a demandé à Adam : « Qui t’a dit que
tu étais nu ? » Bien sûr, personne ne l’avait fait. Dieu a souligné le fait que
la honte qu’Adam ressentait était de sa propre faute. Adam l’avait
provoquée lui-même et il en ressentait les conséquences. Finalement,
Adam a dit : « J’ai perdu le contrôle, donc je suis faible et je me sens
déprimé. » Avant la chute, Adam était le contremaître de Dieu, chargé de
soumettre la terre et capable de vivre heureux sans peur. Il était assez fort
pour faire face de façon satisfaisante à toute situation qui se présentait à
lui (ce qui signifie qu'il était assez fort pour résister au désir d'être comme
Dieu, au désir d'être autonome). Maintenant, il n'avait plus cette force. Il
se sentait sans aucun doute inférieur et insignifiant.
FIGURE 11 Ce qu'Adam a perdu lorsqu'il est tombé

Perte spécifique Émotion personnelle

Conséquence
correspondante
Perte du sentiment
Dieu Anxiété, insécurité
d'appartenance
Perfection Perte de l'estime de soi Culpabilité, honte
Dépression, sentiment
Contrôle Perte de force
d'impuissance

79
 La figure 11 illustre les conséquences désastreuses de la rupture de la
relation d'Adam avec Dieu, conséquences encore douloureuses
aujourd'hui. En retraçant les problèmes émotionnels particuliers à des
événements spécifiques dans le passé du client, le conseiller chrétien se
rend compte que la cause ultime est la perte de la relation avec Dieu. Les
événements spécifiques dans le passé du client n'ont fait qu'exacerber et
amplifier ce problème fondamental.
Dans la colonne de droite de la figure 11, nous voyons l’émergence de
diverses émotions qui finissent par détruire les relations, tant avec les
autres qu’avec soi-même . Aux côtés de l’anxiété, de la culpabilité et de la
dépression, nous devons inclure la colère. Nous voyons déjà la colère dans
Genèse 3. Dans sa colère, Adam a projeté sur Dieu la responsabilité de ce
qu’il avait fait (« la femme que tu as mise ici avec moi – elle m’a donné du
fruit de l’arbre »). Puis, au chapitre 4, nous lisons que lorsque Dieu a rejeté
l’offrande de Caïn mais a accepté celle d’Abel, Caïn s’est mis en colère.
Cliniquement, colère et dépression vont souvent de pair. Et, en fait, la
Bible nous dit que Caïn était déprimé en même temps qu’en colère :
L’Éternel dit à Caïn : « Pourquoi es-tu irrité ? Pourquoi as-tu le visage abattu ? Si tu fais ce qui est
juste, ne seras-tu pas agréé ? Mais si tu ne fais pas ce qui est juste, le péché est couché à ta porte
; il veut te posséder, mais c’est à toi de le maîtriser. » [Genèse 4:6–7]

La question de Dieu : « Pourquoi ton visage est-il abattu ? » implique

clairement que Caïn était déprimé. En effet, dans de nombreuses langues
anciennes, une expression comme « son visage est tombé » était
largement utilisée pour désigner la dépression ou la tristesse. On a
récemment soutenu que dans Genèse 4.6, l’expression indique clairement
la dépression plutôt que la colère : « Le rejet par l’Éternel de l’offrande de
Caïn signifiait pour Caïn… la perte de l’objet de son amour. Le rejet de Caïn
par l’objet de son amour entraîne une perte d’estime de soi, ce qui est une
caractéristique principale de la dépression » (Gruber 1980, 35-36). Il
convient de noter que Dieu ne qualifie pas la colère ou la dépression de
Caïn de péché, mais l’avertit que dans son état dépressif, il est très
susceptible de pécher – le péché est tapi à la porte.
Le contrepoids à toutes les émotions destructrices dont nous souffrons
à cause de la chute – l’anxiété et la peur (Genèse 3.8-10), la honte et la

80
culpabilité (Genèse 2.25 ; 3.7), la dépression et la colère (Genèse 4.6) – est
, bien sûr, l’amour.
L’amour est le moyen de rétablir les relations brisées et un sentiment de
sécurité.

Le « moi » divisé

Une autre façon d’envisager les conséquences de la chute est de noter

qu’Adam a perdu l’unité au cœur de sa personnalité. Il est désormais divisé
: le soi (ego) est fracturé en deux parties négatives : un soi qui a besoin de
quelque chose et un soi qui se rejette. Chacune d’elles exerce une
influence puissante et dynamique sur la personnalité déchue.
Le moi nécessiteux est cette partie d’Adam et de nous-mêmes qui
réalise que nous avons de grands besoins intérieurs, des besoins qui
restent insatisfaits en dehors d’une relation avec notre Créateur. Adam a
sans doute souvent pensé aux jours où il avait pleinement fait l’expérience
de l’amour, du contentement et de la perfection, dont il n’a maintenant
fait l’expérience que partiellement. Le fait que nous ayons des besoins
intérieurs qui réclament ardemment satisfaction est la clé pour
comprendre l’histoire de la rédemption. L’histoire de la rédemption est
toute l’étendue de la recherche de l’homme par Dieu pour combler ses
besoins. Lorsque Dieu a demandé à Adam : « Où es-tu ? », il était conscient
du grand besoin qu’Adam éprouvait. Lorsque Dieu, dans sa grâce, a promis
la venue du Messie (Genèse 3:15), il a promis à Adam que ses besoins les
plus profonds seraient comblés. Chaque alliance ultérieure est une
promesse de grâce concernant la satisfaction finale de nos besoins. Le
point culminant est la nouvelle alliance en Christ. La recherche de l’homme
par Dieu a atteint son apogée lorsque Celui qui est venu chercher et sauver
ceux qui sont perdus est mort au Calvaire afin de restaurer nos relations
brisées ainsi que l’amour, l’affection et l’affirmation qu’Adam et Ève
avaient expérimentés en Éden.
Le moi rejeté est cette partie de notre personnalité intérieure qui subit
le retrait de l’amour et de l’éducation, la rupture des relations et peut-être
même l’abandon par les autres. L’étiologie du moi rejeté se trouve dans la
chute. Dans Genèse 3:23–24, nous lisons : « L’Éternel Dieu le chassa du
81
jardin d’Éden, pour qu’il cultive la terre d’où il avait été pris. Après avoir
chassé l’homme, il plaça à l’orient du jardin d’Éden des chérubins et une
épée flamboyante. » Nous avons ici deux références au bannissement
d’Adam par Dieu, loin de sa présence telle qu’il l’avait intimement connue
en Éden. L’expression hébraïque traduite par « chassa l’homme » (v. 24)
emploie un mot très fort qui évoque le rejet et l’aliénation.
Le pouvoir négatif écrasant du moi rejeté se voit dans le comportement
d’Adam. Son moi dans le besoin aurait naturellement été attiré vers Dieu,
la source de l’amour, de l’affection et de l’affirmation. Mais le moi rejeté
l’a empêché d’aller vers Celui qui l’a créé et qui l’a aimé. Au lieu de cela,
Adam a fui Celui qui seul aurait pu répondre à ses besoins. On aurait pu
s’attendre à ce qu’Adam aille vers Dieu, admette ses torts et implore son
pardon et sa restauration. Mais Adam a fui, comme il l’a admis, par peur,
par culpabilité ou par honte. Intérieurement, il a dû dire : « Dieu est en
colère contre moi ; je ne le mérite plus. Je ne suis bon à rien, je suis
mauvais ; je me déteste. Aucune bonne personne ne voudrait de moi
maintenant. » Rejeté par Dieu, Adam s’est condamné lui-même.
On pourrait alors dire que son moi rejeté est devenu lui aussi un moi
rejetant.
Malheureusement, la fuite devant Dieu sous le pouvoir irrésistible du
moi rejeté/rejetant conduit à des résultats émotionnels dévastateurs, tant
pour Adam que pour nous. Nous sommes morts dans nos péchés. Notre
hostilité envers Dieu et ses lois est documentée dans toute l’Écriture (voir
en particulier Romains 3:10-18). Dans la formation du moi rejeté/rejetant,
nous avons le noyau de ce que l’on appelle de diverses manières le
principe du péché, la nature pécheresse, la chair. Ses manifestations
psychologiques sont extrêmement négatives (voir Romains 1:28-32 ; Gal.
5:19-21).
La conclusion ultime de l’éloignement de Dieu du moi nécessiteux et de
son manque d’épanouissement est l’enfer. En enfer, aucune des carences
du moi nécessiteux ne sera comblée. De plus, l’anxiété et les craintes
accumulées autour du moi rejeté se réaliseront de manière horrible dans
l’abandon total de Dieu. En revanche, les chrétiens peuvent connaître
l’épanouissement. Les carences du moi nécessiteux sont comblées lorsque
nous devenons les enfants adoptifs de Dieu, lorsque nous pouvons crier : «

82
Abba , Père » (Romains 8.15-17). Et les craintes du moi rejeté peuvent être
apaisées parce que pour ceux qui sont en Christ, il n’y a ni condamnation
ni séparation d’avec Son amour (Romains 8.1, 39).
FIGURE 12 Le Soi divisé

La figure 12 représente le moi divisé. Nous verrons dans les chapitres 6 à

8 comment les problèmes posés par le moi divisé peuvent être résolus
cliniquement. Il suffit de dire ici que l'image du moi divisé nous aide à
comprendre le message de la Bible concernant les besoins de l'homme
émotionnellement déchu et l'activité de Dieu dans le processus de
rédemption. En comprenant ces questions, nous serons mieux à même de
comprendre et d'appliquer le message de la rédemption.

L'émergence du péché

Avec la chute, le péché est entré dans le monde. Le mot péché apparaît
pour la première fois dans le récit du rejet par Dieu du sacrifice de Caïn
(Genèse 4:7 – « Si tu ne fais pas ce qui est juste, le péché est couché à ta
porte »). Le péché doit toujours être considéré dans le contexte d’une
relation brisée avec Dieu. Le mot péché n’est jamais utilisé dans la Bible
83
comme une entité isolée, c’est-à-dire simplement comme une étiquette
décrivant un état particulier du cœur ou de l’esprit, ou un type particulier
de comportement. Chaque fois que le mot apparaît dans la Bible, il alerte
les êtres humains sur le fait que leur relation avec Dieu n’est pas
suffisamment intime. Louis Berkhof définit le péché comme «
essentiellement une rupture avec Dieu, une opposition à Dieu et une
transgression de la loi de Dieu. Le péché doit toujours être défini en
termes de relation de l’homme à Dieu et à sa volonté telle qu’elle
s’exprime dans les lois morales » ( Berkhof 1963, 230-31).
Le mot que l'apôtre Paul a choisi d'utiliser pour parler de la chute
d'Adam est très instructif à cet égard : « Car si par la faute d'un seul la
multitude est morte, à plus forte raison la grâce de Dieu et le don de la
grâce d'un seul homme, Jésus-Christ, ont-ils été abondamment répandus
sur la multitude ! » (Romains 5:15). Le mot faute ( paraptōma ) vient du
nom ptōma , qui signifie « tomber » ou « s'écrouler », et du préfixe para ,
qui signifie « à côté de, près de ou à côté de ». Le sens littéral de
paraptōma est donc « une chute près de ». L'image suggérée est que, alors
que Dieu et Adam marchaient ensemble, Adam est soudainement tombé.
Paul suggère clairement que l'essence de la chute d'Adam était sa rupture
délibérée de sa relation intime avec
Dieu.
Trop souvent, lorsque nous utilisons le mot péché , nous ne pensons pas
à notre relation brisée avec Dieu. Que signifie dire à quelqu’un qu’il est
pécheur ? Parfois, le mot est utilisé comme une étiquette ou comme une
méthode pour contrôler ou critiquer les gens, plutôt que pour les amener
à une relation plus étroite avec Dieu. Il est utilisé sans se soucier des
besoins des autres. Mais l’apôtre Paul utilisait rarement le mot comme une
réprimande isolée. Il désignait plutôt un comportement inacceptable
spécifique et indiquait qu’il était incompatible avec une relation avec
Christ.
Depuis la chute, le péché joue un rôle immense dans la vie des humains.
Nous péchons tous et sommes tous responsables de l’ aspect volontaire de
nos actes pécheurs. Il convient toutefois de noter que dans certains cas,
nous sommes également victimes du péché et que, de ce fait, nous nous
trouvons vulnérables au péché.

84
 Prenons l’exemple d’un homosexuel qui devient chrétien. Si son cas est
classique, des facteurs bien précis dans son passé ont provoqué son désir
pour d’autres hommes. Est-il responsable de son orientation
homosexuelle, une condition qu’il n’a pas désirée mais qui est le résultat
d’une mauvaise éducation ? Non, le fait qu’il désire d’autres hommes n’est
pas nécessairement un péché. Mais la Bible dit clairement que s’il agit
selon son orientation homosexuelle et a des relations sexuelles avec
d’autres hommes, il viole l’ordre créé par Dieu (« il les créa homme et
femme »). Une telle activité entravera sa relation avec Dieu. La
responsabilité de son orientation erronée peut, selon toute vraisemblance,
être imputée à d’autres. Il doit cependant assumer la responsabilité de ses
actes sexuels.
Un homme, devenu chrétien, est venu me voir pour une thérapie à
cause de son orientation homosexuelle. Bien qu’il ait la trentaine, il n’avait
jamais eu de pensées érotiques ou de fantasmes sur les femmes. Ses
expériences sexuelles se limitaient à des hommes plus jeunes. Il avait été
élevé par une mère plus âgée qui le surprotégeait. Il avait couché avec elle
jusqu’à l’âge de neuf ans. Son père, qui était de mauvaise humeur et plus
âgé que la moyenne, rejetait le garçon, le soumettant continuellement à
des abus et à des moqueries. La séduction sexuelle par un cousin plus âgé
a accru son orientation homosexuelle. Mon client en est venu à dépendre
d’hommes plus jeunes pour satisfaire son besoin de pouvoir (« je ne suis
pas totalement faible »), d’acceptation et d’estime de soi. Or, il n’avait pas
demandé l’environnement dans lequel il avait été élevé ni ses pulsions
homosexuelles. Il a été péché par ceux qui ont créé son orientation
sexuelle désordonnée. Son péché personnel a été d’agir selon ses pulsions
avec d’autres hommes. Bien qu’il ait cessé de se comporter de la sorte
après être devenu chrétien, son orientation sexuelle est restée en lui.
(Certains psychologues chrétiens constatent que certains homosexuels,
lorsqu'ils sont motivés par des convictions chrétiennes et pleinement
engagés dans un programme thérapeutique,
sont capables de changer leur orientation vers l’hétérosexualité.)
Ayant noté qu’il existe une différence cruciale entre une orientation
erronée et la mise en pratique de cette orientation, nous devons
également à ce stade faire une distinction entre le péché originel et ce que

85
le psychologue Curry Mavis appelle les « impulsions inadaptées », qui sont
toutes deux le résultat de la chute. Quand Adam est tombé, de véritables
besoins sont nés. Le besoin d’appartenance, le besoin d’estime de soi et le
besoin de contrôle sont désormais les forces motrices les plus importantes
de la personnalité. Satisfaissons-nous nos besoins de la manière positive
que Dieu a conçue, produisant ainsi le bonheur et l’épanouissement ? Ou
essayons-nous de satisfaire nos besoins à notre manière, ce qui conduit
finalement à l’autodestruction ? Nous aimerions penser que nous essayons
de satisfaire nos besoins à la manière de Dieu. Pourtant, l’histoire et notre
expérience individuelle démontrent généralement le contraire. Comme
Adam, nous choisissons de suivre notre propre chemin. Mavis relève deux
forces intérieures qui nous poussent à faire le mal lorsque nous essayons
de satisfaire nos besoins : « Tout d’abord, il y a les tendances naturelles et
innées que les théologiens ont appelées péché originel ou inné.
Deuxièmement, il y a les complexes refoulés et les impulsions inadaptées
qui ont été acquis au cours des expériences de vie » (Mavis 1963, 60).
Selon la Bible, notre disposition naturelle est d’être en inimitié avec
Dieu. Paul a dit aux Romains : « L’esprit de l’homme pécheur, c’est la
mort… parce que l’esprit pécheur est hostile à Dieu. Il ne se soumet pas à
la loi de Dieu, et il n’en est pas capable » (Romains 8.6-7). En parlant du
péché originel, la Confession de Westminster (6.4) déclare que « de cette
corruption originelle, par laquelle nous sommes tous complètement
indisposés, incapables, rendus opposés à tout bien et entièrement enclins
à tout mal, proviennent toutes les transgressions actuelles. »
Les impulsions inadaptées sont qualitativement différentes du péché
naturel (originel). Nous avons tous des besoins légitimes et des impulsions
légitimes pour répondre à ces besoins. Nous avons également tendance à
commettre des péchés. Les impulsions inadaptées recherchent les fins
normales et justes de la vie (répondre aux besoins), mais par les mauvais
moyens.
Nos origines nous ont tous inculqué des comportements pécheurs pour
répondre à nos besoins. Aucun foyer, aucune école ni aucune église ne
sont exempts de forces psychologiques qui ont une influence négative sur
le développement des enfants et qui, plus tard dans leur vie, les poussent
à adopter des tendances impies lorsqu’ils cherchent à répondre à leurs

86
besoins. Par exemple, la personne qui reçoit peu d’approbation et de
soutien de la part de ses parents peut, dans un effort pour acquérir une
estime de soi et un sentiment de valeur, développer une tendance à
travailler trop dur, à exagérer les faits ou à compromettre les normes
bibliques.
Le monde étant fondamentalement pécheur, nous avons tous des
attitudes, des complexes ou des pulsions inadaptées qui nous poussent à
répondre à nos besoins à notre manière plutôt qu'à celle de Dieu. Les
chrétiens doivent comprendre que ces réactions psychiques acquises nous
rendent résistants à la volonté de Dieu et doivent donc être traitées. Mavis
nous met cependant en garde :
De nombreux défenseurs d’une vie spirituelle plus profonde ont invalidé leur message en faisant
trop de déclarations. Ils n’ont pas su faire la distinction entre les impulsions pécheresses innées
(le péché originel) et les tendances acquises qui ont pour origine des expériences de vie
défavorables. Ils ont négligé le fait que des tendances à faire le mal peuvent naître même d’une
vie sanctifiée. Avec une attitude de généralisation excessive, ils n’ont pas vu que des idées à
connotation émotionnelle deviennent des impulsions à l’action, que des expériences refoulées
motivent le comportement et que des expériences traumatisantes restent dynamiques après
avoir été oubliées. De nombreux ardents défenseurs d’une vie spirituelle plus profonde ont
oublié que la vérité est obscurcie par l’exagération comme par la sous-estimation.
La personne sincère dans sa quête chrétienne devient confuse et désillusionnée lorsqu’elle ne
reconnaît pas que le Saint-Esprit ne purifie pas, comme un grand psychiatre divin, tous les
complexes émotionnels, les mécanismes de défense, les anxiétés et autres processus
psychologiques inefficaces lorsqu’Il remplit le cœur humain de Sa présence sanctifiante. Paul a
reconnu que de nombreux processus psychiques demeurent dans le cœur après avoir été rempli
par l’Esprit. Après avoir décrit la libération personnelle de la loi du péché et de la mort dans
Romains 8, il dit : « De même aussi l’Esprit nous aide dans notre infirmité » (Romains 8:26). Le
Saint-Esprit emploie un autre type de thérapie divine pour résoudre les tendances acquises à
faire le mal. Il ne les supprime pas toutes par un acte de purification, mais il aide plutôt les
croyants à comprendre leurs inadaptations et à les résoudre par Sa présence fortifiante. [Mavis
1963, 62–63]

87
FIGURE 13 Dégénérescence-Régénération-Sanctification

La figure
13 illustre ce que dit Mavis. Nous sommes créés à l’image de Dieu, mais à
cause de la chute, nous naissons dans un état de dégénérescence. Tant
que nous ne sommes pas en relation salvatrice avec Jésus-Christ, notre
nature fondamentale reste déchue. Après avoir exercé la foi en Christ,
nous renaissons puis nous sommes recréés par le Saint-Esprit (régénérés)
afin que l’image de Dieu soit révélée en nous. Devenir chrétien
(régénération) fait passer une personne du processus de dégénérescence
au processus de sanctification.
Il faut cependant souligner qu’au début, une personne passe d’un
processus à l’autre au même point. Par exemple, une personne A devient
chrétienne mais, en raison de forces environnementales, elle commence à
un niveau inférieur dans le processus de sanctification que la personne B,
qui est mieux adaptée émotionnellement. La personne A est régénérée
mais, en termes d’adaptation psychologique, elle se situe encore
considérablement en dessous de la personne B. Cependant, A et B ont
toutes deux acquis la dynamique du Saint-Esprit, qui leur donnera une

88
vision positive d’elles-mêmes et entraînera un changement de
personnalité.
En conséquence, tous deux devraient s’attendre à voir une croissance
psychospirituelle significative .

D’autres conséquences de la chute

Dieu a prévenu Adam et Ève que s’ils désobéissaient, ils mourraient
certainement. La mort à laquelle ils étaient condamnés affecte tous les
aspects du fonctionnement humain : spirituel, psychologique et physique.
À cause de la chute, les humains souffrent de troubles corporels, de
difformités, d’anomalies et de détériorations. En effet, toutes les maladies
physiques sont le résultat de la chute d’Adam et de la dégradation
subséquente du corps. Cela comprend non seulement les maladies
cardiovasculaires et les membres paralysés, mais aussi tous les problèmes
physiques liés à la souffrance émotionnelle.
Des recherches récentes sur le cerveau indiquent que de nombreux
problèmes psychologiques impliquent une composante physique, et dans
certains cas, cette composante est la cause principale. Certains types de
dépression, qui surviennent sans raison psychologique apparente, peuvent
résulter de mauvaises réponses synaptiques entre les neurones du
cerveau. D'un point de vue biblique, un tel déséquilibre chimique peut être
directement lié à l'effet de détérioration de notre corps provoqué par la
chute. Par conséquent, l'utilisation de médicaments antidépresseurs pour
corriger ce défaut est légitime, car ils contribuent à réaliser la rédemption
que le Christ lui-même accomplira dans le futur.

L'inefficacité de la volonté
Beaucoup de conseils chrétiens, en particulier ceux qui mettent l’accent
sur la dimension « faire » de la personnalité humaine, affirment que le
changement thérapeutique n’est qu’une « question de volonté ». Une
personne peut décider de changer son comportement, d’abandonner
certaines compulsions ou même de ne plus ressentir tel ou tel sentiment.
Jay Adams conseille aux personnes déprimées de changer leurs
89
comportements pécheurs : « Allez-y et faites-le… Peu importe ce que vous
ressentez … Demandez à Dieu de vous aider » (Adams 1973, 379). Ce
conseil est trop doux quant à la chute et à ses effets sur le fonctionnement
humain. La volonté, ainsi que les aspects cognitifs et affectifs du cœur, ont
été gravement endommagés ; dans une large mesure, les êtres humains
n’ont plus le contrôle d’eux-mêmes.
Selon le théologien Cornelius Van Til :
La Bible enseigne clairement que ce que nous sommes détermine ce que nous faisons. Mais nous
voulons ici souligner que dans le cas de l’homme originel, ses instincts n’ont pas entravé sa
liberté. Nous pourrions être tentés d’exprimer cette idée en disant qu’avant la chute, la volonté
de l’homme contrôlait sa vie subconsciente, alors qu’après la chute, c’est la vie subconsciente de
l’homme qui contrôlait sa volonté. Nous croyons que cela est en grande partie vrai.
Nous pouvons donc distinguer plus complètement et plus nettement l'homme tel qu'il était à
l'origine de l'homme tel qu'il est devenu après la chute, en disant qu'avant la chute la volonté de
l'homme, dans la mesure où elle était contrôlée par ses instincts, n'était pas gênée le moins du
monde dans la liberté de son action, alors qu'après la chute la volonté de l'homme, dans la
mesure où elle est contrôlée par ses instincts, est pratiquement esclave de ces instincts. Avant la
chute, les instincts de l'homme et sa volonté au sens étroit du terme, c'est-à-dire dans la mesure
où elle agit consciemment, étaient bons, alors qu'après la chute, les instincts et la volonté au
sens étroit du terme sont devenus mauvais. [Van Til 1947, 48-49]

L’humanité déchue ne peut accomplir que très peu de choses par sa

volonté. La Bible dit clairement qu’avant d’expérimenter le salut, la seule
chose que nous puissions faire pour plaire à Dieu est de vouloir être en
bonne relation avec Christ. Jésus a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien
faire » (Jean 15:5). Cela est également vrai pour nous après le salut. Nous
ne pouvons pas, par un simple acte de notre volonté, nous transformer en
ce que Dieu veut que nous soyons. Cela nécessite la puissance du Saint-
Esprit. En fait, la force de l’ego égocentrique est si énorme que notre
volonté de faire la volonté de Dieu peut être presque immobilisée
(Romains 7:15 et suivants). Paul réprimandait les Galates qui avaient été
persuadés par les judaïsants que la vie chrétienne était en grande partie
une question d’œuvres humaines et de volonté : « Est-ce à cause de la
pratique de la loi, ou parce que vous avez cru à ce que vous avez entendu,
que vous avez reçu l’Esprit ? Êtes-vous donc si insensés ? Après avoir
commencé par l’Esprit, essayez-vous maintenant d’atteindre votre but
[Romains 7:15 et suivants : êtes-vous maintenant parvenus à la perfection]
par l’effort des hommes ? » (Galates 3:2-3). Nous ne devons pas dépendre
de notre volonté, mais du Saint-Esprit. Et si nous continuons à dépendre
90
de Lui, notre volonté sera renforcée afin que nous puissions répondre de
manière plus constante aux exigences de Dieu pour une vie pieuse et une
bonne santé psychologique.

91
 5

LA RESTAURATION DE L’IDENTITÉ PERSONNELLE

La Bible aborde souvent la question de l'identité : l'identité de Dieu,
l'identité du peuple d'Israël, l'identité de l'Église primitive, notre nouvelle
identité en Christ. James A. Sanders note que
Bible
« Ce n’est pas en premier lieu un livre de référence pour l’histoire d’Israël… et de l’Église
primitive… mais plutôt un miroir de l’identité de la communauté croyante [et de ses individus]
qui, à toute époque, se demande qui elle est et ce qu’elle doit faire… La communauté croyante
abuse de la Bible chaque fois qu’elle y cherche des modèles pour sa moralité, mais la lit avec
validité lorsqu’elle trouve dans la Bible des miroirs pour son identité. » [Sanders 1972, xv–xvi]

Dans le chapitre précédent, nous avons vu que lorsque Adam et Ève

sont tombés, ils ont perdu leur sens de l’identité. Mais Dieu avait un plan
pour la restaurer. Les Écritures dévoilent ce plan de rédemption, qui
culmine dans la mort et la résurrection de Jésus-Christ. La recherche de
l’homme par Dieu, son moyen de restaurer l’identité humaine, commence
par sa question à Adam : « Où es-tu ? » et culmine à la croix avec
l’expiation du Christ pour notre rébellion. Jésus nous a redonné notre sens
de l’identité en prenant la punition, le rejet et la honte que nous méritons.
Par une réponse de foi à la personne et à l’œuvre du Christ sur la croix, les
êtres humains sont capables de retrouver leur identité perdue. S’il n’y a
pas une telle réponse de foi, toute tentative de retrouver l’identité
humaine s’avérera vaine. Comme le dit Francis Schaeffer :
Le psychologue non chrétien, de par la nature même de ce qu'il croit, va essayer de réaliser une
intégration au niveau de la rébellion originelle. Il ne peut pas aller au-delà. En conséquence,
l'intégration sera une tentative de relier ce qui est brisé dans la personne aux animaux et aux
machines ou elle demandera un saut romantique. [Schaeffer 1971, 129]

Le sens profond de Dieu quant à sa personnalité (le « Je suis celui qui

suis » de l’Ancien Testament) se retrouve également dans le sens de
l’identité de Jésus : « Avant qu’Abraham fût né, je suis ! » Grâce à une

92
relation personnelle avec le Christ par la foi, les chrétiens peuvent
commencer à expérimenter une image positive d’eux-mêmes (« Je suis
moi ; je suis celui qui je suis »). À mesure que leur relation avec le Christ
s’approfondit grâce à la présence du Saint-Esprit, leur image d’eux-mêmes
se renforcera encore.

La parabole du père aimant

Le plan divin pour que nous trouvions notre véritable identité est
symbolisé de manière poignante dans la parabole du fils prodigue, que l'on
trouve dans Luc 15:11–32. Cette parabole, qui pourrait être mieux appelée
pour nos besoins la parabole du père aimant, mérite une étude attentive.
Il y avait un homme qui avait deux fils. Le plus jeune dit à son père : « Père, donne-moi ma part
d’héritage. » Il partagea donc ses biens entre eux. [Luc 15:11–12]

Le premier personnage qui attire notre attention est le fils cadet, qui
vient demander à son père son héritage, qui aurait représenté un tiers de
la succession (le premier-né a reçu une double part — Deut. 21:17). La
demande du fils trahit ce qui devait être ses pensées intimes : « J’aimerais
que mon père soit mort pour que je puisse avoir mon héritage maintenant
. » Le fils voulait quitter la maison, et il l’a fait.
Peu de temps après, le plus jeune fils rassembla tout ce qu’il possédait et partit pour un pays
lointain. Là, il dissipa ses biens en vivant dans la débauche. Lorsqu’il eut tout dépensé, une
grande famine survint dans tout le pays, et il commença à se trouver dans le besoin. Il alla donc
se mettre au service d’un habitant du pays, qui l’envoya dans ses champs garder les pourceaux. Il
aurait bien voulu se remplir le ventre des gousses que mangeaient les pourceaux, mais personne
ne lui donnait rien. [Luc 15:13–16]

Le fils cadet, qui représente les collecteurs d’impôts et les pécheurs avec
lesquels Jésus dînait, avait dit en substance : « Je ne parviens pas à trouver
mon identité ici avec mon père. Je dois aller dans le monde pour découvrir
qui je suis vraiment. » Sa recherche de soi s’est soldée par un échec, car
lorsque la famine a frappé le pays lointain, il s’est retrouvé ruiné et
abandonné par ses amis. Finalement, il a été embauché pour nourrir des
porcs. En étant forcé de nourrir des animaux impurs (Lév. 11:7) – et en
étant employé par un non-Juif, non seulement il n’a pas trouvé sa véritable
identité, mais il a également perdu son identité ethnique de Juif. Il a
93
lentement commencé à comprendre qu’en dehors d’une relation
appropriée avec son père, toute tentative de se trouver lui-même serait
vaine.
Le fils aîné, qui représente les pharisiens et les docteurs de la loi qui se
tenaient là pendant que Jésus racontait la parabole, n'apparaît qu'à la fin
de l'histoire. Il travaillait dans les champs, sans doute en tant que bras
droit de son père, lorsque le frère cadet rentra chez lui après ses
mésaventures calamiteuses dans un pays lointain. Un festin de bienvenue
était déjà bien entamé lorsque le fils aîné revint du travail.
Or, le fils aîné était aux champs. Lorsqu’il s’approcha de la maison, il entendit de la musique et
des danses. Il appela l’un des serviteurs et lui demanda ce qui se passait. Il lui répondit : « Ton
frère est arrivé, et ton père a tué le veau gras, car il l’a retrouvé sain et sauf. » [Luc 15:25–27]

Le frère aîné a réagi avec colère à ce qu'il considérait comme une

célébration imméritée. Il était visiblement agacé par le fait que son frère
ait été réintégré rapidement et facilement dans la famille.
Le frère aîné se mit en colère et refusa d’entrer. Son père sortit et le supplia. Mais il répondit à
son père : « Vois-tu, pendant toutes ces années, je t’ai servi comme esclave, sans jamais désobéir
à tes ordres. Et pourtant, tu ne m’as jamais donné un chevreau pour que je fasse la fête avec mes
amis. Mais quand ton fils, qui a dilapidé ton bien avec des prostituées, revient à la maison, tu lui
fais tuer le veau gras. » [Luc 15:28–30]

Nous découvrons ici un aperçu de la quête d’identité du frère aîné. Sa

protestation selon laquelle il n’avait jamais enfreint un seul
commandement de son père montre qu’il pensait pouvoir trouver son
identité à travers ses propres performances. Son objectif était d’être un fils
dévoué et accompli. Il pensait que la valeur résidait dans les œuvres.
Comme son frère prodigue, il ne comprenait pas que sa véritable identité
ne pouvait se trouver que dans une relation appropriée avec son père.
Le fils aîné était furieux que son frère ait été accepté sur la seule base de
l’amour et de la grâce de leur père (une faveur gratuite et imméritée). Il
était si bouleversé qu’il ne voulait même pas entrer dans la maison et,
lorsque le père essayait de réunir les deux fils, il parlait de son frère
comme de « ton fils ». Le fait que le père ait répondu à son fils rebelle avec
un amour gracieux, mais n’ait pas répondu de la même manière aux
efforts de son fils dévoué pour trouver son identité par les œuvres,
dépassait la compréhension du frère aîné. Il a même ajouté que son frère

94
rebelle avait dilapidé son héritage en prostituées. Le fils aîné ne
comprenait tout simplement pas que trouver sa véritable identité
dépendait de la faveur imméritée de son père, et non de ses propres
œuvres.

FIGURE 14 La restauration de l’identité humaine – La perspective appropriée

Cette parabole s’explique par la colère et la consternation des pharisiens

(le frère aîné) qui craignaient que Jésus ne s’abaisse à manger avec les
pécheurs (le frère cadet). « Mais les pharisiens et les scribes murmuraient :
95
« Cet homme accueille les pécheurs et mange avec eux » (Luc 15:2). En
racontant l’histoire du père aimant, Jésus voulait dire en effet que ni les
pharisiens ni les pécheurs n’avaient une perspective appropriée. Aucun
des deux groupes ne comprenait le cœur de Dieu le Père ; aucun des deux
groupes ne connaissait le chemin vers la restauration de l’identité
humaine. Les pécheurs essaient de se trouver en s’associant au monde ;
les pharisiens essaient d’atteindre une image positive d’eux-mêmes par
leurs propres œuvres. Jésus a souligné, par contraste, que le seul moyen
de restaurer l’identité humaine est l’amour et la grâce de Dieu le Père
envers les personnes qu’il a créées (voir Figure 14).
Comme il était encore loin, son père l'aperçut et fut saisi de compassion pour lui. Il courut vers
son fils, le serra dans ses bras et l'embrassa. [Luc 15:20]

L’image est choquante. Ayant appris que son fils allait arriver, le père
s’est humilié en courant à sa rencontre (le mot grec signifie en réalité « il a
couru »), un comportement indigne pour un homme de son âge et de sa
position.
Mais le père court maintenant dans la rue. Pour ce faire, il doit prendre le devant de sa robe dans
sa main comme un adolescent. Lorsqu'il le fait, ses sous-vêtements sont visibles. Tout cela est
terriblement honteux pour lui. La bande dans la rue sera distraite de tourmenter le fils prodigue.
Au lieu de cela, ils courront après le père, étonnés de voir ce vieil homme se faire honte
publiquement.
C’est précisément la « compassion » évoquée dans le texte qui pousse le père à se précipiter vers
son fils. Il sait ce que son fils devra affronter au village. Il assume la honte et l’humiliation dues au
prodigue. [Bailey 1973, 54–55]

Remarquez que le père a accepté son fils tel qu’il était, sans condition.
Le père a embrassé son fils malgré toutes les traces de rébellion qui
étaient encore visibles sur lui : des vêtements en lambeaux, une apparence
échevelée, un corps émacié et un visage tiré, ainsi que la sueur du voyage
et l’odeur de porc. Cette qualité d’amour et de grâce défie la
compréhension humaine. Le jeune fils se sentait totalement indigne d’une
telle acceptation :
« Père, j’ai péché contre le ciel et contre toi ; je ne suis plus digne d’être appelé ton fils. » [Luc
15:21]

Même si le fils avait vu son père courir vers lui et avait été englouti par ses
étreintes et ses baisers, il se sentait si mal à l'aise qu'il essaya de repousser

96
son père. Le père coupa le discours que le fils avait probablement répété.
C'était au tour du père de dicter les termes de leur relation.
Mais le père dit à ses serviteurs : « Apportez vite la plus belle robe et revêtez-la-lui ; mettez-lui un
anneau au doigt et des sandales aux pieds ; amenez le veau gras et tuez-le ; faisons un festin et
réjouissons-nous ! Car mon fils que voici était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il
est retrouvé. » [Luc 15:22–24]

L'anneau (probablement une chevalière portant la marque de la famille)

et les plus beaux vêtements indiquaient que le père avait repris le fils dans
la famille. Le fils avait été considéré comme mort, mais il était maintenant
vivant. En fait, le père adoptait un nouveau fils.
Jésus nous enseigne qu’en retournant à Lui, nous pouvons trouver notre
véritable identité. Nous passons à côté du sens de la vie si nous agissons
comme l’un ou l’autre des frères de la parabole. Jésus nous accepte sans
condition, peu importe où nous avons pu chercher notre identité avant de
revenir à Lui.

« En Christ » – L’ identité du chrétien

Le Nouveau Testament définit le croyant comme quelqu’un qui est « en

Christ (Jésus) ». Cette expression apparaît plus d’une centaine de fois dans
les Épîtres. Pour s’identifier correctement, on pourrait dire : « Je suis
________ en Jésus-Christ ». John Stott note qu’être « en Christ » ne
signifie pas être enfermé ou vivre à l’intérieur de Christ ; cela signifie plutôt
être uni à Lui d’une manière intime et personnelle :
Je tiens à préciser tout de suite que notre … préposition « en » lorsqu’elle est utilisée en relation
avec le Christ, n’est pas utilisée dans un sens spatial. Être « en » Christ ne signifie pas être « à
l’intérieur » du Christ, comme les membres de la famille sont dans la maison lorsqu’ils passent
une soirée ensemble, ou comme les vêtements sont rangés dans un placard ou les outils dans
une boîte. Non, être « en » Christ ne signifie pas être situé à l’intérieur de lui ou être enfermé en
lui pour plus de sécurité, mais plutôt être uni à lui dans une relation personnelle très étroite. . . .
La Bible de la Bonne Nouvelle a tout à fait raison de rendre les mots « en Christ » par l’expression
« en union avec Christ » [Stott 1979, 52].

Le péché et la tentation sont des menaces pour notre identité, des défis à
qui nous sommes
« En Christ. » En péchant, nous nous éloignons de notre relation avec
Christ et son Église. Nous renonçons temporairement à qui nous sommes,
97
tout comme l’enfant prodigue. Lorsque Satan nous attaque, il commence
par essayer de détruire notre identité en Christ. À cet égard, il est
significatif que lorsque Satan a tenté Jésus dans le désert, il a commencé
par attaquer également son identité : « Si tu es le Fils de Dieu… » (Luc 4:1–
12).
Les commandements de Dieu sont destinés à nous aider à renforcer
notre identité en Christ et ainsi à repousser Satan. Ils ne doivent jamais
être considérés indépendamment de notre relation avec Christ. La loi, les
dix commandements et le sermon sur la montagne nous servent de lignes
directrices pour nous aider à réaliser pleinement notre identité de
chrétiens.
La Bible a donné un nom à l’enseignement de Dieu sur la façon dont nous devrions vivre : ce nom
est loi, en hébreu, torah . L’idée biblique de la loi de Dieu n’est pas en premier lieu celle d’un
code juridique public (bien que Dieu ait donné à Israël son code juridique public), mais celle
d’une instruction amicale et autoritaire comme celle qu’un père sage donne à ses enfants. C’est
ce que signifie la torah . La loi de Dieu est sa parole bienveillante à notre égard en tant que
créateur qui prend soin de nous et veut nous conduire sur des chemins gratifiants. Bien sûr, la
désobéissance à la loi de Dieu entraînera une rétribution, mais la loi n’a pas été donnée
principalement pour nous menacer, mais plutôt pour nous guider vers ce qui est bon pour nous. .
. . La loi révélée de Dieu est liée à nous, êtres humains, comme le manuel du propriétaire est lié à
nos voitures. Vous n’avez pas besoin de lire le manuel, ni de prêter attention à ce qu’il dit, mais
vous pouvez vous attendre à ce que votre voiture vous cause des problèmes si vous la manipulez
différemment de la manière indiquée dans le manuel. Et nous pouvons nous attendre à ce que
notre nature humaine, qui a été conçue pour fonctionner en obéissance à la loi de Dieu et pour
éprouver ainsi la liberté et l’épanouissement, le contentement et la joie, nous cause beaucoup
de problèmes si nous brisons les limites et utilisons ou plutôt abusons de notre humanité d’une
manière différente. [Packer 1978, 24–26]

Si nous considérons les commandements de Dieu comme des lignes

directrices pour favoriser notre identité en Christ, ils peuvent être d’une
aide précieuse pour conseiller les chrétiens. Paul les considère ainsi,
comme le montre ses lettres. Il commençait souvent ses lettres en
soulignant un point particulier de difficulté dans l’église à laquelle il
écrivait. Puis il présentait un long discours sur la personne de Jésus-Christ,
rappelant aux membres de l’église qu’ils étaient en Christ . L’idée d’être en
Christ est la pensée fondamentale exprimée à chaque page des lettres de
Paul. En tant qu’apôtre du Christ ressuscité et vivant, Paul voulait que ses
lecteurs fassent l’expérience de l’union avec Lui. Ce n’est qu’après avoir
rappelé aux chrétiens leur position en Christ qu’il leur a suggéré des
modèles de comportement spécifiques à adopter. Ce n’est qu’après avoir
98
souligné l’identité des croyants en Christ qu’il a souligné que l’obéissance à
Ses commandements leur permettrait de marcher d’une manière digne de
Lui. C’est la séquence appropriée pour conseiller.
Tous les aspects de la doctrine chrétienne doivent être considérés dans
le contexte de notre relation avec Dieu. Je me sens mal à l’aise lorsque les
commandements bibliques sont considérés comme des entités totalement
indépendantes de notre identité en Christ, c’est-à-dire lorsqu’ils sont
considérés comme des lois ordonnées par un Dieu qui guette avec un gros
bâton quiconque commet une erreur. Nous devons toujours garder à
l’esprit que les commandements de Dieu n’existent pas en dehors de leur
Donateur, qui a initié une relation d’amour avec Son peuple avant d’établir
des lois. Les commandements n’existent pas dans le vide, et ils n’ont pas
été donnés parce qu’ils prescrivent la façon dont Dieu estime que nous
devrions agir. Au contraire, derrière eux se trouvent nos besoins les plus
profonds. Chacun des commandements de Dieu est une instruction
intensément personnelle sur la façon dont nous pouvons satisfaire l’un de
nos besoins humains les plus vitaux (par exemple, un sentiment
d’appartenance, d’affection, de force). Leur obéissance sert à améliorer
notre relation avec Dieu et notre sentiment d’identité en Christ.

La méthode divine pour restaurer l’identité humaine : les trois

vertus théologales

Le processus par lequel Dieu restaure l’identité humaine est unique et

ingénieux (voir la figure 15). Nous avons noté dans le chapitre précédent
que la chute a laissé à Adam et Ève trois besoins fondamentaux : un
sentiment d’appartenance, de l’affection et de la force. Dieu restaure
notre identité en répondant à ces besoins humains fondamentaux. Chacun
d’eux est comblé principalement par un membre spécifique de la Trinité
qui travaille personnellement dans le cœur de l’individu. Le résultat dans
chaque cas est le développement de l’une des trois vertus théologales : la
foi, l’amour ou l’espérance. Ces vertus, qui, comme le mentionne Paul,
perdurent au-delà de la mort et de l’histoire, sont les principales
caractéristiques de la vie chrétienne accomplie. En tant qu’enfants de
Dieu, nous devons chercher à lui plaire en les cultivant.
99
La Foi

Une définition de base de la foi inclurait les concepts de confiance,

d’attachement, de confiance en. L’auteur de l’épître aux Hébreux résume
la foi comme « étant sûr de ce qu’on espère, et convaincu de ce qu’on ne
voit pas » (11:1). La foi a pour objet quelqu’un ou quelque chose de ferme,
de fiable et de constant. Dans la Bible, la foi signifie généralement avoir
confiance en la personne du Christ. Jésus a dit : « Que votre cœur ne se
trouble point. Ayez confiance en Dieu, et ayez confiance en moi » (Jean
14:1). Il s’est établi comme l’objet de la foi du chrétien.
Bien que la foi spirituelle profonde soit en fin de compte un don de
Dieu, sa source se trouve dans la confiance implicite de l'enfant en sa
mère. Le ventre maternel est en fait une promesse faite au bébé qu'il sera
pris en charge, et cette promesse est généralement confirmée dès la petite
enfance. Les enfants dont les parents sont fidèles à cette promesse auront
plus de facilité à faire confiance aux promesses de Dieu plus tard dans leur
vie.

Le besoin d'appartenance

Les racines de la foi se trouvent dans le sentiment fondamental

d’appartenance ; le manque de foi peut être attribué à la croyance que
l’on n’appartient pas à un groupe.
L’appartenance est la conscience que l’on est un élément important de
quelque chose. La confiance fondamentale se cultive par le sentiment que
l’on fait partie des autres et que l’on peut compter sur eux. Nous aspirons
tous à faire partie d’un groupe et à ressentir de l’affection. Lorsque ce
besoin n’est pas satisfait, les affres de la solitude et du rejet sont fortes.
On a beaucoup parlé de l’importance du contact physique avec les
enfants pour qu’ils développent un sentiment d’appartenance. Plusieurs
études réalisées au début de ce siècle ont montré un taux de mortalité de
près de 100 % chez les enfants placés en institution qui avaient été privés
de contact physique. Les bébés qui n’ont pas un fort sentiment
d’appartenance subiront des dommages psychologiques irréversibles
lorsqu’ils passeront par des phases de protestation, de désespoir et de

100
détachement (Burns 1980, 164). L’anthropologue Ashley Montagu ajoute
que
il existe aujourd'hui de bonnes preuves qui nous amènent à croire que non seulement un bébé
veut être aimé, mais aussi qu'il veut aimer, que toutes ses pulsions sont orientées vers la
réception et le don d'amour, et que s'il ne reçoit pas d'amour, il est incapable d'en donner, que
ce soit en tant qu'enfant ou en tant qu'adulte. [ cité dans Goble 1970, 49]

FIGURE 15 La restauration de l'identité humaine : le processus

101
 Le besoin d’appartenance de l’adulte est aussi fort que celui de l’enfant,
bien qu’il s’exprime différemment. Le fait qu’Adam se soit caché de Dieu
indique que l’Éden avait cessé d’être pour lui un foyer paisible et qu’il ne
se sentait plus en harmonie avec Dieu. Adam n’appartenait plus à Dieu. «
Par sa désobéissance, la crainte était entrée dans son cœur, et avec elle la
méfiance » ( Tournier 1968, 39). Nous sommes comme Adam en ce sens
qu’il n’y a pas d’endroit où nous appartenons et personne avec qui nous
nous sentions chez nous.
En raison de notre solitude et de notre anxiété résultant de notre séparation et de notre
aliénation de nous-mêmes, des autres et de Dieu, nous désirons quelqu’un avec qui nous
pouvons être un, qui puisse être un avec nous et par qui nous puissions trouver l’unité avec tous.
C’est le besoin le plus profond de tous, et le fait que nous en ayons besoin ne dépend pas du tout
du fait que nous en soyons conscients. Nous sommes tous animés par ce désir, que nous le
sachions ou non, et d’une manière ou d’une autre nous recherchons une telle personne,
beaucoup d’entre nous de manière erronée. . . . En relation avec ce besoin d’unité se trouve la
bonne nouvelle de l’Évangile. Dieu s’est donné en Jésus de Nazareth comme réponse personnelle
au besoin de l’homme. [Howe 1953, 15]

102
 Le besoin satisfait par le Père
Le besoin d’appartenance est satisfait principalement en Dieu le Père
par l’adoption. Dieu nous adopte dans sa famille afin que nous lui
appartenions d’une manière particulière. Voici deux passages bibliques
pertinents :
Mais à tous ceux qui l’ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir
enfants de Dieu, non nés du sang, ni d’une volonté charnelle, ni d’une volonté maritale, mais nés
de Dieu. [Jean 1:12–13]

Car vous n’avez pas reçu un Esprit pour vous rendre encore esclaves dans la crainte ; mais vous
avez reçu un Esprit d’ adoption , et par lui nous crions : Abba , Père ! L’Esprit lui-même rend
témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. [Romains 8:15–16]

Abba est un mot intime qui signifie « cher papa » ou « cher papa ». Être
enfant de Dieu implique que nous recevons le même accueil que le fils
prodigue lorsqu’il est rentré chez lui et a découvert qu’il appartenait à Dieu
après tout. L’adoption présuppose le pardon et l’acceptation, et résulte en
une relation étroite. « Quel grand amour le Père nous a témoigné, pour
que nous soyons appelés enfants de Dieu ! » (1 Jean 3:1). Notre relation
avec Dieu peut être bien plus que celle entre un dirigeant et son sujet ou
entre un maître et son serviteur. Jésus a dit : « Je ne vous appelle plus
serviteurs, parce qu’un serviteur ne connaît pas le métier de son maître ;
mais je vous ai appelés amis » (Jean 15:15). Une relation encore plus
étroite et plus attachante existe en conséquence de l’adoption : « Ainsi, tu
n’es plus esclave, mais fils ; et puisque tu es fils, Dieu t’a aussi fait héritier »
(Galates 4:7).
Si un enfant a été bien élevé et qu’on lui a permis de nouer des liens , la
confiance se développera naturellement. En revanche, s’il est privé de ses
parents ou rejeté par eux, l’enfant ne pourra pas éprouver un sentiment
de sécurité et de confiance. La confiance acquise dans l’enfance se
poursuit généralement à l’âge adulte et se reflète dans la relation à Dieu.
Quelqu’un qui n’a pas ou peu confiance dans ses relations familiales et
sociales aura du mal à exercer sa foi en Dieu. Mais quelqu’un qui a une
confiance ferme dans les autres, lorsqu’il se rendra compte qu’il a été
adopté par Dieu le Père, aura aussi une foi solide en Lui.

103
 Amour
La Bible appelle l’amour la plus grande vertu (1 Cor. 13:13). Le mot
utilisé par Paul est agapē , qui fait référence à un amour qui se situe au-
dessus de tous les autres. Erōs fait référence à l’amour physique. Philia fait
référence à la chaleur, à la proximité et à l’affection ressenties dans une
profonde amitié. Agapē est l’amour suprême de Dieu manifesté en Christ
lorsqu’il est mort pour les impies. Cela signifie, entre autres choses,
répondre aux besoins d’une autre personne même si vos propres besoins
ne sont pas satisfaits. C’est un amour qui va au-delà des limites normales,
allant même jusqu’à rechercher le plus grand bien de ses ennemis.
La forme la plus élevée de l’amour n’est possible que si nous
permettons à Dieu de vivre à travers nous. C’est un fruit de l’Esprit, une
qualité que seul Dieu peut produire. Les chrétiens sont appelés à être
comme Dieu en manifestant cet amour aux autres.
L'agapè est en rapport avec l'esprit : ce n'est pas simplement une émotion qui surgit
spontanément dans notre cœur ; c'est un principe selon lequel nous vivons délibérément.
L'agapè est en rapport primordial avec la volonté. C'est une conquête, une victoire et un
accomplissement. Personne n'a jamais aimé naturellement ses ennemis. Aimer ses ennemis,
c'est conquérir toutes nos inclinations et nos émotions naturelles. [Barclay 1974, 21]

L'amour apporte une intimité émotionnelle, avec l'échange de nos

pensées et de nos sentiments les plus personnels. Partager des pensées et
des sentiments privés avec un ami de confiance conduit à une forme
particulière de chaleur. Harry Stack Sullivan a observé que les relations de
ce type se produisent pour la première fois entre huit ans et demi et dix
ans, lorsqu'un jeune devient généralement l'ami d'un membre particulier
du même sexe. Au cours de cette période, l'individu dépasse la contrainte
égocentrique pour se concentrer sur les besoins (bonheur, soutien et
sentiment de valeur) de l'ami. Une telle relation permet de valider toutes
les composantes de sa valeur personnelle.

Le besoin d'estime de soi

L’amour comble notre besoin fondamental d’estime de soi. L’estime de
soi, comme l’image de soi, est l’une des composantes fondamentales de
l’identité humaine. Une image de soi positive et l’estime de soi découlent
toutes deux en fin de compte d’un sentiment sous-jacent de valeur. Bien
104
sûr, les critères de valeur et de valeur varient considérablement ; tandis
qu’un individu se concentre sur des critères bibliques, un autre juge sur la
base de critères profanes (par exemple, l’attrait physique, la richesse).
L’image de soi est la composante cognitive de l’identité, une connaissance
intellectuelle de qui l’on est : « Je suis un enfant de Dieu, je suis en Christ.
» L’estime de soi est la composante émotionnelle de l’identité. Une
personne sans estime de soi suffisante pourrait dire : « Bien que je sache
intellectuellement qui je suis, je ne me sens pas vraiment comme un
enfant de Dieu. Comment quelqu’un pourrait-il m’aimer ? Même moi, je
ne m’aime pas. » La composante émotionnelle est plus forte que la
composante cognitive. Ce que nous ressentons pour nous-mêmes est la
force motrice de beaucoup de nos pensées et de nos actions. (Rappelez-
vous notre conclusion selon laquelle l’être est la dimension la plus
importante de la personnalité humaine.)
Il n’y a pas de jugement de valeur plus important pour l’homme, pas de facteur plus décisif dans
son développement psychologique et sa motivation, que l’estimation qu’il fait de lui-même. (…)
Cette estimation est ordinairement ressentie par l’homme, non pas (principalement) sous la
forme d’un jugement conscient et verbalisé, mais sous la forme d’un sentiment, un sentiment
qu’il peut être difficile d’isoler et d’identifier parce qu’il l’éprouve constamment : il fait partie de
tout autre sentiment, il est impliqué dans chacune de ses réponses émotionnelles. Une émotion
est le produit d’une évaluation ; elle reflète une appréciation de la relation bénéfique ou néfaste
d’un aspect de la réalité par rapport à soi-même. Ainsi, la vision qu’un homme a de lui-même est
nécessairement implicite dans toutes ses réponses de valeur. Tout jugement impliquant la
question : « Est-ce pour moi ou contre moi ? » — implique une vision du « moi » impliqué. [
Branden 1976, 64–65]

Nous avons tous besoin de respect pour nous-mêmes et d’estime pour

les autres. Ce besoin se manifeste de deux manières fondamentales : (1) le
désir de réussite et de compétence, et (2) le désir de réputation et de
prestige. La satisfaction du besoin d’estime de soi conduit à un sentiment
de valeur et d’utilité pour les autres. L’incapacité à satisfaire ce besoin
produit un sentiment d’infériorité et d’impuissance. De tels sentiments
négatifs produisent au minimum du découragement et au pire des
tendances compensatoires ou névrotiques (Maslow 1954, 45).
Les jeunes sont très susceptibles d’éprouver des sentiments négatifs à
leur égard. Une étude sur les jeunes de l’Église a révélé que leur cri
numéro un était « le cri de la haine de soi ». « Le désespoir face à des
fautes personnelles (autocritique) et le manque de confiance en soi
(anxiété personnelle) minent le sentiment d’ estime de soi . À mesure que
105
l’autocritique et l’anxiété augmentent, l’estime de soi diminue de plus en
plus » ( Strommen 1974, 14). Plus notre estime de soi est faible, plus nous
avons tendance à nous haïr.
En revanche, plus nous ressentons d’amour, plus notre estime de soi
sera grande (« J’ai de la valeur parce que je suis aimé »). « Le petit enfant
perd l’estime de soi quand il perd l’amour et la retrouve quand il le
retrouve » ( Fenichel 1945, 41). Lorsque l’amour n’est pas manifesté,
lorsque nous sommes rejetés, les conséquences sur notre estime de soi
sont graves. Le rejet peut être manifeste ou caché. Le rejet manifeste est
évident. Les parents, par exemple, peuvent ne pas manifester d’affection
envers un enfant (ou du moins pas suffisamment pour compenser leurs
manifestations de frustration et de colère). Le rejet caché se produit
généralement à un niveau inférieur au niveau conscient du parent et de
l’enfant ; il arrive cependant que l’enfant sente ce qui se passe réellement.
Une attitude superficielle d’attention et de sollicitude masque un manque
de chaleur et d’affection véritables.
Le monde occidental, qui n’a pas suivi l’exemple du Christ, n’est pas
caractérisé par le don, l’amour et le partage, mais plutôt par une
orientation matérialiste. Les valeurs chrétiennes d’amour et d’attention
aux autres n’ont pas prévalu. Au contraire, la sécurité personnelle et la
richesse sont les principaux objectifs de la société du XXe siècle. Cela
explique en grande partie le rejet caché qui se produit dans les foyers
d’aujourd’hui. Les enfants sont considérés comme ayant moins de valeur
que l’attrait physique, la richesse et l’éducation. Rejetés par leurs parents,
ils tombent dans un cycle dont il est très difficile de sortir (voir Figure 16).
Parmi les effets secondaires de la spirale vicieuse qui se produit lorsque
l’affection et l’intimité sont absentes, on trouve diverses émotions
indésirables. Si le besoin d’amour n’est pas satisfait, un sentiment de
honte en résulte souvent (« Je ne suis pas aimable et je ne vaux rien »). La
frustration se développe. Si elle ne s’atténue pas, la frustration se
transforme en haine de soi et en colère. Bien que la colère puisse être
inconsciente, elle sera néanmoins présente. Dans certains cas, la colère
peut se transformer en rage, voire en fureur. Le résultat peut être un style
de vie préoccupé par l’acquisition du pouvoir et du contrôle. L’individu
obsédé de cette façon traitera les autres sans pitié afin de gagner un

106
sentiment d’estime de soi, de libérer la colère accumulée à cause des
rejets passés et d’éviter de nouvelles blessures émotionnelles.

Le besoin satisfait par le fils

Notre besoin d’estime de soi est satisfait dans l’Évangile. Les chrétiens
ont une solide base d’estime de soi dans l’amour inconditionnel,
l’acceptation et le respect positif que le Christ a démontrés à leur égard en
mourant sur la croix. Dans sa mort expiatoire, le Christ nous a regardés,
nous les pécheurs, et a dit : « Je vous aime tels que vous êtes. » Il n’a posé
aucune condition à son acceptation de nous, si ce n’est notre foi. C’est
comme si le Christ avait dit : « Vous avez une telle valeur pour moi que je
vais mourir, même faire l’expérience de l’enfer, afin que vous puissiez être
adoptés comme mes frères et sœurs. »
La vérité étonnante est que Jésus voit au plus profond de chacun de
nous et déclare que nous avons une valeur infinie. Aucune partie de notre
cœur n’échappe à sa vue ou à son pouvoir sanctifiant (sanctifier signifie
mettre à part ou rendre saint). Son amour est total ; il accepte la totalité
de chacun de nous.
C’est une connaissance capitale. Il y a un réconfort indescriptible – le genre de réconfort qui me
donne de l’énergie, mais qui ne me dissipe pas – à savoir que Dieu prend constamment
connaissance de moi avec amour et veille sur moi pour mon bien. Il y a un immense soulagement
à savoir que son amour pour moi est tout à fait réaliste, basé à chaque instant sur une
connaissance préalable du pire en moi, de sorte qu’aucune découverte ne peut le désillusionner
à mon sujet, comme je le suis si souvent à mon sujet, et éteindre sa détermination à me bénir. Il
y a, certainement, de grandes raisons d’être humble à l’idée qu’il voit toutes les choses tordues
en moi que mes semblables ne voient pas (et je m’en réjouis), et qu’il voit plus de corruption en
moi que ce que je vois en moi-même (ce qui, en toute conscience, est suffisant). Il y a,
cependant, une motivation tout aussi grande à adorer et à aimer Dieu à l’idée que pour une
raison insondable, il me veut comme son ami, et désire être mon ami, et a donné son Fils pour
mourir pour moi afin de réaliser ce dessein. [Packer 1973, 37]

FIGURE 16 Le cycle de l'estime de soi (basé sur une figure de Norman H. Wright, Living with Your
Emotions)
[Irvine, Californie : Harvest House, 1979], p. 9)

107
A. Cycle général

108
 Espoir
Le mot grec pour espérance, elpis , signifie un optimisme non seulement
à l’égard de la vie et de ses problèmes, mais aussi à l’égard de la mort.
L’espérance chrétienne est fondée sur la résurrection de Jésus-Christ
d’entre les morts. L’apôtre Pierre a écrit : « Béni soit Dieu, le Père de notre
Seigneur Jésus-Christ ! […] Il nous a fait naître de nouveau, pour une
espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts »
(1 Pierre 1:3).
En raison de l'espérance que nous avons en la résurrection, nous
devrions être caractérisés par un état d'esprit général d'attente. Le
chrétien est dans l'attente, il avance vers un objectif grandiose et
culminant :
Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été
manifesté. Mais nous savons que, lorsque cela paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que
nous le verrons tel qu’il est.
Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme lui-même est pur. [1 Jean 3:2–3]

En tant que chrétiens, notre espoir ultime est que lorsque nous verrons
Jésus-Christ face à face, nous deviendrons comme lui. En anticipant ce
moment, nous nous purifions. Le processus de lutte vers le but nous
change radicalement en ce sens que nous devenons plus saints ou plus
semblables à Christ dans notre comportement. Une telle vie a un sens et
un but.

Le besoin de contrôle
L’espoir que nous avons en la résurrection nous donne l’assurance que
le sentiment de contrôle qu’Adam a perdu lors de la chute sera restauré.
Nous avons tendance à penser que ce que nous sommes est déterminé par
ce que nous contrôlons. Avoir le sentiment de contrôler sa vie personnelle
et son destin est essentiel à tout bon fonctionnement émotionnel. Si nous
avons le sentiment persistant que la vie est impossible ou hors de
contrôle, nous serons anxieux et impuissants. Nous avons été créés avec le
besoin d’exercer un certain degré de contrôle sur nous-mêmes et sur notre
monde. Pour satisfaire ce besoin, il faut une certaine mesure de force et
109
de compétence. Le plus important est d’avoir le sens de l’initiative à
l’égard de nous-mêmes et de notre environnement, ainsi que l’assurance
raisonnable d’un résultat satisfaisant. Sans initiative et sans sentiment de
contrôle, nous serons incapables d’agir.
Le sentiment d’être hors de contrôle, impuissant et incapable de
prendre la moindre initiative dans la vie se traduit généralement par une
dépression (« Je ne peux rien faire de bien »). Le sentiment d’impuissance
(le contraire de la maîtrise de soi) peut avoir un effet dévastateur. De
nombreuses personnes deviennent émotionnellement incapables parce
qu’elles croient que parce qu’elles n’ont pas réussi à accomplir quelque
chose dans le passé, elles ne pourront rien accomplir dans le futur (« Je
suis pris au piège ; je n’ai aucun contrôle sur la situation ni sur moi-même
»). Bien sûr, la plupart des gens éprouvent de tels sentiments à un
moment donné, mais pour certains, cela devient un mode de vie, une
obsession qui les pousse à s’éloigner des autres et à se retirer dans un
endroit sûr, seuls.

Le besoin satisfait par le Saint-Esprit

L’une des activités que Dieu accomplit dans le cœur des chrétiens est la
restauration de leur capacité à exercer la maîtrise de soi et, par là même, à
exercer une certaine maîtrise sur leur monde. Jour après jour, le Saint-
Esprit inculque la maîtrise de soi au chrétien. La maîtrise de soi est un fruit
de l’Esprit (Galates 5:22-23). « Dieu ne nous a pas donné un esprit de
timidité, mais un esprit de force, d’amour et de maîtrise de soi » (2
Timothée 1:7). La force, la puissance et l’amour émanent de la maîtrise de
soi. Nous n’avons pas ici à l’esprit le contrôle excessif qui caractérise les
chrétiens qui tentent de restreindre leur nature pécheresse par des règles,
des lois et des rituels répressifs ; nous avons plutôt à l’esprit la liberté que
les chrétiens ont de donner de l’ordre à leur vie en marchant
personnellement avec le Christ et en vivant pour Lui au quotidien.
En nous concentrant sur l’espoir de la résurrection, nous retrouvons la
force et le sentiment de contrôle qu’Adam a perdus. Cette œuvre du Saint-
Esprit, associée à l’estime de soi que nous gagnons lorsque nous prenons
conscience de l’amour infini du Fils pour nous et au sentiment

110
d’appartenance, de confiance et de foi que nous recevons de l’adoption du
Père comme Ses enfants, sert à restaurer l’identité humaine.

La guérison du soi divisé

Nous avons vu dans le chapitre précédent qu'avec la chute, la
personnalité d'Adam s'est divisée en deux parties négatives : un moi dans
le besoin et un moi rejeté. Comme l'œuvre rédemptrice de Dieu en Christ
restaure l'identité humaine, elle guérira nécessairement aussi le moi
divisé.
Dans la première des Béatitudes, Jésus fait référence à l’individu dans le
besoin : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à
eux » (Mt 5, 3). Le mot grec traduit par « pauvre » est ptōchos , qui évoque
quelqu’un qui se recroqueville ou se recroqueville de peur, et en
particulier un mendiant bien conscient de sa misère. Les « pauvres en
esprit » sont alors comme des mendiants qui, n’ayant aucune ressource en
eux-mêmes, tendent les mains vers le ciel.
Leurs besoins ne peuvent être satisfaits que par une relation avec Dieu.
Dans Jean 6:35, alors que Jésus s’adresse aux foules qu’il a nourries
miraculeusement la veille, il donne un enseignement précis sur la manière
dont les besoins intérieurs causés par la chute peuvent être satisfaits : « Je
suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui
croit en moi n’aura jamais soif. » Dans ce verset, Jésus utilise le besoin
fondamental de nourriture et d’eau pour symboliser des besoins spirituels
beaucoup plus profonds, des besoins qui ne peuvent être satisfaits que par
une relation personnelle avec Lui et son Père. Jésus dit en substance que
tous les besoins sont satisfaits en Lui. Il est le Pain de Vie ; la personne
affamée et assoiffée (le moi dans le besoin avec son vide intérieur) qui n’a
aucun sentiment d’appartenance, d’estime de soi ou de contrôle doit venir
à Lui pour l’accomplissement et la satisfaction de tous ces besoins
profonds de l’âme humaine.
Au verset 37, Jésus aborde le problème du moi rejeté : « Tous ceux que
le Père me donne viendront à moi, et celui qui vient à moi, je ne le
rejetterai pas. » Jésus promet qu’il ne rejettera jamais ceux qui viennent à
lui. Puis au verset 40, Jésus parle de la recréation de la personne entière : «
111
Car la volonté de mon Père, c’est que quiconque regarde au Fils et croit en
lui ait la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. » Nous avons
ici un gage réconfortant de sécurité absolue : les déficiences du moi dans
le besoin sont totalement comblées par le Pain de Vie, le moi rejeté est
désormais accepté sans condition, la personne entière est recréée !
Romains 8 est un autre passage qui traite des problèmes inhérents aux
deux parties du moi divisé. Au verset 15, nous lisons que nous avons « reçu
l’Esprit de filiation … et par lui nous crions : Abba , Père ! » Le terme Abba ,
qui n’est pas traduit car il est araméen plutôt que grec, était le mot
enfantin pour « père ». Il évoque l’intimité et le respect. Jésus l’a utilisé
dans sa prière à Gethsémané (Marc 14:36). Paul utilise ce terme dans
Romains 8 pour souligner que par notre adoption comme enfants de Dieu,
nous avons une relation intime et affirmative avec Lui. Dieu est devenu
notre vrai parent, notre vrai Père ; nous Lui appartenons en tant que
membres éternels de Sa famille. Ainsi, nous retrouvons l’estime de soi
grâce à l’amour démontré au Calvaire et un sentiment de contrôle grâce à
la présence du Saint-Esprit. Ainsi, dans la relation Abba, toutes les
déficiences du moi dans le besoin trouvent leur accomplissement.
Romains 8 parle également du moi rejeté. Après avoir évoqué notre
misérable condition résultant de la chute, les pouvoirs négatifs du moi
rejeté (« Misérable que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? »
— Romains 7.24), Paul se réjouit de ce qu’« il n’y a maintenant aucune
condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, car la loi de l’Esprit de
vie m’a affranchi de la loi du péché et de la mort par Jésus-Christ »
(Romains 8.1-2). Il n’y aura pas non plus de séparation « d’avec l’amour de
Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur » (v. 39). Une fois que nous
sommes unis à Dieu par l’œuvre de Jésus, nous ne courons plus le risque
d’être rejetés, bannis, rejetés . Les pouvoirs négatifs extraordinaires du
moi rejeté sont annulés. Les problèmes du moi divisé sont totalement
éliminés (voir la figure 17).
Pour restaurer l’identité humaine, il est nécessaire que Dieu s’attaque
aux deux aspects du moi divisé. Nous avons vu que l’adoption de Dieu
comme ses enfants, l’amour du Christ et la vie éternelle qu’il offre
comblent toutes les déficiences du moi dans le besoin. Mais comment
Dieu a-t-il abordé les problèmes du moi rejeté ? La réponse est que le

112
Christ lui-même a pris sur lui nos sentiments de rejet. Au début de son
ministère, par exemple, Jésus, le second Adam, a été jeté dans le désert
pour faire face aux tentations de Satan. Contrairement à Adam, le Christ
n’est pas tombé et son moi unifié n’a pas été divisé. Le plus significatif,
cependant, est que sur la croix, Jésus a pris sur lui le châtiment, le rejet et
la honte. Pendant ces heures les plus sombres, entre minuit et trois ans,
Jésus a souffert l’essence même du moi rejeté afin que nous n’ayons pas à
le supporter. Par conséquent, nous pouvons maintenant être libérés du
châtiment, du rejet, de la honte, de toutes les conséquences de la chute,
que nous méritons tous.
FIGURE 17 La guérison du soi divisé

Comment pouvons-nous nous approprier cette liberté des pouvoirs

négatifs du moi rejeté ? L’apôtre Jean nous dit : « Il n’y a pas de crainte
dans l’amour. Or, l’amour parfait bannit la crainte, car la crainte a rapport
au châtiment. Or, celui qui craint n’est pas parfait dans l’amour » (1 Jean
4:18). La crainte du châtiment est, bien sûr, un élément du moi rejeté.
L’amour du Christ annule notre crainte du châtiment et de l’abandon. Jean
nous exhorte à être rendus parfaits dans l’amour du Christ afin que nous
puissions être libérés de la tyrannie de l’anxiété. Il nous exhorte à une
intimité de plus en plus grande dans notre relation avec le Christ afin que
nous puissions pleinement expérimenter Son amour et que notre moi dans
le besoin puisse ainsi trouver un accomplissement complet. En regardant à
Jésus, l’auteur et le consommateur de notre foi, le moi rejeté avec toutes
ses craintes et ses angoisses sera aboli, et le moi dans le besoin se
rapprochera toujours plus de Lui.

113
Les éléments essentiels du processus de restauration de l'identité
Enfin, avant de conclure notre discussion sur le processus fondamental
par lequel l’identité personnelle est restaurée, nous notons trois
composantes qui doivent être présentes dans nos vies pour que ce
processus soit achevé : (1) la compassion envers nous-mêmes, (2) la
conviction et (3) la confession (voir Figure 18).
FIGURE 18 Éléments essentiels du processus de restauration de l'identité

(1) Nous devons avoir pour nous-mêmes une compassion qui reflète la
compassion du Christ pour nous. Savoir qu’Il nous accepte sans condition
nous aidera à nous accepter nous-mêmes. Cela signifie nous accepter avec
le bien et le mal qui sont en nous. Car le Christ nous aime tels que nous
sommes, et ne pas aimer celui qu’Il aime est un péché. Acceptés par le
Christ et par nous-mêmes, nous retrouvons un sentiment d’appartenance.
(2) Nous devons aussi avoir conscience de notre péché , en avoir la
conviction . Nous devons reconnaître les domaines de notre vie qui sont
pécheurs et qui entravent notre relation avec Dieu. Le facteur important à
ce stade est ce que nous faisons de cette connaissance. Le fait de savoir ce
qui est mauvais en nous-mêmes risque de miner notre acceptation de
nous-mêmes (« Je ne suis pas bon, c’est pourquoi je dois me rejeter moi-
même »). Il ne faut pas permettre que cela se produise. Le processus de
restauration de l’identité humaine ne doit pas s’inverser. Il est essentiel de
nous rappeler que le Christ, le Parfait, nous a acceptés et que notre
relation avec Lui est scellée à jamais par Son amour.
114
 (3) Lorsque nous prenons conscience des domaines problématiques de
notre vie, nous devons les confesser à Dieu. La prière et l’étude de la Bible
sont ici cruciales. Nous devons confier nos difficultés à Dieu dans la prière,
en lui demandant de nous aider à changer et à développer un
comportement plus désirable. En plus de nous assurer de l’amour et de
l’acceptation continus du Christ, les Écritures nous fournissent la
motivation et la force de changer. La Bible nous donne également divers
modèles de changement, c’est-à-dire des aides spécifiques sur la façon de
corriger des domaines particuliers de difficulté.
L’acceptation de soi, la conviction de nos péchés et la confession à Dieu
nous permettront d’accroître notre estime de soi. Et à mesure que nous
retrouverons notre estime de soi, que nous nous tournerons vers Dieu
dans la prière et que nous étudierons sa Parole, notre comportement
changera. Nous retrouverons le contrôle de nous-mêmes. Ce qu’Adam a
perdu lors de la chute (un sentiment d’appartenance, d’estime de soi et de
contrôle) aura été restauré. L’identité humaine sera à nouveau complète.

115
TROISIÈME PARTIE

LES PRINCIPES FONDAMENTAUX

DE LA RELATION D’AIDE CHRÉTIENNE

116
 6

UN MODÈLE CHRÉTIEN DE RELATION

D’AIDE. COMMUNIQUER UN SENTIMENT
D’APPARTENANCE

Grâce à la restauration de l’identité humaine, le chrétien peut dire :

« J’appartiens à Dieu et je peux donc avoir confiance en moi ; je suis aimé
et je peux donc avoir confiance en moi ; je suis maître de la situation et j’ai
de l’espoir. » Notre modèle de conseil chrétien découle de ce sens même
de l’identité personnelle que Dieu nous a donné dans son amour. En
conseillant les autres, nous pouvons leur transmettre l’amour de Dieu en
les aidant à leur tour à prendre conscience du solide sentiment d’identité
et de sécurité intérieure que nous avons.
Tout comme Dieu le Père répond à nos besoins de sécurité et de
sentiment d’appartenance, la famille des croyants centrée autour du Père
doit se rapprocher des autres afin qu’eux aussi puissent ressentir qu’ils
appartiennent à Dieu et peuvent donc avoir confiance. Tout comme Christ
répond à notre besoin d’estime de soi, les membres du corps de Christ
doivent édifier les autres et ainsi les amener au point où ils peuvent dire :
« Je suis aimé et donc j’ai de l’estime de soi . » Tout comme le Saint-Esprit
répond à notre besoin de force, l’Église doit être caractérisée par le service
afin que les faibles ou les inadéquats puissent acquérir un sentiment de
puissance : « Je suis aux commandes et j’ai de l’espoir. »
La figure 19 montre qu'il existe trois éléments ou étapes de base dans
Le conseil chrétien : transmettre un sentiment d’appartenance (« vous
faites partie de la famille de Dieu »), édifier et servir. Il faut noter qu’ils ne
sont pas seulement liés aux trois besoins fondamentaux qui sont satisfaits
lorsque l’identité humaine est restaurée, mais qu’ils constituent

117
également les tâches principales de l’Église. Nous verrons que les trois
éléments du processus de conseil se complètent les uns les autres :
transmettre un sentiment d’appartenance est fondamental ; l’édification
et le service suivent.
FIGURE 19 Les trois étapes du conseil chrétien

Avant de passer à une discussion détaillée de notre modèle de conseil, il

convient de souligner que notre approche doit ressembler à celle de Dieu
envers Adam après la chute. Dieu a demandé à l’homme : « Où es-tu ? »
(Genèse 3.9). Cela contraste avec l’approche du « te voilà » si répandue
dans une grande partie du christianisme évangélique. La vérité, bien sûr,
est que nous ne pouvons pas savoir où se trouvent les autres ou quels sont
les vrais problèmes si nous ne prenons pas le temps de le découvrir.
Découvrir où se trouvent réellement les autres, qui s’avèrent
généralement très éloignés du problème qu’ils ont initialement présenté,
118
demande du temps, de l’attention et de l’engagement. Trop de conseillers
pensent qu’ils ont des réponses bibliques immédiates pour tout le monde ;
ils ont tendance à dire « te voilà » avant de savoir quel est le vrai
problème. Les conseillers de Job sont d’excellents exemples de l’approche
du « te voilà » – ils ont fini par déformer totalement la position de Job et
l’attitude de Dieu à son égard. Aucun chrétien ne souhaite être coupable
de donner des conseils erronés ou erronés, ou de mal appliquer le
message rédempteur de Dieu. La meilleure façon d’éviter de telles erreurs
est de se demander : « Où es-tu ? Je veux comprendre quel est ton
problème réel. » Il est essentiel qu’à tous les niveaux de l’action
interpersonnelle, la communauté chrétienne adopte une approche du type
« où es-tu ? » plutôt que du type « tu es là ».

Appartenir à la famille de Dieu

L’aspect le plus important d’un counseling efficace est de transmettre
un sentiment d’appartenance. Il est difficile d’avoir des interactions
constructives tant que la personne conseillée n’a pas le sentiment
d’appartenir à son conseiller et que ce dernier m’appartient. L’objectif de
cette première étape du processus est d’amener la personne conseillée à
éprouver un sentiment de confiance envers son conseiller et, finalement,
un sentiment d’appartenance à la famille de Dieu (voir la figure 20).
À ce stade, on pourrait légitimement se demander à quoi ressemble le
sentiment d’appartenance. Milton Mayeroff donne une réponse
pertinente :
À quoi ressemble « être avec » du point de vue de celui qui est soigné quand il se rend compte
qu’il est soigné ? Quand l’autre est avec moi, je sens que je ne suis pas seule, je me sens
comprise, non pas de manière détachée, mais parce que je sens qu’il sait ce que c’est que d’être
moi. Je me rends compte qu’il veut me voir telle que je suis, non pas pour me juger, mais pour
m’aider. Je n’ai pas besoin de me cacher en essayant de paraître meilleure que je ne suis ; au
contraire, je peux m’ouvrir à lui, le laisser s’approcher de moi. Le fait de me rendre compte qu’il
est avec moi m’aide à me voir moi-même et mon monde plus véritablement, tout comme
quelqu’un qui répète mes mots peut me donner l’occasion de m’écouter vraiment et de
comprendre plus complètement le sens de mes propres mots. [ Mayeroff 1971, 43]

Le fondement chrétien de l’appartenance authentique est la doctrine de

l’adoption. Dieu le Père a personnellement adopté des fils et des filles dans
sa famille, unissant les individus à lui et les uns aux autres d’une manière
119
mystique mais dynamique. Les membres de cette famille font l’expérience
d’un nouveau type d’appartenance particulier. Il est significatif que le
Nouveau Testament appelle l’Église la maison de Dieu. Le mot maison , qui
suggère une certaine forme de structure familiale, est l’une des
traductions du mot oikos . Six dérivés du mot oikos apparaissent dans
Éphésiens 2:19–22, un passage qui présente l’Église comme une
communauté de croyants chrétiens rassemblés ou construits autour de
Dieu.
FIGURE 20 Un modèle chrétien de conseil – Étape 1

Ainsi, vous n'êtes plus des étrangers ni des résidents temporaires , mais vous êtes concitoyens
des saints et membres de la famille de Dieu . Vous avez été édifiés sur le fondement des apôtres
et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire. En lui, tout l'édifice est
solidement fixé et s'élève pour être un temple saint dans le Seigneur. Et en lui, vous aussi, vous
êtes édifiés pour être une demeure où Dieu habite par son Esprit.

120
Paul utilise ici la métaphore d’un bâtiment, d’un temple, pour exprimer
l’unité spirituelle des chrétiens. L’image d’une famille spirituelle éternelle
dont nous sommes membres à part entière est essentielle à la doctrine et
à la pratique chrétiennes.
Grâce à Jésus, il y a une place pour chacun dans la maison de Dieu.
Paul avait déjà abordé le sujet de la famille dans Éphésiens en disant : «
[Dieu] nous a prédestinés à être ses enfants d’adoption par Jésus-Christ,
selon son bon plaisir et sa volonté » (Éphésiens 1:5). Dans Éphésiens 2,
après avoir noté que les membres de l’Église ne sont plus des étrangers
mais des citoyens, il restreint son champ d’action en les désignant comme
« membres de la famille de Dieu ». Les relations personnelles au sein de la
famille de Dieu sont beaucoup plus intenses que les relations générales et
externes offertes par la citoyenneté dans un État particulier. Ces dernières
sont impersonnelles et légales ; la famille fournit des liens de sang. Le
terme « famille » suggère le degré d’intimité que Dieu désire avec nous.
Mais l'amour qui distingue la famille de Dieu transcende même les liens
du sang. Les paroles de Jésus aux disciples lors de la dernière Cène
montrent son souci de l'unité de la famille de Dieu. Il précise que l'amour
est l'élément clé de notre vie commune. Notre norme d'amour doit être
l'amour de Dieu :
Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés. Demeurez maintenant dans mon amour. […]
Mon commandement, c’est : Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. Il n’y a pas
de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. […] Voici mon commandement : Aimez-
vous les uns les autres. [Jean 15:9, 12–13, 17]

Paul nous offre une autre image de l’amour qui règne au sein de la famille
de Dieu : « Nous avons été pleins de tendresse au milieu de vous, comme
une mère prend soin de ses petits enfants. Nous vous avons tant aimés
que nous avons voulu vous faire part de l’Évangile de Dieu, et de notre vie,
tant vous nous étiez devenus chers » (1 Thess. 2:7b–8).
Créer un sentiment d’amour familial ou d’appartenance n’est pas une
option, mais un commandement. Ce commandement est tout à fait
compatible avec la nouvelle identité du croyant en Christ. Nous devons
manifester un amour tel que Christ lui-même l’a modelé au milieu des
disciples. Nous pouvons transmettre un fort sentiment de « je t’appartiens
» et de « tu m’appartiens » par l’union mystique de la famille de Dieu.

121
Nous pouvons nous faire entièrement confiance les uns aux autres parce
que nous sommes frères et sœurs en Jésus-Christ, notre « frère aîné ».
Le profond besoin humain d’un sentiment d’appartenance est déjà clair
dans l’histoire d’Adam :
Mais, malgré toutes les grâces et la gratitude dont il a fait preuve, le premier homme n’a pas été
satisfait, il n’a pas été comblé. La cause lui est indiquée par Dieu lui-même. Elle réside dans sa
solitude. Il n’est pas bon pour l’homme d’être seul. Il n’est pas ainsi constitué, il n’a pas été créé
ainsi. Sa nature est encline à la vie sociale – il a besoin de compagnie. Il doit pouvoir s’exprimer,
se révéler et se donner. Il doit pouvoir épancher son cœur, donner forme à ses sentiments. Il doit
partager sa conscience avec un être qui peut le comprendre, ressentir et vivre avec lui. La
solitude est pauvreté, abandon, dépérissement et dépérissement progressifs. Comme c’est
solitaire d’être seul ! [ Bavinck 1956, 188]

Sans sentiment d’appartenance, les chrétiens ont tendance à stagner, à

développer des problèmes émotionnels et à devenir généralement
inefficaces. S’appuyant sur son expérience personnelle, le psychiatre
Herbert Wagemaker a exprimé de manière poignante le besoin
d’appartenance à la communauté chrétienne :
La communauté chrétienne est encore inconnue, en sommeil, et de nombreux besoins
fondamentaux ne sont pas satisfaits. . . . Cela a été un problème pour moi à un moment de ma
vie chrétienne. J’étais aux prises avec des angoisses, des sentiments d’insatisfaction et
d’incomplétude, et j’avais l’impression que peu de mes amis chrétiens me connaissaient
vraiment. J’étais tout seul dans ma marche avec le Seigneur, ou du moins je me sentais seul. Je
ne pouvais pas partager mes doutes sur ma foi ou sur les enseignements de l’Église ; ils étaient
considérés comme des problèmes spirituels et on me conseillait de les traiter à ce niveau.
J’avais un besoin impérieux de ne pas être seul dans le Seigneur ; j’avais besoin d’un
précurseur qui partagerait ma vie – toute ma vie – avec d’autres chrétiens. J’ai continué à lutter
contre ces sentiments jusqu’à ce que je tombe sur le concept de communauté chrétienne. Ce
n’est pas mon cas exclusif – d’autres l’avaient découvert bien avant moi. Mais bien que ce
concept nous accompagne depuis que Jésus a façonné les disciples autour d’une telle interaction,
les églises et les individus dans leur ensemble n’ont pas réussi à saisir une idée aussi
fondamentale. [ Wagemaker 1978, 21–22]

Facteurs essentiels pour créer un sentiment d’appartenance

Conformément aux prescriptions bibliques, l’ami ou le conseiller
chrétien doit transmettre un fort sentiment d’unité avec la personne
conseillée. Une relation ouverte est nécessaire, avec un engagement à
prendre soin de la personne. Il est essentiel que le conseiller fasse preuve
(1) d’empathie , (2) d’authenticité et (3) de chaleur pour que la personne
conseillée développe un sentiment d’appartenance. En effet, des études
122
ont montré que les conseillers efficaces, quelle que soit leur orientation
théorique, présentent ces qualités. L’empathie, l’authenticité et la chaleur
sont des ingrédients essentiels d’une thérapie réussie.
Plusieurs fils conducteurs se retrouvent dans presque toutes les grandes théories de la
psychothérapie et du conseil. . . . Toutes ont souligné l’importance de la capacité du thérapeute à
être intégré, mature, authentique, congruent dans sa relation avec le patient. Elles ont toutes
souligné l’importance de la capacité du thérapeute à créer une atmosphère non menaçante,
confiante, sûre ou sécurisée par son acceptation, sa chaleur non possessive, son respect positif
inconditionnel ou son amour. Enfin, pratiquement toutes les théories de la psychothérapie
soulignent que pour que le thérapeute soit utile, il doit être précisément empathique, être « avec
» le client, être compréhensif ou saisir le sens des paroles du patient. . . . Ces trois ensembles de
caractéristiques peuvent, faute de meilleurs mots, être appelés empathie précise, chaleur non
possessive et authenticité. [ Truax et Carkhuff 1967, 25]

1. Empathie
Le processus d'aide doit être caractérisé avant tout par l'empathie, par
le fait de se mettre à la place de l'autre, de voir le monde comme il le voit
sans lui imposer ses propres valeurs ou interprétations. Pour que l'autre
fasse confiance, il faut qu'il ait le sentiment d'être écouté et compris. Le
conseiller peut susciter ce sentiment chez le client en se mettant à sa
place.
Dans la mesure du possible, les conseillers doivent suspendre leur
propre cadre de référence. La logique du client, même si elle est faible ou
absurde, doit être comprise par l'auditeur. L'empathie signifie «
comprendre à partir du cadre de référence interne, plutôt que du cadre de
référence externe ou soi-disant objectif » (Hammond 1977, 3).
La compréhension empathique signifie une perception sensible de ce
que vit une autre personne. Au-delà des simples faits et circonstances,
c'est la capacité de ressentir l'anxiété, la peur, la dépression,
l'engourdissement, la confusion, la tendresse, l'amour ou l'attention
d'autrui comme si cette émotion était la sienne. Il est bien sûr impossible
de ressentir la même émotion que celle ressentie par la personne
conseillée. L'aidant doit plutôt être considéré comme l'« autre moi » ou «
alter ego » de la personne aidée. Les deux marchent bras dessus bras
dessous, l'aidant apportant de l'attention, de la compréhension et du
soutien à l'expérience émotionnelle de l'autre.

123
 Ce n’est qu’en faisant preuve d’empathie et de compréhension que la
personne confuse et souffrante peut trouver la force d’explorer les
pensées et les sentiments qui provoquent la honte ou la peur.
Alors que le patient s'oriente timidement vers des sentiments et des expériences qu'il considère
comme honteux, effrayants ou même terrifiants, le thérapeute se met à la place du patient et
l'emmène un pas plus loin dans l'exploration de soi, le faisant d'une manière qui s'accepte et qui
est cohérente, ce qui réduit les propres craintes du patient de devoir faire face à ses expériences
ou à ses sentiments. [ Truax et Carkhuff 1967, 285]

En aidant une personne en difficulté à identifier et à explorer ses

sentiments, le conseiller peut également l'aider à percevoir des attitudes
dont elle n'a peut-être pas conscience. Cela doit se faire de manière à ne
pas révéler des sentiments qui seraient trop menaçants.
Parfois, le conseiller peut hésiter à reconnaître les sentiments
conscients et forts de la personne aidée, de peur que la verbalisation de
ces émotions ne les intensifie. Pourtant, le conseiller doit les reconnaître. Il
est important que la personne conseillée comprenne que le conseiller ne
sera pas menacé par l'exploration de ces sentiments. Le conseiller ne doit
jamais éviter d'explorer ce qu'une personne ressent expressément, de
peur que le client ne puisse le supporter. La personne le subit déjà ! La
question est la suivante : la personne conseillée sera-t-elle autorisée à
résoudre le problème avec le conseiller, ou devra-t-elle le supporter seule
?
Les écoles existentielles (humanistes) et psychanalytiques soulignent
que l’empathie consiste à « être avec » la personne conseillée, c’est-à-dire
à comprendre et à être proche du client. L’accent est mis sur le fait d’être
avec et de rester avec les sentiments de la personne conseillée. Le fait de
ressentir et d’être émotionnellement excité par ce que ressent le client est
appelé « empathie affective ». Carl Rogers et d’autres définissent
l’empathie comme une perception précise de ce que ressent la personne
conseillée et la communication de cette perception. Ce type d’empathie,
qui se rapporte aux compétences perceptuelles et de communication d’un
thérapeute, est appelé « empathie cognitive ».
Les deux types d'empathie, affective et cognitive, peuvent être situés
sur un continuum représentant la distance interpersonnelle entre le
conseiller et le client (voir Figure 21). Lorsqu'il fait preuve d'empathie
cognitive, le conseiller se trouve toujours à une distance considérable du
124
client. Dans le cas de l'empathie affective, les propres sentiments du
thérapeute ont été stimulés pour ressembler à ceux du client, de sorte que
la distance interpersonnelle est réduite (Lewis 1978, 32-35). Les bons
thérapeutes manifestent les deux types de compétences empathiques au
cours des séances de conseil.
Les conseillers qui échouent dans leurs compétences empathiques se
répartissent en cinq groupes :

1. L'empathisant marginal, qui ne pénètre qu'une partie de l'expérience

du patient.
2. Le thérapeute évangélique est tellement préoccupé par le
changement du patient qu’il ne parvient souvent pas à faire preuve
d’empathie efficace.
3. L'empathisant hystérique, qui s'identifie de manière sur-symbiotique.
4. L'empathisant compulsif, qui peut s'identifier à un état du moi du
patient mais ne peut pas facilement s'identifier à un autre .
5. L'empathisant rationaliste, qui ne peut abandonner son rôle
professionnel et qui s'identifie peu au patient. [Lewis 1978, 41]
FIGURE 21 Empathie cognitive et affective

Malheureusement, certains conseillers chrétiens sous-estiment

l’importance de l’empathie. D’autres semblent ignorer son importance. Jay
Adams déclare qu’il limite sa discussion sur l’empathie (telle que définie
ici) parce que « la Bible est ouvertement mince sur le sujet. Je crois que ce
silence scripturaire ne peut s’expliquer que d’une seule manière : la Bible
ne met pas l’accent sur l’empathie pour exactement la même raison que
moi – il n’y a aucune raison de le faire » (Adams 1977, 25). L'affirmation
d'Adams selon laquelle la Bible dit peu de choses sur l'empathie ignore les
125
synonymes du Nouveau Testament pour « faire preuve d'empathie » qui
sont utilisés pour décrire l'œuvre de Dieu dans sa création et parmi son
peuple : (1) être pleinement conscient de, (2) être en phase avec, (3)
s'abandonner à, (4) être pris dans, (5) être immergé dans, (6) partager ou
participer à, (7) répondre à, (8) s'oublier dans, (9) être absorbé par, (10) se
fondre avec (Oden 1978, 54).
L’incarnation est le plus grand exemple d’empathie. « La Parole a été
faite chair et elle a vécu un certain temps parmi nous » (Jean 1:14). En
devenant humain, le Christ a renoncé à son égalité avec Dieu et s’est
humilié jusqu’à la mort. Nous pourrions dire que le Christ a quitté son
propre cadre de référence – la présence même de la Divinité – pour entrer
dans un autre cadre de référence – le monde humain. Le Christ est entré
dans notre monde déchu et pécheur. À aucun moment il ne s’est éloigné
des problèmes, des misères et des chagrins de ceux qui l’entouraient. Loin
d’être un spectateur, il a connu les tentations et les pressions de
l’humanité tout en demeurant sans péché.
BB Warfield souligne que « dans les récits que nous donnent les
évangélistes des activités surpeuplées qui ont rempli les quelques années
du ministère [de Jésus], on peut voir le jeu d’une grande variété
d’émotions ». L’émotion la plus souvent attribuée à Jésus-Christ est celle
de la compassion, « un mouvement intérieur de pitié » jaillissant du cœur
(Warfield 1950, 96 et suivantes). « Voyant la foule, il fut ému de
compassion envers elle, parce qu’elle était épuisée et sans défense,
comme des brebis sans berger » (Matt. 9:36). « Toute l’œuvre de guérison
du Christ lui coûta de l’affection » (Stalker 1891, 57). Jésus lui-même a fait
référence à son amour : « Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai
aimés. Demeurez maintenant dans mon amour » (Jean 15:9).
On trouve un excellent exemple de l’empathie de Jésus dans Jean 11.
Ayant appris que son ami proche Lazare était gravement malade, Jésus se
rendit de l’autre côté du Jourdain à Béthanie. Or, Béthanie était près de
Jérusalem, où il y avait eu très récemment une tentative de lapidation
contre lui (Jean 10:31). Pourtant, quand il vit la tristesse de Marie, de
Marthe et des autres personnes en deuil, il ne ressentit aucune
préoccupation, ni de la fatigue du voyage, ni du danger pour sa vie. Au
contraire, Jésus pleura. Il est clair que ses pleurs étaient provoqués par

126
une identification empathique avec les personnes en deuil. « Jésus, voyant
Marie pleurer, et les Juifs qui étaient venus avec elle, pleurant aussi, fut
bouleversé dans son esprit. […] Jésus pleura » (Jean 11:33, 35). La réaction
empathique du Christ poussa les Juifs qui se trouvaient à proximité à dire :
« Voyez comme il l’aimait [Lazare] » (Jean 11:36).
L'empathie a imprégné la vie du Christ. Il a compris la situation difficile
de l'homme parce qu'il est devenu lui-même un homme. Il s'est laissé
éprouver par nos détresses, mais il est allé au-delà. Par le châtiment qu'il a
subi sur la croix, il a aussi expérimenté la totalité de la colère de Dieu, qui
nous revient de droit à cause de notre péché. Le Christ a enduré la
condamnation qui nous était due afin que, en lui faisant confiance, nous
n'ayons pas à la subir nous-mêmes.
L’incarnation et le ministère du Christ ont poussé l’auteur de l’épître aux
Hébreux à écrire : « Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne
puisse compatir à nos faiblesses ; au contraire, il a été tenté comme nous
en toutes choses, sans commettre de péché » (Hébreux 4.15). Le mot
compatir (littéralement, « souffrir avec »), comme empathie , est très
explicite. La souffrance du Christ était universelle en ce qui concerne les
faiblesses humaines (« en toutes choses »). L’exemple de l’œuvre de
rédemption de l’humanité du Christ nous est présenté alors que nous
essayons de comprendre et de prendre soin des autres.

2. L’Authenticité
Le deuxième facteur essentiel pour créer un sentiment d’appartenance
est l’authenticité. Cela signifie que les conseillers doivent « être eux-
mêmes » dans leurs relations avec leurs clients.
Le thérapeute est « pour de vrai », une personne ouverte, honnête, sincère. Il est impliqué dans
la relation et n’est pas simplement un miroir, une caisse de résonance ou un écran blanc. C’est
une personne réelle dans une rencontre réelle. Et c’est la raison pour laquelle la nature exacte de
la relation ne peut être ni prédite ni contrôlée à l’avance. Il est librement et profondément lui-
même, sans façade, pas faux. [Patterson 1974, 62]

Pour être authentiques ou cohérents, les conseillers doivent refléter

avec précision ce qu’ils sont intérieurement, tant que cela ne blesse pas la
personne conseillée. Il est pratiquement impossible qu’un sentiment de
proximité ou d’appartenance se développe si l’aidant n’est pas
127
authentique. Les humains semblent intuitivement se détourner des
personnes qu’ils perçoivent comme jouant un rôle. Si une personne sent
que l’autre n’est pas complètement ouvert, l’anxiété se développe ; il y a
une perturbation dans l’échange de signaux qui détermine la nature de la
relation. Dans une situation professionnelle, un modèle dominant-soumis
est presque automatique, un obstacle inhérent à l’ouverture et à la
relation authentique. C’est pourquoi il est essentiel que les conseillers
soient authentiques. Bien qu’ils puissent préférer être détachés et
distants, pour contrôler la situation, la Bible n’autorise pas le jeu de rôle.
La transparence semble difficile à atteindre pour beaucoup de membres
de la communauté chrétienne, et surtout pour ses dirigeants. Être chrétien
implique d’avoir certaines croyances. Parfois, la formation théologique du
conseiller ou sa connaissance de la doctrine biblique deviennent un
obstacle à la transparence. Les personnes conseillées peuvent être
considérées comme de simples éponges qui ont besoin d’absorber la vérité
; on ne tient guère compte de leur humanité et de leur personnalité. Dans
un désir sincère de voir les autres embrasser les vérités chrétiennes, un
conseiller peut devenir, pour ainsi dire, un ordinateur impersonnel avec un
verset biblique ou une réponse doctrinale à chaque problème. Dans de
telles séances, la personne en difficulté ressent peu d’authenticité ou
d’attention.
Tout au long du vingtième siècle, le christianisme évangélique s’est
préoccupé de défendre la vérité propositionnelle telle qu’elle est révélée
dans les Écritures. Le prix payé pour défendre avec ardeur la vérité
biblique a coûté cher à l’Église dans d’autres domaines, en particulier dans
les relations interpersonnelles. « En conséquence, la communauté
chrétienne conservatrice [a été] plus orientée vers le contenu que vers la
camaraderie, la doctrine que vers la communion, l’assimilation que
l’interaction, l’étude que le partage » (Howard 1979, 165). L’application
impersonnelle d’une doctrine méticuleusement étudiée peut en fait être
une tentative de se soustraire à la cohérence et à la réalité. Il peut s’agir
d’une dissimulation par crainte de nuire à l’image professionnelle. De
toute évidence, une personne qui se cache n’est d’aucune aide pour une
autre personne qui se cache. Une transmission doctrinale froide peut
également signifier un manque d’intérêt personnel. Mais la transmission

128
de la vérité chrétienne doit être une aide à la guérison, et non un obstacle.
Les conseillers chrétiens qui réussissent ne se contentent pas de connaître
et de réciter la doctrine – comme Jésus et Paul, ils la vivent !
Les aidants chrétiens doivent s’engager à être des personnes
authentiques et transparentes, laissant derrière eux les rôles, les masques
et les attitudes défensives. Dans leur quête de voir les autres tels qu’ils
sont réellement, les conseillers doivent être prêts à être vus tels qu’ils sont
eux-mêmes. La plénitude du message chrétien peut alors être appliquée
dans le cadre d’une relation personnelle, chaleureuse et thérapeutique.
Une telle relation offre au client une occasion unique de croissance et
d’exploration personnelle. Un aidant transparent peut être le catalyseur
qui pousse le client à s’ouvrir. C’est pourquoi l’aidant doit donner un
retour clair et honnête aux personnes conseillées. Ce retour leur permet
de prendre conscience de leur impact sur au moins une autre personne.
Nous ne devons pas avoir peur de communiquer des réponses
authentiques à ceux que nous cherchons à aider.
En étant authentiques, les conseillers font preuve d’une force
personnelle qui peut être blessante. Leur exemple encourage les clients
qui ont peur de se dévoiler de peur d’être découverts (par eux-mêmes et
par les autres). Ils n’oseront peut-être faire face à la vérité qu’en présence
d’une personne forte et attentionnée qui leur a montré la voie en ayant le
courage d’être vulnérables.
Le client qui ressent la congruence intérieure du thérapeute, qui sait qu’il est en présence de
quelqu’un qui est en contact avec lui-même et qui fait pleinement l’expérience de lui-même
lorsqu’il rencontre l’éloignement, peut être puissamment éveillé à la possibilité d’une
congruence avec lui-même. En rencontrant une incarnation vivante de la réconciliation avec soi-
même (bien que d’un ordre limité et imparfait), le client devient néanmoins à nouveau conscient
de la promesse d’une réconciliation avec lui-même, d’une ouverture à lui-même, qui pouvait
sembler impossible avant la thérapie. Le processus même de demeurer un certain temps en
présence d’une personne congruente est en soi sans aucun doute une force de guérison. [Oden
1978, 57]

La franchise et l’honnêteté de Jésus-Christ contrastaient avec le

comportement des pharisiens, qu’il qualifiait d’hypocrites (c’est-à-dire de
comédiens). Sentant son authenticité, les gens ordinaires l’écoutaient avec
joie. « Lorsque Jésus eut achevé ces paroles [le sermon sur la montagne],
les foules furent frappées de son enseignement, car il enseignait comme
ayant autorité, et non pas comme leurs scribes » (Matthieu 7:28-29).
129
 On est également frappé par la souplesse dont Jésus a fait preuve dans
son ministère. Il a exercé diverses fonctions, comme prophète, pasteur ou
prêtre, selon la situation et les personnes avec lesquelles il avait affaire.
Actuellement, une grande partie de l’Église évangélique semble considérer
le conseil comme un ministère purement prophétique ou conflictuel. Jay
Adams (1970, 41–77) réprimande les ministres qui prêchent d’une manière
et conseillent d’une autre, affirmant que seul le rôle prophétique convient
aux conseillers bibliques. Il serait préférable que l’Église chrétienne soit
guidée par le modèle de conseil présenté par Jésus.
L’auteur de l’épître aux Hébreux nous fait comprendre l’authenticité du
Christ :
Dieu, autrefois, à plusieurs reprises et de diverses manières, a parlé à nos ancêtres par les
prophètes. Mais à la fin des temps, il nous a parlé par son Fils, qu’il a établi héritier de toutes
choses, et par l’intermédiaire duquel il a créé l’univers. Le Fils est le rayonnement de la gloire de
Dieu et l’empreinte parfaite de son être, et il soutient toutes choses par sa parole puissante.
[Hébreux 1:1–3]

Notez particulièrement la description de Jésus-Christ comme la

représentation exacte de l’être de Dieu.
L’apôtre Paul était également sincère. Il a observé que le chrétien mûr
dit toujours la vérité avec amour (Éphésiens 4:15). Paul a confié à
Timothée sa propre souffrance : « Dans ma première défense, personne ne
m’a soutenu, mais tous m’ont abandonné. Que cela ne leur soit pas imputé
» (2 Timothée 4:16). Il a réclamé de la compagnie : « Fais de ton mieux
pour venir me trouver au plus vite… Fais de ton mieux pour venir ici avant
l’hiver » (2 Timothée 4:9, 21). À d’autres moments, il pouvait affronter les
gens de manière cinglante : « Je m’étonne que vous abandonniez si vite
celui qui vous a appelés par la grâce de Christ… Galates insensés ! Qui vous
a ensorcelés ? » (Galates 1:6 ; 3:1). Pourtant, en réprimandant ceux qui
s’étaient égarés, il ne les a jamais rabaissés. Quelle que soit la situation, ce
que Paul a montré aux autres était sa véritable nature.
Bien entendu, la nécessité d’être sincère avec les autres ne signifie pas
qu’un conseiller peut adopter une politique du « tout est permis ». Le fait
qu’un conseiller doive montrer sa véritable personnalité ne lui donne pas
le droit d’exprimer sa colère ou son hostilité sans discernement. Cela
n’autorise pas les chrétiens à attaquer, sous couvert d’une indignation
justifiée, les personnes qui ne réagissent pas comme ils le souhaiteraient.
130
 Beaucoup de personnes sont... destructrices quand elles sont sincères. Encore une fois, il ne faut
pas confondre l'authenticité avec la liberté donnée au thérapeute de faire ce qu'il veut en
thérapie, en particulier d'exprimer son hostilité. La thérapie n'est pas pour le thérapeute.
[Patterson 63]

Cette mise en garde doit être entendue et mise en pratique. De

nombreux chrétiens ont été dévastés par des remarques hostiles que
d’autres croyants ont faites au nom de la vérité ou de l’amour. Certains
chrétiens très dévoués, par exemple, parce qu’ils prennent la psychologie
au sérieux et essaient de l’intégrer à l’Écriture, ont été qualifiés de «
skinneriens édulcorés » ou de « profondément ignorants des Écritures ». Et
de nombreux autres chrétiens ont, au nom de la vérité ou des principes,
été la cible de torrents de colère à cause de quelques différences
doctrinales mineures. Ceux qui attaquent injustement les autres de cette
manière estiment que leurs avertissements sont justifiés. Dans la plupart
des cas, ils n’ont guère conscience que ce qu’ils font n’est qu’une
caricature de « dire la vérité dans l’amour ». Il faut leur rappeler la
définition éloquente de Paul de la vérité.
amour :
L’amour est patient, il est plein de bonté. Il n’est point envieux, il ne se vante point, il ne s’enfle
point d’orgueil, il n’est point grossier, il ne se tourne point vers son propre intérêt, il ne s’irrite
point, il ne garde point de souvenir des torts. L’amour ne prend pas plaisir au mal, mais il se
réjouit de la vérité. Il protège toujours, il a toujours confiance, il espère toujours, il persévère
toujours . L’amour ne périt jamais. [1 Cor. 13:4–8]

Cette définition pose les bases de l’authenticité. Seule une personne qui
incarne l’amour idéal pourra trouver possible et approprié d’être
complètement transparente dans ses relations avec les autres.

3. la Chaleur
Une qualité difficile à développer pour les chrétiens aidants est la
chaleur ou le respect. Il s’agit de la capacité à estimer les autres tout en
refusant d’accepter leurs pensées, leurs sentiments et leur comportement
insatisfaisants. La tendance du christianisme évangélique a été de rejeter
ceux qui ne se conforment pas aux normes bibliques (et, tout aussi

131
souvent, aux normes extrabibliques ) plutôt que de leur témoigner de
l’attention et de l’intérêt.
Le respect implique une considération positive inconditionnelle envers
la personne aidée. Pour qu'un changement thérapeutique se produise, la
personne dans le besoin doit se sentir appréciée par la personne qui l'aide.
Prendre soin, valoriser, valoriser et aimer sont d’autres termes pour désigner la condition de
respect. Il s’agit d’une attitude de sollicitude non possessive . Le client est considéré comme une
personne de valeur, il est respecté. L’attitude du conseiller est non évaluative, sans jugement,
sans critique, ridicule, dépréciation ou réserve. Cela ne signifie pas que le conseiller accepte
comme juste, désirable ou aimable tous les aspects du comportement du client ou qu’il approuve
ou cautionne tous ses comportements. Dans l’ attitude de non-jugement , le [thérapeute] ne
renonce pas à son propre sens des valeurs, à son éthique personnelle ou sociale. Pourtant, le
client est accepté pour ce qu’il est, tel qu’il est. Il n’y a aucune exigence ou exigence qu’il change
ou soit différent pour être accepté ou qu’il soit parfait. Les imperfections sont acceptées, de
même que les fautes et les erreurs, comme faisant partie de la condition humaine.
[Patterson 1974, 58]

Une attitude dénuée de jugement de la part de l’aidant ne signifie pas qu’il

tolère un comportement insatisfaisant. Il ne faut pas être faux ou manquer
d’authenticité envers ceux dont les actions sont déplaisantes ou
inférieures aux normes. L’aidant, cependant, doit voir au-delà des
attitudes ou des comportements négatifs et voir ce qui se cache derrière.
Cela impliquera de poser des questions telles que « Pourquoi cette
personne est-elle si destructrice et hostile ? » ou « Qu’est-ce qui rend
cette personne si silencieuse et renfermée ? »
La personne conseillée doit être considérée comme un tout unifié plutôt
que comme un ensemble de comportements dont certains peuvent
déplaire au thérapeute. Le respect du client se concentre sur la personne
intérieure ou le cœur. Comprendre la dynamique interne sous-jacente aux
symptômes tels que l’insécurité ou la défensive aide le thérapeute à voir la
valeur fondamentale de la personne conseillée. Le conseiller doit visualiser
les clients dans le contexte de tous les facteurs environnementaux qui ont
créé leur constitution actuelle, y compris la famille, les amis, l’église et
l’école. Avec une telle perspective, on peut voir les clients tels qu’ils sont
réellement, puis les accepter et les aimer dans leur état émotionnel actuel.
Il est important de voir au-delà du comportement immédiat.
Le conseiller doit toujours garder à l’esprit le principe de l’affect
réciproque : nous répondons tous à la chaleur par la chaleur et à l’hostilité
par l’hostilité. Ce principe, fondamental dans toute vie, est déjà évident
132
dans le comportement d’un bébé. Impuissant et dépendant, un bébé, tout
comme les adolescents et les adultes, répond de la même manière à
l’amour et à la tendresse ainsi qu’au rejet et à l’hostilité.
En énonçant ce principe, les psychologues font écho à des vérités
bibliques.
Le respect et la chaleur humaine sont les fondements du message
chrétien. La grâce de Dieu est gratuite : nous ne la méritons pas par nos
bonnes actions. La grâce de Dieu ne se mérite pas ; il manifeste plutôt un
amour immérité à ses enfants. Sa grâce s’est manifestée principalement
dans la mort expiatoire du Christ, démonstration de l’amour
inconditionnel de Dieu envers les personnes qui s’étaient éloignées de lui.
En mourant sur la croix, le Christ disait en effet : « Je t’aime tel que tu es –
rebelle, haineux, pécheur – et je suis prêt à supporter la colère de l’enfer
pour toi. » Bien qu’il ne cautionne pas le péché, il nous aime néanmoins,
nous les pécheurs. Il n’exige pas que nous nous réformions, mais opère lui-
même notre transformation.
L’Écriture souligne que nous répondons à Dieu en fonction de ce qu’il a
fait pour nous. C’est un parfait exemple du principe de réciprocité.
L’apôtre Jean dit : « Nous aimons parce qu’il nous a aimés le premier » (1
Jean 4.19). Paul souligne le même thème : « Car l’amour de Christ nous
presse, parce que nous sommes persuadés qu’un seul est mort pour tous,
et qu’ainsi tous sont morts ; et qu’il est mort pour tous, afin que ceux qui
vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et
ressuscité pour eux » (2 Corinthiens 5.14-15). Ces versets résument
l’essence de l’Écriture. Dieu a abordé la personne humaine avec amour et
grâce agapē . Nous devons lui répondre de la même manière.
L’une des conséquences de cette doctrine chrétienne centrale sera un
respect et une chaleur correspondants dans le processus de conseil. « De
même que Dieu aime inconditionnellement le pécheur afin de le libérer de
son attitude moralisatrice , de son anxiété, de sa culpabilité et de sa
défensive… de même, dans une thérapie efficace, le client éprouve en
quelque sorte ce qui semble être une relation de considération positive
inconditionnelle » (Oden 1978, 74). Le conseiller chrétien doit se rappeler
que le comportement extérieur du client ne reflète pas toujours
clairement son moi intérieur. En conséquence, le thérapeute ne doit pas

133
juger l’essence d’un individu en termes de performance ni sa valeur en
termes d’œuvres. L’expiation du Christ montre que Dieu ne nous a pas
valorisés en fonction de nos performances – s’il l’avait fait, nous aurions
été désespérément perdus. Au contraire, la croix déclare que malgré nos
œuvres, nous sommes aimés inconditionnellement tels que nous sommes.
En faisant preuve de respect envers les autres, le conseiller chrétien
reflète l’attitude du Christ. Pour illustrer le principe « considérez les autres
avec humilité comme supérieurs à vous-mêmes » (Philippiens 2.3), Paul a
entonné un hymne décrivant l’humiliation et l’exaltation du Christ (vv. 6-
11). Aux Romains, Paul a écrit : « L’amour doit être sans sincérité. […] Ayez
de l’amour fraternel les uns pour les autres. Honorez-vous les uns les
autres plus que vous-mêmes » (Romains 12.9-10). Aux Galates, il a dit : « Si
quelqu’un est surpris en faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le avec
douceur. Mais prenez garde à vous-mêmes, de peur que vous ne soyez
vous aussi tentés » (Galates 6.1). Et une fois de plus, nous devrions
mentionner sa définition de l’amour dans 1 Corinthiens 13. Si le conseiller
fait preuve d’amour, de chaleur et de respect, le client lui rendra la
pareille.
Malheureusement, le conseil évangélique d’aujourd’hui ne se
caractérise pas, dans une large mesure, par une acceptation
inconditionnelle des personnes conseillées. L’ école nouthétique met
plutôt l’accent sur la confrontation, ce qui comporte un risque élevé de
rejet de la personne conseillée. Les personnes conseillées ont peur que
l’incapacité à changer ou à abandonner un « modèle d’habitudes
pécheresses » entraîne un rejet. Et, en effet, si le client ne suit pas les
directives du conseiller – qui sont au cœur du système nouthétique – que
peut faire d’autre le conseiller ?
La méthode nouthétique , qui met l’accent sur le caractère prophétique
ou exhortatif , rend difficile pour le conseiller de faire preuve de respect
envers celui qu’il aide. « Le conseiller nouthétique ne peut pas écouter ou
accepter les attitudes ou les verbalisations pécheresses des clients puisque
« l’acceptation du péché est un péché »… Par conséquent, le soutien tel
que le conçoivent la psychologie ou la psychiatrie est inacceptable »
(Carter 1975, 150).

134
 Certains enseignements nouthétiques sont difficiles à concilier avec
l’appel de Paul à restaurer le pécheur avec douceur (Galates 6:1). Au
minimum, l’ accent mis sur la nouthétique place le conseiller dans une
position dominante, exigeant que le conseillé soit soumis. Une structure
dominante-soumise au sein de la relation de conseil empêchera
l’établissement d’un sentiment d’appartenance véritable entre les deux.
De plus, la personne conseillée peut être motivée à changer pour plaire au
conseiller plutôt que pour plaire à Dieu.
La pensée évangélique a évolué dans une direction saine en
reconnaissant la valeur de la personne humaine. Les individus ont de la
valeur en vertu de la création. En revanche, l’humanisme n’a aucune base
pour attribuer une valeur à une personne, car dans ce système, Dieu a été
remplacé comme mesure de toutes choses. La pensée évangélique va bien
au-delà de l’humanisme en déclarant que les individus ont de la valeur
parce qu’ils sont créés à l’image de Dieu. Bien que déchus, nous possédons
toujours un reste de cette image qui nous donne une véritable valeur.
Aucune personne n’est un zéro, un néant.
D’un autre côté, on observe aussi des mouvements malsains dans la
pensée évangélique. Les évangélistes, comme Jay Adams, par exemple, ont
tendance à négliger l’universalité de la chute. La nature pécheresse de
l’être humain s’applique aussi bien à la personne conseillée qu’à son
conseiller. Une attitude qui empêche une oreille attentive ou un soutien
lorsque la personne conseillée essaie de faire face à un comportement
pécheur élève indûment le conseiller et l’abaisse . Il en résulte un manque
de cohésion et de respect nécessaire à l’émergence d’un sentiment
d’appartenance.

4. Concret
Outre les trois qualités (empathie, authenticité, chaleur) qui sont
généralement reconnues comme des ingrédients indispensables d’une
relation de conseil qui réussit à transmettre un sentiment d’appartenance,
nous devons également mentionner le caractère concret. Le caractère
concret consiste à aller au fond des choses. Il s’agit d’utiliser une
terminologie spécifique plutôt qu’une terminologie générale ou abstraite
135
pour décrire les sentiments, les expériences et le comportement. En
évitant le flou et l’ambiguïté, nous cernons les sentiments et les
expériences plutôt que de les généraliser. Un conseiller peut aider une
personne à s’explorer elle-même en l’encourageant à identifier des
sentiments, des expériences ou des comportements spécifiques et
problématiques. Il est important que le conseiller soit concret dans sa
réponse, même lorsque la personne conseillée est vague.
Un conseiller qui répond de manière vague ou qui n'exige pas de la
personne conseillée qu'elle soit précise peut laisser passer de vastes pans
de sentiments ou d'expériences sans demander à la personne conseillée
d'en reconnaître toute l'importance. Cette dimension du conseil peut
sembler évidente , mais les séances menées par un conseiller débutant
sont souvent inefficaces parce qu'elles manquent de concrétude. Le
concret remplit essentiellement trois fonctions dans le processus de
conseil :

1. Cela permet de garder la réponse du thérapeute proche des

sentiments et des expériences du client.
2. Cela favorise une compréhension précise de la part du thérapeute,
permettant ainsi des corrections précoces des malentendus par le
client.
3. Elle encourage le client à prêter attention à des zones problématiques
spécifiques. [Patterson 1974, 68]

Le thérapeute doit rester exactement avec ce que dit et ressent le

patient, ce qui nécessite une écoute ciblée. Sans écoute ciblée,
compétence de base pour créer un sentiment d'appartenance, un
conseiller ne peut pas savoir où se trouve une personne sur le plan
émotionnel, cognitif ou spirituel. Après avoir demandé « Où es-tu ? »,
l'aidant doit se concentrer sur les réponses du patient, qui peuvent être
voilées par peur de révéler sa véritable identité . Être un bon auditeur est
souvent difficile pour les personnes formées en théologie ou en doctrine
biblique. Le sentiment d'avoir toutes les réponses ou de savoir exactement
ce dont le patient a besoin a tendance à produire des réponses hâtives.
Cela ferme à son tour la porte à une exploration et une compréhension
plus poussées.
136
 Une grande partie des méthodes que le thérapeute utilise
habituellement lors d’une séance de conseil vont à l’encontre de l’écoute
active : donner des ordres et diriger, avertir et menacer, moraliser et
sermonner, enseigner et faire la leçon, conseiller et proposer des
solutions, critiquer et juger, féliciter et flatter, insulter, rassurer,
psychanalyser, sonder et questionner, utiliser le sarcasme et l’humour
(Gordon 10-13). Parfois, ces méthodes peuvent être utiles, voire
nécessaires. Mais en général, elles n’aident pas le thérapeute à écouter le
client avec une attention particulière.
Nous pourrions également mentionner ici un certain nombre de
réponses particulières à éviter :

1. La généralisation apaisante : « Vous n’êtes pas seul dans cette

situation ; peu de gens dans une telle situation oseraient dire qu’ils
ont suffisamment foi. Pensez un instant au Christ à Gethsémani. »
2. Le dénigrement bien intentionné : « Mais dans ces circonstances, il
n’y a rien de mal à reconnaître un moment de doute. »
3. La moralisation paternelle : « Je peux penser à des choses pires qu’un
moment de doute avant une opération. »
4. Dogmatisant : « Il ne faut pas oublier qu’à Gethsémani, le Christ a
aussi demandé que la coupe lui soit ôtée. »
5. Réagir au contenu des paroles prononcées et éviter les émotions : «
Oui, tu es déprimé, mais ne cède pas à tes émotions. Lève-toi et fais
quelque chose le matin. »
6. Diagnostiquer, interpréter : « Parce que vous ressentez une lutte en
vous-même, vous vous sentez coupable et vous avez peur de céder au
péché. » [Faber et van der Schoot 1962, 74]

En d’autres termes, une fois la question « Où êtes-vous ? » posée, la seule

tactique appropriée pour le conseiller est une écoute active et concentrée
de la réponse.
Quelles sont les caractéristiques d’un bon auditeur ? L’une des
conditions requises est que l’aidant soit ouvert et vulnérable, car c’est
seulement à ce moment-là qu’il peut y avoir une véritable empathie pour
l’autre. Un bon auditeur combat la réaction impulsive et prend le temps de

137
comprendre l’autre personne, de voir toutes les implications de ce qui est
dit. Un conseiller sage prendra le temps de questionner et d’amener le
client à clarifier les détails des événements et des expériences afin qu’une
communication thérapeutique concrète et adaptée à la situation
individuelle puisse être établie. Être un bon auditeur exige de la discipline.
Les conseillers qui veulent vraiment écouter doivent pour le moment
oublier leurs propres affaires personnelles. Il faut consacrer toute son
attention à l’écoute.
Le bon auditeur insiste sur le caractère concret du langage. Cela le
prémunit contre les perceptions déformées qui peuvent résulter de
l'utilisation de termes abstraits et subjectifs. Même si l'on souhaite
sincèrement comprendre l'autre personne, le caractère concret est
nécessaire car il existe de nombreuses variables dans la communication
humaine. Ces variables influencent l'envoi et la réception des messages
ainsi que le processus de codage et de décodage. Le caractère concret
réduit le risque de malentendu.
À l’ère de la télévision, de la superficialité et des activités compulsives,
nous avons tendance à ne pas nous concentrer. Mais une bonne écoute
exige de la concentration ! Pendant la conversation, le conseiller doit
accorder une attention soutenue à son interlocuteur. Par le contact visuel,
une posture alerte et des reconnaissances verbales de ce qui a été dit, le
conseiller indique à son interlocuteur qu’il est pris en charge avec
attention.
Une bonne écoute exige une participation active, un état d’esprit de
vigilance et de détente. Thomas Gordon utilise l’expression « écoute active
». Le conseiller n’est pas un poste d’écoute passif, mais il est actif dans le
processus. Le bon auditeur intervient pour clarifier ce qui est ambigu et
reconnaître le déroulement de la conversation. En étant un auditeur actif,
le conseiller fait preuve d’empathie et rassure le client : « Je suis avec
vous, j’entends ce que vous dites et je peux ressentir ce que vous dites. »
L’auditeur actif ne se perd pas en essayant de se souvenir de chaque fait,
mais se concentre sur l’importance de ce qui est dit. Cela garantit que le
client est non seulement entendu mais aussi compris. Être compris est
essentiel pour le degré de confiance nécessaire pour que le client
développe un sentiment d’appartenance.

138
 Une bonne écoute permet au conseiller de répondre en fonction des
sentiments et des expériences de la personne conseillée, ce qui permet de
corriger tout malentendu que le conseiller pourrait avoir. L’auditeur actif
est ouvert à la correction. Lorsqu’il répond à la question du conseiller « Où
es-tu ? », le client doit avoir la liberté de corriger toute erreur
d’interprétation en disant « Non, pas là-bas ; je suis là-bas. » Souvent, une
telle liberté n’est pas autorisée dans le conseil chrétien. Les problèmes du
client sont contraints de rentrer dans des moules ou des catégories
préconçus. Les points théologiques avancés par le conseiller peuvent être
exacts, précis et même profonds, mais ils peuvent néanmoins ne pas
correspondre aux problèmes du client. Si le conseiller veut connaître la
bonne doctrine à appliquer (comme Jésus l’a toujours fait), il est essentiel
de comprendre exactement où se trouve le client.

Exploration de soi
Le but de transmettre un sentiment d'appartenance est de donner au
patient suffisamment de sécurité pour lui permettre de s'explorer lui-
même. Il est souvent impossible d'affronter seul ses pensées les plus
profondes, la vérité sur soi-même. Avec l'aide et le soutien d'une autre
personne, il est cependant possible de s'aventurer dans les recoins
sombres du cœur et d'y faire face.
L'auto-exploration révèle des incohérences et des contradictions. Des attitudes et des sentiments
qui ont été éprouvés mais dont la conscience a été refusée sont découverts. Des expériences
incompatibles avec le concept de soi ou l'image de soi, auparavant refusées ou déformées,
deviennent symbolisées dans la conscience. Le client devient plus ouvert à ses expériences.
[Patterson 1974, 128]

L’exploration de soi est souvent mieux réalisée en présence d’autres

personnes qui peuvent être objectives et apporter de nouvelles
perspectives.
La source ultime de connaissance de soi-même est, bien sûr, la
révélation de Dieu. Sa Parole est « vivante et efficace ; plus acérée qu’une
épée à deux tranchants, elle pénètre jusqu’à diviser l’âme et l’esprit »
(Hébreux 4.12). Malheureusement, de nombreux membres de l’Église
évangélique, qui a longtemps mis l’accent sur ces paroles, n’ont pas fait

139
grand-chose pour s’instruire et changer. Les témoignages verbaux de la
puissance de la Parole de Dieu sont parfois prononcés par des personnes
qui font preuve d’un esprit immuable de colère et d’hostilité, de critique et
de commérage, ou de rigidité et de pharisaïsme année après année. Ils ne
montrent que peu ou pas de croissance personnelle. Ils ne s’examinent
certainement pas autant que David a demandé à Dieu de l’examiner : «
Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur ; éprouve-moi, et connais mes
pensées » (Psaume 139.23). Ils peuvent être ouverts à l’introspection, mais
seulement en présence de guérisseurs attentionnés qui reflètent la
volonté de Dieu d’être impliqué dans la souffrance humaine.
Il est bon de rappeler ici que, suivant l’exemple de Dieu, nous devons
demander à ceux qui ont besoin d’aide : « Où es-tu ? » Nous devons le
demander parce que, dans notre faillibilité, nous ne savons pas où se
trouvent les autres et nous ne pouvons comprendre qu’en les écoutant.
Les personnes blessées ne peuvent commencer à avoir une idée précise de
leur situation que lorsqu’elles interagissent avec une personne qui se
soucie d’elles. Sans l’engagement d’une personne bienveillante, il y a
généralement peu d’espoir que les personnes blessées se tournent vers
l’intérieur et cessent de fuir la réalité et Dieu. Elles continueront à
s’appuyer sur leurs mécanismes de défense internes, qui sont en grande
partie inconscients. Pour pouvoir fonctionner sans problème, elles
choisiront de rester à un niveau où elles peuvent continuer à se cacher
d’elles-mêmes. Dans de telles circonstances, les chances sont très minces
qu’elles soient prêtes à entreprendre un voyage intérieur par elles-mêmes.
Malheureusement, de nombreux conseillers dans les cercles
évangéliques d’aujourd’hui commencent par une approche du type « vous
y êtes ». Ces conseillers ne voient pas l’importance de se mettre aux côtés
d’une autre personne pour obtenir une compréhension précise des
problèmes spécifiques qui lui sont présentés. Ils pensent qu’ils ont déjà les
réponses à tous les problèmes que la personne peut avoir. La Bible ne
fonde pas une telle approche. En fait, le livre de Job en souligne les
dangers.

140
Emploi – Une étude de cas
La fidélité de Job envers Dieu fut mise à rude épreuve. Il perdit ses
enfants, ses biens et sa santé. Il souffrait intérieurement, affligé par la
perte de ses enfants, ainsi qu'extérieurement par les plaies qui affligeaient
tout son corps. Dans cet état, Job fut approché par ses trois amis, Éliphaz ,
Bildad et Tsophar , qui vinrent le réconforter dans sa souffrance. En voyant
leur ami Job, qu'ils reconnaissaient à peine, ils pleurèrent et restèrent assis
avec lui en silence pendant sept jours.
Prenant le silence de ses amis pour une véritable empathie (« Où es-tu ?
»), Job leur exprima ses véritables sentiments, qui peuvent se résumer en
une profonde dépression et un désir de mourir. « Pourquoi n’ai-je pas péri
en naissant, et ne suis-je pas mort dès ma naissance ? […] Car les
gémissements me viennent au lieu de nourriture, et mes gémissements
coulent comme de l’eau. Ce que je craignais m’est arrivé, ce que je
redoutais m’est arrivé. Je n’ai ni paix, ni repos, ni repos, mais trouble »
(Job 3.11, 24-26).
[Job] est malade de désespoir – cette maladie qui mène à la mort, dont Kierkegaard dit que le
malade souhaite mourir mais ne le peut pas. Pourquoi, se lamente-t-il, la vie devrait-elle être
donnée à ceux qui ont l’âme amère ? Pourquoi tout ne peut-il pas cesser avec la mort et au
moins la misère ne peut-elle pas prendre fin ? Il ne peut pas suivre la directive cynique de sa
femme [de maudire Dieu et de mourir] parce qu’il ne peut pas maudire Dieu honnêtement. Son
problème religieux n’est pas aussi simple. En même temps, il ne peut pas défendre Dieu
honnêtement. Son traumatisme semble trop injuste. Il est donc pris entre deux feux et, angoissé,
il demande pourquoi. [ Hulme 1968, 26]

La situation difficile de Job ne peut tout simplement pas être expliquée

et résolue par la logique humaine.
La raison nous guide dans les faits de la vie, mais elle ne nous en donne pas l’explication. Le
péché, la souffrance et le Livre de Dieu amènent l’homme à réaliser qu’il y a quelque chose qui
ne va pas à la base de la vie, et que la raison ne peut pas y remédier . Notre Seigneur s’est
toujours occupé du sous-sol de la vie, c’est-à-dire du véritable problème ; si nous nous occupons
uniquement de l’ étage supérieur , nous ne réalisons pas la nécessité de la Rédemption, mais une
fois que nous avons atteint la ligne élémentaire, tout devient différent. [Chambers 1931, 17]

En entendant Job exprimer ses sentiments – une expression honnête de

sa situation réelle – Éliphaz répond d’une manière si condamnatoire et si
dénuée d’empathie qu’un profond clivage en résulte entre Job et ses amis.
Apparemment, Éliphaz est incapable d’aider Job. Nous comprenons
quelque peu le comportement d’ Éliphaz en lisant sa réponse à
141
l’exclamation de dépression de Job : « Si quelqu’un ose parler avec toi,
seras-tu impatient ? […] Mais maintenant, la détresse t’atteint, et tu es
découragé ; elle te frappe, et tu es consterné. […] Réfléchis maintenant :
qui a jamais péri, étant innocent ? Où les hommes droits ont-ils jamais été
détruits ? […] par le souffle de la colère [de Dieu], [les méchants] périssent.
[…] Si c’était moi, j’en appellerais à Dieu, je lui exposerais ma cause » (Job
4:2, 5, 7, 9 ; 5:8).
Menacé par le coup de feu de Job, [ Éliphaz ] a tenté, peut-être de manière compulsive, de le
réduire au silence. Il a adopté l’approche du moraliste qui essaie de motiver les gens en les
faisant se sentir coupables. Même son offre de respecter la liberté de Job est rapidement retirée.
« Si quelqu’un ose dire un mot avec toi, seras-tu offensé ? Et pourtant, qui peut s’empêcher de
parler ? » Son discours pourrait se résumer ainsi : « Honte à toi, Job ! Pourquoi ne peux-tu pas
pratiquer ce que tu as prêché ? » [ Hulme 1968, 28]

Il est important de noter ici que Eliphaz utilise des arguments doctrinaux
ou théologiques. (C’est le début d’une longue série de discours
théologiques tenus par les trois amis.) Eliphaz admoneste Job : « Heureux
l’homme que Dieu corrige ! Ne méprise pas la correction du Tout-Puissant
! Car il blesse, mais il bande aussi ; il blesse, mais ses mains guérissent
aussi » (Job 5.17-18). C’est certainement un argument superbe, un
enseignement qui traverse toute la révélation (voir par exemple Hébreux
12.5-6). Cependant, dans ce cas, c’est le conseil spirituel qui manque le
but, car Job n’est pas corrigé ou discipliné par Dieu. Les paroles de conseil
n’ont aucun effet positif sur lui parce qu’elles ne lui parlent pas là où il se
trouve.
Eliphaz a essentiellement avancé une formule théologique de cause à
effet : « Tu souffres parce que tu as péché. » Mais dans le cas de Job, cette
affirmation n’est pas valable et lui cause donc une humiliation et une
souffrance encore plus grandes. Il est donc essentiel que les chrétiens qui
aident soient très lents à transmettre la parole de Dieu dans des situations
qu’ils ne comprennent pas encore pleinement. Lorsque la dépression ou
l’anxiété frappe, la fonction première de l’aidant est d’être un soutien et
d’écouter. Combien de fois les chrétiens souffrant de dépression ont-ils
été invités à garder les yeux fixés sur le Seigneur, à confesser leurs péchés,
à renouveler leur foi, à être obéissants à Dieu, à cesser de céder à leurs
sentiments ! La liste est encore longue. Tous ces conseils sont
parfaitement judicieux, mais il faut être absolument sûr, lorsqu’on donne
142
de tels conseils, qu’ils s’appliquent directement à la situation spécifique en
question. Ce n’était pas le cas pour les conseils d’Eliphaz .
Le lecteur sait, et Job le croit, que ce qui s’est passé n’est pas une punition pour un péché passé.
S’il y a une once de vérité dans l’enseignement d’Eliphaz sur le châtiment du Tout-Puissant
(5:17), ce n’est pas dans le sens négatif d’une formation destinée à empêcher une personne de
commettre un péché potentiel. Job avait depuis longtemps atteint la perfection à ce stade de
développement du caractère (1:1, 8 ; 2:3). Le lecteur sait ce que Job ne sait pas, à savoir que la
plus haute sagesse de Job est d’aimer Dieu pour Lui seul. Par conséquent, les paroles d’Eliphaz ,
loin d’être une consolation, sont un piège. La violence avec laquelle Job les rejette montre qu’il a
reconnu le danger. [Andersen 1976, 125]

Après qu’Eliphaz a parlé, Job répond et sa réponse est très éclairante. Il

dit qu’une personne désespérée devrait avoir la dévotion de ses amis, mais
ce n’est pas le cas (Job 6:14-15). Job critique la piètre performance
d’Eliphaz . Job note d’abord que l’anxiété et la peur ont empêché Eliphaz
de faire preuve de compréhension et d’empathie : « Et toi aussi, tu n’as
été d’aucun secours ; tu as vu quelque chose de terrible et tu as eu peur »
(Job 6:21).
Job est déçu parce que la réponse de ses amis a été fade (v. 5-7) et sèche (v. 15-20). . . . Job les
accuse à juste titre de lâcheté. Leur réponse prudente et conventionnelle trahit une réticence à
s’engager auprès d’un ancien ami qui, selon eux, est maintenant sous le déplaisir de Dieu. Il y a là
une profonde perspicacité pastorale ; c’est souvent la peur qui empêche un conseiller potentiel
d’atteindre une certaine empathie avec son client. [Andersen 1976, 132]

L’anxiété est un obstacle majeur à l’empathie car elle pousse le conseiller à

se replier sur lui-même plutôt qu’à se tourner vers la personne qui a
besoin d’aide. Le conseiller se préoccupe davantage de ses propres
besoins (estime de soi, sécurité) que de ceux du client. La souffrance de
Job a amené Eliphaz à se demander : « Est-ce que cela m’arrivera aussi ? Si
cela est arrivé à Job, pourquoi pas à moi ? » (Pour ajouter une note
personnelle : au cours des séances de conseil, je me suis parfois retrouvé à
poser des questions qui nuisent à ma capacité d’empathie. Par exemple,
un client peut mentionner qu’un ami a un cancer. Ma réaction immédiate
est de demander l’âge de l’ami, en espérant, bien sûr, que je sois
beaucoup plus jeune. Mes propres angoisses ont été réveillées par la
situation.)
Job poursuit sa critique : « Que les paroles sincères sont pénibles ! Mais
que prouvent vos arguments ? Vous voulez me corriger, et traiter comme
du vent les paroles d’un désespéré ? » (Job 6.25-26). Job fait ici une
143
remarque importante. Il dit à Éliphaz que les arguments logiques ne sont
d’aucune utilité. Traiter la misère de Job de manière strictement
rationnelle revient à traiter ses paroles « comme du vent ». Job crie à ses
amis : « J’ai des émotions et des sentiments à propos de tout ce qui m’est
arrivé. Je suis déprimé, je suis en deuil, totalement confus et déconcerté.
Mais vous voulez me guérir par la logique. Cela montre que vous m’avez
complètement mal compris. »
Job se plaint que ses amis ont agi avec tromperie comme un torrent [voir Job 6:15–20], c’est-à-
dire qu’ils ont répondu à ses paroles et non à ce qu’il voulait dire. . . . La colère de Job semble
être de l’ordre de celle que mentionne l’apôtre Paul : « Mettez-vous en colère et ne péchez pas »
(Éphésiens 4:26). Sa colère était contre l’incompréhension de ses amis. Il avait le droit d’espérer
qu’ils ne se méprendraient pas. La raison pour laquelle ils ont mal compris est qu’ils ont pris les
paroles de Job et ont délibérément nié le sens qu’ils savaient qu’elles devaient être, et c’est un
malentendu qui n’est pas facilement excusable. Il est possible de transmettre une mauvaise
impression en répétant exactement les paroles de quelqu’un d’autre, de transmettre un
mensonge en disant la vérité, et c’est le genre de malentendu dont Job montre que ses amis sont
coupables. Ils s’étaient fermement attachés à ses paroles littérales et avaient pris leur point de
vue non pas en fonction de Dieu, mais du credo qu’ils avaient accepté ; En conséquence, non
seulement ils critiquent Job et le traitent de mauvais, mais ils déforment totalement Dieu. La
plainte de Job n’est pas l’expression superficielle qu’on entend souvent : « Personne ne me
comprend. » Il se plaint d’un malentendu fondé sur une mauvaise interprétation. Il dit en effet : «
Vous m’avez donné un conseil que je n’avais pas demandé ; je suis trop déconcerté et je ne peux
m’en tenir qu’à ce dont je suis persuadé, à savoir que je n’ai pas fait de mal ; mais je suis indigné
contre vous parce que vous ne comprenez pas. »
[Chambres 1931, 27]

Job n’avait pas besoin d’un discours théologique rationnel, mais de

quelqu’un qui comprendrait et sympathiserait avec son désespoir
émotionnel. En répondant à Éliphaz, Job a mis le doigt sur le cœur de
nombreux problèmes dans l’Église : la relégation des sentiments à une
position subordonnée et l’idée erronée selon laquelle de nombreuses
émotions humaines normales sont mauvaises et pécheresses. Aujourd’hui,
Job aurait probablement reçu un conseil banal, peut-être « Tu dois te
laisser guider par la foi et non par tes sentiments » ou « Examine bien les
faits et des sentiments plus appropriés suivront ». Nous avons déjà
souligné au chapitre 2, cependant, que la Bible considère les émotions du
cœur comme d’une importance primordiale. Cela est particulièrement
évident dans le livre de Job.
Job et ses amis se manquaient complètement l’un l’autre parce que ses
amis ne faisaient pas preuve d’empathie envers lui ; ils ne l’écoutaient pas.
Il agissait principalement au niveau des sentiments, eux au niveau des faits
144
et de la foi. Il comprenait pourquoi ils se parlaient sans se comprendre et
essayait de le lui faire comprendre, mais ses amis ne pouvaient ou ne
voulaient pas comprendre.
Lorsqu’un conseiller s’engage à aider une autre personne, cet
engagement inclut la tentative de comprendre les émotions de cette
personne. Il se peut très bien que la personne dans le besoin réagisse de
manière excessive et soit dominée de manière malsaine par ses
sentiments, mais il ne servira à rien pour le conseiller de rester à l’écart et
d’éviter complètement ces sentiments. Tout comme le Christ est prêt à
s’impliquer dans nos émotions (il a même enduré notre hostilité et notre
haine envers lui au point d’être crucifié et de souffrir l’angoisse de l’enfer)
afin de les redresser, nous devons nous aussi nous mêler à la vie
émotionnelle des autres. Les conseillers de Job n’étaient pas disposés à
partager la misère émotionnelle de Job. Ils sont devenus sur la défensive et
se sont retirés. Par conséquent, ils étaient totalement incapables de
l’aider.
Job fait plus tard une évaluation dévastatrice de tous les conseils qu’il a
reçus : « Ce que tu sais, je le sais aussi ; je ne te suis pas inférieur. Mais je
veux parler au Tout-Puissant et plaider ma cause devant Dieu. Mais vous,
vous m’enduisez de mensonges ; vous êtes tous des médecins inutiles ! Si
seulement vous vouliez vous taire complètement ! Pour vous, ce serait de
la sagesse » (Job 13 : 2-5). De la déclaration de Job selon laquelle il connaît
les mêmes arguments théologiques que ses amis et qu’il ne leur est pas
inférieur, nous tirons la conclusion qu’apparemment ils ont été
condescendants, lui parlant avec une attitude de plus saint que toi. Ils sont
représentatifs du genre de personnes qui ont été sages et ...
Le fanatisme qui se fonde sur un seul point de vue et qui est résolument ignorant de tout le
reste... Il est possible de construire des édifices logiques sur une position théologique et en
même temps de prouver dans la vie pratique que cette position est fausse. Par exemple, sur le
plan métaphysique, les prédestinations de Dieu peuvent sembler claires, mais nos conceptions
de ces prédestinations peuvent se révéler dangereusement fausses lorsque nous en arrivons aux
faits réels de la vie. »
Il faut constamment examiner la conception théologique. Si nous la mettons à la place de Dieu,
nous devenons invinciblement ignorants, c'est-à-dire que nous n'admettons aucun autre point de
vue, et l'ignorance invincible du fanatisme conduit à des illusions dont nous sommes les seuls
responsables. Les choses fondamentales ne sont pas celles qui peuvent être prouvées
logiquement dans la vie pratique.
Regardez où vous avez tendance à être invinciblement ignorant, et vous découvrirez que votre
point de vue vous fait échouer dans la chose la plus vitale. Une vision acceptée de Dieu a fait

145
 échouer bien des hommes au moment critique ; elle les a empêchés d’être le genre d’homme
qu’ils auraient dû être. Ce n’est que lorsqu’ils abandonnent leur vision de Dieu pour Dieu Lui-
même qu’ils deviennent le bon genre d’homme. [Chambers 1931, 50]

Il faut noter que ni Job ni l’auteur de la citation précédente n’attaquent

la théologie, mais plutôt des mentalités particulières qui accordent plus de
valeur à la théologie qu’à la présence de Dieu. Les formulations
théologiques, qui se fondent dans une certaine mesure sur la pensée
humaine, peuvent être absolument correctes. Leur exactitude, cependant,
ne garantit pas du tout qu’elles conduiront à une connaissance plus
profonde et plus intime de Dieu. Leur exactitude ne garantit pas non plus
qu’elles seront correctement appliquées à l’expérience humaine. Les
conseillers de Job ne lui ont pas demandé : « Où es-tu ? » En conséquence,
ils ont fini par faire une mauvaise application pécheresse de leur credo
théologique.
Leur mentalité condescendante et inflexible les empêchait d’acquérir une
véritable connaissance de Dieu et de Job.
Job est profondément dégoûté par ses conseillers. Et à juste titre. Il fait
face à des épreuves qui dépassent leur entendement. C’est souvent le cas
lorsque les conseillers adoptent une approche du type « vous y êtes » et se
précipitent pour répondre à des problèmes et des conflits. En
réprimandant ses amis, Job les supplie en quelque sorte : « Pourquoi ne
plonges-tu pas avec moi dans les profondeurs, ou gardes-tu le silence si tu
ne peux pas me dire ce que je dois faire ? » Il les accuse de mentir dans
leurs tentatives de défendre Dieu. C’est une accusation grave. « Parlerais-
tu méchamment de Dieu ? […] Serait-ce une bonne chose s’il t’examinait ?
» (Job 13.7, 9). Concluant qu’ils sont tous des médecins inutiles, il se
tourne vers Dieu pour plaider sa cause. La déclaration de Job au verset 15 :
« Quand [Dieu] me ferait mourir, j’espérerais en lui » montre qu’il y a une
profondeur dans sa relation avec Dieu qui manque manifestement à ses
conseillers.
Avec l’entrée en scène d’ Elihu (Job 32), le tableau change
complètement. Bien que ses arguments à Job ne soient pas toujours précis
sur le plan théologique, il fait preuve d’un esprit entièrement différent. Il
se soucie de Job. Ses paroles révèlent une empathie , une identification
avec la souffrance de Job. Il est sincère dans son approche ; il ne joue pas
un rôle ou ne fait pas preuve de condescendance comme c’est souvent le
146
cas dans un cadre de bureau. Il reconnaît qu’il est au même niveau que Job
: « Je suis comme toi devant Dieu ; moi aussi, j’ai été tiré de l’argile » (Job
33,6). Bien qu’Elihu soit en colère contre Job parce qu’il se justifie lui-
même plutôt que Dieu, l’attitude du jeune homme est néanmoins
chaleureuse et respectueuse. En créant une atmosphère dans laquelle Job
peut se sentir accepté, Elihu donne à Job un sentiment d’appartenance et
le prépare à sa rencontre avec Dieu.
Le conseiller moderne ferait bien de suivre l'exemple général d' Elihu .
En créant une atmosphère qui encourage la confiance, le conseiller peut
amener le client à un sentiment d'appartenance et à la sécurité nécessaire
à l'exploration de soi. Ensemble, ils peuvent alors discuter des pensées,
des sentiments et du comportement de base du client, ainsi que des
causes et des résultats sous-jacents.

147
 7

UN MODÈLE CHRÉTIEN DE RELATION

D’AIDE. L’EDIFICATION ET LE SERVICE

Édification
La deuxième étape de notre modèle chrétien de conseil est l’édification,
c’est-à-dire le renforcement du cœur de celui qui est conseillé (la racine du
mot est « édifier »). « Que chacun de nous complaise avec son prochain
pour son bien, afin de l’édifier » (Rom. 15:2). « C’est pourquoi,
encouragez-vous les uns les autres, et édifiez-vous les uns les autres,
comme vous le faites déjà » (1 Thess. 5:11).
L’édification a pour but d’aider les clients à acquérir une compréhension
globale d’eux -mêmes, une perspective objective, saine et intégrée sur
leurs problèmes et sur leurs hypothèses sur eux-mêmes, sur les autres et
sur le monde. Ce faisant, ils se rendront compte qu’il est nécessaire qu’ils
apportent des changements dans leur vie. Lorsque les clients commencent
à se considérer de manière plus objective, le conseiller peut les aider à
identifier et à appliquer activement à leur vie des ressources jusqu’ici
inutilisées (ou sous-utilisées), en particulier les doctrines bibliques. Le
résultat sera un changement positif significatif. À mesure que les clients
intériorisent les concepts chrétiens pertinents, ils prendront plus
pleinement conscience du fait de leur identité restaurée en Christ et
seront ainsi capables de fonctionner plus efficacement (voir la figure 22).
FIGURE 22 Un modèle chrétien de conseil – Étapes 1 et 2

148
 Composantes essentielles de l’édification chrétienne
1. Auto-divulgation doctrinale
L’édification chrétienne comporte trois composantes essentielles : (1) la
révélation de soi-même doctrinale, (2) la confrontation et (3)
l’immédiateté. Les thérapeutes laïcs appellent la première composante
simplement « révélation de soi ». Dans cette révélation de soi-même, les
thérapeutes révèlent des informations appropriées sur eux-mêmes,
notamment certaines de leurs idées, sentiments et attitudes. Ils peuvent
révéler qu’ils ont vécu des expériences similaires à celles de leur client.
Les thérapeutes professionnels ne s'accordent pas sur la valeur de la
révélation de soi. Certains professionnels, notamment les psychanalystes,
s'opposent à toute forme de révélation de soi. D'autres la préconisent,
affirmant que pour aider les personnes conseillées, il faut qu'elles sachent
149
qui est réellement leur thérapeute afin qu'une relation authentique puisse
se développer. Le psychiatre Jerry Lewis propose des lignes directrices
judicieuses aux thérapeutes qui choisissent de révéler quelque chose
d’eux-mêmes :

1. Le thérapeute peut être authentique et être lui -même au cours de la

psychothérapie sans divulguer de matériel hautement personnel.
2. Plus le matériel que le thérapeute envisage de divulguer est
personnel, plus il est nécessaire d’examiner attentivement les raisons
de la divulgation proposée.
3. Plus le thérapeute ressent le besoin urgent de divulguer ses
informations, plus il doit prendre en compte les raisons de cette
divulgation proposée.
4. La divulgation de soi la plus courante consiste à partager ses
sentiments à propos des communications d'un patient. Cela permet
d'obtenir un retour d'information interpersonnel sur l'impact du
patient sur les autres. Cela est particulièrement utile avec les patients
qui ont des difficultés à projeter leurs propres pensées et émotions
sur les autres.
5. Certains patients atteints d'une pathologie sévère et chronique et
pour lesquels les objectifs thérapeutiques sont limités peuvent être
aidés par une grande auto-divulgation de la part du thérapeute, si elle
n'est pas très personnelle. Pour certains de ces patients, les séances
de thérapie mensuelles ou bimensuelles peuvent représenter de
rares moments de soulagement face à l'aliénation et à la solitude.
6. Lorsque le thérapeute éprouve des sentiments intenses qui ne
peuvent être cachés et que le patient les note, il ne faut pas les nier.
7. Lorsque le thérapeute est considérablement influencé par des
événements majeurs, ses sentiments peuvent être révélés.
8. Les erreurs du thérapeute doivent être reconnues.
9. Aucune divulgation ne doit être faite sans avoir pris en considération
l’impact le plus probable sur le patient. [Lewis 1978, 88–89]

Il faut noter deux dangers liés à la révélation de soi. Premièrement, la

révélation de soi tend à détourner l'attention du client et à la mettre sur le
conseiller. Cela peut être très distrayant pour une personne en difficulté.
150
Le sentiment d'appartenance du client peut être sérieusement
endommagé si le conseiller parle trop de lui-même. Deuxièmement, les
conseillers peuvent révéler des éléments qui dénatureront la relation. Par
exemple, la révélation de soi d'un conseiller peut amener un client du sexe
opposé à avoir des fantasmes romantiques. Un autre danger possible est
que les clients peuvent se sentir découragés parce qu'ils ne peuvent pas
vivre à la hauteur de leur conception idéalisée de ce que le conseiller
révèle. (J'ai un jour révélé à un client que j'avais vécu une expérience
similaire à la sienne ; après coup, il s'est reproché d'avoir échoué dans
quelque chose où j'avais réussi.)
En général, il ne faut se dévoiler que lorsqu’une brève remarque peut
souligner un lien commun ou une compréhension mutuelle. Dans de
nombreux cas, cela offre une excellente occasion d’aborder la doctrine
chrétienne. Grâce à cette révélation doctrinale, un conseiller peut
introduire des vérités chrétiennes pertinentes sans interrompre le flux
thérapeutique.
La révélation de la doctrine ne signifie pas lire la Bible ou interrompre la
conversation pour lancer un monologue pieux. Il y a généralement un
moment naturel dans la conversation pour mentionner les concepts
bibliques que le conseiller estime que le client doit comprendre pour sa
croissance psychospirituelle .
Les conseillers doivent éviter les clichés et le jargon biblique. Les
exhortations prêchant sur les clients n'impressionneront pas les clients et
nuiront probablement à l'empathie du conseiller. William Hulme observe
que
Notre défi… est d’aider les gens à passer d’une utilisation superficielle du langage de Dieu à la
rencontre authentique que ce langage symbolise. Pour ce faire, nous devons traiter les symboles
du dialogue avec Dieu de manière contextuelle – dans le milieu du dialogue – plutôt que d’après
une quelconque autorité supposée du conseiller en la matière. [ Hulme 1970, 42]

Notez le contraste entre Jésus et les soi-disant autorités religieuses de

son époque, les scribes et les pharisiens. « Le peuple était frappé de sa
doctrine, car il enseignait comme ayant autorité, et non comme des
scribes » (Marc 1:22).
En matière de foi, toute autorité… qui n’est pas accompagnée de l’autorité de notre propre
engagement, tend à être autoritaire. En revanche, l’autorité qui vient de notre propre
engagement avec Dieu est, par sa nature même, fondée sur la sécurité. Elle peut donc
fonctionner dans la souplesse nécessaire au dialogue. [ Hulme 1970, 42–43]

151
En d’autres termes, les conseillers doivent faire plus que connaître et
réciter la doctrine ; ils doivent réellement vivre et être la doctrine. Si les
vérités doctrinales font partie intégrante de la vie du conseiller, elles
s’inscriront naturellement et sans contrainte dans le cours de la
conversation.

2. La Confrontation
Le deuxième élément de l’édification est la confrontation. Au cours de
l’interaction entre le conseiller et le client, le conseiller relèvera diverses
divergences et incohérences dans les pensées et les actions du client. La
confrontation consiste à « rassembler les divergences qui entravent la
croissance dans les perceptions, les sentiments, le comportement, les
valeurs, les attitudes et la communication du client afin de les comparer et
de les examiner » (Hammond 1977, 10). Bien qu’aucun mot du Nouveau
Testament ne soit l’équivalent exact de « confronter », il existe un certain
nombre de termes étroitement liés. Ils sont traduits de diverses manières
par « avertir », « réprimander », « réprimander », « exhorter » et « édifier
». Malgré leur similitude, il existe des différences subtiles dans leur
signification. Ce qui nous intéresse, c’est qu’ils signifient tous dire la vérité
« de telle manière qu’elle soit mise en pratique par celui qui la reçoit »
(Hood 92).
Dans leur livre Confrontation : pour le meilleur et pour le pire, Bernard
Berenson et Kevin Mitchell énumèrent cinq types de confrontation. Bien
qu'ils se recoupent, nous allons les traiter séparément :
a. La confrontation didactique consiste à donner aux personnes
conseillées des données dont elles ne disposent pas.
ou corriger des idées fausses concernant des aspects relativement
objectifs du monde. Dans la confrontation didactique, un thérapeute
chrétien peut transmettre la doctrine aux clients. Il faut garder à l’esprit
que de nombreux clients ne recherchent pas un enseignement biblique lié
à leurs problèmes. La question de savoir si l’on confronte la doctrine est
une question qui appartient à chaque conseiller. Si la personne qui cherche
de l’aide comprend déjà la doctrine applicable à la situation particulière, la
confrontation didactique n’est probablement pas nécessaire.
b. La confrontation expérientielle traite de diverses distorsions et
divergences survenant dans ou liées à l'expérience que le client a de lui-
même :
152
 1. Décalages entre l'expression par le client de ce qu'il est et de ce qu'il
veut être (soi réel et image idéalisée de soi).
2. Décalages entre les expressions abstraites du client sur lui-même et
son comportement réel tel qu'il le rapporte lui-même.
3. Différences entre l' expérience exprimée par le client à propos de lui-
même et l'expérience que le thérapeute a de lui. [Patterson 1974, 76]

Les distorsions se produisent lorsqu'un individu, incapable de faire face

à la réalité, développe une perception déformée de celle-ci afin de
répondre à ses besoins personnels. Divers jeux, astuces et écrans de fumée
sont utilisés pour cacher son vrai moi. L'un de ces mécanismes de défense
est la projection, qui consiste à attribuer ses propres émotions indésirables
à quelqu'un d'autre. Par exemple, une personne peut en venir à croire que
les soupçons et les craintes qu'elle éprouve ne sont pas vraiment les siens,
mais les soupçons et les craintes des autres, qui les rendent hostiles à son
égard. Si de tels mécanismes de défense parviennent à effacer une réalité
désagréable à son sujet, l'individu est susceptible de persister à les utiliser.
Le conseiller doit faire preuve d'une grande prudence lorsqu'il tente de les
éliminer.
Les thérapeutes chrétiens rencontreront toutes sortes d’incohérences
dans la vie de leurs clients. La bonne démarche consiste soit à suggérer
une perspective différente, à partir de laquelle les clients seront plus à
même d’affronter la réalité, soit à les inciter à trouver des modes de vie
plus efficaces et plus gratifiants (Egan 1977, 175-176). Une façon très
fructueuse de procéder avec certains chrétiens est de souligner l’écart
entre leur identité restaurée en Christ d’une part et la vision qu’ils ont
d’eux-mêmes d’autre part. Certains clients se voient sous un jour très
défavorable parce qu’ils ne comprennent pas pleinement qui ils sont
réellement en Christ.
c. La confrontation des forces se concentre sur les atouts et les
ressources que le client n'utilise que partiellement ou pas du tout. Bien
que la confrontation des forces comporte un élément négatif dans la
mesure où elle pointe vers un échec de la part du client, l'élément
positif est plus important, car l'accent est mis sur ce qui peut être
accompli en utilisant ses forces et ses atouts.
d. Confrontation de faiblesse , l'opposé de la confrontation de
force,
153
se concentre sur les déficiences du conseillé (Egan 1977, 178).
e. Enfin, il y a l'encouragement à l'action . Le conseiller exhorte le
Le conseiller doit agir de manière constructive au lieu de rester passif. Le
conseiller proposera plusieurs suggestions d’action (Egan 1977, 179–80).
Les thérapeutes chrétiens qui s’adressent à leurs clients doivent
nécessairement intégrer leur foi chrétienne dans leurs conseils. Que dire
alors à ceux qui affirment que les thérapeutes n’ont pas le droit
d’introduire leurs valeurs personnelles dans le domaine du conseil ? John
Hoffman aborde cette question :
J'ai soutenu que l'existence humaine a toujours une dimension morale, une réalité rendue
encore plus urgente par les grandes crises sociales de notre époque. Toute thérapie qui cherche
à éviter un véritable témoignage éthique est vouée à l'échec car elle ne permet pas aux
personnes conseillées de fonctionner dans le monde réel, un monde de choix moraux. La
confrontation morale est donc une nécessité éthique . [Hoffman 1979, 78, italiques ajoutées]
Il faut aussi se demander comment confronter. Jay Adams a construit
son système de thérapie chrétienne autour de la « confrontation
nouthétique » (du grec noutheteo , qui signifie « avertir »). Adams
considère la confrontation comme le cœur du conseil chrétien :
Parce que le conseil nouthétique cherche à corriger les comportements pécheurs par la
confrontation personnelle et la repentance, l’accent est mis sur « Qu’est-ce qui ne va pas ? et
que faut-il faire pour y remédier ? »… La nouthèse est motivée par l’amour et une profonde
préoccupation, dans laquelle les clients sont conseillés et corrigés par des moyens verbaux pour
leur bien, en fin de compte, bien sûr, pour que Dieu soit glorifié. Comme l’a écrit Paul dans
Colossiens 1:28, chaque homme doit être confronté de manière nouthétique afin que chaque
homme puisse être présenté au Christ mûr et complet. [Adams 1970, 49–50]

Il faut faire preuve d’une grande prudence dans toute confrontation, car
il est facile d’adopter une approche du type « vous y êtes » et de
compromettre ainsi toute la relation de conseil. Les conseillers doivent
également se garder de considérer la confrontation comme un échange
verbal, un jeu dont on peut gagner par des techniques de débat. Un tel
échange peut « exposer et vaincre, de sorte que l’interlocuteur éprouve un
triomphe et la personne confrontée une humiliation » ( Carkhuff et
Berenson 1977, 207-208). Une confrontation appropriée, en revanche, se
caractérise par l’empathie, l’hésitation et l’attention (Egan 1977, 180-184).
Les conseillers qui font preuve d’empathie, d’authenticité, de respect et de
langage concret ont tendance à mieux réussir à confronter leurs clients
que les conseillers qui manquent de ces qualités. Et leur capacité dans ce
domaine tend à augmenter avec le temps.

154
 3. Immédiateté
L’immédiateté dans l’interaction entre le thérapeute et le client est le
troisième élément essentiel de l’édification. Étant donné que la plupart
des problèmes émotionnels sont étroitement liés à un mauvais
fonctionnement interpersonnel et qu’ils s’en traduisent, et que la façon
dont les clients interagissent avec leur conseiller reflète en général la façon
dont ils interagissent avec les autres dans la vie quotidienne, il faut
s’attendre à ce que bon nombre de leurs difficultés fassent surface dans la
relation thérapeutique. « Un bon point de départ pour explorer la capacité
d’un client à établir des relations interpersonnelles est la relation client-
conseiller elle-même. » Gerard Egan parle de dialogue « toi-moi », de la
capacité à discuter de ce qui se passe et de ce que le client ressent dans
l’ici et maintenant (Egan 1975, 173).
La fonction d’une conversation personnelle directe est de permettre à
ceux qui recherchent de l’aide de recevoir un retour d’information
immédiat, continu et expert sur la façon dont ils interagissent avec les
autres.
La façon dont [le client] se comporte avec le conseiller est un instantané de la façon dont il se
comporte avec les autres. . . . Les clients viennent en consultation en étant manipulateurs,
hostiles, rejetants, testants . Ils s’investissent ou non ; ils ont peur ; ils présentent des faiblesses ;
ils tentent de séduire ; ils restent dans une coquille ; ils se cachent ; ils essaient de forcer le
conseiller à être responsable ; ils essaient de l’obliger à se punir ; ils s’excusent d’être humains. Si
le conseiller ne s’efforce pas de comprendre ces choses, des possibilités de croissance pour les
clients peuvent être manquées. [Patterson 1974, 84]

Le fait de prôner une interaction immédiate entre le thérapeute et le

patient est en opposition totale avec l'école freudienne ou analytique, qui
considère le thérapeute comme un écran blanc sur lequel le patient
projette des problèmes non résolus. Sur une longue période, le patient
redirige également vers le thérapeute des pensées et des sentiments
malsains qu'il a peut-être inconsciemment conservés envers d'autres
depuis l'enfance. Un thérapeute analytique permet à ce transfert de
pensées et de sentiments de se produire lentement et s'efforce de
maintenir une relation médecin-patient stricte. Elle ne doit pas être
contaminée par une interaction personnelle directe entre le thérapeute et
le patient. Le thérapeute gardant une distance, l'accent est mis sur les
projections de pensées et de sentiments non résolus du client.
Les thérapeutes les plus actifs prônent l’immédiateté pour mettre
l’élément interpersonnel au premier plan. Il ne fait aucun doute qu’un
155
certain degré de transfert se produira et devra être discuté et résolu.
L’immédiateté, qui implique le thérapeute en tant que conseiller
professionnel, et non en tant que représentant d’une autre figure
importante dans l’expérience du client, contribue à accélérer le processus
et permet au client de traiter rapidement les problèmes non résolus.
L’encouragement direct du transfert (« Comme vous décrivez votre peur
de votre mère, je me demande si vous ressentez peut-être des sentiments
similaires à mon égard en ce moment ») est un exemple de la façon dont
un thérapeute qui prône l’immédiateté peut accélérer le processus de
conseil.
L'immédiateté de l'interaction étant davantage liée à la relation
personnelle entre le client et le conseiller qu'aux symptômes du client, elle
peut engendrer une anxiété accrue. Nous tenons donc à souligner une
mise en garde : être trop direct avec un client peut être préjudiciable,
probablement plus préjudiciable que de ne pas l'être suffisamment.
Discuter sans cesse de « ce qui se passe entre nous » perd rapidement son
impact. En étant direct, le conseiller doit également être prêt à ce que les
clients remettent en question la valeur du temps passé ensemble ainsi que
les capacités et les qualités du conseiller.
De telles questions devraient être autorisées et traitées.
Les objectifs de l'édification chrétienne
Le premier objectif de l'édification est de permettre aux personnes
conseillées d'acquérir une nouvelle vision de la cause de leurs problèmes.
L'exploration des relations passées devrait permettre de comprendre les
schémas destructeurs. Les difficultés relationnelles avec le conseiller
peuvent également être très instructives. À partir de ce qui se passe dans
la relation de conseil, les conseillers efficaces peuvent déduire de
nombreux problèmes émotionnels fondamentaux et des expériences
passées préjudiciables d'un client.
Le deuxième objectif est que les personnes conseillées parviennent à
résoudre leurs problèmes. La révélation de la doctrine par un thérapeute
chrétien peut être d’une immense utilité à cet égard. Par une référence
brève, judicieusement choisie et au bon moment à une doctrine
pertinente, le conseiller peut être un canal pour le message biblique. Peu à
peu, l’enseignement biblique sera approprié et intériorisé.

156
 Le conseiller peut également aider le client à résoudre ses problèmes en
l’aidant à reconstruire la dynamique des situations passées et des
émotions passées. En discutant directement d’un incident passé qui a des
répercussions néfastes dans le présent ou en jouant le rôle d’un autre
individu qui y a joué un rôle important, le conseiller peut souvent amener
le client à revivre les émotions de cet événement. Ou bien, le conseiller
peut simplement faire une déclaration générale sur les pensées et les
sentiments évoqués par l’incident. Par exemple, « Tu as dû te sentir blessé
et humilié lorsque ton père t’a giflé devant tes amis. » Un conseiller
compétent aide régulièrement le client à se souvenir, à reconstruire et à
revivre les événements qui ont causé les problèmes actuels. En revivant
ces événements, le client « subit littéralement des centaines d’expériences
d’apprentissage modificatrices » (Colby 1951, 121). Alors que le conseiller
confronte le client de cette manière, révèle judicieusement les préceptes
doctrinaux et s’efforce d’obtenir une immédiateté dans la relation
thérapeutique, le client parviendra à une meilleure compréhension de lui-
même et intériorisera les principes bibliques qui se traduiront par une
croissance spirituelle et émotionnelle.

Service
L’étape finale de notre modèle de conseil chrétien est le service (voir la
figure 23). Les chrétiens sont appelés à se servir les uns les autres. Le
processus de service aux personnes conseillées culmine en les amenant au
point où elles peuvent à leur tour servir les autres. Une fois qu’un
sentiment d’appartenance a donné à la personne conseillée suffisamment
de confiance pour risquer l’exploration de soi et que l’édification a conduit
à l’intériorisation des principes bibliques, l’extériorisation – sortir de soi-
même et s’éloigner de la préoccupation de ses propres besoins – peut
avoir lieu. L’objectif de cette étape du conseil chrétien est une vie efficace
: la capacité à gérer les dimensions sociales et émotionnelles de la vie. Les
schémas autodestructeurs ne prévalent plus ; de nouvelles ressources
spirituelles sont découvertes et utilisées.
Si les premières étapes du processus de conseil ont été couronnées de
succès, le client aura élaboré un plan d'action personnel. Cela implique de
travailler dur pour trouver des moyens de résoudre les problèmes actuels

157
et des méthodes encore meilleures pour aborder les problèmes futurs. Un
plan d'action typique suivra un modèle général :
FIGURE 23 Un modèle chrétien de conseil – Étapes 1, 2 et 3

1. La définition et la description de la ou des zones problématiques.

2. La définition et la description des orientations et/ou des objectifs
dictés par le(s) domaine(s) problématique(s).
3. Une analyse des dimensions critiques de ces orientations et/ou
objectifs.
4. Une réflexion sur les alternatives d’action disponibles pour atteindre
les dimensions critiques de ces orientations et/ou objectifs.
5. Une réflexion sur les avantages et les inconvénients des différentes
solutions possibles.
6. Le développement de programmes physiques, émotionnels,
interpersonnels et intellectuels pour suivre la voie présentant le plus
d’avantages et le moins d’inconvénients en termes de réalisation
ultime des objectifs.
7. Le développement de gradations progressives des programmes
concernés. [ Gazda 1973, 29]

Les trois premières étapes de cette démarche personnelle doivent avoir

été franchies au cours des deux premières étapes de la thérapie
158
(exploration de soi et intériorisation des concepts bibliques). Au cours de
ces étapes, les difficultés interpersonnelles cruciales sont résolues, les
sentiments débilitants sont surmontés et les obstacles à l’appropriation
des vérités bibliques sont éliminés.
Les étapes quatre à sept peuvent être travaillées au cours des séances
de thérapie en posant des questions telles que : « Maintenant que nous
avons identifié le problème, que pouvons-nous faire pour y remédier ? »
Avec l’aide d’un conseiller, les personnes conseillées peuvent explorer le
comment, le quand et le où des options d’action et de service. Il est
important que le conseiller aide les personnes conseillées à garder leurs
plans réalistes et réalisables. William Glasser fait ce commentaire : « Ne
faites jamais un plan qui en fait trop, car il échouera généralement et
renforcera l’échec déjà présent. Une personne en échec a besoin de
réussir, et elle a besoin de petits pas individuels réussis pour y parvenir » (
Glasser 1972, 123).
Après avoir élaboré un plan approprié, le conseiller doit obtenir
l’engagement du client envers ce plan. Il y a ici une difficulté dans la
mesure où « les personnes qui ont une identité d’échec [ne sont
généralement pas disposées] à s’engager, car dans leur solitude, elles ne
croient pas que quiconque se soucie de ce qu’elles font » ( Glasser 1972,
125-26). Mais la relation du conseiller avec le client peut motiver ce
dernier à suivre le plan. Savoir que quelqu’un d’autre se soucie vraiment
de lui et est personnellement intéressé à voir le plan mis en œuvre peut
être tout ce dont il a besoin. Même si cela peut créer une dépendance
temporaire à l’égard du conseiller, à long terme cela servira à renforcer
l’ego et l’indépendance du client.
Chaque chrétien est appelé à servir dans le corps du Christ. Tous les
chrétiens ont reçu des talents et des capacités spécifiques qu’ils doivent
utiliser dans le service mutuel. Le conseiller doit mettre l’accent sur les
activités qui nécessitent une coopération avec les autres, car une image
positive de soi et une identité sûre ne se construisent en fin de compte
que par le biais de relations. Si, lorsque le client atteint le stade du service
aux autres, le conseiller estime qu’une certaine doctrine biblique pourrait
être utile, il doit lui suggérer des titres de livres ou des passages bibliques
spécifiques. Pour s’assurer que le client suivra la suggestion, le conseiller
peut ajouter qu’ils discuteront ensemble de ce sujet lors de la prochaine
séance.
159
 Le point culminant du counseling chrétien se produit lorsque le client
commence à servir les autres. Après avoir inculqué un sentiment
d’appartenance, le conseiller a contribué à susciter chez le client
suffisamment de confiance pour commencer le processus d’introspection.
Édifié et renforcé par le conseiller, le client a ensuite pris le risque
d’approfondir sa compréhension de lui-même, de s’approprier et
d’intérioriser les concepts bibliques révélés par le conseiller et de résoudre
les problèmes les plus urgents. Le processus de service au client est
maintenant achevé. Le client se sent suffisamment en sécurité pour
extérioriser ces concepts bibliques au service des autres. Le programme de
counseling a été un succès.

Si un facteur crucial traverse les différentes étapes du modèle de

conseil décrit dans ces deux chapitres, c’est l’accent mis sur la
réciprocité, l’interaction personnelle et l’interdépendance. Le conseiller
et la personne conseillée doivent partager leur vie l’un avec l’autre. En
effet, l’Écriture dit très clairement que faire partie l’un de l’autre est un
élément essentiel de la vie chrétienne. En gardant cela à l’esprit,
résumons une fois de plus notre modèle chrétien de conseil : Étape 1.
Transmettre un sentiment d’appartenance
1. Empathie . « Nous… sommes… tous membres les uns des autres »
(Romains 12:5, King James) Aimez-
vous les uns les autres Acceptez-
vous les uns les autres Prenez
soin les uns des autres Soyez
dévoués les uns aux autres Faites
preuve de patience les uns
envers les autres Soyez
hospitaliers les uns envers les
autres
2. Authenticité . « Ne mentez pas les uns aux autres » (Col 3:9)
soyez soumis les uns aux autres
donner la préférence à l'autre
Revêtez -vous d'humilité les uns envers les autres,
confessez vos fautes les uns aux autres.

160
 3. Chaleur . « Ayez de l’affection les uns pour les autres, et ayez de
l’amour fraternel pour vous-mêmes. Honorez-vous les uns les
autres » (Rom. 12:10)
Croissez et abondez dans l’amour les uns
pour les autres, pardonnez-vous les uns aux
autres, ne nous jugeons pas les uns les
autres.
4. Concret
Étape 2. Édification
1. Révélation doctrinale . « Encouragez-vous les uns les autres et
édifiez-vous les uns les autres » (1 Thess. 5:11)
parlez -vous les uns aux autres par des psaumes
et des hymnes, instruisez-vous et exhortez-vous
les uns les autres
poursuivre les choses qui contribuent à la paix pour l'édification
de
l'un l'autre
2. Confrontation . « Exhortez-vous les uns les autres » (Rom. 15:14,
King James) enseignez-vous et exhortez-vous les uns les autres ne
parlez pas les uns contre les autres
3. Immédiateté . « Ayez un amour sincère pour vos frères, aimez-
vous ardemment les uns les autres, de tout votre cœur » (1 Pierre
1:22) Étape 3. Service . « Servez-vous les uns les autres avec
amour » (Galates 5:13) Prendre soin les uns des autres Se
supporter les uns les autres
s'encourager mutuellement à l'amour et aux
bonnes actions, porter les fardeaux les uns
des autres, prier les uns pour les autres

161
 8

LE DIAGNOSTIC. LES DIFFERENTS TYPES

DE PERSONNALITE ET L’IMAGE IDEALISEE

L’importance d’enquêter sur les premières années

Les auteurs de l’Écriture étaient parfaitement conscients que ce que
nous apprenons en tant qu’enfants a une influence primordiale sur le reste
de notre vie. En conséquence, ils ont continuellement souligné la nécessité
d’éduquer les enfants spirituellement et psychologiquement. « Instruis
l’enfant selon la voie qu’il doit suivre, et quand il sera vieux, il ne s’en
détournera pas » (Proverbes 22.6). « Celui qui ménage la verge hait son
fils, mais celui qui l’aime prend soin de le châtier » (Proverbes 13.24). Paul
a recommandé : « Pères, n’irritez pas vos enfants, de peur qu’ils ne se
découragent » (Col 3.21). En d’autres termes, nous ne devons pas être trop
sévères, harceler ou faire quoi que ce soit qui puisse faire perdre courage à
nos enfants ou les amener à se sentir inférieurs. Paul a également fait
l’éloge de l’éducation pieuse que Timothée avait reçue de sa mère et de sa
grand-mère (2 Timothée 1.5). Bien entendu, l’enseignement biblique
suprême sur l’éducation parentale est la paternité de Dieu envers son
propre peuple. Il est le parent modèle à imiter.
Les attitudes que les enfants intègrent à leurs parents leur resteront
tout au long de leur vie. On dit que cet apprentissage précoce a cent fois
plus de pouvoir que ce que nous apprenons plus tard à l’âge adulte.
Puisque la Bible et la recherche psychologique soulignent toutes deux que
la façon dont on se développe dans l’enfance est une cause fondamentale
des traits de personnalité et de comportement ultérieurs, un conseiller
doit être parfaitement informé de l’environnement dans lequel a vécu son
client au début de sa vie. L’atmosphère familiale était-elle chaleureuse,
aimante et tolérante, ou froide, punitive et rejetante ? Il est essentiel que
le conseiller soit conscient des facteurs uniques qui ont contribué aux

162
problèmes actuels du client. Il est possible que ces facteurs ne soient pas
exclusivement de nature environnementale. Il peut également y avoir des
facteurs organiques, notamment des tendances transmises génétiquement
comme une prédisposition à la schizophrénie, à la dépression ou à un
autre trouble affectif (de l’humeur) majeur (voir la figure 24). La
compréhension de ces facteurs uniques aidera le conseiller chrétien, guidé
par le Saint-Esprit, à discerner quelles doctrines devraient faire partie
intégrante du processus de conseil afin que le client puisse les intérioriser
et les appliquer.
L'exploration du passé n'a pas pour but de blâmer les autres, mais de les
comprendre. On a dit que
d'hier est la compréhension
d'aujourd'hui
retissé dans l'amour de demain.

La raison fondamentale de l'exploration du passé est donc de susciter

l'amour, qui est le but de tout conseil chrétien. Nous n'avons pas à
craindre que le fonctionnement interpersonnel du client soit entravé par
ce processus, car rien ne fera surface qui n'existe déjà.
FIGURE 24 Facteurs de développement affectant la personnalité

Il est ironique de constater que l’Église, tout en proclamant avec

enthousiasme que le caractère chrétien est produit par des influences
familiales positives, résiste obstinément à l’idée que les influences passées
puissent expliquer les traits de personnalité négatifs chez les adultes. Nous

163
ne pouvons pas accepter logiquement l’un des concepts sans l’autre. Cela
ne signifie pas, cependant, que les conseillers doivent s’intéresser au passé
d’un client dans la mesure où Sigmund Freud le préconisait, en explorant
chaque étape du développement de la libido (orale, anale, phallique et
génitale) avec tous les traumatismes et fixations qui l’accompagnent. Au
contraire, comme la psychanalyste Karen Horney, nous devrions nous
concentrer sur les directions générales de l’histoire d’un individu.
Freud soutenait que l'étude détaillée du développement de la libido
d'un individu était essentielle au processus psychanalytique ; il a mis
l'accent sur le concept de « compulsion de répétition », la théorie selon
laquelle nous sommes inconsciemment poussés à répéter des infantilismes
dans l'espoir de recréer le plaisir qu'un tel comportement engendrait
autrefois. Horney n'était pas d'accord (Horney 1939, 209).
Elle croyait que « la compréhension génétique [l’étude du développement
libidinal] n’est utile que dans la mesure où elle aide à la compréhension
fonctionnelle » (Horney 1937, 33). En d’autres termes, elle considérait
l’exploration du développement d’un individu comme un moyen de
comprendre le cours général du fleuve de sa vie. Elle s’intéressait aux
personnes et aux influences importantes tout au long du chemin, pas à
chaque rocher et chaque cascade rencontrés. Elle considérait les
dimensions interpersonnelles et sociales de la vie comme primordiales :
Il n’y a aucun doute que les expériences de l’enfance exercent une influence décisive sur le
développement et, comme je l’ai dit, c’est l’un des nombreux mérites de Freud d’avoir vu cela
plus en détail et avec plus de précision qu’auparavant. . . . A mon avis, l’influence (de l’enfance)
opère de deux façons. L’une est qu’elle laisse des traces qui peuvent être directement suivies.
Une sympathie ou une aversion spontanée pour une personne peut avoir un rapport direct avec
des souvenirs précoces de traits similaires chez le père, la mère, les frères et sœurs. . . . Des
expériences défavorables . . . feront perdre à un enfant à un âge précoce sa confiance spontanée
dans la bienveillance et la justice des autres. Il perdra également ou n’acquerra jamais la
certitude naïve d’être désiré. Dans ce sens, disons, d’anticipation du mal plutôt que du bien, les
anciennes expériences entrent directement dans celles de l’adulte.
L’autre influence, plus importante, est que la somme des expériences de l’enfance produit une
certaine structure de caractère, ou plutôt commence son développement. Chez certaines
personnes, ce développement s’arrête essentiellement à l’âge de cinq ans. Chez certains, il
s’arrête à l’adolescence, chez d’autres vers trente ans, chez quelques-uns, il se poursuit jusqu’à
la vieillesse. . . . Le passé, d’une manière ou d’une autre, est toujours contenu dans le présent.
[Horney 1939, 152–53]

Cependant, mettre l'accent sur la somme des expériences de l'enfance

ne signifie pas qu'il est erroné de tenter de relier certains problèmes à des
stades particuliers du développement d'un individu. En effet, si les parents
164
gèrent mal une période cruciale de la vie de leur enfant (en particulier la
période d'individuation de l'enfant par rapport à sa mère et la période de
la puberté et de l'adolescence), la croissance émotionnelle peut être
stoppée. En effet, un événement particulièrement traumatisant, comme la
perte précoce d'un parent, peut bouleverser l'enfant au point d'avoir de
graves conséquences négatives à l'âge adulte.
Néanmoins, Horney s'intéresse principalement aux dimensions
interpersonnelles globales des premières années de l'individu. Les
relations avec les parents sont particulièrement importantes. Elle présente
une longue liste de facteurs qui peuvent entraîner des problèmes à l'âge
adulte :
Domination excessive des parents, indifférence, traitement erratique, manque de respect des
besoins individuels de l’enfant, manque de véritable orientation, attitude dépréciative, excès
d’admiration (ou absence d’admiration), manque d’encouragement et de chaleur de la part des
parents, trop (ou trop peu) de responsabilités, surprotection, isolement [des parents] par
rapport à leurs enfants, injustice, discrimination, promesses non tenues , atmosphère hostile,
parents querelleurs, etc. Ces facteurs font que l’enfant se sent en insécurité et
fondamentalement anxieux, « impuissant dans un monde potentiellement hostile » [Horney
1945, 41].

Nous avons vu au chapitre 4 que chaque être humain a certains besoins

fondamentaux : le sentiment d’appartenance, l’estime de soi et le contrôle
(la force). Les parents peuvent dans une certaine mesure répondre aux
besoins de leurs enfants. Mais si la relation parent-enfant connaît des
difficultés majeures, ces besoins ne sont pas du tout satisfaits et seront par
conséquent exagérés plus tard dans la vie.
Nous avons vu au chapitre 5 que les besoins fondamentaux de l’individu
mûr peuvent être satisfaits grâce à l’œuvre de restauration de l’identité
humaine accomplie par Dieu. Mais si, dans le passé, les besoins d’un
individu n’ont pas été au moins partiellement satisfaits par ses parents,
certaines difficultés émotionnelles se seront développées et se révéleront
être des obstacles à la réalisation de l’œuvre de restauration du cœur
humain accomplie par Dieu (voir la figure 25 ; cf. la figure 15). Si les
parents, par exemple, ne parviennent pas à transmettre un sentiment
d’appartenance, d’acceptation, mais au contraire ne montrent que peu
d’attention et de sollicitude, rejetant en fait l’enfant, celui-ci sera anxieux
et peu sûr de lui. Si, en plus, les parents manifestent du ressentiment
envers l’enfant au lieu de lui témoigner de l’amour et de l’affection, la
colère (« Je suis en colère contre mes parents parce qu’ils ne me montrent
165
pas l’amour que les autres parents montrent à leurs enfants » – cette
hostilité peut plus tard s’étendre au monde entier) et la culpabilité («
Qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? ») s’ajouteront à l’anxiété. L’individu
n’aura que peu ou pas de raisons d’avoir confiance en lui. Et si, au lieu
d’affirmer la valeur de l’enfant, lui inculquant ainsi force et confiance, les
parents le ridiculisent et l’humilient, il en résultera une dépression et un
besoin exagéré de contrôle.
Angoisse, insécurité, colère, culpabilité, dépression : un individu qui
souffre de ces difficultés émotionnelles a un besoin exagéré
d’appartenance, d’estime de soi et de contrôle. Mais ces difficultés
émotionnelles empêchent l’individu en difficulté de prendre conscience de
l’œuvre réparatrice de Dieu : l’adoption des êtres humains par le Père dans
sa famille, qui donne un sentiment d’appartenance ; l’amour du Fils, qui
renforce l’estime de soi ; le Saint-Esprit qui donne à l’individu racheté force
et contrôle. Il est donc essentiel que la nature des problèmes émotionnels
soit identifiée, comprise et résolue. On trouvera leurs causes en examinant
l’histoire des relations interpersonnelles du patient au sein de la famille, à
l’école et avec ses pairs.
Marshall Hodge note que les sentiments négatifs que les enfants
développent en raison de mauvaises relations avec leurs parents se
renforcent les uns les autres :

« Les personnes les plus importantes dans ma vie, c’est-à-dire mes

parents, ne semblent pas me considérer comme quelqu’un de valeur
personnelle ; par conséquent, je dois être sans valeur. » Lorsque ce type
de pensée persiste et s’intensifie, la logique interne de l’enfant mène à la
haine de soi et souvent à un manque de confiance, de force et de contrôle.
« J’ai l’impression de ne valoir rien. J’ai l’air inférieur à mes parents et aux
autres personnes qui m’entourent. Je ne peux pas me respecter, car ils ne
semblent pas me respecter. Puisque je ne vaux rien, je me déteste. »
(Hodge 1967, 25).

166
FIGURE 25 Obstacles à la réalisation de l'œuvre divine de restauration de l'identité humaine

Grâce à une discussion sensible avec le client, le conseiller peut

déterminer si et dans quelle mesure les « trois R » – rejet, ressentiment et
ridicule – étaient présents dans le contexte familial. Les résultats (par
exemple, si les parents rejetaient totalement, partiellement ou
acceptaient) peuvent ensuite être tracés sur un continuum (voir la figure
26). La personne qui a été soumise au rejet, au ressentiment et/ou au

167
ridicule des parents aura des besoins exagérés, respectivement, de
sentiment de
Appartenance, estime de soi et/ou contrôle. Chaque domaine doit être
examiné pour déterminer son rôle dans la prévention de l'intégrité.
FIGURE 26 Un graphique pour tracer les « trois R »

Les besoins exagérés comme déterminant de la personnalité

Karen Horney observe un schéma général dans la façon dont un enfant
fait face à ses besoins fondamentaux, qui devient exagéré en raison du
rejet, du ressentiment ou du ridicule des parents :

1. L’enfant est soumis à un environnement stressant qui génère une

anxiété de base.
2. Une stratégie est élaborée pour faire face au stress.
3. Parce que la stratégie réduit l’anxiété, elle devient très significative
pour l’individu.
4. Cette stratégie peut être élevée au rang d'orientation générale de la
vie. Elle devient compulsive et est utilisée sans discernement. [cité
dans DiCaprio 1974, 313]

Le besoin d'appartenance, d'estime de soi ou de contrôle peut devenir si

fort qu'il détermine l'orientation fondamentale d'une personne envers les
autres et envers le monde en général. Il peut ainsi devenir le principal
déterminant de la personnalité.

168
 Un besoin exagéré d’appartenance – La personnalité effacée
Le rejet explicite ou caché empêche les enfants de se sentir appartenir à
un groupe. Il en résulte un besoin exagéré d'appartenance. Horney note
qu'il existe deux manifestations fondamentales de ce besoin :
1. « Le besoin névrotique d’affection et d’approbation. » Il s’agit d’un
besoin indiscriminé de plaire aux autres, d’être aimé et considéré
favorablement par eux. Faire plaisir aux autres est considéré comme
le moyen de gagner l’amour.
2. « Le besoin névrotique d’un « partenaire » qui prendra le contrôle de
sa vie. » Horney dit de ce besoin : « Le centre de gravité est
entièrement dans le « partenaire » qui doit répondre à toutes les
attentes de la vie et assumer la responsabilité du bien et du mal. »
[Horney 1942, 54–55]

Ces deux manifestations d’un besoin exagéré d’appartenance se

combinent pour former ce que Horney appelle la « personnalité qui se
rapproche des autres » ou personnalité effacée. Elle observe que « même
si ces besoins peuvent varier dans leur expression, ils […] se concentrent
autour d’un désir d’intimité humaine, d’un désir d’« appartenance ». » Les
individus effacés considèrent l’amour comme la réponse à leurs insécurités
sous-jacentes. La façon dont ils traitent les autres semble être construite
sur le principe suivant : « Si tu m’aimes, tu ne me feras pas de mal. » Ainsi,
la personnalité « qui se rapproche » se sent obligée d’être sacrificielle,
complaisante, sympathique et dépendante. ( Rubins 1972, 151).
Horney énumère trois caractéristiques de la personne effacée : un
sentiment de faiblesse et d’impuissance ; une tendance à se subordonner,
à rester soumis et complaisant tout en permettant à quelqu’un d’autre de
contrôler et de dominer ; et une dépendance générale envers les autres
(généralement une personne en particulier). La personne effacée
s’accroche à autrui pour l’encourager et l’alimenter émotionnellement, ce
qui lui procurera un sentiment d’identité (en réalité, le sentiment
d’identité vient du fait d’être un appendice du partenaire ou de la
personne plus forte) (Horney 1945, 48–81). « En résumé, ce type a besoin
169
d’être aimé, désiré, désiré, aimé ; de se sentir accepté, accueilli, approuvé,
apprécié ; d’être nécessaire, d’être important pour les autres, en
particulier pour une personne en particulier ; d’être aidé, protégé, pris en
charge, guidé » (Horney 1945, 5).
Dominick Barbara a esquissé un exemple extrême de personnalité
effacée :
En termes comportementaux, nous désignons ces extrêmes, ces expressions compulsives de
complaisance, de timidité et de besoins de dépendance chez les individus par le terme
d’effacement de soi. Cette personne effacée … fera tout pour se subordonner aux autres, pour
dépendre d’eux, pour s’efforcer de les servir. Et si on lui accorde une attention particulière, elle
sera mal à l’aise. Par rapport à lui-même , notre locuteur timide vit avec un sentiment diffus
d’échec en raison de son incapacité à être aimé et admiré comme il estime qu’il devrait l’être. De
manière passive, il se juge coupable, inférieur, insignifiant. Il a peur d’exprimer des qualités aussi
expansives que l’autoglorification ou l’arrogance, et l’orgueil est strictement tabou. Il réprimera
en lui-même toute réaction qui pourrait sembler signifier de l’ambition, de la vindicte ou la
recherche de son propre avantage.
Nous voyons l’effacement de soi comme un mode de vie mis en évidence aujourd’hui dans des
personnages bien connus tels que M. Peepers, L’âme timide ou M. Milk Toast. Dans chacun
d’eux, la personnalité est dépeinte comme une âme maladroite, enfantine, craintive, confuse et
naïve, la proie de tous ceux qui voudraient profiter de lui, la cible de plaisanteries et de farces –
au sens large, quelqu’un qui est paralysé par les inhibitions et les tabous. Pourtant, nous
réagissons généralement à ces personnes avec pitié, sympathie et affection, et un sentiment
d’identification à leur existence de victime et d’opprimé. En fait, nous avons tendance à faire des
vertus des attitudes névrotiques de la personne effacée, de son point de vue de Pollyanna si
facilement confondu avec une foi authentique dans la bonté de l’humanité, sa pseudo-bonté , sa
générosité forcée, son sens de la noblesse stoïque et son air conscient de souffrance et de
martyre auto-infligé. [Barbara 1958, 77–78]

Un besoin exagéré d’estime de soi – La personnalité expansive

Les enfants qui ne reçoivent pas d’amour et d’affection ne parviennent
pas à développer un sentiment d’estime de soi. Il en résulte un besoin
exagéré d’estime de soi. Homey relève cinq façons dont ce besoin se
manifeste :

1. « Le besoin névrotique de pouvoir. » Il existe un désir de pouvoir dans

le but de subordonner et de dominer les autres. La force est glorifiée,
la faiblesse est méprisée. On peut essayer de contrôler les autres soit
par la prévoyance et la raison supérieure, soit par la force de la
volonté.

170
 2. « Le besoin névrotique d’exploiter les autres et de prendre le dessus
par tous les moyens. » Un enfant mal-aimé utilisera plus tard les
autres uniquement pour son propre bénéfice.
3. « Le besoin névrotique de reconnaissance sociale ou de prestige. » Il
s’agit d’un effort déterminé pour attirer l’attention et l’acceptation
du public. Les autres sont jugés sur leur compétitivité et leur capacité
à gagner en reconnaissance.
4. « Le besoin névrotique d’admiration personnelle. » Les individus qui
ont été privés d’affection dans leur enfance peuvent compenser en
développant une image exagérée d’ eux-mêmes , une image
idéalisée, et ont besoin que cette image soit renforcée par
l’admiration des autres.
5. « Le besoin névrotique de réussite personnelle. » Les individus qui
ont été méprisés par leurs parents peuvent ressentir le besoin de
surpasser les autres dans toutes les activités. Ils veulent et s’efforcent
d’être les meilleurs dans tous les domaines. [Horney 1942, 55–58]

Ces cinq manifestations d’un besoin exagéré d’estime de soi se

combinent pour former ce que Horney appelle la « personnalité qui va à
l’encontre des autres » ou personnalité expansive. Les personnes ayant
une personnalité expansive tiennent pour acquis que tout le monde est
hostile. Elles fonctionnent selon le principe suivant : « Si j’ai le pouvoir,
personne ne peut me faire de mal. » Pour se glorifier, elles doivent
dominer les autres. Bien que la personnalité « qui va à l’encontre » puisse
présenter une façade attrayante et utiliser tous les mots justes, elle ne fait
que manipuler et exploiter les autres pour prendre le contrôle.
La solution expansive exige la maîtrise de la vie et des autres dans le sens névrotique de la
domination et de l'autoglorification. Certains traits de personnalité ont des valeurs positives
pour un tel individu. Il s'agit notamment de la dureté, de la force, de l'efficacité, de la
domination, de l'agressivité, de la ruse, de l'ambition... du succès et de l'insensibilité aux
sentiments des autres. Il a besoin de contrôler, d'obtenir ce qu'il veut, de réussir et de surpasser,
et d'acquérir du prestige. Il évite l'affection, la sympathie et la confiance comme des faiblesses ;
il a peur d'admettre ses erreurs ou ses imperfections, voire sa maladie, car elles représentent
des valeurs négatives. Il se voit sans limites, confiant et supérieur. Il se méfie des autres et les
voit comme des concurrents potentiels. [ Rubins 1972, 151]

Tout comme la personnalité qui « se dirige vers », la personnalité qui «

se dirige contre » tente également de faire face à l’anxiété et à l’insécurité
sous-jacentes. Il est impératif de contrôler les autres par l’affirmation de
171
soi et l’agressivité. En contrôlant les autres, on peut conjurer la peur d’être
blessé ou humilié par eux.
Le psychiatre Barbara peint une image aussi vivante de la personnalité
expansive que de la personnalité effacée :
[La personnalité expansive] utilise des clichés familiers tels que « Celui qui hésite est perdu » et
aussi « Un imbécile est une personne qui laisse quelqu’un d’autre prendre le dessus sur lui ».
Comme sa principale orientation dans la vie est l’obtention du prestige et du succès, il évite
toute ressemblance avec des sentiments plus doux pour lui-même ou pour les autres. Il trouve
qu’il a peu de temps pour se préoccuper des fragilités de la vie. Sa principale préoccupation est
de savoir ce qu’il va tirer d’une situation donnée et « peu importe ce que les autres en pensent
». Parfois, sa lutte ambitieuse pour le succès devient si compulsive et déterminée qu’il se pousse
à tous les extrêmes afin de maintenir son moi physique en fonctionnement comme une machine
bien huilée. Parce qu’il utilise son travail uniquement comme un moyen pour parvenir à une fin
et non pour une quelconque forme de satisfaction personnelle, il apprécie rarement ce qu’il fait
malgré l’énorme énergie qu’il y met.
En valorisant des qualités telles que la ténacité, la dureté, l’invulnérabilité, la ruse, le cynisme
et l’efficacité mécanique, l’homme ou la femme agressif se sent justifié d’agir de manière
désobligeante et exploiteuse envers les autres. Mais s’il peut donner l’impression d’être
décomplexé, trop sûr de lui et maître de la plupart des situations, il a en réalité autant
d’inhibitions que le névrosé complaisant. Il peut considérer les émotions plus douces telles que
l’amour, l’affection, la générosité comme de la sentimentalité négligée, mais au fond de lui, il est
très sensible aux rebuffades, au rejet et à la critique et aspire à être apprécié de ses semblables.
Cependant, sa plus grande peur est d’être considéré comme faible et de le devenir, et donc
d’être exploité. Il est psychologiquement contraint de maintenir son propre mur d’armure.
[Barbara 1958, 85–86]

Un besoin exagéré de contrôle – La personnalité résignée

Les enfants qui sont ridiculisés et humiliés par leurs parents manquent
de force et de confiance. Par conséquent, ils ont un besoin exagéré de
contrôle. Ce besoin se manifeste de trois manières :

1. « Le besoin névrotique d'autonomie et d'indépendance. » Les

individus dont la valeur n'a jamais été attestée par l'affirmation
parentale s'efforceront de prouver qu'ils ne dépendent de rien ni de
personne. Ils ne céderont à aucune influence ; ils éviteront de se
rapprocher des autres. Garder ses distances et sa séparation est la
seule véritable source de sécurité.
2. « Le besoin névrotique de perfection et d’inattaquabilité. » Une quête
incessante de supériorité se traduira par le sentiment d’être
réellement supérieur, l’impression d’être parfait et infaillible.

172
 3. « Le besoin névrotique de restreindre sa vie à des limites étroites ; la
nécessité d’être peu exigeant et de se contenter de peu et de
restreindre ses ambitions et ses désirs de choses matérielles. » Les
personnes qui ont le sentiment d’avoir peu de contrôle sur leur vie et
sur elles-mêmes ont tendance à être ultra-réactionnaires et
conservatrices, et à se retirer à l’arrière-plan. [Horney 1942, 59–60]

Ces trois manifestations d’un besoin exagéré de contrôle se combinent

pour former ce que Horney appelle la « personnalité résignée » ou «
s’éloigner [des autres] ». La personnalité résignée s’efforce d’éviter toute
émotion et fonctionne selon le principe suivant : « Si je me retire, rien ne
peut me faire de mal. »
Les traits de la résignation sont principalement négatifs : éloignement, réduction des besoins
matériels, détachement. L'individu a besoin d'intimité, de ne pas rivaliser, de ne pas s'impliquer
ou de s'engager ; il veut être autonome et indépendant. Il craint l'influence, l'obligation,
l'intrusion, la coercition, la pression, le changement, qu'il peut avoir l'impression d'émaner
d'autrui, même si ce sentiment est sans fondement. Son besoin de détachement rend les liens
affectifs intolérables ; la proximité anticipée par le sexe et le mariage peut provoquer de
l'anxiété. Toute conscience d'attitudes telles que l'amour ou l'agression est inhibée. [ Rubins
1972, 152]

La personnalité « qui s’éloigne » construit un fort émotionnel dans

lequel elle vit seule. Se retirant derrière d’énormes murs émotionnels qui
excluent les autres, une telle personne ne communique qu’en criant par-
dessus ces murs. La personnalité résignée ne peut jamais être extirpée de
la sécurité de la forteresse. La vie dans le fort, bien que solitaire, donne à
l’individu le sentiment d’être inattaquable, invulnérable et supérieur aux
autres. Le détachement inhérent à un tel style de vie permet à ce
sentiment de ne pas être remis en question, renforçant ainsi le sentiment
de sécurité.
Les personnalités résignées ne peuvent évidemment pas nouer de liens
étroits avec les autres. L’attitude qu’elles adoptent envers elles-mêmes
peut être qualifiée d’objectivité abrutie. Leurs tentatives inconscientes de
faire face au vide, à la solitude et au désespoir éventuel dont elles
souffrent prennent généralement l’une des trois formes suivantes : une
résignation persistante, accompagnée d’une aversion pour toute sorte
d’activité ; une résistance passive aux restrictions sociales qui pourrait elle-
même un jour se transformer en rébellion active ; ou un style de vie
extrêmement superficiel caractérisé par une activité constante, y compris
173
des rapports sexuels indiscriminés, des relations sociales superficielles et
une participation à toutes sortes de causes ( Rubins 1972, 152).
Dominick Barbara nous dresse encore un autre portrait, cette fois-ci un
exemple extrême de la personnalité résignée :
Le névrosé appartenant à ce groupe évite, autant qu'il le peut, les situations conflictuelles et
s'efforce de se contenter de la « paix à tout prix ». Poussé par la peur de la menace potentielle
des relations interpersonnelles, il se résigne à devenir un spectateur, à la fois de lui-même et du
monde dans lequel il évolue. Cela restreint nécessairement tous les domaines vitaux de sa vie.
Incapable de se regarder en face de manière réaliste, cet « homme de peu de mots » réprime
ou nie nombre de ses sentiments et désirs réels en plaçant des inhibitions et des freins à leur
expression, et en même temps il minimisera ou niera catégoriquement ses atouts ou ses
potentialités réelles. C’est son aversion pour les sacrifices réalistes afin d’atteindre ses objectifs
de vie qui le pousse à abandonner la lutte et à se résigner à ce qu’il considère comme une
position pacifique. Il rationalise cette attitude en disant en fait que le problème n’en vaut pas la
peine ou que la vie est trop courte pour s’en soucier. Il choisira une vocation, un conjoint, des
amis – à condition que ceux-ci n’interfèrent pas avec une existence qui lui permet de rester dans
une certaine mesure autosuffisant et à l’écart. Dans ce confinement auto-imposé, il évite toute
saine compétitivité et se limite au minimum. [Barbara 1958, 103–04]

Chacun des trois principaux types de personnalité que nous avons

décrits développe son propre style puissant, qui est en fait une tentative
de faire face au besoin souvent insatiable qui l’a créé. La personnalité
effacée (« qui se dirige vers ») est motivée par un besoin excessif
d’appartenance, la personnalité expansive (« qui se dirige contre ») par un
besoin exagéré d’estime de soi, la personnalité résignée (« qui s’éloigne »)
par un besoin démesuré de compétence, de force et de contrôle. Les
chrétiens comme les non-chrétiens trouvent généralement l’un des trois
modèles dominants dans leur vie. Si ce modèle devient écrasant,
empêchant une personne de fonctionner normalement, il doit être traité
de manière approfondie.

Le moi divisé et les trois principaux types de personnalité

Nous avons observé au chapitre 4 qu'à la suite de la chute, le moi unifié
d'Adam ou ego s'est divisé en (1) un moi en manque et (2) un moi rejeté.
Cette division est au cœur de tous les troubles psychospirituels . De plus, il
convient de noter qu'il existe une corrélation entre le type de personnalité
et la force relative des deux parties du moi divisé.
1. Le besoin d’affection est déjà évident à la naissance. Chaque enfant
a un besoin intense de soins et d’affection. Des centaines d’études ont
174
documenté les graves dommages qui surviennent lorsqu’un enfant est
privé de sa mère ou, pour une autre raison, reçoit peu ou pas d’amour au
cours des premiers mois de sa vie. Bien que les exigences du besoin
d’affection soient particulièrement fortes au cours des deux premières
années, elles continueront tout au long de la vie. La personnalité humaine
a toujours besoin d’amour, d’affection, de soutien, d’affirmation et
d’approbation. Sans soutien approprié, le besoin d’ affection meurt de
faim et les effets émotionnels sont dévastateurs.
Les adultes dont le moi a été sous-alimenté essaieront de compenser
par des moyens infantiles. Par exemple, les personnes en manque d’amour
chercheront peut-être un parent de substitution pour combler leurs
besoins. Il en résultera une dépendance chronique à l’égard des autres. Si
des sentiments de faiblesse et d’impuissance sont également présents,
cette dépendance augmentera inévitablement. Un comportement sexuel
compulsif et indiscriminé est une autre façon de chercher à satisfaire le
besoin d’amour et d’intimité. Je me souviens ici d’une étudiante d’un
collège chrétien dont les besoins d’amour étaient si anormaux que, sans
aucune motivation financière, elle sortait le soir pour se prostituer. Elle ne
s’est pas arrêtée pour considérer que de telles relations seraient non
seulement inadéquates pour satisfaire son besoin d’amour, mais seraient
également destructrices. (Il faut souligner que « les symptômes sexuels
physiques masquent un besoin plus large et plus significatif de relations
personnelles dans leur valeur fondamentale de sécurité » [ Guntrip 1971,
168]. Cela est vrai pour tous les types de comportement sexuel, y compris
les formes déviantes telles que l’homosexualité. Lorsque le sexe fait partie
intégrante d’une relation chaleureuse, personnelle et morale, il peut être
un accomplissement mature du moi qui en a besoin.) Une autre façon
immature d’essayer de compenser le manque d’affection est de
rechercher l’amour sans rien donner en retour. Certaines personnes
essaient de posséder totalement l’autre mais n’osent pas risquer de se
partager dans le processus. Leur seul souci est leur propre
épanouissement personnel.
2. Les problèmes posés par le rejet de soi sont aggravés par les parents
qui critiquent sans cesse, se montrent hostiles et refusent en général leur
approbation. De tels parents abandonnent en fait leur enfant sur le plan
émotionnel. En conséquence, l'enfant éprouve de la frustration, de la
colère, de l'anxiété, de la dépression et souvent un sentiment
175
d'impuissance. Les sentiments d'infériorité, d'incompétence et
d'inadéquation deviennent profondément ancrés.
Ces enfants acceptent et s’identifient aux messages de rejet qu’ils
reçoivent. Ils se voient comme la personne indigne d’être aimée qu’on leur
dit être. Une fois que cela se produit, le soi rejeté devient aussi le soi qui
rejette. C’est-à-dire que les individus rejetés commenceront à se torturer,
à se persécuter et à se haïr. Le rejet continu, non seulement par les autres
mais aussi par soi-même, augmente les sentiments de colère et de
dépression. Une fois activé, l’ego rejetant a un grand pouvoir destructeur.
Au niveau inconscient, des sentiments de base d’inutilité sont créés : « Je
suis si mauvais que je ne mérite pas d’être aimé par quelqu’un de bon ; je
ne mérite pas de réussir ; aucune personne décente ne voudrait de moi ;
quelle est ma valeur ? » Ce processus de rejet de soi, qui est un schéma
clinique répandu, empêche ses victimes de répondre aux autres et, pire
encore, à l’amour inconditionnel du Christ.
Chez certains individus, c'est le moi qui a besoin de l'autre qui
prédomine, chez d'autres, c'est le moi qui rejette l'autre qui prédomine.
Dans les deux cas, mais plus particulièrement dans le dernier, une anxiété
débilitante apparaît. En règle générale, il existe une corrélation entre la
partie du moi divisé qui prédomine et le type de personnalité (voir Figure
27) :

1. Un individu chez qui le besoin de soi est dominant aura tendance à

être un type de personnalité « en mouvement vers ». Il tentera
désespérément de se conformer, de se conformer, afin de satisfaire
des besoins insatisfaits d’amour et d’affection.
2. Un individu chez qui le soi rejeté/rejetant est dominant aura
tendance à être une personnalité « en mouvement contre ». Étant
donné que les émotions tendres
Les besoins du moi étant subordonnés, l'individu fera peu d'efforts
pour satisfaire ses besoins naturels de manière mature. Au lieu de
confiance et d'amour, il y aura du négativisme et de l'hostilité, de la
peur et de la culpabilité. Il y aura une persécution et une torture
continuelles du moi.
3. Un individu chez qui le moi qui a besoin de l’autre et le moi qui le
rejette sont tous deux insupportablement forts, mais aucun des deux
n’est dominant, aura tendance à être une personnalité « en
176
mouvement ». La douleur et la peur ressenties par le moi qui a besoin
de l’autre et le moi qui le rejette sont si atroces que le détachement
du reste du monde semble être la seule solution.

177
FIGURE 27 Le moi divisé et le type de personnalité

178
 Nos égos divisés constituent le noyau de base ou « vrai moi » de notre
personnalité. L’équilibre entre le moi qui a besoin de l’autre et le moi qui
le rejette aide à déterminer le style particulier que chaque individu
adoptera pour faire face à la vie. La connaissance de l’état des deux parties
du moi divisé permet généralement au conseiller de détecter le monde
intérieur et la perception de la réalité d’une personne en difficulté. S’il y a
une profonde haine de soi ou un fort sentiment d’impuissance, vivre avec
son vrai moi devient insupportable. Les individus qui ne sont pas capables
de s’accepter eux-mêmes se sentiront également inacceptables pour les
autres. Pour échapper à la dépression et à l’anxiété, ces personnes
s’éloignent de leur intolérable vrai moi pour se tourner vers une image
idéalisée, un faux moi.

L'image idéalisée
Pour faire face à un sentiment d’insécurité, nous développons une
image idéalisée de nous-mêmes. C’est essentiellement ce que Freud avait
en tête lorsque celui-ci parlait de « l’idéal du moi » et qu’Alfred Adler
parlait de notre aspiration à la supériorité pour compenser nos sentiments
d’infériorité. C’est Horney, cependant, qui a le plus clairement exposé le
concept d’image idéalisée : lorsque vivre avec son vrai soi devient trop
douloureux, l’esprit postule un faux soi. Cette image idéalisée est une
échappatoire qui trahit une haine de soi fondamentale ou une non-
acceptation de soi. Au début, on est conscient que l’image idéalisée est un
fantasme, comme lorsqu’une fille s’imagine en belle princesse vivant dans
un immense château avec un beau prince, ou qu’un garçon s’imagine
marquer le touchdown ou le home run gagnant. Mais plus tard, à mesure
que l’image s’embellit, l’individu en vient peu à peu à s’identifier à elle. Il
s’accroche à cet autoportrait glorifié parce qu’il soulage l’anxiété, satisfait
des besoins exagérés et représente les qualités négatives du vrai soi
comme des idéaux glorieux. Par exemple, la soumission et l’obéissance
d’une personnalité qui « se rapproche » sont considérées comme de la
bonté, de l’amour, de la sainteté et du service. L’assurance et l’agressivité
d’une personnalité qui « se dirige contre » sont considérées comme de la
179
force, de l’héroïsme, du leadership et du pouvoir. Et l’éloignement d’une
personnalité qui « s’éloigne » est interprété comme de la sagesse, de la
maîtrise de soi et de l’indépendance.
Au fil du temps, le vrai soi est abandonné au profit de l’image idéalisée.
Toute l’énergie de l’individu est consacrée à actualiser et à maintenir cette
image. Horney nous prévient que cette image idéalisée est une
représentation de la perfection et qu’elle n’est donc jamais atteignable.
Elle déplore l’abandon du vrai soi au profit de l’image idéalisée, qu’elle
qualifie de « monstre dévoreur ».
En observant la haine de soi et sa force dévastatrice, nous ne pouvons nous empêcher d’y voir
une grande tragédie, peut-être la plus grande de l’esprit humain. L’homme, en cherchant à
atteindre l’Infini et l’Absolu, commence aussi à se détruire lui-même. Lorsqu’il fait un pacte avec
le diable, qui lui promet la gloire, il doit aller en enfer – dans l’enfer qui est en lui-même. [Horney
1950, 154]

Horney attire notre attention sur la résistance réussie du Christ à la

promesse de Satan de donner les royaumes du monde en échange de son
obéissance. Jésus n’a pas abandonné son vrai moi (c’est-à-dire qu’il n’a pas
renié sa divinité en s’inclinant devant Satan) au nom de l’image idéalisée
(le dirigeant des royaumes du monde) avec laquelle Satan a essayé de le
séduire. Résister à une telle tentation est un signe de véritable grandeur
(Horney 1950, 375). Horney appelle la lutte pour actualiser son image
idéalisée « le pacte du diable », car cela coûte très cher à l’individu en
l’éloignant de son vrai moi.
Dans la lutte pour atteindre l’image idéalisée, au moins trois traits de
personnalité malsains sont évidents : (1) l’ambition démesurée, (2) le
perfectionnisme et (3) la colère (voir la figure 28). L’ambition démesurée
et névrotique fixe des objectifs qui sont hors de portée. Être bon ne suffit
pas ; il faut être grand ou le meilleur. Quel qu’en soit le prix, il faut
exceller. L’individu est soumis à une pression intense et constante pour
être à la hauteur des exigences de ces objectifs inatteignables, qui, bien
sûr, exigent la perfection. Il ne suffit pas de bien faire quelque chose ; il
faut le faire parfaitement. Il y a aussi de la colère ou de la frustration
envers celui ou ce qui est censé l’empêcher d’atteindre ces objectifs.
Comme il est impossible d’être à la hauteur de l’idéal et qu’on ne peut plus
blâmer son vrai soi (il a été renié), l’individu se tourne vers ce qu’il imagine
être l’obstacle. Les autres subissent toute la force du blâme, de la colère
et, si possible, de l’humiliation.
180
 D’autres éléments entrent nécessairement en jeu lorsque l’on s’efforce
d’atteindre l’image idéalisée. Tout d’abord, pour éviter d’avoir à regarder
le vrai soi, il faut maintenir une certaine dose de fausse fierté. L’individu
peut alors commencer à s’identifier aux gloires de l’image plutôt qu’aux
défauts du vrai soi. Il en résulte l’amour-propre, le narcissisme et les
illusions de grandeur. (N’oubliez pas que l’orgueil est fondamentalement
une résistance à Dieu et la cause de la chute de la race humaine.) La fausse
fierté incite l’individu à considérer ses faiblesses et ses défauts comme des
vertus. Par exemple, comme nous l’avons vu, la soumission peut être
considérée comme de la sainteté.
FIGURE 28 La lutte pour atteindre le soi idéalisé

181
 Deuxièmement, les personnes qui luttent pour atteindre leur image
idéalisée font des revendications aux autres. Les personnalités narcissiques
croient qu’elles ont des droits et des privilèges particuliers. Elles peuvent,
par exemple, penser qu’elles ont le droit, le devoir, d’être honorées,
aimées, de ne jamais être en désaccord avec elles ou critiquées. Elles
peuvent agir comme si elles étaient omnipotentes et divines. Nous avons
tous vu des dirigeants religieux ou politiques agir comme s’ils étaient au-
dessus de toute critique.
Troisièmement, les personnes qui luttent pour atteindre leur image
idéalisée ont également des exigences impossibles à satisfaire. Projeter
une image de perfection, de ressemblance avec Dieu, nous met dans un
état de servitude dévorante qui dure toute notre vie. Nous pourrions
appeler cela la « tyrannie des devoirs » : « Je devrais être ceci, je devrais
faire cela ».
Enfin, il y a une aliénation toujours croissante de soi-même. Plus on
s’éloigne du soi réel méprisé, mieux c’est. Et plus l’image est grandiose,
plus on peut s’en éloigner. Cependant, comme tous les autres ingrédients
nécessaires à la lutte pour atteindre l’image idéalisée – l’orgueil trompeur,
les prétentions démesurées envers les autres, les exigences impossibles
envers soi-même – l’aliénation de soi-même est tragique d’un point de vue
psychologique et pécheresse d’un point de vue biblique.
Jésus était bien conscient que la lutte pour atteindre l’image idéalisée
est à la fois tragique et pécheresse. Dans le Sermon sur la montagne, il a
souligné que l’atteinte de l’image idéalisée (la justice des pharisiens),
même si elle était réalisable, serait insuffisante pour le salut :
Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des pharisiens et des scribes, vous n'entrerez
point dans le royaume des cieux.
Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point ; celui qui tuera mérite
d’être puni par les juges. Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère
mérite d’être puni par les juges. . . .
Vous avez entendu qu’il a été dit : Tu ne commettras pas d’adultère. Mais moi, je vous dis que
quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son
cœur. [Matthieu 5:20–22, 27–28]

Dans Matthieu 5, versets 21, 27, 31, 33, 38, 43, nous lisons à six reprises : «
Vous avez entendu qu’il a été dit… Mais moi, je vous dis… » Or, Jésus
n’avait rien contre ce que Moïse avait prescrit (« Ne croyez pas que je sois
venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour les abolir,
mais pour les accomplir », v. 17). Il était plutôt en désaccord avec les
182
pharisiens, qui avaient déformé l’enseignement de Moïse. Selon eux, la
justice était une question de rituels, de règles et de règlements. Le statut
spirituel s’obtenait en vivant selon l’idéal consistant à accomplir chaque
détail de la loi. En revanche, Jésus mettait l’accent sur l’esprit plutôt que
sur la lettre de la loi, et sur le vrai moi plutôt que sur l’image idéalisée.
Jésus a en effet dit aux pharisiens que Dieu ne nous acceptera jamais sur la
base de notre lutte pour atteindre l'image idéalisée, puisque cette lutte
implique nécessairement un faux orgueil, une aliénation de soi et de Dieu,
et l'hypocrisie (pour les avertissements de Jésus contre l'hypocrisie, voir,
par exemple, Matthieu 6:2, 5, 16).
Nous sommes tous coupables d’essayer de dissimuler et de nous cacher
de notre véritable moi.
Nous voulons désespérément que les autres pensent que nous
ressemblons à notre image idéalisée. AW Tozer le note dans son
commentaire sur Matthieu 5:5 (« Heureux les doux, car ils hériteront de la
terre ») :
[Les doux] seront délivrés du fardeau des faux-semblants… du désir commun de se mettre en
avant et de cacher au monde notre véritable pauvreté intérieure… Il n’y a guère d’homme ou de
femme qui ose être ce qu’il ou elle est sans falsifier l’image qu’il ou elle a de lui-même. La peur
d’être découvert ronge leur cœur comme des rongeurs… Que personne ne se moque de cela.

Ces fardeaux sont réels et, petit à petit, ils tuent les victimes de ce mode de vie mauvais et
contre nature. Et la psychologie créée par des années de ce genre de choses fait que la véritable
douceur semble aussi irréelle qu'un rêve, aussi lointaine qu'une étoile. [ Tozer 1955, 114]

Les apôtres eux-mêmes étaient en proie à des illusions, pensant qu’ils

pourraient atteindre leur image idéalisée. Par exemple, ils se sont disputés
à plusieurs reprises pour savoir lequel d’entre eux serait le plus grand dans
le royaume des cieux. Pierre a fait des déclarations auxquelles il croyait
sincèrement, mais qui reflétaient son image idéalisée plutôt que sa
véritable personnalité. Bien qu’il ait promis à Jésus : « Quand tous
tomberaient à cause de toi, je ne le ferai jamais » (Matthieu 26.33), et «
Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison ou à la mort » (Luc 22.33), il
n’a pas pu tenir sa promesse.
Les illusions concernant la possibilité d’atteindre et l’efficacité de
l’image idéalisée avaient également tourmenté l’apôtre Paul :
Prenez garde à ces chiens, à ces hommes qui font le mal, à ces hommes qui mutilent la chair. Car
la circoncision, c'est nous, qui rendons notre culte par l'Esprit de Dieu, qui nous glorifions en

183
 Jésus-Christ, et qui ne mettons pas notre confiance en la chair, bien que j'aie sujet de mettre ma
confiance en elle.
Si quelqu'un d'autre pense avoir des motifs de mettre sa confiance dans la chair, j'en ai
davantage : circoncis le huitième jour, de la maison d'Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né
Hébreux ; pharisien pour ce qui est de la loi ; persécuteur de l'Église pour ce qui est du zèle ;
irréprochable pour ce qui est de la justice légaliste.
Mais tout ce qui était un gain, je le regarde maintenant comme une perte, à cause de Christ.
Bien plus, je regarde tout comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-
Christ mon Seigneur, à cause duquel j’ai tout perdu. Je regarde tout cela comme des ordures,
afin de gagner Christ et d’être trouvé en lui, non avec ma justice, celle qui vient de la loi, mais
avec celle qui s’obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi. [Phil. 3:2–9]

Paul explique ici sa confiance passée dans les aspirations et les réalisations
du moi idéalisé (« un Hébreu né d’Hébreux ») et son abandon ultérieur de
cette confiance afin de pouvoir être son vrai moi, le seul moi avec lequel
Christ traite. Le même thème se retrouve dans 2 Corinthiens 11:21–12:10.
Après avoir énuméré une liste d’expériences et de réalisations
personnelles dont on pourrait être tenté de se vanter, Paul note que Dieu
lui a envoyé une écharde dans la chair pour l’empêcher de devenir
vaniteux. Le passage principal sur la lutte de Paul pour atteindre son image
idéalisée, cependant, est Romains 7, où il parle de son incapacité à vivre
selon les lois pharisaïques.
Il y a une lutte perpétuelle entre l’image idéalisée de l’individu (le faux
soi) et son vrai soi . La thérapie chrétienne doit faire émerger le vrai soi,
aussi haï et méprisé soit-il, plutôt que d’encourager les tentatives de
concrétiser l’image idéalisée. C’est le vrai soi que le Christ aime et accepte.
Paul a abandonné sa lutte pour atteindre l’image idéalisée et a fait face à
celui qu’il était vraiment (à la fois son moi nécessiteux et rejeté/rejetant).
À ce stade, il a compris que le Christ aime et accepte le vrai soi et peut
répondre à ses besoins. En Christ, notre vrai soi devient notre « vrai » soi
(voir la figure 29). Bien que le vrai soi et le vrai soi soient en fait la même
chose, ils sont différenciés ici pour souligner que le vrai soi, qui éprouve de
grands besoins et une quantité excessive de rejet, peut trouver
accomplissement et acceptation en Christ et en Lui seul. Assurés de son
acceptation, nous pouvons devenir notre vrai soi. En Lui, nous avons une
base pour une identité restaurée, une image de soi positive et une estime
de soi. Il est primordial de renverser complètement le cours pathologique
et pécheur décrit plus haut. Nous n’abandonnons plus notre vrai moi en
quête d’un faux moi idéalisé. Au contraire, en Christ, nous acceptons notre
vrai moi et commençons à nous rapprocher de notre vrai moi.
184
185
FIGURE 29 Le mouvement vers le vrai Soi

Le but de la thérapie chrétienne

L'objectif de la thérapie chrétienne est de travailler sur les moi en

manque et rejetés du client et de les réunir à son vrai moi. Cela n'est
possible que par une acceptation de soi (c'est-à-dire une acceptation du
vrai moi) basée sur l'acceptation du Christ. Lorsque les moi en manque et
rejetés abandonnent leur lutte pour atteindre l'image idéalisée, le client
peut faire l'expérience de la plénitude et de la complétude en Christ.
Quelles étapes le conseiller chrétien doit-il suivre pour aider le client à
vivre cette plénitude ? Tout d’abord, le conseiller doit déterminer la
direction fondamentale dans laquelle évolue la personne en difficulté afin
de faire face à ses insécurités, à son anxiété et à sa dépression. Autrement
dit, le client est-il une personnalité qui « se rapproche », « se dirige contre
186
» ou « s’éloigne » ? Deuxièmement, armé de ces connaissances, le
conseiller sera capable de déterminer la forme fondamentale de l’image
idéalisée du client. Troisièmement, pour découvrir les détails de l’image, le
conseiller doit acquérir et corréler un grand nombre de données
spécifiques sur le client : fantasmes d’enfance, capacités innées, besoins,
expériences personnelles particulières, solutions individualisées pour faire
face aux conflits internes, etc. Quatrièmement, le conseiller doit faire face
à l’image idéalisée du client qui, comme nous l’avons noté, est la source de
difficultés majeures. Par exemple, elle provoque l’aliénation de son moi
réel en introduisant une norme de perfection impossible. De plus,
l’individu devient « tellement aliéné de son moi réel en essayant de vivre
selon son image idéalisée qu’il peut imputer tous ses échecs à des forces
extérieures » plutôt qu’à lui-même ( Bischof 1970, 21). Le conseiller doit
progressivement montrer que la lutte pour atteindre l’image idéalisée est,
comme l’a observé Horney, une vaine quête de gloire qui peut épuiser
toute une vie :
Je me suis rendu compte peu à peu que l’image idéalisée du névrosé ne constituait pas
seulement une fausse croyance en sa valeur et son importance ; elle ressemblait plutôt à la
création d’un monstre de Frankenstein qui, avec le temps, usurpait ses meilleures énergies. Elle
a fini par usurper son désir de grandir, de réaliser ses potentialités. Et cela signifiait qu’il ne
s’intéressait plus à affronter ou à dépasser ses difficultés de manière réaliste, ni à réaliser son
potentiel, mais qu’il était déterminé à actualiser son moi idéalisé. Cela implique non seulement
la pulsion compulsive de gloire terrestre par le succès, le pouvoir et le triomphe, mais aussi le
système intérieur tyrannique par lequel il essaie de se mouler en un être divin ; cela implique des
revendications névrotiques et le développement d’un orgueil névrotique. [Horney 1950, 367–68]

L'émergence du vrai soi, but ultime du conseil chrétien, ne peut se

produire que lorsque l'individu fait face à son vrai soi et l'accepte. Si le vrai
soi est en Christ, rien de ce qui le concerne ne doit être évité ou nié. En
principe,
Les chrétiens n'ont pas besoin d'une image idéalisée, dont la lutte pour
l'atteindre trahit un rejet intérieur du moi réel. Sur la base de la mort du
Christ et de son acceptation inconditionnelle, les chrétiens peuvent
affronter le moi réel sans recourir au pharisaïsme et à sa fuite vaine de la
vérité.
Il a été expliqué plus haut que les trois principaux types de personnalité
trouvent leur origine dans l’incapacité de faire face aux besoins excessifs et
au rejet éprouvés par le vrai soi. Il s’agit de différentes méthodes pour
tenter d’échapper aux éléments négatifs méprisés du vrai soi. Cependant,
187
à mesure que le client accepte et accepte son vrai soi, les caractéristiques
extrêmes des personnalités « qui se rapprochent », « qui s’opposent » et «
qui s’éloignent » diminuent en conséquence en intensité. N’ayant plus
peur d’affronter son vrai soi, l’individu peut progressivement abandonner
les méthodes malsaines qu’il a adoptées pour compenser les défauts
perçus.
L’objectif du conseiller chrétien est donc de pénétrer aussi
profondément que possible dans le fonctionnement intérieur de la
personne conseillée. À mesure que nous comprenons la personne
conseillée – les composantes uniques de son moi nécessiteux et rejeté, les
facteurs biologiques et environnementaux uniques qui ont contribué à sa
constitution psychologique et les solutions individualisées pour faire face à
l’insécurité (qui incluent le développement d’un type particulier de
personnalité et la lutte pour atteindre l’image idéalisée) – nous serons en
mesure de déterminer quelles doctrines doivent être intériorisées pour
que la réconciliation intérieure ait lieu. L’injonction de Paul : « Soyez
réconciliés avec Dieu » (2 Corinthiens 5.20) devrait être l’objectif du
conseiller chrétien pour chaque client. Cette réconciliation avec Dieu doit
être considérée comme impliquant à la fois la destinée éternelle et la vie
émotionnelle intérieure de la personne conseillée.

188
 9

LE CONSEIL DE DIEU *

Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises l’importance

d’intégrer les doctrines chrétiennes appropriées dans le processus de
conseil. Identifier les facteurs uniques qui ont façonné la constitution
psychologique d’une personne en difficulté, savoir précisément où se
trouve cette personne, aidera le conseiller à déterminer quels points
théologiques correspondent à la situation particulière. Grâce à la
révélation de ses doctrines, le conseiller peut intégrer les vérités
chrétiennes pertinentes dans le flux thérapeutique naturel. À mesure que
le patient est aidé à intérioriser et à appliquer ces doctrines, des
changements positifs se produisent et son identité personnelle est
restaurée. Tout au long du processus, il est essentiel pour le conseiller non
seulement de connaître et de réciter ces enseignements chrétiens, mais
aussi de les vivre.
Dans ce dernier chapitre, nous examinerons brièvement les conseils de
Dieu, ces enseignements chrétiens particuliers qui ont des implications
importantes pour la vie psycho-spirituelle . Ces enseignements concernent
le processus du salut et l'établissement d'une nouvelle relation avec Dieu.
Nous avons observé que les troubles mentaux et émotionnels font
partie des conséquences graves de la chute. Avec l’avènement du salut
dans la vie individuelle, ces conséquences commencent à s’inverser. La
rédemption implique non seulement la réconciliation avec Dieu, mais aussi
la guérison de la pathologie mentale. Il est impératif de se rappeler,
cependant, que les conséquences de la chute sont si graves qu’elles ne
sont pas immédiatement effacées dès qu’une bonne relation avec Dieu est
établie. Dans son livre More than Redemption, Jay Adams suggère en effet
qu’avec le salut, la guérison émotionnelle devrait venir automatiquement.

189
Il ne semble pas prendre suffisamment au sérieux l’impact terrible et
durable du péché sur la psyché humaine. Par conséquent, son application
directe de l’expérience du salut au processus de guérison mentale ou
émotionnelle est sujette à critique, car elle est quelque peu superficielle
ou simpliste. Nous devons apprécier à la fois la transformation radicale qui
se produit dans notre salut et en même temps le fait que les conséquences
que le péché (dans de nombreux cas les « péchés des pères ») a eu sur la
vie émotionnelle ne peuvent pas être immédiatement surmontées.
A ce stade, une distinction fondamentale établie par les théologiens se
révélera très utile pour notre étude. Il y a d'une part l' accomplissement de
la rédemption et d'autre part son application . La première concerne le
rachat une fois pour toutes de notre rédemption par le Christ lorsqu'il est
venu sur terre il y a deux mille ans. La seconde concerne notre expérience
personnelle du salut (ce que les théologiens plus anciens, comme
Archibald Alexander, ont appelé la « religion expérimentale »). Le Petit
Catéchisme de Westminster demande : « Comment sommes-nous rendus
participants de la rédemption achetée par le Christ ? » et répond : « Nous
sommes rendus participants de la rédemption achetée par le Christ, par
l'application efficace de celle-ci à nous par son Saint-Esprit » (Question 29).
De même que l’accomplissement de la rédemption par le Christ peut
être divisé en un certain nombre de parties logiques (incarnation,
ministère, mort, résurrection, etc.), de même l’œuvre de l’Esprit dans
l’application de cette rédemption peut être étudiée en termes de ses
parties aussi bien que de son ensemble. Une bonne compréhension de ces
composantes de l’expérience du salut nous en dira long sur les progrès que
l’on peut attendre de la guérison émotionnelle. Beaucoup de gens, qui
comprennent mal la théologie du salut, se découragent inutilement devant
ce qu’ils considèrent comme un manque de progrès dans la vie sainte. Il
faut se rappeler que le salut commence dans le cœur pendant notre
existence terrestre, mais ne sera achevé que lorsque le croyant sera
glorifié avec le Christ pour l’éternité. Le processus du salut est donc vaste,
complet et continu.
La figure 30 donne une présentation visuelle de l’ordre dans lequel
s’effectue l’application du salut, tel que le comprennent la plupart des
théologiens systématiques. Le diagramme nous rappelle que l’essence du

190
salut réside dans la personne du Christ et notre union avec Lui. Les
sections du cercle représentent les étapes de notre rédemption « en Christ
» (1 Co 1.30 ; Eph 1.3-14). L’idée d’être « en Christ », y compris ses
implications pour la question fondamentale de notre identité, a été traitée
en détail au chapitre 5. Il est maintenant possible de devenir plus précis
quant à la manière dont les étapes de notre expérience du salut se
prolongent dans la guérison psychologique (comme le suggèrent les
termes situés à l’extérieur du cercle). Ce qui suit est une brève explication
de chaque étape du salut, suivie d’une présentation plus détaillée de ses
implications pour la guérison psychologique. Des explications plus
complètes des doctrines elles-mêmes sont facilement disponibles dans la
plupart des théologies systématiques. ( La Rédemption : Accomplished and
Applied de John Murray est particulièrement utile dans la mesure où elle
suit l’ordre de ce diagramme.)

191
FIGURE 30 Les étapes du salut et leurs implications pour la guérison psychologique

L’Appel

L’appel est l’œuvre de Dieu qui nous appelle à la foi en Jésus-Christ.

Dans la mesure où c’est Dieu qui nous appelle, l’appel inclut le pouvoir de
répondre. Ainsi, le Catéchisme de Westminster utilise le terme d’appel
effectif : lorsque Dieu nous appelle, nous venons . L’illustration la plus
frappante de l’appel effectif est probablement celle de Jésus au tombeau
192
de Lazare. L’« appel » de Jésus au mort a eu un effet. De même, lorsqu’il
prêchait le Christ crucifié aux Juifs et aux Gentils hostiles, Paul savait que
même si la plupart rejetteraient « ceux que Dieu a appelés, tant Juifs que
Grecs », trouveraient en Christ à la fois « la puissance de Dieu et la sagesse
de Dieu » (1 Co 1.22-25). Ainsi, l’appel fait référence à l’œuvre de salut
initiée par Dieu dans le cœur de ceux qui sont « morts dans leurs offenses
» (Éphésiens 2.4-5).
La doctrine de l’appel nous rappelle sans équivoque que Dieu contrôle
sa création. Il est personnellement et intimement impliqué dans la vie de
chacun de ses enfants. Tout ce qui concerne l’enfant de Dieu est sous son
contrôle aimant ; cela comprend toutes les circonstances et situations
extérieures, les relations interpersonnelles, le corps humain, la chimie du
cerveau et la personne intérieure (le cœur). Le croyant peut être assuré du
contrôle de Dieu sur chaque aspect de l’entreprise de la vie et y répondre.
Nous, les humains, avons le choix de nous soumettre au contrôle de
Dieu ou de lutter et de nous y opposer. En devenant chrétien, nous
reconnaissons consciemment la protection et le contrôle providentiels de
Dieu. « Dieu contrôle ma vie, et plus je coopère avec ce contrôle, plus je
serai satisfait et content en tant qu’enfant de Dieu » : c’est ainsi que le
chrétien devrait raisonner. Nous avons cependant du mal à renoncer à
essayer de contrôler notre vie. Nous ne nous soumettons pas
naturellement au contrôle des autres ; au contraire, nous manipulons et
manœuvrons pour tenter de les contrôler. Mais les chrétiens doivent se
soumettre totalement au contrôle de Dieu. Se détourner des impulsions
pécheresses est un pas vers l’élimination des luttes destructrices contre la
soumission à Dieu. C’est l’une des clés pour une meilleure santé mentale
et un meilleur fonctionnement spirituel.
La soumission au contrôle de Dieu est souvent appelée « se soumettre à
la volonté de Dieu » ou « faire la volonté de Dieu ». Ces deux expressions
indiquent que les chrétiens doivent discipliner leurs émotions et leur
comportement de manière à laisser à Dieu le plein règne dans leur vie. Les
termes maîtrise de soi et force de l’ego font référence à la capacité d’une
personne à contrôler ses émotions et son comportement de base. Avec la
chute, bien sûr, les êtres humains ont perdu le contrôle de l’extérieur (le
monde, l’histoire, le règne animal et leur propre corps physique, qui est

193
maintenant sujet à la décomposition et à la mort) et de l’intérieur (les
émotions personnelles, les pensées et la volonté). Mais quand on devient
chrétien, le Saint-Esprit habite la personne intérieure et œuvre pour créer
un sens sain de la maîtrise de soi. « Car Dieu ne nous a pas donné un esprit
de timidité, mais un esprit de force, d’amour et de maîtrise de soi [force de
l’ego] » (2 Timothée 1:7). Et cette autodiscipline nous permet de mieux
nous soumettre à la volonté de Dieu. Ainsi, la maîtrise de soi et la
soumission au contrôle de Dieu sont étroitement liées, car c'est lorsque
nous reconnaissons le contrôle de Dieu que le Saint-Esprit travaille en nous
pour développer notre maîtrise de soi, ce qui aboutit à notre soumission
totale à la volonté de Dieu.

La Régénération
La régénération est le changement de cœur réel provoqué par le Saint-
Esprit. La discussion classique sur la régénération est la conversation de
Jésus avec Nicodème dans Jean 3. Une lecture attentive de Jean 3
montrera que Jésus n’ordonne pas à Nicodème d’agir. Au contraire, Jésus
décrit une œuvre de l’Esprit qui doit se produire sur Nicodème ou sur
toute autre personne qui veut entrer dans le royaume de Dieu. « Il faut
que vous naissiez de nouveau » est à l’indicatif, pas à l’impératif ; c’est une
déclaration déclarative de ce qui est absolument nécessaire. Nicodème ne
pouvait pas plus être la cause de sa nouvelle naissance qu’un enfant
inexistant ne peut être la cause de sa conception et de sa naissance
physiques. En conséquence, de nombreux traducteurs suggèrent que «
naître de nouveau » pourrait être mieux traduit par « engendré de
nouveau » ou même « engendré d’en haut ».
L’acte de régénération se produit dans une certaine mesure sans que
nous en soyons conscients. Cette œuvre distincte et ponctuelle du Saint-
Esprit apporte la conviction, préparant notre cœur à prendre un
engagement envers Christ. « Quand il [le Saint-Esprit] viendra, il
convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement
» (Jean 16:8). Dans l’acte de régénération, le Saint-Esprit nous rend plus
conscients de nous-mêmes. Nous devenons conscients de notre péché, de
notre manque de relation avec Christ, de notre besoin de justice en Christ
194
et du jugement futur. Nous devons prendre conscience de ces faits, afin de
pouvoir répondre à Christ comme Sauveur. Sans une telle prise de
conscience , nous ne pouvons ni ressentir ni voir aucun besoin de Christ, et
par conséquent nous ne répondrons pas à l’invitation de Christ.
La transformation commencée lors de la régénération se poursuit après
la conversion et tout au long de notre vie sur terre. Ce processus est
généralement appelé sanctification. Après avoir embrassé le Christ, les
chrétiens « marchent dans l’Esprit » et l’Esprit leur fait prendre conscience
progressivement de certains domaines de leur cœur qui doivent être
transformés et rendus plus semblables au Christ. L’ouverture à la vérité sur
soi-même devrait donc être une caractéristique constante de la vie
chrétienne. La conscience de soi devrait être encore plus grande après la
conversion qu’avant. Bien que les nouveaux chrétiens hésitent parfois à
s’ouvrir à la vérité sur eux-mêmes , ne devrions-nous pas être ouverts à ce
que Dieu sait déjà de nous et a accepté de nous ? Le fait que les chrétiens
soient plus fermés et réprimés à cet égard qu’ils ne l’étaient avant leur
conversion est incompatible avec la doctrine de la régénération et
l’essence de l’Évangile chrétien.
On se pose parfois la question : « À la lumière de notre passé individuel,
dans quelle mesure sommes-nous responsables de notre comportement ?
» La réponse est que tous les chrétiens ont la responsabilité d’être
intérieurement ouverts à Dieu pour qu’il leur fasse prendre conscience des
choses qui, en eux, doivent être rectifiées et changées. Un chrétien n’a pas
besoin de craindre de prononcer la prière de David : « Sonde-moi, ô Dieu !
» (Psaume 139.23), car Dieu ne nous montrera rien qu’il n’ait pardonné. Se
cacher de soi-même, c’est refuser à Dieu la possibilité de nous montrer des
moyens par lesquels nous, ses enfants, pouvons vivre une relation encore
plus étroite avec Lui.

La Conversion
La conversion désigne le choix conscient de se tourner vers le Christ, en
abandonnant une vie égocentrique et pécheresse. Elle implique la
repentance et la foi. Si la conversion est rendue possible par l’œuvre
gracieuse de Dieu, elle ne se produit pas tant que l’homme n’a pas
195
réellement répondu (Rom. 10:9-10, 13). Dans la mesure où les conversions
impliquent une réponse humaine et sont le témoignage visible ou
expérimental de l’œuvre invisible de l’Esprit, les différentes manières dont
les gens vivent la conversion ont fait l’objet d’une grande attention. Chez
certains évangéliques bien intentionnés, la conversion, et en particulier la
crise ou la conversion soudaine, a été tellement mise en avant qu’il est
possible d’en déduire que la conversion est le seul aspect du salut qui
mérite d’être mentionné. D’un autre côté, les psychologues ont souvent
sécularisé les expériences de conversion, les traitant simplement comme
des phénomènes humains. Et en effet, ce que certains prétendent être des
conversions ne sont rien d’autre que des expériences psychologiques
inhabituelles. L’hypothèse de cette étude est que même si certaines «
conversions » ne sont pas authentiques, c’est un fait de l’Écriture et de
l’expérience qu’il existe une véritable conversion spirituelle dans laquelle
une personne parvient à connaître une nouvelle vie avec Dieu.
La doctrine de la conversion nous assure que nous pouvons changer. La
repentance et la foi nous mettent en position de permettre à Dieu de
changer notre cœur et peut-être même la structure fondamentale de
notre personnalité. Cependant, de tels changements ne se produisent pas
automatiquement. Nous désespérons souvent de changer intérieurement.
Lorsque nous essayons de changer nos vieilles habitudes ou nos modes de
vie, nous échouons à maintes reprises. Pourtant, nous pouvons être
assurés qu’avec la conversion, un changement de personnalité est
possible. Dieu s’est engagé à œuvrer dans nos vies avant et après la
conversion. « Celui qui a commencé en vous cette bonne œuvre la
poursuivra jusqu’à son achèvement pour le jour de Jésus-Christ »
(Philippiens 1.6). Le changement n’est pas nécessairement instantané,
mais on peut toujours s’y attendre.
Les changements qui accompagnent la conversion se produisent dans
certaines limites. Bien que le changement soit dynamique (de la vieille
nature à la nouvelle nature, de la ressemblance du premier Adam à celle
du second Adam, des ténèbres à la lumière), Dieu ne s’engage pas à opérer
un changement total et instantané au niveau psychologique. La figure 13
nous sera utile ici. Devenir chrétien ne nous ramène pas immédiatement à
l’image de Dieu ni ne nous restaure complètement. Au contraire, nous

196
sommes placés sur la voie du renouveau vers cette image. Le changement
psychologique qui en résulte peut être radical ou non. Chez certains types
de personnalité, en particulier chez ceux qui ont peu de sens de l’identité,
le changement peut être beaucoup plus révélateur que chez ceux dont la
personnalité de base a toujours été assez stable.
Notre repentir (un changement d’esprit qui conduit à un changement de
cœur) exige un changement de style de vie – se détourner du monde et se
tourner vers le Christ. Ce changement, cependant, doit être initié par Dieu
de l’intérieur ; c’est seulement alors qu’il devient véritablement une
question de volonté humaine. Le changement de style de vie doit refléter
le changement de personnalité que Dieu a opéré dans le cœur. Après la
conversion, de nombreux chrétiens font l’erreur d’essayer de se forcer à
vivre d’une manière qui n’est peut-être pas en harmonie avec leurs
sentiments. Il faut leur rappeler que le changement le plus important n’est
pas tant celui du comportement que celui de l’attitude. C’est une question
de cœur, pas d’actions extérieures. La conversion est fondamentalement
une réorientation radicale de l’identité (telle que nous l’avons définie plus
haut), c’est-à-dire de ce que l’on est. Le chrétien a un nouveau cœur, un
nouvel esprit et un nouveau statut auprès de Dieu ; c’est le changement
important.
La dynamique de la conversion est telle qu’avant l’événement réel, on
traverse souvent une longue période d’agitation et de bouleversements.
Ensuite, on embrasse un idéal, une nouvelle philosophie de vie. Ensuite, il
y a une période de soulagement et de paix, qui est suivie par la
propagation de l’idéal ou de la philosophie à d’autres (voir Figure 31). Le
degré d’inconfort avant la conversion réelle déterminera probablement la
quantité de changement de comportement, mais pas nécessairement sa
qualité. Bien que le changement fasse partie intégrante de la conversion,
nous devons nous garder d’attendre trop de changements de notre part au
moment de la nouvelle vie – ou d’exiger trop par la suite. Dans tout cela, il
faut se rappeler que la considération la plus vitale est la nouvelle identité
de l’individu, et non la période de propagation. Cela s’ensuivra
naturellement si l’on est vraiment devenu chrétien.
FIGURE 31 La dynamique de la conversion

197
La Justification
La Bible associe deux transactions capitales à l’exercice de la foi : la
justification et l’adoption (Romains 3.21-24 ; 8.12-16 ; Galates 2.16-20 ;
3.26-4.7). Ces deux transactions sont des événements uniques plutôt que
des processus. Dans la justification, nous sommes déclarés justes à cause
de la justice du Christ, dont la mort a expié nos péchés. Puisque nous
sommes maintenant considérés comme justes, Dieu nous déclare
également adoptés dans la famille de Dieu, dont le Fils « naturel » le plus
ancien et le plus unique n’est autre que Jésus Lui-même. Ni la justification
ni l’expiation ne requièrent la dignité de celui qui les reçoit ; ce sont des
dons de Dieu basés sur la dignité du Christ. La découverte de cette grande
vérité a en fait provoqué des conversions. La plus importante d’entre elles
fut probablement celle de Martin Luther, qui se sentit né de nouveau
lorsqu’il découvrit, en étudiant l’épître aux Romains, que nous pouvons
être rendus justes, ou justes, devant Dieu simplement en croyant que le
Christ est notre justice. La justification et l’adoption sont des doctrines
complémentaires, mais leurs implications pour la guérison émotionnelle
doivent être expliquées séparément.
La doctrine de la justification a des implications importantes pour gérer
et éliminer les sentiments de culpabilité. La culpabilité peut paralyser la
santé émotionnelle en provoquant la dépression et en érodant l’estime de
soi. La communauté chrétienne a tendance à faire la distinction entre la
vraie culpabilité et la fausse culpabilité, cette dernière faisant référence au
sentiment de culpabilité qui résulte des jugements et de la désapprobation
des hommes. La fausse culpabilité survient lorsque nous violons les tabous
sociaux, souffrons de sentiments d’infériorité ou constatons que, pour une
raison quelconque, nous ne sommes pas acceptés par les autres ou peut-
être même par nous-mêmes ( Toumier 1962, 65-66). La vraie culpabilité,
en revanche, concerne notre position devant Dieu ; elle se ressent lorsque
nous Lui désobéissons ou ne voulons pas placer notre foi en Lui. « Ce n’est
pas quelque chose qui résulte des critiques des hommes. Cela survient

198
lorsque les gens, au plus profond de leur cœur, ressentent le reproche et
le jugement de Dieu » (Collins 1973, 185). Si les mouvements humanistes
ou « du moi » en psychologie n’ont que peu de remèdes contre les
sentiments de culpabilité, c’est particulièrement le cas de la vraie
culpabilité.
Bruce Narramore et Bill Counts font la distinction entre culpabilité
psychologique et culpabilité théologique. La culpabilité psychologique est
l’intériorisation de l’expérience d’être rejeté ou humilié par ses parents (ou
une autre personne importante dans sa vie) ; elle implique un rejet de soi
(« je ne suis pas digne ») ou une honte de soi (« je rate toujours tout ») (
Narramore et Counts 1974, 34). Narramore et Counts soulignent que nulle
part dans le Nouveau Testament la culpabilité psychologique n’est
considérée comme un sentiment souhaitable ou constructif. En fait, Paul
dit que la tristesse du monde mène à la mort, mais que la tristesse selon
Dieu (c’est-à-dire la culpabilité théologique) peut mener à la vie (2
Corinthiens 7:10). La culpabilité théologique est la violation objective des
lois de Dieu telles qu’elles sont consignées dans la Bible, avec le sentiment
qui en résulte d’avoir échoué dans sa relation avec Dieu. Si nous réagissons
à la culpabilité théologique de la bonne manière, cela peut conduire à la
réconciliation et au rétablissement d’une relation pleine et entière avec
Dieu.
Au chapitre 8, nous avons discuté des personnalités qui « se
rapprochent », « se heurtent » et « s’éloignent ». Chaque type de
personnalité éprouve bien sûr des sentiments de culpabilité et, comme on
pouvait s’y attendre, les gère à sa manière (voir la figure 32). Dans la
personnalité qui « se rapproche », les sentiments de culpabilité sont
susceptibles d’être accompagnés de la croyance que Dieu est en colère – «
Dieu est tellement en colère contre moi qu’il pourrait me rejeter
définitivement ; par conséquent,
Je dois faire tout ce que je peux pour lui plaire et regagner ses bonnes
grâces. » Chaque fois que l’on ressent de la culpabilité, on se convainc que
Dieu est en colère et qu’il nous rejette. Cela crée de la peur, voire de la
panique. La solution de base consiste à essayer de retrouver la faveur de
Dieu. Les chrétiens qui ont une personnalité qui « se rapproche » de Dieu
aspirent à une vie qui, selon eux, apaisera la colère de Dieu et assurera son

199
acceptation et son approbation. Il y a ici deux défauts fondamentaux.
Premièrement, la position attribuée à Dieu (colère et rejet permanent de
l’individu) n’est sans doute pas du tout sa position. Deuxièmement, c’est
une grave erreur de penser que l’on peut gagner l’acceptation de Dieu par
les œuvres.
La personnalité qui « agit contre » n’est généralement pas très
perturbée par des sentiments de culpabilité et peut même parfois sembler
incapable de ressentir une véritable culpabilité ou des remords. Un tel
sentiment de culpabilité tendra à opposer la personnalité qui « agit contre
» à Dieu et à créer une attitude rebelle du type « je m’en fiche » qui se
manifestera par la poursuite de l’activité qui a provoqué le sentiment de
culpabilité. Ces sentiments de culpabilité n’aboutiront donc pas à une
véritable repentance, bien que de nombreux types de personnalité qui «
agissent contre » puissent simuler la repentance de manière très
convaincante, trompant souvent les autres par leur apparente sincérité.
Mais comme Saül de l’Ancien Testament, ils manquent de foi réelle et
d’esprit de repentance.
Les personnalités qui s’éloignent de Dieu sont susceptibles de faire tous
les efforts possibles pour se tenir à distance de Dieu. Le sentiment de
culpabilité ébranle leur sens de l’autosuffisance et de l’invulnérabilité. Par
conséquent, la personne qui s’éloigne de Dieu essaiera d’éviter la
culpabilité à tout prix pour ne pas se sentir vulnérable. Si elle éprouve une
véritable culpabilité, elle peut adopter une attitude du type « je m’en fiche
» ou « je ferai mieux ». Il ne faut pas confondre cela avec la rébellion de la
personnalité qui s’éloigne de Dieu. Il s’agit en fait d’un détachement
émotionnel du problème, d’un évitement de toute sorte de relation
profonde avec Dieu. La culpabilité éloignera donc encore plus de Dieu la
personne qui s’éloigne de Lui. Les chrétiens qui ont tendance à adopter ce
type de personnalité doivent se rappeler que Dieu n’abandonne pas ses
enfants, mais, comme le père du fils prodigue, il souhaite rencontrer les
hommes et les femmes là où ils se trouvent lorsqu’ils se sentent coupables
et aliénés.

200
FIGURE 32 Réponses inappropriées aux sentiments de culpabilité

Il est évident qu’aucun des trois types de personnalité ne réagit

correctement à la culpabilité. Quelle est alors la réaction appropriée ? La
conscience de la culpabilité devrait nous conduire à nous repentir
rapidement et de manière concise, et à nous réconcilier avec le Christ. La
restauration d’une relation pleine et entière avec Dieu s’ensuivra (voir
Figure 33). Les sentiments de culpabilité peuvent alors être oubliés (
Narramore et Counts 1974, 357). Notez que cela s’applique à la fois à la
vraie et à la fausse culpabilité, qui sont souvent difficiles à distinguer et qui
nécessitent toutes deux une restauration.
FIGURE 33 Réponse appropriée à la culpabilité

201
 Premièrement, celui qui éprouve des sentiments de culpabilité doit se
repentir, c’est-à-dire regretter le comportement qui a causé la culpabilité
et faire tous les efforts pour s’en détourner afin de renouer avec le Christ.
La réconciliation avec le Christ doit suivre, car il a déjà pris sur lui la
culpabilité et le péché dans l’expiation. Il ne faut jamais manquer de se
réconcilier avec le Christ. Si les personnes repentantes ne le font pas, c’est
probablement parce qu’elles pensent que, pour être acceptées, elles
doivent vivre selon une image personnelle idéalisée (qu’elles imaginent
que le Christ a établie pour elles).
Le processus de réconciliation ne peut se produire que si nous avons de
la compassion pour nous-mêmes. De même que le Christ a fait preuve de
compassion envers nous, de même, en nous fondant sur l’acceptation du
Christ envers nous, nous devons être compatissants envers nous-mêmes.
Dans sa compassion, le Christ a pris sur lui toutes les punitions, tous les
rejets et toutes les hontes que quiconque pourrait connaître. Puisque sur
la croix le Christ a porté tous ces fardeaux pour nous, il est tout à fait
raisonnable qu’en tant que chrétiens nous ne leur permettions pas de
saper notre estime de soi ou de provoquer des dépressions névrotiques. La
réponse appropriée à la culpabilité est donc la repentance, la
réconciliation et le rétablissement de la relation avec Dieu. Bien que nous
continuions à ressentir une certaine culpabilité tout au long de notre vie
terrestre, il ne faut pas que cela conduise à la haine de soi ou à d’autres
émotions destructrices. Au contraire, il faut toujours garder à l’esprit ce
qui a été accompli par la grâce de Dieu :
Du point de vue limité de notre perception intérieure de nous-mêmes, nous pouvons continuer à
nous sentir coupables devant nos propres valeurs niées et devant celles de Dieu ; mais notre
condition devant Dieu, du point de vue du fondement et du dispensateur des valeurs, a changé.

202
 Nous existons dans une alliance inaltérée avec l' évaluateur inconditionnel . La façon dont on se
sent temporairement à propos de soi-même est différente de ce qu'on est devant Dieu. Les vrais
pénitents sont pardonnés, malgré la ténacité de tous les sentiments de culpabilité récurrents qui
nous poussent à nier cette grâce étonnante.
En quoi le christianisme sans culpabilité diffère-t-il de ses homologues laïques ? Il nous libère
de la culpabilité démoniaque et autodestructrice par l’expiation : le Fils de Dieu est mort pour
nos péchés. Nous sommes libérés de l’idolâtrie chargée de culpabilité en nous montrant que
Celui qui donne à la fois la créature et la finitude, et finalement Celui qui emporte tout dans la
mort, s’est fait connaître comme digne de confiance. Si je suis valorisé sans condition au milieu
de mes négations de valeur, je suis libéré du besoin harcelé d’entendre la réclamation du voisin.
Les rigidités trompeuses sous lesquelles la culpabilité a poursuivi ses opérations clandestines sont
elles-mêmes désarmées par cette Parole libératrice. [Oden 1980, 117]

L’Adoption
Notre adoption, l’acceptation de Dieu comme ses enfants, a de
profondes implications, surtout pour ceux qui n’ont jamais reçu de
contribution positive notable de la part de leurs parents. Beaucoup de
gens ont été élevés dans des milieux moins qu’idéal. Une fois qu’ils auront
compris que Dieu est leur parent, ils éprouveront un sentiment
d’approbation comme ils n’en ont jamais eu auparavant. L’étape
consistant à considérer Dieu comme son parent est volontaire, ouverte à
tout enfant de Dieu. À l’âge de douze ans, Jésus a demandé à ses parents
lorsqu’ils l’ont trouvé s’attardant dans le temple : « Ne saviez-vous pas que
je devais être dans la maison de mon Père ? » Sa mère avait demandé : «
Mon fils, pourquoi nous as-tu traités de la sorte ?
Ton père et moi, nous te cherchions avec anxiété » (Luc 2:48-49). Joseph a
dû être choqué d’entendre Jésus parler de Dieu comme de son Père.
Pourtant, nous aussi devons reconnaître que nous avons à la fois des
parents humains et un parent céleste. Il a été souligné que nos parents
terrestres doivent être considérés comme des parents « émérites » ou
secondaires, laissant la place au Père céleste comme notre parent
principal. Grâce à l’adoption céleste, les chrétiens bénéficient d’une
nouvelle relation dans laquelle ils apprennent à connaître Dieu intimement
et avec amour comme leur Père. Les conséquences émotionnelles
positives de cette relation d’affirmation seront importantes et durables.

La Sanctification
203
 La sanctification est l’équivalent spirituel de la croissance d’un enfant
qui vient de naître (voir la discussion sur la régénération). Contrairement à
la justification et à l’adoption, qui sont accordées immédiatement au
croyant, la sanctification est un processus graduel qui se déroule à
l’intérieur du croyant. Dans la justification, on est déclaré juste une fois
pour toutes à cause du sacrifice de Christ. Dans la sanctification, on est
continuellement rendu juste, c’est-à-dire de plus en plus semblable à
Christ, par l’œuvre du Saint-Esprit. Alors que certains prétendent qu’une
sanctification complète est possible dans cette vie, la plupart des penseurs
chrétiens comprennent que la Bible enseigne que l’œuvre de sanctification
implique des luttes et une croissance constantes, et qu’elle se poursuivra
tout au long de cette vie terrestre.
psycho-spirituelle continue du chrétien vers la maturité. Le but de Dieu
est que chaque chrétien développe aussi pleinement que possible ses
propres talents, capacités et dons. Malheureusement, la croissance
chrétienne est souvent étouffée de l'intérieur, par l'égoïsme ou la peur, ou
de l'extérieur, par les églises qui ont tendance à faire entrer les nouveaux
chrétiens dans des moules préconçus. Le corps du Christ doit permettre à
tous ses membres de grandir en accord avec le plan que Dieu a pour
chacun d'eux.
La peur nous empêche de grandir. Nous préférons nous reposer sur la
sécurité de ce que nous sommes maintenant plutôt que de nous lancer à
l'assaut de risques inconnus.
Chaque être humain possède en lui deux types de forces. L’une le pousse à se protéger et à se
défendre par peur, tend à régresser, s’accroche au passé, a peur de s’éloigner de la
communication primitive avec l’utérus et le sein de la mère, a peur de prendre des risques, a
peur de mettre en péril ce qu’il a déjà, a peur de l’indépendance, de la liberté et de la séparation.
L’autre type de forces le pousse vers la plénitude de soi, vers le plein fonctionnement de toutes
ses capacités, vers la confiance face au monde extérieur tout en lui permettant d’accepter son
moi le plus profond, le plus réel, le plus inconscient.

. . . La sécurité est source d’anxiété et de plaisir, la croissance est source d’anxiété et de plaisir.
Nous progressons lorsque les plaisirs de la croissance et les anxiétés liées à la sécurité sont plus
grands que les anxiétés liées à la croissance et les plaisirs liés à la sécurité. [Maslow 1968, 46–47]

204
 Il y a en effet chez chacun de nous une tendance naturelle à craindre la
croissance, à nous accrocher à des traits de personnalité qui nous freinent,
voire à régresser. Cela est compréhensible, car la croissance comporte
toujours des risques. Pourtant, les chrétiens doivent saisir l’occasion de
grandir, car Dieu travaillera avec eux et le Saint-Esprit sera leur enseignant.
Le fait que Dieu nous ait adoptés comme ses enfants et qu’il veille sur nous
nous libère du désir et du besoin de nous accrocher à la sécurité et nous
permet de grandir vers le Christ. En ce qui concerne les possibilités de
notre croissance, la foi chrétienne, contrairement au mouvement du «
potentiel humain », ne connaît aucune limite, car la croissance du chrétien
est une question de l’œuvre continue de sanctification de Dieu.
Peu importe la clarté avec laquelle nous croyons comprendre le processus de croissance, la
croissance est l’affaire de Dieu. Plutôt que de le pousser, il nous appelle, nous invite à le suivre,
alors qu’il cherche à surmonter notre réticence à lui faire confiance. La nature même de la
croissance nous empêche de la contrôler. On ne se crucifie pas soi-même, on est crucifié. On ne
peut pas non plus se ressusciter soi-même. Mourir signifie mourir à tout ce qui exigerait quelque
chose de nous-mêmes pour recevoir à nouveau ce que Dieu a à nous donner. En répondant à son
ouverture avec foi, nous sommes ramenés au domaine de l’espérance. Parce que Dieu nous
pousse – à nous donner tout ce dont nous avons besoin pour notre épanouissement – nous
pouvons lui faire confiance à chaque instant présent. Il est présent pour le transformer du
désespoir en espoir, du renversement en victoire, de l’illusion en réalité, de la monotonie en joie.
Sans cette confiance, nous craignons d’innover. En tant que créatures d’habitudes, nous avons
tendance à répéter le passé et à nous accrocher à nos illusions. Nous trouvons notre sécurité
dans ce qui nous est familier. La nouveauté est aliénante jusqu’à ce que nous ayons des raisons
de faire confiance. Dans une époque de changement social comme la nôtre, nombreux sont ceux
qui tentent désespérément de redécouvrir l’ancien. En fait, ils cherchent dans la mauvaise
direction leur sécurité. Étant donné qu’une journée de changement nous libère de nos façons
traditionnelles de faire les choses, nous sommes en fait libres d’entrer dans le nouveau. Mais que
nous le fassions ou non dépend de la personne en qui nous avons confiance. . . . La confiance
elle-même est significative. . . . Nietzsche . . . a dit : « Celui qui a un pourquoi de vivre peut
supporter presque n’importe quel comment. » Pour le chrétien, le pourquoi n’est pas aussi
important que le qui. La confiance est centrée sur une personne. Celui qui connaît le qui et lui fait
confiance peut supporter presque n’importe quel comment ou quoi, même s’il ne connaît pas le
pourquoi. En fait, il peut ressentir peu le besoin de chercher le pourquoi. . . . La croissance est un
processus fondé sur un état d’être – un état d’être aimé – un état de grâce. [ Hulme 1978, 54–55]

La Persévérance
L’Écriture enseigne la persévérance selon Dieu. Cela a une double
signification. D’une part, l’Écriture enseigne que Dieu persévérera avec
ceux qu’il est en train de sauver (Romains 8.28-39, en particulier le verset
30, qui déclare que ceux que Dieu a appelés et justifiés sont ceux qui
205
seront glorifiés). D’autre part, l’Écriture exhorte ceux que Dieu sauve à
démontrer leur salut en persévérant face à toutes les difficultés (2 Pierre
1.3-11). Ainsi, nous persévérons, mais nous sommes capables de le faire
parce que nous sommes sur le rocher qui ne peut être ébranlé. La «
persévérance des saints » devrait plutôt être appelée la « persévérance de
Dieu ».
Les chrétiens peuvent être assurés qu’en temps de crise et de conflit,
Dieu sera proche. Aucune crise ni aucun conflit n’a le pouvoir de nous
submerger. Nous pouvons être sûrs que notre Père est maître des
circonstances de notre vie. Il fournira toutes les ressources nécessaires
pour faire face à toutes les difficultés qui surviendront. « Aucune tentation
ne vous est survenue qui n’ait été humaine. Et Dieu, qui est fidèle, ne
permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces. Mais, lorsque
vous serez tentés, il préparera aussi le moyen d’en sortir, afin que vous
puissiez la supporter » (1 Corinthiens 10:13).
Paul a fait entendre la voix qui lui a appris à être content en toutes
circonstances parce qu’il était en Christ et qu’il y a trouvé de la force. Pour
nos jours sur terre, Dieu a promis : « Je ne te délaisserai point, je ne
t’abandonnerai point » (Hébreux 13.5). La présence de Dieu avec nous
aujourd’hui dans le Saint-Esprit est un avant-goût d’une vie de gloire au
ciel. La doctrine de la persévérance est la promesse de Dieu que sa main
gracieuse nous soutient toujours.

Glorification
La glorification est l’acte futur de Dieu par lequel nous deviendrons
finalement ce qu’Il nous a sauvés pour être, ses fils et ses filles qui
reflètent parfaitement le « premier-né parmi plusieurs frères » (Romains
8.29). Nous possédons actuellement ce potentiel en vertu de notre union
avec Christ, qui est déjà glorifié. Romains 8.30 nous dit que « ceux qu’il a
justifiés, il les a aussi glorifiés ». Les verbes sont au passé, ce qui signifie
que l’action à laquelle il est fait référence a déjà été accomplie.
Cependant, nous ne connaîtrons pas réellement la glorification avant le
jour de la résurrection et du retour du Christ (1 Corinthiens 15.50-57).

206
 Au moment de la glorification, l’image de Dieu sera pleinement réalisée
dans le croyant. Ce qui a été partiellement accompli lors de la conversion
sera complété lors de la glorification. Les résultats de ce processus
dépassent notre imagination, mais nous savons que nous serons
complètement à l’image de Dieu et que nous vivrons dans la demeure que
nous avons espérée : « un nouveau ciel et une nouvelle terre, la demeure
de la justice ». Au moment où nous verrons pour la première fois le visage
de Jésus, nous serons faits à son image.
Chers amis, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été
révélé.
Mais nous savons que, lorsqu'il paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons
tel qu'il est. [1 Jean 3:2]

Et nous qui, le visage découvert, reflétons tous la gloire du Seigneur, nous sommes transformés
en sa ressemblance, de gloire en gloire, par le Seigneur qui est l'Esprit. [2 Cor. 3:18]

Bien que les chrétiens attendent avec impatience leur glorification, il

faut noter que cet événement n’aura pas lieu au moment de la mort
physique, lorsque les croyants passeront dans la présence du Seigneur. Le
fait de ne pas comprendre cela a parfois conduit les jeunes croyants à
souffrir d’un sentiment de fausse culpabilité. Ils en concluent que parce
qu’ils ne sont pas impatients de mourir, ils ne sont pas de bons chrétiens.
Ils raisonnent à tort que les bons chrétiens devraient être excités à l’idée
de mourir puisque ce sera leur jour de gloire. En fait, ce jour viendra au
moment choisi par Dieu, et non au moment de la mort.

Les doctrines que nous avons brièvement examinées dans ce chapitre

décrivent, en substance, la transformation graduelle de la dimension «
être » de la personnalité humaine par Dieu. Les huit étapes du processus
de rédemption sont l’œuvre de Dieu dans nos cœurs, tandis qu’Il fait de
nous les personnes que nous étions censés être à l’origine – des êtres
complets qui adorent leur Créateur. La figure 34 montre que tous les
aspects de la vie chrétienne sont centrés sur la dimension « être » de la
personnalité, et non sur la dimension « faire ». Tout travail pastoral, y
compris le conseil chrétien, doit donc se concentrer sur le cœur.
FIGURE 34 L'Être — Le centre de la vie chrétienne

207
 Dieu nous a appelés à une vie de relation intime avec Lui. La guérison
psychologique se trouve dans cette relation et dans la restauration de
l’identité que Dieu a donnée à la race humaine au moment de la création.
Les conseillers chrétiens peuvent aider à guérir les problèmes émotionnels
de leurs clients en passant en revue avec eux les étapes du salut, en se
concentrant sur les doctrines pertinentes à la situation particulière et en
intégrant ces doctrines à la théorie psychologique. Ce type de conseil, qui
porte l’œuvre de Dieu dans le cœur du client, aura des conséquences
positives et durables, car en tant que conseillers chrétiens, nous pouvons
compter sur cette promesse de Dieu :
Je t’ai pris des extrémités de la terre, je t’ai appelé de ses extrémités; j’ai dit: Tu es mon
serviteur! Je t’ai choisi, je ne t’ai pas rejeté. Ne crains rien, car je suis avec toi; Ne sois pas
effrayé, car je suis ton Dieu; Je te fortifie, je te viens en aide; Je te soutiens de ma droite
triomphante. [Ésaïe 41:9–10]

* Pour les explications doctrinales de ce chapitre, je suis redevable à Stephen Smallman

208
 APPENDICE
Préface à Un discours sur
Trouble de l'esprit et de la
Maladie de la mélancolie
Timothy Rogers (1658–1728)
1. Considérez vos amis en détresse comme souffrant d’une des pires
maladies auxquelles cette misérable vie soit exposée. La mélancolie les
rend incapables de penser ou d’agir ; elle confond et trouble toutes leurs
pensées et les remplit de vexation et d’angoisse. Je crois vraiment que
lorsque cet état malin de l’esprit est profondément ancré et a étendu son
influence délétère sur toutes les parties, il est aussi vain de tenter d’y
résister par le raisonnement et des motifs rationnels que de s’opposer à
une fièvre, à la goutte ou à une pleurésie. L’un des pires effets de cette
maladie est le manque de sommeil, qui soulage et rafraîchit les hommes
dans d’autres détresses ; mais dans cette maladie, le sommeil s’envole au
loin ou est si perturbé que le pauvre malade, au lieu d’être rafraîchi, est
comme un supplice. Les facultés de l’âme sont affaiblies et toutes leurs
opérations perturbées et obscurcies ; et le pauvre corps languit et dépérit
en même temps. Et ce qui rend cette maladie plus redoutable, c’est sa
longue durée. Il faut souvent beaucoup de temps avant qu’elle atteigne
son apogée, et elle est généralement aussi ennuyeuse dans sa déclinaison.
C’est à tous égards un état de ténèbres triste et accablant, sans aucun
rayon de lumière perceptible. Elle commence généralement dans le corps
et transmet ensuite son venin à l’esprit. Je ne prétends pas vous dire quels
médicaments peuvent la guérir, car je n’en connais aucun. Je vous laisse le
soin de vous adresser à des médecins compétents, et en particulier à des
médecins qui en ont fait eux-mêmes l’expérience, car il est impossible d’en
comprendre la nature autrement que par l’expérience. Le danger existe,
comme le dit Richard Greenham , « que le médecin corporel ne regarde
pas plus loin que le corps, tandis que le médecin spirituel négligera
totalement le corps et ne s’intéressera qu’à l’esprit ».
209
 2. et compassion ceux qui souffrent de cette maladie . Souvenez-vous
aussi que vous êtes sujet à la même affliction ; car, si vifs que soient votre
esprit et vos sentiments, vous pouvez rencontrer des revers, des afflictions
si longues et si aiguës qu'elles vous feront sombrer. Nombreux sont ceux
qui, naturellement peu enclins à la mélancolie, ont été, par des calamités
accablantes et répétées, plongés dans ce gouffre obscur.
3. N'employez jamais de langage dur envers vos amis lorsque vous êtes
en proie à la mélancolie . Cela ne servirait qu'à les agacer et à les
embarrasser davantage, mais ne leur serait d'aucun secours. Je sais que
certains conseillent de les réprimander et de les gronder en toute occasion
; mais j'ose dire avec assurance que de tels conseillers n'ont jamais
ressenti la maladie eux-mêmes ; car s'ils l'avaient fait, ils sauraient qu'ils
versent ainsi de l'huile sur le feu, qu'ils irritent et aggravent leurs blessures
au lieu de les guérir. John Dod , en raison de son esprit doux, humble et
miséricordieux, était considéré comme l'une des personnes les plus aptes
à traiter ceux qui étaient ainsi affligés. Jamais personne n'a été plus tendre
et plus compatissant, comme tous seront convaincus, ceux qui liront les
récits de M. Peacock et de Mme Dod.
Drake, tous deux grandement soulagés par sa conversation.
4. Si vous voulez avoir une influence sur vos amis dans cet état d’esprit
malheureux , vous devez veiller à ne pas manquer de confiance dans ce
qu’ils vous racontent de leurs propres sentiments et de leurs propres
détresses. Sur ce point, il y a souvent une grave erreur. Lorsqu’ils parlent
de leurs appréhensions effrayantes et pénibles, il est courant que leurs
amis répondent « que tout cela est imaginaire ». (...) [Mais leur peur] est
réelle, et leur misère est aussi réelle que celle que l’homme éprouve. Il est
vrai que leur imagination est dérangée, mais ce n’est que l’effet d’une
maladie plus profonde. Ces personnes affligées ne peuvent jamais croire
que vous éprouvez une réelle sympathie pour leur misère ou que vous
éprouvez de la compassion pour elles, à moins que vous ne croyiez ce
qu’elles disent.
5. N’incitez pas vos amis mélancoliques à faire ce qui est au-delà de
leurs forces . Ils sont comme des personnes dont les os sont brisés et qui
sont incapables d’agir. Leur maladie s’accompagne de pensées perplexes
et tourmentantes. Si vous pouviez les distraire innocemment, vous leur
rendriez un grand service. Mais ne les incitez pas à faire quoi que ce soit
qui exige une réflexion attentive et soutenue ; cela ne ferait qu’aggraver la
210
maladie. Mais vous demanderez : ne devrions-nous pas les inciter à
écouter la Parole de Dieu ? Je réponds que s’ils sont si avancés dans la
maladie qu’ils sont dans une angoisse continuelle et incessante, ils ne sont
pas capables d’entendre à cause du désordre douloureux de leur esprit.
Mais si leur désordre n’est pas arrivé à un tel niveau de détresse, vous
pouvez les persuader avec gentillesse et douceur d’assister à la prédication
de la Parole ; mais prenez garde à utiliser une méthode péremptoire et
violente. La méthode suivie par John Dod avec Mme Drake devrait être
imitée. « Le fardeau qui accablait son âme était si lourd que nous
n’osâmes jamais y ajouter quoi que ce soit, mais nous la nourrissions de
tous les encouragements, car elle était trop encline à se surcharger et à
désespérer de tout ajout d’aliment à ce feu qui la consumait
intérieurement. » Ainsi, partout où elle allait pour écouter, le ministre qui
officiait était averti qu’il avait un tel auditeur, et par ce moyen elle ne se
décourageait pas d’écouter.
6. N’attribuez pas les effets d’une simple maladie au diable, bien que je
ne nie pas qu’il ait une part d’influence dans la production de certaines
maladies, notamment en harcelant et en troublant l’esprit à un tel point
que le corps en souffre. Mais il est très imprudent d’attribuer à Satan tous
les sentiments et toutes les paroles d’un homme mélancolique, alors que
beaucoup de ces sentiments sont des conséquences naturelles d’une
maladie corporelle, comme les symptômes d’une fièvre, que le pauvre
malade ne peut pas plus éviter que le malade ne peut s’empêcher de
soupirer et de gémir. Beaucoup diront à un tel homme : « Pourquoi vous
attardez-vous tant sur votre cas et faites-vous ainsi plaisir au diable ? »
alors que c’est la nature même de la maladie de provoquer de telles
rêveries fixes. Vous pourriez tout aussi bien dire à un homme fiévreux : «
Pourquoi n’êtes-vous pas bien, pourquoi êtes-vous malade ? » Certains
pensent que les mélancoliques s'accrochent à leur maladie et ne veulent
pas s'en débarrasser. Mais vous pouvez aussi bien supposer qu'un homme
se plairait à se coucher sur un lit d'épines ou dans une fournaise ardente.
Sans doute le diable sait comment agir sur les âmes ainsi malades et, par
ses flèches enflammées, il s'efforce de les pousser au désespoir. Mais si
vous leur persuadez que tout ce qu'ils éprouvent vient du diable, vous
pouvez leur faire croire qu'ils sont réellement possédés par le malin, ce qui
a été le malheureux état de certains esprits dérangés. Je ne voudrais pas

211
que vous portiez des accusations injurieuses contre le diable, ni que vous
accusiez faussement vos amis en disant qu'ils lui font plaisir.
7. Ne vous étonnez pas trop de ce que disent ou font les personnes
mélancoliques . Que ne diront-elles pas, elles qui désespèrent de la
miséricorde de Dieu ? Que ne feront-elles pas, elles qui se croient perdues
à jamais ?
Vous savez que même un homme comme Job a maudit son jour, de sorte
que le Seigneur l’a accusé d’« obscurcir le conseil par des paroles sans
connaissance ». Ne vous étonnez pas qu’ils expriment des plaintes amères
; la langue parlera toujours de la dent douloureuse. Leur âme est
profondément affligée, et bien qu’ils n’obtiennent aucun bien en se
plaignant, ils ne peuvent pas ne pas se plaindre, se trouvant dans un cas
aussi douloureux. Et ils disent avec David : « Je suis las de mes
gémissements ; toute la nuit je fais nager mon lit, j’arrose ma couche de
mes larmes » ; et pourtant ils ne peuvent s’empêcher de gémir et de
pleurer davantage, jusqu’à ce que leurs yeux soient consumés de chagrin.
Ne laissez pas leurs paroles acerbes vous inciter à leur parler durement.
Les malades sont enclins à être maussades, et ce serait une grande
faiblesse de votre part de ne pas les supporter, lorsque vous voyez qu’une
longue et douloureuse maladie les a privés de leur bon caractère
d’autrefois.
8. Ne leur racontez pas d’histoires effrayantes, ne leur racontez pas les
malheurs qui ont frappé les autres. Leur cœur médite déjà la terreur, et
chaque chose effrayante qu’ils entendent les effrayer davantage, et leur
imagination dérangée est prête à saisir toute image effrayante qui leur est
présentée. L’audition de choses tristes les inquiète toujours davantage.
Cependant, évitez de vous moquer d’eux, car cela leur ferait croire que
vous n’éprouvez aucune sympathie pour eux, ni que vous ne vous souciez
d’eux. Un mélange de gravité et d’affabilité leur conviendra mieux. Si je
puis donner un conseil, je conseillerais aux parents de ne pas confier à
leurs enfants, qui sont naturellement enclins à la mélancolie, l’étude ou
toute autre occupation qui exige beaucoup d’étude, de peur qu’ils ne
soient à la longue la proie de leurs propres pensées.
9. Ne croyez pas cependant qu’il soit inutile de leur parler. Mais ne leur
parlez pas comme si vous pensiez que leur maladie durerait longtemps, car
c’est la perspective qui paraît la plus sombre aux mélancoliques.
Encouragez-les plutôt à espérer une délivrance rapide. Efforcez-vous de
212
ranimer leur esprit en leur déclarant que Dieu peut leur donner un
soulagement en un instant, et qu’il l’a souvent fait avec d’autres, qu’il peut
rapidement guérir leur maladie et faire briller sur eux son visage aimable
et réconcilié.
10. Il sera utile de leur parler d’autres personnes qui ont connu le même
état de souffrance et qui ont pourtant été délivrées. Il est vrai que ceux qui
sont accablés par un tel fardeau de chagrin ont du mal à se persuader que
quelqu’un ait jamais été dans une telle condition. Ils se croient plus
méchants que Caïn ou Judas et considèrent leur propre cas comme
entièrement singulier. Il sera donc important de relater des cas réels de
délivrance d’une détresse et d’une obscurité similaires. J’ai connu
plusieurs cas de ce genre, comme celui de M. Rosewell et de M. Porter,
tous deux ministres de l’Évangile. Ce dernier a été six ans sous la pression
de la mélancolie ; pourtant tous deux ont connu une délivrance complète
et se sont réjouis ensuite à la lumière du visage de Dieu. Moi-même, j’ai
été près de deux ans dans une grande douleur physique et une douleur
plus grande encore dans l’âme, sans aucune perspective de paix ou de
secours, et pourtant Dieu m’a sauvé par sa grâce et sa miséricorde
souveraines. Robert Bruce, ministre à Edimbourg, a été vingt ans dans la
terreur de sa conscience, et pourtant il a été délivré par la suite. Et tant
d’autres qui, après une nuit sombre et orageuse, furent bénis par la
lumière joyeuse du jour qui revenait. John Foxe, dans son « Livre des
Martyrs », raconte l’histoire d’un certain John Glover, qui fut épuisé et
consumé par des troubles intérieurs pendant cinq ans, de sorte qu’il
n’avait ni réconfort dans sa nourriture, ni dans son sommeil, ni dans
aucune jouissance de la vie. Il était si perplexe, comme s’il avait été dans le
plus profond gouffre de l’enfer, et pourtant ce bon serviteur de Dieu,
après toutes ces horribles tentations et ces coups de Satan, fut délivré de
tous ses troubles, et le résultat fut un tel degré de mortification du péché,
qu’il apparut comme quelqu’un qui était déjà au ciel.
11. La prochaine chose que vous devez faire pour vos amis
mélancoliques est de prier pour eux. Comme ils n’ont pas la lumière et le
calme pour prier pour eux-mêmes, laissez vos yeux pleurer pour eux en
secret, et là, laissez vos âmes fondre dans de ferventes prières saintes.
Vous savez que seul Dieu peut les aider. M. Peacock a dit à John Dod et à
ses autres amis : « Ne prenez pas le nom de Dieu en vain, en priant pour
un tel réprouvé. » M. Dod a répondu : « Si Dieu incite vos amis à prier pour
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vous, il s’excitera lui-même à entendre leurs prières. » Vous devriez
considérer que seule la prière peut leur faire du bien. C’est une maladie
tenace que rien d’autre ne pourra vaincre. Ceux qui peuvent se guérir en
recourant au vin et à la compagnie n’ont jamais été atteints de cette
maladie.
12. Ne priez pas seulement pour eux, mais engagez aussi d’autres amis
chrétiens à prier pour eux. Quand beaucoup de bonnes personnes
unissent leurs requêtes, leur cri est plus acceptable et plus répandu.
Quand l’Église s’est unie dans la prière pour Pierre enchaîné, il a été
bientôt délivré, et au moment même de leurs prières. Tous les croyants
ont, par le Christ, un grand intérêt pour le ciel, et le Père est disposé à
accorder ce qu’ils demandent ensemble et avec insistance au nom de son
Fils bien-aimé. J’ai moi-même été grandement aidé par les prières des
autres, et je remercie chaleureusement tous ceux qui ont mis à part des
jours particuliers pour se souvenir, devant un trône de grâce, de ma
condition de détresse. Béni soit Dieu de ne pas m’avoir détourné de sa
miséricorde, ni de ne pas avoir fait la sourde oreille à leurs supplications !
13. Rappelez continuellement à vos pauvres amis affligés la grâce
souveraine de Dieu en Jésus-Christ. Faites-leur comprendre qu’il est
miséricordieux et gracieux ; qu’autant les cieux sont au-dessus de la terre,
autant ses pensées sont au-dessus des leurs ; ses pensées de miséricorde
sont au-dessus de leurs pensées coupables et auto-condamnatrices.
Apprenez-leur, autant que vous le pouvez, à rechercher la grâce et la force
en Dieu, par le grand médiateur, et à ne pas trop scruter leurs propres
âmes, où règnent tant de ténèbres et d’incrédulité. Et détournez leurs
pensées des décrets de Dieu. Montrez-leur quels grands pécheurs Dieu a
pardonnés, et encouragez-les à croire et à espérer la miséricorde. Lorsque
Mme Drake était dans son déplorable état d’obscurité, elle envoyait une
description de son cas à des ministres distingués, en cachant son nom,
pour savoir si une telle créature, sans affection naturelle, qui avait résisté
et abusé de tous les moyens, pouvait avoir quelque espoir d’aller au ciel.
Ils lui répondirent que des gens de ce genre, et même pires, pourraient,
par la miséricorde de Dieu, être accueillis dans la faveur, convertis et
sauvés, ce qui apaisa beaucoup son trouble. « Car, dit-elle, la source de
toute ma misère a été de chercher dans la loi ce que j’aurais dû trouver
dans l’Évangile, et en moi-même ce que je ne pouvais trouver qu’en Christ.

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» D’après ma propre expérience, je peux témoigner que la meilleure façon
de traiter ces gens est de les traiter avec douceur et délicatesse.

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