La Communauté du Christ :

la protestantisation
d’un mormonisme particulier

Chrystal Vanel

Cahiers de l’Institut Religioscope

Numéro 4

Novembre 2009
Chrystal Vanel est doctorant en Sciences religieuses à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, sous la
direction de Jean-Paul Willaime, et membre du GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités, CNRS).

Contact avec l’auteur:

[email protected]

Ce cahier est également disponible en ligne au format PDF:

www.religioscope.org/cahiers/04.pdf

La publication de ce cahier a été financée par la Fondation Religioscope.

Il est distribué gratuitement et ne peut être vendu.

Crédits photographie: Le Temple de la Communauté du Christ à Independence, Missouri.

© 2007 Chrystal Vanel

© 2009 Chrystal Vanel — Institut Religioscope

 Table des matières

Introduction 3

I – Le mormonisme primitif 5
Le contexte historique : Joseph Smith, du magicien au prophète ? 5
Le Livre et l’Église 6
Un peuple particulier 7

II – De la Nouvelle Organisation à l’Église Réorganisée 9

Les prétendants et les mécontents 9
Joseph Smith III : un mormonisme modéré 10
Une Église américaine fermement établie dans le Midwest 11

III – L’évolution de l’Église Réorganisée vers le protestantisme 13

L’Église Réorganisée s’internationalise 13
L’Église Réorganisée s’ouvre à la théologie protestante 14
Ordination des femmes à la prêtrise et schismes restaurationnistes 17
Une « resymbolisation » d’inspiration protestante 18

IV – Croyances et pratiques actuelles de la Communauté du Christ 21

A ) Une Église pluraliste 21
Adogmatisme et pluralisme théologique 21
Quelques théologiens 21
Des croyances qui diffèrent selon les cultures 22
B) Les tentatives d’unification 23
La théologie de la paix : une théologie politique 23
L’unification par la liturgie : sacrements et rituels dans la Communauté du Christ 24
Les déclarations de croyances et de valeurs fondamentales 25

Conclusion 27

Bibliographie 28

La Communauté du Christ 1
 Introduction

Les chercheurs francophones s’intéressent de Cependant, aux États-Unis, la Nouvelle Histoire

plus en plus au mormonisme1 . Cependant, alors Mormone ne s’est pas limitée au mormonisme
que le mormonisme est – comme le majoritaire. De plus, étudier le mormonisme
protestantisme – un mouvement religieux comme s’il était monolithique équivaut à lui
pluraliste, c’est presque exclusivement l’Église refuser une partie de son histoire (crise de
de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours succession après la mort du fondateur) et de son
(Église SDJ) dont le siège est à Salt Lake City évolution (le mormonisme connaît
(Utah, USA), qui est étudiée. perpétuellement des schismes3). C’est surtout ne
pas saisir qu’il n’y a pas un mormonisme, mais
On peut le comprendre : depuis la seconde moitié
des mormonismes4.
du XXe siècle et l’émergence de la « Nouvelle
Histoire Mormone », l’Église SDJ a bénéficié Nous proposons ici d’étudier l’évolution d’un
d’études importantes aux États-Unis où certaines mormonisme particulier, celui de la Communauté
chaires universitaires lui sont consacrées. Les du Christ, auparavant dénommée Église
chercheurs français ont donc accès à une Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des
bibliographie très riche. De plus, l’Église SDJ est Derniers Jours (Église RSDJ). Nous évoquerons
« l’Église mormone majoritaire2 » avec plus de d’abord brièvement les origines et l’histoire du
13 millions de membres dans le monde. mormonisme primitif sous la présidence de
Joseph Smith. Nous présenterons ensuite
l’histoire du mormonisme dans le cadre de

1 À l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, Sophie-Hélène Trigeaud a soutenu une thèse de socio-
anthropologie sur le mormonisme, l’éducation et la conversion, sous la direction de Danièle Hervieu-Léger. A
l’Université Bordeaux 3, Carter Charles a effectué un travail de Master sur le mormonisme et la politique, sous la
direction de Bernadette Rigal-Cellard, qui a déjà publié des recherches sur les mormons. A l’École Pratique des
Hautes Etudes (E.P.H.E.) Christian Euvrard a soutenu une thèse doctorale sur la « Socio-Histoire du Mormonisme
en France », sous la direction de Jean-Paul Willaime. Ces chercheurs français se sont rencontrés lors d’une journée
d’étude consacrée au mormonisme, organisée par le Centre National de Recherche Scientifique et l’E.P.H.E., le 27
mars 2008, puis lors d’un colloque international sur le mormonisme à l’université de Bordeaux III en octobre 2009.
2 INTROVIGNE, Massimo, Les Mormons, Paris, Brepols (Fils d’Abraham), 1991, p. 22.
3 SHIELDS, Steven, Divergent Paths of the Restoration, Independence , Herald House, 2001.
4Notre directeur de recherches Jean-Paul Willaime est titulaire de la direction d’études « Histoire et sociologie des
protestantismes » à l’E.P.H.E. A quand une direction d’études « histoire et sociologie des mormonismes » ?

La Communauté du Christ 3
 l’Église RSDJ, insistant particulièrement sur son
évolution vers le protestantisme libéral (d’où le
terme de « protestantisation »). Enfin, nous
étudierons les croyances et pratiques actuelles de
la Communauté du Christ, montrant que c’est une
Église adogmatique, libérale et pluraliste que ses
dirigeants tentent d’unifier autour d’une théologie
de la paix, d’une liturgie et de déclarations de
croyances.

La Communauté du Christ 4
 I – Le mormonisme primitif

Le contexte historique : Joseph Smith, témoigna de la théophanie qu’il eut à l’âge de 13

du magicien au prophète ? ans, privilégié par une visite du Père et du Fils 6.

A l’origine du mormonisme se trouve Joseph Joseph Smith lui-même déclara avoir eu une
Smith (1805-1844), dont l’adolescence se déroula vision, qu’il relata dans différents témoignages,
dans l’Amérique du XIXe siècle, baignant dans dont celui publié en 1842 et canonisé par l’Église
une culture de religion et de magie. De religion, mormone majoritaire7 . Dans ce récit, l’auteur
car, face à de grands et rapides changements évoque le déménagement de sa famille à
politiques (du système républicain au système Manchester, dans l'État de New-York, alors qu’il
démocratique) et économiques (industrialisation avait 14 ans. La région se trouvait plongée dans
d’une société agricole), les Américains le Second Grand Réveil. Joseph se sentit troublé
cherchèrent stabilité et confort près d’une religion par le pluralisme religieux produit par ce Réveil,
très émotive, celle des Grands Réveils religieux5 ; ne sachant à quelle Église se joindre. Baignant
de magie, certains historiens établissant un dans une culture protestante, c’est vers la Bible
parallèle entre la culture magique et les qu’il se tourna, et après avoir lu l’Épître de
expériences émotionnelles des Réveils – le Jacques, il décida, toujours selon son témoignage,
protestantisme de Réveil laissait place importante d’aller prier Dieu pour trouver une réponse à sa
aux « dons de l’Esprit » (gifts of the Spirit), confusion. S’ensuit alors ce que l’historiographie
expériences spirituelles fortes, mais considérées mormone et les hagiographies de Joseph Smith
comme « magiques » par de nombreux appellent sa « première vision » : Dieu le Père et
protestants issus de la Réforme magistérielle. Les son Fils Jésus-Christ apparurent au jeune
visions d’adolescents étaient alors communes : le adolescent, lui ordonnant de ne se joindre à
prédicateur itinérant Lorenzo Dow (1777-1834) aucune Église.

5 REMINI, Robert, Joseph Smith, Waterville, Thorndike Press, 2002.

6QUINN, Michael, Early Mormonism and the Magic World View, 2e éd. revue et augmentée, Salt Lake City,
Signature Books, 1998, p. 15-16.
7 « Joseph Smith, Histoire : Extraits de l’Histoire de Joseph Smith le prophète, Histoire de l’Église, vol. 1,
chapitres 1-5 », in La Perle de Grand Prix, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Torcy, France,
traduction et réédition française de 1985

La Communauté du Christ 5
 Cette vision s’accorde bien au contexte de Réveil sous terre, le compare à un trésor caché11 . Le
religieux et de culture magique. jeune chasseur de trésor déterra des plaques
dorées qui se révélèrent être un livre sacré rédigé
Les chasses aux trésors étaient aussi très en
en une langue ancienne qu’il aurait eu le pouvoir
vogue. Certes, les Églises condamnèrent bien
de traduire.
souvent cette magie populaire, mais les
Américains qui s'y lançaient étaient aussi de Le Livre et l’Église
pieux chrétiens lecteurs de la Bible. Ainsi, dans le
Le Livre de Mormon, publié pour la première fois
New Jersey des années 1830, un pasteur
en mars 1830 à Palmyra, près de New-York, narre
méthodiste s’adonnait à la recherche de trésors à
l’histoire d’anciennes civilisations sur le
l’aide d’une baguette divinatoire et de pierres de
continent américain. Les Amérindiens seraient en
voyants, comme le faisaient certains de ses
fait descendants d’Israélites qui auraient migré en
collègues du New Hamsphire8. Dans son récit de
Amérique en 600 avant Jésus-Christ. Ils se
1842, Smith affirme n’avoir participé à aucune
seraient alors divisés en deux groupes, les gentils
chasse aux trésors. Il aurait simplement recherché
Néphites à la peau claire et les méchants
une mine d’argent pour un certain Josiah Stoal.
Lamanites à la peau sombre. Après sa
« C’est de là que vient l’histoire très répandue
résurrection en Israël, Jésus aurait rendu visite à
que j’ai été chercheur d’or 9 », précise le premier
ces descendants d’Israël. Une période de
mormon. Les historiens ont cependant mis en
prospérité et de paix régna alors entre les deux
évidence les recherches de trésors auxquelles
groupes, mais finalement, les conflits reprirent et
s’adonnaient Joseph et son père. De plus, Smith
les Lamanites exterminèrent les Néphites. Le
affirme aussi dans son récit de 1842 qu’il
dernier d’entre eux, un prophète et guerrier du
traduisit le Livre de Mormon à partir de plaques
nom de Mormon, compila les annales religieuses
métalliques cachées sous la terre et à l’aide de
de son peuple en un seul ouvrage, d’où le nom de
deux pierres, « l’urim et thummim ». L’historien
Livre de Mormon.
John Brooke fait un parallèle entre ces deux
instruments et les pierres de voyants utilisées Le Livre de Mormon est un produit du XIXe
pour la chasse aux trésors 10 , alors que siècle, reflétant les préoccupations religieuses,
l’historienne Fawn Brodie, notant que le Livre de politiques et sociales de l’Amérique d’alors tel
Mormon était rédigé sur des plaques d’or enfuies que l’anticatholicisme (1 Néphi 3 : 139-140) ou

8 QUINN, p. 27.
9 Joseph Smith, Histoire, p. 67
10BROOKE, John, The Refiner’s Fire : The Making of Mormon Cosmology (1644-1844), Cambridge University
Press, 1994, p. 189.
11
BRODIE, Fawn, No Man Knows my History : the Life of Joseph Smith, New York, Vintage
Books, 1995 (3e éd.), p. 34-49.

La Communauté du Christ 6
 la supériorité de la démocratie à la monarchie « L’Église du Christ » devint en 1834 « l’Église
(Mosiah 1 : 46-50)12. Si certains historiens se des Saints des Derniers Jours » puis « l’Église de
posent la question de l’identité de l’auteur (Smith Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » en
a-t-il écrit seul l’ouvrage ?), nous pouvons en tout 1838. Mais le Livre de Mormon était si
cas estimer avec le sociologue Thomas O’Dea spécifiquement lié à l’identité de la nouvelle
que, « dans son contenu aussi bien que par son Église, qu’on donna à celle-ci le surnom
origine, le Livre de Mormon est un document d’« Église mormone ». L’Église mormone était
américain13 ». Le Livre de Mormon est aussi à dirigée par le « prophète » et président Joseph
l’origine de ce que le sociologue Rodney Stark Smith, secondé de deux conseillers, après qui
appelle une « nouvelle religion mondiale14 ». venait un Quorum des 12 Apôtres, aux
responsabilités avant tout missionnaires.
Car après la publication du Livre de Mormon,
Joseph Smith organisa l’Église du Christ le 6 Un peuple particulier
avril 1830. Joseph n’entendait cependant pas
Leurs premiers succès missionnaires amenèrent
fonder une nouvelle Église (elles étaient déjà
les mormons à s’établir à Kirtland (Ohio), où le
nombreuses en cette période de Réveil religieux),
pasteur baptiste primitiviste Sidney Rigdon
mais, dans la lignée des chrétiens
(1793-1876) s’était joint au mormonisme avec
restaurationnistes comme Alexandre Campbell
une partie de sa communauté. Dès 1831, les
(1788-1866), rétablir l’Église primitive du Christ,
mormons déménagèrent à Independence
qui serait entrée en apostasie peu après la mort de
(Missouri), ville choisie par Joseph Smith comme
Jésus. Contrairement à Campbell, la
« Nouvelle Jérusalem » et « Sion ». Un terrain fut
« restauration » proposée par Joseph Smith ne
dédié pour la construction du Temple qui devait
reposait pas uniquement sur une lecture de la
accueillir Jésus-Christ à son prochain retour.
Bible. Smith affirmait dans son témoignage de
Cependant, cet édifice ne vit pas le jour. Les
1842 avoir reçu la visite de premiers apôtres
mormons étaient déjà un « peuple particulier15 »
ressuscités, qui lui conférèrent les prêtrises
avec leur propre théologie et vie communautaire
d’Aaron et de Melchisédech, soit l’autorité d’agir
(notamment un système économique de partage,
au nom de Dieu sur terre, d’organiser et de
l’Ordre Uni, plus tard remplacé par la dîme). Ces
diriger son Église, d’en administrer les
particularités furent sources de conflits avec les
sacrements. Avec une ecclésiologie exclusiviste,
populations locales, et il leur fallut bientôt
Joseph Smith affirmait que seule son Église avait
retourner à Kirtland.
cette autorité d’agir au nom de Dieu, offrant donc
l’unique baptême divinement agréé et nécessaire Sous la direction de Joseph Smith, les mormons
au Salut. continuèrent à développer leur particularisme. Ils

12La Communauté du Christ et l’Église SDJ d’Utah ont chacune leur propre édition du Livre de Mormon, avec des
divisions différentes en chapitres et versets. Cette étude portant sur la Communauté du Christ, c’est ici son édition
que nous citons : Book of Mormon (Revised Authorized Version), Independence, Herald Publishing House,1996.
13 O’DEA, Thomas, The Mormons, Chicago, University of Chicago Press, 1957, p. 26.
14 STARK, Rodney, The Rise of Mormonism, New York, Columbia University Press, 2005.
15SHIPPS, Jan, Mormonism : The Story of a New Religious Tradition, Champaign (Illinois), University of Illinois
Press, 1985, p. 85.

La Communauté du Christ 7
 construisirent leur premier Temple à Kirtland. Le Cependant, ce pouvoir politique des « Saints »,
bâtiment sacré était un lieu cultuel et culturel qui doublé d’une volonté prosélyte active, inquiétait
accueillait des rassemblements charismatique les voisins « gentils » (termes utilisé alors par les
(comme le service de dédicace du bâtiment le 27 mormons pour désigner ceux qui ne l’étaient
mars 1836) et la formation des dirigeants et pas). Aussi, lorsqu’en 1844 le maire de Nauvoo,
missionnaires de l’Église (tous bénévoles). Suite Joseph Smith, ordonna à sa milice la destruction
à des difficultés économiques, à des conflits avec de l’imprimerie du Nauvoo Expositor, journal de
la population locale et à des divisions internes, mormons dissidents qui dénonçaient la pratique
les mormons déménagèrent à Far West secrète de la polygamie par le prophète et ses
(Missouri). Bien que le lieu soit reconnu par conseillers, des « gentils » s’enflammèrent,
Joseph Smith comme étant le site du Jardin prenant peur quant à leur liberté de presse et de
d’Eden, le séjour ne fut pas paradisiaque et les religion. Dans l’attente d’un jugement, Smith fut
conflits reprirent. placé en détention à la prison de Carthage
(Illinois). Le 27 juin 1844, une foule armée fit
C’est à Nauvoo (Illinois) que Joseph Smith
irruption dans la cellule du premier mormon et le
développa au plus haut point les particularismes
tua.
théologiques et communautaires du mormonisme
primitif. Les mormons comptaient faire de cette Paradoxe du mormonisme : bien que Smith
ville le « Royaume de Dieu sur Terre ». Ainsi, le affirme dans son témoignage de 1842 avoir établi
« prophète » Joseph Smith était le maire et le l’Église mormone comme la seule véritable
général de la milice municipale. C’est aussi à institution divine en opposition au pluralisme des
Nauvoo que Smith établit de nombreuses sectes, lorsqu’il décéda en 1844, une crise de
innovations théologiques liées au Temple dont la succession s’ensuivit. Comme l’a montré
construction commença en 1840 : baptême pour l’historien Michael Quinn, Joseph Smith avait
les morts, mariage pour l’éternité et secrètement défini huit méthodes de succession à la
polygame (mariage céleste), cérémonie présidence de l’Église dans ses écrits et ses
d’initiation des « dotations » (inspirée de la franc- discours18. Les mormons se divisèrent, se ralliant
maçonnerie16), etc. Joseph Smith, qui avait déjà aux différents prétendants à la présidence de
produit le Livre de Mormon et reçu de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers
nombreuses révélations compilées en 1883 dans Jours. On passa donc du mormonisme aux
le Livre des Commandements (rebaptisé Doctrine mormonismes.
et Alliances en 1835), publia en 1842 le Livre
Mais certains Saints restèrent indépendants de
d’Abraham, qui mentionnait la création du
toute Église mormone.
monde par « les Dieux17 ».

16MAYER, Jean-François, « Du secret dans le mormonisme », Politica Hermetica, n° 5, Lausanne, L’Âge

d’Homme, 1991, p. 20
17« Livre d’Abraham », in La Perle de Grand Prix, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Torcy,
France, traduction et réédition française de 1985, p. 37-52.
18 QUINN, Michael, The Mormon Hierarchy : Origins of Power, Salt Lake City, Signature Books, 1994,
p. 143-144.

La Communauté du Christ 8
 II – De la Nouvelle Organisation
à l’Église Réorganisée

Les prétendants et les mécontents finalement à William Smith, frère cadet de

Joseph, qui réclamait la présidence de l’Église en
La majorité des mormons suivirent Brigham raison de son appartenance familiale et affirmait
Young (1801-1877) et le Conseil des 12 Apôtres n’être que président intérimaire, dans l’attente
dans l’Utah et y pratiquèrent la polygamie qu’un fils de Joseph Smith ait atteint un âge lui
jusqu’en 190419 . Ces mormons sont aujourd’hui permettant d’assumer la charge présidentielle.
présents sur tous les continents grâce à un Jason Briggs appréciait le principe de succession
programme missionnaire actif. Certains mormons héréditaire. Mais, encore une foi, il fut vite déçu,
se joignirent à James Strang (1813-1856), William enseignant publiquement la doctrine du
descendant de huguenots, le couronnèrent roi et mariage plural dès 1851.
établirent son royaume sur l’île de Beaver (lac
Michigan). D’autres dirigeants charismatiques Nous pouvons faire un parallèle entre la situation
s’imposèrent avec moins de succès, comme de Joseph Smith quand il avait 14 ans et celle de
Alpheus Cutler (1784-1864) ou Sidney Rigdon Briggs en 1851. Alors que Joseph Smith avait
(1793-1876). dénoncé le pluralisme religieux de son époque,
Briggs se trouvait perdu au milieu du pluralisme
Mais certains Saints demeurèrent indépendants mormon. Comme Smith ce fut grâce à une
de toute Église mormone. Mécontents, ils avaient expérience charismatique qu’il trouva
souvent fait l’expérience de plusieurs groupes l’apaisement. Lors d’une vision en 1851, Dieu lui
mormons. Ce fut le cas de Jason Briggs aurait affirmé que : 1) l’Église mormone
(1821-1899). survivrait ; 2) un descendant de Joseph Smith en
Briggs était pasteur de la congrégation mormone serait président ; 3) la polygamie était du diable20 .
de Beloit (Wisconsin). A la mort de Smith, sa Les paroissiens de Briggs acceptèrent sa vision,
congrégation se rallia premièrement à Brigham ainsi que d’autres congrégations mormones
Young, puis à James Strang. Briggs se joignit indépendantes. En juin 1852, ces groupes se

19Les dirigeants de l’Église SDJ proclamèrent l’abandon official de la polygamie par un « manifeste » en 1890.
Cependant, la pratique continua secrètement jusqu’au second « manifeste » de 1904.
20
EDWARDS, Paul, Our Legacy of Faith : A Brief History of the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter
Day Saints, Herald Publishing House, Independence, 1991, p. 127-139.

La Communauté du Christ 9
 réunirent pour leur première conférence générale. L’Église Réorganisée (RSDJ) s’opposa aussi aux
Ils s’unirent sous le nom de « Nouvelle rites du temple. Les dirigeants de l’Église RSDJ
Organisation ». Ils votèrent plusieurs résolutions, affirmaient que le rituel des dotations avait été
la première affirmant que Brigham Young et développé en Utah. Le baptême pour les morts
James Strang étaient de faux prophètes, la fut quant à lui abandonné faute de pratique,
deuxième précisant que seul un descendant de aucun temple avec fonts baptismaux n’étant
Joseph Smith pouvait prétendre à l’appel construit à cet effet. En Utah, les disciples de
prophétique21. Brigham Young maintinrent ces rituels secrets.

Joseph Smith III : un mormonisme modéré 22 Mais c’est surtout le mariage plural qui fut
condamné par Joseph Smith III. Sous l’influence
Joseph Smith III (1832-1914) n’accepta la de sa mère, le jeune prophète devint
présidence de l’Église qu’en 1860. Des profondément anti-polygame. Il n’avait que 12
missionnaires de la Nouvelle Organisation lui ans lorsque son père décéda. Il fut donc
avaient auparavant rendu plusieurs visites, mais principalement éduqué par sa mère. Emma Smith
le jeune homme avait refusé de se laisser (1804-1879) refusa toujours la polygamie de son
convaincre par des hommes, dans l’attente d’une mari : elle en devint jalouse, bien sûr, mais aussi
confirmation divine. Il l’a reçue en 1859, alors dépressive. Après le décès de son époux, elle nia
qu’il est en situation économique précaire. sa polygamie. Joseph Smith III soutint le
L’Église de Joseph Smith III était différente de gouvernement américain dans sa lutte contre le
celle de son père. Elle refusa les innovations mariage plural. Pour exprimer son identité,
théologiques de Nauvoo, ce qui lui vaut l’Église Réorganisée se démarqua souvent des
l’appellation de « mormonisme modéré » par mormons d’Utah qui pratiquèrent la polygamie
l’historien Alma Blair. jusqu’en 1904. Alma Blair écrit que les membres
de l’Église RSDJ se définissaient souvent par la
Contrairement à l’Église SDJ qui canonisa le négative : « Mais nous ne croyons pas en la
Livre d’Abraham en 1880, l’Église Réorganisée polygamie23 ».
ne l’inclut pas dans son canon scripturaire.
L’Église de Joseph Smith III s’éloigna ainsi de la Ainsi, l’Église Réorganisée se définissait souvent
cosmogonie polythéiste de l’ouvrage, et ouvrit sa par la négation, en insistant sur le contraste avec
prêtrise aux hommes noirs dès 1865, alors que les mormons d’Utah. En même temps, c’était au
l’Église SDJ leur refusa le sacerdoce jusqu’en nom de ce qu’elle considérait être l’ orthodoxie
1978, en partie en s’appuyant sur des passages du mormone que l’Église RSDJ s’opposait au
Livre d’Abraham leur attribuant une malédiction mormonisme d’Utah. Les pratiques qu’elle
divine. refusait étaient, selon elle, l’œuvre de Brigham
Young : avec la polygamie et les rituels du

21
BRIGGS, Jason, A Word of Consolation to the Scattered Saints, janvier 1853, Archives de la Communauté du
Christ (Independence, Missouri), collection des brochures.
22BLAIR, Alma, « Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints : Moderate Mormonism », The
Restoration Movement : Essays in Mormon History, Coronado Press, 1973, p. 207-203.
23 BLAIR, p. 221

La Communauté du Christ 10
 temple, les mormons d’Utah auraient perverti la successorale, puisque dirigée par Joseph Smith
théologie de Joseph Smith. III, fils de Joseph Smith.

Mormons, les membres de l’Église Réorganisée Une Église américaine

avaient officiellement accepté un canon fermement établie dans le Midwest
particulier composé du Livre de Mormon, des
Dès sa création et jusqu’au début du XXe siècle,
Doctrine et Alliances et de la Bible. Et se posant
l’Église RSDJ renforça son organisation. Les
comme les véritable mormons, ils se référaient à
présidents de l’Église Réorganisée devaient unir
la « version inspirée » de la Bible,
une Église composée de mécontents qui n’avaient
« traduite » (révisée) par Joseph Smith et publiée
pas voulu suivre des dirigeants autoritaires
par l’Église Réorganisée en 1867. Emma Smith
comme Young et Strang. Lorsqu’ils affirmèrent
avait réussi à conserver les manuscrits de
leur autorité, cela provoqua des conflits.
l’ouvrage en les cachant à Brigham Young qui les
lui réclamait. Mormone, l’Église Réorganisée Le conflit le plus important opposa le Conseil des
dénonçait la polygamie en s’appuyant sur ce 12 Apôtres et Frederick Smith, fils et successeur
canon scripturaire particulier,citant notamment de Joseph Smith III de 1915 à 1946. Alors que
des versets du Livre de Mormon24. les apôtres revendiquaient une autonomie dans
leurs champs missionnaires, le président
Se définissant comme la véritable Église de
Frederick Smith exigeait qu’ils lui rendent
Joseph Smith, l’Église Réorganisée
compte de leur travail. Frederick s’affirmait
s’enorgueillait de posséder depuis 1880 le
comme l’autorité dirigeante suprême de l’Église,
premier temple mormon, celui de Kirtland. Aussi,
secondé par ses deux conseillers de la Première
après avoir établi son siège à Plano (Illinois) puis
Présidence. Le président de l’Église Réorganisée
à Lamoni (Iowa), c’est à la fin du XIXe siècle,
usa de son autorité charismatique pour résoudre
sous la présidence de Frederick Smith
le conflit : par une nouvelle révélation, en 1922,
(1874-1946, fils de Joseph Smith III) que l’Église
il releva de leur fonction les apôtres les plus
Réorganisée s’établit à Independence (Missouri),
rebelles. Sa révélation fut acceptée par la majorité
la « Sion » de Joseph Smith.
des membres de l’Église. Certains des apôtres
Véritable Église de Joseph Smith, l’Église de concernés rejoignirent alors à un autre
Joseph Smith III se nomma l’Église de Jésus- mormonisme, celui de l’Église du Christ (Temple
Christ des Saints des Derniers Jours jusqu’en Lot)25.
1872. Elle prit ensuite le nom d’Église
L’Église Réorganisée fut jusqu’à la deuxième
Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des
moitié du XXe siècle une Église américaine (par
Derniers Jours pour se démarquer de l’Église
sa théologie et sa hiérarchie), dirigée par un
d’Utah.
prophète descendant de Joseph Smith.
Enfin et surtout, comme nous l’avons déjà L’Auditorium était le symbole de cette Église
remarqué, l’Église RSDJ se considérait comme fermement établie dans le Midwest américain:
l’Église mormone jouissant d’une légitimité commencé en 1926 sous la présidence de

24 « … David et Salomon avaient beaucoup de femmes et de concubines, ce qui m’était en abomination, dit le
Seigneur […] tout homme parmi vous n’aura qu’une femme ; et de concubines il n’en aura pas », Le Livre de
Mormon : un témoignage de Jésus-Christ, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, édition et
traduction française de 1985, p. 102.
25 ADDAMS, Jean, “The Church of Christ (Temple Lot)”, in, BRINGHURST, Newell; HAMER, John (dir.) ,
Scattering of the Saints : Schism within Mormonism, Independence, John Whitmer Books, p. 219

La Communauté du Christ 11
 Frederick Smith, ce majestueux bâtiment fut
terminé en 1956, sous la présidence de son frère
Israël Smith (1876-1958). Il abritait alors les
bureaux administratifs de l’Église et un vaste
sanctuaire de 5800 sièges, planifié pour l’accueil
de la conférence générale annuelle. A Lamoni
(Iowa), l’Église Réorganisée fonda la Faculté
Graceland en 1895 (université depuis 2000).
L’Église Réorganisée était à cette époque peu
présente hors des États-Unis, avec quelques
membres en Europe (Royaume-Uni, Allemagne
et Suisse) et en Australie. Elle avait cependant
une présence importante en Polynésie Française,
où elle comptait plus de 8000 « sanito » en
200726.

26« Church Membership Report », World Conference Report 2007, Independence (Missouri) Community of Christ,
2007. Sur les sanito : SAURA (Bruno), Les Sanito : Histoire de l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des
Derniers Jours en Polynésie Française, Independence, Herald Publishing House, 1994.

La Communauté du Christ 12
 III – L’évolution de
l’Église Réorganisée
vers le protestantisme

Après la seconde guerre mondiale, l’Église écrivit au Conseil des 12 Apôtres de l’Église
Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des RSDJ, demandant qu’elle établisse une mission
Derniers Jours connut de grands changements qui dans son pays. Le premier missionnaire de
affectèrent profondément son identité. Nous l’Église Réorganisée débarqua en Haïti en mars
relevons ici trois de ces changements : la 1967. Le pasteur Jolivert fut peu après baptisé
mondialisation de l’Église, l’éducation dans l’Église RSDJ, suivit par nombre de ses
académique de son clergé, et l’ouverture du fidèles. Jolivert et ses anciens collègues dans le
sacerdoce aux femmes. Ces changements vont ministère pentecôtiste furent employés comme
aboutir à une resymbolisation protestante de pasteurs par l’Église Réorganisée. L’œuvre
l’Église RSDJ. missionnaire se doubla d’un travail humanitaire :
des écoles furent établies à Côte-Plage, Carrefour
L’Église Réorganisée s’internationalise et Pétionville et une équipe médicale
Après la seconde guerre mondiale, l’Église d’Independence se rendit en Haïti en 1970 et
Réorganisée accrut son implantation hors des 1971 afin d’assister le personnel de l’hôpital
États-Unis, le plus souvent suite à des demandes Albert Schweitzer de Des-Chapels. En 2007, la
des indigènes et non à un programme Communauté du Christ comptait plus de 11.000
missionnaire proactif. L’Église Réorganisée membres haïtiens 27.
s’implanta ainsi en Asie (Corée, Japon, Inde, L’Église Réorganisée s’implanta en Afrique dès
Philippines, Taiwan), en Amérique latine et dans 1966. En 1979, Eric Ngwashi, professeur zaïrois
les Caraïbes (Mexique, Pérou, Brésil, Honduras, à l’Université Graceland, accompagna l’apôtre
Haïti), en Afrique (Nigéria, Kenya, Libéria, Côte- Higdon au Zaïre (aujourd’hui République
D’ivoire, Zaïre). Cette œuvre missionnaire fut Démocratique du Congo). Les premiers baptêmes
souvent accompagnée d’un travail humanitaire eurent lieu en 1981. En 1991, l’Église
par le biais d’Outreach International, Réorganisée comptait 3.500 membres au Zaïre.
organisation créée par des membres de l’Église Outreach International y organisa des aides pour
RSDJ. Dans le cadre de cette étude, nous nous l’exploitation de fermes. En 1984, l’Église
limiterons au monde francophone. Réorganisée s’implanta en Côte-d’Ivoire, suite
L’Église Réorganisée rencontra un très grand aux demandes de Charles Aka, pasteur de l’Église
succès en Haïti. En 1965, Sanon Jolivert, de Dieu. Aujourd’hui un membre du Quorum des
dirigeant de l’Église Pentecôtiste de Jésus-Christ, Douze Apôtres est un Africain francophone
originaire de Zambie, Bunda Chibwe. Parmi les

27
« Church Membership Report », World Conference Report 2007, Independence (Missouri), Community of
Christ, 2007.

La Communauté du Christ 13
 missionnaires de l’Église Réorganisée qui « Déclaration d’objectifs » qu’ils présentèrent à
œuvrèrent en Afrique, citons le français Jean- l’Église à la conférence générale de 1966. Le
Christophe Bouissou, converti à l’Église premier objectif présenté était de définir une
Réorganisée suite à son mariage à une sanito de théologie claire qui unisse les membres de
Polynésie française. Avant de travailler en l’Église issus de cultures différentes. Le
Afrique, Bouissou fut pasteur de l’Église deuxième objectif proposait d’adapter les
Réorganisée en France, où la Communauté du pratiques cultuelles aux pratiques culturelles. Les
Christ comprend aujourd’hui près de 80 fidèles. deux objectifs suivants demandaient que l’Église
décentralise son administration. Le dernier
L’Église Réorganisée s’ouvre objectif réinterprétait Sion comme étant le
à la théologie protestante royaume de Dieu établi au milieu de toutes les
Mathew Bolton compare les années 1964-1968 nations, et non plus uniquement dans le Missouri.
de l’Église Réorganisée au concile catholique Afin de répondre à ces objectifs, particulièrement
romain de Vatican II. Pour le jeune historien, au premier, des dirigeants de l’Église
alors que l’Église catholique a adapté sa liturgie s’engagèrent dans une formation théologique.
aux différentes cultures en acceptant l’emploi des Des employés du Département d’Éducation
langues vernaculaires, la confrontation que Religieuse (Religious Education Departmnent) de
l’Église Réorganisée connut avec d’autres l’Église RSDJ, unité responsable de la rédaction
cultures l’obligea à redéfinir sa raison d’être (ses de manuels d’Ecole du Dimanche, étudièrent au
« objectifs ») et sa théologie28 . séminaire méthodiste de Saint Paul, établi en
Certains de ses apôtres affirmaient qu’elle 1958 à Kansas City (dont Independence est une
présentait une théologie peu compréhensible et banlieue). Deux apôtres étaient membres du
trop américaine. L’apôtre Charles Neff avait Département d’Éducation Religieuse, Clifford
remarqué que les Japonais, n’étant pas chrétiens, Cole et Reed Holmes 29. De cette éducation
ne pouvaient concevoir les subtilités théologique protestante, les responsables du
confessionnelles de son Église. Il leur était Département d’Education Religieuse conclurent
difficile de comprendre que l’Église Réorganisée qu’il fallait redéfinir la théologie de leur Église
n’était ni catholique, ni protestante, ni mormone dans ses manuels d’École du Dimanche. Un
d’Utah. Neff pensait qu’il fallait donc présenter comité fut mis en place pour définir la théologie
un christianisme de base. du programme de l’École du Dimanche. Ce
comité comprenait entre autre : les membres du
Ce sentiment fut confirmé en 1965 par un Département d’Éducation Religieuse, la Première
questionnaire auquel répondirent plus de 225 Présidence (donc le président William Wallace
pasteurs professionnels de l’Église RSDJ, issus Smith, 1900-1989, fils de Joseph Smith III), trois
de différentes cultures. Des réponses au apôtres et un professeur de la Faculté Graceland.
questionnaire, l’institution comprit qu’il lui fallait Des réunions s’organisèrent. Les membres du
définir plus clairement ses objectifs et sa comité y discutaient les articles écrits par le
théologie. Avec l’accord de la Première Département d’Éducation Religieuse. Certains
Présidence, des apôtres rédigèrent une fidèles comprenaient ces documents comme

28BOLTON, Matthew, Apostles of the Poor : the Life and Works of Missionary and Humanitarian Charles D. Neff,
Independence (Missouri), John Whitmer Books, p. 46-56.
29
KNAPP, William, « Professionalizing Religious Education in the Church : The “New Curriculum”
Controversy », John Whitmer Historical Association Journal, volume 2, 1982, p. 47-57.

La Communauté du Christ 14
 représentatifs de la future théologie de l’Église. du XIXe siècle. La haute critique biblique apprise
Beaucoup furent inquiets de ce qu’ils au séminaire méthodiste était ici appliquée au
considéraient comme un changement théologique Livre de Mormon.
radical. Ainsi, un article sur la nature de l’Église
Dès 1968, la nouvelle théologie fit son entrée
affirmait :
dans le programme d’École du Dimanche.
« L’Église RSDJ existe en tant qu’Église parmi L’ouvrage d’Harold Schneebeck, The Body of
de nombreuses Églises mandatées à se propager Christ33 , publié en 1968 par le Département
dans le monde entier et à faire des disciples. Sa d’Education de l’Église, en est une bonne
présence ne rend pas les autres Églises obsolètes illustration. Licencié en histoire de l’Université
[…] nous ne pouvons affirmer […] aujourd’hui Graceland, Schneebeck fut pour un temps
qu’elle est “la seule Église vraie et vivante sur la aumônier du campus. En 1968, il obtint son
surface de la terre, de laquellele Seigneur est Bachelor of Divinity Degree à l’Union
satisfait” 30 » Theological Seminary, un des bastions américains
de la théologie libérale. Après son diplôme de
C’est ici une des premières révélations de Joseph l’Union Theological Seminary, Schneebeck
Smith, datant de 1831 et constituant la première enseigna la religion à la Faculté Graceland. Dans
section de Doctrine et Alliances (éditions RSDJ The Body of Christ, Schneebeck plaide pour une
et SDJ), qui est remise en question, plus Église communautaire et non institutionnelle :
précisément l’idée que l’Église organisée par
Smith est « l’Église unique, véritable et vivante à « L’Église est unifiée, non par une structure
la face du monde qui me donne satisfaction, à institutionnelle, mais par l’expérience de la
moi le Seigneur 31 ». L’ecclésiologie exclusiviste présence de l’Esprit du Christ dans la vie
de Joseph Smith n’est donc plus d’actualité. commune de la fraternité 34»

Un autre article soutenait que la christologie du Alors que Joseph Smith avait défini l’Église
Livre de Mormon « semble refléter une vision comme seule institution porteuse de salut,
messianique de Jésus propre au XIXe siècle, le Schneebeck la définissait comme une
présentant comme un être surnaturel 32 ». communauté de croyants. Le théologien précisait
L’ouvrage sacré n’était donc plus compris comme que cette communauté était fondée sur la
antique, mais comme un produit de l’Amérique mémoire du Christ serviteur, et que ses membres

30« The Nature of the Church : a Study Prepared for the Curriculum Consultation Committee », Position Paper, p.
11-12.
31Doctrine et Alliances 1 : 5 ; la traduction de l’Église SDJ rend mieux compte de l’exclusivisme ecclésiologique
prôné par Joseph Smith : « la seule église vraie et vivante sur toute la surface de la terre et en laquelle moi, le
Seigneur, je me complet » (Doctrine et Alliances, édition SDJ, 1 : 30)
32« The Book of Mormon : A Study Prepared for the Curriculum Consultation Committee », décembre 1967,
Position Papers, 106-107.
33
SCHNEEBECK, Harold, The Body of Christ, Department of Religious Education, Independence (Missouri),
Herald Publishing House, 1968.
34 Ibid., p. 37.

La Communauté du Christ 15
 doivent donc être eux-mêmes des serviteurs s’explique par un changement de corps social :
œuvrant pour la justice et la paix. L’Église alors qu’en ses débuts, l’Église Réorganisée avait
Réorganisée n’était plus la seule vraie Église et une majorité de membres appartenant à la classe
Schneebeck encourageait l’œcuménisme : des blue-collars, après la seconde guerre
mondiale, ses fidèles états-uniens se joignent
« Notre mission en tant que disciple de Jésus- progressivement à la classe moyenne, plus
Christ est de travailler dans le monde, pour sa éduquée, donc plus réceptive à une théologie
rédemption […] Pour atteindre cet objectif de académique38 . Cette progression sociale
manière efficace, nous prenons conscience du s’explique en partie par le financement des études
besoin de coopération avec les autres groupes que l’armée américaine proposait à ses anciens
chrétiens, de la nécessité de la coopération combattants.
œcuménique 35».
Cependant, face à une telle protestantisation de la
Schneebeck n’était pas le seul professeur de théologie de l’Église Réorganisée, certains de ses
l’Université Graceland formé dans une université membres les plus conservateurs réagirent
protestante. Roy Cheville, converti à l’Église vivement. À la conférence mondiale de 1970, des
Réorganisée à 16 ans, avait obtenu un doctorat à congrégations du Missouri demandèrent que le
la Chicago Divinity School. Il enseigna l’histoire, budget du Département d’Éducation Religieuse
la philosophie et la théologie à la Faculté soit diminué. Leur demande fut rejetée par la
Graceland. En 1959, avant même la révision du majorité des délégués. Mais leur action continua
programme de l’École du Dimanche, le par la diffusion de tracts qui dénonçaient la
Département d’Éducation Religieuse publia son théologie protestante s’immisçant dans l’Église
livre The Field of Theology36 . Cheville écrivait RSDJ39. Ces membres conservateurs de l’Église
que la théologie devait s’adapter à son époque : Réorganisée, qui réagirent contre la
« Une théologie de valeur doit être mise à jour. protestantisation de leur Église, sont nommés
Elle ne doit pas se cramponner aux mots et aux « fondamentalistes » (fundamentalists) ou
concepts d’hier si ceux-ci ne parlent pas le « restaurationnistes » (restorationists) par les
langage d’aujourd’hui37 » historiens du mouvement. Fondamentalistes, ils
entendaient préserver la théologie exclusiviste de
La majorité des fidèles de l’Église Réorganisée l’Église Réorganisée. « Restaurationnistes » – tel
ont accepté les réformes théologiques de est le nom qu’ils se donnent – ils restaient fidèles
l’institution. Nombre d’historiens et de à l’idée de rétablissement (restoration) de
sociologues pensent que cette acceptation l’Église primitive.

35 Ibid., p. 82.
36
CHEVILLE, Roy, The Field of Theology, Independence, Department of Religious Education, HeraldPublishing
House, 1959.
37 Ibid., p. 19.
38JORGENSEN, Danny, « Beyond Modernity : The Future of the LDS Church », JWHA Journal, volume 18,
1998, p. 7.
39 KNAPP, William, op.cit., p. 55.

La Communauté du Christ 16
 La majorité des fondamentalistes ne souhaitaient 1920. L’éditorialiste Samuel Buergess évoquait
alors pas se séparer de l’Église Réorganisée. l’acceptation des femmes au sacerdoce de
C’est de l’intérieur qu’ils entendaient sauver l’Église Presbytérienne. Buergess remarquaient
l’institution de son apostasie. Ils organisèrent des que les femmes étaient majoritaires dans l’Église
conférences. En 1978 eut lieu le premier Réorganisée et que les Saintes Écritures
« Restoration Festival » dans les locaux de témoignaient parfois de ministères féminins. Il
l’Université Graceland. Plus de 2 500 fidèles y précisait néanmoins que, dans l’Église
participèrent. En 1979, les restaurationnistes Réorganisée, leur accès au sacerdoce ne pouvait
organisèrent une célébration de l’héritage de se faire sans révélation prophétique.
l’Église Réorganisée, « Faith of Our Fathers
Cinquante ans plus tard, lors de la Conférence
Festival », dans l’Auditorium d’Independence.
Mondiale de 1970, une demande d’ouverture du
L’institution laissait donc ses membres
sacerdoce aux femmes fut refusée par la majorité
fondamentalistes utiliser ses bâtiments.
des délégués. Deux ans plus tard, la Conférence
Car ces restaurationnistes insistaient sur leur demanda plus de parité au sein du personnel
appartenance à l’Église RSDJ. Ce n’est qu’après administratif de l’Église.
l’ordination des femmes à la prêtrise que les
En 1974, la Première Présidence de l’Église
fondamentalistes quittèrent l’Église Réorganisée
Réorganisée reçut deux lettres de congrégations
en masse.
qui souhaitaient ordonner des femmes à la
Ordination des femmes à la prêtrise prêtrise. En réponse, le prophète William Wallace
et schismes restaurationnistes40 Smith et ses deux conseillers demandèrent à la
Conférence Mondiale de 1976 d’abroger une
L’Église de Joseph Smith comprenait un clergé résolution de 1905 qui réaffirmait une prêtrise
uniquement masculin. Les femmes bénéficiaient exclusivement masculine. Les délégués
cependant leur propre organisation au sein de répondirent qu’une telle action nécessitait
l’Église, la Société de Secours. Cette organisation l’intervention d’une révélation prophétique. Mais
avait pour but de réunir les femmes dans des le prophète et ses conseillers avaient déjà
actions religieuses et caritatives. Emma Smith en exprimé leur avis sur la question, affirmant qu’il
fut la première présidente. n’existait aucune raison théologique valable
L’Église Réorganisée a conservé l’idée refusant la prêtrise aux femmes.
d’organisations féminines, suivant le modèle de La Conférence accepta d’abroger la résolution de
la Société de Secours. Ces organisations 1905, dans l’attente d’une révélation prophétique.
perpétuaient l’idée que les femmes devaient être Certains fidèles s’en réjouirent et d’autres en
épouses, mères et éducatrices. Elles jouèrent ainsi furent très offusqués, comme en témoignent les
un rôle important dans l’organisation de l’Ecole lettres que Wallace Smith reçut.
du Dimanche.
En 1982, la Première Présidence effectua un
La question de l’ordination des femmes à la sondage auprès de 1 260 dirigeants de différents
prêtrise apparut dans l’Église Réorganisée pour la continents pour savoir si l’Église mondiale était
première fois dans un article du Saints’ Herald de prête à recevoir ordonner ses femmes. Un tiers

40Sur l’ordination des femmes à la prêtrise de l’Église RSDJ, voir la Thèse de Master de Becky SAVAGE, A
journey toward the ordination of women in the Community of Christ : A historical litterature review, Thèse de
Master, Indpendence, Séminaire de la Communauté du Christ, Université Graceland, 2005. Précisons que Savage
est depuis 2007 conseillère dans la Première Présidence de la Communauté du Christ

La Communauté du Christ 17
 des sondés soutenait l’idée, mais la moitié s’y en congrégations indépendantes, soit ils fondèrent
opposait. Les autres étaient toujours dans leurs propres Églises, comme la Remnant Church
l’attente d’une révélation prophétique. of Jesus Christ of Latter Day Saints, dirigée par
Frederick Larsen, descendant de Joseph Smith.
En 1983, un fidèle lucide quant à la
protestantisation de son Église et préoccupé par Une « resymbolisation »
une révélation qu’il voyait venir, écrivait au d’inspiration protestante
prophète Wallace Bunnel Smith (fils de William
C’est le philosophe et théologien méthodiste Paul
Wallace Smith) :
Jones qui a encouragé l’Église Réorganisée à une
« Si vous voulez ordonner les femmes à la « resymbolisation ». En 1996, lors une
prêtrise, pourquoi ne vous joignez-vous pas à conférence d’historiens et de théologiens de
l’Église protestante – ça devrait vous rendre l’Église RSDJ, Jones remarquait que leur
heureux 41». institution avait vécu deux phases dans son
h i s t o i r e43 . L a p r e m i è r e f u t l ’ é p o q u e
L’année suivante, le président de l’Église RSDJ apophatique44 : l’idée de restauration du
présentait enfin une révélation à l’Église christianisme primitif était alors exprimée par
Réorganisée incluant les femmes dans le l’Église Réorganisée en opposition aux mormons
sacerdoce : d’Utah et aux protestants. Lors de la deuxième
« Je vous le dis, comme je l’ai dit dans le passé, phase, l’Église des Saints entra, selon Jones, dans
que tous sont appelés suivant les dons qui leur un processus de « démythologisation » (on
ont été accordés. Cela s’applique à la prêtrise reconnaît dans ce terme l’influence du libéralisme
aussi bien qu’à tout autre aspect de l’œuvre. théologique protestant, notamment celui de
Aussi, ne soyez pas dans l’étonnement si B u l t m a n n45 ) . J o n e s p r é c i s a i t q u e c e t t e
quelques femmes de l’Église sont appelées à démythologisation avait commencé avec la
assumer des responsabilités dans ma prêtrise 42» formation théologique protestante des dirigeants
de l’Église RSDJ au séminaire méthodiste Saint
Après l’ouverture du sacerdoce aux femmes, la Paul. Les particularités de l’Église Réorganisée
grande majorité des fondamentalistes décident de
quitter l’Église Réorganisée. Soit ils s’organisent

41 Anonyme à la Première Présidence, 22 avril 1983, Archives de la Communauté du Christ, RG30-3, fl78.
42 Doctrine et Alliances 156 : 9b-c
43
JONES, Paul, « Theological Re-Symbolization of The RLDS Traditions : The Call to a Stage Beyond
Demythologizing », The John Whitmer Historical Association Journal, volume 16, 1996, p. 3-14.
44« L’ « apophatisme » est « un savoir et un discours qui s’en tiennent à la négation » (GOUNELLE, André, Parler
de Dieu, Paris, Van Dieren, 2004, p.37. L’Eglise RSDJ, en se définissant par la négation par rapport au
mormonisme d’Utah (« nous ne sommes pas polygame), avait donc un discours apophatique.
45REYMOND, Bernard, Sur la trace des théologies libérales : un demi-siècle de rencontres, de lectures et de
réflexions, Paris, Van Dieren , 2002, p. 26.

La Communauté du Christ 18
 furent alors progressivement marginalisées au l’architecte japonais Gyo Obata. Le Temple fut
profit de la théologie protestante. terminé en 1993. Ce bâtiment était destiné à
accueillir le siège administratif de l’Église
Paul Jones appelait l’Église Réorganisée à entrer Réorganisée, certaines sessions de ses
dans une phase de « resymbolisation ». Il conférences mondiales et une école de formation
s’agissait pour l’Église Réorganisée de se recréer aux ministères. Il est doté d’un sanctuaire de
une identité unique, sans toutefois renier ses 1 850 sièges. De la forme d’un nautilus
traditions et son histoire. Elle pouvait revenir à (coquillage des mers), il devint rapidement un
ses traditions et ses croyances, mais en les symbole de la nouvelle identité de l’Église
interprétants de façon symbolique et non plus Réorganisée.
littérale. Si l’Église Réorganisée ne revenait pas à
ses traditions, le danger était, selon le théologien Paul Jones précisa, en introduction à son
méthodiste, qu’elle ne devienne « une discours, qu’il le prononçait deux jours avant
dénomination protestante de plus – nous en avons l’ordination de Grant McMurray à la présidence
déjà beaucoup trop 46 ». Une telle interprétation de l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des
symbolique était possible maintenant que « Saints des Derniers Jours. Car une révélation
l’Église a été purgée de ses éléments les plus reçue en 1994 par William Wallace Smith
réactionnaires suite au conflit sur l’ordination des désignait le canadien McMurray prophète de
femmes 47 ». Jones remarquait que l’Église l’Église RSDJ. McMurray fut le premier
Réorganisée avait en fait déjà commencé sa président non descendant de Joseph Smith. Ainsi,
resymbolisation par la construction de son un élément fondamental de l’identité de l’Église
Temple à Independence en 1994. Réorganisée, le principe de succession héréditaire
à l’office prophétique, était mis de côté. Grant
En 1968, le prophète William Wallace Smith McMurray, diplômé du Séminaire Saint Paul,
reçut une révélation qui affirmait que « le temps répondit positivement à l’appel de
était venu pour commencer la construction [du] resymbolisation de Paul Jones. Il appela l’Église
Temple 48». Une révélation suivante affirmait que Réorganisée à honorer son passé tout en vivant
le Temple n’accueillerait pas de « rite secret 49 », dans le présent :
faisant manifestement allusion aux cérémonies de
Nauvoo. Le prophète Wallace Bunnel Smith « Sachez respecter la tradition. Ne manquez pas
précisa en 1984 que le temple serait dédié « à la d’écouter attentivement l’annonce de l’histoire
recherche de la paix 50 ». La construction du sacrée. Cependant ne soyez pas captifs ou
Temple commença en 1990, sous la direction de

46 JONES, op. cit., p. 9.

47 Ibid., p. 4.
48 Doctrine et Alliances, 149 :6a
49 Doctrine et Alliances, 149A : 6
50 Doctrine et Alliances, 156 : 5a

La Communauté du Christ 19
 rattachés à des formules et procédures données à
une époque particulière. 51 »

L’Église RSDJ connut un grand changement avec

Grant McMurray : elle modifia son nom. A la
conférence mondiale d’avril 2000, la majorité des
délégués décidèrent de nommer leur Église
« Communauté du Christ » (Community of
Christ ). Ce changement radical fut légitimé en
réinterprétant le passé de l’Église Réorganisée.
Richard Howard, historien officiel de la
Communauté du Christ, souligna que l’Église
instituée par Joseph Smith avait plusieurs fois
changé de nom52 . L’apôtre David Brock précisa
que le nouveau nom « Communauté du Christ »
était beaucoup plus proche de celui
originellement choisit par Joseph Smith en 1830
(Église du Christ) que ne l’était « Église
Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des
Derniers Jours »53. Il permettait aussi à son Église
de se démarquer définitivement des mormons
d’Utah.

En 2004, McMurray se retira de la présidence de

la Communauté du Christ pour des raisons
personnelles. Il fut remplacé par Stephen
(« Steve ») Veazey, un natif de Paris (dans le
Tennessee).

51 Doctrine et Alliances, 161 :5

52HOWARD, Richard, « Boundary Issues and Zion / Community in the Church’s Evolving Name », in BROWN,
Richard (dir.), Claimed by a New Name : Spiritual Preparation in Community, , Independence (Missouri), Herald
Publishing House, 2001, p. 71-83.
53 BROCK, David, « A Worthy and Spacious Name », Claimed by a New Name…, p. 45-49.

La Communauté du Christ 20
 IV – Croyances
et pratiques actuelles
de la Communauté du Christ

A ) Une Église pluraliste Christ en tant que « président-prophète » depuis

2005. L’édition de Doctrine et Alliances de la
Adogmatisme et pluralisme théologique Communauté du Christ présente aujourd’hui 163
La Communauté du Christ se veut adogmatique. sections (celle de l’Église majoritaire en compte
Sa déclaration de Foi et Croyances affirme : 132). La dernière date de 2007 et a pour auteur
« reconnaissant que la perception de la vérité Stephen Veazey.
dépend toujours de la nature et des expériences Cette idée de révélation continue peut sembler
des hommes, l’Église n’a pas de conviction faire écho à la théologie du Process, dont
officielle devant être acceptée obligatoirement nombres de théologiens protestants libéraux se
par tous les membres54 ». Il s’agit là de font les chantres. Elle est aussi exprimée par
libéralisme théologique, tel que le théologien l’Église Unie du Christ, principale dénomination
protestant français André Gounelle le décrit : « le protestante libérale aux États-Unis dont l’un des
libéralisme entend affirmer le droit de chacun à slogans est « God is still speaking » (Dieu parle
être ce qu’il est, sans lui imposer de normes ni lui encore).
demander de souscrire à une liste de croyances ou
à une déclaration de principe55 ». Adogmatique, Quelques théologiens
la Communauté du Christ est aussi ce que le
Tony Chvala-Smith enseigne la théologie au
sociologue Jean-Paul Willaime définit comme
Séminaire de l’Université Graceland. Il a obtenu
une « Église pluraliste […] reconnaissant un
un Master en théologie au Princeton Theological
pluralisme doctrinal en [son] sein, ce qui se
Seminary, bastion américain de la néo-orthodoxie
traduit par […] des tendances théologiques très
protestante. Il a poursuivit son doctorat à
diverses, quelquefois très opposées 56 ».
Marquette University, un établissement jésuite.
Adogmatique, la Communauté du Christ insiste Chvala-Smith se veut « orthodoxe
sur son concept de révélation continue, de canon critique » (critical orthodox). Orthodoxe, il
scriptural ouvert. De même que Joseph Smith adhère à la Trinité, au Credo, et à la catholicité de
guidait l’Église par inspiration au XIXe siècle, de l’Église. Critique, il refuse une interprétation
même Steve Veazey guide la Communauté du littérale de la Bible et se dit ouvert aux sciences

54 Foi et Croyances, Église de la Communauté du Christ.

55 GOUNELLE, André, Penser la foi : Pour un libéralisme évangélique, Paris, Van Dieren, 2006, p. 68.
56WILLAIME, Jean-Paul, La précarité protestante : sociologie du protestantisme contemporain, Genève, Labor et
Fides, 1992, p. 114.

La Communauté du Christ 21
 et philosophies modernes et postmodernes. Sur Process, en a rédigé le dernier chapitre intitulé
les questions éthiques et sociales, ce théologien « Process Theism ».
s’affirme fortement à gauche, s’opposant
Ces théologiens diffèrent donc dans leurs
farouchement à la guerre en Irak et aux injustices
théologies. Leur rôle est cependant de présenter
sociales, fruits selon lui de l’économie libérale57 .
la théologie de leur Église au monde et/ou de
Don Compier est doyen du Séminaire de la l’enseigner aux membres de la Communauté du
Communauté du Christ à l’Université Graceland. Christ. Les membres bénévoles de la prêtrise
Ce spécialiste de Jean Calvin se dit influencé par (majoritaires) suivent une courte formation sur le
la théologie anglicane et la théologie de la sacerdoce et les Saintes Écritures. Cependant,
libération latino-américaine. Il a travaillé 9 aucune théologie dogmatique ou systématique
années dans un séminaire de l’Église n’est enseignée. Les pasteurs employés
Episcopalienne et fut président de la Société des (minoritaires) de la Communauté du Christ
théologiens anglicans et luthériens de 2007 à suivent, s’ils le peuvent, un Master en Religion
200858. au Séminaire de l’Université Graceland.

L’Anglais Andrew Bolton enseigne la théologie Des croyances qui diffèrent selon les cultures
des religions à l’Université Graceland. Il est aussi
Rodney Stark, s’appuyant sur les statistiques de
membre du Conseil des 12 Apôtres. Bolton se dit
l’Église d’Utah, la définit comme une religion
influencé par la théologie anabaptiste. Il a vécu
« mondiale61 ». Pour l’anthropologue Douglas
une année dans une communauté huttérite
Davies, une des caractéristique d’une religion
anglaise. Il en a conservé un pacifisme militant,
mondiale et qu’elle « se développe à partir de ses
qu’il exprime par une lecture pacifiste du Livre
propres sources culturelles en s’engageant de
de Mormon59.
façon innovatrice au sein des cultures dans
Robert Mesle enseigne la philosophie à lesquelles elle se répand62 ». Davies remet donc
l’Université Graceland. Il a étudié à la Chicago en question le caractère mondial de l’Église SDJ,
Divinity School, bastion du libéralisme remarquant son identité profondément
théologique. C’est spécialiste de la théologie du américaine. Nous observons pour notre part, que,
P ro c e s s . I l e s t c o n n u p o u r s o n l i v r e suivant la caractéristique définie par Davies, la
d’introduction à la théologie du Process 60. John Communauté du Christ serait une « religion
Cobb, théologien majeur de la théologie du mondiale ».

57 Entretien avec Tony Chvala-Smith, novembre 2007.

58 Courriel de Don Compier, 24/09/2009.
59 BOLTON, Andrew, « Anabaptism, the Book of Mormon, and the Peace Church Option », Dialogue : A Journal
of Mormon Thought, automne 2004, p. 75-94.
60 MESLE, Robert, Process Theology : A Basic Introduction, St. Louis (Missouri), Chalice Press, 1993.
61 STARK, Rodney, The Rise of Mormonism, Columbia University Press, 2005.
62DAVIES, Douglas, « World Religion : Dynamics and Constraints », in, The Worlds of Joseph Smith : A
Bicentennial Conference At the Library of Congress, Provo (Utah), BYU Press, 2006, p. 255.

La Communauté du Christ 22
 En 1994, la Communauté du Christ a exprimé «Les Écritures ne doivent être ni adorées ni
son pluralisme théologique culturel dans la idolâtrées [...] Il n’est pas agréable à Dieu qu’un
déclaration « Nous sommes un, nous sommes passage d’Écritures soit utilisé pour diminuer ou
plusieurs 63 ». opprimer les races, les sexes, ou les classes
d’êtres humains. Beaucoup de violence physique
Sur le Livre de Mormon, cette déclaration et émotionnelle a été infligée à des enfants bien-
affirme : « nous sommes différents dans la aimés de Dieu à cause de la mauvaise utilisation
manière d’utiliser les Écritures. Certains utilisent des Écritures. L’Église est appelée à se confesser
exclusivement la Bible. D’autres tirent des et à se repentir de ces attitudes et de ces
témoignages puissants du Livre de Mormon et des pratiques.»
Doctrine et Alliances64». Ainsi aux États-Unis la
majorité des membres acceptent le Livre de B ) Les tentatives d’unification
Mormon, même si ils sont divisés sur son
Face à ce pluralisme théologique, l’institution
interprétation, les plus conservateurs
tente néanmoins d’unifier ses membres. Nous
l’interprétant toujours littéralement. Dans tous les
relevons ici trois outils d’unifications utilisés par
cas, la Bible demeure le livre canonique
l’institution : sa théologie de la paix, ses
principal. Mais la majorité des francophones de la
sacrements, ses déclarations de croyances.
Communauté du Christ n’utilisent pas le Livre de
Mormon. Certains n’en n’ont même jamais La théologie de la paix : une théologie politique
entendu parler. Ainsi, un Américain qui fut
missionnaire en Haïti pour l’Église RSDJ nous À travers ses théologiens, la Communauté du
affirmait que le livre était inutilisable en Haïti, où Christ présente plusieurs théologies. C’est
la Communauté du Christ s’apparente à une cependant la « théologie de la paix » que
Église évangélique. Un manuel francophone de l’institution semble promouvoir comme facteur
préparation au baptême présente l’histoire de la d’unification. Cette théologie est apparue avec la
Communauté du Christ en mentionnant ses construction du temple d’Independence en 1993.
débuts avec Joseph Smith, mais en ne disant mot Ce temple dédié à la « poursuite de la paix »
du Livre de Mormon 65. accueille quotidiennement une prière pour la paix
et annuellement un colloque pour la paix.
Comme nous l’avons vu, la Communauté du
Christ reconnaît aussi comme Écriture le livre des Cette théologie de la paix peut unir toutes les
Doctrine et Alliances qui contient les révélations sensibilités théologiques de la Communauté du
de ses prophètes, de Joseph Smith à Steve Christ, car elle n’implique aucune métaphysique.
Veazey. Les révélations les plus récentes sont C’est une « théologie politique », qui « articule
cependant les plus étudiées par l’Église. La étroitement le témoignage chrétien et
dernière révélation (163) présente une théologie l’engagement socio-politique66 ». Elle s’adapte
libérale et de libération : donc au protestantisme néo-orthodoxe et libéral.
Elle unie tous les théologiens de la Communauté
du Christ : Chvala-Smith s’oppose fermement à

63 « Nous sommes Un, Nous sommes Plusieurs », Héraut International de la Communauté du Christ, mars 2007,
p. 3-4.
64 Ibid, p. 3
65 Manuel de préparation au baptême, Communauté du Christ, 2002.
66 WILLAIME, Jean-Paul, Profession : Pasteur, Genève, Labor & Fides, 1986, p. 48.

La Communauté du Christ 23
 la guerre en Irak ; Mesle tente dans son ouvrage L’unification par la liturgie : sacrements et
d’appliquer la théologie du Process à la théologie rituels dans la Communauté du Christ
de la Libération ; Compier se passionne pour la
La section 163 de Doctrine et Alliances témoigne
théologie de la Libération latino-américaine ;
de l’importance des sacrements dans la
Andrew Bolton défend une théologie pacifiste
Communauté du Christ: « Partagez
anabaptiste.
généreusement l’invitation, les ministères et les
La section 163 insiste sur cette théologie de la sacrements par lesquels les gens peuvent
paix : rencontrer le Christ Vivant qui guérit et réconcilie
par des relations rédemptrices dans la
« Vous êtes appelés à créer des chemins dans le communauté sacrée. »
monde pour que la paix en Christ soit incarnée
dans les relations humaines et les cultures. La Communauté du Christ reconnaît huit
L’espoir de Sion est accompli lorsque la vision du sacrements : baptême, confirmation, communion,
Christ est personnifiée dans des communautés de ordination, bénédiction des malades, mariage,
générosité, de justice et de paix. Par-dessus tout, bénédiction des enfants, bénédiction évangélique.
efforcez vous d’être fidèles à la vision du Christ Joseph Smith parlait non pas de « sacrements »,
du Royaume de paix de Dieu sur terre. Remettez mais d’« ordonnances », et considéraient que
courageusement en question les tendances celles-ci étaient essentielles au Salut.
culturelles, politiques et religieuses qui sont
Depuis les années 1960, la Communauté du
contraires aux desseins de réconciliation et de
Christ préfère le mot « sacrement » à celui
restauration de Dieu. Recherchez la paix. »
d’« ordonnance ». Deux théologiens ont
Cependant, la théologie de la paix a aussi ses fortement influencé ce changement : David Judd
limites dans son rôle unificateur : comme dans la et Andrew Bolton. Nous remarquons que ces
Communion anglicane les Occidentaux deux théologiens sont des Britanniques et ont
s’opposent aux Africains (et Haïtiens) sur la donc vécu dans le pays de l’Église Anglicane,
question du sacerdoce et du mariage une « église liturgique 67 », qui reconnaît deux
homosexuels. sacrements, mais aussi cinq actes sacramentaux.
Les deux théologiens insistent sur le fait que les
Ne pouvant arriver à une unité complète par la sacrements permettent à la Communauté du
théologie de la paix, l’institution semble insister Christ de se sentir en communion avec le reste du
sur le rituel, la liturgie. christianisme, de partager un héritage commun
avec lui. Dans son récent ouvrage sur les
sacrements, Andrew Bolton insiste sur la liturgie.
Pour la communion, il décrit précisément dans
quel ordre doivent se faire prières, chants,
invocations pastorales et répons de la
congrégation. Pour le service de guérison, Bolton
s’inspire de la liturgie de Taizé68 .

67 WILLAIME, Jean-Paul, Sociologie du protestantisme, Paris, Presses Universitaires de France (Que sais-je ?),
p. 20.
68BOLTON, Andrew, The Sacraments: Symbol, Meaning & Discipleship, Independence, Herald Publishing House,
2005, p. 103.

La Communauté du Christ 24
 On pourrait voir en ces huit sacrements une Les déclarations de croyances
« catholicisation » et non une protestantisation de et de valeurs fondamentales
la Communauté du Christ. Cependant, la
L’institution tente enfin d’unir ses membres par
Communauté du Christ n’affirme plus que ses
des déclarations de croyances. Cependant,
sacrements soient des rites sotériologiques
comme nous l’avons vu, sa déclaration de Foi et
obligatoires délivrés par elle seule. Les
Croyances se veut adogmatique dès son
sacrements sont maintenant perçus comme des
introduction. Sa déclaration de Croyances
moments pendant lesquels Dieu « devient visible
fondamentales, qui constitue en fait une récente
et sa grâce est offerte69 ». Ils sont ouverts à tous et
révision de la précédente, présente un identique
pas seulement aux membres de la Communauté
adogmatisme, comme l’indique sa préface qui
du Christ : la communion est ouverte depuis
laisse le libre choix à l’individu : « Nous offrons
199470. Remarquons aussi que nombres d’Églises
ici nos croyances fondamentales, qui ne sont pas
protestantes américaines ont connu un renouveau
comme le dernier mot mais une invitation ouverte
liturgique, comme l’Église Méthodiste Unie et
à tous pour s’embarquer dans l’aventure de la vie
l’Église Unie du Christ.
du disciple71 ». En introduction, ce document
Un autre rituel de la Communauté du Christ est à pose comme fondement « Dieu, le Christ et le
mettre en rapport avec sa théologie de la paix. Saint Esprit », dans une rhétorique très proche de
Lors du rituel de la prière pour la paix la théologie trinitaire. Sont présentés ensuite les
quotidienne du Temple d’Independence, un cierge neuf principes permanents de la Communauté du
placé sur l’autel est allumé, un passage Christ. Sur ces neuf principes, trois sont
scripturaire est lu, des prières publiques et directement liés à sa théologie de la paix : « la
silencieuses sont récitées. sacralité de la création » (emphase
écologique), « la valeur de toutes les
Notons enfin que la liturgie dominicale de la personnes » (tolérance universelle), « la poursuite
Communauté du Christ change d’une culture à de la paix (Shalom) » (théologie de la paix).
l’autre. Ainsi, une congrégation africaine dansera Certains principes fondamentaux ne sont pas sans
et chantera énergiquement. Une congrégation du rappeler la théologie protestante comme celui de
Missouri utilisera l’orgue et chantera des « grâce et générosité » (principe protestant de la
cantiques du XIXe siècle. Ces liturgies à forte sola gratia) et celui intitulé « tous sont
connotation culturelle ne sont pas un facteur appelés » (principe protestant du sacerdoce
d’unification pour l’institution. Lors d’un séjour universel). Un principe fait référence au canon
de recherches à Independence, nous avons ouvert : « la révélation continue ». Un autre rend
observé dans le sanctuaire du Temple une prière compte du besoin de pluralisme et d’unité dans
pour la paix native-américaine qui rassemblait l’Église « l’unité dans la diversité ». Cette idée
des dirigeants des différents continents. Les renvoie au principe de communauté aussi
pasteurs haïtiens furent choqués par une liturgie exprimé dans un principe : « les bénédictions de
qu’ils assimilaient à du vaudou. la communauté ». Un principe rend compte de la

69CHVALA-SMITH, Tony, Understanding the Way: Exploring our Christian Faith, Independence, Herald
Publishing House, 2003, p. 53.
70 « Resolution 1240 », World Church Conference Resolutions, Independence, Herald Publishing House, 2002,
p. 90.
71 http://www.cofchrist.org/francais/Foi-et-Croyances.asp, 30/09/2009.

La Communauté du Christ 25
 responsabilité et du libre-arbitre de l’homme
(« des choix responsables »).

Ce document qui présente les « principes

permanents » de la Communauté du Christ est
trop récent pour qu’on puisse en voir les effets. Il
est pour le moment la déclaration théologique la
plus récente de l’institution et son
implémentation parmi les membres de
l’institution reste à faire.

La Communauté du Christ 26
 Conclusion

L’histoire72 de la Communauté du Christ nous Christ contient effectivement tous les éléments du
montre donc une Église qui a évolué de ce qu’elle protestantisme libéral, malgré et suite à une
percevait être l’orthodoxie mormone à un histoire bien particulière.
christianisme fortement influencé par le
protestantisme libéral et qui l’a transformée. Si
notre titre soulève la question « La Communauté
du Christ : la protestantisation d’un mormonisme
particulier », on peut, au vu de l’observation des
croyances et des pratiques actuelles de
l’institution, se demander s’il ne s’agirait pas en
fait d’un protestantisme libéral singulier. Mais
peut-être allons-nous ici trop loin, au risque de
choquer sans doute bien des protestants libéraux.
Car, contrairement au canon scripturaire
protestant qui ne repose que sur la Bible, le canon
de la Communauté du Christ demeure ouvert.

Cependant, au vu de ses théologies et pratiques,

peut-être pourrait-on au moins dire que la
Communauté du Christ présente une évidente
proximité avec le protestantisme libéral, comme
les adventistes du septième jour présentent « une
évidente proximité avec les évangéliques 73».
Adogmatisme, pluralisme théologique, formation
théologique universitaire, haute critique
exégétique, insistance sur la Bible (malgré un
canon scriptural particulier) : la Communauté du

72Car c’est l’histoire que nous avons avant tout examinée dans cette étude. L’outil sociologique n’a été utilisé que
sporadiquement, pour compléter nos observations des croyances et pratiques de l’institution. Pour une étude
sociologique plus complète de la Communauté du Christ, voir notre article « Seekers and Disciples : a Sociological
Analysis of the Community of Christ », Restoration Studies X, Independence, John Whitmer Historical
Association/Community of Christ Seminary Press, p. 102-109.
73 FATH, Sébastien, « Les relations entre les adventistes et les autres protestants », in DERICQUEBOURG, Régis
et DESPLAN, Fabrice (dir.), Adventistes : ces protestants pas comme les autres, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 21.

La Communauté du Christ 27
 Bibliographie

BOLTON, Andrew, « Anabaptism, the Book of Mormon, and the Peace Church Option », Dialogue : A
Journal of Mormon Thought, automne 2004, p. 75-94.

BOLTON, Andrew, The Sacraments: Symbol, Meaning & Discipleship, Herald Publishing House,
Independence, 2005.

BOLTON, Matthew, Apostles of the Poor: the Life and Works of Missionary and Humanitarian Charles
D. Neff, Independence, John Whitmer Books, 2005.

BLAIR, Alma, « Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints: Moderate Mormonism », The
Restoration Movement: Essays in Mormon History, Coronado Press, 1973, p. 207-231.

BRIGGS, Jason, A Word of Consolation to the Scattered Saints, janvier 1853, Archives de la
Communauté du Christ (Independence, Missouri), collection des brochures.

BROCK, David, « A Worthy and Spacious Name », in BROWN, Richard (dir.), Claimed by a New
Name : Spiritual Preparation in Community, Independence, Herald House, 2001, p. 45-49.

BRODIE, Fawn, No Man Knows my History : the Life of Joseph Smith, New York, Vintage
Books, 1995 (3e éd.).

BROOKE, John, The Refiner’s Fire : The Making of Mormon Cosmology (1644-1844), Cambridge
University Press, 1994.

CHEVILLE, Roy, The Field of Theology, Independence, Department of Religious Education, Herald
Publishing House, 1959.

CHVALA-SMITH,Tony, Understanding the Way: Exploring our Christian Faith, Independence, Herald
Publishing House, 2003.

DAVIES, Douglas, « World Religion : Dynamics and Constraints », in, The Worlds of Joseph Smith : A
Bicentennial Conference At the Library of Congress, BYU Press, 2006, p. 253-270.

La Communauté du Christ 28
 DERICQUEBOURG, Régis et DESPLAN, Fabrice (dir.), Adventistes : ces protestants pas comme les
autres, Paris, L’Harmattan, 2008.

EDWARDS Paul, Our Legacy of Faith : A Brief History of the Reorganized Church of Jesus Christ of
Latter Day Saints, Independence, Herald Publishing House, 1991.

FLANDERS, Bruce, Nauvoo : Kingdom on the Mississippi River, Champaign (Illinois), University of
Illinois Press, 1975.

GOUNELLE André, Penser la foi : Pour un libéralisme évangélique, Paris, Van Dieren, 2006.

GOUNELLE, André, Parler de Dieu, Paris, Van Dieren, 2004.

HOWARD, Richard, « Boundary Issues and Zion / Community in the Church’s Evolving Name », in
BROWN, Richard (dir.), Claimed by a New Name : Spiritual Preparation in Community, Independence,
Herald Publishing House, 2001, p. 71-83.

HOWARD, Richard, The Church Through the Years, Volume 1 : RLDS Beginnings, to 1860,
Independence, Herald Publishing House, 1992.

HOWARD, Richard, The Church Trough the Years, Volume 2 : The Reorganization Comes of
Age (1860-1992), Independence, Herald Publishing House, 1993.

INTROVIGNE, Massimo, Les Mormons, Paris, Brepols (Fils d’Abraham), 1991.

JONES, Paul, « Theological Re-Symbolization of The RLDS Traditions : The Call to a Stage Beyond
Demythologizing », The John Whitmer Historical Association Journal, vol. 16, 1996, p. 3-14.

JORGENSEN, Danny, « Beyond Modernity : The Future of the LDS Church », John Withmer Historical
Association Journal, vol. 18, 1998, p. 6-19.

KNAPP, William, « Professionalizing Religious Education in the Church : The “New Curriculum”
Controversy », John Whitmer Historical Association Journal, vol. 2, 1982, p. 47-57.

LAUNIUS, Roger, Joseph Smith III: Pragmatic Prophet, Champaign (Illinois), University of Illinois
Press, 1995.

MAYER, Jean-François, « Du secret dans le mormonisme », Politica Hermetica, n°5, Lausanne, L’Âge
d’Homme, 1991, p. 14-30.

MESLE, Robert, Process Theology : A Basic Introduction, St. Louis (Missouri), Chalice Press, 1993.

O’DEA, Thomas, The Mormons, Chicago, University of Chicago Press, 1957.

La Communauté du Christ 29
 PRICE, Richard (dir.), Position Papers, Independence, Cumorah Books.

QUINN, Michael, Early Mormonism and the Magic World View, Salt Lake City, Signature Book, 1998
(2e éd. revue et augmentée).

QUINN, Michael, The Mormon Hierarchy: Origins of Power, Salt Lake City, Signature Books, 1994.

REMINI, Robert, Joseph Smith, Waterville, Thorndike Press, 2002.

REYMOND, Bernard, Sur la trace des théologies libérales : un demi-siècle de rencontres, de lectures et
de réflexions, Paris, Van Dieren Editeur, 2002.

RUSSELL, William (dir.), Homosexual Saints: The Community of Christ Experience, Independence, John
Whitmer Books, 2008.

RUSSELL, William, « The Fundamentalist Schism, 1958-Present », Let Contention Cease : the
Dynamics of Dissent in the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, Graceland, Park
Press, 1991, p. 125-151.

SAURA, Bruno, Les Sanito : Histoire de l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers
Jours en Polynésie Française, Independence, Herald Publishing House, 1994.

SAVAGE, Becky, A journey toward the ordination of women in the Community of Christ : A historical
litterature review, Thèse de Master, Independence, Séminaire de la Communauté du Christ, Université
Graceland, 2005.

SCHNEEBECK, Harold, The Body of Christ, Department of Religious Education, Independence, Herald
Publishing House, 1968.

SHIELDS, Steven, Divergent Paths of the Restoration, Independence (Missouri), Herald House, 2001.

SHIPPS, Jan, Mormonism : The Story of a New Religious Tradition, Champaign (Illinois), University of
Illinois Press, 1985.

STARK, Rodney, The Rise of Mormonism, New York, Columbia University Press, 2005.

VANEL, Chrystal, « Seekers and Disciples : a Sociological Analysis of the Community of Christ »,
Restoration Studies X, Independence (Missouri), John Whitmer Historical Association/Community of
Christ Seminary Press, p. 102-109.

VAN WAGONER, Richard, Mormon Polygamy : A History, Salt Lake City, Signature Books, 1989.

WILLAIME, Jean-Paul, La précarité protestante : sociologie du protestantisme contemporain, Genève,

Labor et Fides, 1992.

La Communauté du Christ 30
 WILLAIME, Jean-Paul, Sociologie du protestantisme, Paris, Presses Universitaires de France (Que sais-
je ?), 2005.

World Church Conference Resolutions, Independence, Herald Publishing House, 2002.

La Communauté du Christ 31
Lorsque Joseph Smith organise l'Église mormone en 1830, c'est en partie
pour réagir aux divisions du monde protestant. Pourtant, après sa mort, le
mormonisme se scinde en plusieurs mormonismes. L'un d'eux fut l'Église
Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, que dirigea
Joseph Smith III, fils du premier mormon. Contrairement à l'Église mormone
majoritaire établie en Utah, cette Église a toujours refusé la polygamie ainsi
que d'autres développements doctrinaux. « Mormonisme modéré », elle a
connu d'importantes transformations au cours des dernières décennies,
jusqu'à changer de nom en 2001. Forte de plus de 250 000 membres (dont
8.000 en Polynésie française), la « Communauté du Christ » – comme elle
s'appelle aujourd'hui – présente une histoire mouvementée et une identité
actuelle proche de celle d'un protestantisme libéral.

Institut Religioscope
Grand’Places 14 - 1700 Fribourg - Suisse

www.religioscope.org
www.religion.info