Sandra Laugier (Éd.) - Ralph Waldo Emerson, L'autorité Du Scepticisme

INTRODUCTION
Sandra Laugier Belin | Revue franaise d'tudes amricaines

2002/1 - no91 pages 3 7
ISSN 0397-7870
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Pour citer cet article :
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Laugier Sandra , Introduction , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 3-7.
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Introduction
Sandra LAUGIER Universit de Picardie Institut Universitaire de France
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REVUE FRANAISE DTUDES AMRICAINES
l ne peut tre question, en quelques pages, de rendre compte de luvre de Ralph Waldo Emerson, ni des dveloppements rcents qui ont conduit la redcouverte de son uvre. Nous avons donc choisi de nous limiter certaines approches philosophiques dun penseur rput inapprochable et de chercher par l quelle place pouvait dsormais tre donne Emerson dans la philosophie amricaine, ou dans la dfinition, constamment mouvante et problmatique, dune philosophie amricaine. Lenjeu de la redcouverte dEmerson est bien celui dune pense amricaine en tant que telle, et cest ainsi que la conue Stanley Cavell, qui a guid bien des philosophes dans cette voie. Limportance dEmerson est largement reconnue, et depuis longtemps, sur le plan littraire, et cest sa difficile intgration dans le champ philosophique qui nous intressera ici. Certes, il ny a gure de sens, avec un auteur comme Emerson, comme avec bien dautres figures et voix amricaines du XIXe sicle, vouloir sparer le philosophique et le littraire. La rhabilitation dEmerson, dans et par la philosophie, soulve donc invitablement la question dun oubli ou dun refoulement (repression, pour reprendre lexpression de Cavell) de cette double dimension de son criture. Mais il faut en prendre le risque, et cest ce quont choisi de faire les auteurs littraires ou philosophes de ce dossier. Lenjeu en est, en effet, la redcouverte dEmerson, non pas en tant qucrivain amricain (cest fait, ici et Outre-Atlantique) ou figure centrale, novatrice et mythique de la culture amricaine, mais en tant que philosophe amricain, ce qui est un problme plusieurs titres: dabord cause de la dualit indissoluble quon vient de mentionner, et qui rend en effet lessai dEmerson inclassable dans les catgories de la philosophie acadmique, ensuite cause de lhistoire de la philosophie amricaine, qui a longtemps rcus Emerson aprs lavoir encens, enfin cause de lide mme dune philosophie amricaine. Le pragmatisme (James, Peirce, Dewey) puis la philosophie analytique ont chacun
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Why has America never expressed itself philosophically? Or has itin the metaphysical riot of its greatest literature? (33)
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leur manire contribu loubli de la pense dEmerson, qui na t redcouverte qu la faveur dun retour de certains philosophes amricains, depuis quelques annes, ce quils conoivent comme la pense premire de lAmrique. Ce retour, et le dbat qui laccompagne sur la nature de la philosophie amricaine, peut aussi, comme en tmoigne, parmi dautres exemples, le rcent Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson, avoir un cho qui dborde le champ philosophique. Cest ce que nous esprons ici. On a tendance aujourdhui identifier la philosophie amricaine la philosophie analytique aujourdhui dominante, ce qui est simplificateur plusieurs titres : la philosophie analytique a son origine en Europe, avec, au tournant du XIXe et du XXe sicle, les uvres fondatrices de Frege, Russell et Wittgenstein, et nest devenue proprement amricaine quavec lmigration aux tats-Unis, dans les annes 1930 et 40, de philosophes du cercle de Vienne (Carnap notamment) et en quelque sorte la greffe dun courant austro-allemand sur ce qui restait du pragmatisme amricain. Quant la philosophie amricaine, comme la montr un des pionniers du domaine en France, Grard Deledalle, elle est traverse par plusieurs hritages, du transcendantalisme au pragmatisme, au positivisme logique, et enfin au naturalisme instaur par W. V Quine partir des annes 1960. La question de savoir qui et comment hriter est donc cruciale pour la philosophie amricaine, et son identit en est difficile dterminer. Le philosophe C.S. Peirce avait cru bon de rejeter Emerson pour fonder la vritable philosophie de lAmrique qui serait le pragmatisme, courant lui-mme longtemps nglig avant sa rhabilitation rcente par Richard Rorty et Hilary Putnam. La philosophie de lesprit actuelle, devenue dominante aux tatsUnis, veut dpasser les thses des pres fondateurs de la philosophie analytique, Frege et Wittgenstein, coupables dantipsychologisme et trop proccups du langage. Des philosophes comme Putnam et Cavell veulent revenir sur la version scientiste et conformiste de la philosophie analytique qui sest instaure dans la philosophie acadmique partir des annes 1940, afin de redcouvrir les origines oublies de la pense amricaine. Quand Emerson lui-mme, il na hrit la philosophie transcendantale europenne (voir ici ltude de Bruce Bgout) que pour proclamer lindpendance intellectuelle de lAmrique. Cette difficult dhriter est peut-tre la seule caractristique unifiante de la philosophie amricaine, depuis ses origines, et jusque dans ses recompositions actuelles. Une telle difficult est au centre de la rflexion de Cavell, qui la ramne, justement, Emerson. Emerson est le premier philosophe amricain, et poser la question: Emerson est-il un philosophe? est, exactement, poser la question: Y a-t-il quelque chose comme une philosophie amricaine? Cavell, ds son livre sur Thoreau1, demandait:
INTRODUCTION
Avec Emerson, plus encore que Thoreau, se pose la question de la possibilit pour une uvre amricaine de crer une tradition de pense. Cest pourquoi, il est dcidment plus important pour Cavell de faire reconnatre Emerson comme philosophe que de rhabiliter Peirce, Santayana ou Dewey. Il nest pas surprenant que le dsaccord entre Rorty et Cavell porte, entre autres, sur les figures de la philosophie amricaine quils voudraient respectivement promouvoir. Il ne sagit pas dun dsaccord ponctuel sur la recanonisation de tel ou tel auteur, mais de ce quon entend maintenant par redcouvrir : de savoir comment dcouvrir et approcher un texte, dit Cavell. Car se donner la possibilit dapprocher Emerson veut dire changer profondment le mode de lapproche et de largumentation philosophique. Ce qui importe Cavell est ce que luvre (texte ou film), elle-mme, montre quelle est . Il faut la laisser montrer ce quelle a montrer, entendre ce quelle dit (sa voix, pour reprendre un concept cavellien), se laisser duquer par cette exprience. Cette ducation mne une nouvelle conception de ce quest la philosophie. Ce type dapproche, indispensable qui veut dpasser les prjugs (positifs ou ngatifs, cest la mme chose) qui environnent la prose dEmerson, ne signifie pas quelle soit inanalysable, au contraire. Cavell sen prend de faon qui paratra invitablement injuste une certaine tradition (de critique) littraire, qui, bien quelle ait t longtemps seule reconnatre limportance historique dEmerson, la enferm dans une certaine catgorie, celle dun brouillard qui contestait la pense rationnelle au lieu de lexemplifier. Cette difficult est celle quaffronte tout scholar quelle que soit la discipline qui veut sintresser Emerson : faut-il reconnatre la singularit de sa voix, et linstaller la frontire mythologique de la littrature et de la philosophie, au risque dencourager ceux qui voudraient exclure cette voix du domaine de largumentation philosophique ? Ou faut-il rationaliser Emerson tout prix, au risque de perdre ou dattnuer sa force de provocation ? Tel est le dilemme que nous avons d affronter, bien plus important que les prtendus clivages disciplinaires qui feraient dEmerson la proprit de tel ou tel domaine dtudes. Le seul moyen de sen sortir tait une lecture rsolue (pour reprendre le qualificatif de certaines lectures actuelles de Wittgenstein) : voir Emerson comme un philosophe, cest accepter une transformation radicale de la parole et de larrogance (arrogation, dit Cavell) philosophiques. Cavell na jamais eu dautre but dans sa rhabilitation dEmerson, qui est un prolongement logique de sa lecture htrodoxe de Wittgenstein : transformer, convertir notre rapport ce quest la philosophie et son criture, sans pour autant faire de la philosophie littrature. La dernire phrase de louvrage central de Cavell, The Claim of Reason2, consacr Wittgenstein,
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sentend ainsi comme un appel Emerson (que le livre ne mentionne qu peine, sauf, de faon trs mersonienne, en exergue) : But can philosophy become literature and still know itself ? (496) Cest ce rapport paradoxal entre philosophie, littrature et connaissance de soi qui dfinit notre problmatique: lcriture dEmerson est comme le sera celle de ses hritiers Nietzsche et Wittgenstein une approche nouvelle du soi, et invente une subjectivit traverse par le scepticisme. Cest cette spcificit de la voix dEmerson, et par l de son thique de lcriture, que plusieurs des tudes runies ici veulent mettre en vidence: Grard Deledalle par une confrontation au pragmatisme, Layla Rad par une analyse de largumentation paradoxale de Self-Reliance, Elise Domenach par lapprofondissement de cette structure, qui produit, au-del dune position thique, une nouvelle formulation sceptique du cogito. Le self de la self-reliance nest pas un point de dpart pour une morale refonde dans lAmrique nouvelle, ni mme le fondement dune nouvelle connaissance, de soi et du monde: il est comme le montre par exemple lessai Experience dans sa dimension tragique3 lespace creux dun moi rendu inapprochable lui-mme et autrui. La perte conjugue du monde et de la parole (la quiet desperation dont parle Thoreau, le chagrin dEmerson devant les mots de ses contemporains dans Self-Reliance), thme de plusieurs essais dEmerson, dfinit le scepticisme mersonien dont Cavell a fait entendre les chos contemporains: lhritage inattendu dEmerson chez Wittgenstein et en gnral dans la pense de lordinaire lordinaire, le quotidien, le commun ntant pas des voies de contournement ou de rfutation du scepticisme, mais ses compagnons insparables. Ce sont les textes que Cavell a consacrs au cinma amricain qui donnent la meilleure ide de ce que pourrait tre une rponse ordinaire la question tragique du scepticisme: comme si le cinma pouvait, en quelque sorte et tous les sens du terme, domestiquer le scepticisme, le convertir en rptition dsire du quotidien (willingness for the everyday4). Le retour lordinaire et au banal nest donc pas (contrairement ce quimpliquent certaines conceptions superficielles dEmerson, et en gnral de lAmrique) une ngation du tragique, mais laffirmation de la prsence du tragique dans le quotidien: un ordinaire travers par le scepticisme et la perte, une Amrique encore inapprochable parce que toujours dj perdue. Ni Emerson ni Cavell ne revendiquent en effet une puret originelle (philosophique ou autre) de lAmrique. Hriter Emerson, cest prcisment renoncer ce mythe: cette Amrique lAmrique na jamais exist. La pense de lordinaire est par nature nostalgique une nostalgie radicale, celle dun lieu o nous navons jamais t. Le gnie dEmerson est davoir plac sa rflexion et son criture sous le signe, non de linstallation et de la fondation, mais de labandon et du dpart (le Whim revendiqu dans un
INTRODUCTION
NOTES
1. The Senses of Walden, San Francisco : North Point Press, 1981. 2. The Claim of Reason. New York : Oxford UP, 1979. 3. Voir aussi, sur le tragique mersonien, en contrepoint de loptimisme qui lui est souvent attribu, le dossier La Tragdie : variations amricaines constitu par J. Urbas, RFEA 82, 1999. 4. In Quest of the Ordinary, Chicago : U. of Chicago P, 1988, 178. 5. Un certain nombre des contributions de ce dossier (et, je lespre, son esprit gnral) ont pour origine une journe sur Emerson organise en 2000 par Philippe Jaworski dans le cadre de lAtelier XIXe lUniversit Paris VII : cest enfin loccasion de lui dire ma reconnaissance, ainsi qu Franois Brunet pour son aide, son soutien et ses conseils prcieux.
passage de Self-Reliance constamment cit par Cavell). Cest cette dfinition de lAmrique par labsence de racines, de fondement elle nexiste que dans sa dcouverte, comme le dit le jeu de mot finding/founding qui donne son sens lentreprise dEmerson, et le diffrencie de Heidegger. Cavell approfondit ici mme ce point de vue propos de Thoreau. Cest cet abandon, cette a-topie, comme on le disait de Socrate, qui dfinit la subjectivit mersonienne : la singularit du sujet nest plus fonde dans une assise rationnelle, ou dans une autonomie de la pense (do labsurdit quil y aurait traduire la self-reliance dans les termes kantiens de lautonomie : une loi que je me donne moi-mme est la pire des servitudes), mais dans la fragilit mme de la voix humaine, toujours en quelque sorte extrieure soi (ide que lon retrouvera chez Nietzsche et Wittgenstein). Cest dans cette tranget soi quEmerson dfinit un autre mode (sceptique) de subjectivation, dans lcriture elle-mme notamment par la citation, par laquelle Emerson intgre la pense dautrui, lhrite et la reconnat comme sienne, lacceptant dans ce quil appelle son alienated majesty. Christian Fournier prsente ici la complexit et les enjeux de cet usage mersonien de la citation, par lequel se redfinit la place du sujet et de lauteur, qui nest jamais o on lattend et vrai dire nulle part, comme, plus tard, lauteur du Tractatus logico-philosophicus. Comme le montrerait aussi lanalyse de la figure de linventeur et du gnie opre ici par Franois Brunet, cest lide mme dautorit et de singularit de lauteur/inventeur/gnie qui subit, dans lcriture dEmerson, un renversement et une transformation. Les critiques contemporaines du sujet mtaphysique sont, dune certaine faon, bien en de de cette aversion mersonienne du sujet par lordinaire. Et cest certainement dans cette fragilisation conjointe et sceptique du sujet (mtaphysique) et de lauteur (littraire) de lautorit tous les sens du terme quest encore dcouvrir loriginalit dEmerson, et un peu du rapport littrature/philosophie. Luvre dEmerson est bien en cela, pour reprendre lheureuse expression de Cavell, something out of the ordinary 5.
LA CITATION CHEZ EMERSON : MODALITS, USAGES ET SIGNIFICATIONS

Christian Fournier Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 8 26
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Fournier Christian , La citation chez Emerson : modalits, usages et significations , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 8-26.
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La citation chez Emerson : modalits, usages et significations

Christian FOURNIER Universit Paris VII - Denis Diderot
mots-cls/key-words
Emerson ; Citation ; Bible ; Rhtorique ; Originalit * Emerson; Quoting; Bible; Rhetoric; Originality
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e tous les signes qui autorisent classer le texte dEmerson comme texte romantique, le recours au procd de la citation est peut-tre le plus immdiat, en tout cas un des plus convaincants. En effet, labondance des occurrences, le corpus invoqu, la complexit des dispositifs mis en place, tout ceci semble bien dsigner le nouveau type de conscience de soi comme littrature qui caractrise le texte romantique. Toutefois, la nature ou la provenance philosophique du texte mersonien, en particulier sous les formes qui sont successivement les siennes dans les premires annes (1836 1841) : la thorie systmatique (Nature), le discours et lessai ; et, dans cette dmarche philosophique, la place centrale qui est rserve la confiance en soi, la valeur de vrit dune certitude intrieure quil sagit de faire entendre et ainsi de propager chez lauditeur-lecteur ; tout cela donne la citation un rle plus problmatique et donc, nous semble-t-il, encore plus central chez Emerson. Cest--dire que bien avant la publication en 1875 de Quotation and Originality , ds le premier paragraphe de lEssai II de
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This paper seeks to describe and interpret the pervasive practice of quoting in Emersons essays. The focus is on the early texts, and although the aim is not to identify the often hidden sources, various corpuses are addressed (the Bible, German and English poets, and Emersons own journals, the origin of much self-quotation). Emersons relentless quoting is shown to be not only in accordance with the Romantic selfconsciousness of literature, or with traditional rhetorical requirements of authority and variety, but also, more fundamentally and quite paradoxically, with the philosophy of self-reliance. For the Emersonian, nonconformist scholar, quoting does not amount to obedience, but expresses unison with truths uttered in the past: echoing the voices of other ages is a way of finding ones own.
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MODALITS, USAGES ET SIGNIFICATIONS
1841, la dialectique du lecteur et de lcrivain (du spectateur et de lartiste) est explicite :

In every work of genius we recognize our own rejected thoughts: they come back to us with a certain alienated majesty. Great works of art have no more affecting lesson for us than this. They teach us to abide by our spontaneous impression with good-humored inflexibility. (Essays and Lectures 259)
Comme on sait, cet enseignement des grands chefs-duvre de lart du pass constitue un des contenus essentiels des Journaux quEmerson commence tenir ds ses annes dtudiant Harvard College. Ils prsentent un aspect de scrap-book , de livre de raison assembl par un lecteur avide. Ldition critique qui nous en est procure a effectu lessentiel du travail de recherche et didentification des sources. Reste quune lecture parallle des journaux et des textes publics nous permet aussi dapprhender que la mthode de composition dEmerson relve massivement dune pratique de lauto-citation. Il ne prlve pas seulement dans ses journaux les citations releves dans divers auteurs, mais aussi des pans entiers de sa propre pense dj crite, fidle en cela lobservation programmatique du paragraphe 2 de lessai II de la Seconde Srie :
So much of our time is preparation, so much is routine, and so much retrospect, that the pith of each mans genius contracts itself to a very few hours. (E & L 472)
La citation est donc un mode central pour le questionnement philosophique du Moi, de ce qui est Moi, de ce qui en est connaissable par Moi et ce qui est Moi dans le Non-Moi. Nous essaierons ici de suggrer des sens possibles de ses modalits diverses dans luvre dEmerson, avec lide davancer ainsi quelques hypothses sur le statut de son criture. Pour la tradition, la citation est un procd rhtorique entre beaucoup dautres qui vise rendre le discours au service duquel il est mis la fois agrable et convaincant. La citation apporte autorit et varit1. Il sensuit de ces deux fonctions que lon ne peut pas (ou doit pas) citer nimporte quoi ou nimporte qui, et quon ne saurait le faire nimporte o, nimporte quelle tape du discours. Une des formes les plus canoniques de la citation est cet gard celle de lexemple, renforc grce son origine extrieure dune sorte de valeur objective particulirement convaincante, surtout sil sagit dun lieu commun. Pour la fonction dautorit, la rfrence est essentielle : il est en effet capital de savoir prcisment en quel lieu se trouve llment cit, o aller le rechercher dans son uvre dorigine. Or, Emerson ignore pratiquement la note en bas de page : une seule dans la premire dition des Essays, pour situer un passage de Saint Augustin ; et une note dans le premier chapitre ( Fate ) de The Conduct of Life (1860), pour rajouter une citation supplmentaire (comme
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Our age is retrospective. It builds the sepulchres of the fathers. It writes biographies, histories, and criticism. The foregoing generations beheld God and nature face to face; we, through their eyes.
La premire chose remarquer est bien sr, quavant dvoquer lvangile, Emerson pose solidement son discours sur un plan historique : les mots d ge , de pres et de gnrations ont certes des rsonances
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in extremis dans une composition dj acheve) emprunte au statisticien belge Adolphe Qutelet, mentionn quelques pages plus haut dans le mme texte. Et ce nest certainement pas lorigine orale des textes publis qui explique le moins du monde une telle attitude. En effet, la tradition du sermon imprim inclut les rfrences marginales prcises (dont Grard Genette nous rappelle quelles portaient le nom de manchettes ) au texte biblique. Une des stratgies fondamentales dEmerson cet gard semble tre au contraire denfouir sous forme dallusion ou dcho verbal toute citation des critures. Il rserve plutt les indications, souvent fort vagues, de provenance aux autres textes sacrs ou premiers. Cette stratgie allusive par rapport au texte biblique comporte une opportunit dialectique o plusieurs appels de rfrence possibles vont se superposer et crer un conflit dinterprtations. Ou bien, au contraire (pour parler vite), un lment du texte va tlescoper deux passages bibliques, interdisant l aussi toute interprtation simple. Avant dexaminer quelques exemples de ces citations, il faudrait videmment dcrire un des paramtres de ce problme, la prtendue inconscience dEmerson par rapport ces complexits ou contradictions, qui rduit la srnit du sage de Concord un filet deau tide. Cette lgende, sans doute ne du pieux souci victorien des enfants et diteurs posthumes de gommer toutes les asprits dune biographie do le tragique est loin dtre absent, a contribu d-philosophiser et dshistoriciser le texte dEmerson. Le courant sest nettement invers ces vingt dernires annes. Nous voudrions simplement souligner ici quel point il est important dimpliquer Emerson personnellement dans le discours de son texte. Cest cette condition que lactivit philosophique de celui-ci pourra tre entendue. Pour justifis et clairants que soient les parallles avec William Blake auxquels se livre entre autres Barbara Packer, la lucidit et une entire conscience des rfrents semblent caractriser Emerson, mme dans ses moments les plus oraculaires. Quil ait t (quil reste) incomprhensible (inaudible) la plupart de ses auditeurs constitue un argument insuffisant pour lui refuser une matrise qui ne serait pas seulement rhtorique. La premire page de l Introduction de Nature prsente un exemple remarquable dallusion biblique complexe, comme la fort bien dcrit Joel Porte, dans son Representative Man. En effet, soit les premires phrases du livre :
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bibliques, ou plus gnralement mythologiques, si lon veut ; mais il nempche quil est question de notre poque, de pres qui sont forcment, au moins au sens collectif, les ntres2, et des gnrations prcdentes. Bref, il est question des tats-Unis en 1836, ce qui signifie que la gnration prcdente est celle, justement, des pres fondateurs , ceux qui, dans les annes de jeunesse dEmerson, on na pas cess driger des monuments3. Nous aurons loccasion de revenir sur cette coexistence des deux rfrents, historique et religieux, mais il semblait important de signaler quelle est premire. Car ds la seconde phrase intervient le premier cho biblique, les spulcres des pres voquant videmment lapostrophe de Jsus aux Pharisiens et aux lgistes dans Saint Luc :
Woe unto you! for ye build the sepulchres of the prophets, and your fathers killed them. Truly ye bear witness that ye allow the deeds of your fathers: for they indeed killed them, and ye build their sepulchres. Therefore also said the wisdom of God, I will send them prophets and apostles, and some of them they shall slay and persecute: That the blood of all the prophets, which was shed from the foundation of the world, may be required of this generation. (XI, 47-50)
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Ajoutons tout de suite que le passage correspondant dans Saint Matthieu, au chapitre XXIII, contient, juste avant les versets dj cits, une autre occurrence de spulcres mais avec une valeur lgrement diffrente: Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye are like unto whited sepulchres, which indeed appear beautiful outward, but are within full of dead mens bones, and of all uncleanness. (27) Il est bon de rappeler que les vangiles synoptiques offrent eux-mmes un jeu dchos particulirement subtil. Le clich biblique que dtourne Emerson voque la violence, le crime et la dcomposition. Quels que soient les honneurs dont elle est entoure, une tombe nest que le rceptacle de la mortalit, stinking to Heaven comme dit Hamlet. Or la gnration prsente, et cest ce quEmerson garde dans la citation, est celle qui btit les spulcres, qui perptue la prsence de la mort en son sein en tentant de la rendre esthtique et vnrable. Et cest justement ainsi, en blanchissant les spulcres, que limmonde se manifeste. Que penser alors de la substitution prophtes-pres entre le texte vanglique et le dtournement opr par Emerson ? Clairement, en posant la formule de spulcres des pres , Emerson redonne vie au texte en faisant apparatre les pres dans leur rle meurtrier : sils ont pris la place des prophtes dans les spulcres, cest que llimination quils en ont faite a t totale. Du coup, lerreur de la gnration prsente est pire encore, puisquelle honore justement ceux qui sont coupables. Lintrt dune dnonciation du culte du pass utilisant le canal dune rfrence un texte du pass lui-mme iconoclaste, cest une sorte de redoublement de la violence potentielle du texte, qui mobilise lnergie
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apocalyptique de lvangile (quand le Christ dit : cette gnration , il parle de la dernire, celle qui verra le Jugement) tout en jetant le doute sur le caractre sacr de la pit filiale. Car cest labsence des prophtes qui condamne ce monde, prophtes auxquels les pres se sont substitus et que la mmoire du texte cit appelle pourtant. Or, comme le fait remarquer aussi Joel Porte, lexpression voir Dieu face face dans la quatrime phrase est utilise dans la Bible au sujet de Mose, comme marquant sa vocation de prophte et le sparant du reste des hommes. Ainsi, quand il sagit de dplorer la mort du prophte : And there arose not a prophet since in Israel like unto Moses, whom the Lord knew face to face (Deuteronomy, XXXIV, 10). Mais le face face de Mose avec Dieu est plac sous le signe de la parole ou, comme ici, de la connaissance. Celui qui voit Dieu face face, cest Jacob luttant avec lange ( For I have seen God face to face, and my life is preserved. [Genesis, XXXII, 30]) Et cest de l que vient, chez Saint Paul, lautre occurrence fameuse de la formule dans lcriture : For now we see through a glass darkly; but then face to face4 (First Letter of Paul to the Corinthians, XIII, 12). Ici encore, la complexit est remarquable, la fois au niveau du parcours entre les occurrences bibliques et dans les enjeux pour le texte mersonien. Cest le patriarche qui a vu Dieu face face, et quel patriarche, celui qui tient tte Dieu. Comme tout lheure, il y a un effet de tlescopage de gnrations, qui nous ramne une sorte de scne primitive, fondatrice de lhistoire. Le texte de Saint Paul semble prsenter une chronologie inverse puisque pour lui, cest maintenant que nous voyons through a glass darkly , et la fin des temps que nous verrons face face. Mais outre que le verset prcdent, au moins aussi fameux que celui que nous avons cit, est celui du Lorsque jtais enfant , o la logique gnrationnelle au moins est rtablie, il y a concidence entre la rvolte espre de la gnration prsente et celle du patriarche qui se bat toute la nuit. Grce au retour lorigine ou la source quappelle un texte aussi charg dallusions, cest la scne originelle de rbellion, ou de meurtre du pre, scne aussi de nomination, qui revient pour affirmer la ncessit dune exprience authentique et directe. Lcart majeur de ce passage par rapport la tradition biblique quil convoque est bien sr la prsence de la nature ct de Dieu comme objet du spectacle que nous devrions voir avec nos propres yeux. Le quatrime paragraphe du texte nous explique en faisant rfrence tacitement Fichte, et explicitement la philosophie, que tout ce qui nest pas lme, le moi, est le NON MOI, dont fait partie la nature. Mais, si lon doit rester sur une scne primitive, ne peut-on saisir ici une allusion la cration du monde, o Dieu cre la Nature puis lHomme ? Avec le renversement optique qui constitue la ligne de force du passage, cest lhomme qui voit maintenant Dieu et la nature. En tout cas, le travail hermneutique quimpose la dissmination de citations et dallusions, dcelables au moins vaguement par tout un chacun cause
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du lexique et accessibles quiconque prend la peine de feuilleter une Bible5, complexifie la lecture, au contraire de ce que devrait produire lusage rhtorique de lieux communs reconnaissables ou culs. Voyons maintenant ce que nous avons appel tout lheure le cas inverse, o Emerson tlescope deux ou plusieurs citations ou rfrences bibliques, en prenant comme exemple un passage de Self-Reliance , remarquablement lu par Stanley Cavell. Je veux parler du moment o le texte prtend prcher la doctrine de la haine, en raction la doctrine de lamour quand celle-l pleurniche et gmit . Suivent les phrases littralement extraordinaires :
I shun father and mother, when my genius calls me. I would write on the lintels of the door-post, Whim. I hope it is somewhat better than whim at last, but we cannot spend the day in explanation. (E & L 262)
La premire phrase rfre sans trop dambigut au mot dordre vanglique caractrisant la vocation. Ainsi dans Saint Matthieu :
Think not that I am come to send peace on earth: I came not to send peace, but a sword. For I am come to set a man at variance against his father, and the daughter against her mother, and the daughter in law against her mother in law. And a mans foes shall be they of his own household. He that loveth father or mother more than me is not worthy of me: and he that loveth son or daughter more than me is not worthy of me. (X, 34-37)6
Saint Marc ne reprend pas cette formulation alors que dans Saint Luc on peut lire : If any man come to me, and hate not his father, and mother, and wife, and children, and brethren, and sisters, yea, and his own life also, he cannot be my disciple. (XIV, 26). On comprend bien lintrt pour Emerson, dans un passage o il vient daffirmer quil est prt vivre du Diable sil est lenfant du Diable, de citer les phrases les plus dures du message de Jsus par rapport une morale bien-pensante. Deux remarques simposent ici. Premirement, au moyen dune slection dans le texte de dpart qui fait disparatre toute mention des enfants, Emerson ne se place que dans la position du fils (rebelle ou prodigue). Surtout, la citation, bien loin dinvoquer lautorit du Christ, aggrave le scandale puisque cest la vocation de son propre gnie que doit suivre lhomme. On est ici exactement dans le rapport de dfrencesubversion quentretient le Nouveau Testament avec lAncien Testament. La citation est aussi effacement ou substitution, cest--dire blasphme ou sacrilge pour les tenants de lancienne Loi. Pour complter cette dmarche mimtique, voyons comment Emerson opre lui-mme un travail de dtournement sur le texte du Pentateuque. Cest la deuxime phrase du passage de Self-Reliance . Stanley Cavell a soulign que le geste dcrire sur les montants de la porte renvoie au signe que Dieu commande (Deuteronomy, VI, 8-9 ou XI, 18 et 20) aux Enfants dIsral de porter attach la main, plac entre leurs yeux
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To him who said it before. I see my thought standing, growing, walking, working, out there in nature. Look where I will, I see it. Yet when I seek to say it, all men say No: It is not. These are whimsies & dreams! Then I think they look at one truth, & I at others. My thoughts, though not false, are far, as yet, from simple truth, & I am rebuked by their disapprobation nor think of questioning it. Society is yet too great for me. But I go back to my library & open my books & lo I read this word spoken out of immemorial time, God is the unity of men. Behold, I say, my very thought! This is what I am rebuked for saying; & here it is & has been for centuries in this book which circulates among men without reproof, nay, with honor. But
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( And thou shalt bind them for a sign upon thine hand, and they shall be as frontlets between thine eyes ), cest--dire les phylactres, et dcrire upon the (door) posts of thy house , pratique encore honore aujourdhui par les Juifs orthodoxes avec la mezuzah . Il sagit dune marque qui matrialise la soumission Dieu et la protection que celui-ci accorde en retour son peuple : il faut craindre Dieu pour tre heureux tous les jours et rester vivant. Ce signe renvoie (explicitement dans le Deutronome) la sortie dgypte et la dernire plaie : Dieu frappe tous les premiers-ns dgypte et le Destructeur npargne que les maisons arborant le signe de sang quil a prescrit, the blood upon the lintel and the two side posts (Exodus, XII, 23). Que se passe-t-il donc ici ? Emerson fait resurgir par le jeu des citations inexactes (qui aboutissent une formule impossible physiquement ou visuellement, puisque les linteaux du montant de la porte constitue un non-sens littral7) des scnes de violence extrme, empruntes lAncien et au Nouveau Testaments. Dans les deux cas, llection ou la vocation divine bafoue les lois morales de lhumanit. Lintention est suppose attnuer ou corriger le scandale, mais la violence de la sparation initiale est et doit rester, en tant que telle, injustifiable. Cest donc en effet le mot caprice quil faut inscrire, avec bien sr lide (note dailleurs le 3 juillet 1839 dans le Journal D par Emerson) que ce qui semble capricieux est en ralit fatal ( not whimsical but fatal [Journals, VII, 223] ; la formule apparat un peu plus loin dans le texte de lessai). Clairement, lessai II de 1841 (mais le mme argument vaudrait aussi pour lallocution du 31 aot 1837) se doit daborder de faon frontale la question de la citation. Quil sagisse daffirmer la validit essentielle et unique de notre voix intrieure ou de proclamer lindpendance intellectuelle de lAmrique, il faut questionner non seulement la pratique rhtorique de la citation, mais surtout la perception obsdante que la culture nous impose, dune ritration infinie et donc du reproche insistant que les pres nous adressent, soit que nous rptions la mme chose quils ont dj dite, soit que nous ne la rptions pas. Cest dans un petit apologue not dans le Journal D (26 mars, 1839 ; Journals, VII, 1818) mais qui nest pas pass (tel quel) dans le texte de lessai, quEmerson pose le mieux le problme :
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behold again here in another book Man is good, but men are bad. Why, I have said no more. And here again, read these words, Ne te qusiveris extra. What, then! I have not been talking nonsense.
Lesprit invoqu ici est bien celui de la confiance en soi , puisque la conformit imbcile qui voudrait faire taire Emerson et traite ses penses de fantaisies et de rves est bien celle de la socit de son temps ; et cest contre elle que sa bibliothque lui fournit les armes du pass, des sicles anciens (ou dailleurs rcents puisque cest Rousseau qui est cit, sans tre nomm, avec la formule Lhomme est bon, etc. ). Il trouve donc dans les livres lautorit ncessaire pour braver ses ennemis, mais en termes de vrit, il sagit seulement dune confirmation, dune rptition de ce que lui ont dj dit, tous les jours , le ciel, la mer, la plante, le buf, lhomme, le tableau . La citation apporte lvidence (et il faut souligner quel point, dans tout le paragraphe cit, Emerson voit ou montre les choses qui sont dites, la seule occurrence du verbe entendre tant rserve la socit qui devrait lentendre et dire la mme chose ), non seulement de la vracit du moi, mais de la justesse de son langage, travers toutes les diffrences dpoques et les rvolutions de la politique. Comme le dit justement Barbara Packer, citant un passage de lessai IV de 1841 ( Spiritual Laws ) :
[] he argues that a man is a selecting principle, gathering his like to him wherever he goes. From the multitude of images offered to him by life or by books a man selects only what belongs to his genius. Those facts, words, persons which dwell in his memory without his being able to say why, remain, because they have a relation to him not less real for being unapprehended. They are symbols of value to him, as they can interpret parts of his consciousness which he would vainly seek words for in the conventional images of books and other minds. (76)
Si bien que lantriorit chronologique de celui qui la dit avant nest pas source danxit mais de joie, car le partage de la vrit ne diminue aucunement la part respective de chacun dans ce fruit commun. Contrairement ce qui se produirait dans le contexte conomique qui affleure de nombreux points du paragraphe, la proprit de la vrit nest pas exclusive ou privative ; il sagit dune proprit de perception, o voir suffit pour avoir et tenir, sans doute parce que lme a toujours dit ces choses . Et le langage est ici indissociable de la vrit : ce sont ces mots et pas dautres qui se sont inscrits dans ma mmoire, que jai reconnus comme vrais. On se doute bien quun tel optimisme nest pas permanent9. La polarit est justement une de ces lois naturelles que dgage Emerson dans son uvre. Et ce nest pas dtre naturelle et universelle que cette cyclothymie est moins angoissante. Deux vers de Wordsworth expriment la perfection pour Emerson ce constat :
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Tis the most difficult of tasks to keep Heights which the soul is competent to gain10.
Lme ne se rsigne pas descendre aprs tre monte, perdre la plnitude exacte et parfaite de lpiphanie. En fait, cest la dimension temporelle de ltre qui est ici (et en bien dautres passages) dsigne comme la maldiction originelle. Remarquablement, le problme apparat et est trait dans le Journal D propos de la pratique de la Composition (cest Emerson qui souligne), cest--dire en fait de la mthode dcriture dEmerson dans ses textes publics, par collage et auto-citations dextraits de journal. Cette entre la date du 21 juin 1839 ne se retrouve que trs partiellement dans lessai II, avec les considrations sur la cohrence de lindividu qui est affaire de point de vue. Voici comment elle est introduite dans le carnet D :
It may be said in defence of this practice of Composition which seems to young persons so mechanical & so uninspired that to man working in Time all literary effort must be more or less of this kind, to Byron, to Goethe, to De Stael, not less than to Scott & Southey. Succession, moments, parts are their destiny & not wholes & worlds & eternity.
Et il conclut aprs le fragment repris dans lessai :

All these verses & thoughts were as spontaneous at some time to that man as anyone was. Being so, they were not his own but above him the voice of simple, necessary, aboriginal Nature & coming from so narrow an experience as one mortal, they must be strictly related, even the farthest ends of his life, and seen at the perspective of a few ages will appear harmonious & univocal.
Deux choses semblent ici importantes. Dabord que la maldiction temporelle est aussi une bndiction : cest la brivet de la vie humaine qui impose aussi sa cohrence, et cest lacceptation de la ralit de la catgorie temporelle qui assure la valeur de luvre. Car, et cest le deuxime point, il sagit ici avant tout de littrature et dcriture : lhonntet et la fidlit, chaque moment, concernent tous ces vers et ces penses . Tout crivain, et la liste insre dans ce passage dsigne sans aucune ambigut lcrivain romantique11, rend compte de cette discontinuit et fragmentarit de la condition humaine en restant le plus possible fidle la vision du moment. Car ainsi cest la voix de la Nature qui se fait entendre. Ainsi, la fonction dautorit de la citation ne joue que dans les moments de polmique avec la socit conformiste. Cest une vrit intrieure qui se communique par lillumination de la lecture cite. Cest le tmoignage dun double moment de grce historique , celui o lauteur cit a spontanment dcouvert et formul sa vrit et celui o lauteur citant a reconnu dans la phrase lue une vrit qui lui tait personnelle. Leffacement des rfrences prcises est donc inscrit dans cette valeur particulire de la citation. Le
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modle de Montaigne vient ici tout naturellement lesprit. Mais la farcissure chez Emerson vite le plus souvent, nous allons le voir, de faire entendre des langues trangres, antiques ou modernes. Reste que lenjeu dune diversification aussi large que possible des sources et des rfrences est maintenant clair. Plus la mme vrit se fera reconnatre sous des habits emprunts12, plus lvidence en sera renforce. Cest lune des penses principales exposes et dveloppes dans lessai I, que le contact par la lecture avec les cultures les plus loignes de nous dans le temps, essentiellement la Grce antique, abolit le temps :
When a thought of Plato becomes a thought to me,when a truth that fired the soul of Pindar fires mine, time is no more. When I feel that we two meet in a perception, that our two souls are tinged with the same hue, and do, as it were, run into one, why should I measure degrees of latitude, why should I count Egyptian years? (E & L 249)
I am owner of the sphere, Of the seven stars and the solar year, Of Caesars hand, and Platos brain, Of Lord Christs heart, and Shakespeares strain.
Nous retrouvons donc la deuxime fonction classique de la citation dun point de vue rhtorique : la varit. La dominante est sans doute anglo-saxonne
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Il est rvlateur que dans la fin de ce paragraphe la gographie sunisse lhistoire dans la remise en cause. Cest que la situation dans lespace de celui qui parle est, si lon veut, comparable celle quil occupe dans le temps. Dans les deux cas, il est plac un extrme, le plus loin quil se puisse imaginer. Mais cest justement cette position au bout du monde, la fin de lhistoire, cette situation de provincialisme et daccomplissement dmocratique, qui permettent de parcourir en tous sens la culture universelle. Certes, lintrt dEmerson pour la Grce est aussi une des marques les plus caractristiques de la culture de son temps, que la source en soit lhellnisme germanique dun Winckelmann ou dun Goethe ou bien les synthses historiques telles que celle de Grando, Histoire compare des systmes de philosophie (1804). Mais linsistance pour dire que la Grce est la jeunesse du monde, que la littrature des origines nous sduit par sa simplicit, veut signifier que nous sommes de plain-pied avec elle, que rien ne nous en spare : comme il le dit propos des old worships of Moses, of Zoroaster, of Menu, of Socrates , I cannot find any antiquity in them. They are mine as much as theirs (E & L 250). Cette appropriation est donc la fois personnelle et nationale (pour ne pas dire impriale). Le lettr amricain proclame son indpendance en dclarant son intention dannexer toute la culture et tout le monde des choses. Cest le sens littral de la deuxime pigraphe de lessai I de 1841 :
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avec une mise contribution du panthon des potes anglais tel que le XVIIIe sicle a fini par le formuler, voire mme des incursions du ct des potes mtaphysiques dont le moins quon puisse dire est que leur rputation critique ntait pas au znith. Ce qui renforce cette relative homognit, cest la quasiabsence de citations en langue trangre13 : un mot grec dans Nature, chapitre III; une formule de Sophocle cite dans le texte et immdiatement traduite dans lessai III; deux formules latines dans le mme essai (sans oublier la maxime de Perse en exergue de Self-Reliance); et cest tout. Clairement, cest une forme de discontinuit quEmerson refuse, alors que tous les critiques, et ce ds lorigine, mettent laccent sur les ruptures, labsence de transitions, comme une des sources premires de non-intelligibilit du texte mersonien. Les citations de Shakespeare, de Donne ou de Milton ne sont pas assignes comme telles ( lexception des quelques vers de The First Part of King Henry the Sixth dans lessai I) car elles sont produites en tant quexemples dune certaine forme de sublimit de lexpression, et lintervention dun appareil autre que de simples guillemets troublerait lcoute et gnerait la conviction. Cest peut-tre lessai V ( Love ) qui signifie le plus clairement cette utilisation des citations, puisquEmerson y parle de lamour en exaltant lexpression de lamour14. Pour parler damour, le philosophe a besoin de laide des Muses car cest ici le moyen de parvenir la vrit. La posie, et essentiellement la posie baroque, fait exister lextravagance de la passion amoureuse et fixe donc dans le souvenir ce qui serait autrement incroyable. L encore, il y a une double transaction : lamour a fait que the most trivial circumstance associated with one form is put in the amber of memory , que the figures, the motions, the words of the beloved object are not like other images written in water, but, as Plutarch said, enamelled in fire (E & L 330) ; et les vers cristallisent dans des mtaphores hardies ces moments prcieux. Il faut remarquer que la bardoltrie, instaure de faon dfinitive et canonique au XVIIIe sicle, est plutt relativise, au moins dans les premires publications dEmerson, par lintrt passionn quil manifeste pour les uvres de Francis Beaumont et John Fletcher. Propritaire dun exemplaire de la premire dition (1647) des Comedies and Tragedies des deux dramaturges, Emerson cite, dans les douze Essais de 1841, des passages de pas moins de cinq pices diffrentes, le plus souvent de mmoire ; mais la citation la plus longue (48 vers), au dbut de lessai VIII ( Heroism ), donne lieu une rflexion densemble sur le concept de noblesse chez les anciens dramaturges anglais . Ici encore, le carnet D, en avril 1839, rvle quEmerson a lu soigneusement non seulement les pices de thtre mais aussi les pomes liminaires qui figurent en hommage Fletcher. Certaines de leurs formules sont recopies par lui sous le titre Realism. En effet, le mrite attribu principalement
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I suppose the materials may now exist for a Portraiture of Man which should be at once history & prophecy. Does it not seem as if a perfect parallelism existed between every great & fully developed man & every other? Take a man of strong nature upon whom events have powerfully actedLuther or Socrates or Sam Johnson& I suppose you shall find no trait in him, no fear, no love, no talent, no dream in one that did not translate a similar love, fear, talent, dream, in the other. Luthers Pope, & Turk, & Devil, & Grace, & Justification, & Catherine de Bore, shall reappear under far other names in George Fox, in John Milton, in George Washington, in Goethe, or, long before, in Zeno & Socrates. Their circles, to use the language of geometry, would coincide. Here & there, to be sure, are anomalous, unpaired creatures, who are but partially developed, wizzeled apples, as if you should seek to match monsters, one of whom has a leg, another an arm, another two heads.
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Fletcher est quil fait de la chose sa muse ( makes the thing his muse15 ), que ses pices, loin dtre the lotteries of wit , taient semblables au crayon de Drer, like to Durers pencil, which first knew the laws of faces, & then faces drew16 . Si le langage de Fletcher parvenait ainsi supprimer la diffrence essentielle lcriture, cest que what he would write, he was before he writ17 Curieusement, Emerson ajoute ici une citation de lElectre de Sophocle, quil attribue par mgarde Euripide. Cest vers la fin de laffrontement entre Electre et sa mre, lorsque Clytemnestre reproche sa fille de beaucoup parler de ses actes ( elle, Clytemnestre) ; Electre rpond : Tis you that say it, not I : you do the deeds, And your ungodly deeds find me the words. De faon paradoxale, videmment, le langage juste prsente la chose, la bonne comme la mauvaise ; de mme que le soleil claire toutes les choses. Comme le soleil, le langage qui claire tout est aveugle. Et Emerson relve un autre extrait dun pome dloge Fletcher o le pote (Cartwright) affirme que cest lme mme de Fletcher qui sexprimait par son esprit, Only diffused ; thus we the same Sun call Moving i the sphere & shining on a wall. Nul doute que le principe didentit ainsi affirm dans le langage ne reprsente pour Emerson laction rhtorique sur la ralit. Je voudrais aussi souligner limportance de Mme de Stal pour Emerson, au moins dans ces annes prcoces. Certes, elle ne figure pas dans le volume des Representative Men (1850)18, et cest Goethe qui est choisi pour reprsenter lcrivain. Mais il faut relever, dans Nature en particulier, son influence dterminante ct de celle de Swedenborg pour la formulation de lide analogique, ainsi que la conscience de la littrature emprunte De lAllemagne. Elle est abondamment prsente dans ce carnet tenu par Emerson sous le titre d Encyclopaedia , vritable livre de raison, qui juxtapose, jy reviendrai, adages et citations dauteurs et aphorismes personnels. Un fragment particulirement intressant, thorisant le processus de la citation comme retour invitable du mme et acte rvlateur du caractre, est suscit par une formule cite au chapitre 5 de Nature ( architecture is called frozen music by De Stael and Goethe [E & L 30 Discipline ]) :
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If one should seek to trace the genealogy of thoughts he would find Goethes Open Secret fathered in Aristotles answer to Alexander that these books were published & not published. And Mme De Staels Architecture is frozen music borrowed from Goethes Arch [itectur]e is dumb music borrowed from Vitruvius, who said, the Architect must not only understand drawing but also music. And Wordsworths plan that pleased his childish thought got from Schillers Reverence the dreams of his youth got from Bacons Prim cogitationes et consilia juventutis plus Divinitatis habent. (Journals, IV, 336-337)
La problmatique gnalogique ou gnrationnelle est caractristique du travail qui amne la rdaction de Nature. Mais linsistance sur les noms propres, sur les lments individualisants dune biographie (ici, celle de Luther, sans doute grce ltonnant volume de Michelet, Mmoires de Luther, publi en 1834) annonce ces listes de noms, dj prsentes en 1836, mais qui ne deviennent un quasi-tic dcriture qu partir de 1841, listes o la tradition biblique des gnalogies sefface bientt pour cder la place un mode de raisonnement fond sur la reconnaissance. Bien loin dtre un monstre terrifiant, tel le Sphinx ou Mduse, le grand homme constitue un miroir dans lequel nous pourrons voir face--face , grce ces faits que constituent les paroles inoubliables quil a prononces. Et leur possible rsonance avec des paroles antrieures vient confirmer la concidence des cercles, lunit de lhumanit. Il reste un aspect important dans ce statut de la citation qui ne saurait tre nglig. Cest le traitement rserv par Emerson aux exergues de ses textes, qui constitue un lment dautant plus intressant que sy dploie une stratgie du passage de loral lcrit. En effet, aprs Nature, les textes publis par Emerson auront tous t prononcs devant un auditoire : la publication, dabord immdiate et peu prs inchange pour les allocutions de 1837 et 1838, se fait plus distante pour les Essays. Lusage des pigraphes, pratique romantique par excellence, tenait encore de la signature avec la citation de Plotin sur la page de titre de la premire dition de Nature19. On entre dans un systme beaucoup plus complexe ds la premire dition des Essays (1841). Dans Seuils (1987), ltude systmatique quil a consacre linterrogation du paratexte, Genette observe propos de la pratique des pigraphes que [c]est apparemment par le roman gothique, genre la fois populaire (par sa thmatique) et savant (par son dcor) quelle sintroduit massivement dans la prose narrative (136). Et il continue en dcrivant cette mode anglaise dans la production du romantisme franais. cet gard, nous semblons bien loin du compte avec Emerson, puisque la seule pigraphe jamais utilise par lui, et dploye en tant que telle en tte dun de ses ouvrages, la citation de Plotin qui figure sur la page de titre de la premire dition de Nature (1836)20, disparat quand il rdite louvrage en 1849, augment de
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ses Addresses and Lectures. Cest maintenant un texte potique non attribu qui est plac sur une page de faux titre, aprs la table des matires. Ds la premire srie des Essays (1841), Emerson semble se rallier cette formule de lpigraphe autographe , cest--dire que les textes placs par lui en tte de chaque essai, des pomes plus ou moins brefs, doivent lui tre attribus ; ils seront dailleurs pour la plupart publis par Edward W. Emerson dans le volume des Poems de la Centenary Edition (19031904, il sagit du volume IX). Dj utilis par Ann Radcliffe, et destin devenir la norme dans les romans de George Eliot, cet usage nest toutefois pas adopt avec autant de nettet par Emerson que les ditions courantes de ses textes le laisseraient croire. En effet, comme pour Nature, un des points majeurs de rvision entre ldition de 1841 et la rdition de 1847 (o la formule First Series apparat) est justement cette question des pigraphes. Le nombre, lordre et le titre des essais ne bougent pas, mais des diffrences significatives sont relever pour les textes liminaires. En 1841 comme en 1847, lessai I comportait deux auto-pigraphes ; mais elles taient les seules du recueil originel, alors que, pour la version de 1847, Emerson a recouru de faon systmatique ce quil appelle dans sa correspondance mottoing , ne laissant plus aucun essai sans pigraphe. On peut remarquer quune telle gnralisation (banalisation ?) des pigraphes, autographes ou allographes, a dabord comme effet dindividualiser davantage les essais, qui cessent nettement dtre des chapitres solidaires, comme dans Nature. De mme, la singularit des essais II et IX tend quelque peu sattnuer dans la prsentation de 1847 (ce qui na nullement contrari leur fortune dans les anthologies mersoniennes, en anglais ou en traduction), et en particulier la valeur quil faut attribuer au fait que lessai consacr lide de Self-Reliance est justement celui qui faisait appel avec le plus dinsistance des aides extrieures pour proclamer la ncessit de sappuyer sur ses propres forces. Nous touchons l bien sr la question centrale concernant la citation chez Emerson, une question qui court tout au long de luvre, comme latteste le texte tardif Quotation and Originality (paru en 1875 dans le recueil Letters and Social Aims). Que le texte essentiel de rfrence pour Emerson soit la Bible comme semble le penser Barbara Packer ou la Constitution comme lindique Eduardo Cadava, ce qui est mis en question et problmatis cest la notion dautorit de la citation, dexemplarit des illustrations. Clairement il y a deux types de sources possibles pour Emerson, de valeurs profondment ingales : celles qui servent de rpertoires dillustrations et celles qui renferment des vrits incontestables. Les pigraphes autographes tendraient plutt tomber du ct des secondes. Mais larticulation dun tel systme ne va pas sans difficult. Nous voudrions le montrer en suivant dans quelques textes des annes 1830 le cheminement dun paradigme sur lequel un ouvrage rcent a attir lattention, celui de la galerie ou
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du muse. Cest bien sr loccasion du premier voyage en Europe que va se dployer ce thme dans lcriture dEmerson, mais il en dborde de beaucoup. Dans la dernire confrence du cycle de 1835-1836 sur la littrature anglaise, Emerson choisit logiquement de parler des aspects modernes, ( modern aspects ) des lettres anglaises, lexclusion toutefois des crivains encore vivants. Wordsworth et Carlyle ne sont donc mentionns que sous forme de prtrition, comme men of genius who obey their genius : who write what they know and feel, and who therefore know that their Record is true (381). ct des grands noms contemporains universellement connus, tels que Byron, Scott et Coleridge, il discute les mrites de deux essayistes cossais, Dugald Stewart et sir James Mackintosh, chez qui il trouve, dans ces annes qui le mnent la composition de Nature, certaines de ses rfrences philosophiques et historiques les plus utiles. Voici en particulier le dbut de ses remarques sur Stewart :
His true merit is that of an excellent Scholar and a lively and elegant Essayist. His works delight us by the satisfaction of our taste and the aliment his own purity and elevation furnish to our moral sentiments, and especially by his acquaintance with all elegant literature. Every page is enriched with quotations or allusions to his reading. They form a picture gallery in which we find originals or copies of all choice works of ancient and modern art. (374)
Ce type de dpassement dune philosophie trop exclusivement littraire voire mondaine est caractristique des enthousiasmes dEmerson tels que ses journaux nous permettent den reconstituer le cours. Il vient toujours un moment o lidole va devenir repoussoir. Mais ce qui se produit tout aussi constamment, cest quune fois dchu de son pidestal, lauteur reste un dpositoire de rfrences et de citations. De mme quun peu plus haut dans la confrence que nous venons de citer, Emerson observe propos du Chant IV du Childe Harold de Byron quil surpasse ses productions antrieures ( surpasses his earlier productions ) :
[] he had made some improvement in his knowledge by his travels so that he had at last another subject than himself, and that Canto is the best guidebook to the traveller who visits Venice, Florence, and Rome. (373-374)
Une pratique aussi utilitaire de la littrature a lintrt de nous rappeler limportance du voyage europen dEmerson dans la maturation de ces annes dcisives. Il me semble particulirement significatif de rapprocher la formule du fragment suivant du journal tenu pendant le sjour Rome au printemps 1833 :
29. [March 28] I went to the Capitoline hill then to its Museum & saw the Dying Gladiator, the Antinous, the Venus.to the Gallery. Then to the Tarpeian Rock.
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Then to the vast & splendid museum of the Vatican. A wilderness of marble. After traversing many a shining chamber & gallery I came to the Apollo & soon after to the Laocoon. Tis false to say that the casts give no idea of the originals. I found I knew these fine statues already by heart & had admired the casts long since [] much more than I ever can the originals. Here too was the Torso Hercules, as familiar to the eyes as some old revolutionary cripple. (150)
Even all this unrivalled show could not satisfy us. We knew there was more. Much will have more. We knew that the first picture in the world was in the same house & we left all this pomp to go & see the Transfiguration by Raphael. (150)
Et vient alors le passage repris littralement dans lessai XII de 1841 ( Art ) sur the calm, benignant beauty that shines over all this picture, and goes directly to the heart , sur the sweet and sublime face of Jesus that is beyond praise , avec this familiar, simple, home-speaking countenance (E & L, 437)21. Ce qui disparat en revanche du texte de lessai, cest toute mention spcifique de la place du tableau et de son auteur dans lhistoire de lart ( the artist [ranks] with the noble poets & heroes of his speciesthe first born of the Earth ). La simplicit familire du tableau implique lunicit laquelle on doit sarrter, le jet de pure lumire qui produit une impression semblable celle que font les objets naturels. La galerie, o voisinent sans inconvnient originaux et copies, est une bauche de cette vrit, gymnastics of the eye (434) qui le prpare cette rvlation. Cet exemple trs particulier et limit du travail de slection et dlimination qui accompagne le passage des pages intimes du journal celles publiques de lessai ou de la confrence pourrait tre tendu trs largement.
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Certes, on peut voir l tout bonnement une expression du rejet du pittoresque qui trouvera si nettement sa formulation vers la fin de The American Scholar ou de Self-Reliance . Cette dnonciation de lillusion romantique ou romanesque constitue une des leons les plus connues dEmerson. Il faut cependant noter que la remarque rvle avant tout une pratique profonde et ancienne des grands chefs-duvre de la sculpture antique, par le moulage ou la gravure, bref par la reproduction, seul canal ouvert ce Lettr amricain dont Emerson appelle lavnement. Trs rvlatrice aussi est la comparaison du fameux Torse du Belvdre, clbr par Michel-Ange et Winckelmann, avec un vtran de la Guerre dIndpendance. la fois comme naturalisation du fragment artistique et comme rappel de la prsence insistante, impossible oublier en tout cas dans les petites communauts de la Nouvelle-Angleterre vers 1825-1830, des survivants de la priode fondatrice, colossaux jusque dans leur amoindrissement. Le parcours travers les salles de sculpture continue, dans une humeur qui semble faire alterner sans cesse le dgot et ladmiration. Et la conclusion est:
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Comme lorsquil choisit deffacer les noms de rfrences trop proches, tels son frre Charles dans Nature ou le peintre Washington Allston qui est le peintre minent ( eminent painter ) auteur de posies sur lequel souvre lessai II (ou trop obscures et excentriques, comme le swedenborgien gger, le French philosopher du chapitre 4 de Nature), le jeu entre citation, nomination et allusion qui est insparable de lcriture de lessai signale limportance du nom propre et derrire lui de la biographie reprsentative dans la pense dEmerson. Avec son admiration jamais dmentie pour Plutarque et pour Montaigne, le philosophe auteur des Vies et le philosophe autobiographique, il entreprend le projet dune criture didactique et morale o lunicit du propos et la singularit de la voix se parent des chos de lectures universelles et de la diversit dun monde toujours redcouvert.
NOTES
1. Il conviendrait dajouter la valeur scientifique de la citation dans le genre de la dissertation universitaire. Cet usage nest pas aussi tranger que lon pourrait le croire la littrature amricaine du XIXe sicle, comme le montrent les Extraits (fournis par un sous-bibliothcaire) qui ouvrent Moby-Dick (1851). 2. Cest dailleurs un rel problme de traduction, que vient aggraver le fait que la version franaise standard de la Bible ne retient pas ici le mot spulcre . 3. Et lon a souvent rapproch (cf. E. Cadava) ce dbut de Nature de la crmonie de pose de la premire pierre du monument de Bunker Hill, le 17 juin 1825, et du fameux discours de Daniel Webster commenant par : We are among the sepulchres of our fathers. 4. La rcurrence obsessionnelle de lil et de la vision dans Nature est bien connue et elle est dploye avec une tonnante conomie de moyens ici, puisque le rtrospectif de la premire phrase est repris dans la vision travers leurs yeux de la quatrime phrase : btir et crire, cest donc voir. 5. On pense ici un lecteur (franais) moderne, car il est vident que des textes aussi connus taient immdiatement identifiables pour des lecteurs amricains du dbut du sicle dernier. 6. La quasi-totalit de la deuxime phrase de cette citation est elle-mme citation de Miche, VII, 6, selon la pratique normale de lvangile qui accomplissant le texte de lancienne Loi (et en particulier les prophtes) et lui donnant son sens le ritre littralement. 7. Le passage figure tel quel dans le Journal D, qui est la source essentielle pour SelfReliance , la date du 4 juillet (!) 1839. (Journals, VII, 224). 8. Son deuxime enfant, Ellen, est n le 24 fvrier prcdent. Et lan Waldo, n un mois aprs la publication de Nature, a alors 2 ans et 3 mois. Le dbut du fragment voque irrsistiblement limage du pre surveillant les premiers pas de son enfant.
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NOTES
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9. Ainsi dans le Journal D, la date du 30 juin 1839, cette remarque : You dare not say I think, I am, but quote St Paul or Jesus or Bacon or Locke. Yonder roses make no references to former roses or to better ones. They exist with God today. Le lecteur franais ne peut qutre amus de constater loubli de Descartes. Significativement, ce fragment passe dans lessai II, mais la liste des noms propres est remplace par la formule some saint or sage . Lautre modification majeure est le passage du you dans le journal, celui dEmerson se parlant luimme, une troisime personne indiffrencie Man . Mais ce point nous entranerait trop loin. 10. Emerson les crit en particulier dans son carnet Q, la date du 17 septembre/1833, en mer sur le bateau qui le ramne en Amrique, et les applique alors laspiration la perfection morale. 11. Ici encore le lecteur ne peut qutre amus de loubli de Wordsworth, qui de toute vidence, et mme pour les lecteurs de 1839 ignorant le Prelude, est celui qui ralise le plus rigoureusement ce projet fatal dune criture autobiographique. Mais peut-tre, et comme dans la confrence de 1836 sur la littrature anglaise contemporaine, Emerson sastreint-il ne citer que des morts. Ce qui voudrait dire alors que Southey, le plus rengat des trois lakistes, est dj mort bien des annes avant son dcs effectif. 12. Cf. la fin du premier paragraphe de l Introduction de Nature o Emerson parle de travestir la gnration prsente put the living generation into masquerade out of its faded wardrobe . 13. La parution en 1994 du volume de Collected Poems and Translations dEmerson dans la srie de The Library of America a rappel opportunment limportance de lactivit de traducteur potique chez notre auteur. 14. De mme que le passage dHenry VI mentionn plus haut o il est question du rapport entre le vrai homme et le gant constitu par sa gloire produit dans son nonc mme lopration de transfiguration quil annonce. 15. Extrait dun pome de William Cartwright ( Upon the Report of the Printing of the Dramatical Poems of Master John Fletcher, Never Collected Before ) publi dans le Folio de 1647. 16. Extrait dun autre pome du mme auteur, galement plac en tte du Folio de 1647. 17. galement extrait du pome Upon the Report 18. Rappelons la composition de ce volume : Platon (le philosophe), Swedenborg (le mystique), Montaigne (le sceptique), Shakespeare (le pote), Napolon (lhomme du monde), Goethe (lcrivain). 19. Rappelons-le, cette dition est publie sans nom dauteur. 20. Cette position justifierait peut-tre que lon parle de devise plutt que dpigraphe. 21. Un peu plus haut dans lessai XII, Emerson rapprochait la scne du grand art europen de lhistoire amricaine : lillusion du jeune homme qui croyait tre bloui par une beaut absolument inoue et inconnue est compare la navet des coliers sduits par les espontons et les tendards de la garde nationale, un jour de 4 juillet ( I remember, when in my younger days I had heard of the wonders of Italian painting, I fancied the great pictures would be great strangers; some surprising combination of color and form; a foreign wonder, barbaric pearl and gold, like the spontoons and standards of the militia, which play such pranks in the eyes and imaginations of school-boys. [436]).
CHRISTIAN FOURNIER OUVRAGES CITS

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EMERSON ET LA FIGURE DE L'INVENTEUR

Franois Brunet Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 27 42
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Brunet Franois , Emerson et la figure de l'inventeur , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 27-42.
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Emerson et la figure de linventeur

Franois BRUNET Universit Paris 7 - Denis Diderot
mots-cls/key-words
Emerson ; Inventeur ; Invention ; Citation ; Gnie * Emerson; Inventor; Invention; Quotation; Genius
and the true romance which the world exists to realize, will be the transformation of genius into practical power. (Emerson, Experience , EL 492)1 He knew not what to do, and so he read. (Emerson, Spiritual Laws , EL 322)
merson dclare dans lune des formules clbres de The American Scholar : Il faut tre inventeur pour bien lire . Comme tout llan de cette confrence, prononce en 1837 devant llite estudiantine de la Phi Beta Kappa Society, cette formule-choc rsonne comme une provocation adresse aux rats de bibliothques , rudits guinds qui mprisent le pratique, le technique, le gnie moderne au nom dun culte rassis des Lettres. LAmerican scholar vritable nest pas, ne devrait pas tre, un archologue, un exgte ; il devrait plutt imiter linventor cest--dire, en premire approximation, lhomme pratique, lauteur d inventions qui transforment prsentement et visiblement le monde, hypostase du gnie que caractrise un maximum
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This article seeks to interpret the ubiquitous presence of the inventor in Emersons writings. What power(s) is this figure endowed withhistorical and social as much as poetic and philosophicalfor Emerson to write that one must be an inventor to read well, or that only an inventor knows how to borrow? These paradoxes highlight moments of special energy in the essays, where the (practical) model of the inventor serves to typify the (moral and intellectual) virtue of the scholar. But Emersons constantly ambiguous assimilation to the figure of the inventor is also a way of staging the experience of writing as turning the private into the public, and as an exercise in democratic borrowing.
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I
La familiarit dEmerson avec lunivers de linvention et des inventeurs senracine dans un intrt personnel pour les sciences et les techniques qui imprgne la rflexion sur la nature, la modernit et lAmrique. On sait quil
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socialement vrifiable de puissance concrte, et dont un archtype pourrait tre Napolon : the liberal, the radical, the inventor of means, the opener of doors and markets (EL 355). Si le diptyque que forment Bonaparte ( the man of the world ) et Goethe ( the writer ) est prsent diverses reprises comme une polarit du XIXe sicle (et notamment dans Representative Men, EL 750), cest entre autres raisons parce que ces deux reprsentants de genres opposs participent galement du gnie. La socit, les institutions et le langage commun du XIXe sicle, cependant, se sont accommods dune coupure institutionnalise entre culture technique et culture littraire, voire entre technique et culture. Or, trente ans aprs The American Scholar , la fin de Quotation and Originality (publi dans Letters and Social Aims, 1875), cest encore linventeur qui, face lhomme cultiv ( well-read man ), vient figurer le mlange idal dassimilation du pass et de subordination au prsent qui caractrise le gnie, et surtout le gnie de lcrivain : Only an inventor knows how to borrow, and every man is or should be an inventor (QO 439). Ces inventeurs sont videmment, sous la plume dEmerson, des figures, et plus prcisment des paradoxes, clairant comme leur envers pratique des matires rputes intellectuelles ou contemplatives ; ces antithses nous parlent et nous interpellent parce que rien nest apparemment plus vident que la notion dinventeur ou dhomme pratique dans son opposition lhomme contemplatif, et rien nest plus loquent que lintrusion paradoxale de cette figure dans un discours sur la lecture ou lcriture. Cette loquence de la figure fait quon a gnralement vit de linterroger pour elle-mme, et concentr lintrt plutt sur les allgories ou les dfinitions plus ou moins attrayantes du travail littraire que comportent ces formules ; ainsi linventeur a-t-il pu tre compris sans trop de difficults comme le modle pratique dune lecture ou dune scholarship active , crative , mersonienne , faite moins de scrutation du sens que demprunt, dtournement, r-investissement par un sujet engag dans le prsent. Je propose ici, sans oublier cette interprtation, den chercher la symtrique, cest--dire dexaminer le statut de linventeur dans cette allgorie : ainsi, sil faut tre inventeur pour bien lire, nest-ce pas dire que la bonne lecture serait le propre de linventeur, ce qui impliquerait aussi quil faut (bien) lire pour tre un (bon) inventeur ? Mais quest-ce quun inventeur, et pourquoi Emerson trouve-t-il dans ce personnage une figure si efficace, si sduisante si puissante mme que lessayiste semble souvent vouloir maintenir son gard une distance de scurit2 ?
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ET LA FIGURE DE LINVENTEUR
There is no faith in the intellectual, none in the moral universe. There is faith in chemistry, in meat, and wine, in wealth, in machinery, in the steam-engine, galvanic battery, turbine-wheels, sewing machines, and in public opinion, but not in divine causes. (EL 1059)
On trouve ainsi dissmins dans les essais de nombreux fragments danthropologie de la technologie, qui tendent notamment constituer la technique et ses effets en objets politiques, telle enseigne que dmocratie et technique apparaissent parfois comme des notions quasi interchangeables. Jai comment ailleurs la valeur de paradigme de la dmocratie qui sattache selon Emerson au protocole du portrait photographique, dans lequel lartiste scarte et vous laisse vous peindre vous-mme , rendant ainsi le citoyen responsable de son image3. Plus gnralement, Emerson explique de nombreuses reprises que linvention, dans la mesure o elle est partage, est
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y a chez Emerson, au moins depuis la rvlation du Jardin des Plantes en 1833, plus gnralement dans le sillage de Goethe et de Coleridge, une fascination non dnue dambivalence pour la science, et un vif intrt pour les interfaces entre sciences et techniques que sont des disciplines comme la gomtrie, lastronomie et surtout loptique, des pratiques comme larpentage ou des mthodes comme la taxinomie et la musologie (Brown 59-168) ; cette fascination se renforce aprs le mariage en 1835 avec Lydia Jackson, sur de linventeur Charles T. Jackson, dont le laboratoire recevra les visites frquentes dEmerson et qui restera ses yeux le pre du tlgraphe lectrique ; elle est notamment illustre par la passion durable et contradictoire que nourrira lcrivain partir de 1840 pour le daguerrotype et les oprations photographiques. De cet intrt, constamment raviv par la frquentation de lactualit technico-scientifique, tmoignent abondamment les journaux, o reviennent listes dinventeurs et de savants et mmoranda scientificotechniques en tout genre ; mais on en retrouve la trace, quoique plus discrte, dans les essais, auxquels le vocabulaire, limagerie et la symbolique de la science et de la technologie au sens large fournissent de nombreuses illustrations et mtaphores, souvent frappantes jusqu labsurde ( no chemist has prospered in the attempt to crystallize a religion [ Religion , EL 889]). Il faut toutefois distinguer ici entre science et technique. Si la science est constamment mle la mtaphysique de la nature et de lhomme (un paradigme privilgi tant llectricit et surtout la notion de polarit, qui est la figure organisatrice de lessai Compensation et qui imprgne encore lessai Power ), la technologie vapeur et chemin de fer en premier lieu est plus frquemment associe lobservation de la socit, de lconomie et de la politique modernes. Dans lessai Worship , la disparition du sens du divin est ainsi rapproche dun credo matrialiste dont les formes sont la fois techniques et dmocratiques :
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voue amliorer le sort commun la faon dune seconde Nature ; ainsi dans Uses of Great Men :
As plants convert the minerals into food or animals, so each man converts some raw material in nature to human use. The inventors of fire, electricity, magnetism, iron, lead, glass, linen, silk, cotton; the makers of tools; the inventor of decimal notation; the geometer; the engineer; the musician,severally make an easy way for all, through unknown and impossible confusions. ( Uses of Great Men , EL 618)
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De mme, les amricanistes connaissent les formules frappantes qui dcrivent la double fonction homognisante et acclratrice des routes et du chemin de fer dans les premiers paragraphes de The Young American (1844), essai qui revendique le voyage et le transport des marchandises comme objets de rflexion politique, et envisage une solution technique optimiste au dchirement annonc de lUnion : the great political promise of the invention [of road building] is to hold the Union staunch ; not only is distance annihilated, but [...] an hourly assimilation goes forward, and there is no danger that local peculiarities and hostilities should be preserved (EL 213). Plus tard dans luvre dEmerson, on relve dans English Traits, la place considrable quoccupent dans le tableau de lAngleterre la machinerie et ses pouvoirs, voqus dans quantit de pages frappantes : pouvoir enrichissant ( Wealth , o le charbon est dcrit comme un climat portatif ), pouvoir galisateur ( Aristocracy ), pouvoir rgulateur ( Manners ), surtout dans un passage qui prfigure les analyses foucaldiennes des technologies de la surveillance en rapprochant de la machinerie les exercices disciplinaires modernes : drill of regiments, drill of police, rule of court, and shop-rule , [EL 822]). Que ces dveloppements soient plus nombreux dans English Traits renvoie lhgmonie industrielle anglaise et la facult suprieure de la race anglo-saxonne dans tous les domaines de lactivit humaine et notamment les arts mcaniques ( Ability , EL 816). Sur les contenus de cette anthropologie, cependant, on trouverait des prcdents ou des dveloppements plus fouills dans les innombrables dissertations de lpoque sur le progrs (cf. par exemple, sur le chemin de fer, Nye 45-76) ; la fascination dEmerson pour la transformation industrielle du monde est un fait dpoque, quon retrouve chez Carlyle ou Schopenhauer, et mme chez lanti-transcendantaliste Edgar Poe. Aussi faut-il souligner que cest surtout la vigueur de lcriture mersonienne de la technologie et de ses effets qui retient lattention. Alors que la science est le plus souvent chez Emerson linstrument ou lanalogue dun exercice contemplatif et srieux, la technologie et surtout le spectacle de sa dmiurgie se prtent des effets comiques, voire grotesques. Ces images grotesques, empruntes la culture populaire, sont justiciables des analyses de David S. Reynolds sur les oprations mersoniennes de rorientation et
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d lvation de la frnsie et la dfiance propres cette culture, ses argots et son humour noir (Reynolds 496). Ainsi les effets dinvraisemblance ou de merveilleux que charrie toute une littrature populaire sur la magie du progrs sont-ils frquemment exploits dans les textes mersoniens, comme par exemple dans lessai Wealth de English Traits, ou dans ce passage du second essai Nature , dans lequel un certain grotesque technologique ambiant est confront la loi de conservation chre Emerson :
They say that by electro-magnetism, your sallad shall be grown from the seed, whilst your fowl is roasting for dinner: it is a symbol of our modern aims and endeavors, of our condensation and acceleration of objects: but nothing is gained: nature cannot be cheated: mans life is but seventy sallads long, grow they swift or grow they slow. (EL 554-555)
En matire de technologie et de science comme en dautres, Emerson se soucie moins doriginalit que defficacit ; ses mtaphores valent par leur ptulance sublime et souvent comique, non par leurs contenus essentialistes ; et dautre part, on va le voir, cette virulence verbale relve moins dune pense de la technologie que dune rhtorique, voire dune apologtique, de linvention.
II
Sil faut distinguer science et technique, il faut aussi viter de confondre la philosophie (ou la posie) de la technologie et la figure de linvention, dont la prsence et la prgnance dans les crits dEmerson renvoient dabord lubiquit et lambigut, dans les tats-Unis du milieu du sicle, dun discours social de linvention. lpoque de The American Scholar , soit autour de 1840, limage de ce champ culturel est confuse, contraste, mme contradictoire ; porteuse de tous les espoirs et de tous les doutes ; omniprsente et partout vilipende. peu prs la mme poque, en effet, o les grands ensembles techniques issus de la Rvolution industrielle anglaise pntrent lconomie et la vie amricaines (canaux, chemins de fer, machines vapeur, etc.), crant le panthon des grands inventeurs que cite si souvent Emerson et les visions nouvelles quenregistre The Young American , une grave rcession entame en 1837 suscite par milliers des vocations d inventeurs amricains qui se termineront dans neuf cas sur dix dans la misre, la confusion et le ridicule. Il ny a pas qu la Phi Beta Kappa Society que les inventeurs sont mconnus. Pendant une grande moiti du sicle au moins, le prestige ingal que des observateurs trangers croient voir associ par les Amricains leurs inventeurs est en partie un effet doptique, cr par laura de quelques personnages dexception comme Robert Fulton (linventeur du steamboat), Eli Whitney (cotton gin), et largement dmenti mme dans le cas dinventeurs aujourdhui clbres comme Samuel Morse (le vritable pre du tlgraphe
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III
On pourrait croire en effet quEmerson, quelle que soit sa sympathie pour les inventeurs, partage jusqu un certain point la schizophrnie quon vient dvoquer. Loin que les inventeurs amricains figurent en bonne place dans les listes des journaux, celles-ci donnent la suprmatie aux Britanniques, James Watt disputant la tte Isaac Newton dans une confusion dailleurs significative entre inventeurs et savants. On croit retrouver ici le paradoxe souvent not dun Emerson singniant fonder une culture native ou nationale sur la base exclusive de modles imports, comme on croit retrouver dans certains passages tardifs le vieux soupon qui pse sur les inventeurs : In America, the geography is sublime, but the men are not : the inventions are excellent, but the inventors one is sometimes ashamed of ( Considerations
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lectrique, qui dut aller chercher une reconnaissance Paris) ou Charles Goodyear (inventeur en 1839 de la vulcanisation qui luttera longtemps pour obtenir un brevet) (Struik, 259-260). Alors mme que le roman populaire se dlecte des effets de magie bon compte que lui fournissent des inventions comme le daguerrotype ou le tlgraphe, la frnsie populaire de linvention a pour revers une intense suspicion, nourrie danti-intellectualisme et dultra-galitarisme, lgard des inventeurs, vus comme des charlatans ou des profiteurs ; et tandis que les institutions acadmiques existantes savrent inaptes sanctionner ou promouvoir les inventions, la culture lettre ne fait bien souvent dans ses jugements que reproduire cette suspicion populaire, en y ajoutant diverses nuances danti-matrialisme et de sainte rvolte contre la bassesse des temps. LAmrique jacksonienne bruit de mille et une inventions, se passionne chaque jour pour un nouvel inventeur, et pourtant ne sait honorer ni les uns ni les autres, surtout sils sont amricains. Cette schizophrnie, qui rvre James Watt et ridiculise les John Doe qui tentent de limiter, fait partie de ce quon a appel lanxit culturelle amricaine de lpoque, et est en tout point comparable celle qui frappe la condition des crivains ou scholars amricains. Emerson est tmoin de lune comme de lautre, et, au moment o il semble introduire linventeur comme un talisman de puissance et doriginalit dans le fil de The American Scholar , il a observ dans son journal que le pays, plong dans la crise, empeste le suicide (cit par Porte, EL 1128) ; on se fait souvent alors inventeur par dsespoir. Do la possibilit non ngligeable que la formule clbre sur linventeur et la lecture procde autant dune rhabilitation de linventeur que dune requalification de la lecture plus gnralement, que le pathos de linvention ait t un thme tout aussi pertinent pour Emerson que lnergie suppose de linventeur. Et cela, alors mme quEmerson met beaucoup de circonspection et de rserves voquer inventions et inventeurs dans ses crits.
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An aristocracy is as if a few inventors, like Fulton, Stephenson, Daguerre and Charles Jackson, should be able to keep their secrets or impart them only to a few. How would those few ride and tyrannize over society; and all the rhetoric applied now to the gods would be legitimately applied to them. (1847, JMN 10.167)
Les inventeurs sont ainsi, dans les journaux, les prototypes des dieux librateurs quEmerson identifie plus volontiers, dans ses crits publics, aux potes ( The Poet , EL 462). De mme lvocation rcurrente des jeunes
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by the way , EL 1084-1085). Ce soupon ou cette honte pourrait dailleurs expliquer la rserve trs frappante que met Emerson utiliser dans ses essais publis le trsor dhistoires dinventeurs et de rflexions sur les techniques que reclent ses journaux. Ainsi en matire de photographie : alors que le journal de 1857 attribue aux photographes et daguerriens la dcouverte de lasymtrie gnrale des visages humains, lessai Beauty (The Conduct of Life, 1860) reprend presque mot pour mot largument en le rfrant cette fois aux peintres de portrait (EL 1108) ; plus gnralement, alors que le daguerrotype revient souvent dans les journaux, il nest pour ainsi dire jamais mentionn dans les essais, sinon dans la confrence dintroduction aux Lectures on the Times, o le professeur de daguerrotypie intervient en mtaphore certes stratgique de la fonction rvlatrice de lorateur (EL 156). Si cet exemple montre pleinement comment le discours de lorateur-essayiste peut loccasion se placer trs littralement sous lgide de linventeur-technicien, le fait que ce dernier soit gnralement cantonn au domaine priv des journaux nest pas moins intressant. Car tout se passe comme si les inventeurs devaient tre maintenus dans une semi-extriorit au discours public et formalis, alors que par ailleurs ils peuplent de leurs exploits et des ides quils inspirent le domaine priv et propdeutique des journaux. Il est particulirement frappant cet gard que parmi ces ides reviennent surtout des rflexions sur la puissance dmiurgique et libratrice des inventeurs, plusieurs fois compars des dieux. Ces rflexions apparaissent certes au dtour de certains essais. Dans Wealth , Emerson suggre cette association lorsquil voque Watt et Stephenson soufflant leur secret loreille de lhumanit (EL 990) ; de mme dans le second Nature lorsquil crit, en rfrence cette fois un Dieu architecte : The common sense of Franklin, Dalton, Davy, and Black, is the same common sense which made the arrangements which now it discovers (EL 548). Mais les journaux sont encore une fois beaucoup plus explicites ce sujet. Ainsi les phrases de lessai Aristocracy sur le pouvoir niveleur et le caractre dmocratique de la technique prolongent-elles sur un mode sociologique assez convenu un avant-texte beaucoup plus incisif, qui semble attribuer (au mpris des procdures historiques) la toute-puissance et au bon vouloir olympiens des inventeurs laccs de lhumanit leurs secrets :
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gens longtemps prometteurs et finalement dcevants ( We have seen or heard of many extraordinary young men, who never ripened, or whose performance in actual life was not extraordinary [ Heroism , EL 378]) sappuie-t-elle dans les journaux sur la figure a contrario de linventeur dont la puissance se rvle sans prvenir et saccomplit dans cet acte de divulgation :
These men who are noised all their lifetime as on the edge of some great discovery, never discover any thing. But nobody ever heard of M. Daguerre until the Daguerrotype appeared. And now I do not know who invented the railroad. (1843, JMN 8.429-430)
Distance is essential. Therefore we cannot say what is our mythology. We can only see that the industrial, mechanical, the parliamentary, commercial constitute it, with socialism; and Astor, Watt, Fulton, Arkwright, Peel, Russell, Rothschild, Geo. Stephenson, Fourier, are our mythologic names. (1847-48, JMN 10.290)
Mais quelle est exactement la nature de cette distance ? Dun ct, elle apparat comme une prescription pratique, une prcaution optique ncessaire pour juger de notre ge avec le recul convenable, comme ctait dj le but avec la mtaphore du daguerrotypiste dans la confrence des Lectures on the Times : nous voyons confusment ce quil en est de lpoque, nous le verrons ou le verrions mieux de plus loin (si nous tions dans la postrit, par exemple) ou, comme le portraitiste spar de son sujet par lappareil, par le biais dune mdiation technique, notamment optique ; il sagirait donc, comme toujours chez Emerson, de se dbarrasser des faux reflets. Mais dun autre ct, cette distance est en ralit dj oprante ici (nous voyons ce qui constitue notre mythologie , les noms mythologiques sont identifis), et
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La divulgation du secret de linventeur figure ici le moment par excellence de linvention, instance et puissance de conversion du gnie priv en pouvoir pratique moment de transition et de publication quEmerson voque ailleurs comme la vraie marque de la productivit du gnie, et qui correspond dans la vie sociale au seuil de tous les dangers pour les inventeurs, confronts aux risques du vol et de la rclamation4. QuEmerson garde pour les journaux les commentaires les plus extatiques sur ce moment ne peut que suggrer de voir dans la publication de linvention un analogue de lpreuve quest la publication du journal dans lessai, comme si lessayiste Emerson, linstar dun inventeur jaloux, craignait de trop rvler dans les essais le secret des journaux. Est-ce donc parce que les inventeurs sont si proches (pistmologiquement ou plutt moralement) quil faut les tenir distance (dans les essais) ? Ou parce que le monde en parle dj trop (cf. Uses of Great Men , EL 618) ? La distance est en tout cas indispensable, selon un passage du journal de 1848, o les inventeurs et toutes les figures du moderne sont identifis notre mythologie :
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IV
Dans lincipit de lessai Prudence , Emerson se dvoile plus explicitement qu lordinaire, tout en dplaant demble le sujet annonc par le titre et son propre titre crire sur la prudence :
What right have I to write on Prudence, where of I have little, and that of the negative sort? My prudence consists in avoiding and going without, not in the inventing of means and methods, not in adroit steering, not in gentle repairing. I have no skill to make money spend well, no genius in my economy, and whoever sees my garden discovers that I must have some other garden. Yet I love facts, and hate lubricity, and people without perception. Then I have the same title to write on prudence, that I have to write on poetry or holiness. We write from aspiration and antagonism, as well as from experience. (EL 357)
Dans cette mise en scne dune criture revendiquant l aspiration en face de lautorit rassurante de lexprience, on retient bien sr la figure qui sert de repoussoir cette imprudence revendique : linvention de
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elle semble mme constitutive, essentielle au sens o elle fonde toute position de discours sur la modernit, cest--dire au sens o le caractre mythologique est prcisment le produit de lloignement de lessayiste linvention (et au parlementaire, au commercial, etc.). Cette rflexion ferait alors cho celle qui apparaissait dans le passage cit plus haut sur les salades lectro-magntiques, selon laquelle la magie technique est un symbole de la modernit. Lanalyse du mythologique et du symbolique est un mtadiscours, un dchiffrement des codes immanents la culture moyenne, que lessayiste peut pratiquer en professionnel de la distance. La puissance de linventeur (et du parlementaire, etc.) et la magie de linvention, en tant que codes spontans, peuvent tre explicites comme autant de figures, reprsentations, voire appellations du moderne, par ailleurs si insaisissable et si incompris (en particulier par les lettrs), mais elles ne peuvent le faire que sous une forme imparfaite, inaboutie, et ncessairement mtine de mythe ou de fiction. Les catgories du mythe et du symbole dcrivent donc la fonction culturelle de linventeur telle que lapprhende la distance cultive de lessayiste : fonction la fois reprsentative (au sens du representative man qui incarne lpoque) et romanesque, au sens de ce romance que le monde est cens raliser par laccomplissement du gnie romance dont, autant et plus que le pote ou le mystique, linventeur est un protagoniste minemment probable, par sa puissance dmiurgique comme par son aura de hros. Reste voir comment la distance, quelle soit prescrite ou constitutive, permet de convoquer dans le champ rhtorique proprement dit des essais les figures de linventeur et de linvention non sans en rvler a contrario la proximit et ladmirable productivit.
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I see that the reason of the distrust of the practical man in all theory, is his inability to perceive the means whereby we work. Look, he says, at the tools with which this world of yours is to be built. (EL 147)
Mais cest aussi dire que le thoricien travaille lui aussi avec des outils, certes dun autre genre, plus fin , comme le prcise Emerson dans The Transcendentalist : instruments de mesure et dobservation ( raingauges, thermometers, and telescopes ) qui sopposent aux instruments de fabrication qui trnent la Mechanics Fair ( bridges, ploughs, carpenters planes, and baking troughs [EL 208]). De mme retrouve-t-on dans louverture de The Method of Nature (1841), importante confrence prononce en 1841 loccasion, comme ce fut le cas auparavant de The American Scholar , dun anniversaire littraire, la mme ardeur exalter, face la prpondrance des intrts matriels en Amrique, la vision du scholar. Pourtant, on saperoit bientt que cette
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moyens et de mthodes , ladresse la technique du pilote, du rparateur, du jardinier, de Napolon, dans labsence de laquelle se dessine en creux l autre jardin dEmerson, jardin spirituel et priv, semblerait-il, sans recettes ni rsultats matriels et publics (mais cependant dj invent rhtoriquement par le jeu de la dngation). Loin de toute prvoyance pratique et tlologique (prudentia, terme cousin de providentia, dsigne traditionnellement lexpertise propre telle profession), la prudence-imprudence ainsi mise en avant est toute dvitement ( avoiding and going without ), dun antagonisme personnel tout utilitarisme, que la fin de lessai prcisera comme lart du carpe diem ( the art of securing a present well-being , [EL 367]). Dans le mme temps, un passage de lessai oppose lintellect thr du scholar des images de linventivit et de lesprit pratique et commerant yankee , comme autant dexemples extrmes de cette sorte mineure de prudence qui sgale au bon sens et se condense en fin de paragraphe en une maxime sportive non moins yankee : In skating over thin ice, our safety is in our speed (EL 364). Linvention de moyens et de mthodes nest pas la prudence, mais la prudence sait faire usage de toute invention. Cette stratgie rhtorique nest pas isole dans les Essays, et lon retrouve plusieurs reprises, notamment dans les entres en matire, des hypotyposes du scholar appuyes dabord sur les emblmes ngatifs du matrialisme ou de lutilitarisme technico-commercial, et retournant ultrieurement ces repoussoirs en modles positifs de dcouverte spirituelle. Ainsi dans Man the Reformer , confrence prononce en 1841 devant lassemble sans doute la fois studieuse et technicienne de la Mechanics Apprentices Library Association, Emerson souligne que la mentalit de lartisan ou de l homme pratique ne se dfie ( tort) de la thorie que parce quelle est incapable de percevoir les outils de lidal :
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antithse, commode et presque convenue, nest quune approche, lune de ces figures de patinage par lesquelles Emerson dtourne et retourne constamment son propre fil. Il apparat dans la suite de The Method of Nature que les valeurs idales de la vision mises en exergue nexcluent pas le fait technique, ni comme spectacle proche du sublime technologique dcrit par David Nye, ni surtout comme trace dune dmarche de recherche ; ce qui est rejet, cest bien sr la rification commerciale, mcanique , la rptition inerte, a-spirituelle, dun acte dinvention pos, quant lui, comme analogue de la cration la plus haute (cf. Nye 55-62). Si lon trouverait des considrations voisines chez un Ruskin, Emerson propose ici lune des plus nettes formulations de lopposition souvent ignore au XIXe sicle entre invention (technique) et production (mcanique) :
I do not wish to look with sour aspect at the industrious marketing village, or the mart of commerce. I love the music of the water-wheel; I value the railway; I feel the pride which the sight of a ship inspires; I look on trade and every mechanical craft as education also. But let me discriminate what is precious herein. There is in each of these works an act of invention, an intellectual step, or short series of steps taken; that act or step is the spiritual act; all the rest is mere repetition of the same a thousand times. And I will not be deceived into admiring the routine of handicrafts and mechanics, how splendid soever the result, any more than I admire the routine of the scholars or clerical class. (EL 115)
Lacte dinvention, ce serait donc, en croire ce texte, le moment spirituel ou intellectuel de llaboration ou de lenfantement dune ide, en cela pleinement assimilable lexercice du scholar, et dont la consquence pratique, la routine mcanique, naurait inversement pas plus dintrt que celle du scholar. Goethe et Napolon se rejoindraient donc, toutes choses gales dailleurs, dans lexercice dmiurgique du gnie engendreur ; linventeur vaudrait en somme comme version mondaine du penseur (et linvention ne vaudrait que par un contenu spirituel). Or, un dernier repli de la figure de linventeur nous le montre en ralit beaucoup plus proche encore du gnie, mais dun gnie plus spcifiquement mersonien, dfini par lexercice de distanciation-rapprochement, llasticit.
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Un retournement mersonien et romantique typique veut que les principes et les valeurs de laction rejoignent ceux de la passion. Telle est certainement lune des sources de lenthousiasme dEmerson pour le daguerrotype et la photographie, exercice daffirmation paradoxale du sujet travers des procds objectifs qui se caractrisent par l cartement de loprateur. Plus gnralement, la prgnance du paradigme optique et perceptif si cher Emerson rpond notamment la thse que vision, perception, regard
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sont des actes, mais des actes deffacement, impliquant moins lacquisition par un sujet (moi) dun objet ( non-moi , selon la dichotomie inaugurale de Nature) que la cration dun milieu optique, dun monde moyen ( mid-world : Experience , EL 481) ou monde-moi caractris comme espace de relations (cf. Crary 67-136). Dans Intellect , on lit ainsi : We do not determine what we will think. We only open our senses, clear away, as we can, all obstruction from the fact, and suffer the intellect to see (EL 419). Cest cette relation entre sujet et objet , ou plutt le monde (ou le cercle) cr par lacte relationnel, qui est constamment mise en avant par Emerson dans lvocation du gnie et de sa capacit apparemment paradoxale se fondre et simposer simultanment au monde. Cette thse nest pas en ellemme dune grande originalit depuis la fin du XVIIIe sicle, poque laquelle le gnie, forme-limite de lide dnergie qua tudie Michel Delon, pousse sa limite le balancement entre repliement et expansion et apparat comme lhomme de la synthse fulgurante (Delon 504-506). Mais comme toujours, on doit en retenir surtout la virulence des formulations quelle suggre Emerson. Cest par exemple ce passage d Experience , o, dveloppant lide que lunivers porte nos couleurs , Emerson illustre cet acte de cration du mid-world qui caractrise lhumain par une srie dexemples de relations au disparate frappant : le monde du chaton jouant avec sa queue vaut celui du lecteur plong dans son livre qui vaut les jeux immortaliss par de plus imposants gnies : what imports it whether it is Kepler and the sphere ; Columbus and America ; a reader and his book ; or puss with her tail ? (EL 489). Or, si linventeur, en tant que figure promthenne, semblerait devoir chapper au principe dquivalence de laction et de la passion qui caractrise le gnie, il apparat au contraire que son mode propre de cration y rpond de manire presque paradigmatique, et en tout cas dune faon qui rejoint trs prcisment le mode paradoxal de cration par empathie ou emprunt de lcrivain mersonien. On le pressent dj, en sens inverse, travers diverses dfinitions du gnie qui font appel des mtaphores techniques (le rparateur : Genius is the activity which repairs the decays of things, whether wholly or partly of a material and finite kind [ The Poet , EL 457]) et plus gnralement limage de lhomme comme assemblage ou absorption de fragments pars quil trouve sa ressemblance : A man is a method, a progressive arrangement ; a selecting principle, gathering his like to him, wherever he goes ( Spiritual Laws , EL 311), Everything good is on the highway , ( Experience , EL 480). Mais il est surtout frappant de voir le mme Emerson qui dans ses journaux difie la puissance des inventeurs, dvaloriser apparemment dans lessai Fate , et de faon radicale, les notions doriginalit et de crativit que la foule et le droit industriel associent linventeur :
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Tis frivolous to fix pedantically the date of particular inventions. They have all been invented over and over fifty times. Man is the arch machine, of which all these shifts drawn from himself are toy models. He helps himself on each emergency by copying or duplicating his own structure, just so far as the need is. Tis hard to find the right Homer, Zoroaster, or Menu; harder to find the Tubal Cain, or Vulcan, or Cadmus, or Copernicus, or Fust, or Fulton, the indisputable inventor. There are scores and centuries of them. The air is full of men. This kind of talent so abounds, this constructive tool-making efficiency, as if it adhered to the chemic atoms, as if the air he breathes were made of Vaucansons, Franklins, and Watts. ( Fate , EL 950-951)
By necessity, by proclivity, and by delight, we all quote. We quote not only books and proverbs, but arts, sciences, religions, customs, and laws; nay, we quote temples
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Linvention tant la chose du monde la mieux partage, la frivolit consiste donc vouloir dater linvention, comme si elle tait ex nihilo et valait ipso facto titre la reconnaissance et la fortune. Or cette frivolit pdante est largement rpandue : cest celle de lpoque, du rgime juridique du brevet, de lconomie industrielle naissante, et des milliers dinventeurs malheureux qui spuisent et se ruinent faire reconnatre leurs rclamations de priorit . Il y a l une part daccointance dEmerson avec la pense saint-simonienne, qui par la voix dun Michel Chevalier, entre autres, critique cette poque le rgime du brevet. Mais cette argumentation na pas de vritable enjeu sociologique ou juridique ; elle rpond plutt un souci rhtorique et philosophique. Si linvention est une figure privilgie (quoique paradoxale) de la rnovation pragmatique de linstance intellectuelle (du scholar) et de la posture de lessayiste ou de lorateur, cest dabord parce quil trouve ses matriaux, ses ides, ses recettes sur la route , cest-dire dans le patrimoine commun, dans lespace public, plutt que dans les replis de son cerveau. lvidence, Emerson joue de ltymologie de linventeur comme dcouvreur (on se reportera ce sujet, comme sur la question de la passivit, aux trs belles analyses de Stanley Cavell sur finding as founding ou dcouvertes et fondations , [Cavell, 77-121]), de mme quen rhtoricien, il sait que toute dispositio discursive prsuppose une inventio de lieux du discours ; le fait que les thmes de linvention et de linventeur figurent souvent dans louverture des essais est cet gard significatif. Mais, et de faon plus frappante, il apparat en dfinitive que cest en tant quemprunteur plutt quen tant que novateur dmiurge, que vaut linventeur, et quil vaut en particulier comme modle de lcrivain, lui aussi emprunteur et lecteur. Linvention est une sorte de citation, et cest en ce sens trs paradoxal, semble-t-il, quil faudrait comprendre la formule de The American Scholar sur la bonne lecture propre linventeur. Un passage de louverture de Quotation and Originality (o, on sen souvient, linventeur est dfini par sa capacit emprunter) est loquent ce sujet :
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and houses, tables and chairs by imitation. The Patent-Office Commissioner knows that all machines in use have been invented and reinvented over and over; that the mariners compass, the boat, the pendulum, glass, movable types, the kaleidoscope, the railway, the power-loom, etc., have been many times found and lost, from Egypt, China, and Pompeii down. (QO 427-428)
De mme en littrature : The originals are not original. There is imitation, model, and suggestion, to the very archangels, if we knew their history ; imitation et emprunt qui, loin de signaler le vol du bien dautrui, traduisent magnanimit, modestie, et surtout harmonie : fusion dune voix dans le concert du monde (QO 428-429). Si, par consquent, chaque homme est ou devrait tre un inventeur , ce nest certainement pas au sens o chaque homme devrait fabriquer une machine rvolutionnaire ; cest au sens o linventeur manifeste son intimit avec le monde et autrui par une action concrte, de mme que le bon lecteur devrait manifester son intelligence du texte en le mobilisant par la citation. En guise de conclusion, on soulignera dabord que ltude de la figure de linventeur aboutit au renversement du paradoxe initial du bon lecteur comme inventeur : linventeur se profile son tour comme lecteur (au sens tymologique du cueilleur, glneur, prsent par Emerson comme le sens usuel), et ce qui runit les deux instances (lemprunt, la citation) nest pas un gnie promthen mais un gnie synthtique et somme toute assez ordinaire ; ce sont deux figures de lhumain dans sa capacit produire du nouveau, grand ou petit. Lactivation de la lecture semble aller de pair avec une certaine banalisation de linvention, et il y a l une forme dutopie, tout du moins par rapport au discours social et juridique de linvention au XIXe sicle, qui cherche isoler et rcompenser linventeur unique. Je signale ici que Charles Fourier grand hros mersonien utilise lui aussi la figure de linventeur, quoique dans une valeur plus troitement oppositionnelle ( je suis inventeur et non orateur , je ne suis pas crivain, mais inventeur ) : selon le commentaire de Roland Barthes dans Sade, Fourier, Loyola, cette figure renvoie chez Fourier linvention comme modalit active dun refus systmatique (de lancien, de lordre, du code, de la Littrature) et dune promotion systmatique du nouveau, en particulier dans lcriture, de sorte que linvention fouririste est un fait dcriture, un dploiement du signifiant (Barthes 1104-1105). Quil soit emprunt ou non Fourier, le paradigme mersonien de linvention est videmment trs diffrent de cette systmatique du refus ; mais, comme Barthes la fait pour Fourier, il y aurait tudier plus avant chez Emerson, autour du champ technique et au-del, le dploiement dune contre-rhtorique aux effets blouissants. La rhtorique de linvention renvoie aussi linvention dun langage. Cependant, Emerson nest pas
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un fanatique de lopposition, et il apparat que la promotion rhtorique de linventeur (moyennant les prcautions quon a observes) remplit plutt une fonction politique dintgration. Peut-tre ne sagit-il pas de rhabiliter linventeur, mais plutt de le banaliser, cest--dire de donner linvention une situation plus centrale dans la culture, plus centrale parce que plus commune que laura qui entoure des figures comme Watt ou Fulton, et en cela comparable une forme dmocratique dducation. Par l, linventeur mersonien irait dans le sens dune rconciliation entre culture technique et culture littraire, entreprise maintes fois recommence et peut-tre dpourvue aujourdhui de signification5. Par l aussi, il chapperait probablement une amricanit de foire pour atteindre une forme duniversalit.
OUVRAGES CITS
BARTHES, Roland. Sade, Fourier, Loyola, in uvres compltes, Dir. ric Marty, t. II, Paris : Seuil, 1994. 1039-1174. BROWN, Lee Rust. The Emerson Museum : Practical Romanticism and the Pursuit of the Whole. Cambridge and London : Harvard UP, 1997. BRUNET, Franois. Emerson et linvention de la photographie . Critique 541-542 (1992) : 480-488 ; La Naissance de lide de photographie. Paris : PUF, 2000. CADAVA, Eduardo. Emerson and the Climates of History. Stanford : Stanford UP, 1997. CAVELL, Stanley. This New Yet Unapproachable America. Albuquerque : Living Batch Press, 1989. CRARY, Jonathan. Techniques of the Observer. Vision and Modernity in the Nineteenth Century. Cambridge and London : The MIT Press, 1990. DELON, Michel. LIde dnergie au tournant des Lumires (1770-1820). Paris : PUF, 1988. EMERSON, Ralph Waldo. Essays and Lectures. Ed. Joel Porte. New York: Library of America, 1983 ; The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson. Ed. William Gilman et al. Cambridge: The Belknap Press of H UP, 14 vol., 1964-1978; Quotation and Originality, in Ralph Waldo Emerson. A Critical Edition of the Major Works. Ed. Richard Poirier. Oxford and New York: OUP, 1990. 427-439. NYE, David. American Technological Sublime. Cambridge and London : The MIT Press, 1994. REYNOLDS, David. Beneath the American Renaissance, The Subversive Imagination in the Age of Emerson and Melville. Cambridge : Harvard UP, 1988. SIMONDON, Gilbert. Du mode dexistence des objets techniques. Paris : Aubier, 1989 (1958). STRUIK, Dirk J. Yankee Science in the Making. Boston : Little, Brown and Company, 1948.
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NOTES
1. La plupart des citations dEmerson renvoient ldition Library of America, procure par Joel Porte et intitule Essays and Lectures, en abrg EL. Dans chaque cas, le titre de lessai est donn entre guillemets. 2. Parmi les essais rcents qui ont inspir la prsente tude et mon intrt pour la rhtorique dEmerson, je signale le livre dEduardo Cadava, The Climates of History, tude de la tropologie mtorologique dans les essais dEmerson qui ouvre une passionnante perspective danalyse textuelle du corpus mersonien et de ses rapports lhistoire et au langage hrit ; de nombreux passages du livre de Lee Rust Brown, The Emerson Museum contribuent enrichir cette perspective (surtout pp. 169-256), de mme quils approfondissent de manire concrte la problmatique du gnie ; louvrage dsormais classique de David S. Reynolds, Beneath the American Renaissance, milite lui aussi pour un approfondissement des stratgies textuelles mersoniennes. 3. F. Brunet, Emerson et linvention de la photographie ; voir aussi La Naissance de lide de photographie, 2000, chap. 4. 4. Voir dans La Naissance de lide de photographie le chap. 2, consacr la publication du daguerrotype. 5. On retrouve par exemple cette ambition dans la phnomnologie des objets techniques de Gilbert Simondon (Du mode dexistence des objets techniques), dont toute la partie anthropologique, et mme, dans la description du processus dinvention, la notion capitale de concrtisation, comportent bien des accents mersoniens.
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EMERSON : PENSER L'ORDINAIRE

2002/1 - no91 pages 43 60
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Laugier Sandra , Emerson : penser l'ordinaire , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 43-60.
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Emerson : penser lordinaire

Sandra LAUGIER Universit de Picardie - Institut Universitaire de France
mots-cls/key-words
Emerson ; Cavell ; Kant ; Catgories ; Ordinaire * Emerson; Cavell; Kant; Categories; Ordinary
C C
omment se retrouver, se trouver dans la pense dEmerson ? Nous pensons ici aux premiers mots d Experience : Where do we find ourselves ? Une rponse serait de suivre un fil, parmi bien dautres possibles, dans la philosophie dEmerson : celui de lordinaire, de la constitution dune philosophie amricaine sous la catgorie (les catgories) de lordinaire. Mais il faut prciser demble que lappel lordinaire na rien dune vidence, et quune rflexion sur lordinaire doit diffrencier la pense de lordinaire chez Emerson, et lide souvent vhicule de lattraction, voire de la fascination du banal, dans la pense ou la culture amricaine. Cest l une ide qui nest pas tant fausse que simplificatrice. La revendication de lordinaire est insparable, chez Emerson et Thoreau, de lobscurit, voire de linquitante tranget (uncanniness) de lordinaire, qui en fait le frre insparable du scepticisme ; mais elle est aussi, et avant tout, revendication (claim, qui est un concept central chez Stanley Cavell), cest--dire que lordinaire, et lhomme ordinaire nest pas tant un donn que quelque chose que lAmrique doit inventer et construire, dans une vritable rvolution qui doit ritrer la premire :
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The purpose of this paper is to answer Emersons question in Experience: Where do we find ourselves ?i.e. the question of the discovery and foundation of the new American selfby following the line, initiated by Stanley Cavell, of the Ordinary. This article aims to uncover in Emersons philosophy, particularly in Experience,, the transcendental-like constitution of a list of categories of Americas experience. Such categories, however, cannot be the classical (Aristotelian or Kantian) categories of being or knowledge, but new categories of the ordinary, the discovery of which leads to new concepts and experiences of the world, the self, and others.
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This revolution is to be wrought by the gradual domestication of the idea of Culture. The main enterprise of the world for splendor, for extent, is the upbuilding of a man. Here are the materials strewn along the ground. (AS 99)
Cette ide de domestication de la culture, et en gnral de lordinaire comme voisin (next, neighbor), ou domestique (domestic), permet de reconcevoir le rapport au monde, non comme connaissance, mais comme proximit. Elle permet aussi, en posant la question de la self-reliance et de la constitution de soi, de repenser la dmocratie et le rapport la communaut, prcisment partir de lordinaire. Tels sont les lments que nous voulons explorer ici.
Jembrasse le commun, jexplore le familier, le bas

Lindpendance intellectuelle de lAmrique, rclame par Emerson, est une revendication de lordinaire. Cest ce quEmerson demande, dans un fameux passage de The American Scholar , voquant son attirance pour le vulgaire ou le commun :
I ask not for the great, the remote, the romantic; what is doing in Italy or Arabia; what is Greek art, or Provenal minstrelsy; I embrace the common, I explore and sit at the feet of the familiar, the low. Give me insight into to-day, and you may have the antique and future worlds. (AS 102)
En disant ainsi embrasser le commun , sasseoir aux pieds du bas , Emerson prend position du ct de ce que des philosophes comme Berkeley et Hume ont appel le vulgaire, the vulgar, et contre toute une ligne de penseurs qui va de Platon Heidegger en passant par Nietzsche, pour qui la vritable pense requiert une sorte daristocratie spirituelle. Pour Berkeley, lorsquil dit par exemple que la ngation de lexistence relle des corps, ou de la substance corporelle, ne consiste pas nier lexistence et la ralit du bois, de la pierre, des montagnes, des rivires, pris au sens vulgaire ou dans leur acception vulgaire, ladversaire direct, comme cest le cas pour Hume, est le philosophe dit sophistiqu . Berkeley et Hume font ainsi appel lentendement humain non corrompu, en passant par-dessus la tte de la philosophie institue. Mais, comme la demble dit Stanley Cavell dans The Senses of Walden, Emerson va bien au-del de ce dualisme qui traverse toute la philosophie, et se traduit par un rapport trop connu entre idalisme et empirisme. Il sinscrit dans la revendication dune culture amricaine, qui se dfinirait par cette aspiration au vulgaire, cette vnration mme du vulgaire.
In this he joins his thinking with the new poetry and art of his times, whose topics he characterizes as the literature of the poor, the feelings of the child, the philosophy of the street, the meaning of the household life. I note that when he describes
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himself as asking not for the great, the remote, the romantic, he is apparently not considering that the emphasis on the low and the near is exactly the opposite face of the romantic, the continued search for a new intimacy in the selfs relation to its world. (Cavell, SW 149)
Cette revendication du trivial se prsente comme alternative la culture europenne. Cavell a remarqu aussi quelle dcrivait, lavance, les objets privilgis du cinma amricain, mais aussi, plus proches historiquement, ceux de la photographie : comme si Emerson renonait un art europen sophistiqu pour prdire un art ordinaire, qui serait proprement amricain :
His list in The American Scholar of the matters whose ultimate reason he demands of students to know the meal in the firkin; the milk in the pan ; the ballad in the street ; the news of the boat ; the glance in the eye ; the form and the gait of the bodyis a list epitomizing what we may call the physiognomony of the ordinary, a form of what Kierkegaard calls the perception of the sublime in the everyday. It is a list, made three or four years before Daguerre will exhibit his copper plates in Paris, epitomizing the obsessions of photography. (Cavell, SW, 149-150)
One of these signs is the fact that the same movement which effected the elevation of what was called the lowest class in the state, assumed in literature a very marked and as benign an aspect. Instead of the sublime and beautiful, the low, the common, was explored and poetized. That which had been negligently trodden under foot by those who were harnessing and provisioning themselves for long journeys into far countries, is suddenly found to be richer than all foreign parts. The literature of the poor, the feelings of the child, the philosophy of the street, the meaning of household life, are the topic of the time. It is a great stride. (AS 102)
Le pauvre, lenfant, la rue, le domestique : tels sont les nouveaux objets culturels quil va falloir penser. Comment effectuer ce retour lordinaire, et quelle en est la signification ? Lide dordinaire est doublement mythologique : la fois objet de rejet et de fascination, lordinaire est comme lautre de la philosophie, ce quelle veut, dans son arrogance, dpasser, mais aussi ce vers quoi elle aspire retourner. Mais y retourner, ce nest pas partir de rien on commence avec ce quon a, pas grand-chose : we start from scratch , disait John Cage, avec lordinaire. Ce retour lordinaire qui na rien voir avec une table rase, mais plutt, comme ces comdies amricaines du remariage dont Cavell a fait un de ses objets privilgis, avec une seconde chance est aussi un renversement ou un retournement dune tendance invtre : la (d)ngation de notre langage
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On a l comme une laboration dune liste de catgories nouvelles, celles de lordinaire comme si la question transcendantale classique se transformait : la question nest plus de connatre la raison ultime des phnomnes de la Nature, ou de lexistence du monde, mais dinstituer un rapport au quotidien :
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ordinaire et de notre vie ordinaire, dans la prtention philosophique les dpasser, les corriger, et simplement les connatre. Une des premires affirmations de Cavell dans Must We Mean What We Say ? est que nous ne savons pas ce que nous pensons ni ce que nous voulons dire, et que la tche de la philosophie est de nous ramener nous-mmes ramener nos mots de leur usage mtaphysique leur usage quotidien, ou ramener la connaissance conceptuelle du monde la connaissance ou la proximit de soi ce qui na rien dais ni dobvie, et fait de la recherche de lordinaire la qute la plus difficile qui soit, mme si (ou parce qu) elle est l, porte de nimporte qui.
Ordinaire et scepticisme
Lordinaire ne prend son sens quen cho au risque du scepticisme la perte ou lloignement du monde, associs au dfaut de la parole qui la rend par dfinition inadquate ou malheureuse, au sens o on parle dune parole malheureuse ou dun chec (unhappiness) du langage. Cest exactement cette inadquation du langage quEmerson dfinit, dans SelfReliance , comme le conformisme de ses contemporains :
Their every truth is not quite true. Their two is not the real two, their four not the real four; so that every word they say chagrins us, and we know not where to begin to set them right. ( Self-Reliance 34)
Lappel lordinaire est insparable de ce moment sceptique, o le monde nous chagrine, nous chappe, selon Emerson, au moment o (ou parce que) nous voulons le plus fortement lagripper et le synthtiser (cest l, dit-il, la part la plus ignoble , unhandsome, de notre condition). Lordinaire nest pas une vidence, il est travers par le scepticisme, par linquitante tranget de lordinaire : la proximit de lexistence est aussi la menace de sa perte. Ce sentiment de la proximit de lexistence, ou de la perte de cette proximit, est fondamental pour lexprience de ce quest, selon Cavell, la philosophie du langage ordinaire et tel est son propos, par exemple, dans Must We Mean What We Say ? Mais Cavell sest progressivement convaincu que les penseurs qui transmettent le mieux cette exprience, de la manire la plus directe et la plus pratique, ne sont pas tant Austin et Wittgenstein quEmerson et Thoreau. Ce sentiment de ma relation naturelle lexistence est ce que veut dire Thoreau en parlant de notre proximit [nextness] avec les lois de la nature, de notre voisinage avec le monde, de notre existence ct de nous-mmes. Lide mersonienne du proche est lune des inflexions quil donne au commun, au bas. Emerson et Thoreau, par leur attention lordinaire, annoncent donc la philosophie du langage ordinaire : non parce que lordinaire ou the low serait une rponse au problme de la connaissance, mais parce que le rapport
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lordinaire est une faon de reformuler la question du rapport au monde, et de notre capacit dire le monde avec notre langage ordinaire, commun. Comme le dit Cavell dans In Quest of the Ordinary :
The connection means that I see both developmentsordinary language philosophy and American transcendentalismas responses to skepticism, to that anxiety about our human capacities as knowers. My route to the connection lay at once in my tracing both the ordinary language philosophy as well as the American transcendentalists to the Kantian insight that Reason dictates what we mean by a world. (4)
The lords of life, the lords of life, I saw them pass, In their own guise, Like and unlike, Portly and grim Use and Surprise Surface and Dream, Succession swift, and spectral Wrong, Temperament without a tongue, and the inventor of the game Omnipresent without name;
Ces lords of life sont, chez Emerson, des catgories qui gouvernent notre vie, notre exprience, et dterminent notre accs au monde, comme par exemple chez Kant celles de causalit, de substance ou de totalit : lusage, la surprise, la surface, le rve, la succession, le mal. Cette reprise ironique des catgories, auxquelles sajoutent, la fin de lessai, lillusion, la ralit et la subjectivit montre bien lenjeu d Experience : la nature de lexprience, et sa redfinition. Mais il ne sagit plus chez Emerson, comme dans une version simplifie du transcendantal, dappliquer (activement) des catgories de lentendement lexprience, mais de voir passer (passivement) les
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Comment sais-je ce que nous voulons dire, par un mot ou par un monde (word/world) ? Cest cette naturalit du langage commun et son accs au monde, ou plutt son absorption du monde, quEmerson, en rponse au scepticisme, permet de recouvrer. Emerson, loin de renoncer au tragique pour embrasser le trivial, va inventer une forme spcifique de tragique un tragique de lordinaire, du casual, qui sexprime et se dfinit dans SelfReliance et Experience . Pour Emerson, lAmrique peut rinventer la tragdie exactement comme elle peut rinventer la philosophie transcendantale kantienne, en suivant ses propres modalits et moods. Il lui faut inventer alors laccs ce monde du commun, un mode dapproche spcifique de cette nature nouvelle this new yet unapproachable America ( Experience 255) pour laquelle les catgories classiques de la philosophie transcendantale, le mode conceptuel daccs la nature labor par lEurope, sont inoprantes. Il en propose sa propre version, en exergue d Experience :
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seigneurs de la vie dans le cours de lexprience, dont ils vont merger, surgir : I find them in my way comme si les catgories, au lieu dtre imposes ou poses, taient simplement attendre, patiemment, et trouver (finding as founding) :
Illusion, Temperament, Succession, Surface, Surprise, Reality, Subjectiveness these are threads on the loom of time, these are the lords of life. I dare not assume to give their order, but I name them as I find them in my way. ( Experience 260-261)
Il ne sagit donc plus de fonder la connaissance sur les catgories intellectuelles, mais de trouver le contact avec lexprience, dont les catgories vont en quelque sorte merger, ressortir (saillir, comme dans le concept contemporain de salience) delles-mmes. La question transcendantale nest plus alors : comment connatre partir de lexprience (question qui, comme on le sait depuis Hume, conduit invitablement la rponse : on ne connat rien du tout et donc au scepticisme), mais plutt : comment se rapprocher du monde ? Cette difficult tre proche ou prochain (next) du monde est clairement exprime dans Experience propos de lexprience du deuil (celle de la mort de son fils Waldo, deux ans auparavant), et se gnralise lexprience prise dans son ensemble dun monde envisag lui-mme sous le signe (la catgorie) du deuil et de la perte.
Was it Boscovich who found out that bodies never come in contact? Well, souls never touch their objects. An innavigable sea washes with silent waves between us and the things we aim at and converse with. Grief too will make us idealists. In the death of my son, now more than two years ago, I seem to have lost a beautiful estateno more. I cannot get it nearer to me. ( Experience 243)
Le deuil, contrairement certaines reprsentations traditionnelles, ne rvle pas dun coup la ralit, ne cre pas de rencontre avec elle : au contraire, il nous rend idaliste , et rvle plutt notre incapacit tre touch, ou sensible.
I grieve that grief can teach me nothing, nor carry me one step into real nature. The Indian who was laid under a curse, that the wind should not blow on him, nor water flow to him, nor fire burn him, is a type of us all. The dearest events are summerrain and we the Para coats that shed every drop. Nothing is left us now but death. ( Experience 243)
L est prcisment le scepticisme : non dans le deuil, la perte ou le malheur, mais plutt dans lincapacit ou le dni de vivre le deuil, bref davoir une exprience. Cest ce quindique la clbre expression cite ci-dessus : I grieve that grief can teach me nothing, nor carry me one step into real nature. Lessai Experience na pas tant pour but de dcrire ou de fonder lexprience que den questionner la possibilit mme. Nous croyons avoir une
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exprience, par exemple de la souffrance, mais cest une illusion : elle ne nous donne pas de contact avec la ralit. Au contraire, en voulant ressentir la souffrance et en nous complaisant en elle (we court suffering), nous ne faisons quviter ou vacuer (avoid, pour reprendre un jeu de mots cher Cavell) lexprience, la vider de son contenu.
People grieve and bemoan themselves, but it is not half as bad with them as they say. They are moods in which we court suffering, in the hope that there, at least, we shall find reality, sharp peaks and edges of truth. But it turns out to be scene painting and counterfeit. The only thing grief has taught me, is to know how shallow it is. ( Experience 242)
Sleep lingers all our lifetime about our eyes, as night hovers all day in the boughs of the fir-tree. All things swim and glitter. Our life is not so much threatened as our perception. Ghostlike we glide through nature, and should not know our place again. ( Experience 241)
Le scepticisme nest pas une difficult pistmologique, un doute, mais une partie de notre condition, notre incapacit ou plutt notre refus datteindre le monde, et tout simplement den tre proche.
I take this evanescence and lubricity of all objects, which lets them slip through our fingers then when we clutch hardest, to be the most unhandsome part of our condition. ( Experience 243)
On voit que le rapport lordinaire est travers par le scepticisme, lordinaire tant prcisment ce qui nous chappe, ce qui est au loin : il est insparable de notre incapacit ressentir les choses, nous les approprier, prcisment parce que nous cherchons les saisir. Nos contacts avec la nature sont furtifs et indirects.
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Chez Emerson, linterrogation sceptique va donc au-del de ce quil appelle un empirisme caricatural (paltry empiricism, 262). Lexprience ne peut rien nous apprendre, non parce quelle est insuffisante, ou parce quil nous manque les concepts, comme le dit lpistmologie traditionnelle mais parce que nous ne lavons pas : elle ne nous touche pas. Nous sommes, dit Emerson, comme des impermables sur lesquels glisse la pluie. Le scepticisme se radicalise alors en tragique : notre problme nest pas lignorance o nous sommes du monde, mais notre refus de le connatre et de le sentir. O nous trouvons-nous ? demande Emerson en commenant Experience Il sagit moins l dune question rhtorique que dune expression de la perte, de ltre perdu, at a loss. Cette perte nest pas une difficult thorique, mais une anxit pratique du contact avec le monde. Cest cela qui dfinit le scepticisme selon Cavell. La lecture dEmerson et de Thoreau quil propose, dans This New Yet Unapproachable America, est guide par le fil du scepticisme mersonien, dont Experience offre des descriptions sublimes :
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Nature does not like to be observed, and likes that we should be her fools and playmates. We may have the sphere for our cricket-ball, but not a berry for our philosophy. Direct strokes she never gave us power to make ; all our blows glace, all our hits are accidents. Our relations to each other are oblique and casual. ( Experience 243)
Cest dans cette insistance sur laccidentel (casual) que se situe toute lambigut dEmerson. Le casual, cest aussi le malheur, la fatalit do le jeu casual/casualty, comme le suggre Experience :
We thrive by casualties. Our chief experiences have been casual. (243)
Look first at the connection between the hand in unhandsome and the impotently clutching fingers. What is unhandsome is I think not that objects for us, to which we seek attachment, are as it were in themselves evanescent and lubricious; the unhandsome is rather what happens when we seek to deny the stand-offishness of objects by clutching at them; which is to say, when we conceive anything, say the application of concepts in judgments, as grasping something, say synthetizing. (This New Yet Unapproachable America 86)
On voit l la transformation qui sopre chez Emerson de la synthse kantienne, qui est dpasse non pas par la voie idaliste (comme chez les successeurs europens de Kant) mais par la voie inverse : cest notre volont de comprendre, de saisir le monde et lexprience qui nous en loigne, nous la rend obscure.
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Nos expriences sont la fois accidentelles et catastrophiques. They are by inclination and fateful accident , commente Cavell dans This New Yet Unapproachable America (110). Le casual structure et dfinit lexprience ordinaire. Le scepticisme, on la vu, nest pas seulement une formulation de limpossibilit connatre le monde partir de cette exprience, mais lexpression de notre refus de connatre, et de reconnatre (acknowledge) autrui. Notre volont, nos tentatives de matriser le monde et les choses, de les saisir dans les deux sens du terme (matriellement et conceptuellement), nous en loignent. Cest ce quEmerson dcrit impitoyablement comme the most unhandsome part of our condition cette vanescence du rel, qui nous glisse entre les doigts au moment o, et parce que, nous lagrippons. Le vocabulaire dEmerson dans ce passage cl d Experience est frappant : cest notre volont vaine de saisir le rel qui nous le fait perdre le plus srement. Cest, comme le dit Cavell, notre volont de savoir (comme appropriation thorique et synthse de lentendement) qui nous fait perdre le contact, la proximit ordinaire avec les choses, et annule en quelque sorte leur disponibilit ou leur pouvoir dattraction (le fait, si lon peut dire, quelles soient at hand, ou handsome).
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Tout se passe comme si se dcouvrait chez Emerson, de faon lumineuse et anticipe, le point central de The Claim of Reason : la diffrence et le rapport des deux types de scepticisme, le scepticisme qui concerne notre connaissance du monde, celui des pistmologues et des philosophes, et celui qui concerne notre rapport autrui (other minds). Le premier scepticisme peut disparatre ou tre suspendu grce aux arguments philosophiques, ou simplement grce aux sollicitations de la vie courante, de lordinaire, comme la toujours dit Hume : jincline naturellement, lorsque je sors, discute avec mes amis ou joue au trictrac, supposer quil y a un monde extrieur. Le second scepticisme, dit Cavell, est vcu. Il traverse ma vie ordinaire, et mes actions et paroles ordinaires ne peuvent que le renforcer. Il ny a rien qui puisse lliminer ni le suspendre. Or, pour Cavell, le premier scepticisme sur la connaissance est le masque du second sur autrui. Il transforme en question de connaissance une question plus essentielle, celle du contact avec autrui, de sa reconnaissance comme tre humain, donc de la reconnaissance de ma propre condition. Il transforme donc en incapacit de savoir mon incapacit accepter ma condition mme, comme le souligne Cavell dans Must We Mean What We Say ? :
And then my powerlessness presents itself as ignorancea metaphysical finitude as an intellectual lack. (MWM 263)
Cela nous ramne Emerson, qui se lance dans une reprise ironique des thmes (cartsiens et kantiens) de la thorie de la connaissance europenne :
It is very unhappy, but too late to be helped, the discovery we have made, that we exist. That discovery is called the Fall of Man. Ever afterwards, we suspect our instruments. We have learned that we do not see directly, but mediately, and that we have no means of correcting these colored and distorting lenses which we are. Perhaps these subject-lenses have a creative power; perhaps there are no objects. Once we lived in what we saw; now, the rapaciousness of the new power, which threatens to absord all things, engages us. ( Experience 257)
Pour Emerson, notre volont de savoir, quil appelle ici the rapaciousness of the new power , est bien the most unhandsome part of our condition . Elle nous conduirait sacrifier autrui dans le vain but dentrer en contact avec la ralit.
That (grief) like all the rest, plays about the surface, and never introduces me into the reality, for contact with which, we would even pay the costly price of sons and lovers. ( Experience 242)
Cette remarque curieuse dEmerson est interprte par Cavell comme une allusion au Winters Tale, o, remarque-t-il, la mort dun fils et dune femme aimante sont le prix payer pour un refus de reconnatre le contact
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avec la ralit (dans A Winters Tale, celle dune naissance) et o, comme dans Experience , un enfant disparu est enfoui. On ninsistera pas ici sur cette interprtation si fconde d Experience . La question est celle du scepticisme, qui savre en premier lieu perte de lexpression, de la conversation ordinaire avec autrui et les choses. Rappelons les premires pages d Experience :
An innavigable sea washes with silent waves between us and the things we aim at and converse with. (243)
que lon pourra rapprocher de ses remarquables dernires pages :

I know that the world I converse with in the city and in the farms, is not the world I think. I observe that difference, and shall observe it. (261)
Le perfectionnisme
Cette rfrence au monde de la pense est, l encore, une transformation, non une reprise, de lidalisme. Pour mieux dfinir le perfectionnisme, et voir comment Emerson le transforme, lon peut partir du lieu o il sbauche chez Platon, vers la fin du Time :
Il faut faire ressembler la partie intellectuelle de lme ce quelle contemple, en conformit avec sa nature originelle, en atteignant ainsi, par cette ressemblance, la ralisation parfaite de la vie excellente propose par les dieux aux hommes, pour le prsent et lavenir. (90c)
Passage dont on retrouve, de faon intressante, lcho dans Experience :

When I converse with a profound mind, or if at any time being alone I have good thoughts, I do not at once arrive at satisfactions as when, being thirsty, I drink water: [] no! but I am at first apprised of my vicinity to a new and excellent region of life. By persisiting to read or to think, this region gives further sign of itself, as it were in flashes of light, in sudden discoveries of its profound beauty and repose, as if the clouds that covered it parted at intervals. ( Experience 255)
Cette recherche du meilleur moi, ce perfectionnement de soi est au fondement de la morale platonicienne et aussi du stocisme, souvent revendiqu chez Emerson. Mais apparat avec Emerson lide nouvelle que ce changement, cette conversion philosophique quappelle depuis toujours le perfectionnisme peut et doit saccomplir dans la vie quotidienne, par la comprhension de ce quest le quotidien, le terre--terre, ou le proche (next), donc par une nouvelle approche de lordinaire. Cette philosophie de lordinaire conduit la fois reconnatre la tradition et lannuler. Emerson crit dans Self-Reliance , dfinissant la confiance en soi :
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Familiar as the voice of the mind is to each, the highest merit we ascribe to Moses, Plato, and Milton is, that they set at naught books and traditions, and spoke not what men but what they thought.
Il faut donc apprendre lire la pense dautrui, pour y reconnatre la sienne :

In every work of genius we recognize our own rejected thoughts : they come back to us with a certain alienated majesty. ( Self-Reliance 29)
Il est surprenant que des auteurs rputs anti-intellectualistes accordent tant dimportance la lecture. Thoreau y consacre tout un chapitre de Walden, Emerson quelques passages vigoureux, par exemple dans The American Scholar , o il revendique la ncessit d tre inventeur pour bien lire . Ici encore, le rapport la tradition et en particulier la citation dfinit la selfreliance, la fois fondement sur soi et rapport lintuition.
The Inquiry leads us to that source, at once the essence of genius, of virtue, and of life, which we call Spontaneity or Instinct. We denote this primary wisdom as Intuition, whilst all later teachings are tuitions. In that deep force, the last fact behind which analysis cannot go, all things find their common origin. ( Self-Reliance 39)
We lie in the lap of immense intelligence, which makes us receivers of its truth and organs of its activity. When we discern justice, when we discern truth we do nothing of, ourselves but allow a passage to its beams. (39)
Le transcendantalisme est donc mal nomm, car ce que propose Emerson est une forme particulire dempirisme, quon appellerait volontiers empirisme radical si la dnomination navait t propose par William James. Mes perceptions sont plus fiables que mes penses, car fatales, indpendantes de ma volont dagripper le monde :
Every man discriminates between the voluntary acts of his mind, and his involontary perceptions, and knows that to his involontary perceptions a perfect faith is due. [] Thoughtless people contradict as readily the statement of perception as of opinions, or rather much more readily ; for, they do not distinguish between perception and notion. They fancy that I choose to see this or that thing. But perception is not whimsical, but fatal. If I see a trait, my children will see it after me, and in course of time, all mankind,although it may chance that no one has seen it before me. For my perception of it is as much a fact as the sun. ( Self-Reliance 39)
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La confiance nest donc pas de lordre de la connaissance active, et lensemble des connaissances (tuitions) se fonde sur un rapport antrieur la vrit (intuition), qui est rception et passivit. On voit ainsi que la selfreliance nest pas une constitution subjectivante, mais la constitution dun soi fragile et pour ainsi dire travers par lextriorit.
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La conversion quexige la philosophie nest donc pas le passage (transcendantal) vers un autre monde. Le nouveau monde (la nouvelle Amrique) est dj l, tout prs (near). Le monde nest pas tel quil devrait tre. Mais ce nest que dans ce monde que je puis changer. Le caractre immanent de la philosophie transcendantaliste est explicite dans chaque ligne de Walden, mais aussi chez Emerson :
I know that the world I converse with in the city and in the farms, is not the world I think. I observe that difference, and shall observe it. One day, I shall know the value and law of this discrepance. But I have not found that much was gained by manipular attempts to realize the world of thought. ( Experience 261)
Ici se dfinit mieux le transcendantalisme : il y a un monde de la pense, qui peut me montrer comment devraient tre les choses. Mais il ny a pas dautre monde que le monde ordinaire, avec lequel je parle . Le seul monde raliser est ici cest la cl du pessimisme et de loptimisme dEmerson, qui crit la fin d Experience :
Why not realize your world? But far be from me the despair which prejudges the law by a paltry empiricism [...] and the true romance which the world exists to realize, wioll be the transformation of genius into practical power. (262)
Wittgensteins appeal or approach to the everyday finds the (actual) everyday to be as pervasive a scene of illusion and trance and artificiality (of need) as Plato or Rousseau or Marx or Thoreau had found. His philosophy of the (eventual) everyday is the proposal of a practice that takes on, takes upon itself, thi scene of illusion and of loss. (NYUA 46)
La (re)dcouverte de Thoreau et dEmerson permet de repenser lide dune intimit, dune proximit avec le monde, la fois recherche et perdue par la philosophie du langage ordinaire : les attaques dAustin et Wittgenstein contre la philosophie et contre le scepticisme en particulier, lorsquils font appel lusage ordinaire ou quotidien des mots, comptent sur une intimit entre le langage et le monde dont ils nont jamais pu rendre compte de manire satisfaisante. Cette proximit, ctait aussi le problme de Kant, celui dune adquation possible, ou ncessaire, de notre entendement au monde. Et dans la lecture par Cavell de Wittgenstein, dAustin, de Kant, le
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Cette transformation du gnie en pratique est de lordre de la domestication, du retour au sol raboteux de lordinaire qui est la proccupation centrale de Wittgenstein. Le transcendantalisme, l encore, est un principe dimmanence : un ordinaire dfini par le langage, par nos usages ordinaires et communs, car il na pas dautre dfinition (le monde avec lequel je parle). Car lordinaire aussi, comme le rappelle Cavell dans This New Yet Unapproachable America, est un mythe et une illusion :
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problme est insoluble sil est pos dans les termes philosophiques du scepticisme : pour une raison tout fait radicale, qui est limpossibilit de fonder le rapport de mon langage au monde (cest ce que Cavell appelle la vrit du scepticisme). Mais peut-tre la meilleure faon de poser le problme nest-elle pas en termes de fondement, ni non plus en termes dintersubjectivit ou dobjectivit, mais danalyse de la demande de fondement mme. Cest donc en examinant la revendication de la raison claim of reason dexprimer ou dexpliquer sa propre adquation au monde quil sera possible dclairer la question du scepticisme. La tonalit kantienne de la notion de claim indique la volont de Cavell de sinscrire dans le prolongement de linterrogation transcendantale de la Critique. Lorsque Wittgenstein par exemple dit (Investigations, 90) que nous avons limpression de devoir pntrer les phnomnes , et prcise que notre recherche, quil dfinit comme grammaticale , soriente non vers les phnomnes mais, on pourrait dire, vers les possibilits des phnomnes , cela veut dire, pour Cavell, que ce que Wittgenstein entend par grammaire joue le rle dune dduction transcendantale des concepts humains, une dduction dpourvue de dsir de pntration ou de saisie du rel qui est vou lchec et, rappelons-le, unhandsome. La diffrence avec Kant tant que, chez Wittgenstein, et chez Emerson, chaque mot de notre langage ordinaire requiert une dduction, chacun doit tre retrac, dans son application au monde, dans les termes des critres qui les gouvernent, que chaque mot doit tre nonc dans un contexte o il a un sens, sinon il ne va pas , il est faux (au sens o il sonne faux), il me chagrine. Ainsi pourrait-on interprter les seigneurs de la vie non comme une liste parodique des catgories, mais comme une grammaire, et de mme pour la liste des lments de lordinaire dans The American Scholar . Le transcendantalisme rsout ainsi comme Thoreau dans Walden la perte de lintimit des mots et du monde par la constatation parfaitement ordinaire : The universe constantly and obediently answers to our conceptions. Mais ce nest plus l un principe idaliste ou transcendantal ; cest laspiration (quon appellerait, en un sens particulier, raliste ) du langage sa propre ralisation, ds lors quil est non seulement un langage, mais aussi une voix : tel est, pour Emerson, son pouvoir pratique, exactement comme Thoreau renvoie son livre (Walden) au dbut de Walden, comme bulk , ralisation, travail des mains. Mais cette thmatique de la voix est galement travaille par la passivit. Je suis aussi actif (ou passif) dans ma voix que dans ma respiration ou mon souffle (breath). Comprendre, comme a dit Wittgenstein, que le langage est notre forme de vie, cela veut dire accepter la naturalit du langage, la fatalit mme de la signification. Nous ne sommes pas des acteurs de notre langage, mais, pour reprendre le mot d Experience , des victimes de lexpression. Ce nest pas l une reconnaissance aise accomplir. Do nat le scepticisme sous ses diffrentes formes, limpossibilit de laccs au monde tant
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un masque pour mon propre refus de le (re)connatre, cest--dire, de supporter (bear) la signification, lexpression. Do nat le ralisme sous ses diffrentes formes, ma prtention connatre ou thoriser le rel tant un masque pour mon refus dun contact, dune proximit avec les choses. Vouloir dire ou savoir ce quon veut dire, ce serait dabord parvenir replacer la phrase, pour reprendre une expression de Wittgenstein, dans son pays dorigine, son milieu naturel . Ctait la tche de la philosophie du langage ordinaire : comme dit Wittgenstein, ramener les mots de leur usage mtaphysique leur usage quotidien (Investigations Philosophiques, 116). Mais dsormais Cavell dpasse cette image du retour au bercail (Heimat), et contourne Wittgenstein par Austin et Thoreau. Walden was never gone, from the beginning of the words of Walden (Our nostalgia is as dull as our confidence and anticipation) crit-il dans The Senses of Walden (119). La seule assurance, inscrite dans lusage mme de ma parole, est celle de labandon, du dpart. Dans la conclusion de Thinking of Emerson , Cavell prcise que cest cela la diffrence entre Emerson et Heidegger, et peut-tre la spcificit amricaine, qui na rien voir avec un caractre autochtone ou natif, puisquelle est la rcusation mme de toute ide dune pense amricaine authentique ou native.
The substantive disagreement with Heidegger, shared by Emerson and Thoreau, is that the achievement of the human requires not inhabitation and settlement but abandonment, leaving. Then everything depends upon the realization of discovery. For the significance of leaving lies in its discovery that you have settled something, that you have felt enthusiastically what there is to abandon yourself to, that you can treat the others there are as those to whom the inhabitation of the world can now be left. ( Thinking of Emerson , SW 138)
Hriter le transcendantalisme, cest renoncer retrouver une Amrique premire : pour Thoreau, comme pour Emerson, cette Amrique lAmrique na jamais exist. Le gnie dEmerson et de Thoreau est davoir demble plac leur rflexion sous le signe non de linstallation, mais du dpart. I left the woods for as good a reason as I went there (Walden 258). Le paradoxe donc de leur position serait quils ne sont pas des philosophes de lidentit amricaine, mais des philosophes de limmigration, ou plutt de la migration (car pour eux, il ne sagit pas de se poser, de sinstaller, mais toujours de partir). Emerson revendique le Whim du dpart : I shun father and mother, when my genius calls me. Comme si trouver ses racines ntait pas sinstaller quelque part, mais cest dcouvrir ce qui en vous, est immigr. Citons encore Cavell :
As if your rootsthat is, your origins are matters not of the past but precisely of the present, always, fatally. As if America could banish history, could make of the condition of immigrancy not something to escape from but something to aspire to, as to the native human condition. (SW 158)
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Lavenir du quotidien
Si, comme le remarque Thoreau dans Walden, les hommes dans leur grande majorit vivent dans le dsespoir lead lives of quiet desperation cest justement pour avoir perdu la capacit de la parole, donner voix leurs penses.
Man is timid and apologetic; he is no longer upright; he dares not say I think I am. ( Self-Reliance 40)
Is it not the chief disgrace in the world, not to be an unit;not to be reckoned one character ;not to yield that peculiar fruit which each man was created to bear, but to be reckoned in the gross, in the hundred, or the thousand, of the party, the section, to which we belong, and our opinion predicted geographically, as the north, or the south? Not so, brothers and friendsplease God, ours shall not be so. We will walk in our own feet ; we will work with our own hands ; we will speak our own minds. (AS 105)
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Ici, encore une fois, la pense hrite de lEurope est reprise et transforme : il ne suffit pas de dire ou de penser je pense, je suis , il faut le revendiquer. Ce qui fait de la self-reliance une position politique et morale, bien au-del dune affirmation du sujet transcendantal : lautonomie du sujet ne vaut que si elle est une voix. LorsquEmerson embrasse la cause abolitionniste, lorsque Thoreau prne la dsobissance civile, ce retrait nest autre que le refus de lallgeance, cest--dire du consentement. Je dois consentir mon gouvernement, cest--dire, considrer quil parle en mon nom, bref, lui donner ma voix. Le concept de confiance en soi savre politique : le droit de retirer sa voix la socit se fonde sur lide que je puis me gouverner moi-mme (le selfgovernment, la base de la Dclaration dIndpendance). Ma proccupation, cest ce que je dois faire, pas ce que pensent les autres, et cest bien l le principe de la confiance en soi, qui est aussi celui de la dmocratie. La self-reliance a un enjeu public, dit Emerson : ma voix prive sera universelle ; for the inmost in due time becomes the outmost ( SelfReliance 29). Rendre le priv public, faire en sorte que ma voix prive soit publique : cest bien le problme de la dmocratie, et de lordinaire mme. Comment ma voix individuelle peut-elle devenir commune, reprsentative, et comment puis-je la cder, et laisser dautres parler en mon nom ? La self-reliance est mme dbranler aussi bien le libralisme moderne ( la Rawls, fond sur un accord pralable) que le communautarisme (fond sur ladhsion invitable une tradition), dcelant lavance leur fondement commun : lide que si je suis l, je suis forcment daccord (avec ma socit ou une tradition, qui ainsi peuvent parler pour moi), jai donn mon consentement. Ce fondement commun, Emerson lui a dj donn un nom : le conformisme, et cest ce que la confiance en soi doit secouer, ce que le savant ou lintellectuel amricain ( venir) doit renverser.
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Il sagit bien dune forme radicale dindividualisme, et Emerson le revendique dans The American Scholar . Mais cet individualisme nest pas une revendication de lintrt priv, mais public, et suggre que lhomme ordinaire traite avec tout autre en termes politiques, dtat tat :
Another sign of our times, also marked by an analogous political movement, is the new importance given to the single person. Every thing that tends to insulate the individualso to surround him with barriers of natural respect, so that each man shall feel the world is his, and man shall treat with man as a sovereign state with a sovereign state,tends to true union as well as greatness. (AS 103)
Emerson soppose la conformit, notre incapacit trouver notre voix qui est notre incapacit tre publics. Il en veut, non pas lhomme ordinaire, mais au scholar, la classe intellectuelle lorsquelle se laisse aller au got de la conformit :
There is a class of persons to whom by all spiritual affinity I am bought and sold; for them I will go to prison if need be; but your miscellaneous popular charities; the education at college of fools; the building of meeting-houses to the vain end to which many now stand; alms to sots; and the thousandfold Relief Societies; though I confess with shame I sometimes succumb and give the dollar, it is a wicked dollar which by and by I shall have the manhood to withhold. ( Self-Reliance 33)
Ce refus (de la philanthropie) nest pas un dsintrt goste, mais suggre quun dollar charitable est un mchant dollar parce quil est donn des ingaux et soutient ce qui les maintient dans linfriorit. Il exprime le refus dune socit o lon a besoin de faire laumne, o lhomme est dgrad, se rend lui-mme quantit ngligeable . Cest ainsi quil faut interprter ltrange obsession dEmerson pour le gnie, qui nest litiste qu premire vue ; pour lui, le gnie est universellement partag : il sagit simplement de le reconnatre, de le suivre en nous :
I shun father and mother and wife and brother when my genius calls me. I would write on the lintels of the door-post, Whim. (33)
Le gnie nest pas lexceptionnel, mais lordinaire. La fascination de la culture amricaine pour le gnie ou le surdou, trs perceptible par exemple dans le cinma amricain rcent, est insparable de cette intimit fondamentale et paradoxale du gnie avec lordinaire. L est toute la subtilit du discours dEmerson, lorsquil sen prend dans Self-Reliance la masse (mob, 42, populace, 44). Mais ce qui ressort de telles dclarations, tout fait nietzschennes, ce nest pas tant le culte du hros ou du surhomme que lindignation envers ceux qui se contentent de la gloire dautrui et refusent la dignit dhomme, pour eux et pour les autres, et de ce point de vue, lironie
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mersonienne va parfois plus loin, dans la radicalit politique, que sa reprise nietzschenne :
In a century, in a millenium, one or two men; that is to say, one or two approximations to the right state of every man. All the rest behold in the hero or the poet their own green and crude being,ripened; yes, and are content to be less, so that can attain its full stature [] The poor and the low find some amends to their immense moral capacity, for their acquiescence in a political and social inferiority. They sun themselves in the great mans light, and feel it to be their own element. They cast the dignity of man from their down-trod selves upon the shoulders of a hero, and will perish to add one drop of blood to make that great heart beat, those giant sinews combat and conquer. (AS 99)
En revendiquant lordinaire, cest donc une rvolution quappelle Emerson, la construction du nouvel homme ordinaire. Do le sens aussi nouveau que prend la dclaration fameuse :
This revolution is to be wrought by the gradual domestication of the idea of Culture. The main enterprise of the world for splendor, for extent, is the upbuilding of a man. Here are the materials strewn along the ground. (AS 99)
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Le but de la politique devient la construction (building / Bildung) dun homme. Lespoir amricain devient celui de la construction dun homme nouveau et dune nouvelle culture, lun et lautre domestiqus , ce qui est tout le contraire dopprims et de maintenus en esclavage : lhomme domestique est celui qui arrivera accorder son intrieur et son extrieur, sa voix publique et sa voix prive. Celui qui parviendra trouver sa voix, devenir ordinaire. Ainsi, la construction dune dmocratie amricaine est bien linvention dun homme ordinaire : il nest pas le point de dpart dune constitution de lAmrique, mais son projet mme.
SANDRA LAUGIER OUVRAGES CITS

CAVELL, Stanley. Must We Mean What We Say ? Cambridge : Cambridge UP, 1969, 1976. The Claim of Reason : Wittgenstein, Skepticism, Morality and Tragedy. New York : Oxford UP, 1979 ; trad. fr. S. Laugier & N. Balso. Les Voix de la raison. Paris : Seuil, 1996. Pursuits of Happiness : The Hollywood Comedy of Remarriage. Cambridge : Harvard UP, 1981. The Senses of Walden, 2nd ed. San Francisco : North Point Press, 1981. Themes out of School. San Francisco : North Point Press, 1984. In Quest of the Ordinary : Lines of Skepticism and Romanticism. Chicago: U. of Chicago P, 1988. This New Yet Unapproachable America. Albuquerque : Living Batch Press, 1989. Conditions Handsome and Unhandsome: The Constitution of Emersonian Perfectionism. Chicago: Chicago UP, 1989; trad. fr. Conditions nobles et ignobles: la constitution du perfectionnisme mersonien. Combas: Lclat, 1993. CAVELL, Stanley, ed. Statuts dEmerson, constitution, philosophie, politique. trad. fr. par C. Fournier et S. Laugier, Combas : Lclat, 1992. EMERSON, Ralph Waldo. Essays, First and Second Series. New York : Vintage Books, The Library of America, 1990 ; The American Scholar , repr. in Selected Essays, Penguin Classics, 1982 ; trad. fr. par C. Fournier dans Critique, numro spcial La Nouvelle Angleterre , 1992. LAUGIER, Sandra. Du rel lordinaire. Paris : Vrin, 1999. Recommencer la philosophie : la philosophie amricaine aujourdhui. Paris : PUF, collection Intervention philosophique , 1999. La pense de lordinaire et la dmocratie intellectuelle , Esprit, Splendeurs et misres de la vie intellectuelle, II , mai 2000.
THOREAU, Henry David. Walden, or Life in the Woods. (1854) New York : Vintage Books, The Library of America, 1991. WITTGENSTEIN, Ludwig. Philosophische Untersuchungen. Trans. Philosophical Investigations. Ed. G. E. M. Anscombe. Oxford : Blackwell, New York : MacMillan, 1953.
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LE TRANSCENDANT ET LE TRANSCENDANTAL : UNE LECTURE CROISE DE COLERIDGE ET D'EMERSON

Bruce Bgout Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 61 79
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Bgout Bruce , Le transcendant et le transcendantal : une lecture croise de Coleridge et d'Emerson , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 61-79.
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Le transcendant et le transcendantal : une lecture croise de Coleridge et dEmerson

Bruce BGOUT Universit de Picardie
mots-cls/key-words
Emerson ; Coleridge ; Kant ; Ordinaire ; Idalisme * Emerson; Coleridge; Kant; Ordinary; Idealism
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l est toujours dlicat de fureter chez un auteur en qute dinfluences littraires ou philosophiques, de filiations et dallusions. Ce flair gnalogique est encore plus difficile pratiquer lorsquil sagit dun penseur comme Ralph Waldo Emerson qui exprime ouvertement son ddain de limitation et qui rpte lenvi ses lecteurs la ncessit de se dfaire de toute idoltrie, ft-elle celle que lon accorde en gnral aux grandes figures de lhistoire de la culture humaine. Car si grand que soit leur gnie, leur grandeur se mesure toujours la mienne. Et les hommes reprsentatifs ne sont pas des modles imiter, mais des exemplaires encore vivants de ce que je peux tre mon tour. Pourtant, tout en prnant une originalit absolue et une autonomie du got qui ne laisse pas de scarter des rfrences classiques, Emerson nen
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Influenced by the transcendentalism of Coleridge, Emersons works may seem to be a renewal of Kantian idealism. But, by promoting intellectual intuition, Emerson gets rid of the essential Kantian distinction between the transcendent and the transcendental. In so doing, Emerson is directly faithful to Coleridges absolute idealism. Nevertheless, the rediscovery of the ordinary life leads him, against Coleridge, to recapture the spirit of the Kantian criticism, given that his opposition between ideal life and common life represents the true limitation of the transcendent and transcendental. With his transcendentalism of the ordinary life, Emerson is therefore at the root of the modern philosophy that seeks for a third way between empiricism and idealism.
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paye pas moins son cot lhistoire et sait reconnatre, quand il le faut, sa dette envers des penseurs majeurs qui ont form son esprit et lui ont permis dtre ce quil est1. Dans The Transcendentalist , il peut ainsi dclarer que the new views here in New England are not new but very oldest of thoughts cast into the mould of these new times (Complete Prose Works 388). Parmi les matres cachs de ces ides prtendument nouvelles, un homme se tient dans une position toute particulire. Il sagit de Samuel Taylor Coleridge. Ce nest pas tant ici le pote, lauteur de Kubla Khan et The Rime of the Ancient Mariner , qui retient lattention dEmerson (bien quil connt et apprcit ses uvres potiques), que le philosophe et le critique. Au sujet de Coleridge, Emerson note ainsi dans son Journal : I know no such critic. Every opinion he expresses is a canon of criticism that should be writ in steel, and his italics are italics of the mind (Journals and Miscellaneous Notebooks, vol. 5, 252). Mais le talent de Coleridge ne se limite pas pour Emerson la simple critique littraire, si gniales soient ses interprtations de Shakespeare et de Milton, il sexprime tout dabord dans la pense philosophique. Cest ici lauteur des Aids to Reflection, de la Biographia Literaria et de ses premiers chapitres qui traitent en particulier de lopposition de lidalisme et du ralisme quEmerson se rfre. Coleridge, comme on laffirme souvent (Michaud 18), avec raison dailleurs, aurait traduit Kant pour les anglo-saxons, leur permettant de se dfaire du modle lockien de pense qui a exerc, tout au long du XVIIIe sicle, une influence grandissante et, pour Coleridge, touffante. Le principal cheval de bataille de Coleridge est en effet de riposter au dogme lockien, hrit de la scolastique, nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu, et de revaloriser lexprience autonome de lesprit, que ce soit dans la cration potique ou dans lactivit philosophique sous la forme de lintuition pure. Cest ainsi galement que le peroit Emerson : un philosophe idaliste dans la ligne de Platon, Kant et Schelling. Lantilockisme de Coleridge est dautant plus un motif de sympathie pour Emerson quau sein de lglise unitarienne amricaine, au tout dbut des annes 1830, un vif dbat philosophico-thologique fait rage entre dun ct les thologiens dinfluence lockienne (Norton, Bowen, Withington) et de lautre les anti-lockiens (Channing, Ripley), lesquels seront prcisment, par leurs revendications, dune intuition directe des rvlations divines par lesprit humain, les pres du transcendantalisme2. chaque fois donc quEmerson mentionne le nom de Coleridge, il le fait surtout en renvoyant au philosophe idaliste, lauteur dune philosophie transcendantale proche de celle de Schelling. Au-del de la simple confrontation entre ces deux penseurs, nous allons essayer de tracer une gnalogie du transcendantalisme mme, et plus particulirement de celui dEmerson, partir prcisment de la transmission coleridgienne de la pense allemande. Pour ce faire, nous allons mettre en avant
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le problme de la constitution gnrale de lexprience qui est, pour Coleridge comme pour Emerson, la question essentielle laquelle doit rpondre la philosophie. Il va de soi ici que la problmatique kantienne de laccord possible des divers objets de lexprience avec nos conditions transcendantales de constitution va tre au cur du dbat entre les deux penseurs anglo-saxons, mme si, comme nous allons essayer de le montrer, tous deux ne vont pas donner la mme rponse lnigme qui a tant excit la curiosit des penseurs post-kantiens, celle dune conformation de nos catgories dentendement avec les donnes sensibles de lexprience.
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Comme on le sait, le transcendantalisme, qui a sans doute constitu le mouvement intellectuel amricain le plus puissant du XIXe sicle, est la synthse vivante de diffrents courants de pense : unitarisme, philosophie idaliste allemande, no-platonisme, mysticisme (Bhme, Swedenborg), etc. Mais certainement linfluence la plus forte qui a prsid lclosion de cet Idealism as it appears in 1842 , comme Emerson le nomme dans The Transcendentalist (CPW 388), rside dans la transmission de la philosophie idaliste allemande par Coleridge, puis par Carlyle au tout dbut du XIXe sicle. En tous les cas, en suivant ici un principe dconomie interprtative, cest de celle-l mme que Emerson se rclame dans The Transcendentalist . En effet, grce au dtour par la philosophie allemande, la pense anglaise puis amricaine va peu peu se dfaire de lempirisme et de la thorie de la connaissance dessence lockienne3 qui, travers Hume ou lcole du sens commun de Reid et Dugald Stewart, dominait le discours philosophique de son temps. Cest ce titre Coleridge qui, le premier, dans la Biographia Literaria ( 5, 6, 7 & 8), montre la voie en procdant une critique systmatique du concept dassociation, considr par Hume et Hartley comme le principe explicatif de la nature humaine. Non seulement Coleridge se refuse accepter le dogme dune sensation princeps de la connaissance, mais il postule lide dune exprience intuitive du suprasensible, savoir celle de la libert et de la raison elles-mmes. On retrouve de nombreuses reprises dans les Essais dEmerson cette mme dfiance vis--vis de lpistmologie empiriste, bourbier du sensualisme , et la mme requte dune instruction par lintuition de ce qui se tient au-del de toute apparence donne. Emerson reoit ainsi son ducation idaliste principalement de la lecture de Coleridge, puis, aprs 1833, de la frquentation de Carlyle. Dans son article The State of German Literature , paru en 1827 dans la Foreign Quarterly Review, Carlyle expose en effet de manire ramasse, les thses de la nouvelle philosophie allemande, principalement Kant, Fichte et Schelling. Dans ce texte, il dfinit son tour le transcendantal comme ce qui slve
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au-del des sens (ascending beyond the senses), introduisant dj la confusion que Kant avait tent ds lintroduction de la Critique de la raison pure de prvenir, savoir celle du transcendantal et du transcendant, de lusage immanent et transcendant de nos principes rationnels. Toutefois, Emerson connat Coleridge bien avant davoir rencontr Carlyle, puisquil a lu la Biographia Literaria et les Aids to Reflection en 1827 et 1828, tandis quil ne fera connaissance avec les uvres du penseur cossais que lors de son sjour en Europe de 1832-1833, plus prcisment Malte. Ce sont surtout dailleurs les Aids to Reflection qui provoquent chez Emerson une impression forte et notamment ldition amricaine de 1829 de James Marsh, dont la longue introduction contient dj tous les thmes qui constitueront le cur de la pense mersonienne : union de lhomme et de Dieu par la raison, prsence en chacun de la raison et de la facult dauto-dtermination qui constituent sa seule dignit, possibilit de lintuition intellectuelle, etc. Cette prface aux Aids to Reflection a jou, selon les historiens de la littrature amricaine, un grand rle dans la rception de la pense de Coleridge en Amrique et dans la formation des penseurs. James Marsh, lui-mme, avait pris une part importante dans la querelle du lockisme au dbut des annes 1830, en Nouvelle Angleterre, en se dmarquant des postulats empiristes qui, selon lui, creusaient un foss entre la philosophie et la thologie, par leur refus daccorder lhomme la facult dune intuition des dogmes divins, nacceptant de tmoignage que de lexprience externe. On comprend donc que son intrt intellectuel pour Coleridge ait t aiguis dans ces conditions particulires. Si en 1830, linfluence de Coleridge en Nouvelle Angleterre reste encore minime, dix ans plus tard, au fate du rayonnement du transcendantalisme, elle sest grandement renforce. Dans une lettre du 16 juillet 1840 Henry Nelson Coleridge, neveu du pote, J. Marsh, qui tait alors prsident de lUniversit du Vermont, souligne ainsi que his views indeed are taught ex cathedra only here, but in all our colleges and theological schools his works are read and have a daily increasing influence4 . Lentourage dEmerson nest pas en reste dans cette publicit. F. H. Hedge et Brownson crivent la fin des annes trente des articles logieux sur Coleridge, notamment dans The Christian Examiner. On peut donc dire quEmerson baigne dans un milieu intellectuel favorable lidalisme et plus particulirement lidalisme transcendantal de Coleridge qui, dans les annes trente, incarne le philosophe idaliste de langue anglaise. Mme si parfois Emerson adopte le jugement svre de Carlyle son sujet, grand esprit mais qui na pas d uvre systmatique ( systematic work [JMN 392]), il se montre moins circonspect lorsquil sagit de reconnatre la valeur proprement philosophique de ses penses5. En effet, Emerson considre Coleridge non seulement comme un authentique philosophe , mais en outre, comme un philosophe qui, tels Spinoza et Kant et la diffrence de
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Locke, Paley, Mackintosh et Stewart (les ttes de turc de Coleridge dans la Biographia Literaria) parle from within ( The Over-Soul , CPW 72)6. Dans une confrence de 1836 rarement commente, Modern Aspects of Letters, Emerson brosse un portrait intellectuel de Coleridge qui nest pas sans intrt pour comprendre la manire dont les concepts coleridgiens ont pu servir doutils mthodologiques la naissance du transcendantalisme amricain. Tout dabord, Emerson range Coleridge parmi les Platonistes , savoir, the most universal school . dire vrai, Emerson est lui aussi un grand lecteur non seulement de Platon et du noplatonisme (ses essais sont maills de citations de Plotin, autre trait commun avec Coleridge), mais aussi de R. Cudworth, le platonicien de Cambridge, lauteur du True System of the Intellectual World, dont il retient lide dune intelligence divine infuse dans la nature mme sous une forme plastique . Loin donc demprunter seulement Coleridge quelques couples conceptuels opratoires comme raison-entendement, imagination-fantaisie, gnie-talent, Emerson adopte souvent galement lattitude idaliste du penseur anglais et en revendique avec ferveur les vues. Cest ce sentiment dappartenance qui convainc Emerson, lors de son voyage en Europe, de faire un dtour par Londres pour rencontrer, ce quil faut bien appeler, mme si les mots disent souvent plus quils ne veulent, son matre penser. La rencontre avec Coleridge a lieu le 5 aot 1833 Highgate Hill, chez le docteur Gillman, et dure un peu plus dune heure. Emerson la relate dans ses English Traits et ny cache pas sa dception. Cette entrevue le dconcerte, dautant plus que Coleridge se livre devant lui un rquisitoire violent contre lunitarisme et Channing, auteur unitarien dont Emerson lui apprend peu aprs quil est lun des plus fervents adeptes. Mais ce nest pas tant la tournure du dbat thologique qui gne Emerson, que lesprit confus de Coleridge qui, soixante et un ans, semble sembrouiller dans ses dires. The visit was rather a spectacle than a conversation (CPW 233), note Emerson. Pourtant, il reconnatra plus tard que cette rencontre ne fut pas dcourageante , mais au contraire stimulante . Toutefois, elle eut sur lui leffet de le convaincre dfinitivement que Coleridge tait plutt un homme dintuitions gniales quun penseur systmatique. Lide, quEmerson avance, dun Coleridge visionnaire mais incapable de communiquer avec ordre ses penses va dailleurs devenir un trait rcurrent des commentateurs de la pense coleridgienne. Dans sa prsentation de la pense de Coleridge, puisque pense il y a, quand bien mme elle serait recouverte par un style tortueux, Emerson insiste avant tout sur limportance de ses distinctions philosophiques quil explique lui-mme par la prsence chez Coleridge, en dpit du caractre abstrus de ses ides, dune extreme subtlety of discrimination (CPW 234) : distinction de la raison et de lentendement, du gnie et du talent, de limagination et de la fantaisie, de lide et du concept, etc. On retrouve ainsi dans toute luvre dEmerson traces et usages de ces oppositions coleridgiennes.
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Parmi tous les concepts que Coleridge forge souvent partir des notions centrales de lidalisme allemand, Emerson donne sa prfrence avant tout la distinction de la raison et de lentendement qui tmoigne en faveur dun double rgime de fonctionnement de lesprit humain, comme lgislateur et calculateur, intuitif et discursif7. Cette distinction est la clef mme de lidalisme coleridgien quEmerson se rapproprie, en rendant possible une double exprience de la nature, lune intuitive et synthtique, lautre explicatrice et analytique, mais surtout en librant lespace dune exprience intuitive de la ralit, faisant ainsi comme Schelling le voulait de lidalisme le seul et vrai ralisme. Cette distinction forme mme, comme il le dit son frre dans une lettre, a philosophy itself (Letters, t. I, 412). Il y revient de nombreuses fois dans ses crits, preuve sil en est de limportance quil lui accorde :
Our English philosophers to denote this duality distinguish the Reason and the Understanding. Reason is the superior Principle. Its attributes are Eternity and Intuition. We belong to it, not it to us [] The authority of Reason cannot be separated from its vision. They are not two acts, but one. The sight commands, and the command sees. (JMN, vol. 5, 271)
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Il va de soi que toute la thorie mersonienne de lindividualit inalinable, temple de la divinit et fondement du rejet de toute autorit qui nest pas fonde sur la reconnaissance de cette unit de lindividuel et de luniversel dans la raison de chacun, dcoule de la prsence en lhomme dune facult qui la fois le transcende en le rapprochant de tous les autres et le ramne lui et lui seul, comme tre libre et responsable. Dans Nature il crit notamment : Man is conscious of a universal soul ; [] this universal soul, he calls Reason (CPW 316). La raison se prsente ainsi comme ce qui en lhomme excde lhomme et ne constitue pourtant que son humanit, comme ce qui simultanment le supplante et le soutient. De toute vidence, Emerson ne conoit pas la raison comme la capacit de raisonner, tche qui sera dvolue lentendement seul, mais bien comme la facult dintuitionner ce qui ne relve pas de lexprience et de ses objets immdiats. Ce faisant, et les multiples variations lexicales sont l pour lattester, la raison reprsente pour Emerson la synthse de la foi et de lesprit dans la concidence de lhomme et de Dieu, concidence telle quEmerson emploie un mme nom pour les dsigner tous deux : lover-soul (me suprme). la diffrence de la raison qui est la facult humaine la plus haute, la seule capable en fin de compte de communiquer avec lover-soul de lunivers, lentendement se dploie dans le fini et le divisible dont il analyse et synthtise les donnes, en les regroupant sous des concepts gnriques. Tout comme Coleridge, Emerson voit dans lentendement une force de dcomposition mcanique de ce qui est mais qui est telle quelle ne slve jamais la
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Quy a-t-il de transcendantal dans le transcendantalisme ? Ce terme gnrique, Emerson laccepte dans un premier temps comme reprsentant le courant de pense auquel il sidentifie. Cependant, il nen donne aucune dtermination exacte. Dans son journal comme dans sa correspondance, on trouve peu de traces chez lui dune dfinition du transcendantalisme. La premire occurrence de ce terme se situe dans une lettre adresse Carlyle le 12 mars 1835 o il
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notion de ce qui est. Il est intressant de noter quEmerson, dans sa digestion intellectuelle de la distinction coleridgienne, insiste avant tout, au regard de la raison, sur sa proprit dtre directement intuitionnable. Sans lintuition, la raison elle-mme nest rien. On retrouve cette distinction du rationnel et de lintellectuel dans la diffrence de degr pose par Emerson entre intuition et tuitions (CPW 18) qui traduit, dans le domaine enclos de la connaissance finie, lenseignement premier. Cette intuition, en conformit avec lidalisme pratique quinstitue Emerson dans ses crits, consiste avant tout dans le sentiment moral par lequel nous ne pouvons pas ne pas croire notre pouvoir illimit , savoir une exprience intrieure de la libert. Ce double rgime de fonctionnement de lesprit humain permet Emerson dtablir, en fin de compte, une double relation lexprience. Dun ct les catgories intellectuelles de lentendement sont les outils qui rendent possible une apprhension de lexprience telle quelle est donne, mais de lautre lintuition rationnelle ne se satisfait pas de lapparence fige que constitue la connaissance intellectuelle qui, en dterminant une portion de la nature, la limite et la dnature la fois en ne respectant pas le principe de mobilit perptuelle qui rside en elle. Lesprit, nonce Emerson dans Destin, liqufie la matire, a la capacit de rduire nant lexprience en la modifiant ou en lui donnant un nouveau sens. Face la volont dun homme, la nature nest quun thtre, une maison de poupe. Ce nest que pour lintellect ou la pense connaissante que lexprience possde une certaine tangibilit qui nous laisse croire, dans sa dtermination lgale et scientifique, une immutabilit de la nature. Avec la distinction de la raison et de lentendement, ce nest donc pas vers une rforme de la psychologie que se dirige Emerson, mais plutt vers le dvoilement dune ambivalence originelle dans notre apprhension de lexprience, ambivalence qui marque, peut-tre plus que tout autre caractre, sa conception de la nature qui peut simultanment se figer en destin et se dvoiler en emblme du suprasensible, savoir de la libert. Plus peut-tre que Coleridge qui prtend demble se situer exclusivement au niveau de lintuition suprasensible, Emerson conoit son idalisme comme un dialogue tragique entre les deux faces de lexprience. Mais il reste savoir si le sens mme du transcendantal nen est pas, par l, modifi.
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indique son correspondant le vu de la petite communaut intellectuelle de Boston de constituer a first philosophy (Correspondence of Carlyle and Emerson, t. I, 121). ce titre lui et ses amis envisagent de rdiger une revue de philosophie spirituelle dont le nom pourrait tre The Spiritual Inquirer ou The Transcendentalist . Dans sa rponse, Carlyle voit dun bon il ce projet dun Boston transcendentalist . Il indique en outre Emerson la voie suivre : Innumerable tumults of Metaphysics must be struggled through et Transcendantalism at last evolves itself (if I construe aright) as the Euthanasia of Metaphysic altogether (CCE, t. I, 130)8. Ainsi donc le nom de transcendantalisme serait une invention de Carlyle, plus familier du vocabulaire continental que les jeunes philosophes de la Nouvelle-Angleterre. On peut comprendre, dans cette mesure, la rticence polie dEmerson le dfinir, voire lemployer. Il est noter au demeurant qu chaque fois quil fait mention dans son journal ou dans ses essais du transcendantalisme , il le fait toujours sur un mode distant, la troisime personne, en rapportant les paroles dun autre. Il cite ainsi, toujours dans une lettre Carlyle, un article dAndrews Norton9 qui sattaque au transcendantalisme, Goethe et Carlyle . Il note galement dans son journal : Transcendentalism means, says our accomplished Mrs Barlow, with a wave of her hand, a little beyond (JMN, vol. 5, 218). Ce que lon nomme ds lors Transcendentalism among us is Idealism ( The Transcendentalist , in CPW 388). Jamais donc Emerson nemploie ce terme la premire personne, ni ne parle de son transcendantalisme. Dans son journal, il indique mme que le transcendantalisme est, en tant que tel, unnamed or misnamed (JMN, vol. 5, 481). Que le transcendantalisme soit unnamed est quelque peu trange ici, puisquil a prcisment un nom, moins que ce nom nen soit pas vritablement un, mais soit une simple tiquette donne comme repre de ce qui nexiste pas encore. En rsum, on peut affirmer sans risque de trop se tromper quEmerson ressent un certain malaise accepter le titre gnral de transcendantalisme pour sa first philosophy10 . Quoi quil en soit cependant de la difficult pour Emerson dhriter dun terme quil a contribu lui-mme crer dans sa correspondance avec Carlyle, il va de soi, et cela tait dj clair pour le lecteur de son temps, que le transcendantalisme mersonien renvoie plus gnralement la question des conditions transcendantales ( savoir non empiriques) de possibilit de lexprience quexpose Kant dans la Critique de la raison pure. Emerson luimme fait rfrence la pense kantienne : It is well known to most of my audience that the Idealism of the present day acquired the name from the use of that term by I. Kant of Konigsberg who replied to the skeptical philosophy of Locke ( The Transcendentalist , CPW 391). Kant, poursuit Emerson cette occasion, a montr que there was a very important class of ideas or imperative forms, which did not come by experience, but through which
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experience was acquired ; that these were intuitions of the mind itself ; and he denominated them transcendental forms (CPW 391). Cette prsentation trs sommaire de la philosophie kantienne, qui donne la part belle la constitution catgoriale de lexprience, serait exacte si Emerson ne mettait en avant ici un tat de fait que rejette prcisment la philosophie critique, savoir la capacit dune intuition intellectuelle de ses mmes formes. Jamais Kant na stipul la possible intuition des diffrentes formes catgoriales de lesprit par lui-mme. Toute intuition est seulement drive et non originaire, savoir fournie par la sensibilit et elle seule. Non seulement cette intuition intellectuelle est humainement impossible, mais si, par miracle, elle tait ralisable, elle serait de toute faon vide. dire vrai, Emerson nest pas tout fait le seul responsable de cet cart de lecture. Il reprend son compte une interprtation prsente dans toute la philosophie post-kantienne, qui sest complue dpasser par le haut le criticisme kantien en promouvant comme principe de connaissance ultime une forme dintuition non sensible. Emerson, en ce sens, sinscrit dans une tradition idaliste qui dpasse de beaucoup les limitations kantiennes et prtend se placer demble au niveau de la raison, court-circuitant ainsi le travail analytique et mcanique de lentendement. L o Kant avait limit son projet de la Critique de la raison pure une propdeutique (Kant t. I, 776) de la science vritablement transcendantale, fondant ainsi le sens mme de lide critique, ses hritiers ou fossoyeurs vont franchir sans gne la ligne jaune et schiner produire une telle science intuitive des principes premiers. Toutefois, on peut vraisemblablement supposer que la connaissance de Kant en Nouvelle-Angleterre tant de seconde main (Van Leer 3-4), principalement transmise par Coleridge et Carlyle, il est peu probable que le transcendantal mersonien ait quelque chose voir stricto sensu avec le transcendantal kantien. Sans pouvoir justifier cette affirmation, tant donn que nous navons pas de trace dune connaissance directe de Kant par Emerson, on peut plus simplement se demander si le transcendantalisme de Coleridge et dEmerson nexprime pas plutt une dviation voulue par rapport un criticisme kantien mal connu. Nappartient-il pas, en fin de compte, aux systmes post-kantiens, et en particulier lidalisme absolu de Schelling ou Novalis, lesquels sefforcent ouvertement de dpasser les limites pistmologiques que Kant avait traces pour la connaissance transcendantale ? Il est ainsi tonnant de noter que jamais Emerson ne fait mention dun double idalisme, le critique et labsolu, mais quil oppose, systmatiquement et de manire quelque peu manichenne, les idalistes et les empiristes, effaant ainsi le sens mme de la rvolution copernicienne de Kant. Ceci est patent dans The Transcendentalist , o Emerson tente un expos suivi de ce quest cette philosophie idaliste, sans en souligner les corrections kantiennes, pourtant fondamentales en ce quelles impliquent une limitation de la tendance naturelle et mtaphysique de lesprit humain
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Idealism saith: matter is a phenomenon, not a substance. Idealism acquaints us with the total disparity between the evidence of our own being, and the evidence of the worlds being; the one is perfect; the other incapable of any assurance. ( Nature , CPW 325)
Si, comme le soutient Coleridge, seuls deux systmes philosophiques sont possibles, celui du I am et celui du It is , alors il faut juger quEmerson conteste au second la moindre valeur de vrit. Toutefois, si pour lidaliste transcendantaliste le moi, ltre pour soi, est garanti dans sa certitude premire, cette assurance, selon Emerson, se paye au prix fort, celui de la dvalorisation ontologique de lexprience du non-moi. Toute la nature apparat alors comme une illusion que la qute de len soi dissipe peine (CPW 389)11. Est rel ce qui est proprement invisible dans la nature et qui ne lui appartient pas, et Emerson sexclame avec dfiance dans Nature : but this theory makes nature foreign to me and does not account for that consanguinity which we acknowledge to it (CPW 325). Et pourtant, tout le systme de la Nature montre que, dans chaque vnement, toujours deux composants se dissocient : le moi et le non-moi. Comment combler le foss entre le spirituel et le naturel, cest--dire rpondre lnigme de la constitution de lexprience ?
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penser une saisie possible de linconditionn. Les idalistes, souligne Emerson, considrent que les sens ne sont pas tout et postulent que sils nous donnent des reprsentations des choses, ils ne nous font pas accder leur essence, leur en soi. Aussi pour lidaliste, tout dans la nature nest que reprsentation, modification de la conscience, du je suis, lexception des essences elles-mmes qui sont accessibles directement non par les sens, mais par une facult suprieure : lintuition. Aussi doit-on, poursuit Emerson, se ranger lopinion de Condillac, mise dans le clbre incipit de lEssai sur lorigine des connaissances humaines : Soit que nous nous levions jusques dans les cieux, soit que nous descendions dans les abmes, nous ne sortons point de nous-mmes, et ce nest jamais que notre pense que nous apercevons (Condillac t. I, 12). Lidaliste transfre the world within consciousness ( The Transcendentalist , CPW 389), de sorte quil est tout entier auto-suffisant, plus rien ne sopposant lui et ne lui disputant la premire place. Si, comme laffirme cette occasion Emerson, donnant ainsi une justification pratique lexistence, everything is self-existent , alors il sensuit que le monde, exsangue de sa substantialit absorbe par la conscience, ne peut tre que transvas, poured like the melted wax (CPW 389). Toutefois, comme le remarque trs vite Emerson, en se plaant exclusivement ici dans la sphre du je pense, seule susceptible en ralit de contenir une vidence satisfaisante, lidaliste en vient considrer la nature comme une pure apparence, voire une illusion. Seul est rel le cur invisible et muet de lexprience, savoir ce qui relve encore de lesprit.
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Experience reprsente peut-tre le texte o la raction dEmerson face aux consquences sceptiques de lidalisme transcendantal sexprime avec le plus de violence et damertume, la violence de la raction tant sans doute proportionnelle lacceptation initiale. Face lattitude idaliste qui dnie lexprience la moindre valeur ontologique, Emerson entend se placer du haut de la tribune de la vie ordinaire (et non du tribunal de la raison kantienne) pour valuer les prtentions dun tel dnigrement de la ralit environnante. Or, avec des mots durs, il sen prend ces jeunes gens, les transcendantalistes, qui ont beaucoup crit, mais nont pas chang le cours des choses :
Our young people have thought and written much on labor and reform, and for all that they have written, neither the world nor themselves have got on a step. ( Experience 248)
Mais Emerson sen prend galement la vie intellectuelle en tant que telle :
Intellectual tasting of life will not supersede muscular activity [] So does culture with us ; it ends in headache. [] Life is not intellectual and critical, but sturdy. ( Experience 248)
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Emerson se place rsolument au cur de cette vie simple, celle de la grand-route et des petites grces, des biens modrs, et prche, face la fougue rformatrice de ces idalistes, pris de grands mots et de grandes esprances, le sens de la rsignation, en faisant justice notre situation : Do broad justice where we are, by whomsoever we deal with, accepting our actual companions and circumstances, however humble or odious. ( Experience 249) Or de cette vie qui nattend rien, les idalistes sont bannis en raison de leur trahison mme de la saisie de lexprience commune : Here, among the farms, we adduce the scholars as examples of this treachery. They are natures victims of expression. (252). Comment comprendre dans un tel contexte cet accs soudain de mpris, voire de haine12, pour la contemplation intellectuelle que la confrence The Over-Soul avait pourtant place en tte des activits humaines ? Comment expliquer ici cet appel stupfiant dEmerson la superficialit : we live amid surfaces, and the true art of life is to skate well on them ? Comment lidaliste peut-il tre raliste, sans abandonner ce quil est ? Cette question de ce quEmerson appelle, par les ultimes mots d Experience , the transformation of genius into practical power (262), peut sclairer si lon se soucie prsent de la manire dont Emerson se reprsente le philosophe idaliste. Si, en effet, Emerson traite rarement du transcendantalisme comme tel, il sintresse par contre de plus prs au transcendantaliste lui-mme. Or le portrait quEmerson dessine du philosophe idaliste dans sa confrence The Transcendentalist , nest rien moins que flatteur si tant est quil soit fidle,
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car on peut toujours souponner chez lui une forme de mauvaise foi qui encourage en priv les tentatives transcendantalistes (prise en charge financire du journal The Dial, soutien Thoreau, entre autres) et les tourne en ridicule en public. En raison de lcart entre le devoir-tre et le rel, Emerson considre quil nexiste pas en ltat actuel des choses de transcendentalist party , pas mme de pur philosophe transcendantaliste. We know of none but prophets and heralds of such a philosophy (CPW 390), car nous cherchons encore un homme digne de ce nom. Pourtant, nonobstant cet cueil, de nombreuses personnes nhsitent pas se dclarer transcendantalistes et parcourent le pays en arborant une haine des conventions sociales et des contraintes de la vie urbaine. Or, le moins que lon puisse dire, note amrement Emerson, songeant ici certainement Thoreau, cest quelles demandent beaucoup, mais accomplissent peu en retour. So many promising youths, and never a finished man (CPW 391). Lidal est pos si haut quil en rend tout rapprochement effectif impossible car la moiti de linfini est encore linfini. On peut songer ici la critique que Hegel fait dans sa Phnomnologie de lesprit de la belle-me , prise didal mais impuissante le faire advenir dans le rel (Hegel, t. II, 173). Or, cest sur ce mme registre que se place ici Emerson. Ces jeunes gens sont avant tout des amoureux de la Beaut, lovers and worshippers of Beauty , ( The Transcendentalist CPW 395), tel point que, pour eux, lanti-esclavagisme se justifie plus par la beaut de leur propre me, capable de bont et de gnrosit, que par la souffrance et la dgradation de celle des esclaves. Mcontents de tout, au nom de ce qui est noble, what is great and extraordinary (CPW 392), qui leur fait tout voir comme vulgaire et frivole (ce en quoi ils restent aveugles la fascination mersonienne pour le bas et le proche), ils se rfugient dans le culte vain de lart ou dune nature idalise. Emerson indique dans The OverSoul que the soul gives itself, alone, original and pure, to the Lonely, Original and Pure (CPW 73). Mais dans The Transcendentalist , il se ravise et se moque, au nom du nous de la petite communaut agraire laquelle il parat se rallier ( nous, dans les fermes ), de ces mes solitaires qui ne font que ruminer, de manire strile, leur insatisfaction (CPW 395). Dun ct, Emerson nous incite nous dtourner du bas et du frivole et dpasser les apparences en qute de la vrit, dun autre ct il nous persuade que la volont de sarracher au moment prsent est vaine et inutile et quil est sage et bon de goter ce qui est l, nos pieds. Emerson parat donc scarter de lidalisme postkantien de ses premiers textes qui pose que la ralit est reprsentation et donc que tout le rationnel est rel. Ce faisant, il va se rapprocher, peu peu, sans le savoir de la position kantienne authentique quil navait su voir auparavant, puisquil voyait en Kant essentiellement un idaliste absolu et non critique. Au regard de cette oscillation entre un appel au dpassement de soi et le conseil de se contenter de ce qui est donn, on peut se demander si le
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penchant mersonien pour lordinaire et le commun, tel que Stanley Cavell la mis en exergue dans This New Yet Unapproachable America, nest pas justement le signe dune raction quasi instinctive ce transcendantalismel, lidalisme exacerb et absolu, the saturnalia or excess of faith (CPW 390), savoir une raction la transcendance par le retour au transcendantal, une raction au dpassement dans linfini par la prise en compte des limites finies de lexprience quotidienne o les objets eux-mmes ont enfin une application, savoir, selon le registre lexical d Experience , une prise .
IV
Toute luvre dEmerson est ainsi traverse par une tension constante entre le transcendantal et le transcendant, entre ce qui rend lexprience possible en la prcdant et ce qui lexcde en la dvoilant comme nulle et illusoire. Tantt Emerson fonde son discours, comme dans The Over-Soul , sur la souverainet de cette nature spirituelle qui constitue lme suprme et qui est sans limites ( is made known by its independency of those limitations which circumscribe us on every hand [CPW, 69]), tantt cette grandeur ellemme ne peut se trouver que dans lexprience la plus limite et circonscrite qui soit, celle de la vie ordinaire et domestique. On ne peut que reprendre ici la question mise par Cavell dans Conditions Handsome and Unhandsome, dans le chapitre qui traite prcisment du Dbat de lordinaire ( The Argument of the Ordinary ) :
A question for me is how Emersons sublime is a response to philosophical sublimizing [] not transcending the ordinary philosophically, so not having to declare its immanence to the ordinary. Transcendentalism as countering the transcendent: it is what Kant sets out to accomplish. (Cavell 99)
Ce rquisit mersonien dun retour au chez-soi de lexprience, identifi ds lors au vritable lment transcendantal de la nature, est sa principale diffrence avec lidalisme de Coleridge qui, en raison de son postulat dune exprience intuitive et auto-satisfaisante de ltre mme des choses13, ne peut plus justifier la ncessit de rendre compte de ce qui nous entoure, mais postule, dans le champ pistmologique comme dans le champ pratique, une dcomposition de toutes les apparences qui, de ce qui nous est donn, ne laisse rien intact. dire vrai, on ne comprendrait pas pourquoi un idaliste, convaincu de sa capacit dentrer en contact avec labsolu, devrait ensuite rpondre du relatif et prendre en charge sa justification ; moins, bien entendu, que la relativit de lexprience immdiate soit ce qui atteste de la possibilit mme de la manifestation du vrai ce que jamais Coleridge nenvisage. Alors que Coleridge, pouss en cela par sa lecture de Schelling, sollicite un type dexprience o sujet et objet se fondent lun dans lautre ( the
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truth is universally placed in the coincidence of the thought with the thing [Biographia 254]), Emerson, par son souci dun sol premier et antprdicatif de lexprience ordinaire, cherche dvoiler une exprience pr-subjective comme pr-objective : une conditionnalit transcendantale mais non catgoriale de lexprience. Venu la philosophie idaliste par le post-kantisme, Emerson retrouve, dans sa propre critique, les fondements mmes de la philosophie kantienne : laffirmation de la finitude du savoir. Par ce souci de restaurer des conditions a priori et universelles, mais surtout immanentes dune exprience commune, viable et vivable, mme si ces conditions transcendantales ne sont pas de lordre du concept, comme la bien montr Cavell, mais des notions primitives de la vie ordinaire, les Lords of Life (ce qui implique une rforme mme du systme critique, prsent orient autour dun Nous transcendantal : la tradition, la communaut, lhumanit), Emerson se distingue de lidalisme solipsiste de Coleridge, lequel dpasse la limitation quinstaure le transcendantal dans le champ de limmanence ( savoir ce qui est donn passivement la sensibilit), pour se placer exclusivement au niveau dune exprience active et potique de la transcendance14. Or, et cest en cela peut-tre quil est encore un philosophe kantien, Emerson ressent la tension vivace entre la transcendance de soi et lassurance de soi, entre le dpassement et lappui. Cette tension entre le transcendant et le transcendantal se retrouve notamment au regard de la notion dexprience qui est tantt rfre ce qui est le plus commun, lexprience ordinaire, tantt renvoye des tats transcendants comme lintuition en Dieu, la communication avec le tout naturel, lme suprme. Il est utile de remarquer que cette tension se situe dans la conception mme de la limite. Il faut rappeler en effet que les divers principes de la connaissance nont quun usage immanent selon Kant (Kant 742)15, cest-dire quils doivent sappliquer uniquement lexprience quils fondent, mais quils ne peuvent outrepasser cette limitation la sensibilit pourvoyeuse dintuitions finies et dterminer ce qui transcende lexprience. La limitation (Beschrnkung) du transcendantal est absolument constitutive de sa fonction. Sans elle, le transcendantal ne serait quune amphibologie de plus de la rflexion pure. Force est de constater que la problmatique de la limitation nest pas absente, loin sen faut, des travaux philosophiques dEmerson. Deux de ses confrences en traitent tout particulirement : Circles et The Over-Soul . Dans Circles , Emerson affirme en effet quau regard de la nature prise comme un tout en perptuel mouvement the only sin is limitation (CPW 77). Or il est important de noter ici que, dans cette confrence, Emerson rhabilite lidalisme absolu dont il avait quelque peu moqu les prtentions dans The Transcendentalist . Lidalisme, dit-il, que lon adopte au dbut de sa vie de manire acadmique, puis de manire potique (on peut penser ici quEmerson retrace son propre itinraire intellectuel), cet idalisme, donc, qui
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admet des degrs, on saperoit en fin de compte quil est vrai. Mais il nest pas vrai en tant que connaissance dans le domaine de la science de la nature ; sa vrit a une autre origine : it now shows itself ethical and practical (CPW 77). En dautres termes, tout en postulant une intuition directe des principes transcendant toute exprience, Emerson considre que cette intuition demeure purement pratique et non thorique, ce en quoi il respecte la limitation kantienne qui ne vaut que pour la sphre cognitive, mais laisse le champ libre pour ainsi dire une illimitation pratique, savoir une saisie de linconditionn dans lacte libre. Or, en quoi consiste cet idalisme pratique quadopte ici Emerson ? Prcisment, dit-il dans Circles , en notre capacit de refuser le monde comme ide limite ( a limited idea [CPW 80]). On peut donc penser ici que cette ide limite du monde correspond lexprience au sens kantien du terme. Or, dans ce mme texte qui postule une ncessit dopposer au destin de la limitation (et la limitation du destin, puisque le destin nest lui-mme que limites et chanes) la rsolution dune nouvelle dtermination de la libert qui naccepte aucune fixation, aussi satisfaisante et solide soit-elle, Emerson revient, presque en vertu de cette loi de compensation qui agit dans tous les lieux de lunivers, la raffirmation expresse des conditions ordinaires de lexprience, savoir au transcendantal pens prsent dans la sphre de la quotidiennet.
Blessed be nothing and the worse things are, the better they are are proverbs which express the transcendentalism of common life. (CPW 79)
Ce quil y a de proprement extraordinaire ici, dans cette affirmation dEmerson, est la combinaison quil fait entre le transcendantalisme et la vie ordinaire, laquelle est elle-mme demble marque par les critres du vide (nothing) et de la ngation (the worse things), comme si lillimitation idaliste pratique tait contrebalance par la dlimitation transcendantaliste qui sen tient au fini, qui, par rapport linfini, ne peut tre que ce rien, cette vacuit, ce quEmerson nomme, en une autre occasion, les petites grces . Les conditions a priori de lexprience ne sont donc plus recherches dans les concepts purs de lentendement, le danger tant grand de les couper euxmmes de toute intuition finie et donc den faire des connaissances part entire, mais au contraire dans les donnes premires de toute exprience : lenvironnement immdiat (la maison, la rue), la communication ordinaire, lactivit quotidienne (le travail). Dun ct, il faut tre, dit-il dans The Over-Soul , rceptif, obissant aux qualits transcendantes ( the transcendent simplicity and energy of the Highest Law [CPW 68]) de lme suprieure, tout en restant de lautre les pieds ancrs dans le sol de la vie ordinaire, en laquelle peut-tre la souverainet de lesprit trouve en ce monde un lieu daccueil. Car si suprasensible cette nergie spirituelle soit-elle, elle parle avant tout ce qui est bas et simple ( to the lowly and simple [CPW 73]).
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Nous en sommes les dpositaires, quel que soit notre statut. lappel de linfini, rpond ainsi le rappel au familier, o la vritable infinit se trouve dune certaine manire. ltre hors de soi du mouvement dauto-transcendance (dans la nature ou le divin) rpond ltre pour soi dans l auto-soutenance (self-reliance) du familier, du commun et de lordinaire. Il nest pas sr que cette dialectique du suprasensible et de lordinaire, de lusage transcendant de nos principes et de leur usage transcendantal soit sans fin, car cette me suprme dwells in the hour that now is, in the earnest experience of the common day,by reason of the present moment and the mere trifle having become porous to thought and bibulous of the sea of light (CPW 73). L o, en fin de compte, la philosophie post-kantienne sest jete la tte la premire, avec un enthousiasme qui a rform les sciences, les arts et les lettres de 1789 1830, dans lusage proprement transcendant et intuitif des principes transcendantaux de la connaissance et de laction et Coleridge le premier pensait ainsi dpasser les mises en garde kantiennes pour faire lexprience mme de linconditionn ( lessence de mon systme est de tirer les sens de lesprit [cf. Coleridge Propos de table 54]), non seulement du point de vue pratique et esthtique, ce que Kant navait pas totalement dsavou mais avait mme encourag dans sa troisime Critique, mais galement du point de vue dune philosophie de la nature, ce qui outrepassait assurment toutes les recommandations de prudence du philosophe de Knigsberg , Emerson sen est tenu, retrouvant ainsi une des intuitions majeures de la philosophie kantienne, la conviction dune finitude radicale du savoir humain. Il chappe ainsi en quelque sorte ce mouvement idaliste absolu en librant lespace dune exprience commune et intersubjective qui senquiert de retrouver luniversalit du transcendantal en de de tout dsir de concider avec linconditionn : la vie quotidienne. Le criticisme est restaur en partie chez Emerson par cette attention la vie ordinaire qui nest pas un objet constitu de la nature, mais le socle de la croyance originelle et infaillible en ce qui est. Par l les conditions de possibilit de toute exprience (communication, travail, perception, etc.) sont mises en avant dans lenqute philosophique. Emerson nentend-il pas se placer, comme il le dit, sur la tribune de la vie ordinaire pour juger des multiples prtentions sociales, politiques mais aussi intellectuelles de son temps ? L o Coleridge, Schelling, Novalis entre autres esprent dvoiler le mystre de len soi, jamais interdit par la circonscription kantienne de lexprimentable la simple reprsentation finie, par lexprience potique, mythologique et spculative, au risque de mettre en avant une conscience philosophique ( philosophical consciousness [Coleridge Biographia 236]) qui se tient sous la conscience spontane, Emerson, qui gote en mme temps ces expriences possibles de len soi et en connat tout le prix, se ravise souvent comme rappel par le son de la cloche du dner qui le reconduit aux exigences exprimentales les plus
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immanentes, celles de la vie ordinaire. Mais dans ce rappel lordinaire prsence des choses, cest lenjeu mme dune exprience du transcendantal qui se joue. Car si la tentative mersonienne pour incarner le transcendantal dans la vie ordinaire peut prter le flanc la critique, cest surtout parce que, l o Kant dfinit le transcendantal comme ce qui rend possible la connaissance de lexprience ( Jappelle transcendantale toute connaissance qui soccupe en gnral non pas tant des objets que de notre mode de connaissance des objets en tant quil est possible en gnral , [Kant 777]), Emerson, lui, lapprhende comme ce qui rend possible lexprience elle-mme, comme ce qui nous loffre dans la prsence ordinaire des choses de la vie. En un certain sens, avec la finalit de dcrire les conditions nobles et ignobles dune exprience vritablement objective et intersubjective quil aperoit dans la vie quotidienne (langage et conversation ordinaires, conomie domestique, etc.), Emerson ouvre la voie toutes les tentatives modernes pour fonder, sur les ruines de lidalisme kantien et post-kantien, un empirisme transcendantal dont la phnomnologie et lexistentialisme sont peuttre les reprsentants modernes les plus visibles. la lumire de ces considrations, on peut donc avancer que le criticisme mersonien reprsente une sorte de Critique de la raison ordinaire, prise entre limmanence du monde de la vie commune et sa disqualification dans le conformisme et la reprsentation sociale, cette diffrence prs que lobjectivit gnrale nest plus constitue par un Je transcendantal, mais vue travers le prisme de lexprience familire, dun Nous premier, constituant de ce Je et de tous les autres. Aussi lattitude la plus idoine adopter face la transcendantalit de lexprience commune est-elle, comme Emerson laffirme dans Self-Reliance , dobir ses injonctions, si modestes soient-elles : Bid them take the shoes from off their feet, for God is here within . (CPW 21).
BRUCE BGOUT OUVRAGES CITS

ALCOTT, Bronson. The Journals of Bronson Alcott, Boston. 1938. BARBOUR, Brian B. ed. American Transcendentalism. London : Notre Dame UP, 1973. CAVELL, Stanley. Conditions Handsome and Unhandsome : The Constitution of Emersonian Perfectionism. Chicago UP, 1990. COLERIDGE, Samuel Taylor. Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge. Ed. E. L. Griggs. Oxford & New York : Oxford UP, 1956. Biographia Literaria or Biographical Sketches of my Literary Life and Opinions. Ed. James Engell & W. Jackson Bate, 2 vols., in The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, general editor K. Coburn, vol. VII, Princeton : Routledge & Kegan Paul, 1983. Aids to Reflection. Ed. J. Beer, in The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, general editor K. Coburn, vol. IX, Princeton : Routledge & Kegan Paul, 1993. Propos de Table de Samuel Taylor Coleridge. Trad. fr. M. DAssignies & B. Bgout, Paris : Allia, 1995. CONDILLAC, tienne BONNOT DE. uvres philosophiques. Dir. G. LeRoy, Paris : PUF, 1947. EMERSON, Ralph Waldo. The Correspondence of Carlyle and Emerson. Boston : Houghton Mifflin, 1883. The Complete Prose Works of Ralph Waldo Emerson. London : Ward, Lock & Bowden, 1984. The Letters of Ralph Waldo Emerson. Ed. R. L. Rusk. New York : Columbia UP, 1939. The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson. Cambridge : The Belknap Press of Harvard UP, 1964. HEGEL, G.W.F. Phnomnologie de lesprit. Trad. fr. J. Hyppolite, Paris : Aubier, 1941.
KANT, Emmanuel. uvres philosophiques. Paris: Gallimard, Bibliothque de la Pliade, 1980. MICHAUD, Rgis. La Littrature amricaine. Paris : Colin, 1928. VAN LEER, Daniel. Emersons Epistemology : the Argument of the Essays, London : Cambridge UP,
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NOTES
1. D. Van Leer uvre ainsi la rhabilitation dEmerson en tant que philosophe, et plus prcisment philosophe de la connaissance (cf. Van Leer). 2. Sur cette question, voir Cameron Thompson, John Locke and New England Transcendentalism , in Barbour 83-102. 3. Comme nous lapprend Alcott, la premire runion du Transcendental Club en septembre 1836 a prcisment pour thme lexamen critique de la doctrine de Locke (Alcott 66). 4. Cit dans lintroduction des Aids to Reflection, in The Collected Works of S. T. Coleridge. 5. Le dfaut majeur de Coleridge est davoir eu des ides infinies, mais des ralisations plus inadquates encore failing to accomplish any one masterpiece (JMN, XIII, 392). 6. Vu le contexte thologique interne lunitarisme, il nest pas tonnant de retrouver sous la plume dEmerson lopposition Coleridge-Locke. 7. On aurait pu tout aussi bien insister ce sujet sur la reprise mersonienne de la distinction faite par Coleridge entre imagination et fancy, voir Letters and Social Aims, in The Complete Prose Works of Ralph Waldo Emerson, 579 : Its a problem of metaphysics to define the province of fancy and imagination . Voir aussi The Journal and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson, vol. 6, 66, vol. 9, 360, the two powers of the imagination . 8. Il est noter que Coleridge lui-mme accepte le titre de transcendantaliste : A high German transcendentalist I must be content to remain , in Collected Letters of S. T. Coleridge, t. II, 735. Dans la Biographia Literaria, Coleridge annonce la publication prochaine de son systme philosophique quil nomme Logosophia ou the Sciences of Premises, or Transcendental Philosophy , The Collected Works vol. VII, 12. 9. The New School in Literature and Religion . Boston Daily Advertiser, August 28, 1838. Emerson cite cet article dans une lettre Carlyle du 17 octobre 1838. 10. The first philosophy, that of mind, is the science of what is, in distinction from what appears , in The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson, vol. 3, 235. 11. The Transcendentalist : The idealist takes his departure from his consciousness and reckons the world as appearance (CPW, 389). 12. Lorsque lamour tourne en sensiblerie , la seule rponse possible pour se dfier des pleurnicheries et des jrmiades ne peut tre que la haine. Cf. Self-Reliance . Il est noter qu la fin d Experience , Emerson se place lui-mme parmi ces idalistes oisifs. 13. S. T. Coleridge, Biographia 285 : Thus the true system of natural philosophy places the sole reality of things in an absolute, which is at once causa sui et effectus [], in the absolute identity of subject and object, which it calls nature, and which in its highest power is nothing else but self-conscious will or intelligence. 14. Tout en distinguant dans la Biographia Literaria le transcendantal du transcendant, Coleridge ne se rend pas tout fait compte quen postulant une intuition directe de labsolu, identifi avec lesprit, il rend ainsi caduque sa propre distinction. 15. Le mot transcendantal, dont le sens, si souvent indiqu par moi, na pas mme t saisi par le critique [] ne signifie pas quelque chose qui slve au-dessus de toute exprience, mais ce qui certes la prcde a priori sans tre destin cependant autre chose qu rendre possible uniquement une connaissance empirique , Prolgomnes toute mtaphysique future qui pourra se prsenter comme science, (IV 373), t. II, 161.
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Grard Deledalle Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 80 86
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Deledalle Grard , Emerson, philosophe transcendantaliste ou pragmatiste ? , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 80-86.
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Emerson, philosophe transcendantaliste ou pragmatiste ?

Grard DELEDALLE Universit de Perpignan
mots-cls/key-words
Emerson ; Dewey ; Peirce ; Wittgenstein ; Dmocratie * Emerson; Dewey; Peirce; Wittgenstein; Democracy
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l na jamais fait de doute pour moi quEmerson ft le premier donner lAmrique une philosophie qui lui fut propre : le transcendantalisme, ni non plus que le transcendantalisme dEmerson ne partaget avec le pragmaticisme de Peirce et le naturalisme de Dewey les traits essentiels de la philosophie amricaine : exprientialit et dmocratie . Il ma sembl galement possible de rapprocher la philosophie de Wittgenstein de celle de Peirce sur de nombreux points. Cest lun de ces points, celui du caractre singulier des existants, qui est lorigine du prsent article. Ce double rapprochement ne laisse pas cependant dtre contradictoire, car le transcendantalisme dont Wittgenstein se rclame est solipsiste, alors que celui dEmerson, linstar du pragmaticisme de Peirce et du naturalisme de Dewey, est collectiviste ou plus exactement communautaire. Il y a plus grave, car lidologie sous-jacente au transcendantalisme dEmerson est celle de Coleridge et non celle de lidalisme allemand dont Wittgenstein semble sinspirer. Nous avons ici affaire deux relations totalement diffrentes de lindividu (singulier) et de lEsprit (absolu, unique et universel).
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Western philosophy owes the United States of America two original trends of thought: transcendentalism and pragmatism. The present debate on the influence of Emerson on Wittgenstein raises the problem of the relation between Mind (as a national entity) and any individual thinking subject of a nation. Is the individual the replica of a Universal which thinks for each of us, as Wittgenstein argued? Or is each man a state, in other words the root and seed of democracy, as Emerson, and John Dewey after him, thought?
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PHILOSOPHE TRANSCENDANTALISTE OU PRAGMATISTE ?
Deux remarques prliminaires lies la philosophie de Peirce

1. Selon Peirce, seuls les objets de la secondit (les individualits au sens dtres uniques spatio-temporels) sont existants. Les objets de la primit ne sont que possibles : exubrants, innombrables, imprvisibles. Quant aux objets de la tiercit, ils sont de pures relations logiques universelles hors contexte : vides, dsesprment vides. 2. Historiquement, Peirce fut dabord de 1851 1867 un empiriste nominaliste dtermin : seuls les seconds les existants individuels concrets sont rels. Ralit et existence sont alors des termes synonymes. Peirce crit expressment en 1857 : [R]eality [refers] to the existence of the object itself (Peirce Writings 1 : 18). partir de 1867 et plus prcisment partir de lhiver 1867-1868 dans un indit o il critique le positivisme, Peirce distingue lexistence de la ralit. Ce qui est rel est that which is independently of our belief and which could be properly inferred by the most thorough discussion of the sum of all impressions of sense whatever (Peirce Writings 2 : 127). Bien quil y ait progrs, Peirce est toujours dualiste : la tiercit est une gnralisation inductive de la secondit. Il faudra attendre 1885 et la logique des relations, pour que la tiercit, en acqurant le statut de fonction, perde son statut dabstraction. Mais ce nest que beaucoup plus tard, vers 1890, que Peirce admit que les objets de la primit les possibles taient eux aussi rels. Il crit en 1891 : [I]n the beginning infinitely remote there was a chaos of unpersonalized feeling, which being without connection or regularity would properly be without existence. (Peirce CP 6.33) Nous reviendrons Peirce. Disons pour linstant que pour Peirce lindividu second (cas, instance, occurrence [token]) est la rplique dun troisime, fonction implicative vide de type : Si p, alors q .
Wittgenstein et Peirce
Lindividu comme rplique de lEsprit
Wittgenstein semble partager la conception peircienne de lindividu quand il soutient sans ambage, la suite de Fichte, que there is no such thing as the subject that thinks or entertains ideas (Wittgenstein, Tractatus 5.631). Mais Peirce ne pouvait ni dire ni impliquer que lEsprit pense pour lui, comme le fait Wittgenstein. Pour Peirce, lindividu nest pas seul, il appartient une communaut communaut de chercheurs, en quelque sens que lon entende le mot chercheur mais la communaut ne pense pas pour lui.
When we come to study the great principle of continuity and see how all is fluid and every point directly partakes the being of every other, it will appear that individualism
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and falsity are one and the same. Meantime, we know that man is not whole as long as he is single, that he is essentially a possible member of society. Especially, one mans experience is nothing, if it stands alone. If he sees what others cannot, we call it hallucination. It is not my experience, but our experience that has to be thought of; and this us has indefinite possibilities. (Peirce CP 5.402 note 2)
Peut-on ds lors lire le texte suivant dEmerson lallemande, comme semble le faire Wittgenstein, sil faut en croire un commentateur rcent (Cornish 152) ?
There is one mind common to all individual men. Every man is an inlet to the same and to all of the same. He that is once admitted to the right of reason is made a freeman of the whole estate. What Plato has thought, he may think; what a saint has felt, he may feel; what at any time has befallen any man, he can understand. Who hath access to this universal mind is a party to all that is or can be done, for this is the only and sovereign agent. Of the works of this mind history is the record. [...] This human mind wrote history, and this must read it. The Sphinx must solve her own riddle. If the whole of history is in one man, it is all to be explained from individual experience. [...] Of the universal mind each individual man is one more incarnation. (Emerson 115-116)
Lerreur de la philosophie allemande George Santayana publia, en 1916, Egotism in German Philosophy qui parut en franais, en 1917, dans une dition rvise par Santayana et prface par Emile Boutroux sous le titre LErreur de la philosophie allemande. Dewey avait publi lanne prcdente, en 1915, German Philosophy and Politics. Santayana dfinit clairement lerreur de la philosophie allemande :
Egotismsubjectivity in thought and wilfulness in morals[...] is the soul of German philosophy. (Egotism 6)
Cest pourquoi :
[t]he German people, according to Fichte and Hegel, are called by the plan of Providence to occupy the supreme place in the history of the universe. (Egotism 21)
Lisez les Discours la nation allemande de Fichte, dit Santayana, et vous comprendrez que :
if the people are disinclined to obey the Idea, the government must constrain them to do so. All the powers of all the citizens must be absorbed in the state. (Egotism 80)
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La rponse est videmment ngative. Ce serait commettre lerreur de la philosophie allemande et lui donner une interprtation incompatible avec lidologie amricaine.
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La version franaise est plus explicite. Elle a pour pigraphe : Je suis, donc tu nes pas . Autrement dit, la philosophie allemande porte en elle une idologie de conqute dguise en philosophie morale. Cette confusion en Allemagne de lidologie avec la philosophie tait toujours vivante la mort de Heidegger. John Dewey disait en gros la mme chose que Santayana dans German Philosophy and Politics quand il analysait lui aussi les Discours la nation allemande de Fichte :
[T]he end of humanity on earth is the establishment of a kingdom in which all relations of humanity are determined with freedom or according to reasonaccording to Reason as conceived by the Fichtean formula. [] [T]he unique mission of Germany in the establishment of this kingdom is urged as a motive for securing national unity and the overthrow of the conqueror. The Germans are the sole people who recognize the principles of spiritual freedom, of freedom won by action in accord with reason. [] Faithfulness in this mission will elevate the German name to that of the most glorious among all the peoples, making this Nation the regenerator and restorer of the world. (Dewey, Middle Works vol. 8 : 180-181)
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Bien que la philosophie idaliste allemande, crit Dewey, ait exerc sur la pense anglo-saxonne dans un domaine restreint, celui de la thologie, une influence heureuse, cette influence ne fut et ne pouvait tre que superficielle et accidentelle. Ce nest quen Allemagne que la pense idaliste est chez elle (Dewey, MW vol. 8 : 184-185). Laccueil enthousiaste que firent les philosophes anglo-saxons lidalisme allemand sexplique uniquement parce quil leur apparut dpouill de son contexte social. Cest abstrait de ce contexte que les systmes idalistes furent exposs dans des ouvrages admirablement crits qui ne soulevaient dautre question que celle de la vrit ou de la fausset des philosophies dont ils traitaient, car, pour le reste, il aurait pu tout aussi bien arriver quelles arose and flourished in Greece, Turkey, the moon, or Mars (On Understanding the Mind of Germany, MW vol. 10 : 224). Cest parce quil fut abstrait de son contexte social que les no-hgliens purent appliquer lidalisme allemand aux problmes de lAngleterre, a balm for social wounds ; a medecine for religious ills; a tool of educational and political reconstruction (On Understanding 225). La philosophie politique allemande, que J. H. Muirhead considre comme un reniement the great apostasy (On Understanding 225) de lidalisme classique allemand, en dcoule et le fonde. Que les idalistes anglais la rejettent est bien la preuve quils nont pas vu le vrai visage de lidalisme allemand soudain rvl par la guerre. Laffirmation des droits de lindividu, disait Bernhardi (officier de cavalerie attach au Grand Commandement), conduit en fin de compte lirresponsabilit individuelle et au renversement de ltat.
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Voici la traduction anglaise de la citation de Bernhardi dans le livre de Dewey :

The assertion of the rights of the individual leads ultimately to individual irresponsibility and to a repudiation of the State. Immanuel Kant, the founder of critical philosophy, taught, in opposition to this view, the gospel of moral duty, and Scharnhorst grasped the idea of universal military service. (Bernhardi, Germany and the Next War 63-64, cit dans Dewey German Philosophy and Politics 163)
La faon dont Bernhardi passe explicitement de Kant au service militaire universel nest pas plus choquante que la justification hglienne implicite de lattaque du Lusitania dans le paragraphe suivant extrait dun journal de Cologne :
We base that deed on the claims of the higher humanity which is the foundation of every national life. What appears inhumanity to the Americans was in the higher sense humanity []. National self-respect demands that a state shall not lay aside its holy duties, even if their fulfillment seems to involve harshness or cruelty. Would that the Americans could grasp this conception of humanity. (Bernhardi cit dans Dewey German Philosophy and Politics 221)
In the history of the world this nation [whose natural principle is one of the stages of the world-spirit] is for a given epoch dominant. [...] It has the highest right of all and exercises its right upon the lower spirits in world-history. [...] In contrast with the absolute right of this nation to be the bearer of the current phase of the world-spirit, the spirits of other existing nations are void of right, and they, like those whose epochs are gone, count no longer in the history of the world 1.
Le pragmatisme amricain contre lidalisme allemand
La philosophie amricaine noppose pas un Esprit Absolu quel quil soit lindividu. Il ny a pas deux mondes, mais un seul. Lindividu fait partie intgrante et agissante dune communaut. Le gnral est instrumental :
1
Le gnral comme possible.
2
Le gnrique comme gnralis, titre provisoire, partir de cas individuels supposs constituer la totalit dune classe.
3
Luniversel comme relation logique implicative, i.e. conditionnellement ncessaire.
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Cet extrait de presse qui avait t communiqu Dewey par un de ses correspondants (Alex Sachs) tait accompagn dune citation de Hegel que voici :
EMERSON,
La communaut est dmocratique
Pour Peirce, il sagit dune dmocratie restreinte la communaut des chercheurs. Avec Dewey, il sagit dune dmocratie comme nous lentendons aujourdhui o lensemble des citoyens participe la gestion et au contrle de la vie de la communaut. On pourrait objecter que le scientifique et le dmocratique sont plus intimement lis chez Peirce, si Dewey distinguait la recherche scientifique de la rflexion que chacun fait touchant les affaires qui lui importent , pour citer Descartes. Or, il nen est rien. Selon Dewey, il ny a pas de diffrence de nature entre lintelligence du savant dans son laboratoire et celle de lhomme de la rue.
Conclusion
La position dEmerson est bien connue: Chaque homme un tat. Il nest pas tonnant que John Dewey se soit reconnu dans Emerson, aussi bien dans sa conception de lenqute que dans sa conception de la dmocratie. It is said that Emerson is not a philosopher , crit Dewey. Mais tout dpend de ce que lon appelle philosophe . Emerson crit ce propos :
We want in every man a logic; we cannot pardon the absence of it, but it must not be spoken. Logic is procession or proportionate unfolding of the intuition; but its virtue is as silent method; the moment it would appear as propositions and have a separate value, it is worthless. (Cit par Dewey Characters and Events, I : 69)
Emerson, dit Dewey, mit en pratique ce quil demandait lui-mme aux philosophes :
[O]ne may without presumption believe that even if Emerson has no system, none the less he is the prophet and herald of any system which democracy may henceforth construct and hold by. (Characters and Events, I: 76)
Selon Dewey, ce que Emerson soutenait hier est toujours vrai :

It is not propositions, not new dogmas and the logical exposition of the world that are our first need, but to watch and continually cherish the intellectual and moral sensibilities and woo them stay and make their homes with us. Whilst they abide with us, we shall not think amiss. (Characters and Events, I: 76)
Emerson est le philosophe de lexprience affective et de la dmocratie :

The root and seed of democracy is the doctrine, Judge for yourself. Reverence thyself. It is the inevitable effect of that doctrine, where it has any effect (which is rare), to insulate the partisan, to make each man a state. At the same time it replaces the dead with a living check in a true, delicate reverence for superior, congenial minds. How is the king greater than I, if he is not more just. (Emerson cit dans Miller 78)
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Disons pour conclure quun philosophe comme Emerson qui entendait faire de chaque individu un tat ne peut en aucun cas avoir exerc une influence quelconque sur une philosophie, disons nationaliste quelle quelle soit, ft-ce celle de Wittgenstein.
OUVRAGES CITS
CORNISH, Kimberly. Wittgenstein contre Hitler, Paris : PUF, 1998. DEWEY, John. Ralph Waldo Emerson . Characters and Events. New York : Henry Holt, 1929 (2 vol.) ; German Philosophy and Politics. (1915) The Middle Works, vol. 8, Southern Illinois UP, 1979 ; On Understanding the Mind of Germany. (1916) The Middle Works, vol. 10, Southern Illinois UP, 1980. EMERSON, Ralph Waldo. A Portable Emerson (1946), New Edition, Ed. Carl Bode in collaboration with Malcolm Cowley. New York : Viking Penguin, 1977. MILLER, Perry. Emersonian Genius and the American Democracy . Emerson. Ed. Konvitz & Whicher. Englewood Cliffs, N. J. : PrenticeHall, 1962. PEIRCE, Charles Sanders. Collected Papers. Ed. Hartshorne & Weiss (vol. 1-6, 1931-1935) ; Ed. Burks (vol. 7-8), Harvard UP, 1958 ; Writings, Peirce Edition Project, Bloomington : Indiana UP, vol. 1, 1982, vol. 2, 1984. SANTAYANA, George. Egotism in German Philosophy, London : Dent, 1916 ; trad. fr. LErreur de la philosophie allemande, Paris : Nouvelle Librairie Nationale, 1916. WITTGENSTEIN, Ludwig. Tractatus logico-philosophicus (Pears & McGuinness, translators), London : Routledge & Kegan Paul, 1961.
NOTES 1. Cette citation est extraite dune lettre indite dAlex Sachs, paratre dans la correspondance de John Dewey dont la publication est en cours Carbondale, Southern Illinois UP.
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Layla Rad Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 87 96
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Rad Layla , Self-Reliance et l'thique de Wittgenstein , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 87-96.
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Self-Reliance et lthique de Wittgenstein

Layla RAD Universit Michel de Montaigne - Bordeaux III
mots-cls/key-words
Emerson ; Wittgenstein ; Grammaire ; thique * Emerson; Wittgenstein; Grammar; Ethics
This article proposes a reading of Self-Reliance from the point of view of Wittgensteins ethics. Emerson speaks of self-reliance as a poor external way of speaking, we attempt to show that the notions of elucidation and grammar are fruitful to achieve a better understanding of this expression and the argumentative movement of this essay.
Avec quel langage lthique se dit-elle? La forme des essais dEmerson, et en particulier de Self-Reliance qui nous intresse ici, est une rponse cette question. Nous le lirons comme un texte philosophique part entire, en trouvant notre inspiration dans luvre de Stanley Cavell. Pour comprendre SelfReliance, lthique de Wittgenstein nous semble fconde et nous reprendrons lide centrale, prsente dans le Tractatus, quune thique comme doctrine de la valeur est impossible, et que lorsquelle tente de se raliser ainsi, elle consiste en phrases dnues de sens, caractristiques de lexprience dun absolu. Selon certaines dclarations de Wittgenstein, lapprofondissement et la communication des valeurs thiques, sils doivent tre tents ailleurs que dans la vie, doivent tre laisss aux arts. Wittgenstein a toujours refus, quant lui, dcrire une thique. Ainsi la manire dont Emerson affronte la confiance en soi dans un texte littraire peut clairer, rciproquement, la faon dont Wittgenstein comprend lthique. Lart, en tant quil montre, est propice lexposition de valeurs en acte, o lthique existe en ralit : on ny court pas le mme risque que dans les traits o lon irait de non-sens en nonsens vouloir dire les relations internes constituant les concepts thiques. Nous reconnaissons ici toute la justesse de la mthode de Cavell ; le recours la littrature ou au cinma est aussi affaire de logique ; lthique doit opter, parfois, pour le commentaire duvre dart.
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Introduction
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Peut-on proposer une thique philosophique qui ne soit pas un engagement envers un ensemble donn de valeurs ? Si les textes dEmerson peuvent tre lus comme une thique, celle-ci nest en tout cas pas indpendante des valeurs selon lesquelles il faudrait vivre. Cest peut-tre une des raisons qui prsident au dni rcurrent de leur statut philosophique : on voit lexhortation, et non quelle est aussi recherche de sa nature propre. De mme on peut considrer lthique du Tractatus sous deux angles : une rflexion visant dire ce que peut tre lthique, et la prsentation dune forme particulire de morale. Certaines rflexions du Tractatus sur lthique peuvent, selon nous, tre dissocies de cette morale. Notre comparaison ne portera pas dabord sur le contenu de la morale, mais sur la mthode de lthique.
A poor external way of speaking

Nous aimerions examiner un passage de Self-Reliance o Emerson semble sinsurger contre sa propre criture. Il propose de voir comme extrieur son objet le langage jusque-l adopt pour amener le lecteur la confiance en soi , vivre dans cette confiance aussi bien qu comprendre ce quelle est :
Life only avails, not the having lived. Power ceases in the instant of repose; it resides in the moment of transition from a past to a new state, in the shooting of the gulf, in the darting to an aim. This one fact the world hates; that the soul becomes; for that forever degrades the past, turns all riches to poverty, all reputation to a shame, confounds the saint with the rogue, shove Jesus and Judas equally aside. Why then do we prate of self-reliance? Inasmuch as the soul is present there will be power not confident but agent. To talk of reliance is a poor external way of speaking. Speak rather of that which relies because it works and is. [...] We fancy it rhetoric when we speak of eminent virtue. We do not yet see that virtue is Height, and that a man or a company of men, plastic and permeable to principles, by the law of nature must overpower and ride all cities, nations, kings, rich men, poets, who are not. (190-191)
Ce passage a une porte qui excde sa seule occasion. Il claire tous ces cas o, certains gards, nous parlons extrieurement notre objet, o nos termes mmes sont inadquats. Il claire galement la manire dont les discours sur la vertu peuvent tre accueillis : lextriorit rside alors non dans lcriture, mais dans la rception. Le terme de rhtorique, en tant quil est pris en mauvaise part, dcrit cette apparence vaine que prend le discours authentique pour qui lui est extrieur. Ces diffrentes formes dextriorit peuvent tre claires par la conception de lthique propose par Wittgenstein. Cavell interprte Self-Reliance comme un essai portant sur sa propre criture, et toute criture philosophique. Lcriture dEmerson dans ces passages rflchit, croyons-nous, sur la nature du langage convenant la constitution dun point de vue moral, sa juste expression, et sa transmission, trois tches que cet
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essai se propose daccomplir. Notre problme central est donc de comprendre ce quest ce poor external way of speaking. Nous appuierons notre lecture sur un usage du concept dlucidation appartenant au Tractatus, et de celui de grammaire, labor dans les Recherches philosophiques; nous prendrons en effet la libert de dvelopper la conception de lthique prsente dans les premiers crits partir de concepts plus tardifs, suivant en cela les travaux de Cora Diamond, qui propose dans Anything but Argument ? dimportantes rflexions sur la nature de largumentation dans la discussion morale. Nous nous inspirerons, dans notre usage de llucidation, des travaux de James Conant sur la position de lauteur dans les uvres de Wittgenstein et Kierkegaard. Lextriorit dont parle Emerson peut tre comprise comme caractristique dun travail dlucidation : celui qui prcde le moment o nous avons acquis la vritable confiance en soi , o nous sommes enfin parvenus la grammaire dans laquelle cette confiance se dit et se pense. Y parvenir, cest aussi bien llaborer, car cette grammaire nattend pas quon la dcouvre ; elle est de notre facture. Un des lments fondamentaux de lessai est de souligner la responsabilit de la personne dans la constitution des principes selon lesquels elle vit. Selon Self-Reliance , nous ne pouvons vivre hors du mensonge que lorsque nous constituons et acceptons pleinement les principes qui gouvernent notre vie ; cette acceptation ne peut tre autre chose quune constitution. Pensons ce mensonge caractristique de la fausse charit par laquelle on sexcuse de vivre, plutt que de vouloir une fraternit. L o Emerson parle de principes, le terme de Wittgenstein serait celui de grammaire. La confiance en soi consiste en la reconnaissance de ce fait : je ne puis tre que le seul auteur des concepts moraux, cest--dire de leurs relations internes, ou encore de leur grammaire. Lthique prend bel et bien chez Emerson la forme dune recherche quon peut appeler grammaticale. Le Tractatus appelle lucidation lacte qui consiste rendre manifestes certaines relations internes qui ne les a pas encore reconnues, en usant de phrases extrieures au point de vue de la grammaire enseigne. Cette extriorit est parfois ncessaire parce quon ne pourrait, sinon, accompagner la personne dans sa nouvelle vie conceptuelle. Ce sont aussi bien les phrases elles-mmes accomplissant ce voyage que nous appelons des lucidations. Selon le Tractatus, ces lucidations, tentant dexpliquer que certains concepts sont dans telles et telles relations internes entre eux, ne peuvent tre que des non-sens: en effet, on ne peut la fois affirmer que ces concepts sentre-dfinissent, et tenter de dire, comme si ctait une vritable information, quils ont telles et telles relations entre eux. Selon le Tractatus, on ne pouvait alors que profrer des non-sens; la philosophie subsquente de Wittgenstein donne un nom la forme de langage o ces relations internes peuvent tre exprimes et prsentes titre de paradigme, cest celui de grammaire. Leur apprentissage se fait donc par le biais de la grammaire; mais le rappel philosophique de lexistence de ces relations
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internes se fait toujours par le biais de non-sens construits par le philosophe pour montrer quels non-sens cachs taient profrs dans loubli de la grammaire. L o Wittgenstein parlerait de non-sens, Emerson choisit lexpression de poor external way . Self-Reliance suivrait alors ce mouvement : il tente dtablir une manire de dire et transmettre la confiance en soi, de telle sorte que nous sommes amens surmonter, au bout dun certain parcours, le langage mme qui nous a conduits en ce lieu pour attribuer ensuite un sens plus matris ces mmes mots, car il ne sagit bien sr pas de forger un nouveau langage. Pour reprendre limage clbre du Tractatus, nous repoussons lchelle qui nous a permis de grimper jusqu cette perception. Cette chelle nest, dans cette image, rien dautre quune suite de non-sens amenant la juste perception des relations internes ; ici elle est un ensemble dexpressions pauvres , extrieures leur objet, qui nous guident vers la constitution de la grammaire des concepts de confiance en soi et vers la perception de ce concept comme fondamental dans la constitution des autres concepts moraux. Car le propos de Self-Reliance est de montrer comment ce concept bien compris est au fondement de lattitude morale ; il ne sagit pas ici de parler dune attitude parmi dautres, mais de comprendre comment la confiance en soi anime toute attitude morale authentique, qui ne mendie pas ses jugements dautres sources. Cette relation de fondement consiste en ce que je suis la source de tout droit ; moi seul puis tre cette source cest une remarque grammaticale, constituant le solipsisme dEmerson, auquel celui-ci donne le beau nom de solitude. La confiance en soi consiste en la perception du sens de cette remarque grammaticale. qui demande si par l nest pas ouverte la porte tous les abus, on doit rpondre la manire dont Cavell rpond au scepticisme : que le scepticisme comporte une vrit irrductible, et que lacceptation dune absence de fondation doit tre sa seule rponse, cest-dire lacceptation que je suis (et nous sommes) la seule source de mes (nos) droits. On ne rpond rellement au scepticisme que par la confiance en soi. Il faut attribuer la difficult de percevoir ce point les contre-sens de ceux qui voient lexpression dun gosme dans certains passages de Self-Reliance , comme celui sur la charit, ainsi que les lectures, moins naves, qui sindignent de ce que, pour Emerson, dcision et acceptation personnelles puissent avoir un caractre primitif. Nous ne considrerons pas ici le problme particulier du lien entre la premire personne et les autres : la seconde et la premire du pluriel. Mais on pourrait montrer comment la solitude dEmerson vient dnouer la scne contemporaine daffrontement dans la philosophie morale entre conceptions librales et communautaristes, et rendre ainsi manifeste le fait que le solipsisme dEmerson nest pas une thorie substantielle, mais un ensemble de remarques grammaticales sur la position du sujet devant la morale, comme lont bien montr les analyses de Sandra Laugier dans Recommencer la philosophie.
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Speak rather of that which relies Le sens immdiat du passage que nous citions plus haut est le suivant: parler de self-reliance, cest renvoyer une rflexivit dj trop passive par rapport ce quest rellement cette confiance. Le franais et langlais contiennent tous deux une rflexion, un retour sur soi, quand la confiance dEmerson est celle quexprime lacte men sans timidit et sans excuse, pour reprendre certaines tournures ngatives de lessai. Lexpression mme qui fait son titre doit tre surmonte: il ne sagit pas davoir confiance en soi; il sagit de vivre. Lexpression est en effet extrieure, en un sens, ce quelle entend signifier. Et cest pourtant bien par une analyse de cette expression que nous parvenons cette ide. Ce mouvement ressemble bel et bien une lucidation mme si Emerson nemploierait pas lexpression de non-sens. Qui comprend le propos dEmerson, pour paraphraser une des dernires phrases du Tractatus, comprend que certaines expressions sont extrieures leur objet, et que nous parvenons lui en nous servant de bquilles, rejetes ensuite une fois la pleine sant retrouve. Emerson use dun solcisme pour faire comprendre que cette expression de self-reliance est insuffisante : Speak rather of that which relies . Bien sr on ne peut utiliser ce verbe ainsi ; mais la voix active voque une attitude libre de toute reflxivit passive, celle quaurait une confiance en soi insuffisante, regardant son propre cur pour y trouver quelque chose, quand cest laction qui est son lieu vritable dexpression. Dans la simple rflexion, on ne trouve en ralit rien. Ce poor external way of speaking est aussi bien a poor external way of thinking . La stratgie dEmerson peut sembler trange : il use de non-sens syntaxiques quand il entend nous faire parvenir une meilleure grammaire de la confiance en soi. Il bouleverse la syntaxe pour dire la nouvelle grammaire, comme si nos mots ordinaires ne suffisaient plus. Mais ce nest pas cela quEmerson veut nous faire croire ceci irait lencontre de ce respect attentif de lordinaire que Cavell a montr chez Wittgenstein et Emerson. Ces solcismes sont bien plutt partie prenante de la stratgie dlucidation : les non-sens sont une des voies vers la pleine constitution de nos principes. Wittgenstein disait dans la confrence de 1928 sur lthique que le sentiment de labsolu thique se donnait dans des phrases dnues de sens, comme par exemple : Je suis en scurit, quoi quil arrive , ou encore Rien ne peut marriver dans les mains de Dieu (cf. Bouveresse). Une ide de labsolu se donne dans ces non-sens volontairement prononcs bien quen gnral on ne les conoive pas comme des non-sens ! De mme, linjonction dEmerson, Speak rather of that which relies , se jette contre les murs du langage pour parvenir dire labsolu de la confiance. On peut dire aussi, dans les termes des Recherches philosophiques, que cest un non-sens patent rendant manifeste le non-sens cach dune confiance en soi ne voyant pas quelle signifie une authorship , celle que lit Cavell dans les essais dEmerson, intraduisible en franais sans priphrase.
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Dans la grammaire, lide de labsolu ne sexprime pas par des non-sens, mais dans des rgles. Cest ainsi que nous comprenons cette phrase nigmatique o, aux hommes plastic and permeable to principles, sont dcernes toutes les puissances. La dernire phrase de Self-Reliance dit la mme chose : Nothing can bring you peace but the triumph of principles. Cest une trange ide quune des clefs de la srnit se trouve dans une capacit se dbarrasser de confusions grammaticales, quune des clefs du bonheur soit dans la grammaire. On peut trouver des formules moins paradoxales: labsence de srnit vient aussi dune incapacit voir la vie sous le bon angle, un de ses emplois absolus de bon qui constituent lthique selon Wittgenstein, et qui sont ou bien de la grammaire, ou bien du non-sens, selon la manire de le dire. Cette perception de la vie sous le bon angle dune confiance absolue se construit dans le texte dEmerson par un savant jeu sur les modalits. Montrons comment certains paragraphes fonctionnent comme une mise au jour de la grammaire partir dun point de vue encore extrieur elle.
Grammaire et modalits
Pour montrer ce que doit tre la confiance en soi, il faut rendre manifestes certaines ncessits : montrer que cela na aucun sens de vivre en dehors de cette confiance, parce quil ny a pas dautre lieu o nous pouvons en ralit nous trouver. Si nous manquons de cette confiance, cest que nous cdons un droit fondamental : celui de nous placer au centre absolu de la morale, et de laction, en une attitude qui ne peut tre que mensongre. Lanalogie avec la dmarche du Tractatus est claire : dvoiler le non-lieu o se trouve, pour des raisons grammaticales, la personne prisonnire dun mensonge, et surmonter ce mensonge par la dmonstration que ce lieu est une illusion. Emerson est plus charitable que Wittgenstein dans cette dmonstration : il nous montre le passage du mensonge la confiance en soi, il nous aide grimper de la perception des injonctions morales comme imposes lide quelles ne peuvent pas tre imposes en tant quelles sont morales, pour la bonne raison quelles ne peuvent tre que ncessaires, si elles sont perues comme morales. Sinon elles ne sont quune manifestation de force. Mais elles ne sont par ailleurs ncessaires que si on le veut bien, que si on accepte de les reconnatre. Considrons la vertu et son lien la personne. Il existe une pratique de la vertu extrieure ce que nous sommes : on se laisse dicter ce quon doit faire ; le devoir na pas de source en soi. Une vertu qui nest pas pratique comme une valeur, mais comme ce que tout le monde fait, et dans la peur, nest pas relle. Cest une vidence bien partage que de distinguer la vertu de son simulacre. Mais ltonnante incomprhension des passages sur la charit de Self-Reliance que rappelle Stanley Cavell dans sa confrence Hope against Hope (reproduite en appendice de Conditions Handsome
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and Unhandsome) nous montre que certaines diffrences grammaticales sont souvent oublies : celle entre une maxime thique Tu feras laumne et une maxime simplement pratique motive au fond par le calcul Tu feras laumne , la diffrence ne rsidant pas dans les termes mais dans le sousentendu parce que tout le monde le fait . La vertu nest pas relle non plus lorsquelle se prsente sous le jour de la culpabilit, qui est la motivation la plus frquente de notre charit, et qui en ralit ne diffre pas de la peur : Their virtues are penances (Emerson 180). Une thique du calcul serait pour Wittgenstein un complet non-sens. Cette insistance sur la diffrence entre vertu et simulacre na que secondairement un but moral (de transformation effective de la personne) ; elle a premirement un but thique (de comprhension de ce quest la morale). Bien entendu le point de vue de la connaissance sur la morale ne doit pas, au bout du compte, tre dissoci de la morale elle-mme cest le sens du concept de sagesse. Mais il faut rappeler cette distinction, puisque ce texte a pu prendre la seule apparence dune incantation morale, alors quil est aussi recherche thique. Il ne sagit pas ici damener la perception de la diffrence entre bonnes et mauvaises actions, perception quEmerson suppose connue, mais de faire comprendre quon ne peut littralement pas se laisser dicter ses actes. Emerson exprime trs clairement cette impossibilit, en un passage dont la dernire phrase rappelle le style de Wittgenstein :
Virtues are, in the popular estimate, rather the exception than the rule. There is the man and his virtues. Men do what is called a good action, as some piece of courage or charity, much as they would pay a fine in expiation of daily non-appearance on parade. Their works are done as an apology or extenuation of their living in the world,as invalids and the insane pay a high board. Their virtues are penances. I do not wish to expiate, but to live. My life is for itself and not for a spectacle. I much prefer that it would be of a lower strain, so it would be genuine and equal, than that it should be glittering and unsteady. [...] I ask primary evidence that you are a man, and refuse this appeal from the man to his actions. I know that for myself it makes no difference whether I do or forbear those actions which are reckoned excellent. I cannot consent to pay for a privilege where I have intrinsic right. (180)
Lautre possibilit, celle de linauthenticit, nest tout simplement plus envisageable: je ne peux consentir ce quon me dcerne un prix de bonne conduite, car je suis la seule source vritable de ma valeur, et de la valeur en gnral (grammaticalement). Cette impossibilit ne doit pas tre seulement comprise comme celle dune personne qui sindignerait quon lui dcerne quoi que ce soit: cest une impossibilit conceptuelle complte, du point de vue de la confiance en soi. Examinons le mouvement de ce passage. On part de lavis du peuple dissociant homme et vertu. Cette dissociation sera surmonte. Elle est manifeste dans le fait que les hommes font what is called a good action , et non des bonnes actions tout court, ce qui est vritablement vivre en dehors de son
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langage. Ils ne participent pas la loi laquelle ils obissent pourtant ils , cest aussi bien Emerson lui-mme, qui raconte ses propres gestes daumne facile. Ils pratiquent donc bien la vertu comme on paie une amende. Alors, un mouvement dinsoumission de la premire personne apparat. Par lexpression dun souhait dabord ( I wish ), puis dune demande ( I ask ), puis dune connaissance ( I know ), enfin dune impossibilit : I cannot consent to pay for a privilege where I have intrinsic right. Enfin labsence de tout besoin dtre reconnu par autrui est affirme, aprs la position de cette rgle quEmerson vient de se donner (cf. this rule dans le paragraphe suivant) : cest une indpendance gagne la faveur dune impossibilit conceptuelle. Dautres passages dans Self-Reliance montrent quune thique (et une morale) se ralisent dans la constitution de rgles travers lusage dexpressions modales. Indiquons-en quelques-uns. La phrase I suppose no man can violate his nature (183) fait rfrence une rgle ; elle conduit dcrire les actes par lesquels on renonce notre privilge comme des mensonges, ou comme une prostitution (le terme napparat pas, mais lide est prsente). Considrons plus loin : Do that which is assigned you, and you cannot hope too much or dare too much. (199). La phrase apparat dans un paragraphe construit sur le verbe pouvoir , dictant des possibilits grammaticales. Lavant-dernier paragraphe de Self-Reliance se prte galement cette lecture : [...] He who knows that power is inborn, that he is weak because he has looked for good out of him and elsewhere, and so perceiving throws himself unhesitatingily on his thought, instantly rights himself [] (202). Cest donc ainsi que nous voyons la nature dune thique qui ne serait pas dnue de sens, qui ne tenterait pas de nous informer des relations internes, et qui pourtant nous ferait comprendre la vie morale. Par une analyse duvres destines montrer, nous pourrions parcourir les diffrences entre points de vue internes et externes la valeur, en attachant une attention particulire aux usages modaux. Le philosophe des Recherches philosophiques ne dirait sans doute pas de cette thique quelle est dnue de sens: elle serait bien plutt recherche grammaticale. Peut-tre Wittgenstein demandait-il par contre quon ait la force de faire vivre les relations morales tout en philosophant leur propos. Les textes philosophiques sont en gnral rests trs loin des arts cet gard. Mais nous pouvons chapper la maldiction de choisir entre devoir crire comme Emerson et ne pas faire dthique, en concevant celle-ci comme un travail sur des textes: cest l que les problmes qui nous intressent sont vivants. Lappel la confiance en soi dEmerson peut ainsi tre lu comme plaant, selon une ncessit conceptuelle, le lieu ultime de ldiction de valeurs en chaque personne. Il serait ainsi mal fond, tant donn le sens que nous voyons SelfReliance, de lire les pages dEmerson dallure thologique portant sur la totalit comme la preuve dune thique cherchant sa source ultime ailleurs que dans la personne. La totalit nest que le ncessaire objet dune pense. La relation
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avec le solipsisme du Tractatus est frappante dans ce passage de Nature, o nous voyons le tout, la dit, se constituer dans le regard contemplatif:
In the woods is perpetual youth. Within these plantations of God, a decorum and sanctity reign, a perennial festival is dressed, and the guest sees not how he should tire of them in a thousand years. In the woods, we return to reason and faith. There I feel that nothing can befall me in life,no disgrace, no calamity (leaving me my eyes), which nature cannot repair. Standing on the bare ground,my head bathed by the blithe air and uplifted into infinite space,all mean egotism vanishes. I become a transparent eyeball; I am nothing; I see all; the currents of the Universal Being circulate through me; I am part and parcel of God. (Emerson 38-39)
Ces moments magiques ne sont certes pas, le seul rsultat danalyses grammaticales faites sur le papier. Ce serait mal comprendre lide quune des clefs de la srnit est la dissolution des confusions grammaticales. Parvenir la solitude dEmerson, cette capacit trouver la paix dans le triomphe des principes, cest--dire de la grammaire, demande un travail de la volont. Le grammatical nest jamais une simple question de langage, mais de vie. De la simple perception de cette rgle pour la vie une vie en vertu de ces rgles, il y a, selon Self-Reliance , un long chemin :
It is easy in the world to live after the worlds opinion; it is easy in solitude to live after our own; but the great man is he who in the midst of the crowd keeps with perfect sweetness the independance of solitude. (181)
Conclusion De nombreuses questions demeurent, si lon veut parcourir les ressemblances clairantes entre Wittgenstein et Emerson sur la question de la nature de lthique. Indiquons ici deux questions qui prolongeraient nos interrogations. La premire est celle de lineffabilit. Emerson exprime lide que les mots pourraient lui manquer pour dire lattitude o nous exprimons une pleine confiance en la vie. Peut-tre est-ce voquer un dpassement du langage plus radical que celui dont nous avons parl. Nous aurions l un problme comparable celui que soulve linterprtation du Tractatus :
And now at last the highest truth on this subject remains unsaid; probably cannot be said; for all that we say is the far-off remembering of the intuition. That thought by what I can now nearest approach to say it, is this. (190)
Nous soulignerons le paradoxe quil y ait seulement une suite qui nous amne lineffable. On peut se demander, avec les dfenseurs dune conception austre du non-sens comme Cora Diamond et James Conant, si lide mme dineffabilit nest pas une confusion, si nous nexprimons pas alors plutt limpatience dune prsence. Il nous semble quil ny a pas un seul dsir qui ne puisse conduire au sentiment dineffabilit. Dans le Tractatus, quil y ait de
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lineffable ne voudrait pas dire que le non-sens peut tout de mme indiquer quelque chose dineffable qui serait cependant de la nature de la pense; cette phrase du Tractatus, qui est prendre comme une lucidation, signifierait que lineffable lest absolument. Lide mme surgirait de la confusion entre vouloir dire quelque chose et vouloir vivre, voir ou suivre quelque chose. Lineffable est ce qui se montre, cest--dire ce qui se donne voir, suivre ou vivre, mais pas dire. Cette ide exprime une volont de puissance linguistique, et la confiance en soi serait aussi une comprhension des limites de chaque mode dapprhension qui nous constitue. Deuximement, les jeux sur les modalits ont pour but de convaincre (soimme et les autres). Lessai est donc tout autant travaill par la question de la confiance en soi, que par celle de largumentation. Comment convaincre ? En quoi consiste un travail dargumentation en faveur dun point de vue thique que ne partage pas encore notre interlocuteur ? Lessai dEmerson est une extraordinaire illustration de ce quest un argument moral.
OUVRAGES CITS
BOUVERESSE, Jacques. Wittgenstein : la rime et la raison, Science, thique et esthtique. Paris : Minuit, 1973. CAVELL, Stanley. The Claim of Reason : Wittgenstein, Scepticism, Morality, and Tragedy, Oxford : Oxford UP, 1979. Trad. fr. S. Laugier et N. Balso Les Voix de la raison. Paris: Le Seuil, 1996 ; In Quest of the Ordinary : Lines of Skepticism and Romanticism, Chicago: U of Chicago P, 1988 ; Conditions Handsome and Unhandsome : The Constitution of Emersonian Perfectionism. Chicago : U of Chicago P, 1990. Trad. fr. S. Laugier et C. Fournier Conditions nobles et ignobles : la constitution du perfectionnisme mersonien. Combas : Lclat, 1993. CONANT, James. Putting 2 and 2 Together : Wittgenstein, Kierkegaard and the Point of View for their Works as Authors . The Grammar of Religious Belief. Ed. D. Z. Phillips. London : Macmillan, 1994. DIAMOND, Cora. Anything but Argument ? The Realistic Spirit, Wittgenstein, Philosophy and the Mind, Cambridge, Mass. : The MIT Press, 1991. 291-308. EMERSON, Ralph Waldo. Selected essays, Ed. L. Ziff. Penguin Books, 1982. LAUGIER, Sandra. Recommencer la philosophie : la philosophie amricaine aujourdhui. Paris : PUF, 1999. WITTGENSTEIN, Ludwig. Tractatus Logico-Philosophicus, London : Routledge & Kegan Paul, 1922. Edition bilingue, trans. C. K. Ogden & F. P. Ramsey ; 2nd trans. D. F. Pears & B. F. McGuinness, London: Routledge & Kegan Paul, 1961. Trad. fr. G.-G. Granger, 1993, Paris: Gallimard; Philosophische Untersuchungen. Trans. Philosophical Investigations (trans. & ed. G. E. M. Anscombe, G. H. von Wright & R. Rhees). Oxford : Blackwell, 1953/1958; Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief. Ed. C. Barrett. Oxford: Blackwell, 1966.
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LA REPRISE SCEPTIQUE DU COGITO CARTSIEN ET LA SELF-RELIANCE CHEZ EMERSON

lise Domenach Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 97 109
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Domenach lise , La reprise sceptique du cogito cartsien et la self-reliance chez Emerson , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 97-109.
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La reprise sceptique du cogito cartsien et la self-reliance chez Emerson

Elise DOMENACH Universit de Picardie
mots-cls/key-words
Emerson ; Cavell ; Descartes ; Autorit ; Scepticisme * Emerson; Cavell; Descartes; Authorship; Skepticism
L L
uvre de Ralph Waldo Emerson fait lobjet dun regain dintrt dans la philosophie amricaine contemporaine, en particulier sous linfluence des travaux de Stanley Cavell. La rfrence Emerson permet Cavell de dfinir lorigine dune philosophie spcifiquement amricaine, dans This New Yet Unaproachable America. Elle conduit galement Russell B. Goodman lier la naissance de la philosophie amricaine aux transformations de la tradition romantique europenne (Goodman, 1990). Dautres, comme Richard Rorty dans Achieving our Country, trouvent chez Emerson linspiration de la gauche culturelle amricaine. Je souhaite ici montrer quEmerson permet aussi, aujourdhui, de repenser la nature du sujet. Lessai Self-Reliance est en effet, si lon suit les analyses de Cavell, un des lieux de linvention dune nouvelle subjectivit sceptique. Dans Being Odd, Getting Even : Descartes, Emerson, Poe , Cavell tudie cet essai dEmerson et deux contes dEdgar Allan Poe ( The Black Cat et The Imp of the Perverse ) afin de mettre au jour les menaces qui psent sur lindividualit. Loin de chercher dans Self-Reliance une apologie de lindividu, Cavell montre quEmerson y articule une ngation du
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The aim of this paper is to show how Stanley Cavells reading of Emersons Self-Reliance reinvents the concept of the self as associated to skepticism. In this essay, the structure of self-reliance emphasizes a skeptical alternation between authorship and passivity, saying and quoting, subjection to conformity and genius, that denies the Cartesian cogito, and allows a new understanding of our relation to our self as one of acknowledging, instead of knowing.
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One might capture a sense of how the problems of philosophy become questions of self-knowledge. (Cavell, Claim of Reason 240)
Du scepticisme intellectuel au sujet du scepticisme

Dans The Claim of Reason, la question du scepticisme se trouve dplace : le livre part dune conception thorique du scepticisme et nous laisse
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cogito : nous ne pensons pas donc nous nexistons pas. Il faut donc entendre le ton sceptique de lindividualisme dEmerson. Six ans aprs la publication de The Claim of Reason : Wittgenstein, Skepticism and Tragedy en 1979, Cavell semble chercher dans Self-Reliance la rponse cette question que seule une rinterprtation radicale du scepticisme permet de poser : quel est le sujet du scepticisme ? Il lit dans Self-Reliance une description du scepticisme qui porte sur notre accs notre moi et qui prend la forme de notre incapacit tre les auteurs de nos actes et de nos paroles, cest--dire de notre propre existence. Emerson mettrait en uvre, dans cet essai, une reprise sceptique du cogito cartsien ; mais il proposerait aussi, avec lide de selfreliance, une nouvelle structure pour penser la subjectivit. Pour comprendre la nature de ce sujet sceptique, je serai guide par deux principes dinterprtation. Le premier vient de lessai dEmerson intitul Fate : Lhomme est un prodigieux antagonisme ; et le second est le principe dautorit (authorship) tel quil apparat dans Self-Reliance : pour exister, nous devons sans cesse nous crer, donner la preuve de notre existence. Ces deux principes conduisent reprer demble que la question du sujet se pose, pour le perfectionnisme mersonien, dans les termes dune opposition dans le sujet entre autorit, conformit et cration de soi, ou authorship. Comment comprendre cette opposition ? La self-reliance permetelle de la dpasser ? Est-elle constitutive du sujet, mais dun sujet sceptique ? Dans un premier temps, je tenterai de restituer la dmarche de Cavell, qui le conduit de la question du scepticisme celle de la connaissance de soi, et la self-reliance dEmerson. Jinterrogerai alors le cheminement mersonien qui mne des diffrentes figures du moi dans Nature (1836), ce qui semble tre une unification du sujet, dans Self-Reliance . Mais sagit-il encore dun sujet (subjectum) sur lequel fonder par exemple une position morale, ou auquel nous pourrions attribuer des responsabilits ? Peut-on seulement penser, dans le sujet, une activit rflexive et cratrice de normes (self-reliance) qui ne se laisse pas figer en fondement ? Cest peut-tre sur le modle de cette structure originale quest la self-reliance quil faudrait alors comprendre la voix humaine , la connaissance de soi dont Cavell souligne la centralit en philosophie. Mais il faudrait aussi accepter que loin de signaler la fermet des fondements, la connaissance de soi nous rappelle la fragilit du sol de notre enqute2 :
avec la question du sujet, de lauteur du scepticisme. Le doute intellectuel sur notre connaissance laisse place un doute pratique sur notre accs nousmmes. Ce dplacement est essentiel notre propos car il commande lhypothse selon laquelle cest lide dun scepticisme vcu (et non plus thorique) qui guide Cavell dans sa lecture de Self-Reliance dEmerson. En analysant le scepticisme intellectuel, Cavell dcouvre quil masque un scepticisme plus profond qui porte non plus sur lexistence du monde mais sur notre connaissance dautrui. Dans la dernire partie de The Claim of Reason, Cavell interprte notre sentiment quautrui ne nous est pas accessible comme la chimre dune inexpressivit ncessaire. Cest parce que je veux penser que mon priv est cach, inaccessible, que je me soustrais la responsabilit de reconnatre autrui. Notre sentiment disolement, de sparation, signale plutt notre incapacit, notre refus de reconnatre autrui. Ce que Cavell appelle la rpudiation sceptique de la troisime personne en matire de connaissance est le revers dun privilge cognitif que nous attribuons la premire personne ; de lide que seule une intriorit peut se connatre. Et ces deux ides masquent un refus de reconnatre autrui. Ainsi, la chimre du priv exprime notre panique devant le fait brut de lexpressivit de notre corps, de nos gestes, et dautrui, la terreur dtre expressifs au-del de nos moyens . Notre crainte de ne pouvoir connatre autrui manifesterait alors le recouvrement dune question par une autre.
The block to my vision of the other is not the others body but my incapacity or unwillingness to interpret or to judge it accurately, to draw the right connections. (Cavell, CR 368)
Ainsi, Cavell interprte la tradition sceptique en philosophie en portant son attention sur la faon dont, travers nos prtentions au savoir, nous donnons voix notre condition. Loin de chercher rfuter le scepticisme, Cavell dcouvre une vrit du scepticisme par-del son aspect thorique : il fait partie de notre existence, il est vcu. Et The Claim of Reason parvient ce retournement essentiel qui fait du scepticisme non plus une thorie rfuter, mais la description de ce que nous vivons, de la faon dont nous vivons notre condition, et en particulier le fait que notre connaissance est limite. Ce dplacement est signifi par le passage du vocabulaire de la connaissance (et de la rfutation du scepticisme) celui de la reconnaissance (et de lacceptation du scepticisme comme possibilit toujours ouverte). Le concept de reconnaissance signifie la transformation du scepticisme dune question de connaissance du monde une question de connaissance de soi. Comme lexplique Cavell, il ne sagit pas de laisser entendre quil ny a pas de question cognitive du scepticisme, mais de rvler ce que masque linsistance sur le savoir, cest--dire lengagement dune subjectivit qui nest pas transparente elle-mme. Do linsistance de Cavell sur lide de claim, revendication,
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prtention. La question sceptique nest plus celle des limites de mon savoir, mais de ma capacit les accepter et les produire moi-mme :
The anxiety lies not just in the fact that my understanding has limits, but that I must draw them, on apparently no more ground than my own. (Cavell, CR 115)
Donc, The Claim of Reason nous laisse avec cette ide que ce que menace le scepticisme, cest le self. Ainsi, larticle Being Odd, Getting Even dvelopperait les ambiguts dun scepticisme lgard du moi : le sujet humain doit tre dcouvert comme tranger soi, comme ce dont il nous faut nous venger, ou ce quil faut venger.
La reprise sceptique du cogito dans Self-Reliance

Comment comprendre le recours cet essai dEmerson pour caractriser la menace qui pse sur le sujet ? Cavell trouve dans Self-Reliance cette question radicale : existons-nous vraiment ? Telle est la question sceptique que nous livre The Claim of Reason. Dans Being Odd, Getting Even , Cavell sattache montrer que le cogito cartsien visait prcisment masquer cette question. En lisant dans Self-Reliance la ngation du cogito cartsien, Cavell met en uvre ce dcentrement de la question sceptique que nous voquions de la question de lexistence du monde celle de mon existence sous la forme dun diagnostic sur notre capacit tre les auteurs de notre existence. Afin dtablir la prsence dune confrontation masque au scepticisme dans la deuxime Mditation Mtaphysique de Descartes, Cavell doit dabord montrer quEmerson articule dans Self-Reliance une relle reprise du cogito lorsquil dit :
Man is timid and apologetic; he is no longer upright; he dares not say I think, I am, but quotes some saint or sage. (Emerson 270)
Cavell veut montrer quEmerson se rfre bien ici au cogito cartsien pour le nier. Mais il tient surtout rendre compte des ambiguts du texte cartsien : Descartes entrevoit la possibilit dun doute sur notre existence, mais la referme aussitt. En effet, lenqute sur la nature de lesprit humain dans la deuxime Mditation (qui suit la dclaration du cogito) introduit la preuve de lexistence de Dieu dans la troisime Mditation. Le cogito se prsente comme la conqute dune premire certitude, mais comme une conqute fragile. Le cogito est incomplet, et appelle lide dun Dieu crateur. Cavell insiste ici sur le fait que le texte de Descartes prsente lintuition quune menace pse sur lindividualit. De sorte que la preuve de lexistence de Dieu serait convoque prcisment afin de garantir la validit de la preuve de mon
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existence ; limportant pour Cavell tant ici de mettre en vidence le phnomne de masque luvre dans le texte cartsien. Or, la critique quEmerson adresse largument du cogito de Descartes vise prcisment, selon Cavell, le refus du philosophe traditionnel de se confronter au seul scepticisme que nous vivons ordinairement et qui porte sur notre propre identit :
Philosophy shrinks before a description of the very possibility it undertakes to refute, so it can never know of itself whether it has turned its nemesis aside. (Cavell, BOGE 108)
Cest donc naturellement , en tant fidle lesprit du cogito cartsien, quEmerson parvient au scepticisme radical, au constat que nous ne sommes pas les sujets de nos vies, que notre existence demande encore tre prouve. De la mme faon, Cavell montre comment Emerson reprend et subvertit la problmatique cartsienne de la cration. Il lit dans le thme de la cration chez Descartes le signe dune intuition concernant lincompltude de mon existence. Et cette intuition permet Cavell de faire surgir le doute sur notre existence :
It is the very sense of my need for a human proof of my human existencesome authentificationthat is the source of the idea that I need an author. (BOGE 110)
Les figures du moi dans Nature et dans Self-Reliance

Je partirai ici de lide de Cavell selon laquelle Emerson met en uvre, dans son criture mme, la cration de soi laquelle il appelle son lecteur. Son criture figurerait le cheminement vers un meilleur tat de notre moi. Lme devient , dit Emerson. Donc, nous sommes toujours en chemin, entre un tat prsent du moi et son tat venir. Ds lors, on pourrait comprendre les figures du moi que peint Emerson dans Nature et Self-Reliance comme autant de
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Cavell interprtait dj dans The Claim of Reason linvestigation cartsienne comme le cheminement de la connaissance de soi : le cheminement de la connaissance dun moi humain par le moi humain (690). En suivant, dans Being Odd, Getting Even , la reprise du thme cartsien de la connaissance de soi chez Emerson, il poursuit bien sa rinterprtation de la tradition sceptique en philosophie. Ainsi, la reprise du cogito cartsien dans Self-Reliance fait apparatre un trait essentiel du sujet du scepticisme : il doit donner la preuve de son existence, il est pris dans un processus de cration de soi, dans le cheminement vers un meilleur tat de son moi. Et cest l un trait essentiel de la subjectivit que Cavell trouve chez Emerson. Pour comprendre la spcificit du sujet de la self-reliance, je voudrais maintenant analyser les diffrentes figures du moi que propose Emerson dans Nature et Self-Reliance .
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A noble doubt perpetually suggests itselfwhether this end be not the Final Cause of the Universe ; and whether nature outwardly exists. [] In my utter impotence to test the authenticity of the report of my senses, to know whether the impressions they make on me correspond with outlying objects, what difference does it make, whether Orion is up there in heaven, or some god paints the image in the firmament of the soul ? [] Whether nature enjoy a substantial existence without, or is only in the apocalypse of the mind, it is alike useful and venerable to me. (Emerson 32)
Selon Michael, lidalisme apparat ici comme une position de repli face au scepticisme, une position laquelle nous condamne limpuissance de nos sens nous livrer la ralit. Ainsi, il faudrait lire dans Nature une lutte entre idalisme et scepticisme, une lutte entre une figure solipsiste du moi et un moi clat. En effet, Michael montre comment certains passages de Nature relativisent lindpendance du moi au point que la Nature en vient se confondre avec le Moi et y trouve linfluence (avre dans le Journal dEmerson) de la notion humienne de sympathy. Cest donc contre la figure dun moi pris dans un rseau complexe de relations qui le constituent et le dcentrent quEmerson construirait la figure dun moi solipsiste. Cette menace travaillerait lcriture mme dEmerson qui se trouve sans cesse renvoye, dans Nature, lopposition de deux figures du moi, et qui ne parvient
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moments dun moi inachev, autant dchelles quEmerson ( la manire de Wittgenstein dans le Tractatus Logico-Philosophicus) construirait notre usage pour nous mener une position do nous pourrions saisir ce quest le sujet de la self-reliance (et rejeter lchelle). Je distinguerai dabord deux figures du moi dans Nature : le moi solipsiste et le moi relatif. Dans Nature, Emerson oppose la nature et l me . Dans cette opposition, la Nature comprend la fois la nature et lart, tous les autres hommes et mon propre corps . Le Moi ainsi dfinit est celui de la solitude et du solipsisme. Cest la fois hors de la nature et hors de la socit que cette figure du moi est atteinte. Cette conception du sujet est porte par un dualisme radical qui se rsout en un idalisme o on lit souvent linfluence de Berkeley sur Emerson. Ainsi, selon linterprtation classique de Stephen Whicher, Emerson rduit le dualisme dans Nature en trouvant la divinit en lui-mme, dans un mouvement qui le mne du monde sans le moi au monde dans le moi . Mais si lon suit, linverse, lanalyse que propose John Michael, dans son livre Emerson and Skepticism, de certains passages du Journal dEmerson contemporains de la rdaction de cet essai, on pourrait y voir une autre figure du moi, influence celle-ci par Hume. Selon Michael, lidalisme dEmerson nest pas une affirmation positive , mais lun des ples entre lesquels se dveloppe son discours. Lautre ple de cette criture est reprsent par linfluence de Hume et la figure dun moi dissous dans la multiplicit des relations qui le constituent. Relisons par exemple le clbre passage de Nature sur le noble doubt :
pas sen dprendre. Faut-il alors comprendre la self-reliance comme lultime figure dun moi qui aurait dpass toute forme dantagonisme ?
La structure de la self-reliance
Au contraire, dans Self-Reliance, Emerson propose nouveau une srie dantagonismes: posture pauvre / confiance en soi, dire / citer, tre debout / tre assis, etc. Comment comprendre alors cette structure qui combine lhorizontalit de lantagonisme et la verticalit du dpassement ? Que veut dire Cavell lorsquil voque le caractre thrapeutique de lcriture dEmerson ?
We can locate Emersons proposed therapy in this vision of so-called mans loss of existence if we take the successive notations of this vision as in apposition, as interpretations of one another: being apologetic; being no longer upright ; daring not say, but only quoting; being ashamed, as if for not existing today. (Cavell, BOGE 112)
Why, then, do we prate of self-reliance? [] To talk of reliance is a poor external way of speaking. Speak rather of that which relies, because it works and is. (Emerson 271-272)
Parler de self-reliance ne permet pas de saisir la position du moi laquelle aspire son criture, ne permet pas encore de donner la preuve de son existence comme tre reprsentatif de lhumanit. Pourquoi ? Parce que la selfreliance indique une rflexivit encore trop passive, la structure dun retour sur soi. Cest bien pour corriger cette image quEmerson propose celle de se tenir debout (upright) qui indique le fait dadopter activement une position. Mais la succession mme des images indique suffisamment que chacune comporte une part de vrit. La rceptivit du sujet de la confiance en soi a ici voir la fois avec ltat incr de notre moi et avec ce que serait son tat cr. Ainsi, lorsque Emerson dit La perception nest pas capricieuse (whimsical), elle est fatale (fatal) (269), il insiste sur le fait que le moi est une structure de rceptivit, et que cest cette rceptivit qui lui permet dchapper la contingence et au malheur (cf. le jeu de mots casual / casualty). Comme lexplique Sandra Laugier dans Recommencer la philosophie,
Se fonder sur soi-mme, ce nest pas de lindividualisme, cest se fier une nature universelle quEmerson appelle Intuition. [] La confiance en soi nest donc pas
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Le paralllisme mme de ces interprtations me semble indiquer que le sujet de la self-reliance est pris dans un balancement sceptique; ce balancement entre un rve trop ardent et un constat trop sombre qui caractrise le scepticisme. En effet, comme la montr Cavell dans les Voix de la Raison, le scepticisme se nourrit de nos dsirs infinis et de nos dceptions devant la finitude de nos pouvoirs. Cest peut-tre ce mme balancement qui explique quEmerson en vienne rejeter lexpression mme de self-reliance comme extrieure son objet:
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de lordre de la connaissance active, et lensemble des connaissances (tuitions) se fonde sur un rapport antrieur, demble moral ou intuitif, la vrit (intuition). (Laugier 158)
Selon Emerson, notre rapport la vrit nest pas de connaissance et dactivit, mais de rceptivit. Mais nous avons perdu ce rapport premier et fatal au vrai. De sorte que nous devons le retrouver (recover). Cest l, pour Sandra Laugier, ce qui fait lempirisme particulier dEmerson, et son ancrage dans lordinaire. Pour comprendre la structure singulire de la self-reliance, il faudrait peut-tre prendre au srieux deux affirmations complmentaires dEmerson. Dune part, Emerson crit pour crer un moi reprsentatif, comme il le dit dans The American Scholar :
The main enterprise of the world for splendor, for extent, is the upbuilding of a man. (Emerson 67)
Dautre part, son criture est anime par un sentiment de perte de lexpression,
And now at last the highest truth on this subject remains unsaid ; probably cannot be said ; for all that we say is the far-off remembering of the intuition. (Emerson 271)
It is true that the problematic of enacting ones existence skirts the edge of metaphysical nonsense. It asks us, in effect, to move from the consideration that we may sensibly disclaim certain actions as ours (ones done, as we may say, against our wills), and hence from the consideration that we may disclaim certain of our thoughts as ours (ones, it may be, we would not dream of acting on, though the terrain here gets philosophically and psychologically more dangerous), to the
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On pourrait dire dEmerson, en termes wittgensteiniens, quil cherche montrer ce qui ne peut tre dit. Mais le contexte perfectionniste de la cration de soi nous invite plutt, me semble-t-il, penser le paradoxe de la cration perptuelle dun moi dont les matriaux sont pourtant donns sous la forme des tats successifs de notre moi, ou des antagonismes que dresse Emerson dans son criture. Comme lexplique Cavell dans Conditions Handsome and Unhandsome, lorsquEmerson parle dans History dun moi non ralis mais ralisable (unattained but attainable self), il ne dit pas qu il existe un et un seul moi ralis\ralisable, quinterminablement nous natteignons jamais. Il veut dire quavoir un moi est un processus qui consiste circuler dun prochain lautre (60). De sorte que la self-reliance ne dcrirait pas un moi idal, mais le processus de cration dun moi meilleur qui est pris dans une alternance sceptique. Ainsi, dans Being Odd, Getting Even Cavell refuse que lon rejette lide de la proclamation de notre existence en mme temps que lon dcouvre le non-sens qui la soutient. Cration de soi et tranget soi dsignent en ralit des expriences tout fait ordinaires.

possibility that none of my actions and thoughts are mineas if, if I am not a ghost, I am, I would like to say, worked, from inside or outside. (Cavell, BOGE 110)
Il me semble quentendre la reprise sceptique du cogito cartsien chez Emerson, entendre que nous ne sommes pas car nous ne pensons pas, cest alors faire place cette ide que nous sommes trangers nous-mmes. Il faudrait percevoir la fois le tragique et lordinaire de cette remarque pour comprendre par o la confiance en soi nest pas une rponse au scepticisme . Avec lide de confiance en soi, Emerson ne nous propose pas la figure dune sortie du doute, mais le chemin (lauto-rflexion) de la reconnaissance. Il nous propose une structure dindcidabilit dont on ne peut sortir que par un acte de position ordinaire qui parfois russit, parfois choue :
Emerson writes, Man dares not say but quotes. But since at that moment he quotes Descartes, isnt he confessing that he too cannot say but can only quote ? Then should we conclude that he is taking back or dismantling (or something) the entire guiding idea of Self-Reliance ? Or is he rather suggesting that we are to overcome the binary opposition between saying and quoting, recognizing that each is always both, or that the difference is undecidable ? [...] And since I am taking the difference between saying and quoting as one of posture, the proposal of undecidability strikes me as the taking of a posture, and a poor one. I imagine being told that the difference in posture partakes of the same undecidability. My reply is that you can decide to say so. My decision is otherwise. (Cavell, BOGE 113)
Se crer soi-mme ce serait alors reconnatre que nous vivons le scepticisme sous la forme dune tranget nous-mme que vise Cavell dans le titre de son article : Being Odd, Getting Even . En effet, odd signifie la fois trange et impair, et to get even, se venger. Ainsi, la structure de la selfreliance nous renverrait lalternance sceptique que nous vivons entre tranget et galit soi, entre pairs et impairs, mais aussi la possibilit de sortir de cette indcidabilit et de se choisir soi-mme (singled out).
The moment at which I singled out my stranger was the moment at which I also singled out myself. (Cavell, CR 429)
La position morale du sujet sceptique

Ds lors, comment penser le type de position que la self-reliance rend possible en morale ? Peut-on dire de la confiance en soi quelle fonde une position morale ? Si la self-reliance dsigne une structure sceptique dindcidabilit et de perfectibilit, peut-on lui attribuer le rle dun fondement pour nos actions et nos prtentions ? En dautres termes, y a-t-il un sujet derrire (ou lhorizon de) la self-reliance ? La self-reliance dsigne certainement un lieu do il est possible de tenir un discours authentiquement moral. Mais est-ce sur moi comme sur un sol
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ferme que je me fonde dans ce cas l ? Il me semble que le discours de la selfreliance est tout autant le discours dun sujet que celui de la communaut. Car, la self-reliance nimplique pas un retour au moi comme la seule source du droit. Elle exige plutt linvention dune position reprsentative, telle quen parlant authentiquement pour moi, je parle au nom des autres (to speak for others). Cest nouveau la structure de la revendication (claim) qui est luvre ici. Le jugement moral chez Emerson est constitutif dit Cavell dans Conditions Handsome and Unhandsome. Cest--dire quen me fondant sur moi pour agir ou juger moralement, jen appelle une communaut que je constitue par l. Cest la raison pour laquelle le gnie, cet auxiliaire de la confiance en soi, apparat Cavell comme la promesse dun accomplissement mutuel du priv et du public :
To believe your own thought, to believe that what is true for you in your private heart is true for all men,that is genius. Speak your latent conviction, and it shall be the universal sense ; for the inmost in due time becomes the outmost. [] An institution is the lengthened shadow of one man. (Emerson 259)
[] the man is, as it were, clapped into jail by his consciousness. As soon as he has once acted or spoken with eclat he is a committed person, watched by the sympathy or the hatred of hundreds, whose affections must now enter into his account. There is no Lethe for this. Ah, that he could pass again into his neutrality ! Who can thus avoid all pledges and, having observed, observe again from the same unaffected, unbiased, unbribable, unaffrighted innocencemust always be formidable. He would utter opinions on all passing affairs, which being seen to be not private, but necessary, would sink like darts into the ear of men and put them in fear. (Emerson 261)
Et pour dire lantagonisme entre la foule conformiste et la communaut perfectionniste, Emerson oppose la clameur publique , la populace , la foule , lopinion du monde , et la communaut d affinit spirituelle , la neutralit . Ainsi, la self-reliance signifierait lexigence morale de parler au nom de la socit, et de la constituer par chacune de mes paroles. Cest pourquoi,
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En ce sens, la confiance en soi nous appellerait finalement dpasser lantagonisme entre priv et public, ou au moins une conception restreinte des prrogatives respectives du priv et du public (et donc dpasser une certaine ide du sujet). Au service de cet antagoniste, Emerson dveloppe dans Self-Reliance un lexique trs riche. Lantagonisme entre un priv dgrad et un priv universel , ncessaire est exprim par lopposition entre lhomme des partis pris, des affections singulires, de la sympathie, qui imite et reoit dautrui ses propres opinions et lhomme vritable , de gnie, au sentiment universel :
dans un chapitre de Conditions Handsome and Unhandsome sur la conversation de la justice , Cavell reproche Rawls dcarter cette exigence perfectionniste de lidal dmocratique, l o la self-reliance permet dinsister sur le principe dmocratique de la reprsentativit de la voix humaine. Mais il y a certainement un sens dans lequel nous pouvons dire que la self-reliance fournit une position en morale. Elle rend compte dune interrogation que Cavell mne depuis sa thse doctorale de 1961 (en partie reprise dans The Claim of Reason) sur les positions, les revendications (claim) que nous exprimons ordinairement. Elle nous incite donc placer au centre de nos rflexions morales la question de la voix humaine :
The validity of moral argument depended not upon its matching valid assessments of the knowledge of objects, but upon its leading to valid knowledge of the self, or the position of another person. (Cavell 1961, VIII)
Cest bien comme un prolongement des chapitres de philosophie morale de The Claim of Reason que Cavell conoit les rflexions sur Emerson quil prsente dans Conditions Handsome and Unhandsome. En effet, dans Self-Reliance , Emerson insiste sur deux caractristiques essentielles de la morale aux yeux de Cavell. Dune part, elle nest pas un champ dtude spar :
In Emersons as in Wittgensteins way of thinking, ethics is not a separate field of philosophical study, but every word that comes from us, the address of each thought, is a moral act, a taking of sides, but not in argument. (Cavell, Philosophical Passages 28)
Cavell cite ici le clbre passage de Self-Reliance : Men imagine that they communicate their virtue or vice only by overt actions, and do not see that virtue or vice emit a breath every moment . (Emerson 266) Dautre part, Cavell trouve chez Emerson cet accent plac sur le fait de devenir intelligible soi-mme, comme si la menace la plus insistante qui
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La self-reliance et le perfectionnisme mersonien en gnral proposent, selon Cavell, une solution la situation d amnsie morale quil diagnostique dans la philosophie morale contemporaine. Cavell a dcrit dans une confrence rcente comment la philosophie morale anglo-amricaine sest concentre depuis les annes cinquante sur la question du statut des noncs moraux, et a t frappe damnsie quant au fait que nous avons des revendications les uns par rapport aux autres, que nous comptons les uns pour les autres, que nous importons les uns aux autres, parfois de manire problmatique. Cest le sentiment de cette amnsie morale qui anime les chapitres de philosophie morale de The Claim of Reason. On pourrait dire, avec Cavell, que lorsquon se confronte moralement autrui on risque notre identit ; sinon on risque le moralisme.
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pse sur notre cohrence morale provenait du sentiment que nous avons dtre obscurs nous mmes. Jai cherch montrer ici que la self-reliance permet de comprendre comment nous vivons notre scepticisme et comment nous tentons toujours aussi dy rpondre, sans pourtant en sortir, en crant un tat meilleur de notre moi. La self-reliance nous montre aussi que cest ce processus de cration de soi qui rend possible une position authentiquement morale. Car elle nous conduit nous interroger dabord sur les revendications, les prtentions que nous mettons dans chacune de nos paroles. Nous pourrions dire avec Cavell dans Passionate and Performative Utterance quelle nous enjoint nous connatre nous-mmes, cest--dire rendre compte de nos hsitations et de nos checs comme de nos prtentions :
we shall stop not at what we would or ought to say, nor at what we may and do say, but take in what we must and dare not say, or have it at heart to say, or are too confused or too tame or wild or terrorized to say or to think to say. (Cavell, PPU)2
When we discern justice, when we discern truth, we do nothing of ourselves, but allow a passage to its beams. If we ask whence it comes, if we seek to pray into the soul that causes, all philosophy is at fault. (Emerson 269)
Ce passage dfinit aussi un programme pour la philosophie : la description mticuleuse de ce moi rceptif, illumin par limmense intelligence. Par o la philosophie deviendrait, comme le dit Cavell, une forme dcriture de soi.
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La self-reliance met en vidence un scepticisme qui menace centralement notre capacit adopter une position morale. Cest ce qui se passe lorsque nous prouvons une grande difficult tre les auteurs de nos mots et de nos actions, lorsque nous nous rpandons en excuses, dit Emerson. Ainsi, lide de self-reliance nous conduit dune part raliser quel point le dbat moral a t frapp damnsie quant la voix humaine, et dautre part que cest prcisment l une question qui ne va pas de soi. Nous ne sommes pas couramment capables de positions morales. Nous navons pas toujours non plus voix au chapitre. Est-ce l notre faute ou celle dune socit qui nous appelle au conformisme, qui ne compte pas nos voix ? Nous pourrions retenir pour finir de la self-reliance cette critique acerbe de la philosophie :
LA REPRISE SCEPTIQUE DU COGITO CARTSIEN ET LA SELF-RELIANCE CHEZ EMERSON OUVRAGES CITS

BENOIST, Jocelyn. La subjectivit . Notions de philosophie. Dir. D. Kambouchner. Paris : Gallimard, 1995. CAVELL, Stanley. The Claim to Rationality : Knowledge and the Basis of Morality, PhD Dissertation, Harvard Archives, 1961. The Claim of Reason : Wittgenstein, Skepticism and Tragedy. New York : Oxford UP, 1979. Pursuits of Happiness : The Hollywood Comedy of Remarriage. Cambridge : Harvard UP, 1981. Being Odd, Getting Even : Descartes, Emerson, Poe. In Quest of the Ordinary. Chicago : Chicago UP, 1988. 105-149. This New Yet Unapproachable America. Albuquerque : Living Batch Press, 1989. Conditions Handsome and Unhandsome. Chicago: Chicago UP, 1989. Philosophical Passages. Cambridge : Blackwell, 1995. Passionate and Performative Utterance : Morals of Encounter . trad. fr. P.-E. Dauzat La passion , in Quelle philosophie pour le XXIe sicle ?, Paris : Gallimard, 2001. DESCARTES, Ren. uvres philosophiques. Dir. Ferdinand Alqui. Paris : Garnier, 1973. EMERSON, Ralph Waldo. Essays and Lectures. New York : The Library of America, 1983. GOODMAN, Russell B. American Philosophy and the Romantic Tradition. New York : Cambridge UP, 1990. LAUGIER, Sandra. Recommencer la philosophie : la philosophie amricaine aujourdhui. Paris : PUF, 1999. Conversation et dmocratie : Emerson, Thoreau, Rawls . Futur antrieur 21, mai 1994. MICHAEL, John. Emerson and Skepticism : The Cipher of the World. Baltimore : John Hopkins UP, 1998. POE, Edgar Allan. Collected Works. Ed. T.O. Mabbot, Cambridge : Harvard UP, 1978.
RICHARDSON, R.D. Emerson, The Mind on Fire. Berkeley : U of California P, 1995. RORTY, Richard. Achieving our Country. Cambridge : Harvard UP, 1998. WHICHER, Stephen. Freedom and Fate: An Inner Life of Ralph Waldo Emerson. Philadelphia : U of Pennsylvania P, 1953.
NOTES
1. Sur lopposition entre la mtaphore du fondement et celle de la centralit, et sur la question dune subjectivit sans fondement, voir les travaux de Jocelyn Benoist, en particulier le chapitre la subjectivit des Notions de la Philosophie. 2. Passionate and Performative Utterance est encore indit en anglais.
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NIGHT AND DAY : HEIDEGGER AND THOREAU

Stanley Cavell Belin | Revue franaise d'tudes amricaines
2002/1 - no91 pages 110 125
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Cavell Stanley , Night and Day : Heidegger and Thoreau , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 110-125.
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Night and Day : Heidegger and Thoreau

Stanley CAVELL Harvard University
mots-cls/key-words
Hlderlin ; Heidegger ; Thoreau ; Wittgenstein ; Ordinaire * Hlderlin; Heidegger; Thoreau; Wittgenstein; Ordinary
Lauteur prsente un parallle entre Heidegger et Thoreau, mettant en vidence successivement, entre les deux philosophes, une aveuglante proximit (dans le rapport lordinaire, la proximit/distance de ltre, lide dinstallation et de construction, la succession de la nuit et du jour) et des diffrences tout aussi importantes dans leurs interprtations respectives dune tche dsormais impartie la philosophie, que Wittgenstein, galement voqu ici, dfinissait comme ramener les mots la maison .
I I
n the preface to my little book on Walden, published in 1972, I say that I assume the rhyming of certain concepts I emphasizefor example, those of the stranger, of the everyday, of dawning and clearing and resolution with concepts at play in Nietzsche and Heidegger. I had then read of Heidegger only Being and Time, and I say nothing about what it might mean to assume this connection, nor why I invoke a metaphor of rhyming to mark itas if the connections will, or should, by the end become unmistakable but at the beginning are unpredicted. Since then I have periodically gone in various connections somewhat further with each of these writers, but what has brought me now to another stop with Heidegger specifically in conjunction with Thoreau are two lecture courses of Heideggers published posthumously in the 1980s and recently translated into English, most obviously the volume entitled Hlderlins Hymn The Ister, given in 1942, and behind it The Fundamental Concepts of Metaphysics (from 1929-1930, the years immediately after the appearance of Being and Time). The Hlderlin text is an obvious cause for stopping given that Ister is the name of a particular river (or of a significant part of the river Danube) and Walden the name of a particular woodland lake. But while we will find each writer talking about fire and earth and sky as well as
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about water, we will not reach here certain matters in Walden that are not among Heideggers, or Hlderlins, concerns in their related texts, for example, how Walden places smoke after fire, nor how at Walden the earth inspires a vision of excrement, nor what is heard there to give voice to the sky, nor, following the transformation of water into ice, what the significance is of bubbles within the ice. All in all I leave open the time Thoreau takes for a hundred details concerning his pond that a single ode or hymn has no room for, and so leave open any bearing this difference of time, or some difference between prose and poetry, may have on a difference in the willingness to recognize Hlderlin and Thoreau as inspiring or requiring philosophy. Indeed in my book I mostly left out, or open, the question of what is called, or calls for, philosophy. But the difficulty of determining what philosophy is, or rather of recognizing who is and who is not philosophizing, is something that both Thoreau and Heidegger each insist upon. Waldens crack on the subject was once famous enough, in its early pages: There are nowadays professors of philosophy, but not philosophers. (9). It is a claim that bears various interpretations, perhaps most pertinently by Thoreaus going on later in this first chapter to characterize what he means by philosophy as an economy of living, a description that in effect declares the whole of Walden to be a work of philosophy, hence to establish its writer as a philosopher, and accordingly to offer his unforeseen attributes as the marks by which a philosopher may be recognized (his abode, his dress, his possessions, his companions, his reading, his ways of counting, of walking, of transposing himself into things, things moving and unmoving). An obvious implication is that nowadays philosophers may well not be recognized by that title, hence more than likely not at all. Heidegger rather implies as much when he says, in The Fundamental Concepts of Metaphysics, that [Ordinary understanding] does not reflect upon the fact and cannot even understand, that what philosophy deals with only discloses itself within and from out of a transformation of human Dasein (292) (a transformation of our existence and in how we conceive its possibilities). Walden explicitly enough declares itself to be a text about crisis and metamorphosis: Our moulting season, like that of the fowls, must be a crisis in our lives. The loon retires to solitary ponds to spend it. (15). This is one of a number of Thoreaus declared identifications with the loon. What Heidegger refers to as the preparation for his transformation (which is the most, according to him, that philosophy can provide) he speaks of as awakening, also a fundamental term for Walden, heralded in the sentence from itself that Walden takes as its epigraph: I do not propose to write an ode to dejection, but to brag as lustily as chanticleer in the morning, standing on his roost, if only to wake my neighbors up. Nothing short of Walden itself could give what it calls a faithful account of what is strung in
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After a still night I awoke with the impression that some question had been put to me, which I had been endeavoring in vain to answer in my sleep, as whathow whenwhere? But there was dawning Nature, in whom all things live, looking in at my broad windows with serene and satisfied face, and no question on her lips. I awoke to an answered question, to Nature and daylight. [] Nature puts no question and answers none which we mortals ask. She has long ago taken her resolution. (Thoreau 187)
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such a sentence, of the relations among the concepts of awakening, hence dawning and morning, dejection or melancholy, bragging, roosting, standing, singing, neighboring, writing; and then tell why the audience of this writing must be addressed in such a fashion, meaning why thus allegorically, lets call it, or duplicitiously, and why through precisely these concepts. But what I ask attention to here is that just about all of these are conceptsvariously inflected, together with associated othersat work in Heideggers texts as well. The beginnings of my project of mutual assessment between Heidegger and Thoreau, hence potentially between the philosophical traditions contending for our allegiance (anyway, for mine), will happen most surely if I can convey a due astonishment at the sheer extent of coincidence, hence of significant difference, between them. Heideggers Fundamental Concepts of Metaphysics goes on to speak of the alternative to awakening as the slumbering of the fundamental relationship of Dasein toward beings in everydayness (xv), and formulates awakening as letting whatever is sleeping become wakeful (60), where this letting names the relation to being that forms a world, the distinct privilege of the human. The concept of letting things be what they areas it were leaving things to themselves, but at the same time letting them happen to youis pervasive in Walden, enacted in the main action of learning to leave Walden (the place and the book, most notably figured in the double concept of mourning/morningthe pun suggesting that English is itself under investigation by an American). Thoreaus morning means simultaneously dawning and grievinganticipating the dawning of a new day, a new time, an always earlier or original time, and at the same time undergoing what Freud calls the work of mourning, letting the past go, giving it up, giving it over, giving away the Walden it was time for him to leave, without nostalgia, without a disabling elegiacism. Nostalgia is an inability to open the past to the future, as if the strangers who will replace you will never find what you have found. Such a negative heritage would be a poor thing to leave to Waldens readers, whom its writer identifies, among many ways, precisely as strangers. Now a specific linking of awakening with sleeping and with questioning is what Thoreau finds at the moment he actually depicts himself awakening at Walden, in the opening sentences of Chapter XVI, The Pond in Winter:
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Heideggers problematic of the question (his mode, as often in philosophy, of awakening), comes under repeated suspicion in Jacques Derridas text entitled Of Spirit (1987), which also focuses heavily on Heideggers Ister lectures. Derridas text will come back. I note here that in this late chapter of Walden Thoreau is gently enough mocking the questions which his opening page had cited as very particular inquiries [] made by my townsmen concerning my mode of life []. Some have asked what I got to eat; if I did not feel lonesome; if I was not afraid; [] how many poor children I maintained. Having initially taken these inquiries as his justification for obtrud[ing] my affairs so much on the notice of my readers, he now declares that his attempt to answer such questions as they stand has heretofore been undertaken in a sleeping state; accordingly, as he achieves a state of awakening, he is to awaken from the sense of such questions (from, let us say, their moralism). This is not to deny that he owes his townsmen an earnest effort to make himself intelligible. Walden is what he repeatedly calls his account, the terms in which he finds himself accountable, called upon to settle his accounts. (These interact with the scores of economic terms that woof and warp his text throughout, laid out most graphically in his opening chapter, called Economy.) If this is a moral task why does it look so unlike what academic philosophy understands as moral philosophy? I found myself asking a version of this question some years ago in recognizing that two of the philosophical texts of this century just past that have meant most to menamely, Heideggers Being and Time and Wittgensteins Philosophical Investigationscan each of them present themselves, on any and every page, as carrying some urgent message for our lives, while neither raises any issue that is explicitly about any act we ought to be doing or refraining from doing, or any rights we have denied, or any goods we have neglected to share fairly. It seems, reading them, rather that some moral claim upon us is leveled by the act of philosophizing itself, a claim that no separate subject of ethics would serve to studyas if what is wrong with us, what needs attention from philosophy, is our life as a whole (a claim that does not at once require us to articulate what that means, our life as a whole). Heidegger prefaces Being and Time with the charge that our Dasein, our human existence, fails today (and has for an indeterminate time) to be stirred by the question of Being, that philosophys first task is accordingly to reawaken an understanding for the meaning of this question; and it seems clear enough that for him there is no more urgent task philosophy can assign itself, or us. When Wittgenstein in the Investigations allows himself to be questioned as to Where [] our investigation get[s] its importance from, since it seems only to destroy everything interesting, that is, all that is great and important ( 118) his answer amounts to the implication that we do
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not know what is truly great and important, that we have lost touch with what really interests us. So that when he comes to say ( 108), We need to turn our investigation aroundspecifically around the fixed point of our real need, the implication is that what Wittgenstein perceives to need turning around are our lives. It goes with such a perception of, let me say, philosophical or spiritual disorientation that we will be perceived as having a disturbed relation to our language, that we live willing neither to know quite what we wish to say nor why others say what they say to us. Heidegger attributes this muffled or baffled state to our being sunk in the everydayness of existence, Wittgenstein attributes it to a craving for, or in, the metaphysical, call it the flight from the everyday. This state of inexpressibility, of words not matching our needs, Emerson describes many ways, one time by saying, Every word they say chagrins us, and we know not where to begin to set them right. It is a state that, in a more intellectualized form, or in more proper philosophy, goes under the name of skepticism. Emerson and Thoreau perceive this state of unawakenness, or spiritual imprisonment (most famously depicted in Platos myth of the back-lit Cave from which the philosopher is to liberate us)in an American way and placeas a fear in each of us of liberating ourselves, something as it were producing and produced by a refusal to discover America. They cannot appeal to the great philosophers who have struggled with skepticismmost significantly, I suppose, Descartes, Hume, and Kant(although they allude to them repeatedly) both because such figures are not part of our common American intellectual heritage and because they are part of the problem not the solution of our intellectual suffocation, or paralysis, or disappointment. But how can we be told that to understand ourselves we must turn ourselves around, if the language we share has become ineffective, a set of formulas drenched in what Emerson calls conformity, and what, among other things, Thoreau calls business (busyness), something that Nietzsche, Emersons other great 19th century reader, early calls philistinism. Modern philosophy since at least the 17th century has periodically dreamt of constructing a perfect language, in which misunderstanding would be impossible. Thoreau learned from Emerson to make sentences that may attract us by their beauty or their curiosity, and at the same time seem to play with our desire for some transformative understanding. He sometimes depicts this process as turning us around (alluding both to what has to happen to the prisoners in Platos cave if they are to find the way out, as well as invoking the idea of turning found in the concept of conversion); sometimes he says we need to see that we are lost (that is, to recognize perdition in order to move us to find ourselves); sometimes he shows us how to turn the world upside down in order to reorient ourselves.
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This topsy-turvy world makes an appearance in a late chapter, The Pond in Winter, in which after Thoreau has depicted his awakening, specifically to an answered question, he continues:
Then to my morning work. First I take an axe and pail and go in search of water, if that be not a dream.[] I cut my way first through a foot of snow, and then a foot of ice, and open a window under my feet, where, kneeling to drink, I look down into the quiet parlor of the fishes [] with its bright sanded floor the same as in summer. [] Heaven is under our feet as well as over our heads. (Thoreau 187)
The Ister Now come, fire! Eager are we
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At some stage, writing of this kind carries its weight with you or it does not. Even when it does in general, we cannot count on it in particular, that is, count on its making sense, say waking us up as to an answered question (learning what answering it), at any moment one of us would speak of it to another. It is perhaps a good moment, after hearing just now of the possibility that the search for water is perhaps, or is conducted through, a dream, and hearing about some connection between time and a stream, or river, and recalling that Waldens first chapter ends with a sentence that, with other things, contains a river, the Tigris (which Thoreau allegorizes in this instance not as the transitory but as the perpetual, continuing to flow after the race of caliphs is extincta good moment for me to cross to the other of Heideggers texts I mentioned as motivating these present remarks, that with the title Hlderlins Hymn The Ister, one of his most extended and remarkable philosophical appropriations of Hlderlins poetry. Hlderlins poem The Ister consists of four stophes, three of twenty or twenty-one lines, the last of twelve lines (perhaps it is incomplete), seventy-three lines in all, many as short as three or four words, a few lines as long as eight words, and all the words, except names, are simple. I have no quarrel to pick with Heideggers reading of the poem, that is, no alternative to suggest for his various attributions of the poems sense. The mystery of his commentary is that he endows these few words with the strength and depth to bear a whole world of philosophical speculation and realization. Yet I can see that Heideggers text would not exist without Hlderlins, as though Heidggers text would be unable to lend its own words the necessary weight and depth in the absence of Hlderlins. And I am interested in Heideggers words. It is to them first that I relate Thoreaus words. The mystery of Heideggers interest in Hlderlin will not be solved (not by me) by reading the poem, but we should at least have an idea of it in mind, hence I quote the first strophe from the translation given in the translation of Heideggers book:
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To see the day, And when the trial Has passed through our knees, May someone sense the forests cry. We, however, sing from the Indus Arrived from afar and From Alpheus, long have We sought what is fitting, Not without pinions may Someone grasp at what is nearest Directly And reach the other side. Here, however, we wish to build. For rivers make arable The land. Whenever plants grow And there in summer The animals go to drink, So humans go there too.
Heidegger early announces that The poem poetizes a river and more specifically, as in the heading of the next section, speaks of Hymnal poetry as poetizing the essence of the rivers. In crossing to this text I am encouraged by such a passage from Heidegger as this:
From the first strophe of the Ister hymn, and likewise from the sixth strophe of the Rhine hymn, we also learn that the rivers are a distinctive and significant locale at which human beings, though not only human beings, find their dwelling place. (1)
The pertinence to the project of building at Walden seems incontestable, but my encouragement in imagining that Thoreaus words may illuminate these, ones hence that may receive illumination from them, is quite at once sorely tested by the following, closing paragraph of this first section of Heideggers study, which begins: Yet we wander around in errancy if we proceed to bring together, in our extrinsic and disjointed manner, suitable passages about rivers and waters from Hlderlins various poems in order then to construct for ourselves some general idea of what Hlderlin might have meant by rivers and waters. Here is one of those signatures, condescending pedagogical asides of Heideggers that I have never learned to take in stride, with their insinuation of depths to come (a place not extrinsic and disjointed, and guess who alone knows the measure of what is intrinsic and joined), and a demoralizing description of where, if I fail it, I will be helplessly left, looking hopelessly, tactlessly, for some general idea of what a great writer might have meant by his focal themes. True, Heidegger does say that we wander in errancy, and there is that in his philosophy that requires him not to exempt himself from his insinuations. Do I trust it? Here I am.
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The following explicitly pedagogical section, called a Review of the opening section, speaks of the Greek word for hymn, humnos, which means song in praise of the gods, ode to the glory of heroes and in honor of the victors in contests. [] The humnos is not the means to some event, it does not provide the framework for the celebration. Rather, the celebrating and festiveness lie in the telling itself. This familiar Heideggerean performative turn (away, as it were, from the extrinsic), speaks directly to the duplicitous tone in Thoreaus epigraph, something I did not stop over when I introduced it a while ago: I do not propose to write an ode to dejection, but to brag . Leaving open what relation he is proposing of his work to Romanticism (for example, whether the allusion to Coleridges poem On Dejection is meant as invoking an example to avoid or to reconstitute), why does he caution that he does not propose an ode to dejection? Is it because it may turn out, whatever he imagines his purpose to be, that he has written some such thing notwithstanding, or several hundred times one such ode? Is it, before that, to ask why, or how, one could do such a thing as write a song, as of praise, to the victory of spiritual loss? Is it to raise some further question of the relation of dejection to bragging, for example that what he is manic abouthis poverty, his civil disobedience, his isolation, his revising of mythology (most specifically, the revising of our major Testaments)will strike others as causes for depression? I am reminded here of Heideggers citing melancholy as the mood of philosophizing (and his asserting that mourning pervades Hlderlins Ister hymn), for which one can imagine the mood of an Ode to promise a certain relief, as it were before philosophy actually catches up with it. Walden notably, if implicitly, once contrasts a river, or rather a stream, with a pond. When the writer asks, Why should we knock under and go with the stream? (66), that is, hurry along with the transitory things others institutionalize as necessities, he cites the institution of the dinner; and he assumes the associated customs of our civilization that support one another in his textbig houses and barns that dont fit us, steady jobs we dont like, many changes of clothes for no good reason, foreign travel, war, slavery, swallowing things as natural that should disgust us. He goes on to contrast this image of a rushing stream with what he calls, in the preceding paragraph, the perpetual instilling and drenching of the reality that surrounds us (65), the image of which is quite evidently a pond, Walden for example. While Heidegger cautions, still early, that The rivers belong to the waters. Whenever we make remarks on such poetry, we must ponder what is said elsewhere concerning the waters (6), he does not, as I recall, include enclosed bodies of water, such as the lakes perhaps dearer to English romanticism. He of course comments upon Hlderlins line For rivers make arable/ The land, that is, suits the land for plowing, hence for settling
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(instead of wandering, as nomads). I note in passing that the writer of Walden irritably goes as it were out of his way to plow a field for beans. He announces that he would rather do without this, but he undertakes it to serve a parable-maker one day (108), namely to share in authorizing his eventual parables of settling, or as he also says, sojourning, so of preparations for departure, adventure, futurity; and since plowing (like settling, and accounting, and warbling in his nest, and hammering a nail, and so on) is one of his concepts for writing, the writing it prepares for is (also) writing about departure, which is to say, in view of his death; so it is a testament. (This little outburst is a sort of summary of my book on Walden.) There is no likelihood of knowing, in our few moments here, how far the contrast of Hlderlins river and Thoreaus pond may take us. It may well seem unpromisingly banal, or irremediably obvious. It is true that both offer these bodies both as instructions in where and how to live, or dwell, and as bound up with the fate of their nationsHeidegger, in 1942, takes Hlderlins Ister as marking a hopeful, privileged destiny for Germany, as well as for the German language; Thoreau, ten decades earlier, fighting despair, takes his Walden as revealing the ways America fails to become itself, say to find its language (he calls it the father tongue) in which to rebuke its pretensions in the Mexican War, in the forced migration of its natives, in its curse of slavery. But the contradictory perspectives of these thinkers arise pretty well at once from the one taking rivers as marking the path of a people (Hlderlins Hymn 31), and from the other taking the pond as a perpetual instilling and drenching of the reality that surrounds it (80). Instilling and drenching are concepts that articulate the individuals mode of what the writer calls apprehending, that is, thinking, and thinking specifically of whatever is culminating in the present. It is when the writer is kneeling alone on the ice (the posture of prayer?) that he shows himself to drink from Walden, that is, to be drenched by it, to receive what it gives to drink. The difficulty of measuring such differences, here as elsewhere, is perhaps not so much that there are so many apparent attractions and repulsions in play, but that it seems both imperative and unfeasible to weigh them. Take a coincidence of examples evidently far removed from politics or epistemology. Heidegger profitably devotes the largest part of the first section of his text to the three-word opening line of the Ister Hymn: Now come, fire. He comments (with that special innocence cultivated by philosophers): Were it not for this most everyday event [taking the event as sunrise], then there would be no days. Still, to explicitly call out Now come to one thus coming, to the rising sun, is a superfluous and futile act. (7) As Thoreau, early in his first chapter, attempt[s] to tell how [he] ha[s] desired to spend [his] life, he lists, among many others, trying to hear what was in the wind [] and waiting at evening on the hill-tops for the sky to fall, that I might
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catch something (11). Along with, or implied by, such activities, he includes the work of [anticipating], not the sunrise and the dawn merely, but, if possible Nature herself! (11). Later in that paragraph he concedes: It is true, I never assisted the sun materially in his rising, but, doubt not, it was of the last importance only to be present at it. (To assist at a social event, for example, a theater performance, is an old-fashioned term for making oneself present, or attending. An importance of his observance, as elsewhere, is his showing that he can make sunrise a communal event even when what is called religion has forgotten how. I observe that assistance etymologically contains the idea of standing beside, hence helping. This will find further resonance.) Assisting the sun participates in Thoreaus theme of making a day of it, of refusing to live what he will not call his life, so that, in Thoreaus tone, it would be true to say, in Heideggers words, that Were it not for this most everyday event [namely, now, of Thoreaus assistance at the sun], then there would be no days. Heidegger says about Hlderlins line, Now come, fire that it is a call, and The call says: we, the ones thus calling, are ready. And something else is also concealed in such calling out: we are ready and are so only because we are called by the coming fire itself. Thoreaus anticipating is a case of being ready, something he thematizes as being early, and earlier, and earliestmorning work. Heidegger reads the tint of earliness in the ideas of anticipation and of dawning and morning more elaborately out of the poetry of Georg Trakl, from which (in connection with Heideggers essay, Language in the Poem) Derrida takes it up in Of Spirit, where he refers to the idea as one of seeking a more matutinal morning, something he emphasizes (92, 94, 107, 110, 113), but does not, I believe, pursue. How far a fuller occasion should take us is marked in Waldens great concluding lines: There is more day to dawn. The sun is but a morning star (221)his rewriting of Emersons having said, We shall have a new dawn at noon, which is itself a reinscribing of Wordsworth inscribing Milton. The concept of calling as questioning the given names of things and as naming a vocation permeates Thoreaus work. More specifically, anticipating Nature herself seems interpreted by Thoreaus announcing, The universe constantly and obediently answers to our conceptions, which I have taken as a mock summary of Kantian Idealism and its progeny, implying a quarrel about how to get our concepts (say of the understanding) pure. That is, you can get the world to call things houses that are prisons, or to call things necessary which are the merest luxuries, or to call things accidents (such as the deaths of a certain number of workers building the railroads) which are not accidents but inevitabilities of the way we live. When he asks, Which is the real bed? he is similarly mocking Platos picture according to which the real bed is not the one we actually sleep on,
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and at the same time mocking our inability to recognize that the one we actually sleep on may be an arbitrary measure of what we need a bed to be. I quoted a moment ago Heideggers saying the river determines the dwelling place of human beings upon the earth. Substituting pond for river, it might be an epigraph for Walden. It is in fact Heideggers gloss on Hlderlins line: Here, however, we wish to build. Comparably early in Walden, its writer says, somewhere around the pond, here I will begin to mine (66), namely to prepare the ground for his house. Thoreaus context is the paragraph in which he has declared his head to be hands and feet and adds: My instinct tells me that my head is an organ for burrowing, [] and with it I would mine, another identification of his writing with the details of his building and his preparations for building. Hlderlin precedes his naming of his site with the lines, Not without pinions may/Someone grasp at what is nearest/Directly. The however in Heideggers declaration Here, however, we wish to build, suggests that, however it may be with things with wings, with human beings and their hands and feet, nearness is a matter of not of grasping but of dwelling. Now it is when a few chapters later, in Solitude, Thoreau recurs to the moment of discovering the place where a wise man will dig his cellar that he asks, What sort of space is that which separates a man from his fellows and makes him solitary? (raising the old Emersonian theme of the distance and the point at which souls touch), and declares: Nearest to all things is that power which fashions their being. Next to us the grandest laws are continually being executed. Next to us is not the workman whom we have hired, with whom we love so well to talk, but the workman whose work we are (90). This is brought on as his response to the sense that For the most part we allow only outlying and transient circumstances to make our occasions (shall we say, to provide the events of our appropriation?), make our day, make our living, make our excuses, make our escapes, make our friends and our enemies. In Heideggers formulation: ones own is what is most remote (vii). Nextness is a task then, a poise or stance of existence, as of assistance, not assignable or measurable from any given place, for it is the sign that you are at home in the world, such as home might be for the essentially strange creatures Thoreau has visions of at the opening of his book (I have traveled a good deal in Concord; and everywhere, in shops, and offices, and fields, the inhabitants have appeared to me to be doing penance in a thousand remarkable ways. [2]). He is not there speaking alone of others, but confessing his own strangeness, and first of all to the way others confess or express theirs. Heideggers book on the Ister Hymn takes Hlderlins text to be locating the work of becoming at home, namely as the encounter of the foreign and ones own as the fundamental truth of history (v). The river poetizes the human being because, in providing the unity of locality and journeying, it conceals
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and reveals Daseins being and becoming homely, homelike, I might say homebound. Waldens word for maintaining something like this unity is, in its opening paragraph, sojourning, living each day, everywhere and nowhere, as a task and an event. I have called this state, in speaking of Emersons idea of abandonment, the essential immigrancy of the human, a pertinent feature for an American thinker of democracy to wish to ground philosophically. Heideggers term for the stance of maintaining the unity of locality and journeying is to be in the between (166), between gods and humans. This is to be what Heidegger names demigods, and since both poets and rivers are in the between, both are demigods. Thoreaus word for being between is being interested. And Heidegger too, elsewhere, takes up this registering of what is inter-. But in Thoreau the word takes its part, not surprisingly a disruptive part, in the immensity of economic terms I have noted his text to put in motion, for, in a counter-move within what is commonly called economics, Thoreaus interest names a withholding or displacement as well as a placing of investment. I went so far in my book about Walden as to relate its concept of interest to what, in translations of the Bhavagad-Gita (a work mentioned in Walden), is called unattachment. Does it take a demigod to learn and exemplify the interval of being between? Lets at least note that the writer of Walden as surely identifies himself with the pond as Heideggers poet does with the river. In chapter nine, called The Ponds, Thoreau records that, having seen Walden almost daily for more than twenty years, he is struck again by its sheer existence, that it is the same woodland lake, still drenching, reviving, its surroundings; and he continues: I see by its face that it is visited by the same reflection; and I can almost say, Walden, is it you? (129) He sees his reflection in the pond. Is it him? He can almost say, but perhaps he is still unsure of his right to praise, to raise a hymn; or perhaps he is at the moment simply stripped of words. I have to look for some place to stop soon. What relation do I propose between Heidegger and Thoreau in saying of Thoreau, as I do in that early book of mine, that he is his own Hlderlin? This apparently takes for granted that Thoreau is also his own philosopher, which accordingly would, according to Heidegger, imply both that he poetizes and that he philosophizes what he poetizes. Are there in Walden what Heidegger calls philosophical concepts, as examples of which, in The Fundamental Concepts of Metaphysics, he takes death, freedom, and the nothing (300). Heideggers attention to how the concepts in question are to be taken does not invoke a systematic listing of philosophical or metaphysical concepts. Do the terms nearest or earliest or between or dwelling or whiling or building name peculiarly philosophical concepts? Lets grant that what makes them philosophical is the controlling feature in Heideggers account, that understanding them requires a transformation of our Dasein, our existence
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(going, I assume, with Heideggers various affirmations that philosophy calls one out of the realm of the ordinary, everyday understanding). Then in principle any concept, used in such a way as to require such a transformation, might count as philosophical. Then if Walden is, as it seems everywhere to insist, an account of transformed understanding, any and every word in it may perhaps be philosophical. The transformation would be of our relation to our language and therewithor because ofa transformation in our relation to the world. When Wittgenstein says in Philosophical Investigations, What we do is return words from their metaphysical to their everyday use, he is speaking of such a transformation in our relation to words. But in his case, as in the case of the philosophical practice of J. L. Austin, it follows that there are no peculiarly philosophical concepts, none requiring, or entitled to, super-ordinary understanding; which in a sense means that there are no ordinary concepts either, none exempt from philosophical strain. When Emerson defines thinking as transfiguring and converting our words (as in the opening pages of The American Scholar), traditional philosophical words notably rub elbows with civilian words, words familiar in philosophy such as experience, impression, form, idea, necessity, accident, existence, constraint; here the idea is not so much to deny that there are philosophical concepts as to assert, if somewhat in irony, that an American can handle them. Heidegger says that philosophical concepts are indicative of a further meaning. Wittgenstein says that in philosophy concepts sublime themselves. Derrida says they haunt themselves. Whom do you believe? If there can be religion without religion, can there be philosophy without philosophy? Do not both Wittgenstein and Heidegger in a sense desire it? Is this a reasonable proposal for what Thoreau enacts? Go back for a moment to my crossing of Heidegger with Thoreau on the matter of letting things lie as a condition of knowing them. I have elsewhere linked with them on this point Wittgensteins claim, or challenge, that Philosophy leaves everything as it is, a claim blatantly, to most ears, conservative. But if Wittgenstein is naming a philosophical task there, then in the light of the other claims for leaving or letting, Wittgenstein may be seen as detecting and resisting philosophys chronic tendency to violence, principally toward the ordinary, measured in its treatment of ordinary language, against letting it speak, having decided time out of mind that it is vague and misleading, to say the least. Heidegger also detects violence in classical philosophys association of concepts with grasping and synthesizing. Should Wittgenstein find Heidegger companionable here? In The Fundamental Concepts of Metaphysics, Heidegger goes at length, in the effort to characterize the human and what he calls world, into the differences between man as world-building, animals as poor in world,
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and stones as worldless. Early along this path he observes: There is [] an important and fundamental question here: Can we transpose [versetzen] ourselves into an animal at all? For we are hardly able to transpose ourselves into another being of our own kind, into another human being. And what then of the stonecan we transpose ourselves into a stone? (201) Heidegger calls this fundamental question a methodological one. How is it fundamental? How can we locate it? Compare this with Wittgensteins Investigations:
What give us so much as the idea that living beings, things, can feel? Is it that my education has led me to it by drawing my attention to feelings in myself, and now I transfer the idea to objects outside myself? [] I do not transfer [bertrage] my idea to stones, plants, etc. [] And now look at a wriggling fly and at once these difficulties vanish and pain seems able to get a foothold here, where before everything was, so to speak, too smooth for it. ( 283)
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Here the idea of getting over to the other is shown as motivated by a prior step in which we take our own case as primary. What makes that step, perhaps seemingly obvious, in turn fundamental? An importance to me of making this issue explicit is that taking ones own case as the given from which to transfer concepts to others is a moment in a certain portrayal of the progress of skepticism with respect to other minds. The idea of transfer here, or of transposition in Heideggers discussion, should accordingly come under philosophical suspicion. Heideggers pleasantry about our being hardly able to transpose ourselves into another being of our own kind, another human being, is part of what is suspicious. It seems to me an indication, as of a somewhat guilty intellectual conscience, of avoiding the issue of skepticism. (Heidegger perhaps inherited this avoidance from Husserl.) And what shall we say of Thoreau, as when, for example, in Brute Neighbors, he depicts himself, in what he calls a pretty game with a loon on the pond, trying for better than an hour to predict this fowls sailings out and to anticipate his divings, a pastime the writer describes by saying, among many things, While he was thinking one thing in his brain, I was endeavoring to divine his thought in mine (156). Here one is taking the problem of the other in rather the reverse direction from the way philosophers tend to conceive the matter, letting it provoke him to learn something about himself from the encounter: it is not the other that poses the first barrier to my knowledge of him or her, but myself. The direction is confirmed early in Thoreaus recounting of his business prospects at Walden (anticipating Nature, assisting the sun, waiting for the sky to fall), when, finding that his fellow-citizens were not likely to offer him a living, I turned my face more exclusively than ever to the woods, where I was better known (Economy, 12). Do I trust these sallies of speculation in Thoreau? I treasure them.
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But what are Thoreaus native notes, or local gems (however many of them we might go on to unearth), worth?lets say on the international market. What good is this testament, or legacy, or what bad is it, compared with the legacies, Heideggers principally among them, that, in the text I mentioned earlier, Derrida gestures at inheriting and disinheriting at the close of Of Spirit? Well, for one thing, since Heideggers political sensibilities (shall we call them?) should not on the whole inspire the democratically inclined, or lets say, the immigrant, with much confidence, a thinker who, as in the case of Thoreau, matches, I would say uncannily, so many of the philosophical configurations of Heidegger, while reversing his political sensibilities, is a notable curiosity, one which I find curiously heartens meas when, coming upon Heideggers rivers that carve the historical path of a people, I recall Thoreaus cautioning, Every path but your own is the path of fate (Chapter IV, Sounds 80), having declared, I would fain be a track-repairer somewhere on this earth, meaning, I take it, not that he wishes to repair the track we are on, but that he would have us repair, each of us, to a different track, one we have lost, and at once to a different way of thinking about paths and destiny. At this point it is worth quoting Heideggers appropriations of the Ode to Man from Sophocles Antigone, containing the great lines (roughly in Heideggers version) Many the wonders but nothing more uncanny than the human, where he takes centrally the lines in which the chorus expels uncanny man from its hearth; I put this together with Derridas criticism of Heideggers Ister text as an attempt to de-Christianize and thus inherit the poetry of Georg Trakl, in whose terms Heidegger has invoked the concept of the spirit as flame; and put these further together against Thoreaus account of his laying the bricks for his fireplace (in the chapter of Walden called House-Warming) where he casually announces his surprise, in watering the brick, at what it takes to christen a new hearth. I ask in effect, about this announcement, whether we know how to balance its strange playfulness with its utter seriousness, whether it is metaphor, myth, inheritance, rejection. Here I ask a question about it, or what perhaps amounts to the same question asked another way, that concerns so many of the citations I have taken up in these remarks, namely whether it should find a welcome place in an ambitious philosophical classroom on what Emerson calls these bleak rocks, namely the place of America. Heidegger includes in the opening paragraphs of his Fundamental Concepts of Metaphysics a meditation on a fragment of the German romantic writer Novalis that says: Philosophy is really homesickness, an urge to be at home everywhere. If for a moment a serious philosopher who respects, or say wishes to inherit, the English tradition of philosophy after Kant, or after the interventions of Frege and Russell, may suspend her or his sense of the
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indecorousness of this procedure, may such a one reconsider in this light a familiar moment of Wittgensteins Investigations (116)?: When philosophers use a wordknowledge, being, object, I, proposition, nameand try to grasp the essence of the thing, one must always ask oneself: is the word ever actually used in this way in the language in which it has its home [Wittgensteins word for home here is Heimat]. I mean, may this one reconsider that if, in Wittgensteins articulation, philosophys task becomes that ofas his following sentence puts the matterleading words back from their metaphysical to their everyday use; and if this proves to be a process of endless challenges to the expressions of our lives, alienated or turned from home, needing return; and if the tasks of philosophy are to be compared (not identified) with therapies; then is it strained to speak of Wittgensteins philosophizing as the study of homesickness? It goes without sayingdoes it not?that if such a remark is the only sort of thing you say about Wittgensteins work then you are refusing to let it inspire you to philosophize. I wish it equally went without saying that if you shy always from saying or conceiving such things, you are bound to miss the stakes of such philosophizing.
WORKS CITED
CAVELL, Stanley. The Claim of Reason. New York : Oxford U. Press, 1979 ; The Senses of Walden, 2nd ed. San Francisco : North Point Press, 1981. EMERSON, Ralph Waldo. Essays, First and Second Series. New York : Vintage Books. The Library of America, 1990. HEIDEGGER, Martin. Being and Time. Trans. J. MacQuarrie and T. Robinson, New York : Harper, 1962 ; The Fundamental Concepts of Metaphysics. Trans. N. Walker, W. McNeill. Indiana UP, 1994 ; Hlderlins Hymn The Ister trans. W. McNeill, J. David, Indiana UP, 1996. THOREAU, Henry David. Walden, or Life in the Woods. (1854). Ed. Owen Thomas. New York : Norton, 1966. WITTGENSTEIN, Ludwig. Philosophische Untersuchungen/Philosophical Investigations, Ed. G. E. M. Anscombe. Oxford : Blackwell / New York : MacMillan, 1953.
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2002/1 - no91 pages 126 128
ISSN 0397-7870
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Laugier Sandra , Essai de synthse , Revue franaise d'tudes amricaines, 2002/1 no91, p. 126-128.
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Sandra Laugier Universit de Picardie
Joel Porte and Saundra Morris ed. The Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson, Cambridge : Cambridge UP, 1999. Pamela J. Schirmeister. Less Legible Meanings. Between Poetry and Philosophy in the Work of
Emerson, Stanford : Stanford UP, 1999.
Luvre de Ralph Waldo Emerson a connu un regain dintrt depuis les annes 1970, et de nombreuses publications, tant dans le champ philosophique que littraire (ou encore leur croise), sont l pour en tmoigner. Cette uvre est si inclassable que le point de vue adopt sur elle est forcment multiple. La redcouverte dEmerson a en effet t indissociable de celle de la plurivocit et de lambigut de sa pense. Comme le rappelle pertinemment Joel Porte dans sa prface au Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson : We have allowed Emerson to wear a variety of mantles, some of which may seem contradictory [] finally realizing the truth of his own remark, I am not the man you take me
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for (XIII). Ntre jamais o on lattend, cest le premier trait dEmerson et une grande qualit de ce Companion est de mettre en vidence une telle difficult, et daffronter toutes les apparentes contradictions dEmerson, figure la fois de la philosophie et de la littrature, mais aussi du tragique et du trivial, de la transcendance et de limmanence, de la thorie et de la pratique, du public et du priv, de la prose et de la posie, de largumentation et de la fulguration Do la diversit de lhritage amricain dEmerson : en philosophie Stanley Cavell en a fait le pre fondateur de la philosophie amricaine, et tous les penseurs amricains revendiqus comme tels, de Thoreau Rorty en passant par W. James et Dewey, lui font rfrence en littrature inutile de rappeler la longue srie des hritiers directs dEmerson, parmi lesquels Whitman, Dickinson, H. James, Melville et, depuis quelques temps, en politique, par la redcouverte du lien entre dmocratie et selfreliance, avec par exemple les travaux de George Kateb et de Cavell lui-mme. Le Cambridge Companion donne un tableau trs complet et trs clairant de la renaissance mersonienne dans toute sa diversit, mais aussi du renouvellement des approches qui invitablement laccompagne. Cest en effet la lecture dessais apparemment bien connus (comme Nature, Self-Reliance, Experience, Fate), peut-tre dbarrasse de certains prjugs anciens (ngatifs et positifs) attachs
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Emerson, et plus attentive son art de lcriture, qui donne lieu aux interprtations les plus novatrices. Plusieurs contributions du Companion relisent les Essays (notamment la premire srie) en mettant en vidence les stratgies rhtoriques et argumentatives complexes qui sy dploient (cf. les analyses profondes de J. Wilson, R. B. Richardson, A. von Frank portant sur lessai Nature). Cest cette nouvelle attention au texte outre le travail biographique dsormais classique de Richardson qui permet de faire apparatre la subtilit, la force, voire lactualit des positions politiques dEmerson (cf. les essais arguments de R. Milder, R. Weisbuch et M. Lopez). Tout ce travail de remise en perspective nest possible que par une complte recontextualisation historique de luvre dEmerson, accomplie grce plusieurs tudes extrmement instructives de lhistoire du mouvement transcendantaliste, de lentourage dEmerson et de ses relations damiti ambivalentes, et de son influence sur le mouvement littraire (D. Robinson, J. Steele, C. Tufariello). Lintroduction de J. Porte est cet gard trs remarquable. Dans lensemble, les contributions sont excellentes, fouilles et argumentes, et montrent, si besoin tait, que lon peut prsent prendre au srieux la pense dEmerson sans ignorer loriginalit de sa voix. Chaque article de ce Companion fait preuve dune libert de rflexion et de ton qui rend ce recueil exemplaire. Il faut sans doute voir l un reflet de son objet, de cette pense dEmerson si constamment stimulante, de son criture qui suscite ltonnement permanent, de la profondeur de sa rflexion sur la nature de lAmrique autant daspects qui concourent faire des crits dEmerson un instrument de provocation. Mais les auteurs rassembls dans le volume, par des voies diverses, les rendent directement sensibles. Il ny a que dans le champ
de la spculation philosophique que louvrage manque un peu daudace, bien que la prface souvre sur la reconnaissance philosophique dEmerson partir de Cavell, et sur le rle quune telle reconnaissance a jou dans la redcouverte proprement littraire et historique dEmerson. Sans aller jusqu analyser lhritage kantien, ou le rapport lempirisme et au scepticisme qui traversent la pense exprimentale dEmerson, on aurait pu prsenter autrement que par allusions lhritage dEmerson dans le pragmatisme jusqu Dewey, voire dans la pense europenne (Nietzsche). Les travaux excellents de Russell B. Goodman, notamment American Philosophy and the Romantic Tradition (Cambridge UP, 1990) auraient pu tre utiles, et il semble que le Companion sen tienne lhistoire des ides sans chercher dterminer chez Emerson une problmatique philosophique en tant que telle. Mais tel ntait pas son but et ce genre dambition nest parfois pas sans danger. La confrontation dEmerson la philosophie, et notamment aux dbats contemporains que suscitent les rapports complexes du potique et du philosophique, nest pas toujours clairante et court le risque de dissoudre sa pense si radicale dans des catgories inadaptes. Il est intressant pour sen rendre compte de comparer le Companion un ouvrage de Pamela Schirmeister paru la mme anne, Less Legible Meanings. Between Poetry and Philosophy in the Work of Emerson. Cet ouvrage est aux antipodes de celui que lon vient dexaminer, car il ne craint pas de faire intervenir Emerson dans la querelle contemporaine de la littrature et de la philosophie , au titre de son invention dune praxis littraire et dune thrapeutique culturelle. Louvrage se lit avec un grand intrt, car il est vif et riche en rfrences diversifies philosophiques (Kant, lidalisme allemand, Cavell,
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Derrida, Rorty), mais aussi littraires et psychanalytiques (Lacan, Barthes). Il a pour grand mrite de mettre en vidence les implications politiques et thiques de luvre dEmerson, et le caractre profondment pratique de son criture. Schirmeister utilise et connat bien certains commentaires rcents de luvre dEmerson (outre Cavell, elle mentionne Cameron, Cadava, Bercovitch, Richardson). Elle a une matrise approfondie et un amour sincre des textes dEmerson, qui lui permettent des rapprochements intressants et des analyses souvent percutantes. Mais le lecteur dEmerson, et mme de Cavell, ne peut qutre drout par le jargon psychanalytico-dconstructionniste qui structure louvrage, et accompagne un propos finalement assez simple, et directement inspir de Cavell, sur la construction de la
culture amricaine et de son sujet , sur fond de transfert et de rupture. Il nen reste pas moins quun tel ouvrage, au-del de son caractre un peu gnral et attendu, tmoigne de la vitalit de la rflexion actuelle sur Emerson, et des possibilits infinies ouvertes par sa redcouverte. Et, que ce soit dans le Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson ou dune autre faon, dans Less Legible Meanings, il apparat que le plus grand chantier mersonien est prsent celui dune pense politique et thique, certes complexe et parfois ambigu, mais dont la radicalit, longtemps refoule (repressed, pour reprendre le mot de Cavell), constitue peut-tre lavenir dun domaine devenu bien conventionnel. Dans ce domaine comme en dautres, Emerson risque dtre, pour longtemps, ce que lAmrique a connu de plus nouveau.

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LA CITATION CHEZ EMERSON : MODALITS, USAGES ET SIGNIFICATIONS

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La citation chez Emerson : modalits, usages et significations

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1841, la dialectique du lecteur et de lcrivain (du spectateur et de lartiste) est explicite :

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Et il conclut aprs le fragment repris dans lessai :

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