Tony Robinson V 1 La Genese Editions Shma

Tony Robinson
COMMENTAIRE MESSIANIQUE
DES LECTURES HEBDOMADAIRES
DE LA TORAH
Volume I
LA GENÈSE
BERÉCHIT
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ci-dessous :
ISBN 978-2-491514-34-1
Copyright
© 2023 Éditions Sh’ma
www.editions-shma.com
[email protected]
Pour la version anglaise :

Copyright © 2003 (5764) Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries. All rights
reserved.
The Family House of Study, Examining the Parashat haShavuah by Thematic Analysis.
Understanding the Torah From a Thematic Perspective
www.restorationoftorah.org
Traduction : François-Xavier & Céline Mercorelli
Sauf indications contraires, les citations bibliques sont tirées de la version Louis Segond 1910
ou 1979.
Toute représentation ou reproduction intégrale ou partielle de ce travail ne peut être reproduit

à des fins commerciales. Le téléchargement des fichiers PDF est autorisé pour un usage
(mais pas de manière
faites).
Que le nom de ‫ יהוה‬soit loué !
Shalom en Yéshoua Mashiah
Table des matières
Glossaire 5
Préface 6
1. Beréchit - Au Commencement - Genèse 1.1-6.8 9
2. Noah Noé - Genèse 6.9-11.32 23
3. Lekh Lekha - Va par toi-même - Genèse 12.1-17.27 41
4. Vayera - Il se montra - Genèse 18.1-22.24 57
5. Haye Sarah - Les vies de Sarah - Genèse 23.1-25.18 73
6. Toledot Enfantements - Genèse 25.19-28.9 83
7. Vayetze - Il sortit - Genèse 28.10-32.3 95
8. Vayishla'h - Il envoya - Genèse 32.4-36.43 107
9. Vayeshev - Il demeura - Genèse 37.1-40.23 121
10. Miketz - Au bout de - Genèse 41.1-44.17 139
11. Vayigash - - Genèse 44.18-47.27 157
12. Vaye'hi - Il vécut - Genèse 47.28-50.26 177
Notes 196
Glossaire
Adonaï = Seigneur.
Brit Hadasha = Les écrits de la Nouvelle Alliance, le Nouveau Testament.
Elohim = Dieu.
Haftara = La haftara est un texte issu des livres de Prophète, lu après la lecture de
la parasha, à shabbat.
Mishpachah Beit midrash = Étude en famille à la maison.
Parasha = La parasha est l'unité traditionnelle de division du texte de la Bible
hébraïque. La parashat HaShavuah, ou parashat hebdomadaire, est la lecture
jour du shabbat, des passages spécifiques de la Torah sont lus. Ces parashiot sont
est lu.
Rouah HaKodesh = Saint-Esprit.
Shabbat = Repos hebdomadaire du samedi. Le shabbat est le 4ème commandement
Tanakh =
Testament. Ce mot est un acronyme hébreu formé à partir des trois grandes
parties du Tanakh : la Torah, les Prophètes (Neviim) et les écrits (Khetuvim).
Torah = Dans sa forme la plus courte, la Torah comprend les cinq premiers livres
écrits par Moïse.
Yéshoua HaMashiach = Jésus le Messie. Le mot Jésus provient du nom grec
Iesous. En hébreu, le nom du Messie est Yeshoua qui est la contraction de deux
mots : Yé, la racine du nom de Yahweh et Shoua, du verbe yasha qui signifie
secours, délivrance, salut, victoire, triomphe, aide, assistance, sauvetage,
affranchissement, bonheur (ou être heureux). Yeshoua signifie littéralement «
Yahweh qui sauve et délivre ».
5
Préface
Bienvenue chez nous pour notre étude notre Mishpachah Beit midrash.
Chaque shabbat, nous nous réunissons en famille pour étudier les Écritures, et plus
particulièrement la Torah. Nous passons toujours des moments agréables à l écoute
du Saint-Esprit (Rouah HaKodesh, en hébreu). Tout le monde peut se joindre à nous
adultes et enfants pour suivre le programme de la parashat hashavuah. Nous nous
consacrons à cette étude, car la Torah est la fondation de l ensemble des Écritures.
Une compréhension approfondie de la Torah va nous aider à interpréter pleinement
le reste du Tanakh et de la Brit Hadasha. Et, comme Jésus (dont le nom en hébreu
est Yéshoua) le disait lui-même : la Torah nous révèle qui il est. Nous étudions donc
la Torah pour nous rapprocher de Yéshoua qui est la finalité de la Loi (Romains 10.4).
En tant que croyants dans le Messie, nous avons découvert la richesse de la

sagesse des anciens d Israël. Ces hommes, qui se vouaient à l étude de la Torah, nous
ont laissé un riche héritage. Une partie de cet héritage est une méthode unique
d apprentissage et d interprétation des Écritures : l analyse thématique. L analyse
thématique consiste à rechercher les thèmes sous-jacents de chaque passage des
Écritures. C est en étudiant la Parole, en rapprochant les thèmes communs, ligne par
ligne, précepte sur précepte, que les Écritures s ouvrent à nous d une manière
particulière, clairement inspirée par le Saint Esprit. Des passages qui semblaient
obscurs commencent alors à prendre tout leur sens. Plusieurs niveaux de
compréhension se déploient sous nos yeux.
L analyse thématique des Écritures est basée sur les principes suivants : 1) Moïse
sous l inspiration du Saint Esprit a écrit les cinq livres de la Torah. 2) Inspiré par
Adonaï, Moïse a séparé la Parole en cinq livres distincts. Nous présumons donc que
chacun des livres comporte un message ou un thème particulier. 3) À l intérieur de
chaque livre, les mots sont écrits sous forme de paragraphes qui séquencent le texte.
4) Dans la mesure où Adonaï a demandé à Moïse de séparer chaque livre en sous-
paragraphes (appelés parshiot), nous présumons que chaque parasha (singulier de
parshiot) a été écrite en tant qu unité distincte. Chacune de ces parshiot transmet un
thème unique, une pensée ou un concept particulier. Dieu étant l inspirateur de ces
divisions, nous pensons qu elles sont très importantes. Notre analyse thématique des
6
Écritures repose donc sur ces divisions inspirées par Elohim (Dieu). En analysant les
Écritures de manière thématique, nous voyons immédiatement « la main » .
Voici à quoi ressemblent les divisions d une parasha :
s Parasha stumah (au pluriel, stumot) Ci-dessous, un intervalle inspiré par le

Saint Esprit, que l on retrouve dans les rouleaux de la Torah. Il y a au moins neuf
espaces blancs entre un mot et le mot suivant, le tout sur la même ligne de texte.
p Parasha P tuchah (au pluriel, p tuchot) Ci-dessous, un intervalle inspiré par

le Saint Esprit, que l on retrouve dans les rouleaux anciens de la Torah. Des espaces
blancs s étendent jusqu à la fin d une ligne de texte. La suite du texte ne commence
pas avant la ligne suivante. (L hébreu se lit de droite à gauche)
Notre étude est à la fois divertissante et interactive. Chacun peut contribuer à la

discussion. Après notre Beit midrash (étude à la maison), nous disons au revoir au
shabbat, avec le traditionnel rassemblement d Havdalah. Venez donc vous joindre à
nous pour prendre part aux discussions entamées il y a plusieurs siècles. Quel
privilège de pouvoir participer à ces anciennes discussions. Les applications nous
concernent encore aujourd hui. Ces enseignements hebdomadaires présupposent
que vous soyez déjà familiers avec les concepts de la pensée hébraïque. Si tel n est pas
le cas, nous vous invitons à lire les cinq articles d introduction à ces études
hebdomadaires. Vous pouvez les trouver sur notre site web
7
(http://restorationoftorah.org. Cliquez sur l onglet In French now! puis voir les
articles d introduction).
Cette leçon est présentée sous forme d étude personnelle et comporte de

nombreuses questions. Les réponses apparaissent en notes .
8
—Parashat HaShavuah—
tyivaer.B
Beréchit
(Au Commencement)
Beréchit 1.1 – 6.8

(Genèse 1.1 – 6.8)
1 Genèse 1.1-5 p
2 Genèse 1.6-8 p
3 Genèse 1.9-13 p
4 Genèse 1.14-19 p
5 Genèse 1.20-23 p
6 Genèse 1.24-31 p
7 Genèse 2.1-3 p
8 Genèse 2.4-3.15 s
9 Genèse 3.16 s
10 Genèse 3.17-21 p
11 Genèse 3.22-24 s
Les Parshiot de cette 12 Genèse 4.1-26 s
13 Genèse 5.1-5 s
14 Genèse 5.6-8 s
15 Genèse 5.9-11 s
16 Genèse 5.12-14 s
17 Genèse 5.15-17s
18 Genèse 5.18-20 s
19 Genèse 5.21-24 s
20 Genèse 5.25-27 s
21 Genèse 5.28-31 s
22 Genèse 5.32-6.4 p
23 Genèse 6.5-8 p
9
Comprendre la parasha
Genèse 2.4-3.15
Objectifs Apprendre 1) à découvrir le thème d un passage, 2) à associer ce thème à d autres

passages, et 3) à acquérir de nouvelles interprétations sur la portion étudiée, en la reliant à
d autres passages par des connexions thématiques.
I. Commençons notre étude par analyser la huitième parasha de notre sidra (portion de la
Torah) de cette semaine. Lire la parasha stumah, en Genèse 2.4-3.15. Nous avons
déjà appris que chaque parasha contenait un thème unique. Notre but sera donc de
découvrir le thème de cette parasha. Pour cela, nous pouvons faire ressortir les points
principaux du texte, pour avoir une esquisse du passage. Voyons ce que cela donne
pour notre parasha stumah. Souvenez-vous, mon esquisse n’est pas nécessairement
la seule esquisse possible. Essayez de votre côté !
II.
• Genèse 2.4-7 – Création de la végétation et de l’Homme
• Genèse 2.8-14 – Le jardin d’Eden
• Genèse 2.15-17 – Les devoirs de l’Homme dans le jardin d’Eden
• Genèse 2.18-25 – Trouver une aide appropriée pour l’homme
• Genèse 3.1-7 – Adam et Ève sont tentés et chutent
• Genèse 3.8-13 – Adonaï intervient
• Genèse 3.14-15 – Le jugement du serpent
A. Analysons maintenant cette parasha au niveau thématique. Il y a plusieurs façons

de faire une analyse thématique. Nous pouvons nous concentrer sur les
personnages, les relations, les causes et les effets, etc. Concentrons-nous sur les
relations. En Genèse 2.4-7, quel semble être le(s) thème(s) dominant(s) de la
création ?1 La Torah les relie-t-elle de manière thématique ?2
B. Quel(s) est (sont) le(s) thème(s) majeur(s) du passage en Genèse 2.8-14 ?3 Aviez-
vous remarqué que les thèmes du passage en Genèse 2.4-7 ressemblaient de très
près à ceux de Genèse 2.8-14 ? La Torah semble donc vouloir attirer notre
attention sur l’homme et le jardin.
C. Comment le passage en Genèse 2.15-17 est-il thématiquement relié aux deux

premières parties ?4 Si nous comparons les deux derniers points de notre
esquisse, quels aspects particuliers du jardin d’Eden, la Torah semble-t-elle
souligner ?5 Les répétitions sont utilisées pour nous instruire. Ce n’est pas un
hasard si l’arbre de la connaissance du bien et du mal est mentionné de nouveau.
La Torah souligne l’importance de la relation entre l’homme et le jardin d’Eden,
et met un accent particulier sur l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
Continuons.
10
D. En quoi Genèse 2.18-25 diffère des points précédents ?6 La Torah nous montre
qu’Adam avait besoin d’avoir une autre relation que celle avec les animaux (qui
ne lui était pas suffisante).
En Résumé : nous avons dégagé de notre analyse le thème de l’homme et du

jardin d’Eden (il doit l’entretenir), puis la relation entre l’homme et la femme
(qui ne doivent faire qu’une seule chair).
E. Comment ces versets sont-ils thématiquement reliés aux points précédents ?7 Le

revoilà. L’arbre de la connaissance du bien et du mal est devenu le thème
dominant. Il est au premier plan.
F. Jusqu’à maintenant, nous avons parlé de différents types de relations. Laquelle

semblons-nous avoir oubliée ?8 Nous voyons Adam et Ève se cacher de la face
d’Adonaï. Qu’est-ce que cela nous enseigne sur la relation entre l’homme et
Adonaï ?9 En prenant du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal,
Adam et Ève ont laissé le péché briser la relation qu’ils avaient avec leur
Créateur. Comment le passage en Genèse 3.23-24 confirme-t-il cette
conclusion ?10 Adonaï dit à Adam et Ève qu’ils mourraient le jour où ils
prendraient du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Si nous nous
basons sur le récit de la fin du chapitre en Genèse 3, comment Adonaï définit-il
la mort ?11 Nous pouvons désormais voir que l’arbre de la vie et l’arbre de la
connaissance du bien et du mal sont les thèmes importants de notre parasha. Ils
interviennent dans la relation entre l’homme et son Créateur. Si l’homme ne
mangeait pas du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, il pouvait
rester dans la présence d’Adonaï et avoir accès à l’arbre de la vie. Il semblerait
qu’Adam ait choisi de ne pas manger de l’arbre de la vie. Au lieu de faire
directement état des relations entre Adonaï et l’homme (comme cela est le cas
pour l’homme avec le jardin d’Eden, les animaux et la femme), la Torah nous
instruit sur les relations entre l’homme et son créateur, à travers l’arbre de la vie,
et l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Les relations entre Adonaï et
l’homme sont basées sur les commandements (mitzvot) d’Adonaï et sur leur
obéissance de la part de l’homme. Par conséquent, d’après moi, le thème ou le
message principal de ce passage biblique est le suivant : la désobéissance aux
commandements coupe la relation entre Dieu et l’homme. Qu’en pensez-vous ?
Rappelez-vous, mon analyse n’est pas forcément la bonne. Il est possible que
vous ayez vu d’autres thèmes, car ces versets nous donnent une ribambelle
d’informations.
11
Étude des parshiot

passages, et 3) à acquérir de nouvelles interprétations sur la portion étudiée, en la reliant à d autres
passages par des connexions thématiques.
Introduction
Au fur et à mesure des connexions thématiques que nous allons établir avec d autres passages des
Écritures, une partie de l immense sagesse de la Torah va s ouvrir à nous. De nombreux passages
difficiles à interpréter vont alors trouver tout leur sens. Si nous connaissons les techniques
littéraires de la Torah,12 des passages obscurs vont devenir plus clairs. La Torah a été écrite avec la
sagesse de notre Créateur. Elohim (Dieu) a caché des pépites dans sa Parole. Si nous voulons les
trouver, nous devons étudier les Écritures avec diligence et comprendre les techniques littéraires
pour les appliquer là où il y a besoin. Regardons quelques exemples pratiques sur la manière
d interpréter la Torah, en comprenant ses techniques littéraires et en utilisant l analyse thématique.
Ce que nous pouvons tirer de l histoire de Caïn
I. L’Offrande de Caïn – Lire Genèse 4.3-4. Ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi
Adonaï avait rejeté l’offrande de Caïn ? Voyons voir si la Torah nous aide à démêler
cette question ! La Torah utilise souvent des moyens indirects pour nous communiquer
ses vérités. La réponse n’est pas donnée « d’emblée », elle est souvent « cachée » dans
un style littéraire. J’emploie le terme « cachée » entre guillemets, car la réponse nous
paraît souvent dissimulée. En réalité, elle est sous nos yeux. Par exemple, le passage en
Genèse 4.3-4 est écrit de telle façon pour que la réponse soit évidente. Pourquoi, y a-t-
il donc tant de réponses différentes à la question que nous avons posée ci-dessus ? Tout
simplement parce que la plupart d’entre nous (croyants non juifs) ne sont pas familiers
avec la logique hébraïque et les techniques littéraires de la Torah.
A. Certains parmi nous savent que la Torah fait usage de parallélismes, dans le but de
faire passer des informations. Dans un parallélisme, un fait est exposé à deux
reprises. Cela étant, la seconde déclaration utilise des mots légèrement différents
pour transmettre la même pensée. Par exemple, lire le Psaume 33.6.
Les cieux ont été faits par la parole d’Adonaï, et toute leur armée par le
souffle de sa bouche (Psaume 33.6).
Remarquez le parallélisme. Le même fait (Adonaï a créé les cieux par sa Parole) est
transmis à deux reprises, en utilisant un langage légèrement différent. Voici ce
12
qu’est un parallélisme. Il arrive parfois que la Torah utilise deux personnages
différents (et qu’elle les mette en contraste) dans une situation parallèle. La Torah
va ensuite « briser » la symétrie de la situation parallèle pour nous enseigner un
point significatif. C’est lorsque la symétrie est « brisée » que notre attention est
attirée.
B. Notez comment est rédigé Genèse 4.3 « Caïn fit à Adonaï une offrande des fruits de
la terre ». Puis s’enchaîne une situation parallèle, avec « Et Abel, lui aussi ».
Notez que « lui aussi » est une déclaration symétrique à propos d’Abel – à savoir
que lui aussi fit une offrande. Regardez la manière dont la Torah brise la symétrie,
en insérant la phrase, « des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse ». Ici la
symétrie est « cassée ». La Torah ne nous dit rien à propos de la qualité de
l’offrande de Caïn. Par conséquent, la Torah a brisé la symétrie entre les deux
déclarations. Nous nous attendions à lire la même chose concernant Abel, mais la
Torah interrompt de façon abrupte la symétrie en ajoutant une nouvelle information
concernant Caïn. La Torah « brise » la symétrie dans le but de nous montrer la
différence entre l’offrande de Caïn et celle d’Abel. Abel a apporté ses premiers
fruits, mais pas Caïn. Nous voyons donc que l’offrande de Caïn a été rejetée parce
qu’il n’avait pas donné de ses premiers fruits.
II. Punition de Caïn – Lire Genèse 4.1-16. Nous savons que Caïn a tué Abel. Était-ce un
meurtre intentionnel ? Fut-t-il prémédité ? La mort était-elle accidentelle ? Caïn était-il
un tueur impitoyable ? Voyons cela de plus près.
A. Il y avait quatre personnes sur terre au moment de la mort d’Abel, et personne

n’avait jamais vu quelqu’un mourir. Il est possible que Caïn ne savait pas comment
s’y prendre pour tuer quelqu’un. Après tout, comment pouvait-il le savoir ? D’après
moi, Caïn n’était probablement pas conscient de la portée de son acte. Il ne pensait
pas entraîner la mort d’Abel. Je ne suis pas en train de justifier son comportement.
Il a évidemment agi de manière agressive envers son frère, et de toute évidence, son
intention était de nuire physiquement à Abel. Cependant, en raison de son manque
d’expérience avec la mort, il est probable qu’il ne savait pas que ses actes allaient
entraîner la mort de son frère. Après tout, avant la mort d’Abel, personne ne savait
ce qu’était la mort.
B. Quelle fut la punition de Caïn ?13 Que signifie la déclaration suivante : « Quand tu
cultiveras le sol, il ne te donnera plus sa richesse ? »14 Cela peut nous sembler
insignifiant, mais nous devons nous souvenir que cet homme était végétarien et que
le travail de la terre était sa seule source de nourriture (mis à part ce qui poussait
naturellement, bien sûr). Quoi qu’il en soit, vous pouvez imaginer la lourdeur de
cette sanction. Souvenez-vous que la nourriture est assimilée à la vie. Donc, en
réalité, Caïn avait été coupé d’une source de vie – la nourriture.
13
C. Êtes-vous en mesure de faire une connexion thématique avec deux autres personnes,
qui elles aussi ont été séparées d’une source de vie ?15 Voyez-vous la connexion ?
Nous avons affaire à un « exil » d’une source de bénédiction et de vie. Lire à présent
Genèse 4.12-14, plus particulièrement le verset 14a. Comment Caïn interprète-t-il
la malédiction de Genèse 4.12 ?16 N’est-ce pas ce que nous avons découvert à
travers l’analyse thématique, dans le point B ci-dessus ? Comme nous pouvons le
voir, l’analyse thématique nous conduit naturellement vers la vérité. Les histoires
des exils d’Adam, d’Ève et de Caïn, sont des histoires dans lesquelles la Torah
associe l’exil à la mort. L’exil est vécu comme une sorte de mort. Dans le cas
d’Adam et de Ève, ils furent exilés de l’arbre de la vie. Dans le cas de Caïn, il fut
exilé de la nourriture, la source de vie de la terre. Ces deux exemples nous
enseignent que la mort est en réalité une séparation de la source de vie. En fait, l’exil
a été la condamnation à mort « le jour » où Adam et Ève ont pris du fruit de l’arbre
de la connaissance du bien et du mal. D’après la Torah, l’exil équivaut à la mort.
D. Sur le plan thématique, pouvez-vous penser à un autre passage biblique qui relie le
meurtre et l’exil ?17
E. Lire Nombres 35. Quelle est la pénalité pour le meurtrier volontaire ?18 Quelle est
celle pour le meurtrier involontaire ?19 Comment le passage en Nombres 35.33-34
est-il thématiquement relié à Genèse 4.10 ?20
F. Comment le passage en Genèse 4.11-14 est-il thématiquement connecté à Nombres

35.21 Comme nous pouvons le voir, l’analyse thématique nous a permis de voir un
enseignement important. Les thèmes sont cohérents, clairs et faciles à voir. Les
instructions se rapportant aux meurtres involontaires ont des racines qui remontent
jusqu’à Genèse 4.
G. En vous basant sur les connexions thématiques évidentes entre le péché de Caïn, sa
punition, et celle du meurtrier involontaire, d’après vous, Caïn a-t-il assassiné Abel
de manière volontaire ou bien involontaire ? Pourquoi ?22
III. La profession de Caïn – Genèse 4.2 nous informe sur les professions de Caïn et d’Abel.
Ce verset nous dit que Caïn était laboureur, alors qu’Abel était berger. Pouvez-vous
penser à deux autres frères, dont les situations sont clairement connectées à celles de
Caïn et d’Abel ?23
A. Notez les connexions thématiques suivantes. Elles nous suggèrent que nous
devrions comparer Caïn et Abel avec Jacob et Ésaü.
• Jacob et Ésaü étaient jumeaux. La formulation en Genèse 4.1 insinue que Caïn
et Abel auraient pu être des jumeaux.24
14
• Caïn était laboureur dans les champs, et Ésaü un « homme des champs » (Genèse
25.27).
• Abel et Jacob étaient tous les deux des bergers.
• Dans les deux cas, le métier de l’aîné a trait à la terre.
• Dans les deux histoires, l’aîné est rejeté.
• Dans les deux histoires, il y a une animosité entre les deux frères.
Comme nous pouvons le voir, au niveau thématique, Caïn et Abel sont reliés à Jacob
et à Ésaü. Par conséquent, nous pouvons en découvrir plus sur Caïn, en nous
tournant vers l’histoire de Jacob et d’Ésaü. Regardons une autre symétrie avec
l’histoire de Jacob et d’Ésaü.
B. Lire Genèse 25.27.
« Et les enfants grandirent, et Ésaü devint un habile chasseur, un homme des

champs ; mais Jacob était un homme paisible, se tenant dans les tentes ».
Le verset commence par la vie d’Ésaü, et nous dit qu’il « devint un habile chasseur,
un homme des champs ». La Torah fait ensuite un parallèle/une symétrie avec la vie
de Jacob, en nous disant qu’il se « tenait sous les tentes ». Notez la façon dont la
symétrie est brisée, par la phrase « un homme paisible ». Une fois de plus, nous
devrions comprendre que la Torah utilise un moyen indirect pour nous révéler les
caractères de Jacob et d’Ésaü. Jacob était quelqu’un de sain. En cassant la symétrie,
la Torah nous renseigne également sur le caractère d’Ésaü, « l’homme des
champs ». Ésaü n’était pas une personne saine. Par conséquent, nous voyons une
connexion thématique directe entre quelqu’un de malsain et ceux dont les vies sont
en rapport direct avec la terre. En d’autres termes, la Torah utilise Jacob et Ésaü
pour nous apprendre que ceux dont le style de vie dépend de la terre (laboureur ou
homme des champs) sont, d’une certaine manière, malsains. Si vous pensez que
j’exagère en poussant la connexion un peu trop loin, jetez un coup d’œil aux
connexions suivantes. Les justes sont pratiquement toujours des bergers (Abel,
Abraham, Jacob, les fils de Jacob, Moïse, et David). Les impies, en revanche, sont
pratiquement toujours des « laboureurs des champs » (Caïn, Ésaü et les
Égyptiens).25 Nous voyons donc que la Torah utilise les occupations des personnes,
dans le but de nous instruire sur leur condition spirituelle. Ésaü, l’homme des
champs avait un caractère difficile. Il en est de même pour Caïn, le laboureur.
C. Pourquoi Adonaï a-t-il choisi le « laboureur »/cultivateur, pour illustrer les impies.
Regardons ce que le Rabbi Shimshon Raphael Hirsch écrit sur la question.
« L’agriculture demande toute la force physique d’une personne…Elle doit

consacrer sa vie entière à son existence. Le concept de Kayin [Caïn], c.a.d.,
‘kanah’26 (acquisition) – la reconnaissance personnelle et la fierté, associées
15
avec le fait de posséder – sont très évidentes chez le fermier…Le fermier est
esclave de son champ, et le champ l’attire. De plus, il tombera facilement en
admiration devant les forces de nature, dont dépendent les fruits de son
champ. La foi envers Dieu a disparu en premier lieu dans les nations
agricoles, au profit de la confiance en l’homme. C’est ainsi que l’idolâtrie a
commencé à se développer. »
« En revanche, la vie du berger est plus spirituelle. Il se préoccupe

principalement des êtres vivants, dont il prend soin. Cela éveille en lui la
sympathie et la compassion pour ceux qui souffrent. Ce qui lui appartient est
mobile…Sa profession ne prend pas toute sa force et tous ses efforts. La
culture égyptienne était basée sur l’agriculture, caractérisée par le paganisme
et l’esclavage. La foi en Dieu, la liberté humaine, et l’image divine existaient
surtout dans les cœurs de nos aïeux bergers ».
D. En résumé, nous avons vu que nous pouvions avoir une plus grande compréhension
des passages bibliques, grâce aux connexions thématiques. J’espère que ces
quelques exemples auront été stimulants et instructifs. ☺
Le Lien entre la parashat hashavuah et l haftara
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thème, apprendre à penser de façon hébraïque.
S enraciner dans la Parole. Par de l analyse thématique, rapprocher les portions de la Torah à celles
de .
I. Le passage de l’haftara se trouve en Isaïe 42.5-43.10.
A. Comment Isaïe 42.5 est-il thématiquement relié à notre sidra (portion de la

Torah) (Trouver deux façons) ?27
B. Comment Isaïe 42.6 est-il thématiquement relié à notre sidra ?28
C. Comment Isaïe 42.13 est-il thématiquement relié à notre sidra ?29
D. Comment Isaïe 42.14 est-il thématiquement relié à notre sidra ?30
E. Comment Isaïe 42.15-16 est-il thématiquement relié à notre sidra ?31
16
Le messie dans la parasha
Objectifs Apprendre comment la Torah nous enseigne sur la vie et sur le ministère de Yéshoua
HaMashiach. Yéshoua déclare que Moïse nous parle de lui32. La Torah ne mentionne pas une seule
fois le mot Messie, mais cette étude vous aidera à voir le Messie dans la Torah. Nous verrons
principalement cela à travers l étude thématique et le midrash (une méthode
d exégèse herméneutique).
L Évangile dans le Jardin
I. Romains 1.1-2 nous déclare que l’Évangile est promis dans le Tanakh (écrits de
l’Ancienne Alliance/« Ancien Testament »). Essayons de voir si cela se vérifie dans la
sidra de cette semaine.
A. En Genèse 3 nous lisons qu’Adam et Ève pèchent envers Adonaï, en mangeant du

fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Regardons ce passage de plus
près.
• Adam et Ève pèchent en mangeant du fruit interdit.

• Ils s’aperçoivent qu’ils sont nus.
• Ils se revêtent de feuilles de figuier.
• Ils se cachent de la présence d’Adonaï.
• Adonaï cherche Adam et Ève, bien qu’ils se cachent.
• Il punit toutes les parties impliquées dans ce péché.
• Il prophétise sur celui qui allait écraser la tête de Satan.
• Il habille Adam et Ève.
B. Quelles sont les conséquences immédiates du péché d’Adam et Ève ?33

C. Que font-ils pour cacher leur nudité ?34
D. Après avoir péché, Adam et Ève se cachent de la présence d’Adonaï. Qu’est-ce que
cela nous enseigne à propos de leur relation ?35 Qui est l’initiateur de la restauration
de la relation brisée ?36
E. D’après vous, les habits revêtus par Adam et Ève sont-ils adéquats ?37
F. D’où viennent ces habits faits de la peau d’un animal ?38
II. Prenons maintenant chacune des questions ci-dessus et regardons comment elles nous
instruisent sur Yéshoua et sur son œuvre de rédemption.
A. Quelles sont les conséquences immédiates du péché d’Adam et Ève ? Adam et Ève
s’aperçoivent qu’ils sont nus. Dans la Torah, la nudité symbolise la honte et la
culpabilité. Voir Isaïe 47.3. Ce verset établit une connexion thématique entre la
17
nudité et la honte. Nous voyons donc que la Torah utilise la nudité d’Adam et de
Ève pour nous enseigner sur la honte et la culpabilité (conséquentes au péché).
B. Que font-ils pour cacher leur nudité ? Ils cousent des feuilles de figuier pour couvrir
leur nudité. Voici une illustration des efforts humains pour essayer de couvrir la
honte et la culpabilité suite au péché. Tite 3.5 nous dit que nous sommes sauvés non
à cause de nos œuvres de justice (coudre des feuilles de figuier), mais selon la
Miséricorde d’Adonaï, notre Sauveur.
C. Après avoir péché, Adam et Ève se cachent de la présence d’Adonaï. Qui est
l’initiateur de la restauration de la relation brisée ? Adonaï. Cela nous enseigne que
c’est Adonaï qui nous cherche, pour restaurer la relation avec lui. Comme le dit Isaïe
en Isaïe 53.6, « Nous étions tous errants comme des brebis, chacun suivait sa propre
voie ».
D. D’après vous, les habits revêtus par Adam et Ève sont-ils adéquats ? On dirait que
non, dans la mesure où Adonaï les remplace par des habits faits de peaux d’animaux.
D’où proviennent les habits de peaux ? De toute évidence, Adonaï a sacrifié un
animal pour leurs habits de peaux. Au niveau thématique, nous apprenons que seul
Adonaï est en mesure de nous fournir la couverture qui va véritablement couvrir la
honte et la culpabilité de nos péchés. Une dernière question. En ce qui concerne
l’animal sacrifié pour Adam et de Ève – l’animal était-il fautif ?39 Cela nous
enseigne qu’Adonaï couvre parfaitement notre honte et notre culpabilité, avec un
innocent, qui doit mourir à notre place.
Avec l’histoire de la chute d’Adam et Ève, et l’expiation – la couverture – qui s’en

suit, nous sommes merveilleusement instruits sur l’œuvre de Yéshoua, notre Messie.
Yéshoua est le substitut innocent, qui a été sacrifié, pour couvrir la honte et la
culpabilité de nos péchés. Si nous n’avions pas analysé de manière thématique
Genèse 3, cette merveilleuse image de l’œuvre du Messie resterait cachée. Voici
comment la Torah nous enseigne sur l’Évangile (l’une des nombreuses manières).
C’est également de cette façon que Moïse (l’auteur de la Torah) nous enseigne à
propos de Yéshoua. Nous pouvons désormais mieux apprécier Jean 5.46.
« Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, parce qu’il a écrit à
mon sujet. » (Jean 5.46)
Les Bergers et le Messie
I. Nous avons vu précédemment que le berger est décrit comme juste par la Torah. Nous
savons qu’Ésaü était un homme des champs, un chasseur. Au niveau thématique, êtes-
vous capable de montrer comment ce métier est à l’antithèse de celui de berger ?40 Une
18
fois de plus, nous voyons comment le métier d’une personne nous donne un aperçu sur
son cœur. Le berger fait confiance à la nature pour trouver sa nourriture avec ses
troupeaux. Il n’a pas le temps de s’inquiéter de sa propre nourriture, il fait confiance.
D’un autre côté, l’agriculteur est constamment préoccupé par la production de ses
récoltes (sa nourriture). Pourquoi Adonaï utilise-t-il la profession de « laboureur »
comme métaphore pour décrire les injustes ? Voyons si la Torah et la Brit Hadasha (les
écrits de la Nouvelle Alliance/« Nouveau Testament ») nous donnent plus d’éléments
sur la question.
A. Lire Hébreux 11.11-16 et Genèse 23.1-4. Au niveau thématique, comment ces deux
passages sont-ils connectés ?41 Quel style de vie est-il le plus compatible avec celui
de voyageur ? Celui de berger ou bien celui de cultivateur ? Pourquoi ?42
B. Après avoir lu Hébreux 11.11-16, savez-vous pourquoi la profession de berger a été

choisie, pour décrire le juste ?43
C. Maintenant nous sommes en mesure de comprendre la véritable raison pour laquelle

les bergers ont été choisis pour représenter les justes. Cela est en rapport avec leur
capacité à renoncer à leurs propres « droits » afin de suivre Adonaï, là où il les
mènera. Cette profonde leçon spirituelle nous est enseignée dans la Torah, à travers
les métiers d’agriculteurs et de bergers/pasteurs.
D. La plupart de nos patriarches étaient bergers. Comment ce fait nous éclaire-t-il à

propos du Messie ?44
La Torah est le fondement des enseignements de la B rit Hadasha
I. Un des objectifs de ces leçons tirées de la Torah est d’enseigner au corps du Messie que
la B’rit Hadasha (les écrits de la Nouvelle Alliance) est en totale harmonie avec la
Torah. Beaucoup de gens croient que la Torah a été abolie ou qu’elle est juste pour les
« Juifs ». Cela est absurde. La Torah est pour tous ceux qui se réclament de l’Elohim
(Dieu) d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Du livre de la Genèse à celui de l’Apocalypse,
il n’y a qu’un message. L’analyse thématique va nous permettre de voir comment le
message de la Torah est identique à celui de la B’rit Hadasha.
A. Lire I Jean 2.15-16.
« N’aimez point le monde ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un
aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui ; car tout ce qui est dans le
monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l’orgueil de la
vie, ne vient point du Père, mais vient du monde. » (1 Jean 2.15-16)
19
Seriez-vous surpris si je vous disais que Jean tire son enseignement de la portion de
la Torah de cette semaine ? Lire Genèse 3.6.
« La femme vit que l’arbre était bon à manger et agréable à la vue, et qu’il
était précieux pour ouvrir l’intelligence ; elle prit de son fruit, et en
mangea ; elle en donna aussi à son mari, qui était auprès d’elle, et il en
mangea. » (Genèse 3.6)
B. Comparez maintenant les thèmes de Genèse 3.6 à ceux de 1 Jean 2.15-16. Il y a de

fortes chances que Jean ait utilisé le récit de la tentation de Ève, pour faire son
sermon sur les divers désirs, avec lesquels nous sommes en guerre. Les connexions
thématiques suivantes sont apparentes :
• Elle vit que l’arbre était bon à manger = la convoitise de la chair

• et agréable à la vue = la convoitise des yeux
• et qu’il était précieux pour ouvrir l’intelligence = l’orgueil de la vie
La Sagesse cachée dans le récit généalogique
I. Les différentes méthodes utilisées par la Torah pour nous enseigner de profondes
vérités sont étonnantes. Les nombreuses vérités que nous retrouvons dans le Nouveau
Testament (la B’rit Hadasha) ont clairement leur fondement dans la Torah. L’analyse
thématique va nous permettre de le voir. Dans de nombreux cas, ces vérités profondes
deviennent apparentes lorsque nous commençons à comparer et à mettre en parallèle
les passages des Écritures (qui partagent un ou plusieurs thèmes communs).
A. Lire Genèse 4.17-24. Lire à présent Genèse 5.1-31. Comment ces deux passages
sont-ils reliés ?45 En effet. Dans la mesure où ils sont reliés sur le plan thématique,
comparons-les. Genèse 4.17-24 retrace la généalogie des descendants de Caïn et
Genèse 5.1-31, celle des descendants d’Adam, à travers Seth. Quelle est la
différence entre les vies des descendants de Caïn et celles des descendants
d’Adam ?46 Cela n’est-il pas surprenant ? Ces listes transmettent presque un
message complètement opposé. La Torah semble faire exprès de nous raconter les
réalisations terrestres et les accomplissements des descendants de Caïn, alors que
les descendants d’Adam sont simplement décrits comme morts.
B. Laissez- moi vous aider à comprendre. Lire Genèse 11.1-4. Comment ce passage
est-il relié à la généalogie de Caïn – concentrez-vous sur le milieu du verset en
Genèse 11.4 ?47 Comme nous pouvons le voir, au niveau thématique, les
descendants de Caïn sont connectés avec la génération de la tour de Babel, ils
partagent tous le même désir de se faire un nom sur la terre.
20
C. Réfléchissons de manière thématique. La seule information que nous ayons
concernant les descendants d’Adam est leur mort. En vous basant sur la sagesse tirée
de la B’rit Hadasha, est-il bon de se souvenir qu’un de nos accomplissements
majeurs est de mourir à nous-mêmes ? Pouvez-vous également me donner une
référence biblique ?48 En effet. En rétrospective, nous savons que la lignée de Caïn
est une lignée impie. Nous savons également que le Messie est issu de la lignée
d’Adam, n’est-ce pas ? La Torah semble donc nous instruire sur les caractéristiques
des justes et des injustes – de la postérité de Satan.
Les justes sont ceux qui ont abandonné l’orgueil et la gloire des poursuites terrestres.
Il s’agit de ceux dont les vies sont cachées dans le Messie. Ceux-là peuvent dire
avec Paul : « J’ai été crucifié avec Christ » (Galates 2.20) ; « nous avons donc été
ensevelis avec lui par le baptême en sa mort » (Romains 6.3-6) ; « je m’affectionne
aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre, car je suis mort, et ma vie
est cachée avec Christ en Dieu » (Colossiens 3.1-3) ; « mais ces choses qui étaient
pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte, à cause de Yéshoua, le
Messie » (Philippiens 3.7-8). Ils peuvent dire : « J’ai renoncé à moi-même, je me
suis chargé de ma croix (pour y mourir), j’ai perdu ma vie à cause de Yéshoua »
(Matthieu 16.24-25).
Les injustes, en revanche, travaillent dur, jour après jour pour se faire un nom. Ils
ont déjà leur récompense. De plus, ils font confiance à leurs bonnes œuvres pour
être « sauvés ». Ils se vantent de leurs œuvres et du nom qu’ils se sont fait. Ils ne
sont pas devenus comme un grain de blé qui meurt pour ensuite recevoir la vie
éternelle (Jean 12.24).
D. Comme nous pouvons le voir, l’analyse thématique nous permet de voir cet
enseignement spirituel à travers deux généalogies qui au premier abord semblent
inintéressantes. ☺
En ce qui concerne ce qui est pur et impur
I. Nous sommes tous familiers avec les instructions « casher » de Lévitique 11. Pour de
nombreux croyants, ces instructions alimentaires ont été abolies suite à la mort et à la
résurrection de Yéshoua. Je souhaiterais utiliser l’analyse thématique pour vous
montrer qu’aux yeux d’Adonaï, ce que nous consommons est important. De plus, je
voudrais vous montrer comment le Tanakh nous démontre qu’Adonaï s’attend à ce que
nous obéissions à ces instructions, quelle que soit l’époque à laquelle nous vivons.
A. Quel fut le premier commandement donné à l’humanité ?49 Nous savons qu’Adonaï
commanda à Adam et Ève de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien
et du mal. Au niveau thématique, comment cela est-il relié aux instructions
21
alimentaires de Lévitique 11 ?50 Impressionnant, n’est-ce pas ? La question de la
consommation du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal est une image
des instructions alimentaires de Lévitique 11. Il nous est permis de manger certaines
choses, comme il nous est interdit d’en consommer d’autres. Ce concept est présent
depuis le jardin, avant que la Torah soit donnée.
B. Ce commandement était-il important ? Si nous prenons en considération les

retombées suite à la consommation du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et
du mal, alors, en effet, ce commandement était très important. Il est très intéressant
de noter que le premier péché implique les lois de la cacherout (les restrictions
alimentaires), n’est-ce pas ?
II. Lire Actes 10.9-14. Notez le fait que cet événement se produit approximativement dix
ans après la mort et à la résurrection de Yéshoua. À cette époque, Pierre pensait-il que
les commandements de Lévitique 11 avaient été abolis ?51 Comme nous pouvons
clairement le constater, Pierre observait strictement les instructions alimentaires de la
Torah (il ne pensait pas du tout qu’elles avaient été abolies).
III. Lire à présent Isaïe 66.1-24. Notez le contexte. Isaïe 66.6 nous dit : « une voix éclatante
sort de la ville, une voix sort du temple. C’est la voix d’Adonaï, qui paie à ses ennemis
leur salaire. Cela se passe le jour d’Adonaï (voir aussi Jérémie 46.10). Isaïe 66.15-16
mentionne de manière spécifique le retour d’Adonaï sur terre dans le feu de son
jugement. Isaïe 66.20 nous parle du retour des exilés à Jérusalem. Isaïe 66.22, de
nouveaux cieux et la nouvelle terre. Nous voyons clairement que tous ces événements
se produisent à la fin des temps – le contexte est celui du jour d’Adonaï. Quand ce
jugement va-t-il commencer ? Voir Apocalypse 19 – le jour d’Adonaï, lorsque Yéshoua
(Adonaï) revient pour juger la terre. Le contexte est celui du Jour d’Adonaï.
A. Regardez maintenant ce que nous dit Isaïe 66.17. Qui Adonaï va-t-il consumer ?
Ceux qui mangent de la chair de porc. Dans son contexte, lorsque Yéshoua revient
pour exécuter son jugement, au jour d’Adonaï, il s’en prendra à ceux qui mangent
la chair de porc. Cela donne à réfléchir…
B. Comme nous pouvons le voir, de la Genèse à l’Apocalypse, Adonaï se préoccupe

de ce que nous mettons dans nos bouches !
22
;xon
Noah
(Noé)
Beréchit 6.9-11.32
(Genèse 6.9-11.32)
24 Genèse 6.9-12 s
25 Genèse 6.13-8.14 s
26 Genèse 8.15-9.7 s
27 Genèse 9.8-9.17 p
28 Genèse 9.18-29 p
29 Genèse 10.1-14 s
30 Genèse 10.15-20 s
Les Parshiot de cette 31
32
Genèse 10.21-32 p
Genèse 11.1-9 p
33 Genèse 11.10-11 s
34 Genèse 11.12-13 s
35 Genèse 11.14-15 s
36 Genèse 11.16-17 s
37 Genèse 11.18-19 s
38 Genèse 11.20-21 s
39 Genèse 11.22-23 s
40 Genèse 11.24-25 s
41 Genèse 11.26-32 p
23
Genèse 11.1-9
Objectifs Comprendre comment 1) interpréter le thème principal d une parasha, 2) faire des
connexions thématiques avec cette parasha et 3) apprendre à mieux comprendre les thèmes de
celle-ci, en les reliant à d autres passages des Écritures.
La tour de Babel
I. Pour de nombreux critiques, la Bible n’est rien d’autre qu’un mélange d’histoires mises
bout à bout. La vérité est toute autre. La Bible (et la Torah en particulier) est un
document très organisé et structuré. En réalité, elle est tellement bien structurée, que
lorsque nous comprenons et découvrons la manière dont elle est organisée, nous ne
pouvons que tomber à genoux, rendre grâce et donner gloire à Adonaï. Seul un Elohim,
omniscient et tout puissant, est capable de développer des récits si admirablement
structurés. Dans la parashat Beréchit , nous avons vu que nous devons essayer de
comprendre les techniques littéraires que la Torah utilise, si nous voulons en tirer le
maximum. Voici donc une nouvelle technique littéraire employée par la Torah, appelée
chiasme. Un chiasme est essentiellement une méthode d’organisation des récits de la
Torah. Un chiasme est structuré de la manière suivante – une l’histoire est divisée en
deux moitiés ; les thèmes de la première moitié de l’histoire sont répétés dans la seconde
moitié, dans l’ordre inverse. Les deux moitiés de l’histoire pointent en direction d’un
axe central qui est l’élément le plus important du récit.
II.
Thème 1
Thème 2
Thème 3
Thème 4
Axe Central
Thème 4
Thème 3
Thème 2
Thème 1
Vous comprendrez mieux, une fois que vous aurez vu un exemple concret. En voici
un en Genèse 11.1-9.
24
A. Lire Genèse 11.1-9. Commençons par faire l’esquisse générale des événements
racontés dans ces versets.
 Genèse 11.1 – Unité du langage

 Genèse 11.2 – Migration de l’humanité dans un lieu
 Genèse 11.3-4b – Le plan et la construction de la ville et de la tour
 Genèse 11.5-7 – La réponse d’Adonaï en ce qui concerne la construction de la
ville et de la tour
 Genèse 11.8 – Dispersion de l’humanité à travers la terre
 Genèse 11.9 – Confusion du langage
Voyez-vous un modèle dans cette esquisse ? Notez comment les thèmes de la

première moitié semblent être répétés dans la seconde moitié, dans l’ordre inverse.
Le premier point parle de l’unité du langage, tandis que le dernier décrit sa
confusion. Cette esquisse nous a permis de voir que ce passage est relié par un
chiasme. Notez les éléments de la structure de ce chiasme ci-dessous.
A) Genèse 11.1 Unité du langage et but de l humanité
B) Genèse 11.2 Migration de l humanité dans un lieu géographique
C) Genèse 11.3 Planification de la construction d une ville et d une tour
D) Genèse 11.4a Construction de la ville et de la tour
E) Genèse 11.4b But de la construction de la ville et de la tour (Axe

central)
D1) Genèse 11.5-6 Adonaï examine la ville et la tour
C1) Genèse 11.7 Descente pour déjouer les plans de la ville et de la tour
B1) Genèse 11.8 Dispersion de l humanité à travers la terre
A1) Genèse 11.9 Confusion de l humanité avec une multitude de langages
25
B. Pour voir le chiasme, il nous suffit de mettre en parallèle et de comparer les deux
moitiés de l’histoire.
1. Quelle est la relation entre A et A1 ?52

2. Quelle est la relation entre B et B1 ?53
3. Quelle est la relation entre C et C1 ?54
4. Quelle est la relation entre D et D1 ?55
5. Quel est l’axe central ?56
C. Comme nous pouvons le voir, au niveau thématique, ce chiasme est un chef-

d’œuvre. Ce genre de structure apparaît littéralement partout dans les Écritures.
III. Voyons si nous pouvons déterminer d’autres thèmes dans ces neuf versets.
A. Voyez-vous des mots-clefs se répéter dans ce passage ?57 Cela est important parce
qu’à de nombreuses reprises, il nous arrive de trouver des sortes « d’en-têtes » ou
autres « pieds de page » marquant le commencement et la fin d’une unité littéraire.
Autrement dit, lorsque nous effectuons une analyse thématique, il est utile de diviser
les passages de la Parole dans des unités qui ont un sens sur le plan thématique.
Souvent, la Torah répète des mots ou des phrases au début et à la fin d’une unité
littéraire. À titre d’exemple, Genèse 1.1 commence par « Au commencement, Dieu
créa les cieux et la terre ». Genèse 2.1 nous dit, « Et ils furent finis les cieux et la
terre, et toute leur multitude. » Nous savons par conséquent que nous pouvons voir
le passage en Genèse 1.1 – 2.1 en tant qu’unité sur le plan littéraire (bien que ce
passage comporte également d’autres pauses de parasha).
B. Comment les éléments de ce chiasme sont-ils reliés sur le plan thématique ?58 De
toute évidence, cette histoire contient de nombreuses leçons importantes à
comprendre. Nous pouvons analyser cette histoire de diverses manières. Elle
comporte un thème ou un message central, intéressant à découvrir. Cette histoire
comporte deux idées principales.
• L’humanité voulait se faire un nom.

• L’humanité voulait rester rassemblée dans un lieu particulier.
C. Rappelez-vous, dans un chiasme, les deux moitiés de l’histoire « pointent » en

direction d’un axe central, qui contient le thème le plus important du passage. Dans
la section suivante, nous allons examiner plus en détail les deux dernières parties du
chiasme.
26
Étude des parshiot

Se faire un nom Ière Partie
I. Continuons notre analyse de Genèse 11.1-9. Dans cette section, nous allons faire des
connexions thématiques avec d’autres passages des Écritures. Nous savons déjà que
cette histoire concerne principalement l’humanité, et la façon dont elle veut 1) se faire
un nom, et 2) rester située dans un endroit particulier. De toute évidence, ce n’est pas
la volonté d’Adonaï. Pourquoi ? Y a-t-il un autre message caché dans le thème principal
de cette histoire ? Est-ce mal de vouloir se faire un nom ? Pour voir le problème, nous
devons comprendre deux choses à propos de l’analyse thématique.
A. Plusieurs histoires, en apparence sans rapport, peuvent en réalité être très

étroitement connectées entre elles sur le plan thématique – Jusqu’à présent, nous
avons principalement étudié quatre histoires très différentes de la Torah.
• Adam et Ève dans le jardin d’Eden

• Caïn et Abel
• La génération du déluge
• La tour de Babel
Il se peut que vous ne l’ayez pas remarqué, mais au niveau thématique, ces histoires
sont connectées par un thème commun. De quel thème s’agit-il ?59 Notez les
connexions thématiques suivantes.
• Adam et Ève pèchent et sont punis par Adonaï

• Caïn pèche et est puni par Adonaï
• La génération du déluge pèche et est punie par Adonaï
• La génération de la tour de Babel apparemment pèche et est punie par Adonaï
Comme nous pouvons donc le voir, lorsque nous analysons la Parole de manière
thématique, nous commençons à repérer de nombreux modèles. Bien que toutes ces
histoires soient complètement différentes, elles partagent toutes plusieurs thèmes
communs. En ce qui concerne le jugement exercé en réponse au péché, comment
ces histoires sont-elles thématiquement reliées entre elles ?60
• Adam et Ève sont bannis/exilés du jardin d’Eden.
27
• Caïn est banni (sur le plan symbolique, voir la formulation en Genèse 4.13.) de
la face de la terre parce qu’elle n’allait plus produire de récolte pour lui.
• La génération du déluge est littéralement bannie de la face de la terre lorsqu’elle
est emportée par le déluge.
• La génération de la tour de Babel est bannie/dispersée/exilée de Shinar.
B. La Torah utilise les généalogies comme « Table des matières en cours » pour
diviser le livre en sections reliées entre elles – Avez-vous remarqué l’expression
« les générations de » ? Regardez comme cette expression se répète dans les onze
premiers chapitres.
• Genèse 2.4 – Telles sont les générations des cieux et de la terre.

• Genèse 5.1 – Voici le livre des générations d’Adam.
• Genèse 10.32 – Et ce sont ici les générations des descendants des fils de Noé.
Ce modèle se répète à travers tout le livre de la Genèse.
II. Voyons maintenant pourquoi Adonaï n’a pas voulu que l’homme « se fasse un nom ».
Divisons les onze premiers chapitres de Genèse en trois unités littéraires, avec comme
base les listes généalogiques.
• Genèse 2.1-4.26 – L’Homme dans le jardin d’Eden puis exilé

• Genèse 5.1-9.29 – d’Adam à Noé
• Genèse 10.1-11.9 – De Noé à la tour de Babel
Lisons à présent quelques passages choisis. Ces passages se situent vers la fin de
chacune des trois parties ci-dessus.
A. Lire Genèse 4.26. Notez que ce passage se situe vers la fin de la première unité
littéraire basée sur les généalogies. Au niveau thématique, comment ce verset est-il
connecté au mot « nom » ?61 Cela est important, car cela nous montre qu’Adonaï
voulait que l’homme invoque son nom. Si vous ne possédez pas de Humash (une
traduction hébreu de la Torah qui comporte des commentaires des sages d’Israël),
il n’est pas évident de repérer quelque chose dans les premiers chapitres de la
Genèse. Si vous êtes familier avec l’hébreu, vous verrez dans votre Humash, que le
passage en Genèse 1.1-31 utilise uniquement le mot Dieu (Elohim - ~yihol/a),
lorsqu’il se réfère au Créateur. Genèse 2.4-4.26 en revanche utilise pratiquement à
chaque reprise les quatre lettres (le Tétragramme) du nom de notre Créateur, en
combinaison avec les lettres du mot Dieu (‫)יהוה‬. Nous savons que les quatre lettres
qui forment le mot Adonaï forment en réalité son nom, Yahweh. Par conséquent, la
Torah utilise intentionnellement le nom (‫ )יהוה‬dans cette seconde partie du récit de
la création. Nous apprendrons plus tard pourquoi Elohim est utilisé en Genèse 1.1-
28
31 et pourquoi la Parole utilise ensuite Adonaï dans le passage en Genèse 2.4-4.26.62
Dans quel but ? Le but est le suivant : en limitant son utilisation, la Torah nous
apprend que le nom est important. En outre, la première unité littéraire se termine
avec des hommes invoquant le nom d’Adonaï.
B. Lire Genèse 9.26. Au niveau thématique, comment ce verset est-il connecté au mot
nom ?63 Je ne pense pas que ce soit une coïncidence que Noé appelle son fils Shem
(nom). En fait, jusqu’à nos jours, le peuple juif ne prononce jamais le nom de notre
Créateur, Adonaï. Savez-vous ce qu’ils disent ? Au lieu de proclamer le nom
d’Adonaï, ils disent HaShem (qui littéralement veut dire le nom). Se pourrait-il que
Noé ait donné le nom de Shem à son fils dans l’espoir que ses descendants utilisent
ce nom pour parler de notre Créateur ? C’est possible. Notez la position de ce verset.
Tout comme Genèse 4.26, il est situé vers la fin de cette unité littéraire.
C. Lire à présent Genèse 11.3-4. Au niveau thématique, comment ce passage est-il

connecté au mot « nom » ?64 Si nous comparons la façon dont le mot « nom » est
utilisé dans ce passage, avec les passages précédents, nous voyons une image
intéressante. La façon dont le mot est utilisé dans les passages précédents se rapporte
au nom d’Adonaï. Regardez plus particulièrement le verset en Genèse 4.26, le thème
est centré sur l’homme qui invoque le nom d’Adonaï. Au contraire, la génération de
la tour de Babel essaie de SE faire un grand nom. Sur le plan thématique, nous
pouvons voir qu’au lieu de s’unir pour invoquer le nom du seul véritable Elohim,
les hommes s’unissent pour invoquer le nom de l’homme.
D. Les conclusions auxquelles nous arrivons sont renforcées lorsque nous considérons
la chose suivante. Dans l’histoire de la génération suivante, Adonaï choisit Abram.
La première chose qu’Abram fait est d’invoquer le nom d’Adonaï – Genèse 12.8.
Comme nous pouvons le voir, avec l’appel d’Abram, le plan d’Adonaï repart dans
le bon sens. Mais attendez, il y a encore davantage. ☺
III. Lire Genèse 11.2. En nous basant sur leurs déplacements, voyons ce que nous pouvons
apprendre sur la génération de la tour de Babel.
A. Dans quelle direction l’humanité migre-t-elle ? Vers l’est. Souvenez-vous, la Torah

nous a parlé de quelqu’un qui a migré à l’Est. De qui s’agit-il ?65 Nous voyons donc
que la génération du déluge est thématiquement connectée à Caïn – voir Genèse
4.16. Notez également que l’arbre de la vie était à l’orient du jardin d’Eden. En
Genèse 11.2, nous lisons que la génération de la tour de Babel avait migré vers
l’orient (l’Est) – c’est-à-dire en s’éloignant de l’arbre de la vie situé dans le jardin
d’Eden. Pourrions-nous dire que cette génération est volontairement en train « de
tourner le dos » à la source de la vie éternelle ?
29
B. Notez le mot Schinear. Qui d’autre était de Schinear ?66 Lire Genèse 10.8-9.
Comment Nimrod est-il thématiquement relié au thème « se faire un nom » ?67
Rappelez-vous, la semaine dernière, nous avons vu que la génération du déluge et
Nimrod étaient reliés à la lignée de Caïn. Cette lignée (contrairement à celle d’Adam
à travers Seth) s’était fait un nom. Comme nous pouvons le voir, la Torah est en
train de nous peindre une image. À travers des associations avec les descendants de
Caïn, la Torah nous apprend que la génération de la tour de Babel et que Nimrod
sont tout aussi corrompus que la racine dont ils sont issus – Caïn.
En résumé, nous pouvons voir pourquoi la motivation de « se faire un nom » était

mauvaise. À travers l’analyse thématique, nous voyons que cela consiste à créer une
société centrée sur l’homme. Une société qui rejette l’idée de glorifier le nom
d’Adonaï, et qui ne veut rien avoir affaire avec lui, la véritable source de Vie.
nous ne soyons pas dispersés
I. Regardons maintenant la seconde raison principale de l’histoire de la génération du

déluge. Les hommes ne voulaient pas être dispersés. Est-ce mal ? Pourquoi ne pas
s’installer dans un lieu et construire une société importante ? Nous allons répondre à
cette question, en utilisant l’un des outils les plus puissants de l’analyse thématique –
mettre en rapport et connecter des mots et des phrases similaires.
A. Vous souvenez-vous de la première fois que la Torah utilise l’expression

« Allons/Faisons » ?68 En Genèse 1.26, Adonaï dit, « Faisons l’homme à notre
image ». La génération de la tour de Babel emploie la même expression. Vous
souvenez-vous de ce que le serpent a dit à l’humanité si elle goûtait du fruit de
l’arbre de la connaissance du bien et du mal ?69 Comme nous pouvons le voir, cette
tentation était si grande pour la génération de la tour de Babel, que les hommes
succombèrent. L’utilisation de l’expression « Allons » est thématiquement reliée à
celle d’Adonaï en Genèse 1.26. Cela nous enseigne que la génération de la tour de
Babel fut séduite au point de se prendre pour Dieu. Elle se prend pour le Créateur
et va jusqu’à parler comme lui – « Allons ».
B. De plus, nous voyons que la génération de la tour de Babel essaie de créer quelque
chose, tout comme Adonaï avait créé le ciel et la terre. Elle déclare vouloir
construire une ville et une tour qui connectera la terre au ciel. Une fois de plus, nous
voyons l’homme se glorifier, au point de se croire égal au Créateur. Comme nous
pouvons le voir, l’erreur de la génération de la tour de Babel commence à prendre
une odeur religieuse. Il y a un mélange des choses du ciel (les voies d’Adonaï) et
celles de la terre (les voies de l’homme). Cela est d’autant plus souligné par le nom
Babylone qui signifie « mélange ».
30
II. Afin que nous ne soyons pas dispersés – Quel est l’un des tout premiers
commandements (mitzvot) donnés à l’humanité ?70 Si tel est le cas, alors nous savons
qu’Adonaï veut que l’humanité s’étende sur l’ensemble de la terre, n’est-ce pas ? Bien
sûr. Par conséquent, nous voyons la génération de la tour de Babel désobéir
volontairement au plan divin, qui était de remplir la terre. Une fois de plus, l’analyse
thématique nous ouvre vraiment les yeux pour comprendre la perversité de cette
génération mauvaise.
En résumé, nous voyons que la construction de la tour de Babel était une

révolte/rébellion grandeur nature. Mais attendez, il y a davantage. ☺
Se faire un nom IIème Partie
I. Nous avons vu que les objectifs principaux de la génération de la tour de Babel

pouvaient se résumer de la manière suivante.
• Construire une ville

• Construire une tour
• Se faire un nom dans un lieu géographique
Une fois de plus, nous pourrions nous demander, « qu’y a-t-il de mal à cela ? » Nous
allons voir.
A. Nous savons qu’une ville se définit comme un lieu où les gens vivent et interagissent
les uns avec les autres. La plupart d’entre nous savent que la tour avait sûrement des
connotations religieuses. Nous savons, par exemple, que les vieilles générations
avaient l’habitude de construire des tours pour leur permettre d’adorer les étoiles.
Mais pour quelle raison vouloir se faire un nom dans un endroit particulier ?
B. Réfléchissons ! Pouvez-vous penser à d’autres passages des Écritures, qui sur le

plan thématique, sont reliés avec une ville, une tour (un centre religieux) et un nom
à un endroit ?71 Chaverim (les amis), nous avons trouvé le gisement. Nous pouvons
désormais voir un autre aspect des véritables motivations de la génération de la tour
de Babel. Souvenez-vous, nous savons que les hommes se prenaient déjà pour des
dieux, en se croyant semblables à Adonaï. Incroyable, mais vrai ! Continuons.
1. Lire Deutéronome 12.11 ; 14.23 ; 16.6, 11 et 26.2. La phrase, le lieu, est traduite
du mot hébreu, hamaqom. Bien que Jérusalem ne soit jamais mentionnée par son
nom dans la Torah, au niveau prophétique, nous savons que le lieu, hamaqom,
fait référence à la ville de Jérusalem. Quels sont les thèmes principaux associés
avec hamaqom ?72 Voyez-vous comment ces thèmes correspondent parfaitement
aux objectifs de la génération de la tour de Babel ? À la lettre. Une
31
correspondance thématique parfaite ! D’après vous, pourquoi la Torah relie-t-
elle les objectifs de la génération de la tour de Babel avec ceux d’Adonaï ?73
2. Lire Isaïe 2.1-4. Notez la façon dont ce passage est thématiquement relié à
Genèse 11.1-9.
• La génération de la tour de Babel se rassembla dans une vallée. Adonaï

rassemblera toutes nations sur sa montagne.
• On retrouve une ville avec un centre religieux dans les deux cas.
• Notez, dans les deux passages, que le peuple utilise la phrase,
« Allons/Montons ». La génération de la tour de Babel, est autocentrée sur
l’homme, alors que dans la prophétie d’Isaïe, le but est de glorifier Adonaï.
• Les deux passages parlent des habitants de la terre se rassemblant dans une
ville.
• La maison d’Adonaï sera haut placée au-dessus des montagnes (près des
cieux). C’est près des cieux que la génération de la tour de Babel voulait
élever leur tour (maison).
3. Lire Sophonie 3.9. Comment ce passage est-il relié à la génération de la tour de

Babel ?74 Comment ce passage vient-il confirmer les affirmations et les
conclusions (faites précédemment), concernant l’intention d’Adonaï et
l’invocation de son nom ?75
4. Cela devient maintenant de plus en plus évident que cette génération avait pour
but l’établissement et la propagation d’un faux système religieux. Avez-vous
déjà entendu parler de Mystère Babylone la grande. Il s’agissait de la déification
suprême de l’homme. Dans ce faux système, l’homme pouvait se comporter
comme s’il était le Créateur, se glorifiant comme Dieu. Évidemment, Adonaï a
voulu contrecarrer ce plan démoniaque. L’humanité a essayé d’accomplir le plan
d’Adonaï toute seule – en établissant un lieu, dans une ville (Shinear/Babylone),
avec une maison d’adoration (la tour), où l’humanité aurait pu se faire un nom
(au lieu d’invoquer/faire appel au nom d’Adonaï) avec une seule voix (langage).
32
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thème, et par ce moyen, apprendre à penser de
façon hébraïque. S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en rapprochant
les portions de la Torah à celles de .
Le passage de l’haftara à étudier est en Isaïe 54.1-55.5. Votre travail consistera à relier ces
versets de manière thématique à notre parashat hashavuah de la semaine.
I. Comment Isaïe 54.9 est-il relié à la sidra (portion de la Torah) de cette semaine ?76
Le messie dans la parasha
HaMashiach. Yéshoua nous dit que Moïse a écrit à son propos.77 Dans la mesure où la Torah ne
mentionne pas une seule fois le mot Messie, cette section vous aidera à voir le Messie dans la Torah.
Nous verrons principalement cela à travers l étude thématique et le midrash (une méthode
d exégèse herméneutique)
La parashat Noé et la fin des jours
I. La Torah est la révélation fondamentale de la nature d’Adonaï et du plan de rédemption

qu’il a pour l’humanité. Par conséquent, nous devrions nous attendre à ce qu’elle
adresse toutes les doctrines essentielles (2 Timothée 3.16). Il n’y a aucun sujet se
rapportant à notre foi qui ne trouve pas son fondement dans la Torah. Il y a cependant
une chose à savoir. Dans la mesure où Adonaï a choisi de révéler son plan de manière
progressive, la Torah ne présente pas chaque doctrine de manière précise et détaillée.
Elle utilise des ombres et des images, pour nous enseigner la majorité de ses importantes
leçons. Les détails de ses enseignements sont présentés petit à petit, dans un ordre
apparemment aléatoire – un peu ici, un peu là (Isaïe 28.9-10). À titre d’exemple, bien
que le récit de la chute de l’humanité dans le péché (Genèse 3) nous révèle la nécessité
d’une expiation par le sang,78 en Genèse 3, la Torah ne nous informe pas que la pleine
manifestation de cette substitution expiatoire se manifesterait quatre mille ans plus tard
dans le sacrifice de Yéshoua, le Fils parfait de Dieu, né à Bethléem d’une vierge. Divers
prophètes nous fournissent ces détails et beaucoup d’autres encore, au cours des siècles
sur une période qui couvre plusieurs millénaires (Hébreux 1.1). Une révélation
progressive de la part de notre Créateur sous-entend une révélation graduelle de la
connaissance et de la compréhension dans le temps. Nous devons nous rappeler que la
Torah était l’ombre et le modèle des bonnes choses à venir. Elle a été écrite de cette
manière pour qu’Adonaï puisse révéler ses mystères selon son calendrier (Éphésiens
33
3.1-11). Par conséquent, lorsque nous nous tournons vers la Torah, nous devons être
conscients des quelques subtilités ci-dessous :
1. La Torah va nous révéler ses doctrines en utilisant ses propres méthodes

prophétiques, que nous devons comprendre.
2. Parmi ces doctrines, beaucoup sont cachées dans les récits/histoires de la Torah.
3. Notre capacité à voir ces révélations cachées dans les récits de la Torah devient
plus évidente lorsque nous étudions la Parole de manière thématique.
A. La Torah est une ombre. À titre d’exemple, si à partir de mon ombre, je vous posais
la question de savoir à quoi je ressemble. Ne seriez-vous pas en mesure de me
décrire un peu ? Vous pourriez voir que je suis grand, mince, que j’ai les cheveux
courts et que j’ai de longs bras. En revanche, vous ne seriez pas en mesure de voir
de nombreux détails, comme la couleur de mes yeux, de ma peau ou de mes cheveux.
Vous ne pourriez pas non plus connaître le son de ma voix ni savoir que je porte une
courte barbe. De la même façon, la Torah/Tanakh est comme une ombre. Elle nous
présente une ombre thématique parfaite de Yéshoua, et de toutes les doctrines
pleinement développées dans les écrits de la Nouvelle Alliance. La plupart de ceux
qui ne comprennent pas ce concept ont tendance à voir l’ombre du Messie dans la
Torah, comme étant différent de celui décrit dans la Nouvelle Alliance. En fait, la
Torah nous dépeint en noir et blanc – et souvent de manière cryptée – une photo du
Messie et de son œuvre de rédemption. Les choses ont été ainsi faites, afin
qu’Adonaï puisse révéler la plénitude de son plan, selon son timing (Éphésiens 3.1-
13). Lorsque nous voyons la plénitude du Messie en couleurs – à travers les écrits
de la Nouvelle Alliance – alors il est compréhensible que nous ayons des difficultés
à comprendre l’image en noir et blanc du Messie (l’ombre du Messie), que nous
procure la Torah. Certains vont même jusqu’à la rejeter. Cela est plus
particulièrement le cas lorsque cette ombre en noir et blanc du Messie n’est pas
la fondation de notre foi. Par conséquent, notre but est de la découvrir, avec toutes
les autres doctrines de la Torah. Et croyez-moi, elles sont toutes là. À nous d’ajuster
notre vision (thématique).
Rappelons-nous que la Torah est un livre prophétique qui s’adresse à toutes les
générations. Les événements rapportés ne sont pas des événements isolés dans le
temps, coupés du futur. Au contraire, la plus grande sagesse de ces histoires se
trouve dans leur portée prophétique et messianique. Il faut comprendre que les récits
de la Torah ont plus à voir avec le futur qu’avec le passé.
II. Lire Matthieu 24.36-41. Notez la référence que Yéshoua fait à propos des « jours de
Noé ». Lire à présent 2 Pierre 2.1-9. Comment ces deux passages sont-ils reliés ?79
Nous savons que ces deux passages nous parlent d’événements qui se produiront dans
les derniers jours. Pourquoi se réfèrent-ils donc à Noé ?
34
A. Pouvez-vous nous donner une phrase qui résume l’histoire de Noé ?80 Rappelez-
vous, il est possible que votre réponse soit différente de la mienne ! Quoi qu’il en
soit, nous devrions être d’accord sur les bases. Nous avons affaire à une histoire en
relation avec le péché et le jugement, la punition et la récompense.
B. À votre avis, quel événement futur le déluge nous dépeint-il ? Pourquoi ?81
C. Relire Matthieu 24.36-41 et 2 Pierre 2.1-9. Lire également 1 Pierre 3.20 (qui fait
aussi référence à la parashat Noé). Voyez-vous des connexions thématiques entre
les trois passages ci-dessus et l’histoire de Noé.
• Les trois textes font référence à la destruction des impies.

• En Matthieu 24.36-41, Yéshoua parle des impies qui furent « emportés » par les
eaux du déluge.
• 2 Pierre 2.1-9 et l’histoire de Noé parlent tous les deux avec certitude du
jugement à venir, bien qu’il puisse prendre un certain temps.
• 1 Pierre 3.20 nous parle de la miséricorde et de la patience d’Adonaï avant le
déluge. Nous savons que Yéshoua attend dans l’espoir que davantage de
pécheurs se repentent avant de revenir juger la terre.
Comme nous pouvons le voir, à chaque fois que Yéshoua et Pierre font référence à
l’histoire de Noé, ils mentionnent toujours le jugement et la destruction des impies.
Pourquoi ? Parce qu’elle nous donne une image du jugement futur, avec le retour de
Yéshoua, le Jour d’Adonaï. Nous devons aussi nous rappeler qu’il s’agit aussi du
salut des justes – comme nous le dit 2 Pierre 2.
En résumé, l’histoire du déluge est une image du Jour d’Adonaï, lorsqu’Adonaï

revient pour détruire les impies. Il va les effacer de la surface de la Terre, comme il
a fait durant le déluge. Cette histoire nous enseigne deux choses. Les impies seront
détruits. Les justes seront délivrés (par le jugement), mais pas enlevés avant sa
venue.
Comment le déluge est une image du Jour
I. Maintenant que nous avons thématiquement associé l’histoire du déluge au Jour

d’Adonaï, déterminons exactement les aspects de la mission du Messie dans notre sidra
(portion de la Torah).
A. Lire Matthieu 24.36. À quoi Yéshoua fait-il référence, lorsqu’il évoque les jours de
Noé ?82 Les jours de Noé sont-ils une image de la seconde venue de Yéshoua – dans
Matthieu 24.36-39 ?83 Notez la façon dont Yéshoua connecte de manière thématique
la destruction de la génération du déluge avec sa seconde venue. Les mots clefs sont
35
« et il les emporta tous ». Que signifie cette phrase ?84 Comme vous pouvez le voir,
Yéshoua est clairement en train de nous dire que lorsqu’il revient, les gens vont être
détruits, comme aux jours de Noé.
B. Au niveau thématique, comment le passage en Matthieu 24.40-41 est-il connecté à

Matthieu 24.39 ?85 Aviez-vous remarqué cela ? La génération du déluge continua à
vivre normalement comme si de rien n’était jusqu’à ce que le déluge arrive et les
emporte tous. De la même façon, 1) une personne dans les champs sera emportée
et 2) une qui moudra la meule sera prise alors qu’une autre sera laissée. Je suis sûr
que certains d’entre vous pensent que ceux qui sont emportés sont enlevés (cf. la
doctrine de l’enlèvement pré tribulation). Comme nous pouvons le voir, ceux qui
sont pris le sont pour le jugement, tout comme au jour de Noé. La doctrine de
l’enlèvement « pré tribulation » ne « tient pas la route ». De nombreuses personnes
essaient d’utiliser ce passage en Matthieu 24.40-41 pour prouver cette théorie, mais
leur exégèse n’est pas ajustée.
C. Contexte – Rien dans le contexte de Matthieu 24.40-41 ne suggère que Yéshoua est
en train de parler d’un « enlèvement ». Le contexte nous parle du jugement des
impies. Yéshoua évoque l’enlèvement en faisant référence au déluge, car le thème
est identique.
D. Passage parallèle – Luc parle également de ces mêmes déclarations de Yéshoua, en

y apportant quelques détails supplémentaires. Dans Luc 17.34-37, les disciples
posent la question de savoir où seront emportés ceux qui sont pris. Au verset 37,
nous apprenons que ceux qui sont pris seront emportés dans un lieu de destruction
(là où s’assembleront les aigles). Notez comment ces deux passages nous donnent
le même message. Tout comme aux jours de Noé, les personnes sont emportées et
détruites. De toute évidence, ce n’est pas vraiment le lieu où nous aimerions être
« enlevés ».
E. La parabole du blé et de l’ivraie – Lire Matthieu 13.40-43. Comment ce passage est-

il thématiquement relié à Luc 17.34-47 et à Matthieu 24.36-41 ?86 Notez que
lorsqu’il reviendra, il enverra les anges pour emporter tous les non sauvés pour le
jugement/destruction. Une fois de plus, ce passage correspond parfaitement aux
deux références ci-dessus. Lorsqu’il revient, il détruira d’abord les non sauvés, en
les emportant dans un lieu de jugement/destruction.
F. Une question de timing – Les passages en Matthieu et Luc nous donnent le timing
de l’enlèvement. Cet enlèvement a lieu après la « tribulation de ces jours ». Par
conséquent, même si les passages où il est question de Noé faisaient référence à
l’enlèvement (ce qui n’est manifestement pas le cas), il ne surviendrait qu’après la
tribulation, non pas avant. Ces deux passages nous décrivent clairement un
événement qui a lieu après la tribulation.
36
G. Lire Apocalypse 19.17. Comment ce passage est-il thématiquement relié à Luc
17.34-47 et Matthieu 24.36-41 ?87 Lorsque Yéshoua revient, un ange invite tous les
oiseaux/vautours (souvenez-vous de Luc 17) de la terre à se rassembler pour le
grand festin de Dieu.
H. C’est faire une erreur que d’appliquer les passages ci-dessus à l’enlèvement pré-
tribulation car, 1) aucun d’entre eux ne nous dit que les croyants seront enlevés pour
rencontrer Yéshoua dans les airs, pour être avec lui pour toujours, et 2) aucun des
passages (mis en parallèle) ne nous enseigne quoi que ce soit à propos des croyants
qui vont être enlevés, pour rencontrer Yéshoua dans les airs, pour être avec lui pour
toujours. Comme nous pouvons clairement le voir, les passages parallèles ne parlent
aucunement (quelle que soit notre imagination) d’un enlèvement « secret de l’Église
». C’est très important de comprendre cela.
I. Ce que la Parole entend par « emporter » – Lorsque nous comprenons que la Torah
est la fondation pour comprendre les écrits de la Nouvelle Alliance, nous pouvons
mieux comprendre ce qu’elle nous enseigne à propos de l’expression
« emporter/prendre ». Cette expression était un idiome hébreu qui signifiait
« détruire/tuer » quelque chose/quelqu’un. Lorsque Yéshoua parle de certaines
personnes qui seront prises et d’autres qui seront laissées, il utilise tout simplement
cet idiome pour dire que ceux, qui seront pris, le seront pour être détruits. Voici
quelques versets (du Tanakh) parmi beaucoup d’autres, qui nous enseignent
clairement la chose suivante – être enlevé/pris signifie être pris pour la destruction :
• Isaïe 57.13 : « Quand tu crieras, la foule de tes idoles te délivrera-t-elle ? Le vent les
emportera toutes, un souffle les enlèvera. Mais celui qui se confie en moi héritera le
pays, et possédera ma montagne sainte. »
• Isaïe 57.1 : « Le juste périt, et nul n’y prend garde ; les gens de bien sont enlevés, et
nul ne fait attention que c’est par suite de la malice que le juste est enlevé. »
• Isaïe 40.24 : « Ils ne sont pas même plantés, pas même semés, leur tronc n’a pas
même de racine en terre : Il souffle sur eux, et ils se dessèchent, et un tourbillon les
emporte comme le chaume. »
• Isaïe 64.6 : « Nous sommes tous comme des impurs, et toute notre justice est comme
un vêtement souillé ; nous sommes tous flétris comme une feuille, et nos crimes
nous emportent comme le vent. »
• Ézéchiel 30.4 : « L’épée fondra sur l’Égypte, et l’épouvante sera dans l’Éthiopie,
quand les morts tomberont en Égypte, quand on enlèvera ses richesses, et que ses
fondements seront renversés. »
• Ézéchiel 33.4 : « Et si celui qui entend le son de la trompette ne se laisse pas avertir,
et que l’épée vienne le surprendre, son sang sera sur sa tête. »
37
• Daniel 11.12 : « Et quand cette multitude sera emportée, son cœur s’enorgueillira ;
il fera tomber beaucoup de milliers, mais il n’en sera pas fortifié. » (KJF_2009)
• Osée 1.6 : « Et elle conçut encore, et enfanta une fille, et Dieu dit à Hosea (Osée) :
Appelle son nom Loruhamah, car je ne ferai plus miséricorde à la maison d’Israël,
mais je les enlèverai entièrement. » (KJF_2009)
• Matthieu 22.13 : « Alors le roi dit aux serviteurs : Liez-le pieds et mains, emportez-
le, et jetez-le dans les ténèbres de dehors ; là seront les pleurs et les grincements de
dents. » (KJF_2009)
• 2 Rois 12.3 : « Mais les hauts lieux ne furent pas ôtés ; le peuple sacrifiait et brûlait
encore de l’encens dans les hauts lieux. » (KJF_2009)
Une analyse correcte des propos de Yéshoua, et la compréhension du mot emporté (qui
signifie détruire (il s’agit d’un idiome hébreu)) nous montrent que le passage en
Matthieu 24 ne peut pas constituer une preuve d’un enlèvement pré tribulation. En ce
qui me concerne, je préfère être…
Laissé derrière
II. Nous avons déjà vu comment la parashat Noé nous instruisait à propos de la destruction
des impies au Jour d’Adonaï. Cela étant, Noé et sa famille ont été délivrés. Que cela
nous enseigne-t-il ? Avant de répondre à cette question, abordons la question du timing.
La parashat Noé nous parle du Jour d’Adonaï. C’est ce jour-là qu’Adonaï fera
disparaître les impies de la face de la terre, n’est-ce pas ? Quand cela va-t-il se
produire ? En Apocalypse 19. Le Jour d’Adonaï aura lieu à la fin de la grande
tribulation, lorsque la colère d’Adonaï sera déversée sur toute l’humanité. Rappelez-
vous, Yéshoua nous dit « après la tribulation de ces jours ». Par conséquent, la parashat
Noé n’est pas une leçon sur la façon de survivre pendant la grande tribulation. Il s’agit
d’une leçon sur la façon de survivre le jour du Jour d’Adonaï, lorsque Dieu s’occupera
(ou devrions-nous plutôt dire, lorsqu’il enlèvera) les impies. Voilà encore une raison
pour laquelle tous ceux qui essaient d’utiliser le scénario du déluge comme étant une
image de l’enlèvement pré tribulation ne dispensent pas droitement la Parole de vérité.
Le « timing de l’enlèvement pré tribulation » ne s’accorde pas du tout avec ce que nous
enseigne l’histoire du déluge.
A. Lire Genèse 7.4. Comme nous pouvons l’imaginer, il valait mieux ne pas se trouver
sur terre au moment du déluge. Ce verset vous fait-il penser à un autre verset en
relation avec le Jour d’Adonaï ?88 En effet. En fait, l’ensemble du livre de Sophonie
nous parle du Jour d’Adonaï. Une fois de plus, nous voyons une équivalence
thématique claire et concise entre le déluge et le Jour d’Adonaï. Il s’agit d’un jour
où toutes les personnes qui seront sur la face de la terre seront enlevées.
38
B. Suite au paragraphe ci-dessus, pourquoi Noé ne fut-il pas tué ?89 En effet. Il était
dans l’arche. Et l’arche, où était-elle ?90 À quelle altitude ?91 Vous êtes-vous déjà
retrouvé(e) sur une montagne par temps couvert ? C’est comme si nous étions au-
dessus des nuages. C’est comme si Noé avait été enlevé au ciel, non ? Réfléchissons
un peu. Quel événement évoque l’image de l’arche montant dans le ciel sauvant Noé
et sa famille ?92 Chaverim (les amis), l’image de l’arche qui monte jusqu’au ciel en
emportant Noé et sa famille est une image de notre rassemblement pour rencontrer
notre Messie dans le ciel. Souvenez-vous de 1 Thessaloniciens 4.14-17.
C. Apocalypse 19 nous parle du retour de Yéshoua. Comme nous pouvons le voir, il

s’agit du Jour d’Adonaï, lorsqu’Adonaï revient juger les impies. Notez la façon dont
Apocalypse 19.17-18 nous parle du rassemblement des oiseaux du ciel pour le festin
de Dieu, pour manger la chair de ceux qui seront tués. Ce verset est connecté à Luc
17.34-47. C’est également à ce moment-là que se déroulent les événements décrits
dans 1 Thessaloniciens 4.14-17. Il s’agit de la venue du Seigneur. Il revient avec les
ressuscités des morts et ceux qui auront été enlevés dans les nuages. Pourquoi sont-
ils enlevés ? Pour échapper à la punition des impies, qui va tomber sur la terre, tout
comme au temps du déluge. Noé et sa famille furent « enlevés dans les nuages » via
l’arche, avec la montée des eaux, pour échapper au jugement des impies sur terre.
III. Et pour finir, je vous laisse méditer avec les connexions thématiques entre la fausse
religion établie par la génération de la tour de Babel et le Mystère de Babylone dont il
est question en Apocalypse 17-18.
39
^.l %,l
Lekh Lekha
(Va par toi même)
Beréchit 12.1 – 17.27

(Genèse 12.1 – 17.27)
42 Genèse 12.1-9 p
43 Genèse 12.10-13.18 p
44 Genèse 14.1-24 s
Les Parshiot de cette 45 Genèse 15.1-21 s
46 Genèse 16.1-16 s
47 Genèse 17.1-14 s
48 Genèse 17.15-27 p
Étude des parshiot

Les thèmes dominants de la parashat Lekh Lekha

I. Commençons par une lecture rapide de la sidra (portion de la Torah) de cette semaine
pour déterminer les principaux thèmes. Pour cela, il est très utile de résumer les grandes
lignes. Faites un bref résumé de chacune de ces grandes lignes, en leur donnant un titre
(le plus court possible). Lorsque vous décrivez le thème le plus évident d’un passage,
n’essayez pas de donner trop de détails. Cela vous forcera à chercher le mot ou la phrase
41
pour résumer le point principal. Essayez également de répondre de manière succincte
aux questions suivantes.
• Genèse 12.1-3 – L’appel d’Abram. Quel est (sont) le(s) thème(s) principal(aux) de
ces versets ?93 Notez qu’Adonaï va faire trois choses spécifiques pour Abram : 1) Il
va lui montrer un pays précis 2) Il va faire de ses descendants une grande nation,
et 3) Il va bénir Abram. Voyons maintenant combien de fois les thèmes concernant
le pays et la descendance réapparaissent tout au long de notre sidra.
• Genèse 12.4-9 – Arrivée à Canaan. Quel est le thème principal de ces versets ?94
Notez combien de fois le mot pays est utilisé dans ces quelques versets. En général,
les thèmes d’un passage sont souvent en relation avec les mots répétés.
• Genèse 12.10-20 – La descente et la remontée d’Égypte. Bien que le thème principal
de cette histoire soit en relation avec des événements qui ont lieu en Égypte,
comment ce passage est-il relié au pays de Canaan ?95
• Genèse 13.1-18 – Abram et Lot se séparent. Pourquoi se séparent-ils ?96 Comme
nous pouvons le voir, le thème du pays réapparaît. Quel est (sont) le(s) thème(s)
principal(aux) de Genèse 13.14-18 ?97 Notez que les passages en Genèse 13.14-15
et Genèse 13.17-18 concernent tous les deux le pays.
• Genèse 14.1-24 – La bataille avec les rois.
• Genèse 15.1-21 – L’alliance avec Abram. Quel est le thème principal de ces
versets ?98
• Genèse 16.1-16 – Ismaël et Hagar. Quel est le thème principal de ce passage ?99
• Genèse 17.1-27 – L’alliance de la circoncision. Quel est le thème principal de ces
versets ?100 Au fur et à mesure que nous avançons dans notre sidra, on dirait que le
thème des descendants vient petit à petit remplacer celui du pays.
De manière générale, le thème principal du passage en Genèse 12.1-13.18 semble être

celui du pays. Genèse 15.1-21 semble se diviser en deux parties et comprend à la fois
les thèmes du pays et des descendants. Genèse 16.1-17.27 semble se focaliser sur le
thème des descendants. Comme nous pouvons le voir, le pays et les descendants sont
devenus les thèmes dominants de notre sidra. Ces deux thèmes vont rester dominants
dans tout le reste du livre de la Genèse. Par conséquent, nous devons toujours les garder
en mémoire lorsque nous essayons d’interpréter les histoires de ce livre. Rappelez-vous,
la Genèse nous parle principalement d’un pays pour les futurs descendants/nation
d’Abram. Alors que nous poursuivons notre étude, laissons ces deux thèmes nous
guider dans nos interprétations.
Interpréter la Torah de façon thématique
I. Il est primordial de commencer à interpréter la Torah de façon thématique, car c’est

uniquement lorsque nous l’approchons de cette façon, que nous pouvons commencer à
42
voir toute l’étendue de sa sagesse. Voyons comment l’analyse thématique peut nous
aider à mieux interpréter les histoires de la Torah.
A. Comment les histoires 1) d’Adam et Ève, 2) de Caïn et Abel, 3) de la génération du

déluge, et 4) de la génération de la tour de Babel, sont-elles toutes reliées sur le plan
thématique ?101 En effet. Ces histoires traversent les chapitres de 1 à 11 du livre de
la Genèse. En Genèse 12, la Torah commence à se focaliser sur Abram. En fait, le
reste du livre de la Genèse nous parle d’Abram et de ses descendants.
B. Prenons du recul et regardons le tableau d’ensemble. Quelle est la différence entre

Genèse 1-11 et Genèse 12-50 ? Comment Adonaï voit-il le monde ?102 Excellent.
Genèse 1-11 montre le regard d’Adonaï sur toute l’humanité. Il ne s’est pas encore
révélé à une personne en particulier. Il se révèle à l’humanité, en espérant que les
gens se tournent vers lui dans une dimension universelle.103 À partir de Genèse 12,
les choses changent. Nous savons que dans son ensemble, l’humanité a échoué à
faire appel à Adonaï pendant la période de temps qui va de Genèse 1 à 11. Nous
sommes amenés à penser qu’Adonaï essaie de remédier à cette situation, en
choisissant un homme. Les descendants d’Abram seront peut-être capables de
révéler le seul véritable Elohim à l’humanité. Je crois que ce changement en Genèse
1-11 et Genèse 12-50 correspond bien à cette signification thématique.
1. Pour soutenir cette interprétation, lire Genèse 12.1-3. Notez que la bénédiction
d’Abraham culminera avec des bénédictions pour le monde entier. Lire à présent
Genèse 18.18-19. Comment ce passage est-il thématiquement relié à Genèse
12.1-3 ?104 Notez que les bénédictions destinées aux nations doivent émaner
d’une nation qui pratique la justice et la droiture, ce que l’humanité n’a pas su
faire jusqu’alors. L’image est désormais claire. Bien que l’humanité, dans sa
dimension universelle, a échoué (Genèse 1-11), reste l’espoir de bâtir une nation
à partir des descendants d’un homme. Cette nation est appelée à être caractérisée
par la justice et la droiture. Cette nation sera une bénédiction pour l’ensemble de
l’humanité qui connaîtra alors le seul véritable Elohim.
2. Cette interprétation se confirme. Ce n’est pas la première fois qu’Adonaï essaie

d’œuvrer à travers une personne pour se faire connaître à toute l’humanité.
Considérons le choix d’Abram et de Noé. Vous rappelez-vous de Noé ?
L’humanité était devenue si pervertie qu’Adonaï a dû la détruire. Il a épargné
Noé et sa famille, dans l’espoir que l’humanité se tourne vers lui et change de
comportement.
43
Interpréter les événements de la vie d Abram de façon
thématique
I. Lorsque nous commençons à interpréter les récits de la Torah de manière thématique,

nous découvrons une sagesse que nous ne pouvions pas voir auparavant. Qu’entendons-
nous par « interpréter la Torah de manière thématique » ? La chose suivante – nous
devons apprendre comment interpréter les événements de la Torah, principalement à la
lueur de ses thèmes dominants. Voyons quelques exemples.
A. Lire Genèse 12.1-3. Ces versets mettent en place la structure thématique de la

relation d’Adonaï avec Abram et ses descendants. Quel est le plan divin établi en
Genèse 12.1-3 ?105 Quelle est la signification du pays mentionné en Genèse 12.1 et
promis en Genèse 12.7 ?106 Comme nous pouvons le voir, le plan dépend de deux
choses : du pays et des descendants. Le plan divin s’accomplira 1) si Abraham a de
nombreux descendants et 2) si ses descendants possèdent un pays.
B. Lire à présent Genèse 12.5b-10, plus particulièrement le verset 10. À la lumière du

plan divin et de l’importance de la promesse d’une terre (pour la future nation) (en
utilisant cela comme « filtre » pour interpréter le récit), que signifie la famine dont
il est question en Genèse 12.10 ?107 Maintenant, considérons la chose suivante.
Abram emmena avec lui plus de trois cents serviteurs de Mésopotamie. Ces gens le
suivirent, en lui faisant confiance ; Abram était capable d’entendre l’appel
d’Adonaï. Ils firent ce long trajet pour finalement arriver sur la « terre promise ».
Ils commencèrent à l’arpenter et à s’y établir. Puis survient une famine – ils doivent
donc quitter le pays. Vous parlez d’une terre promise ?! Elle n’est même pas
capable de pourvoir aux besoins d’Abram et de ceux qui l’accompagnent, encore
moins d’une nation entière. Vous voyez le tableau ? Il s’agit d’un test ! Adonaï est
en train de tester Abram. Va-t-il vraiment croire à la promesse faite à propos de la
terre ? Voyons voir. Qu’en est-il d’une famine ? Cela va-t-il le dissuader ? Va-t-il
toujours avoir foi en Adonaï ?
C. On dirait bien qu’Abram prit joyeusement ses affaires et partit pour l’Égypte. Et
ensuite ? Lire Genèse 12.11-15. Quelle est la véritable signification de cette histoire
(Saraï prise par Pharaon) dans le contexte du plan divin ?108 En effet. Comment
peut-il devenir le père d’une nation, si Pharaon lui prend sa femme pour l’épouser ?
Chaverim (les amis), comme nous pouvons le voir, voici le test N° 2.☺ Quelles sont
les deux implications de ces deux tests ? Le pays et la semence – les principaux
éléments du plan divin. C’est uniquement en interprétant les événements de la vie
d’Abram, à travers le filtre thématique du plan divin, que nous pouvons voir la
véritable signification de la famine et de l’histoire avec Pharaon. Les deux
événements sont en contradiction avec les objectifs et la promesse d’établir une
nation juste et droite. Par conséquent, il s’agit de tests pour tester la foi d’Abram.
44
Ce n’est pas étonnant qu’Abram soit appelé le Père de la foi. Au fur et à mesure que
nous allons poursuivre notre étude de la Torah, essayons d’interpréter chaque
événement selon les principaux thèmes des Écritures.
II. Lire Genèse 13.1-18. Avez-vous noté qu’en Genèse 13.18, Abram n’a toujours pas de
descendants ? En fait, ne croyez-vous pas qu’il doit commencer à se poser des
questions…Des descendants ? Une grande nation ?
A. Quelle est la véritable signification de l’histoire de la séparation entre Lot et

Abram ? En ce qui concerne le pays et la descendance, pouvons-nous interpréter
cette histoire de manière thématique ? Affirmatif, mais avant cela, passons en revue
les faits suivants, que nous n’avions peut-être pas pris en considération.
B. Avions-nous réalisé que Lot n’avait pas de père, et qu’Abram n’avait pas de fils ?
Avions-nous réalisé que Lot était le neveu d’Abram ? De plus, avions-nous réalisé
que Lot avait suivi Abram depuis son départ de Mésopotamie – Lot fait partie de la
famille (il n’a pas de père) d’Abram (qui n’a pas de fils). Réfléchissons un instant.
N’ayant pas d’enfant, et sachant qu’Adonaï allait faire de lui une nation puissante,
quelles pensées Abram aurait-il pu avoir concernant la promesse et Lot ?109 Est-ce
trop pousser ? Je ne le pense pas ; surtout si nous prenons en compte ce qui suit. En
Genèse 15.1-3, Abram, frustré de ne toujours pas avoir d’enfant, pense qu’Éliezer
sera son successeur. Par conséquent, pourquoi ne pas envisager qu’il aurait pu
penser la même chose avec Lot – qui fait partie de sa famille et qu’il semble même
avoir « adopté ».
C. Par conséquent, l’histoire de la séparation entre Lot et Abram représente un test

supplémentaire pour Abram. Peut-être que son neveu allait devenir la personne à
travers laquelle la nation allait naître, tout comme il l’envisagera plus tard avec
Éliezer ?
III. Lire Genèse 14.1-24, plus particulièrement Genèse 14.21-24. Après avoir vaincu les
quatre rois, le roi de Sodome (qui représente la coalition des cinq rois) approche Abram,
pour lui faire une proposition. Abram la refuse. Ce fait m’avait toujours intrigué,
jusqu’à ce que je lise un article du Rav Chanoch Waxman, à propos de cette histoire.
Voilà ce que ce dernier nous dit :
« D’après la tradition, Abraham, le sauveur des principautés cananéennes, devait

être accepté en tant que nouveau dirigeant par les Cananéens, là où il se trouvait,
dans « la vallée des Rois », devant le représentant du Dieu suprême [Melchisédech].
Tout du moins, une sorte d’hommage aurait dû lui être rendu, et quelque chose
apparenté à une relation de noble à vassal aurait dû être scellée par un traité formel.
Le roi de Sodome joue parfaitement son rôle. Il offre à Abraham tout le butin de
guerre comme étant sa part du traité. Cela étant, Abraham refuse toute récompense.
45
Seule de la nourriture pour ses alliés est requise. Il refuse toute récompense, toute
relation formelle avec Sodome et sa coalition, et toute allusion à quel traité et
souveraineté que ce soit (14.23-24).
En effet, Abraham rejette toute récompense et traité, non seulement avec Sodome,
ses alliés et sa principauté, mais de manière implicite avec tout le reste. Si nous
lisons attentivement le chapitre quatorze, nous arrivons alors à la conclusion
suivante. Les quatre rois, qui sont originaires de Mésopotamie, ont voyagé au-delà
de la rive est de la Jordanie, en effectuant de nombreuses batailles en chemin. Vers
la fin du sud de la mer Morte, ils frappent les cinq rois et continuent ensuite vers le
nord, vers Damas par la rive ouest de la Jordanie. Ils rentrent chez eux. Plus de
batailles en vue. Leur pouvoir et leur contrôle sont incontestés, ils sont les dirigeants
de l’ensemble de la terre de Canaan. Dans un certain sens, la défaite des rois par
Abraham et son sauvetage des Cananéens constitue une hégémonie militaire sur
l’ensemble de la région ; c’est-à-dire la possibilité d’une récompense, d’un traité et
du contrôle de l’ensemble du secteur. »110
Comme nous pouvons le voir, comprendre les coutumes de l’époque nous permet de
mieux comprendre l’histoire. Interprétons maintenant cette histoire au niveau
thématique, en prenant en compte les éléments du plan divin : la terre et les descendants.
A. D’après le Rav Waxman, quel est le nom de la région qu’Abram aurait pu

« administrer et contrôler » suite à sa victoire sur les quatre rois ?111 Quoi qu’il en
soit, Abram refuse toute récompense de la part de la coalition des cinq rois. Pouvez-
vous expliquer la signification thématique réelle de ce refus ?112 Impressionnant,
n’est-ce pas ?! Abram peut officiellement prendre la direction de la terre entière de
Canaan, après en avoir gagné le contrôle suite à sa victoire sur les rois. Mais au lieu
de prendre de l’avance sur le plan divin, il décide d’attendre jusqu’à ce qu’Adonaï
fasse comme il a dit qu’il ferait – car je te le donnerai (Genèse 13.17).
B. Je sais que je me répète, mais il s’agit d’un test supplémentaire pour Abram.
Attendra-t-il que la promesse soit accomplie, ou va-t-il perdre patience ? Il a réussi
de nouveau. Quelle déclaration de foi sont les actions d’Abram !
La vie prophétique des patriarches
À ce stade de notre étude, j’aimerais souligner le fait que la Torah nous révèle des choses
qui ont une portée prophétique. Elle concerne autant le futur que le passé. Au fur et à
mesure que nous commençons à voir la signification prophétique et messianique de la
Torah, l’abolition de la Torah paraît impossible, même si cela est largement enseigné de
nos jours. Afin de démontrer la nature prophétique de la Torah, nous allons analyser le
passage en Genèse 12.10-20 – qui retrace la descente d’Abram en Égypte. Pourquoi cette
46
histoire est-elle rapportée ? Nous raconte-t-elle seulement un épisode de la vie d’Abram ?
Non. Bien que cette histoire raconte un véritable événement historique, sa signification est
également prophétique. Voyons de quelle manière.
A. Lire Genèse 12.10-20. Certains de ces événements durant cette descente en Égypte
vous rappellent-ils des événements qui sont arrivés plus tard dans les vies des
descendants d’Abram ?
• Quitter Canaan à cause d’une famine ne vous rappelle-t-il pas quelque chose ?
• Le fait qu’Adonaï fasse tomber une plaie sur Pharaon et sur sa maison ne vous
rappelle-t-il pas quelque chose ?
• Que vous évoque le départ d’Abram d’Égypte ? Abram est chargé de
marchandises qui appartenaient à Pharaon…
Au cas où ces questions ne vous mettent pas « la puce à l’oreille », pensez aux enfants
d’Israël sous le joug égyptien. Jacob et ses fils ne sont-ils pas descendus en Égypte à
cause d’une famine ? Adonaï n’a-t-il pas envoyé des plaies contre l’Égypte pour libérer
Israël de l’oppression du Pharaon ? Lorsque les enfants d’Israël ont quitté l’Égypte,
n’ont-ils pas pillé les Égyptiens de leurs biens ? Il y a quelques années, alors que je
commençai à réfléchir à ces coïncidences évidentes, Abba m’a montré la signification
prophétique suivante de cette histoire. Tout ce que nous devons faire est de regarder
notre père Abraham comme étant une image d’Abba Yahweh, et Saraï comme étant une
image du peuple d’Israël.
• Tout comme Abram est marié à Saraï, Adonaï est marié au peuple d’Israël.
• Une famine en Canaan pousse Abram et Saraï à descendre en Égypte. En Genèse
42.5, c’est une famine en Canaan qui pousse Jacob à envoyer ses fils en Égypte.
Finalement, c’est toute la famille qui descend en Égypte.
• Abram alla en l’Égypte pour y séjourner. Les enfants d’Israël « séjournèrent » en
Égypte.
• Les famines de Genèse 12 et 42 étaient toutes les deux sévères.
• Avant d’arriver en Égypte, Abram convainc Saraï de changer son identité.
Lorsqu’ils arrivent, les Égyptiens ne savent pas que Saraï est l’épouse d’Abram.
Dans l’histoire de l’Exode, au départ, les Égyptiens ne savent pas que le peuple
d’Israël est marié à Adonaï.
• Tout comme Pharaon essaya de prendre possession de Saraï, en la forçant à
l’épouser, c’est pharaon, qui finalement prit possession du peuple d’Israël, en les
asservissant.
• Adonaï envoya des plaies sur Pharaon et sa maison pour avoir pris possession de
Saraï. Dans le récit de l’Exode, Adonaï utilise des plaies contre Pharaon et l’Égypte
pour avoir pris possession [via son esclavage] du peuple d’Israël. Dans les deux
cas, l’épouse a été libérée.
47
• Lorsqu’Abram sortit d’Égypte, il emporta de grandes richesses acquises grâce à
Saraï. Lorsque les enfants d’Israël quittèrent l’Égypte, ils emportèrent de grandes
richesses prises aux Égyptiens.
Pourquoi pensez-vous que ces connexions thématiques existent ? Est-ce par pure
coïncidence ? Bien sûr que non. La vie d’Abram est prophétique de ses descendants,
1) de la future descente en d’Égypte, 2) de leur asservissement et 3) de leur rachat.
Afin de voir une telle révélation, nous devons étudier les grands thèmes de cette
histoire.113 Voyons maintenant ce que nous pouvons apprendre à partir de cette
découverte.
II. La descente d’Abram en Égypte est une véritable prophétie de celle de ses descendants.
Une prophétie n’est pas seulement donnée verbalement. Dans cet exemple, nous voyons
qu’une prophétie peut se produire dans une action/un événement. Si la Torah fait cela
à travers cette histoire, d’après vous, est-il possible qu’elle le fasse avec d’autres récits
du livre de la Genèse ? Affirmatif !
A. Il n’y a pas un seul aspect de notre foi, qui ne trouve pas son fondement dans la
Torah. Dans le but de nous enseigner ses leçons les plus importantes, la Torah utilise
des modèles, des ombres et des images. De plus, les détails de ces doctrines sont
présentés séparément, dans un ordre apparemment aléatoire, un peu ici, un peu par-
là (Isaïe 28.9-10). Nous devons nous rappeler que la Torah est l’ombre et le modèle
des choses à venir. Elle a été écrite de cette manière afin que notre Créateur puisse
révéler ses mystères selon son calendrier (Éphésiens 3.1-11). Par conséquent,
lorsque nous nous plongeons dans la Torah, nous devons être conscients des
subtilités qu’elle renferme.
• La plupart des enseignements sont cachés dans les histoires/récits de la Torah.

• Nous verrons mieux ces révélations « cachées » au sein des récits de la Torah
avec l’analyse thématique.
B. Cet enseignement continue à se développer tout au long des études de la Torah.

Nous verrons que la graine/base de tous les enseignements (de « l’Ancien » et du
« Nouveau » Testament) se trouve dans la Torah. Je vous le démontrerai au fur et à
mesure de nos études.
48
Le Messie dans la parasha
La Circoncision et le Messie
I. Nous avons appris que la descente d’Abram en Égypte était en réalité une prophétie de
celle à venir de ses descendants, en Égypte. Nous avons noté que les récits de la Torah
n’étaient pas des événements isolés, mais qu’ils étaient des images prophétiques. Nous
devons bien saisir ce concept. Les récits de la Torah ont plus à voir avec l’avenir
qu’avec le passé. Les événements dans la vie des patriarches sont les images des
événements futurs qui surviendront aussi dans les vies de leurs descendants. Mais il y
a plus. Le plus grand descendant des patriarches est notre Messie – Jésus/Yéshoua.
Nous devrions donc nous attendre à retrouver dans certains des récits de la Torah, des
images prophétiques de la personne et de l’œuvre du Messie. Voyons si nous pouvons
voir des aperçus du Messie dans la sidra de cette semaine.
A. Que penser du signe de la circoncision ? Cela paraît étrange. Lire Genèse 17.9-14.
Si nous nous basons sur ces versets, l’alliance de la circoncision est-elle
importante ?115 Au niveau thématique, à quel événement la circoncision est-elle
reliée ?116 Que se passe-t-il lors de la circoncision ?117 Quel jour est-elle
pratiquée ?118 En utilisant ces indications (la naissance, le chiffre huit et
l’enlèvement de la chair), examinons d’autres versets.
B. Lire Deutéronome 10.16 et Deutéronome 30.6. Au niveau thématique, ces versets

sont connectés à la circoncision à nos cœurs. Nous savons donc que l’enseignement
qui se cache derrière la circoncision est en rapport avec nos cœurs – la circoncision
de nos cœurs. Afin de nous aider à comprendre la signification de la circoncision,
nous devons nous tourner vers le livre du Lévitique.
C. Notez le nombre de passages en Lévitique 12-15, qui traitent de la naissance.
• Instructions concernant les accouchements, Lévitique 12.1-8.

• Instructions concernant les émissions séminales, Lévitique 15.1-18.
• Instructions concernant le cycle menstruel, Lévitique 15.19-24.
• La circoncision au huitième jour, Lévitique 12.1-8.
49
Relire Lévitique 12.1-8. Notez que les instructions concernant la circoncision d’un
garçon nouveau-né sont données dans un contexte, où nous retrouvons de nombreux
passages reliés à la naissance (Lévitique 12-15). Sur le plan thématique, il s’agit
d’une preuve supplémentaire, qui connecte la circoncision à la naissance. Notez
également que Lévitique 13-14 traite du metzora (le « lépreux »). Autrement dit, le
passage qui traite du metzora est placé entre Lévitique 12 et Lévitique 15. Deux
chapitres, qui au niveau thématique, sont reliés à la naissance. Voici le tableau
auquel nous avons affaire.
Lévitique 12— Relié aux nouvelles naissances sur le plan thématique
Lévitiques 13-14 – Relié au metzora, image d'un

MORT VIVANT, sur le plan thématique
Lévitique 15— Relié aux nouvelles naissances sur le plan thématique
D. Lorsque nous étudierons la parashat Metzora (Lèpre), nous verrons les choses
suivantes :
• Une personne devient tamei, c’est à dire rituellement impure, lorsqu’elle

commet un péché (en désobéissant aux commandements) ou lorsqu’elle est en
contact avec un mort.
• Lorsqu’une personne est tamei, elle ne peut pas entrer dans la sainte présence
d’Adonaï. C’est formellement interdit. Une personne est en mesure d’approcher
Adonaï que lorsqu’elle est tahor (rituellement pure).
• La Tzara’at (traduit en français par « lèpre ») est une affliction infligée par
Adonaï.
• Le terme metzora décrit une personne atteinte de tzara’at. Lorsqu’une personne
est dans cet état, c’est comme si elle était morte-vivante. Si vous voulez avoir
un aperçu de ce qu’est la mort, alors tournez-vous vers le metzora. Il était
totalement coupé de la présence d’Adonaï dans le Mishkan (Tabernacle) et privé
de toute relation humaine.
• D’après la Torah, l’œuvre principale du Messie est d’apporter la vie, là où il y a
la mort. Le Messie est spécialisé dans le domaine de la résurrection. ☺
E. Si le metzora (le lépreux) est une image de la mort, de quelle guérison a-t-il donc
besoin ?119 En effet. En fait, on pourrait dire qu’il a besoin d’être ressuscité ou de
naître de nouveau (allusion). Quel jour le metzora devait-il être purifié ?120 Voyez-
vous le tableau ? Le metzora (le lépreux), une image d’un mort, a besoin d’une vie
nouvelle. Il a besoin de passer par une nouvelle naissance. La purification pour une
nouvelle vie avait lieu le huitième jour, le jour même où un nouveau-né (garçon)
50
devait être circoncis. Sur le plan thématique, le chiffre huit connecte la circoncision
à la nouvelle naissance. Au fur et à mesure de nos études, vous verrez comment la
Torah utilise les chiffres, pour nous enseigner des leçons thématiques.
II. Lire à présent Colossiens 2.11-13. Notons les connexions thématiques entre ces versets
et ce que nous venons de voir.
• Le signe de l’alliance abrahamique était la circoncision dans la chair. Ces versets

nous parlent de circoncision spirituelle (en se dépouillant de notre chair pécheresse).
• Le Lévitique nous apprend que le metzora (le lépreux) a besoin d’une nouvelle vie
(résurrection) ou de naître de nouveau. La Torah connecte de manière thématique
ce processus à la circoncision, dans la mesure où tous les deux se produisent au
huitième jour. Colossiens 2.13 nous enseigne que lorsque nos cœurs n’étaient pas
circoncis, nous étions morts. Ce verset nous enseigne également que la circoncision
de nos cœurs nous a « rendu la vie (ou nous a fait revivre, selon les traductions) avec
lui » (le Messie). Vous voyez maintenant la manière dont la Torah nous enseigne
tout cela ?
A. À quel moment tous ces événements de Colossiens 2.11-13 se produisent-ils ?121

Chaverim (les amis), le signe de l’alliance à travers la circoncision est utilisé dans
la Torah pour nous enseigner la nécessité de naître de nouveau. Colossiens 2.11
nous déclare que la circoncision de nos cœurs est opérée par Yéshoua.
B. Lire Romains 2.28-29. Une fois de plus, nous voyons que la circoncision dans la
chair était une image de la circoncision du cœur – le fait de naître de nouveau. Le
concept de la circoncision du cœur est clairement présent dans « l’Ancien
Testament » – voir Deutéronome 10.16 et 30.6. Sur le plan thématique, nous avons
vu comment la circoncision était reliée à la nouvelle naissance par le chiffre huit.
J’espère que vous pouvez désormais comprendre la raison pour laquelle Yéshoua
était étonné que Nicodème ne comprenne pas ce concept de nouvelle naissance. Il
était pourtant enseigné (sous forme d’ombre) dans la Torah. ☺
Foi et justice
I. De nombreuses personnes se trompent lorsqu’elles pensent que les Juifs étaient sauvés
en suivant la loi (la Torah). D’après eux, la Torah a été donnée aux Juifs pour qu’ils la
mettent en pratique. Son but était d’enseigner à l’humanité que personne n’était capable
d’atteindre le standard de justice d’Adonaï. Depuis la venue de Yéshoua, la Torah n’a
plus raison d’être, ses exigences ayant été accomplies en nous par l’intermédiaire de
Yéshoua. Comme vous le savez, une des raisons principales des leçons que vous êtes
en train de lire est de vous montrer l’harmonie entre la Torah et les écrits de la Nouvelle
51
Alliance. Il n’y a pas deux standards différents de justice selon l’époque à laquelle nous
vivons. Avant ou après la résurrection du Messie. Examinons de plus près ce que nous
enseignent la Torah et la B’rit Hadasha à propos des œuvres et de la foi. Nous allons
voir qu’il s’agit de la même chose.
A. Lire Genèse 15.1-6. Au niveau thématique, quels sont les deux grands sujets
bibliques reliés à Genèse 15.6 ?122 Abraham avait sa foi dans quelle promesse ?123
Notez que la Parole nous déclare qu’à cause de la foi d’Abraham, la justice lui fut
imputée. Le plus important à noter ici est la connexion thématique entre la foi et la
justice. Ce passage nous parle-t-il d’obéissance et de justice ? Non. Ce verset est
fondamental, car il nous apprend que nous sommes justifiés par la foi, et non pas en
obéissant à la Torah. Cette question est absolument fondamentale. C’est dans la
Torah que l’on trouve cet enseignement pour la première fois (et non pas dans la
B’rit Hadasha). Par conséquent, il est impossible que la Torah a été donnée afin que
nous puissions être justifiés par son observance.
B. Le fait est que tous les hommes sont nés coupables et que tous ont péché. Il est donc
impossible que nous soyons en mesure de nous justifier par nos propres moyens. De
plus, puisque nous sommes tous pécheurs, afin que nous soyons justifiés, nous
devons d’abord être acquittés, c’est-à-dire pardonnés de nos péchés. Ce processus
est appelé la justification. Nous devons être justifiés de tous nos mauvais faits et
gestes passés. Lire Habakkuc 2.4. Au niveau thématique, quels sont les deux
principaux thèmes reliés à ce verset ?124 Une fois de plus, nous voyons l’importance
de la foi. Elle est exigée, si nous voulons être pardonnés de nos fautes passées. Nous
avons besoin de la foi pour être justifiés. Voilà le point principal que la Torah essaie
de nous enseigner. Lorsqu’une personne croit dans la promesse d’Adonaï, sa foi lui
est imputée à justice.
II. Voyons maintenant ce que la B’rit Hadasha nous enseigne sur le sujet.
A. Lire Romains 1.1-2. Paul a été mis à part pour prêcher la bonne nouvelle de
l’Évangile. Quelle source utilise-t-il pour prêcher l’Évangile ?125 Quel est le sens
des propos de Paul ? Il nous déclare simplement que l’évangile qu’il prêche a sa
source/racines/origines, etc. dans le Tanakh.
B. Lire à présent Romains 1.16-17. Paul cite Habakkuk 2.4 comme étant la source du
fondement de la bonne nouvelle de l’évangile du Messie.
C. Combien de fois Paul mentionne-t-il le mot évangile dans Romains 1-2 ?126 Ne
pensez-vous pas que son but est d’essayer d’être clair concernant le sujet de son
épître ? Je pense que oui.
52
D. Nous avons déjà vu que Paul utilise la Torah comme étant la source de son évangile.
Nous avons également déjà vu qu’au niveau thématique, la Torah reliait la foi et la
justice/justification. Lire Romains 1-4. Vous rendez-vous compte à combien de
reprises Paul relie la foi à la justice/justification ?127 Lire à présent Romains 4. Le
but de l’ensemble de ce chapitre est de nous montrer que l’humanité est uniquement
justifiée par la foi. D’où Paul tire-t-il ce concept ?128 Paul voit clairement la foi
exprimée par Abraham comme étant une leçon (ou une image) qui nous enseigne
comment l’ensemble de l’humanité est justifié et sauvé – tous les hommes, de
l’Ancien et du Nouveau Testament.
En résumé, la Torah (tout comme la B’rit Hadasha) nous enseigne que la foi mène
à la justice/justification. L’obéissance à la Torah est incapable de justifier
quiconque. Tout comme les bonnes œuvres, quelles qu’elles soient. La seule façon
pour l’homme d’être justifié passe par la foi dans la promesse de notre Créateur.
Lorsqu’un homme fait preuve de foi, Adonaï lui impute à justice. Voilà ce qu’est
l’évangile.
L obéissance et la vie/bénédictions
I. On pourrait alors se demander, « pourquoi obéir à la Torah ? Dans quel but ? » Bonne
question. Nous savons déjà qu’obéir à la Torah ne peut pas nous conduire à la justice.
Le meilleur endroit pour comprendre pourquoi est le livre du Deutéronome. Nous
aborderons ce sujet en détail, lorsque nous étudierons le livre du Deutéronome. Voici
un rapide résumé sur la question.
A. Procédons comme nous l’avons fait précédemment pour la question de la

justification, tournons-nous vers la Torah pour chercher un enseignement
fondamental. Cherchons simplement un verset qui aborde la question. Dans notre
précédent exemple, nous sommes tombés sur le passage en Genèse 15.6. Voyons ce
que la Torah nous dit sur l’obéissance. Lorsque l’homme fait preuve d’obéissance,
qu’obtient-il de la part d’Adonaï ?
B. Lire Genèse 18.18-19. Qu’est-ce que notre Créateur nous déclare en ce qui concerne
l’obéissance d’Abraham et de ses descendants ?129 Nous voyons ici la première
partie de l’équation – L’offre de l’obéissance de la part de l’homme. Ce verset nous
dit clairement qu’Abram commandera à sa descendance d’obéir à Adonaï. Quelle
sera la réponse d’Adonaï ? Qu’offrira-t-il aux descendants d’Abraham en réponse à
leur obéissance ? S’agit-il d’une justification ?130 Voyez-vous cela ? L’homme
offre son obéissance, Adonaï quant à lui offre ses bénédictions. C’est aussi simple
que ça. Souhaitez-vous revoir cela de nouveau ?
C. Lire Genèse 22.16-18 –
53
« Je le jure par moi-même, parole d’Adonaï. Parce que tu as fait cela, et
que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique, je te bénirai et je multiplierai ta
postérité, comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est sur le bord de
la mer ; et ta postérité possédera la porte de ses ennemis. Toutes les
nations de la terre seront bénies en ta postérité, parce que tu as obéi à ma
voix. »
Wao ! Une fois de plus nous voyons Abraham obéir au commandement et Adonaï
répondre en offrant d’importantes bénédictions. Chaverim (les amis), la Torah
essaie de nous enseigner que l’obéissance entraîne les bénédictions, et non pas la
justice. Si vous n’êtes toujours pas convaincu, allons au livre de Deutéronome.
D. La fonction fondamentale de la Torah (au niveau Pashat) est de

garantir/d’assurer/de donner la VIE131 (la plus grande des bénédictions) à ceux qui
lui obéissent. Voir également Deutéronome 4.1, 4 et 10, Deutéronome 5.33,
Deutéronome 6.24, Deutéronome 8.1 et 3, Deutéronome 30.19, Lévitique 26.3-13,
Ézéchiel 20.11, 13, 21 et 25). Lire Deutéronome 4.1-4. Notez l’utilisation de la
phrase, les lois et les ordonnances. Pourquoi Moïse dit-il qu’il est en train de leur
donner des lois et des ordonnances – notez l’expression, afin que ?132 Nous voyons
ici la fonction fondamentale de la Torah. Ce verset nous donne la raison pour
laquelle Moïse leur donna la Torah – afin qu’ils aient la VIE. Par conséquent, au
niveau physique, l’obéissance à la Torah est une question de vie et de mort. C’est
si important, que Moïse leur dit en Deutéronome 4.2, qu’ils ne doivent ni ajouter, ni
retrancher quoi que ce soit à la Torah.
E. Deutéronome 4.3-4. Moïse va maintenant leur donner une démonstration. Une

démonstration a pour but d’enseigner quelque chose aux auditeurs. Pourquoi Moïse
donne-t-il l’exemple de Baal Péor, en déclarant que ceux qui se sont accrochés à lui
sont vivants, tandis que ceux qui ont suivi Baal Peor sont détruits ?133 Chaverim,
je ne voudrais pas être pessimiste, sarcastique ou bien condescendant, mais je ne
pense pas que les choses puissent être plus simples que cela. Moïse commence par
donner le but fondamental de la Torah – donner la vie à ceux qui la mettent en
pratique. Ensuite, comme il s’agit d’une question très importante, une question de
vie ou de mort, il déclare que les commandements de la Torah ne doivent pas être
changés. Il donne ensuite un exemple concret, pour clairement montrer que ceux qui
avaient obéi à la Torah vécurent, alors que ceux qui avaient désobéi moururent.
F. Lire Deutéronome 6.1-2. Pourquoi mettre en pratique la Torah dans le pays – notez
le mot, afin ?134 Cela est surprenant ? Non.
G. Lire Deutéronome 6.17-19. Pourquoi Israël doit-il garder les commandements, les
lois et les ordonnances ?135
54
En résumé, nous avons vu Adonaï donner à Israël la raison pour laquelle le peuple
doit obéir à la Torah. La raison principale est qu’ils aient la vie et qu’ils possèdent
le pays. Dans la mesure où Adonaï a donné la Torah au peuple d’Israël, nous
pouvons facilement conclure que son but/sa fonction était d’être une source de vie
pour tous ceux qui la mettraient en pratique. Elle a été donnée en cadeau de la part
d’Adonaï au peuple par amour. C’est aussi simple que ça. La fonction principale de
la Torah est d’être une source de bénédictions, de vie, de récompenses, de bonté,
etc. Moïse a été (et continuera à être) très direct et clair sur cette question (la raison
pour laquelle le peuple d’Israël devait obéir à la Torah). Cette raison n’a rien à voir
avec le fait de les maintenir dans un état de justice devant Adonaï. Au niveau
littéral/Pashat d’interprétation, il s’agit d’une question de vie/bénédictions ou de
mort. la Torah est une source de bénédictions. Après avoir étudié ces passages,
quelqu’un peut-il en toute honnêteté interpréter et dire que la Torah a été donnée à
Israël comme source d’asservissement ? Je ne pense pas. Adonaï nous dit-il une
seule fois qu’il leur a donné les statuts et les jugements dans le but de les sauver ?
Adonaï nous dit-il une seule fois qu’il leur a donné les statuts et les jugements dans
le but de les maintenir dans une sorte d’asservissement ? Nous dit-il une seule fois
qu’il leur a donné les statuts et les jugements pour qu’ils voient le péché extrême ?
Nous dit-il une seule fois qu’il leur a donné les statuts et les jugements pour qu’ils
se rendent compte qu’ils ne pourront jamais mettre en pratique ses « lois » ? Non,
non et non. Il a donné la Torah à Israël afin que le peuple puisse jouir de la vie, et
plus particulièrement en terre d’Israël.
Rappelez-vous toujours les leçons suivantes enseignées par la Torah et tout ira
bien pour vous.
• La foi mène à la justice et au salut.
• L’obéissance mène à la vie et aux bénédictions.
55
a'reY;w
Vayeira
(Il se montra)
Beréchit 18.1-22.24
(Genèse 18.1-22.24)
• Beréchit 18.1 - 19.38 s

• Beréchit 20.1 - 20.18 s
•
Les Parshiot de cette Beréchit 21.1 - 21.21 p
• Beréchit 21.22 - 21.34 p
• Beréchit 22.1 - 22.19 p
• Beréchit 22.20- 22.24 p
Genèse 18.1 - 19.38 s

passages, et 3)à acquérir de nouvelles interprétations sur la portion étudiée, en la reliant à d autres
Interpréter une parasha difficile
I. Nous avons déjà vu que la Torah était écrite sous forme de parties, de paragraphes (il y
en a deux sortes), appelées parshiot (parasha au singulier). Chaque parasha traite d’un
sujet particulier et contient un message. Je suis sûr que vous avez remarqué que
certaines de ces parshiot étaient courtes (certaines ne font parfois qu’un verset), alors
que d’autres sont longues. Dans la leçon de cette semaine, nous allons analyser une
57
parasha stumah, qui va de Beréchit 18.1 à 19.38 s. J’ai choisi cette parasha pour deux
raisons : 1) pour sa longueur, et 2) parce qu’à la première lecture, elle semble contenir
deux histoires distinctes et sans lien apparent.
A. Lire Genèse 18.1-19.38. Notez que l’ensemble de cette histoire est contenu dans une
seule parasha. Qu’est-ce que cela suggère-t-il ?136
B. Combien de sujets ou d’histoires notre parasha semble-t-elle contenir ?137 À

première vue, l’histoire de la promesse d’un fils donné à Abram et à Saraï semble-
t-elle être reliée à celle de la destruction de Sodome et Gomorrhe ?138
C. Bien que ces deux histoires semblent indépendantes, que signifie le fait qu’elles
apparaissent toutes les deux dans la même parasha ?139 L’analyse thématique est très
utile dans un cas comme celui-là. Nous devons nous rendre compte que chaque
parasha contient un thème unique. Ainsi, nous sommes amenés à nous rendre
compte que ces deux histoires sont reliées et qu’elles comportent un thème unique.
II. Ces deux histoires semblent être sans aucun rapport, mais à nous de trouver ce qui les
relie.
A. Quel thème/mot/sujet (une connexion thématique) est-il commun aux deux

histoires ?140 En effet. Les deux hommes/anges/messagers sont les acteurs
principaux dans les deux récits.
B. Comment ce thème commun relie-t-il les deux histoires ? 141
C. Des versets relient-ils ces deux histoires ?142
D. Lire Beréchit 18.17-19. Pourquoi Adonaï partage-t-il à Abraham ce qu’il est sur le
point de faire ?143 Voyez-vous ce qui vient juste de se produire dans ces versets ?
Voici la connexion que nous recherchions. Notez la façon dont la Torah connecte
thématiquement le jugement de Sodome avec la promesse d’un fils. De quelle
manière ? La promesse d’un fils signifie que c’est par lui que sera établie la nation.
Il en est la première étape. Lorsqu’Adonaï dit « Abraham deviendra certainement
une nation grande et puissante », il établit un lien entre la promesse de la naissance
d’Isaac (à travers lequel la nation va voir le jour) et la destruction de Sodome et
Gomorrhe.
E. Pourquoi la Torah fait-elle cette connexion thématique ?144 Nous savons qu’Adonaï
va faire des descendants d’Abraham une grande et puissante nation qui sera une
bénédiction pour toutes les nations du monde – Genèse 12.1-3.
58
F. Comment cette nation (qui appartient à Adonaï) sera-t-elle une bénédiction pour
toute l’humanité (voir le verset 19) ?145 Cette interprétation (Pashat/littérale) est
basée sur une lecture littérale du texte. Nous savons que ce texte a également une
portée messianique.
G. Avant d’aller plus loin, faisons un bref rappel de ce que nous avons déjà appris. Les
événements dans la vie des patriarches sont les ombres prophétiques des événements
futurs (qui se produiront dans les vies de leurs descendants). Nous pouvons donc
nous attendre à ce que cet épisode, mettant en scène Abraham et les villes de
Sodome et Gomorrhe, soit une ombre prophétique pour la future nation d’Israël et
ses interactions avec les nations du monde.
III. Afin de relier le tout ensemble, il nous faut juste comprendre pourquoi Adonaï essaie
de montrer à Abraham que la future nation appelée à naître de sa semence aura, en
quelque sorte, une incidence sur la destruction de villes du type Sodome et Gomorrhe.
A. Réfléchissons. Au niveau thématique, qu’est-ce qu’Abraham fait après qu’Adonaï

lui dise qu’il va détruire Sodome ?146 En effet. Il est en train d’intercéder.
B. Sur quelle base demande-t-il à Adonaï de ne pas détruire Sodome ?147 La volonté
d’Adonaï est que tous viennent à la repentance, pourquoi ne détruirait-il pas une
nation, en raison des justes qui s’y trouvent ?148
IV. Pour conclure sur la connexion thématique entre deux histoires, qui en apparence
semblent être indépendantes – la promesse de la naissance d’Isaac et la destruction de
Sodome et Gomorrhe. Adonaï a pour plan de faire d’Abraham une nation puissante.
Cette nation est destinée à être témoin de la gloire du seul véritable Elohim parmi toutes
les autres nations. Sa mission : être une lumière pour les nations. Cette nation est
appelée à être une nation où règnent la droiture et la justice – Genèse 18.18-19. C’est
de cette manière qu’elle sera une bénédiction pour les nations, montrant ce qu’est la
véritable droiture et la véritable justice, afin que les autres nations puissent faire
teshuvah (se repentir), pour ne pas souffrir du jugement divin (rappelez-vous du déluge
et de la génération de la tour de Babel). Le but est que les autres nations puissent faire
teshuvah grâce à l’exemple d’Israël (droiture et justice), avec son intercession en leur
faveur (nous verrons cela plus en détail plus tard). En fait, les propos d’Isaïe reprochent
au peuple d’Israël (Isaïe 26.18) ses manquements dans cette mission.
Nous avons conçu, nous avons souffert, mais c’était pour enfanter du vent : nous
n’avons pas donné le salut à la terre, il ne naît pas d’habitants au monde. (Isaïe
26.18 JER)
Afin de faire comprendre à Abraham avinu (Abraham, notre Père) la portée et le sérieux
de son appel, Adonaï lui a donné un aperçu de ce qui allait arriver à l’humanité (le
59
jugement de Sodome et Gomorrhe) sans l’influence positive d’une nation caractérisée
par la justice et la droiture. Cet exemple concret servira à motiver Abraham pour qu’il
remplisse son appel, à devenir le père d’une telle nation. Cette interprétation contribue
à expliquer comment ces deux histoires, qui semblent indépendantes, sont
véritablement reliées. Voici donc l’interprétation thématique de cette parasha. Cette
interprétation prend en considération ces deux histoires (en apparence sans rapport)
comme les deux parties d’un même message, qu’Adonaï souhaite nous enseigner. Leur
juxtaposition au sein d’une parasha commune nous aide à faire cette connexion. Cette
parasha nous montre combien il est important de comprendre que les divisions des
Écritures sont inspirées par le Rouah/Souffle. Nous avons besoin de retenir cela lorsque
nous interprétons les Écritures.
Étude des parshiot

Les d Avraham avinu (notre père Abraham)
I. Regardons de plus près la sidra de cette semaine pour en apprendre davantage sur
d’Abraham avinu.
A. Lire Beréchit 18.4-8. Notez les actions d’Abraham. Quel est le thème de ces
versets ?149 Notez les verbes utilisés pour décrire les actions d’Abraham.
« …Abraham alla promptement…il courut…se hâta… » (Rappelez-vous de cela
pour notre étude de la semaine prochaine). Au niveau thématique, y a-t-il d’autres
passages dans notre sidra reliés au thème de l’hospitalité ?150 En fait, notez les
connexions thématiques suivantes.
• Bien qu’Abraham et Lot invitent tous les deux les hommes à se laver les pieds,
Abraham court à leur rencontre.
• Abraham offre presque un banquet à ses invités (de la crème, du lait caillé, de la
viande de veau), alors que Lot offre uniquement des pains sans levain (des
matzots).
Comme nous pouvons le voir, l’hospitalité est le principal thème de notre sidra.
60
B. Lire Beréchit 18.20-33. En ce qui concerne les actions d’Abraham, quel thème est
à retenir ?151 Comme nous pouvons le voir, Abraham joue le rôle d’intercesseur en
faveur des villes de Sodome et Gomorrhe.
C. Lire Beréchit 20.1-7. Ce passage vous en rappelle-t-il un autre ?152 Comparez les
actions d’Abraham entre Beréchit 18.20-33 et 20.1-7. Quel est le thème
commun ?153 En fait, Genèse 20.7, nous informe qu’Avimelech allait uniquement
être guéri après qu’Abraham ait prié pour lui. Voyez-vous l’intercession ?
1. Sachant que les vies des avot (pères) sont les ombres prophétiques de la destinée
de leurs descendants, que suggère le thème que nous venons de voir, en ce qui
concerne la destinée de la nation d’Israël ?154
2. Genèse 20.7 nous dit qu’Abraham était prophète. Jusqu’à maintenant, avons-
nous vu Abraham prophétiser ? Non. Je ne dis pas qu’il n’a jamais prophétisé,
mais nous n’avons vu aucune prophétie verbale lui être spécifiquement attribuée.
Comment Abraham peut-il été présenté comme prophète ?155
3. Si nous mettons en parallèle le passage ci-dessus avec Isaïe 56.6-8 (plus

particulièrement la dernière partie du verset 7) et si nous comprenons le but
ultime d’Adonaï (qui est exprimé dans le verset 7), alors nous sommes en mesure
de voir comment les intercessions d’Abraham étaient prophétiques pour ses
descendants.
4. Lire Exode 19.6 (une nation de prêtres, d’intercesseur) et 1 Pierre 2.9, et mettez
ces passages en parallèle avec Isaïe 56.6-8. Voyez-vous le thème commun avec
l’intercession du peuple d’Adonaï ? Pour qui intercèdent-ils ?156
II. Autres œuvres – Dans la section précédente, intitulée Comprendre la parasha, nous
avons évoqué la mission d’Israël : être la lumière des nations. Isaïe 26.18 déclare que
le peuple d’Israël était supposé « donner naissance aux habitants du monde » et
« donner le salut à la terre ». Une fois de plus, nous pouvons voir une image de cet
appel dans la vie d’Abraham. Lire Genèse 12.5.
« Et Abram prit Saraï sa femme, et Lot, fils de son frère, et tout le bien qu’ils avaient
gagné, et les personnes qu’ils avaient acquises à Charan... » (Genèse 12.5)
Notez la phrase et les personnes qu’ils avaient acquises. Qu’est-ce que cela signifie ?
L’Artscroll Stone Edition du Humash (la Bible en hébreu) traduit cette expression par,
« et les âmes qu’ils avaient faites. » Comment cela se fait-il ? Chaverim (les amis),
Abraham avinu était un évangéliste. Il s’est acquis des âmes (il a fait des disciples)
parce qu’il prêchait la justice. Sa vie est une image du destin de ses descendants qui
61
sont appelés à donner naissance aux peuples du monde, c’est-à-dire, faire des disciples
de la vérité.
III. En résumé, nous avons vu deux thèmes récurrents dans cette sidra – l’hospitalité et
l’intercession. J’aimerais vous soumettre la chose suivante : l’hospitalité entraîne une
intercession parfaite.
À propos de la divinité
I. Il existe de nos jours une grande confusion à propos de la véritable nature de la divinité.
Notre Elohim est-il un Dieu manifesté en trois personnes ? Yéshoua est-il divin, etc. La
plupart des gens ont uniquement étudié ces questions à la lumière des écrits de la
Nouvelle Alliance. La Torah contient, cependant, une quantité importante
d’informations sur la nature de notre Elohim. En fait, un des buts prophétiques de la
Torah est de nous révéler la nature de notre Elohim. Regardons cela de plus près.
A. Lire Genèse 18.1. D’après le texte, qui apparaît à Abraham ?157 Lorsque nous lisons
une traduction française standard, nous lisons la phrase « L’Éternel apparut à
Abraham ». Chaque fois que nous voyons le mot, l’Éternel, l’original hébreu est en
fait le Tétragramme du nom d’Elohim, Adonaï. À ce stade, nous savons que le texte
est en train de nous décrire l’apparition de Yahweh à Abraham.
B. Lire à présent Genèse 18.2. Lorsqu’Abram lève son regard, que voit-il ?158
Extrêmement intéressant. Le texte nous informe qu’Adonaï apparaît à Abraham,
mais le texte nous décrit qu’Abraham voit trois hommes. Que se passe-t-il ici ?
D’après moi, notre Créateur est en train de nous instruire sur sa nature. Concernant
la manifestation de notre Elohim, quelle est la caractéristique la plus importante qui
nous est présentée ici ? Je pense personnellement qu’il s’agit du chiffre trois. Je ne
pense pas que le thème important soit les hommes, car nous savons déjà que notre
Créateur n’est pas un homme ni trois. Cela étant, lorsqu’Abram lève les yeux pour
voir Adonaï, il voit TROIS hommes. Je crois que notre Créateur nous invite à
comprendre sa nature en connectant thématiquement sa manifestation avec le chiffre
trois.
C. Pouvez-vous penser à un autre endroit de l’Écriture, dans lequel il est fait référence
à notre Elohim au pluriel ? Oui !
1. En Genèse 1.1, la Parole nous dit que Dieu créa les cieux et la terre. Vous n’êtes
peut-être pas au courant, mais en hébreu, le mot traduit par Dieu est le mot
Elohim, ~yihol/a. Ce mot est un mot pluriel. Tout à fait. Le mot traduit par Dieu
est en fait au pluriel. Littéralement, il devrait être traduit par Dieux ou mieux par
les tout-puissants. Où veut-on en venir ? Adonaï a choisi un mot pluriel pour
62
représenter qui il est. Cela est important. En fait, les Écritures utilisent
généralement des mots pluriels pour représenter le Tout-Puissant, bien que nous
parlions de lui au singulier.
2. Lire Genèse 1.26-27. Comment notre Créateur parle-t-il de lui-même ? Au

singulier ou au pluriel ?159 Une fois de plus, nous voyons la Parole utiliser le
pluriel pour se référer à notre Elohim (cela est à retenir). Pourquoi n’utilise-t-il
pas des mots au singulier ? Parce qu’il désire se révéler à nous.
3. Lire Genèse 3.22.
« Et Adonaï Elohim dit : Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous,
pour la connaissance du bien et du mal. Empêchons-le maintenant d’avancer
sa main, de prendre de l’arbre de vie, d’en manger, et de vivre
éternellement. »
Regardons maintenant la traduction de l’Artscroll Stone Edition du Humash.
Et HASHEM Dieu dit, « voici, l’homme est devenu comme le seul d’entre
nous, connaissant le bien et le mal… » (ArtScroll Humash)160
N’étant pas un érudit en hébreu, je ne suis pas en mesure de dire laquelle des
traductions est la meilleure. Ce qui est clair dans ces deux traductions, c’est que l’on
peut facilement déduire qu’une forme de pluralité est associée à notre Elohim.
4. Lire Genèse 11.7. Une fois de plus, notre Créateur parle de lui-même au pluriel.
Revenons maintenant à Genèse 18.
D. À plusieurs reprises, nous venons de voir Adonaï se référer à lui-même en

employant le pluriel. Notons certaines des particularités du texte en Genèse 18-19.
1. En Genèse 18.1, Adonaï apparaît, mais Abraham voit trois hommes.
2. De Genèse 18.4 à 18.12 les trois hommes sont associés avec le pluriel. Notez les
mots employés : ils, vous-mêmes, eux, etc. Pourtant, Genèse 18.13 nous dit
clairement qu’Adonaï parla à Abraham. De toute évidence, Yahweh est présent
sur la scène.
3. Lire Genèse 19.24. Ce verset devrait se lire – Puis Adonaï fit pleuvoir sur
Sodome et sur Gomorrhe du soufre et du feu d’Adonaï des cieux. Adonaï est-il
dans les cieux ou pas ? En voici une question perplexe.
63
En résumé, voici ce que j’aimerais dire. La question de la « divinité » est une
question qui soulève les passions, quelle que soit notre appartenance. Une chose
est certaine. Nous nous trouvons dans une situation où un Elohim infini essaie
de se manifester à des créatures finies (vous et moi) qui voient uniquement les
choses d’un point de vue limité. Par conséquent, nous devrions donc nous
attendre à ce qu’il y ait de nombreuses questions en suspens, sur la question de
la nature de notre Elohim et sur la façon de comprendre sa complexité. Nous
savons qu’il est UN, ehad (Deutéronome 6.4). Malgré cela, les Écritures
démontrent clairement que cette unité n’est pas nécessairement une unité
numérique ou quantitative. Le meilleur exemple pour illustrer ce point, est
lorsqu’Adonaï déclare à l’homme et à la femme, qu’ils (tous les deux)
« deviendront une seule (ehad) chair ». Au niveau littéral et numérique, mon
épouse et moi ne sommes pas une chair. Alors, qu’est-ce que cela veut dire ? Je
ne sais pas si je suis en mesure de vous donner la « bonne » réponse. Tout ce que
je peux dire, c’est que nous devrions être prudents dans notre vocabulaire et dans
nos conclusions, en ce qui concerne la nature de notre Elohim. Nous devrions
toujours nous rappeler que nous sommes dans un processus d’apprentissage
constant (du moins nous l’espérons). Notre Créateur nous donne
continuellement des révélations plus complètes sur qui il est. Soyons patients
pour comprendre sa nature. Je ne donnerai pas d’autre formulation sur ce point
si ce n’est la suivante : premièrement, Adonaï est UN. Il n’est pas plus qu’un
seul Dieu. Son unité est plutôt qualitative que quantitative. Bien qu’il soit un, il
a clairement choisi de se révéler en tant que pluralité. Les deux révélations sont
vraies en même temps. Il se peut que nous ne comprenions pas tout – et je ne
prétends pas être une autorité en ce qui concerne ce mystère – mais nous pouvons
tous lui faire confiance pour nous fournir ce qui nous manque. Nous devons
avoir confiance dans sa fidélité pour répondre à tous les mystères, lorsque nous
le connaissons comme il nous connaît.
La Ligature d Isaac L Akeida
I. La semaine dernière nous avons vu que certains événements de la vie d’Abraham

étaient des tests. Nous avons pu mieux le discerner grâce à l’analyse thématique. Dans
la sidra de cette semaine, la Parole décrit clairement la ligature d’Isaac (connue sous le
nom de l’Akeida) comme un test. Il s’agit de l’exemple le plus évident de la foi
d’Abraham avinu.
A. Lire Genèse 22.2. Voyez-vous une connexion thématique entre ce verset et un autre
verset de la parashat Lekh Lekha ?161 Si nous mettons en parallèle ces deux
passages, nous voyons une connexion qui fait presque frémir. Dans la parashat Lekh
Lekha, Adonaï demande à Abraham de partir pour aller dans un lieu, qu’il va lui
« montrer », pour faire de ses descendants une nation. Dans la sidra de cette
64
semaine, Adonaï demande à Abraham d’aller jusqu’au pays de Moriah, sur une
montagne qu’il va lui « montrer », pour ôter la vie à son fils. Il faut aussi avoir à
l’esprit qu’Isaac est le fils de la promesse, la promesse d’une grande nation qui doit
se réaliser – l’antithèse de la promesse initiale. D’après vous, Abraham a-t-il eu
conscience de cette contradiction ? On se croirait dans une situation quasi
impossible, n’est-ce pas ?
B. Lire Genèse 22.4-5. Que nous révèle ce verset sur la foi d’Abraham avinu ?162 Cela
est étonnant, n’est-ce pas ? Abraham est supposé offrir Isaac en holocauste (olah),
mais il dit à ses jeunes hommes que lui et Isaac vont revenir. Sait-il quelque chose
que nous ignorons ? Si Abraham obéit au commandement de Dieu, il y a seulement
une seule manière pour Isaac de revenir avec son père – Laquelle ?163 Par
conséquent, la déclaration d’Abram à ses serviteurs est l’une des déclarations de foi
la plus belle de toutes les Écritures !
II. En récompense pour son obéissance, Abraham reçoit trois promesses : 1) qu’il aura une
multitude de descendants, 2) que ses descendants posséderont la porte de leurs ennemis,
c.-à-d. qu’ils auront une suprématie militaire sur leurs ennemis et 3) que toutes les
nations de la terre seront bénies à travers sa postérité.
A. Nous avons déjà vu les promesses 1 et 3 ci-dessus. Il s’agit des promesses données
à Abraham avinu lorsqu’il quitta Ur. La seconde promesse est nouvelle. Sur le plan
thématique, la promesse « de posséder les portes de vos ennemis » est donc reliée à
l’obéissance d’Abraham, qui était prêt à offrir son fils Isaac. Nous verrons la
signification profonde de cette promesse dans la section le Messie dans la parasha.
☺
Le Lien Entre la parashat hashavuah et l haftara
façon hébraïque. S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en la voyant en
action lorsque nous rapprochons les portions de la Torah aux portions de .
La lecture de l’haftara se trouve en 2 Rois 4.1-37. En voici quelques versets. Votre travail
consiste à les relier de manière thématique à notre parashat hashavuah de la semaine.
• Sur le plan thématique, comment 2 Rois 4.1 est-il relié à notre portion de la Torah ?164
Souvenez-vous, Adonaï entend toujours les cris des orphelins et des veuves.
Comme nous pouvons le voir, le thème de cette semaine, l’hospitalité, est présent à la
65
fois dans notre sidra et dans l’haftara. Cela ne devrait pas nous surprendre, dans la
mesure où les sages d’Israël choisirent cette haftara à cause de ses nombreuses
connexions thématiques avec notre sidra. Voyez-vous comme il est possible
d’enseigner une leçon d’une portion de la Torah, à partir d’une haftara ? L’analyse
thématique est la clé qui nous permet de comprendre comment ces passages sont reliés.
☺
• Sur le plan thématique, comment 2 Rois 4.16a est-il relié à notre portion de la Torah ?170
• Sur le plan thématique, comment 2 Rois 4.16b est-il relié à notre portion de la Torah ?171
• En 2 Rois 4.23 & 26, quelle est la signification thématique de « tout est bien » employée
par la femme ?173 Comme nous pouvons le voir, les sages d’Israël avaient clairement
vu une allusion à la résurrection dans cette portion de la Torah. C’est la raison pour
laquelle ils ont choisi cette partie de l’haftara.
La Signification prophétique de l Akeida
I. La parashat Lekh Lekha nous a enseigné la leçon importante suivante : les vies des
pères sont les ombres prophétiques d’événements futurs dans les vies de leurs
descendants. Nous avons vu que la descente d’Abraham en Égypte était une image
claire, 1) de la future descente du peuple, 2) de son asservissement et 3) de la délivrance
de ses descendants du joug égyptien. Nous avons également noté que l’ultime
descendant des pères était le Messie, Yéshoua. Si sur le plan thématique, nous voyons
un tel parallèle entre la descente d’Abraham en Égypte et celle de ses descendants (un
événement futur), pensez-vous que nous puissions voir des connexions entre la vie des
patriarches et le Messie (sa personne, son œuvre) ? Carrément ! Regardez bien ce qui
suit.
A. Lire Beréchit 22, le récit de l’Akeida. Notez comment Adonaï décrit la relation
entre Abraham et son fils, « …prend ton fils unique, celui que tu aimes » (Genèse
22.2 et 16). Cette terminologie ne vous fait-elle pas penser à un autre passage de
la B’rit Hadasha, qui se réfère à Yéshoua – en tant que le fils unique du Père ?175
66
• Jean 1.18 – Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu le Fils unique, qui est dans le sein
du Père, est celui qui l’a fait connaître.
• Jean 3.18 – Celui qui croit en lui n’est point jugé ; mais celui qui ne croit pas est
déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.
• Hébreux 11.17 – C’est par la foi qu’Abraham offrit Isaac, lorsqu’il fut mis à
l’épreuve, et qu’il offrit son fils unique, lui qui avait reçu les promesses.
• Marc 1.11 – Et une voix fit entendre des cieux ces paroles : Tu es mon Fils bien-
aimé, en toi j’ai mis toute mon affection.
Il y a également d’autres passages. Notez que chaque référence ci-dessus concerne

la relation entre notre Père céleste et son Fils, Yéshoua. Voyez-vous l’image décrite
par la Torah à travers l’Akeida ? Tout comme Abraham était prêt à offrir en
holocauste le fils unique qu’il aimait, notre Père céleste était prêt à offrir son fils
unique comme olah. Comme nous pouvons le voir, l’Akeida est une image parfaite
de l’œuvre de rédemption. Ici, Abraham est une image du Père céleste, et Isaac, une
image de Yéshoua, notre Messie. Voyons si nous pouvons trouver d’autres
connexions thématiques.
B. Lire Genèse 22.6. Ce passage nous montre-t-il une image du Messie ? Pouvons-
nous voir comment Isaac remplit parfaitement un des enseignements de Yéshoua
sur la condition de disciple – (c’est en rapport avec le bois) ?176 Comme nous
pouvons le voir, l’enseignement de Yéshoua renvoie à l’histoire de l’Akeida. Cette
illustration est d’autant plus forte lorsque nous nous rendons compte, qu’au moment
de l’Akeida, Isaac avait environ 37 ans (selon les sources juives traditionnelles).
Abraham, âgé de plus de 100 ans, n’aurait pas été en mesure de forcer Isaac à se
soumettre à lui. Isaac a donc volontairement offert sa vie en sacrifice. Wao ! Quelle
image. En voyez-vous une autre ? ☺
C. Lire Genèse 22.13. Ce passage nous montre-t-il une image du Messie ?177
II. Le Signe de la Résurrection – Nous avons vu plus tôt que cette histoire fait allusion à
celle de la résurrection. Vous n’êtes peut-être pas au courant, mais de nombreux auteurs
des midrashim (les interprétations midrashiques de la Torah) dans le judaïsme
traditionnel avaient clairement vu des allusions au concept de la résurrection dans le
récit de l’Akeida. En fait, notez s’il vous plaît qu’un des thèmes principaux de l’haftara
est celui de la résurrection. On peut expliquer ce thème de la manière suivante : lors
d’une résurrection, celui qui était mort est ramené à la vie.
A. Certains auteurs de B’rit Hadasha ont-ils vu des allusions à la résurrection (la vie
émanant de la mort) dans l’Akeida ? Lire Romains 4.16-25. Comment Paul voit-il la
résurrection ? Paul avait vu que le thème de la résurrection (la vie émanant de la mort)
dans la stérilité d’Abraham et de Sarah.
67
B. Lire Hébreux 11.8-19 (en particulier le verset 19). Comme les auteurs de la plupart
des midrashim, et ceux qui ont choisi la portion de l’haftara, Paul avait clairement compris
l’allusion à la résurrection dans l’Akeida.
III. Il y a également d’autres allusions entre Yéshoua et Isaac dans la sidra de cette semaine.
A. Souvenez-vous, de la stérilité de Sarah, des difficultés pour concevoir Isaac. Sarah

a été stérile pendant toute sa vie de femme (avant la ménopause). Pourquoi ? Elle a
reçu la promesse d’avoir un fils dans sa vieillesse. Elle avait largement dépassé
l’âge de concevoir (elle avait plus de 90 ans). L’incapacité de Sarah à concevoir
serait-elle connectée à la naissance de Yéshoua ? Regardons sa mère, Miriam
(Marie). Sur le plan thématique, quels sont les points communs entre Saraï et
Miriam ?178 C’est uniquement par la puissance surnaturelle d’Adonaï que Sarah et
Miriam reçurent toutes les deux la force de concevoir. Pour conclure sur ces
connexions thématiques entre Sarah et Miriam, notez 1) ce qu’Adonaï dit
concernant la naissance d’Isaac et 2) ce que l’ange dit concernant la naissance
d’Yéshoua :
• Y a-t-il rien qui soit étonnant de la part de l’Éternel ? (Genèse 18.14a)

• Car avec Dieu, rien n’est impossible. (Luc 1.37).
Ces deux expressions sont équivalentes. Elles nous disent la même chose en des
termes différents. Mettre en rapport des expressions équivalentes, qui partagent un
thème commun, est une autre façon d’établir des connexions thématiques. À travers
ces deux expressions équivalentes, il est évident qu’Adonaï désire que nous
puissions voir la connexion entre la naissance d’Isaac et celle de Yéshoua. Il est
évident que les circonstances qui entourent la naissance d’Isaac sont les ombres
messianiques de celles qui allaient entourer la naissance de Yéshoua. Une fois de
plus, nous voyons clairement que les événements dans les vies des patriarches sont
les ombres prophétiques d’événements futurs dans les vies de leurs descendants et
plus particulièrement dans celle du Messie.
Résumons ce que nous avons appris. Nous avons clairement vu que l’histoire de
l’Akeida était une image prophétique de l’œuvre du Messie. Le thème majeur de
cette histoire est la résurrection, autrement dit, la vie qui émane de la mort. Nous
avons également vu que l’incapacité de Sarah à concevoir était également une
annonce de la conception du Messie à venir. L’histoire d’Abraham et de Sarah
mettant au monde un enfant contient également le thème de la vie qui émane de la
mort. Hmmm … Très intéressant. Voilà deux histoires (celle de l’Akeida et celle de
la conception de Sarah) avec une portée prophétique. Elles nous éclairent sur la
personne et sur l’œuvre du Messie, et elles sont toutes les deux thématiquement
connectées par le thème de la résurrection – la vie qui émane de la mort. Avons-
68
nous affaire à un phénomène plus global ? À chaque fois que nous voyons ce thème
de la vie émanant de la mort, avons-nous affaire à un enseignement messianique ?
Attendons de voir, Chaverim (les amis). Dans la section suivante, nous allons voir
l’importance du thème de la résurrection (la vie qui émane de la mort).
Le Signe du Messie
I. En étudiant l’histoire de l’Akeida, j’ai réalisé que les thèmes qu’elle contenait étaient
ceux utilisés par Yéshoua, dans le livre de Jean.
B. Lire Jean 2.13-21. Que demandent les juifs ?179 Sur quel signe Yéshoua se base-t-il
pour prouver son autorité ?180 Voyez-vous ce que je vois ? Yéshoua leur dit que le
signe qui pointe vers lui est celui de la résurrection.
C. Lire Marc 8.27-31. Après que Pierre confesse que Yéshoua est le Messie, quelle
prophétie doit s’accomplir d’après Yéshoua ?181
D. Lire Romains 1.1-4. D’après le verset 4, quel événement déclare que Yéshoua est le
Fils de Dieu, le Messie ?182
Par conséquent, de la bouche même de Yéshoua, nous apprenons que sa résurrection

des morts est le signe qui prouve qu’il est le Messie promis. Notez que c’est sa
résurrection qui met en exergue le thème de vie et la de mort.
Le thème de la résurrection, qui est le signe du Messie, se retrouve également partout

dans la Torah. Si nous voulons voir le Messie dans la Torah, nous devons chercher
le thème de la résurrection – la vie qui émane de la mort.
Rappelez-vous, Yéshoua est venu pour accomplir la Torah. La Torah doit donc être
en accord avec tout ce qu’il a enseigné. D’après les paroles mêmes de Yéshoua, le
signe qui prouve qu’il est le Messie implique deux concepts :
• La Résurrection – Ce mot particulier contient le thème général de vie et de mort

dans le sens où la vie émane de la mort.
• Le Chiffre Trois – En utilisant le niveau Sod d’interprétation, nous voyons que
le chiffre trois nous donne des informations sur le Messie.
Dans le troisième article d’introduction des commentaires de la Torah (l’article

intitulé PaRDeS), nous avons appris qu’il y a quatre niveaux de compréhension de
la Parole. Le niveau le plus profond est le niveau Sod, qui signifie caché. Ce niveau
d’interprétation implique souvent des nombres, qu’Adonaï utilise pour nous
enseigner de profondes vérités spirituelles. Nous avons vu cela dans la sidra (portion
69
de la Torah) de la semaine dernière : le chiffre huit était thématiquement connecté
à la nouvelle naissance. En ce qui concerne le Messie, à travers des passages de Jean
2.13-21 et de Marc 8.27-31, Yéshoua nous apprend que le chiffre trois est le chiffre
le plus important de toutes les Écritures.
E. Si tel est le cas, pouvons-nous repérer le chiffre trois dans les deux histoires que
nous avons étudiées. Comment le chiffre trois est-il utilisé dans l’Akeida ?183 Le
chiffre trois est-il mentionné dans l’histoire de la conception de Sarah ?184 Quel était
l’âge de Yéshoua lorsqu’il surmonta la Mort par sa résurrection ?185 Wao !
Le Signe du Messie La Résurrection et la Vie
Quand vous lisez la Torah, chaque fois que vous voyez 1) des images de résurrection,
2) des images de vies renouvelées, délivrées d’une mort imminente, et 3) des images de
vies réanimées, suite à la mort, nous savons que la Torah nous éclaire sur le Messie. Ces
thèmes de la résurrection et de la Vie sont particulièrement renforcés lorsqu’ils sont
combinés avec le chiffre trois.
Le thème de la résurrection et de la vie + Le chiffre trois = Le Signe du Messie.
A. Les premiers éléments vivants (les plantes, l’herbe, etc.) ont été créés au
troisième jour. Il ne s’agit pas précisément de vie à la place de la mort, mais ici
la vie émane d’un état où il n’y avait pas de vie auparavant.
B. L’image de la résurrection du Messie dans la Torah se trouve dans les saintes

convocations. Le jour saint qui est l’ombre de la résurrection de Yéshoua est le
troisième jour saint, le jour de l’agitation de la gerbe (Lévitique 23). L’offrande
de la gerbe d’orge, le lendemain du shabbat de la semaine de la fête des pains
sans levain, est une image prophétique de la résurrection du Messie.
C. Jonas dans le ventre du poisson aurait dû mourir, mais le troisième jour, il revient
à la vie. La mort a véritablement été engloutie dans la victoire !
D. L’akeida (la ligature d’Isaac) en Genèse 22 – Abraham était prêt à offrir Isaac
en holocauste (olah). Bien qu’Adonaï empêche Abraham de sacrifier Isaac, le
troisième jour, la Torah suggère la mort et la résurrection d’Isaac. de même
Hébreux 11.17-19 mentionne le fait qu’Abraham reçut Isaac des morts à travers
la résurrection.
I. Ces exemples sont la partie visible de l’iceberg. Si vous continuez à étudier notre
Mishpachah Beit midrash, vous verrez de nombreuses autres images de Yéshoua, notre
70
Messie, dans la Torah. Pour le moment, utilisons ce que nous avons appris, à propos du
signe du Messie, pour en savoir davantage sur son œuvre de rédemption.
A. Lire Genèse 22.15-18. Souvenez-vous de la seconde promesse faite à Abraham et à

Isaac pour leur obéissance. Il s’agit d’une nouvelle promesse (pas annoncée
auparavant). J’avais suggéré que la promesse de « posséder la porte de vos
ennemis » était sur le plan thématique, spécifiquement reliée au geste d’Abraham,
prêt à offrir son fils Isaac en sacrifice. Nous connaissons maintenant la signification
de l’Akeida. Il s’agit d’une image de l’œuvre du Messie, Yéshoua, qui allait se
sacrifier pour nous sur le bois. Par conséquent, la promesse « de posséder la porte
de vos ennemis » comporte une portée messianique. Nous pouvons également voir
cette connexion sous un autre angle.
B. Pouvons-nous trouver un accomplissement littéral de cette promesse ? Oui, il en

existe un ! Savez-vous où ?186 Wao ! Quoi de plus me direz-vous ? Et bien, saviez-
vous que Samson (bien que pécheur) était une figure messianique ? Tout à fait.
Comment s’en assurer ? Nous pouvons voir le signe du Messie dans sa vie. Sur le
plan thématique, Samson a été utilisé par Adonaï pour libérer Israël, il a défendu le
peuple de ses ennemis.
C. Lire Juges 16.23-31. Que nous raconte cette histoire ?187 Voyez-vous le signe du
Messie ? Prêtez une attention particulière à Juges 16.30b – Les morts qu’il fit mourir
dans sa mort furent plus nombreux que ceux qu’il avait fait mourir pendant sa vie
» 188 C’est la Victoire à travers la mort, c’est le signe du Messie. Grâce à ce signe,
nous savons que Samson est une image du Messie. Nous savons donc que plusieurs
de ses actions seront prophétiques et qu’elles nous éclaireront sur l’œuvre du
Messie. Au niveau thématique, chaque fois que la Torah relie le signe du Messie à
un personnage, nous savons alors qu’elle est sur le point de nous donner un
enseignement messianique.
D. Au niveau messianique, quel est donc l’enseignement ? Lire Colossiens 2.15. Sur le
plan thématique, comment ce passage est-il connecté au signe du Messie, manifesté
chez Samson ?189 Wao. Si vous lisez cette histoire comme une réalité de l’ombre
prophétique de la victoire de Yéshoua sur Satan, par sa mort, vous êtes très forts.☺
Les thèmes sont identiques. Mais attendez, il y a encore plus !
II. Au niveau messianique, que signifie la promesse de Genèse 22.17, « de posséder la

porte de vos ennemis » ? Au niveau littéral, nous savons que Samson a accompli un tel
exploit en Juges 16.1-3. De plus, nous savons que Samson est une image messianique.
Par conséquent, nous savons donc que le départ de Samson, portant la porte de Gaza
sur son dos, a un rapport avec le Messie. La mort de Yéshoua a garanti sa victoire sur
ses ennemis. Qu’est-ce que les Écritures nous enseignent à propos du dernier
ennemi ?190 Que signifie l’expression « posséder la porte de ses ennemis » ? Les villes
71
étaient prises, lorsque la porte qui mène à la ville était détruite. Lorsque la porte était
prise, la ville pouvait être conquise. Autrement dit, lorsque nous possédons la porte de
nos ennemis, c’est un signe de victoire.
A. Quels sont les propos de Yéshoua – qui sont reliés aux portes d’une ville (sur le plan
thématique) – après la confession de Pierre, reconnaissant qu’il était le Messie ?191
Lire à présent Apocalypse 1.18. Quelle est la signification de ce passage ?192 Nous
pouvons donc voir comment tout cela est relié à la prophétie en Genèse 22.17. Cette
prophétie est une prophétie messianique (un midrash, non pas au niveau
pashat/littéral). Elle nous éclaire sur le Messie, vainqueur de la mort. Relisez la
prophétie en Genèse 22.15-18 qui déclare que les descendants d’Abraham
posséderaient les portes de leurs ennemis. Cette promesse est directement reliée à
l’Akeida (ligature) d’Isaac. Nous pouvons donc mieux entrevoir que, par sa mort, le
Messie allait posséder la porte de ses ennemis. Voilà ce que nous enseigne la Torah
au niveau thématique, à travers l’Akeida. ☺
III. Dans le livre de l’Exode, nous verrons que la délivrance d’AmYisrael (le peuple
d’Israël) à la mer Rouge est une image prophétique de notre propre délivrance, à travers
la mort de Yéshoua sur la croix. Lorsqu’il nous décrit cet événement, Adonaï déclare
qu’il va racheter le peuple d’Israël avec « une main tendue ». Une telle expression, pour
décrire notre rachat à travers la mort de Yéshoua, est tout à fait appropriée. Lorsqu’il
nous a rachetés, les mains de Yéshoua étaient littéralement tendues, clouées sur le bois.
Voyez-vous une connexion thématique entre le rachat à travers « une main tendue » et
l’histoire de Samson ?193 Il s’agit encore d’images utilisées par la Torah pour nous
éclairer sur l’œuvre parfaite du Messie. Comprendre comment lire et interpréter les
Écritures (de manière thématique), nous permet de nous réjouir de la révélation de
Yéshoua HaMashiach, à travers la Torah.
L hospitalité d Abraham
I. Pour finir, nous avons déjà vu l’importance de l’hospitalité d’Abraham. D’après 1

Timothée 3.2, est-ce important d’être accueillant ? Voyez-vous la connexion
thématique entre Hébreux 13.2 et l’histoire d’Abraham et ses invités ?
72
h''r'f yeY;x
Chayei Sarah
(Les vies de Sarah)
Beréchit 23.1 – 25.18

(Genèse 23.1 – 25.18)
• Genèse 23.1 - 23.20 s

• Genèse 24.1 - 24.67 p
Les Parshiot de cette • Genèse 25.1 - 25.18 p
Genèse 24.1 - 24.67

passages, 3)à acquérir de nouvelles interprétations sur la portion étudiée, en la reliant à d autres
Trouver une épouse pour Isaac
I. Lire Genèse 24.1-67. Notez qu’il n’y a pas de division, de sous partie dans cette parasha.
Cela signifie que l’ensemble du récit contient un thème unique et principal. Après avoir
lu l’intégralité de cette parasha, d’après vous, quel est le thème principal ?194
A. Que nous dit la Torah sur le serviteur d’Abraham ? Une particularité retient-elle
votre attention ?195 En effet. Notre attention doit être retenue lorsque la Torah oublie
de mentionner des détails attendus par le lecteur. Nous aborderons la signification
73
du serviteur inconnu dans la dernière section de notre étude, Le Messie dans la
parasha.
B. Lire Genèse 24.15-25. Comment Rébecca est-elle décrite en Genèse 24.15-16 ?196
De toute évidence, l’origine de Rébecca est très importante. Abraham fait promettre
à son serviteur de trouver une femme pour Isaac parmi ses proches. Nous passons
généralement rapidement sur l’information, décrivant Rébecca comme étant belle.
Cela étant, nous avons vu dans le passé, que si nous étions en mesure d’établir des
connexions thématiques avec d’autres passages des Écritures, nous pouvions alors
être en mesure d’en découvrir davantage sur la sagesse d’Adonaï. La beauté de
Rébecca vous fait-elle penser à un autre passage ?197 Se pourrait-il que la Torah
établisse une connexion entre ces deux femmes ? Je pense que oui. La Torah fait
une telle déclaration pour nous amener à voir la connexion entre Sarah et Rébecca.
Pourquoi ? Parce qu’elle veut nous montrer que Rébecca a la même beauté
extérieure que Sarah. Pensez-vous que je pousse les choses un peu trop loin ?
Attendez, pour voir.
C. Lire Genèse 24.17-25. Y a-t-il un thème commun dans les actions de Rébecca dans
ces quelques versets ?198 Comme nous pouvons le voir, la Torah souligne à plusieurs
reprises la rapidité, l’empressement de Rébecca. Au niveau thématique, cela ne vous
fait-il pas penser à un autre passage ?199 En effet. Lorsqu’Abraham reçoit les trois
hommes (Genèse 18.4-8), la Parole nous dit, « …Abraham alla promptement…il
courut…se hâta… » Comme nous pouvons le voir, Rébecca et Abraham ont tous
les deux l’opportunité de faire preuve d’hospitalité vis-à-vis d’un ou de plusieurs
étrangers. Ils ont tous les deux agi rapidement, dans l’humilité et le service dans le
but de pourvoir aux besoins des visiteurs. La Torah décrit les actions d’Abraham et
de Rébecca avec les mêmes termes. Pensez-vous que cela soit une coïncidence ?
Est-ce une coïncidence si tous les deux ont eu l’opportunité de faire preuve
d’hospitalité vis-à-vis d’un étranger ? Bien sûr que non.
D. Faisons marche arrière un instant. Lire Genèse 24.12-14, pour comprendre le test
posé par le serviteur pour discerner qui sera l’épouse d’Isaac. Le test proposé peut
sembler banal, jusqu’à ce que nous prenions conscience, 1) que le serviteur avait
dix chameaux avec lui, et 2) qu’un chameau assoiffé peut boire jusqu’à 90 litres
d’eau. Nous pouvons à présent voir toute la grandeur de l’hospitalité de Rébecca.
Rappelez-vous, elle courut encore au puits pour puiser ; et elle puisa pour tous les
chameaux. Notez qu’elle agit de la sorte pour un étranger qu’elle n’avait jamais
rencontré. Ça, c’est de l’hospitalité ! Sur le plan thématique, pourquoi la Torah relie
Rébecca et Abraham à travers leur hospitalité ? Parce qu’elle veut nous apprendre
que Rébecca a la même beauté intérieure qu’Abraham. À travers ces quelques
versets et ces connexions évidentes avec Abraham, nous sommes éclairés sur la
beauté intérieure de Rébecca (appelée à devenir la mère de la future nation).
Rébecca marche sur les pas de notre père Abraham.
74
II. Lire Genèse 24.50-61. Quel verbe est utilisé à plusieurs reprises ?200 Notez combien de
fois les mots aller, partir, retourner, etc. apparaissent.
A. Où le serviteur essaie-t-il d’emmener Rébecca ?201 D’où essaie-t-il de la faire

partir ?202 Notez la bénédiction donnée à Rébecca en Genèse 24.60. Pensez-vous
que sa famille avait compris la promesse donnée à Abraham ?203 Comprenez-vous
la signification des réponses aux trois dernières questions ? Si nous nous basons sur
ces réponses, Rébecca est-elle en train de suivre les pas de quelqu’un d’autre ?204
Pourquoi la Torah établit-elle une connexion entre Rébecca et Abraham ? Tous les
deux ont choisi de laisser leur passé derrière eux pour obtenir une promesse. La
Torah nous apprend ainsi que la foi de Rébecca est comme celle d’Abraham, tout
comme son hospitalité. Il arrive souvent que la Torah ne fasse pas de remarques
« directes » sur le caractère d’une personne. Nous avons plutôt un aperçu des
caractères à travers les connexions thématiques établies dans les récits de la Torah.
B. Quel est le descendant de Téra qui a choisi de ne pas rester avec Abraham ?205 En
effet, Lot n’a pas voulu rester avec Abraham. Il n’a pas voulu attendre patiemment
l’accomplissement des promesses. Tel n’est pas le cas de Rébecca qui a fait preuve
de la même foi qu’Abraham, en quittant sa famille pour rejoindre une terre qu’elle
ne connaissait pas et pour accomplir son destin divin.
C. L’hospitalité d’Abraham entraîna la bénédiction, avec la naissance de son fils.

Comment cela est-il thématiquement connecté à la vie de Rébecca ?206
III. Concernant le test d’hospitalité proposé par le serviteur, comment ce test témoigne-t-il
de sa grande sagesse ? Il nous montre qu’il était tout à fait conscient de l’importance de
l’hospitalité dont Abraham avait toujours fait preuve. Il l’avait vu en action pendant des
années et savait que la jeune mariée potentielle d’Isaac devait être de la même trempe,
pour arriver à construire la nation voulue par Adonaï. Il a donc choisi ce test extrême
comme critère de choix pour trouver une jeune mariée pour Isaac. En rétrospective,
nous voyons qu’il s’agissait d’un choix extrêmement sage. ☺
En résumé, bien que cette parasha traite principalement de la recherche d’une épouse
pour Isaac, nous voyons, à travers les connexions thématiques, qu’elle nous éclaire
également sur la personnalité de Rébecca.
75
Étude des parshiot

Les nations du monde et la nation qui sort du sein d Abraham
I. Dans les trois premières portions de la Torah, nous avons découvert le thème récurrent
du péché et du jugement (Genèse Chapitres 1-11). À partir du chapitre 12 de la Genèse,
la Torah commence à se centrer sur Abraham avinu (notre père). À travers l’analyse
thématique, nous pouvons démontrer (de plusieurs manières) que le livre de la Genèse
peut se diviser en deux parties principales :
• Chapitres 1-11 – Volonté d’Adonaï de traiter avec l’ensemble de l’humanité,

comme un tout – Les Nations
• Chapitres 12-50 – Volonté d’Adonaï de traiter avec Abraham et sa descendance –
La Nation.
A. Quelle forme (syntaxique ou littéraire) la Torah utilise-t-elle pour diviser ses

histoires (lire Genèse 2.4, 5.1, 6.9, 11.27, 25.12, etc.) ?207 Par conséquent, d’un point
de vue thématique, nous devrions nous attendre à ce que ces divisions soient
importantes.
II. Approximativement combien y a-t-il de générations entre Adam et Noé ?208 De Shem
à Téra ?209 Combien de fils Noé et Téra ont-ils respectivement eu ?210 D’après Genèse
10.1-32, combien de nations ont été formées à partir des descendants des fils de Noé ?211
D’après Exode 1.5, combien de descendants d’Israël entrèrent en Égypte pour
commencer la nation d’Israël ?212 J’ai récapitulé ces connexions dans le tableau-
dessous. Comme nous pouvons le voir, elles sont claires et étonnantes.
Chapitres 1-11 Chapitres 11-50

Environ 10 générations d Adam à Noé Environ 10 générations de Shem à Téra
Noé a trois fils Shem, Ham & Japheth Téra a trois fils Nahor, Haran & Avram
70 nations à partir des fils de Noé 70 âmes deviennent Israël
A. Lire Deutéronome 32.8. Ce passage vous paraît-il plus clair désormais ? Notez, s’il
vous plaît, les connexions thématiques suivantes :
• Un des fils de Noé est béni pour représenter Adonaï (Shem) et un des fils de Téra
est béni pour représenter Adonaï (Avram).
76
• La descendance de Nahor, Rebecca, Rachel et Léa retourne demeurer dans les
tentes d’Abraham, tout comme la prophétie concernant Japheth, qui doit retourner
demeurer dans les tentes de Shem.
De toute évidence ces connexions ne sont pas là par hasard ! Adonaï a mis ces
modèles dans la Torah. Question : pourquoi la généalogie des nations est-elle en
parallèle avec celle d’Israël ? Je crois qu’il s’agit d’un témoignage. Tout comme
Adonaï a essayé d’œuvrer à travers l’humanité en général (à travers les descendants
d’Adam), il va maintenant œuvrer à travers les descendants de Shem. Nous avons
vu qu’Adonaï a choisi Abraham avinu pour devenir une grande nation puissante,
caractérisée par la droiture et la justice. À travers les connexions thématiques ci-
dessus, nous voyons que la volonté d’Adonaï était probablement de créer un monde
caractérisé par la droiture et la justice à travers les descendants d’Adam. Cela étant,
à plusieurs reprises, l’humanité a failli dans sa mission. Cette analyse nous montre
l’importance des descendants de Téra (note : pas uniquement ceux d’Abraham).
Comme nous l’avons noté plus tôt, le livre de Genèse contient deux parties
principales (Genèse 1-11 et 12-50). Les connexions thématiques ci-dessus en
témoignent. Les générations d’Adam à Noé représentent les relations entre Adonaï
et l’humanité dans son ensemble. Par la suite, à travers les descendants de Shem,
Adonaï commence à traiter avec la famille de Téra, et plus particulièrement avec
Avram. Nous voyons maintenant pourquoi Abraham envoya son serviteur dans la
maison de son frère (un descendant de Téra) pour trouver une épouse pour Isaac.
Les généalogies nous enseignent que la future nation d’Israël doit provenir des
descendants de Téra. Cela nous explique également la raison pour laquelle, à partir
du chapitre 12, l’accent n’est pas uniquement mis sur Abraham. Il est beaucoup
question de Lot, de Rébecca et d’autres, dans la mesure où ils sont aussi les
descendants de Téra. Souvenez-vous, en Genèse 12-25 l’intitulé mentionne les
générations de Téra, non pas d’Abraham.
S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en la voyant en action lorsque
nous rapprochons les portions de la Torah aux portions des haftara.
I. Comment 1 Rois 1.1 est-il thématiquement connecté à notre portion de la Torah ?213
II. Lire Genèse 25.1-7. Expliquez la raison pour laquelle Abraham a envoyé les fils (qu’il
a eu de Keturah) loin d’Isaac ?214
77
III. Expliquez la façon dont Genèse 25.1-7 est thématiquement relié à 1 Rois 1.5-10 ?215
Isaac, une image du Messie Yéshoua
I. Rappelez-vous que la vie des pères est l’ombre prophétique de la vie de leurs
descendants (et plus particulièrement de la vie du Messie). Voyons si sur le plan
thématique, nous pouvons comprendre comment la vie d’Isaac est connectée à celle de
Yéshoua.
A. Quel événement se produit-il la dernière fois que la Torah mentionne Isaac ?217
Après cet événement, quand la Torah parle-t-elle de nouveau d’Isaac ?218 Notez
qu’après la ligature d’Isaac en Genèse 22, il n’est plus mentionné avant la fin du
chapitre 24 de la Genèse. Comme nous allons le voir, ce silence est intentionnel.
B. Vous rappelez-vous de la signification prophétique de l’Akeida ?219 Qu’est-ce

qu’Isaac était en train de faire, lorsqu’il réapparaît dans le récit en Genèse 24.63 ?220
Quel événement important se produit-il ensuite dans la vie d’Isaac ?221
C. Notez, s’il vous plaît, la trame thématique des versets qui se réfèrent explicitement
à Isaac en Genèse 22-24.
• Genèse 22 – L’Akeida
• Genèse 24.63 – L’Intercession
• Genèse 24.64-67 – Le Mariage
Comparez maintenant les événements ci-dessus avec l’œuvre de Yéshoua, que

constatez-vous ? Si vous avez besoin d’aide, voici une indication – la réponse a un
rapport avec la première et la seconde venue du Messie, et avec son ministère
actuel.222 À travers ce midrash sur la vie d’Isaac, nous pouvons voir que la Torah
nous enseigne sur le ministère et l’œuvre du Messie. Voilà une mise en lumière par
les connexions thématiques. Une fois de plus, nous voyons que des événements de
78
la vie des patriarches sont les ombres prophétiques pour leurs descendants et plus
particulièrement pour le Messie.
Le serviteur sans nom
I. Dans la section précédente, nous avons clairement vu la portée messianique de la vie

d’Isaac. L’image en Genèse 24 (de la recherche de la future épouse d’Isaac) est une
ombre prophétique de la période durant laquelle Yéshoua officiera en tant que
Souverain Sacrificateur. Poursuivons notre investigation sur cette période (durant
laquelle Isaac intercède) pour voir ce que nous pouvons encore apprendre.
A. À votre avis, quelle était la requête de la prière/intercession d’Isaac ? Voyons si

nous pouvons deviner. Lire Genèse 24.67. Sachant que cette portion de la Torah
s’intitule « la vie de Sarah », comment ce verset nous aide-t-il à connecter la longue
parasha (dans laquelle le serviteur cherche la future épouse d’Isaac) avec celle du
début qui traite de la mort de Sarah ?223
B. Isaac était attristé suite à la perte de sa mère et il lui fallait une épouse pour accomplir
les promesses. Le serviteur était parti à la recherche d’une jeune mariée pour lui.
D’après vous quelle était sa requête ?224
C. Sur le plan thématique, nous savons que la Torah connecte intentionnellement des
personnes et des événements, en les plaçant les uns à côté des autres. Isaac est en
train de prier et voilà Rébecca qui débarque ! D’après vous quelle en est la
signification ?225
II. Sur le plan thématique, la Torah fait allusion au fait qu’Isaac était en train d’intercéder
pour sa future épouse. Par conséquent, le gros de Genèse 24 se produit alors qu’Isaac
est en train de prier. Nous avons vu plus tôt, qu’Isaac était une image de Yéshoua lors
de son ministère de Souverain Sacrificateur (entre ses deux venues). Explorons donc
Genèse 24 pour voir si nous pouvons comprendre la signification prophétique du
serviteur inconnu.
A. La Plupart des érudits s’entendent sur l’identité du serviteur inconnu : il s’agirait

d’Éliezer. Genèse 24.2 décrit le serviteur comme étant le plus ancien de la maison
d’Abraham, celui qui gouvernait tous les biens. En Genèse 15.2, Abraham déclarait
qu’Éliezer serait son héritier, car il n’avait pas d’enfant. Par conséquent, nous
pouvons être pratiquement certains de notre supposition.
B. Nous savons déjà qu’Isaac est une image de Yéshoua, qui prie pour son épouse.
Quelle est la mission principale du serviteur en Genèse 24 ?226 Nous savons que les
croyants nés de nouveau forment l’Épouse de Yéshoua. Qui a pour fonction de
79
trouver l’Épouse, de la convaincre d’épouser le marié, et de lui présenter ?227 C’est
tout à fait ça ! Lire les chapitres 14-16 de Jean. Yéshoua passe beaucoup de temps
à expliquer à ses disciples l’importance qu’aura le Rouah HaKodesh (Saint Esprit)
dans leurs vies, une fois qu’il sera monté aux cieux pour intercéder en tant que
Souverain Sacrificateur. Voyons si nous pouvons en découvrir davantage sur le
serviteur, à l’image du Rouah HaKodesh.
III. Lire Genèse 24.67. Comment Isaac est-il finalement consolé après la mort de Sarah ?228
Avant qu’Éliezer apparaisse avec Rébecca, Isaac avait besoin d’être consolé. Voyez-
vous de quelle manière Éliezer est indirectement connecté à l’œuvre de consolateur ?
Je suis sûr que vous voyez là où je souhaite en venir. Lire à présent Jean 14.26. Yéshoua
déclare que le Consolateur porterait témoignage envers lui. Voyez-vous là une
connexion thématique avec notre sidra ?229 Excellent ! Genèse 24.10 déclare qu’Éliezer
avait à sa disposition tous les biens de son maître. Sachant qu’il était impossible
qu’Éliezer ait littéralement tous les biens d’Abraham avec lui, je suggère que nous
adoptions l’interprétation de Rashi qui avance qu’Éliezer avait avec lui un acte. Cet acte
était la preuve que tout ce qui appartenait à Abraham avait été transmis à Isaac. Son
témoignage devait être tout à fait convaincant.
A. Comment le passage en Jean 16.13-15 est-il thématiquement relié à notre sidra

(portion de la Torah) ?230 Rappelez-vous de l’acte qu’Éliezer avait avec lui qui
contenait tout ce que son maître possédait. Il l’a montré à Rébecca et à ses parents.
C’est exactement ce que Jean 16.15 nous dit – il prendra de mon bien et vous le
dévoilera.
B. Comment Jean 14.26 est-il thématiquement relié à notre sidra ?231
C. Comment Jean 15.26 est-il thématiquement relié à notre sidra ?232
D. Éliezer montre-t-il à Rébecca « les choses à venir » tel que nous le déclare Jean
16.13 ?233
En résumé, je pense que les connexions ci-dessus nous fournissent la bonne fondation,
pour comprendre qu’Éliezer joue le rôle du Rouah HaKodesh, envoyé pour œuvrer dans
la vie de la future épouse. La B’rit Hadasha (les écrits de la Nouvelle Alliance) nous
informe du rôle important du Saint Esprit dans la vie des croyants, pendant le temps du
ministère de Souverain Sacrificateur de Yéshoua.
La Nature du seul véritable Elohim
I. La semaine dernière, nous avons vu que la Torah nous présentait clairement Adonaï
comme une pluralité. Il est vrai qu’Adonaï est Ehad (Un) ; mais d’une certaine façon
mystérieuse, son unité n’empêche pas sa pluralité. Comme je le disais la semaine
dernière, je préfère m’abstenir de donner une définition spécifique de la nature de notre
Créateur. Mon but étant simplement de vous montrer que la Torah nous enseigne
80
clairement le concept de pluralité dans la divinité. Il ne s’agit pas d’un concept du
« Nouveau Testament ». Comme j’ai déjà eu l’occasion de le mentionner auparavant,
il est très instructif d’analyser les sidras d’après leurs marqueurs, tout comme il est très
instructif d’interpréter les parshiot de manière thématique (de reculer et de prendre de
la distance, pour souligner le thème général d’un texte). Voyons ce à quoi nous avons
affaire, lorsque nous appliquons ce concept aux trois dernières parshiot. Commençons
par diviser nos trois dernières sidras en trois sections : 1) Genèse 12.1-15.21, 2) Genèse
16.1-22.24 et 3) Genèse 23.1-25.18. Voyons ensuite si nous pouvons discerner le thème
principal de chaque section.
A. Genèse 12.1-15.21 – Passez en revue cette portion des Écritures, en prêtant une
attention particulière aux promesses faites par Adonaï à Abraham. Voyez-vous un
thème commun ?234 En effet. Les promesses nous disent toutes qu’il sera le père de
nombreux descendants et qu’il héritera d’une terre qui sera la maison d’une
multitude de descendants. L’accent est mis sur le fait qu’il sera le père d’un grand
nombre de descendants.
B. Genèse 16.1-22.24 – Passez en revue cette portion des Écritures, en prêtant une
thème commun ?235 En effet, presque tous les récits sont connectés soit avec la
promesse d’un fils (un descendant particulier), soit avec son erreur d’avoir essayé
d’en obtenir un avec Agar, soit à la naissance de son fils (promis), soit aux
événements de la vie de ses fils (Ismaël dans le désert ou la ligature d’Isaac).
Clairement, l’accent est mis sur le fils promis.
C. Genèse 23.1-25.18 – Passez en revue cette portion des Écritures, en prêtant une
thème commun ?236 Dans la section précédente, nous avons vu qu’Éliezer était une
ombre prophétique de l’œuvre du Saint Esprit/Rouah HaKodesh. Par conséquent,
au niveau midrashique, nous pouvons dire avec confiance que cette dernière section
des Écritures souligne l’œuvre du Rouah HaKodesh.
Comme nous pouvons le voir, nous avons affaire ici à une image intéressante. Les
trois dernières sidras ont attiré notre attention sur trois thèmes avec le Père, le Fils
et le Saint Esprit. Pensez-vous que cela soit une coïncidence ? Je ne pense pas. Je
pense qu’une fois de plus, la Torah nous montre un enseignement fondamental
concernant la nature de notre Elohim. Si vous êtes en mesure de voir cette révélation,
alors elle est à vous. ☺
81
tod.lAT
Toldot
(Enfantements)
(Genèse 25.19-28.9)
• Genèse 25.19-25.34 p
Les Parshiot de cette • Genèse 26.1-26.33 s
• Genèse 26.34-26.35 s
• Genèse 27.1-28.9 s
Genèse 25.19-34

Une histoire de contrastes
I. Lire Genèse 25.19-34. D’après vous quel est le thème principal de ces versets ?237
A. Lire Genèse 25.21. Voyez-vous ici une connexion thématique avec un autre passage
des Écritures ?238 En effet. Par conséquent, nous savons donc que la grossesse de
Rébecca est connectée à celle de Sarah. La racine du mot traduit par plaider ou prier
est tirée de la racine hébraïque, tod.lAT, qui dénote une abondance. Il semblerait
donc qu’Isaac et Rébecca avaient des problèmes de stérilité. D’après Genèse 25.20
83
et 26, Rébecca a attendu vingt ans avant de concevoir. Cela explique aussi les prières
ferventes d’Isaac. Sachant qu’au même titre qu’Isaac, Ismaël est le fils d’Abraham,
mettons leur vie en parallèle et comparons leur descendance.
1. Lire Genèse 25.12-16. Voyez-vous dans ce passage, une allusion à des

problèmes de conception ? Non. Autrement dit, on dirait que ceux qui doivent
enfanter la puissante nation d’Israël le font avec beaucoup d’effort, tandis que
ceux qui n’ont pas reçu cet appel semblent avoir des enfants très facilement
(comme le sous-entendent ces versets). Hmmm, intéressant. Comme pour la
promesse faite à Abraham, en Genèse 12.1-3, voyez-vous une même difficulté
se profiler ici ?239
2. Nous avons affaire à la seconde matriarche qui a des problèmes pour enfanter.
Continuons à garder cela dans un coin de notre mémoire, alors que nous lisons
la suite de la Torah.
B. Lire Genèse 25.22-24. Avez-vous remarqué ce qui arrive à Rébecca ? Après avoir
finalement réussi à concevoir, elle commence à avoir des difficultés pour porter ses
enfants. Adonaï serait-il en train de jouer avec Abraham et avec ses descendants,
concernant leur appel ? Je ne pense pas. Nous mettrons cela en lumière dans la
dernière section, Le Messie dans la parasha.
C. Comment Genèse 25.22 est-il thématiquement relié à Genèse 25.21 ?240 Que répond
Adonaï à Rébecca (à propos de ses difficultés) ?241 Lorsque nous avons étudié la
parashat Beréchit , nous avons vu que la Torah utilisait des parallélismes pour faire
passer des informations. Dans un parallélisme, un fait est exposé à deux reprises. La
seconde déclaration utilise des mots légèrement différents pour transmettre la même
pensée. Par exemple, lire le Psaume 33.6.
Les cieux ont été faits par la parole d’Adonaï, et toute leur armée par le
souffle de sa bouche. (Ps 33.6)
Le même fait (Adonaï a créé les cieux par sa Parole) est répété à deux reprises, avec
un langage légèrement différent. Voici ce qu’est un parallélisme. Il arrive parfois à
la Torah d’utiliser deux personnages différents (et de les mettre en contraste), dans
une situation parallèle. La Torah va ensuite « briser » la symétrie de la situation
parallèle pour nous enseigner un point clef. C’est lorsque la symétrie est « brisée »
que notre attention doit être attirée. Lire à présent Genèse 25.23.
Et Adonaï lui dit : deux nations sont dans ton ventre, et deux peuples se
sépareront au sortir de tes entrailles.
Un de ces peuples sera plus fort que l’autre; et le plus grand servira le plus
petit.
84
Notez le parallélisme dans la première moitié du verset. Les deux déclarations sont
symétriques, elles nous donnent la même information. Regardez la seconde moitié
du verset. Ce verset commence par une déclaration sur la force relative des deux
nations qui se trouvent dans le ventre de Rébecca, puis au moment où nous nous
attendons à trouver une autre déclaration symétrique sur la force de ces nations, la
Torah nous informe que le plus grand sera assujetti au plus petit. Cette information
n’a aucun rapport avec les forces relatives des deux nations. Cette phrase est là pour
casser la symétrie. Le point le plus important à retenir est que le plus grand sera
assujetti au plus petit. La nation la plus forte (bien qu’elle soit la plus forte) servira
la plus faible. Intéressant.
I. Nous avons vu à plusieurs reprises que des événements vécus par les patriarches étaient
des ombres prophétiques (des images) de la vie de leurs descendants. Nous savons que
cela est vrai simplement grâce aux importantes connexions thématiques que nous avons
faites entre les vies des patriarches et les événements qui se sont produits dans les vies
du peuple d’Israël. Voyons à présent une preuve explicite pour confirmer notre
affirmation. Que se passait-il dans le sein de Rébecca durant sa grossesse ?242 D’après
Adonaï, quelle est la signification de leur combat ?243 Comment cet incident vient-il
renforcer l’idée que les pères ont des vies prophétiques pour leurs descendants ?244 Sur
le plan prophétique, le combat des deux enfants dans le ventre de Rébecca annonçait
déjà, que leurs descendants se scinderaient en deux nations antagonistes. C’est ce que
nous verrons se produire au niveau littéral. Les deux enfants ont combattu dans le sein
de leur mère et les générations suivantes combattront plus tard.
A. Nous sommes tous familiers avec les exemples donnés par les prophètes. Certains
événements annoncent (correspondent) à d’autres événements qui se sont déroulés
ultérieurement, n’est-ce pas ? Isaïe 20.1-6 nous parle du prophète qui marcha tout
nu. Cela était une illustration des Israélites qui allaient être emmenés captifs par les
Assyriens. En Ézéchiel 4, le prophète construit un champ de bataille miniature et se
couche sur ses côtés pour montrer à Israël sa défaite face à ses ennemis. Dans les
deux exemples, le prophète illustre un événement ultérieur. Nous avons affaire ici à
deux actes prophétiques explicites. Dommage que la plupart ignorent totalement les
actes prophétiques cachés dans les vies des pères. Ils nous apportent pourtant de
riches leçons prophétiques, et nous enseignent aussi sur le Messie.
II. La Torah utilise souvent des « moyens indirects » (implicites plutôt qu’explicites) pour
faire passer certains messages. Un de ces moyens consiste à créer une situation dans
laquelle nous retrouvons une symétrie qui va être ensuite cassée. Par exemple, nous
retrouvons cela dans l’histoire de Caïn et d’Abel, la Torah nous dit que…
« Caïn fit à Adonaï une offrande des fruits de la terre ; et Abel, lui aussi, en
fit une des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse » (Genèse 4.3-4)
85
Dans ces versets, la Torah nous parle de l’offrande de Caïn, en nous disant « Caïn fit à
Adonaï une offrande des fruits de la terre ». Utilisant une situation parallèle, la Torah
nous dit ensuite : « Et Abel, lui aussi … ». La symétrie est appuyée par l’expression «
lui aussi ». Nous nous attendons à ce que la Torah nous dise quelque chose du genre, et
Abel, lui aussi fit une offrande des fruits…et ce n’est pas le cas. La symétrie est brisée
par la phrase, « Abel, lui aussi en fit une des premiers-nés de son troupeau et de leur
graisse ». En plus de l’offrande, la qualité (les premiers-nés) est mentionnée. La Torah
ne dit rien à propos de la qualité de l’offrande de Caïn. La symétrie est « brisée » dans
le but d’attirer notre attention sur la différence entre les deux offrandes – Abel
apporte le meilleur de ses premiers fruits, ce qui n’est pas le cas pour Caïn. Notre
retrouvons ce style littéraire (dans lequel une symétrie est brisée) à plusieurs reprises
dans notre parasha.
A. Lire Genèse 25.25-26. Notez les premiers mots du verset 25, « le premier sortit
entièrement ». Qu’apprenons-nous sur Ésaü ?245 Notez à présent les premiers mots
du verset 26, « Ensuite sortit son frère… ». Si nous nous basons sur la phrase du
verset 25, à quoi pouvons-nous nous attendre en ce qui concerne Jacob ?246
Comment la symétrie est-elle cassée ?247 Voilà la première différence entre Jacob et
Ésaü. La Torah souhaite attirer notre attention sur ce point. Ésaü est décrit par des
caractéristiques charnelles, alors que Jacob est décrit dans sa motivation interne, sa
volonté et son désir. C’est lorsque nous commençons à comprendre les techniques
littéraires de la Torah, que nous sommes en mesure d’en apprendre davantage sur la
sagesse qu’elle déploie. Une sagesse simple et très profonde.
1. Lire Genèse 25.27. Que nous dit la Torah à propos d’Ésaü (deux choses) ?248
Que nous dit-elle à propos de Jacob ?249 Dans les deux cas, qu’est-ce que la
Torah semble vouloir nous décrire ?250 En analysant les termes qualifiant les
deux hommes, comment est cassée la symétrie (dans la description de leur
occupation) ?251 Quel message la Torah essaie-t-elle de faire passer par cette
asymétrie ?252
2. L’expression, « restait sous les tentes », renvoie au métier de berger de Jacob.

Quels genres de connexions thématiques pouvons-nous faire entre Ésaü (un
homme des champs/fermier) & Jacob (le berger) et Caïn & Abel ?253 Qu’est-ce
que la Torah essaie de nous enseigner, à travers ces connexions évidentes ?254
Quelle autre différence naturelle y a-t-il entre un chasseur et un berger ?255 À
travers ces parallèles thématiques, nous voyons que la Torah essaie de nous
transmettre un message plus profond, que nous ne voyons pas forcément en
lisant le texte.
3. Lire Genèse 25.28. Comment la symétrie est-elle cassée dans ce verset ?256 Dans
cet exemple de symétrie « brisée », qu’est-ce que la Torah nous enseigne ?257
86
Nous venons de voir trois exemples où la symétrie entre des versets est cassée.
À travers l’analyse thématique, nous voyons que la Torah nous éclaire sur le
mauvais caractère d’Ésaü (il est assimilé à Caïn) et sur le caractère juste de
Jacob.
En résumé, nous avons vu comment une bonne compréhension des techniques

littéraires de la Torah peut nous aider à comprendre les Écritures. C’est comme
si nous « lisions entre les lignes ». L’analyse thématique est l’un des cadeaux les
plus étonnants du Père. Je remercie Abba Adonaï pour la révélation de ces
techniques à nos frères de la maison de Juda (les Juifs). Ce sont eux qui me les
ont transmises.
Étude des parshiot

Péché et nourriture
I. Quel est le message de ces passages ? Autrement dit, que veut nous montrer l’auteur ?258
Lire Genèse 25.29-33. Pourquoi Ésaü vend-il son droit d’aînesse ?259 À cause d’un
manque de maîtrise pour la nourriture, Ésaü cède son droit d’aînesse.
A. Cela vous fait-il penser à un autre passage des Écritures, où le désir de manger
quelque chose entraîne un péché ?260
B. Pouvez-vous penser à une autre connexion thématique entre l’appétit d’Ésaü et celui
d’Adam, qui implique quelque chose de perdu suite à leurs péchés ?261
Comparaison entre Abraham et Isaac
II. Lire Genèse 26.1-5. Pourquoi Isaac doit-il aller à Guérar ?262 Cela vous fait-il penser à
un autre passage des Écritures ?263 Lire Genèse 26.9-11. Les actions d’Isaac et de
Rébecca vous rappellent-elles quelque chose ?264 Intéressant, n’est-ce pas ? Pouvez-
vous penser à d’autres connexions thématiques entre Isaac et Abraham ? Considérez les
choses suivantes :
• Abraham et Isaac ont eu tous les deux des femmes stériles, Sarah et Rébecca.
87
• Abraham et Isaac ont fait tous les deux l’expérience d’une famine dans la terre
promise.
• Abraham et Isaac ont prétendu tous les deux que leurs épouses étaient leurs sœurs.
• Les bergers d’Abraham et d’Isaac se sont disputés avec d’autres. Ceux d’Abraham
avec les serviteurs de Lot et ceux d’Isaac, avec les bergers de Guérar.
• Abraham et Isaac ont tous les deux fait un pacte avec Abimélec.
• Abraham et Isaac ont eu tous les deux, deux enfants. Un seul de leurs enfants a
obtenu les bénédictions de Genèse 12.1-3.
Comme nous pouvons le voir, Abraham et Isaac ont une vie presque identique. L’aviez-
vous déjà remarqué ? Voilà la puissance de l’analyse thématique. Leurs vies sont si
semblables que le midrash ha-Gadol (Beréchit 26.1) déclare que « tout ce qui est arrivé
à Abraham, est arrivé [aussi] à Yitzchak ». Nous reviendrons sur ce phénomène dans la
section Le Messie dans le parasha. Voyez-vous déjà la signification de ces nombreuses
connexions thématiques ? ☺
Les puits creusés par Isaac
I. Voyons comment un récit dans la vie de notre père Isaac est l’ombre prophétique
d’événements futurs.
A. Lire Genèse 26.1-33, qui représente une parasha stumah entière. Qu’est-ce que cela
signifie ?265 Comment les versets 1-19 nous décrivent-ils la relation entre Isaac et
ses voisins ?266 Comment les événements des versets 19-21 témoignent de leur
mauvaise relation ?267 Que se passe-t-il dans les histoires de puits dans les versets19-
22 ?268
B. Après avoir fait la paix avec ses voisins (le symbole est l’absence de querelles à
propos d’un puits), quel événement clef se passe-t-il (versets 23-25) ?269 Après avoir
bâti un autel à Adonaï, quel événement clef se produit-il entre Isaac et Abimélec ?270
Existe-t-il une connexion entre la construction de l’autel (et l’invocation du nom
d’Adonaï) et l’alliance avec Abimélec ?271 Comme nous l’avons appris, « invoquer
le nom d’Adonaï », revient à le faire connaître au monde. Ramban partage cette
compréhension dans son commentaire de Genèse 12.8 (lorsque Abraham invoque
le nom d’Adonaï) – « ... et Abraham invoquait le nom devant l’autel, et dévoilait
l’existence de Dieu à toute l’humanité... » Souvenez-vous, qu’à partir du livre de la
Genèse, c’est le but ultime d’Israël. Les Israélites sont appelés à être une nation
modèle, pour que toutes les autres nations viennent à adorer le seul et véritable
Elohim.
C. Pour nous aider à comprendre la signification des événements qui tournent autour
du puits, nous avons besoin de quelques informations supplémentaires. Nous
88
apprendrons plus tard qu’Adonaï fera finalement demeurer son nom dans un endroit
bien particulier, appelé hamaqom (littéralement le lieu). Il s’agit du lieu dans lequel
Israël l’adorera à travers ses offrandes. Nous savons que ce lieu sera situé à
Jérusalem (le temple). De plus, sur le plan thématique, un des mots clefs utilisés
pour caractériser ce hamaqom est le mot repos ou shalom. Le hamaqom sera un lieu
de repos/paix. Faisons un saut rapide dans le temps. Voir 1 Rois 5.12-6.13.
Comment le passage en 1 Rois 5.12 est-il thématiquement relié à l’histoire des puits
d’Isaac ?272 Pourquoi Salomon a-t-il construit le temple ?273 En gardant l’histoire du
puits de Jacob à l’esprit, lire Deutéronome 12.10. Quelle est la connexion ?274
D. Pourquoi la Torah s’attarde-t-elle tant sur ces histoires de combats pour des puits ?
Voyez-vous la signification prophétique des trois puits d’Isaac ? L’histoire des puits
d’Isaac est l’ombre prophétique d’événements futurs (dans les vies de ses
descendants). Les sages d’Israël enseignent que l’histoire des puits est l’histoire des
trois temples. Les deux premiers puits ont été construits au milieu de luttes et de
conflits (avec les voisins d’Isaac), les voisins d’Israël ont finalement détruit les deux
premiers temples. Le troisième puits, caractérisé par la paix entre Isaac et ses
voisins, est semblable au troisième temple, qui sera construit lorsque le Messie
reviendra. Il sera construit lorsqu’Israël sera en paix avec ses voisins, et ne sera pas
détruit. Comme nous pouvons le voir, l’analyse thématique nous aide à voir
comment Adonaï nous annonce la fin depuis le commencement (cf. Isaïe 46.10). ☺
En résumé, l’histoire des puits d’Isaac nous enseigne la chose suivante : avant
qu’Israël puisse être une lumière pour les nations et qu’il puisse faire connaître
Adonaï, il faut qu’Israël parvienne à faire la paix avec ses voisins. C’est logique.
Comment Israël serait-il en mesure de conduire les nations à la repentance et à la
connaissance du véritable Dieu, s’il est en guerre avec ses voisins et si ces derniers
le méprisent ? La paix entre Israël et ses voisins est la condition préalable. C’est la
raison pour laquelle David n’a pas été « autorisé » à construire le temple. Le temple
n’a pas été construit avant le règne de Salomon, il a été construit quand le peuple
d’Israël était en paix avec ses voisins. De plus, lorsque Salomon a construit le
temple, les nations voisines avaient un grand respect et une crainte d’Israël. Tout
comme Abimélec, vis à vis d’Isaac.
Le lien entre la parashat hashavuah et l haftara
façon hébraïque. S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en la voyant en
action lorsque nous rapprochons les portions de la Torah aux portions des haftara.
La lecture de l’haftara se trouve en Malachie 1.1-2.7. En voici quelques versets. Votre

travail consiste à les relier de manière thématique à notre parashat hashavuah de la semaine.
89
I. Quel thème en Malachie 1.1-5 est-il thématiquement connecté à un des thèmes de notre
sidra (portion de la Torah) ?275
A. Comment la description des caractères d’Ésaü et d’Édom, faite par Adonaï, est-elle
thématiquement reliée à Genèse 25.24-34 et 27.41 ?276
B. Quelle portion de notre sidra est-elle thématiquement reliée à Malachie 1.6b ?277
C. Comment Malachie 1.11 est-il connecté avec un des thèmes de notre sidra ?278 Ce
n’est pas une surprise si Abimélec a très envie de faire une alliance de paix avec
Isaac après qu’Isaac se soit tourné vers Adonaï.
En résumé, l’haftara mentionne le nom d’Adonaï à plusieurs reprises. À part la

référence à Ésaü, je pense que ce sont les références au nom qui sont les connexions
les plus évidentes avec notre sidra.
Nous verrons surtout cela à travers l étude thématique et le midrash (une méthode
Comprendre la nature divine
I. Ces quelques dernières semaines, nous avons appris beaucoup de choses sur l’unité et
la pluralité de notre Créateur. Cette semaine, nous allons voir un autre point fascinant
qui nous éclaire sur la nature de notre Elohim.
A. Dans la section Étude des parshiot, nous avons vu que la vie d’Isaac était à mettre
en parallèle avec celle d’Abraham. Lire Genèse 12.10-17. Vous rappelez-vous de
notre midrash sur ces versets ? Dans l’interprétation midrashique de ce passage,
notre père Abraham était une image d’Abba Adonaï et Saraï, une image du
peuple d’Israël.
B. Faisons une avance rapide jusqu’à l’Akeida (Genèse 22). Vous rappelez-vous de
notre midrash sur ce passage ? Dans l’interprétation midrashique de ces versets,
Isaac était une image de Yéshoua : il était sur le point d’être exécuté, mais il est
« comme ressuscité ». Abraham représentait une image du Père, offrant son fils
unique, aimé. Dans la parashat Chayei Sarah, nous avons appris qu’Isaac était une
90
image de Yéshoua dans son rôle de Souverain Sacrificateur dans le ciel (entre sa
première et sa seconde venue).
C. Que veut nous enseigner la Torah ? La Torah nous apprend clairement qu’Abraham
est parfois une image du Père, et qu’Isaac est parfois une image du Messie Yéshoua.
II. Lorsque nous passons en revue la liste des ressemblances entre Abraham et Isaac (telle
que nous l’avons vue dans la section Étude des parshiot), ne trouvez-vous pas
surprenant que la vie d’Isaac soit presque l’image inversée de son père ? Bien qu’Isaac
réagisse différemment dans certaines circonstances, les événements de la vie
d’Abraham se sont reproduits dans la vie d’Isaac. Au niveau thématique, on dirait
qu’Isaac reproduit tout ce que son père a fait.
A. Lire Jean 5.17-38, en gardant à l’esprit les similitudes des événements de la vie
d’Isaac et d’Abraham.
• Notez la façon dont Yéshoua déclare qu’il fait les œuvres de son Père (Jean
5.17).
• Notez la façon dont les juifs réalisèrent que Yéshoua se faisait l’égal d’Adonaï
(Jean 5.18).
• Notez la façon dont Yéshoua déclare qu’il faisait uniquement ce que son Père
faisait (Jean 5.19).
• Notez la façon dont Yéshoua peut ressusciter les morts, car le Père le peut
également (Jean 5.21).
• Notez la façon dont Yéshoua déclare que les hommes doivent honorer le Fils,
comme ils honorent le Père. Avez-vous remarqué la façon dont Abimélec a
finalement honoré Isaac, tout comme il avait honoré son père Abraham ?
B. Lire à présent Jean 8.33-59. Dans ce passage, Yéshoua essaie de convaincre les Juifs
qu’il est le Fils du Père. Il essaie de leur montrer qu’il fait les œuvres de son Père.
Ensuite, il leur déclare qu’ils ne peuvent pas être les descendants d’Abraham parce
qu’ils ne font pas ses œuvres. Nous voyons donc que tout comme Isaac a fait les
mêmes œuvres que son père Abraham, Yéshoua a fait de même en ce qui concerne
celles de son Père.
C. Lire Jean 10.22-42. Notez la façon dont Yéshoua déclare qu’il fait les œuvres de son
Père. Lire à présent Jean 10.30. Yéshoua clôt le débat, en déclarant simplement que
lui et le Père sont ehad (un). Notez la réaction des Juifs en Jean 10.33. Ils savaient
exactement ce qu’il était en train de dire qu’il se faisait l’égal du Père.
D. Que nous apprend la Torah à travers ces importantes connexions entre les vies
d’Abraham et d’Isaac ? Isaac s’est retrouvé pratiquement dans les mêmes situations
que son père, et il a dû répondre à chacune de ces situations, tout comme Abraham.
91
Autrement dit, Adonaï « a amené » Isaac à faire les mêmes œuvres que son père, en
le mettant dans les mêmes situations que lui. Nous pouvons donc en conclure
qu’Isaac a fait les œuvres de son père. Chaverim (les amis), Isaac a fait les mêmes
expériences qu’Abraham, cela nous donne une belle image de la relation entre
Yéshoua et le Père. C’est comme si Isaac était presque comme son père.
Pratiquement toutes les situations de la vie d’Isaac nous rappellent celles de son
père. Nous savons 1) qu’Abraham est une image du Père et 2) qu’Isaac est une image
de Yéshoua, n’est-ce pas ? Par conséquent, en connectant sur le plan thématique 1)
Abraham au Père, 2) Isaac au Fils, et 3) Abraham et Isaac ayant des expériences de
vie presque identiques, la Torah nous instruit sur l’unité de Yéshoua et de son Père.
Wao, quelle révélation ! Les vies d’Abraham et d’Isaac nous enseignent que le Père
et Yéshoua sont Ehad.
Les femmes stériles et le Messie
I. Dans la section Comprendre la parasha, nous avons vu que les deux premières
matriarches (Sarah et Rébecca) avaient eu des difficultés à enfanter. Sur le plan
thématique, cela vous fait-il penser à un autre personnage de la Torah ?280 En effet. Et
le premier né de Rachel n’est autre que Joseph. Nous aurons l’occasion de revenir sur
ce point lorsque nous étudierons la vie de Joseph. Joseph est l’un des principaux
personnages de la Torah. À travers lui, nous avons une belle image du Messie et de son
œuvre. Il s’agit là d’un indice majeur pour nous aider à mieux comprendre la stérilité
des matriarches. Voici un bref récapitulatif.
A. Sarah éprouve des difficultés à enfanter à cause de sa stérilité. Le résultat ? Elle

donne naissance à Isaac qui à travers l’Akeida (la ligature d’Isaac) devient une
ombre messianique de la mort et de la résurrection du Messie.
B. Rébecca éprouve des difficultés à enfanter à cause de sa stérilité.
C. Rachel éprouve des difficultés à enfanter à cause de sa stérilité. Le résultat ? Elle

donne naissance à Joseph. La vie de Joseph est une belle image de la personne et de
l’œuvre du Messie, dans sa première et dans sa seconde venue (nous verrons cela
plus en détail dans nos prochaines études).
D. Combien y a-t-il de matriarches ? Trois. Combien parmi elles sont stériles ? Trois.
Quelle est la signification de tout cela ? Dans la parashat Vayeira, nous avons appris
la signification du chiffre trois.
92
Le Signe du Messie La résurrection la vie
Chaque fois que nous voyons dans la Torah 1) des images de résurrection, 2) des
images de vies renouvelées après avoir été délivrées d’une mort imminente, et 3) des
images de vies réanimées, suite à la mort, nous savons que la Torah nous éclaire sur le
Messie. Ces thèmes de résurrection et de vie sont particulièrement renforcés lorsqu’ils
sont combinés avec le chiffre trois.
a. Les premiers éléments vivants (les plantes, l’herbe, etc.) ont été créés au
troisième jour. Il ne s’agit pas précisément de vie à la place de la mort, mais
ici la vie émane d’un état où il n’y avait pas de vie auparavant.
b. L’image de la résurrection du Messie dans la Torah se trouve dans les saintes

convocations. Le jour saint qui est l’ombre de la résurrection de Yéshoua est
le troisième jour saint, le jour de l’agitation de la gerbe (Lévitique 23).
L’offrande de la gerbe d’orge, le lendemain du shabbat de la semaine de la
fête des pains sans levain, est une image prophétique de la résurrection du
messie.
c. Jonas dans le ventre du poisson aurait dû mourir, mais le troisième jour, il

revient à la vie. La mort a véritablement été engloutie dans la victoire !
A. Nous avons également vu le chiffre trois dans l’histoire de la naissance d’Isaac et

de l’Akeida. Dans l’histoire de l’Akeida, c’est au bout de trois jours qu’Abraham
aperçoit l’endroit où il va offrir Isaac en sacrifice – Genèse 22.4. En Genèse 17.1
(promesse de la naissance d’Isaac), Abraham avait 99 ans (33 x 3 ☺) quand Adonaï
lui fait la promesse d’un fils.
B. Nous avons également vu que la stérilité était un signe du Messie, car Paul déclare
en Romains 4, que la vie est apparue dans des entrailles stériles, mortes. Par
conséquent, lorsque nous voyons la vie sortir d’entrailles stériles, nous devrions
immédiatement faire la connexion avec le signe du Messie et commencer à
rechercher une signification messianique. Ce n’est donc pas une coïncidence si Isaac
et Joseph sont des images messianiques.
C. L’histoire de Rachel comporte aussi cette difficulté à enfanter. La stérilité était vue
comme la mort. La vie qui émane d’une femme stérile est comme une résurrection.
Lire Genèse 30.1. Comment Rachel se voit-elle pendant toute sa période de
stérilité ?281 Comme nous pouvons le voir une fois de plus, la Torah fait la
connexion entre la stérilité et la mort. Pourquoi ? Afin que nous puissions voir le
thème de la résurrection, chaque fois qu’un enfant naît d’entrailles stériles. Cela
nous fait alors penser au Messie. La mère du Messie a dû avoir recours à une
93
intervention surnaturelle pour concevoir, tout comme les matriarches. Cela vous
étonne-t-il ? Bien sûr que non. Les trois matriarches ont eu besoin d’une
intervention surnaturelle pour concevoir (faire jaillir la vie d’un utérus mort), cela
nous éclaire sur la naissance de Yéshoua. La mère du Messie (qui était vierge) a eu
également besoin d’une aide surnaturelle pour concevoir celui qui allait apporter la
vie à travers sa mort et sa résurrection au bout de trois jours. Avec un peu de
chance, vous allez comprendre l’Axiome thématique suivant :
Un enseignement messianique est à portée de main, chaque fois que nous voyons le
chiffre trois et des images de vie, là où préalablement il y avait la mort. ☺
94
aeceY;w
Vayeitzei
(Il sortit)
(Genèse 28.10-32.3)
1 Genèse 28.10-32.3 p
Genèse 28.10-32.3
connexions thématiques avec cette parasha et 3) apprendre à mieux comprendre les thèmes en les
reliant à d autres passages des Écritures.
Une longue parasha
I. Voici une superbe parasha, remplie d’informations. Commençons par noter que cette
parasha commence en Genèse 28.10 et se termine en Genèse 32.3. Si vous êtes familiers
avec nos études, alors vous savez que la longueur de cette parasha n’est pas un hasard.
Qu’est-ce que cela veut dire ?282 En effet. Bien qu’il y ait de nombreuses sous-histoires
dans ce récit, nous savons que leur présence au sein d’une parasha unique signifie qu’ils
font partie d’un thème général. Déterminons ce thème. Commençons par définir la
trame générale des événements.
• Genèse 28.10-22 – L’échelle de Jacob.

• Genèse 29.1-12 – Jacob rencontre Rachel au puits.
• Genèse 29.13-35 – Mariage de Jacob avec Léa et Rachel.
95
• Genèse 30.1-24 – Rivalité entre Rachel et Léa.
• Genèse 30.25-43 – Prospérité de Jacob.
• Genèse 31.1-21 – Fuite de Jacob de Laban.
• Genèse 31.22-42 – Confrontation entre Jacob et Laban.
• Genèse 31.43-32.3 – Alliance entre Jacob et Laban.
Faisons maintenant une petite expérience thématique. Lire Genèse 28.10-22 et Genèse
31.45-32.3. Mettre en parallèle et comparer ces passages. Voyez-vous des connexions
thématiques ?283 Hmm, intéressant. Quel est le premier événement qui se produit dans
cette parasha ? Quel est le dernier ?284 Très, très intéressant, n’est-ce pas ?
Réfléchissons. Sans avoir besoin de lire davantage, à quoi avons-nous affaire ici ? Si
vous pensez à un chiasme, alors Bravo ! Chaque fois que vous voyez deux événements
semblables, au commencement et à la fin d’un passage, vous pouvez être certain(e)
d’être en présence d’un chiasme. La structure d’un chiasme est la suivante :
généralement, une histoire est divisée en deux moitiés. Les thèmes de la première moitié
sont répétés dans la deuxième partie, mais dans l’ordre inverse. Rajoutons que la
première et la deuxième moitié de l’histoire pointent toutes les deux en direction de la
partie la plus importante du chiasme, l’axe central. Le Tanakh en comporte
probablement des centaines. Cette structure littéraire, développée par Adonaï, est là
pour nous aider à mieux comprendre les thèmes de sa Parole éternelle. Regardons de
plus près le chiasme ci-dessous.
A. Lire Genèse 28.10-12. Quels sont les versets thématiquement reliés à ce passage ?285
Les connexions sont les suivantes :
• Dans la première référence, Jacob quitte la terre promise, en route vers Paddan
Aram.
Dans le dernier passage, il quitte Paddan Aram pour retourner vers la terre
promise.
• Dans la première référence, Jacob voit des anges monter et descendre sur une
échelle. Dans le dernier passage, les anges le visitent.
B. Lire Genèse 28.13-22. Quels sont les versets thématiquement reliés à ce

passage ?286 Les connexions sont les suivantes :
• La première référence parle d’un accord entre Jacob et Adonaï. Le dernier

passage rapporte un accord entre Jacob et Laban.
• Dans la première référence, Jacob érige un monument en réponse à la promesse
d’Adonaï. Dans le dernier passage, il érige un monument en réponse aux
promesses de Laban.
C. Lire Genèse 29.1-35. Quels sont les versets thématiquement reliés à ce passage ?287
96
• Dans la première référence, Jacob travaille quatorze années pour Rachel et Léa.
Dans le dernier passage, il passe en revue ses quatorze années de travail pour
Rachel et Léa.
• Dans la première référence, Jacob est trompé. Il n’obtient pas Rachel bien qu’il
la désirait. Dans le dernier passage, Laban est trompé. Il ne trouve pas ses idoles
cachées sous Rachel.
• Dans la première référence, Laban invite Jacob à établir son salaire. Dans le
dernier passage, Jacob relate ses changements de salaires par Laban.
• Dans la première référence, les sept ans de travail de Jacob pour Rachel semblent
très faciles. Dans le dernier passage, Jacob travaille durement sous la main
cruelle de Laban.
D. Lire Genèse 30.1-21. Quels sont les versets thématiquement reliés à ce passage ?288
• Dans la première référence, Léa se rend compte qu’elle est bénie par un autre
enfant, après avoir donné sa servante à Jacob. Dans le dernier passage, Laban se
rend compte qu’il est béni grâce à Jacob.
• Dans la première référence, Léa croit que Jacob va rester de manière permanente
avec elle. Dans le dernier passage, Laban veut que Jacob reste avec lui.
• Dans la première référence, Léa conçoit un enfant grâce aux mandragores
qu’elle a payées à Rachel. Dans le dernier passage, Jacob utilise des tiges pour
rendre son bétail plus fertile.
• Dans la première référence, Jacob est béni par la fécondité : les enfants naissent
les uns après les autres. Dans le dernier passage, le bétail de Jacob prolifère
abondamment.
E. Lire Genèse 30.22-26. Ces versets forment l’axe central.!!
II. Mettons en place le chiasme que nous avons découvert.
A) Genèse 28.10-12 Exil de la terre promise

|
| B) Genèse 28.13-22 Un pilier, en souvenir de la fidélité
| |
| | C) Genèse 29.1-35 Jacob travaille pour Rachel et Léa
| | |
| | | D) Genèse 30.1-21 Jacob prolifère abondamment
| | | |
| | | | E) Genèse 30.22-26 La naissance de Yosef (Joseph)
| | | |
97
| | | D1) Genèse 30.25-43 Le bétail de Jacob prolifère abondamment
| | |
| | C1) Genèse 31.1-42 Jacob travaille durement sous Laban
| |
| B1) Genèse 31.45-55 Un pilier, en souvenir de l accord avec Laban
|
A1) Genèse 32.1-3 Retour sur la terre promise
A. Absolument superbe. Seul notre Créateur a pu créer une telle structure. En fait, il y
a d’autres chiasmes à l’intérieur de celui que nous venons de voir.
B. Passons maintenant à la question à 1000 Euros ! Quel est le thème général qui unit
toutes les histoires de cette parasha ?289 En effet. C’est l’essentiel de cette parasha.
Elle commence par l’exil de la terre d’Israël et se termine par un retour à la terre
promise. Nous verrons plus tard, pourquoi la naissance de Joseph est l’axe central
de cette histoire d’exil et de rédemption. J’ai hâte. ☺
Étude des parshiot

Le lieu (hamaqom)
I. La Torah utilise certains mots (ou expressions particulières) pour nous faire passer des
messages importants. Un mot peut apparaître à plusieurs reprises, à quelques versets
d’intervalle. La répétition attire notre attention sur ce mot-clef qui s’accompagne d’un
important concept prophétique.
A. Lire Genèse 28.10-22. Quel mot semble revenir à plusieurs reprises dans ces
passages ?290
B. Pour mieux connaître la signification de ce lieu, nous devons simplement regarder

ailleurs dans la Torah. Le rapprochement thématique va nous aider à mettre en
lumière ce lieu en question. Ce mot a-t-il déjà été utilisé auparavant d’une façon
semblable ?291
C. Où se situe ce lieu (nous devrions le connaître, la Torah en fait allusion) ?292 À

travers les connexions thématiques et la simple utilisation des mots, ce lieu est
98
l’endroit où Abraham était prêt à offrir Isaac, son fils bien-aimé. C’est ce que nous
apprend la Torah.
II. Regarder comment Jacob caractérise ce lieu. Il s’agit d’un endroit 1) où Adonaï est
présent, 2) c’est un lieu terrible, 3) un endroit où demeure Adonaï ; et 4) la porte des
cieux. De plus, il l’appelle Bethel, la Maison d’Elohim (Dieu). Voici toutes les
connexions thématiques qui font référence à ce lieu. Pourquoi ces descriptions ?
A. Tout d’abord, rappelons-nous de notre principe axiomatique. Les événements dans

les vies des pères sont des ombres prophétiques d’événements futurs pour leurs
descendants. Quel lieu correspondrait le mieux aux propositions suivantes : 1) un
lieu où Adonaï est présent, 2) un endroit stupéfiant, 3) un lieu où réside Yahweh,
4) une porte qui mène aux cieux, et 5) la Maison d’Elohim ?293 Les caractéristiques
de ce lieu sont en fait les ombres prophétiques du temple. Jacob est une image du
peuple d’Israël.
III. Le livre du Deutéronome utilise l’expression, le lieu où Adonaï votre Elohim (Dieu)
fera résider son nom à de nombreuses reprises. La phrase, le lieu, vient du mot hébreu,
hamaqom (~Aq’M;h). Bien que Jérusalem ne soit jamais mentionnée de cette manière
dans la Torah, au niveau prophétique nous savons que ce lieu – hamaqom – fait
référence à Jérusalem.
A. Lire Deutéronome 12.1-31 et Deutéronome 12.11 ; 14.23 ; 16.6 et 11 et 26.2.

Comme nous pouvons le voir, hamaqom (le lieu) est un thème très important.
Rappelez-vous, la Torah, et plus particulièrement le livre de la Genèse, est l’ombre
d’événements futurs. Il manque de nombreux éléments/facettes pour que l’image
soit complète. Cependant Genèse 28.10-22 nous montre clairement les principales
caractéristiques du futur temple.
Un medley thématique
I. Dans la section Comprendre la parasha, nous avons vu que le thème principal de la

sidra de cette semaine était « l’exil et la rédemption ». Il s’agit de l’un des
enseignements les plus importants de la Torah – la descente d’Israël en Égypte, la
rédemption opérée par Adonaï, puis la montée vers la terre promise. L’esclavage et la
délivrance du peuple du joug égyptien sont vraiment des événements et des
enseignements importants. Cela est indéniable. Ce n’est pas la première fois que la
Torah nous présente un tel enseignement. Passons en revue ce que nous avons appris
dans la parashat Lekh Lekha (Genèse 12.10-20) – qui retrace la descente (allusion)
d’Abram en Égypte. Pourquoi cette histoire est-elle rapportée ? Cette histoire raconte
un véritable événement historique, mais sa portée est également prophétique. Cet
événement dans la vie d’Abram est prophétique, 1) de la future descente de ses
99
descendants en Égypte, 2) de leur asservissement, et 3) de leur rédemption. Pour repérer
une telle révélation, nous devons étudier les grands thèmes de cette histoire. Si nous
regardons Abram comme l’image d’Adonaï et Saraï comme étant le peuple d’Israël,
alors nous pourrons facilement voir cette image prophétique.
• Tout comme Abram est marié à Saraï, Adonaï est marié à Israël.
• Une famine en Canaan pousse Abram et Saraï à descendre en Égypte. En Genèse
42.5, c’est une famine en Canaan qui pousse Jacob à envoyer ses fils en Égypte.
Finalement, c’est toute la famille qui descend en Égypte.
• Abram partit en Égypte. Les enfants d’Israël séjournèrent aussi en Égypte.
• Les famines de Genèse 12 et 42 sont toutes les deux caractérisées de sévères.
• Avant d’arriver en Égypte, Abram a convaincu Saraï de changer son identité.
Lorsqu’ils arrivent, les Égyptiens ne savent pas que Saraï est l’épouse d’Abram.
Dans l’histoire de l’Exode, les Égyptiens ne savent pas, au début, que le peuple
d’Israël est marié à Adonaï.
• Pharaon essaya de mettre la main sur Saraï, en la forçant à l’épouser. De même,
c’est pharaon, qui finalement a pris possession d’Israël, en asservissant le peuple.
• Adonaï envoya des plaies sur Pharaon et sa maison à cause de la main mise sur
Saraï. Dans le récit de l’Exode, Adonaï utilise des plaies contre Pharaon et l’Égypte
pour la mainmise sur le peuple d’Israël [via son esclavage]. Dans les deux cas,
l’épouse a été libérée.
• Lorsqu’Abram sortit d’Égypte, il emporta de grandes richesses acquises grâce à
Saraï. Lorsque les enfants d’Israël quittèrent l’Égypte, ils emportèrent de grandes
richesses qui appartenaient aux Égyptiens.
Les connexions thématiques entre Genèse 12.10-20 et l’histoire de l’Exode sont

tellement claires, qu’elles permettent clairement d’affirmer que, l’histoire de l’exode
était déjà annoncée par la descente d’Abram en Égypte. La connexion thématique entre
ces deux histoires est très importante. C’est l’un des exemples les plus clairs qui
démontre que les événements dans la vie des patriarches et des matriarches sont les
ombres prophétiques d’événements futurs pour leurs descendants. Les parallèles entre
l’histoire en Genèse 12 et l’histoire de l’Exode sont trop nombreux pour être fortuits.
C’est un parfait exemple qui illustre comment la Torah nous enseigne une vérité
fondamentale (la descente des descendants d’Abram en Égypte, leur asservissement et
leur rédemption) à travers un récit. Les récits de la Torah ne sont pas des événements
historiques isolés, coupés de l’avenir. Au contraire, la plus grande sagesse de ces récits
est leur portée prophétique et messianique. Il est très important pour nous de
comprendre que les récits de la Torah ont plus à voir avec l’avenir qu’avec le passé.
Cela nous amène à notre parasha actuelle. La parashat Vayeitzei raconte l’histoire, 1)
de la fuite de Jacob d’Ésaü, 2) de la naissance de ses enfants avec ses deux épouses, 3)
du séjour chez son oncle Laban (un homme dominateur, oppresseur), et 4) de sa fuite
100
de chez Laban avec son retour à Canaan. Les sages d’Israël considèrent le départ de
Jacob de Canaan, pour fuir les intentions meurtrières de son frère, comme un exil de la
terre. Dans ce cas, nous pouvons considérer le retour de Jacob à Canaan comme un
retour (ou rédemption) du peuple en terre d’Israël après sa servitude sous le joug
égyptien. Nous pouvons alors assimiler l’oppression de Jacob chez Lavan à
l’oppression du peuple d’Israël par Pharaon. Pouvons-nous trouver d’autres preuves
thématiques pour étayer cette analogie prophétique ? Oui. Regardez les connexions
thématiques entre l’histoire de la parashat Vayeitzei et la rédemption en Égypte
(connexions établies par Rav Michael Hattin de Har Etzion Yeshiva en Israël294).
• Jacob a travaillé pour Laban (Genèse 29.20), tout comme le peuple d’Israël a
travaillé pour Pharaon (Exode 1.13).
• Adonaï voyait l’asservissement Jacob (Genèse 31.12), tout comme il voyait celui
du peuple d’Israël (Exode 3.7).
• À Paddan Aram, la famille de Jacob s’est grandement multipliée (Genèse 30.43),
tout comme le peuple d’Israël a proliféré abondamment en Égypte (Exode 1.7).
• Jacob a fui Laban (Genèse 31.21), tout comme le peuple d’Israël a fui Pharaon
(Exode 14.5).
• On rapporta à Laban la fuite de Jacob (Genèse 31.22), tout comme on rapporta à
Pharaon que le peuple d’Israël avait fui (Exode 14.5).
• Laban a poursuivi Jacob (Genèse 31.23), tout comme Pharaon a poursuivi le peuple
d’Israël (Exode 14.5). D’après la tradition juive, Pharaon a su 3 jours après la sortie
d’Égypte, qu’Israël n’était pas revenu au troisième jour. Il décida alors de les
poursuivre et les rattrapa à la mer Rouge au septième jour. Laban découvrit que
Jacob avait fui 3 jours après son départ. Il le poursuivit pendant sept jours (Genèse
31.23-24).
Comme vous pouvez le voir avec l’analyse thématique, nous découvrons des
parallèles étonnants entre la parashat Vayeitzei et l’histoire de l’Exode. Cette
méthode d’analyse est importante. De toute évidence, la Torah utilise l’histoire de
l’exil de Jacob pour nous apprendre qu’un jour le peuple d’Israël serait exilé et ferait
l’expérience du joug égyptien. Voici un exemple parfait de révélation progressive.
L’histoire de la descente d’Abram en Égypte nous informe que ses descendants
connaîtraient un exil, mais la parashat Vayeitzei nous fournit plus de détails sur cet
exil qu’en Genèse 12.10-20.
II. Regardons de plus près l’histoire de l’exil et de la rédemption dans la parasha de cette
semaine. Que devons-nous conclure d’après les parallèles thématiques entre la parasha
de cette semaine et l’exil, la délivrance et la rédemption d’Égypte ?
• Aviez-vous remarqué que Laban était une image de Pharaon ?
101
• Aviez-vous remarqué que la fécondité de la famille de Jacob était une image de celle
des Israélites ?
• Aviez-vous remarqué que l’exode de Jacob et de sa famille était une image de
l’exode du peuple d’Israël ?
Revenons à Jacob et Laban. Où se produisent les trois événements ci-dessus ? À Paddan

Aram. Regardons maintenant Israël et Pharaon. Où se produisent les trois événements
ci-dessus ? En Égypte. Est-ce que Paddan Aram est à comparer à l’Égypte ? Oui. Cela
étant, Paddan Aram n’est pas l’Égypte. Qu’apprenons-nous par cette analogie ? D’après
moi, nous apprenons la chose suivante. Nous savons tous que l’Égypte est une image
du monde, avec la confiance que l’homme lui porte. Sur le plan thématique, la parasha
de cette semaine nous enseigne cette vérité. Jacob n’est ni sur la terre promise ni en
Égypte. Il se trouve dans un autre endroit du monde (à Paddan Aram), et souffre comme
s’il était sous le joug égyptien. En d’autres termes, l’esclavage égyptien peut se produire
n’importe où sur terre. Sachant que les événements vécus par les patriarches sont des
images prophétiques d’événements qui surviendront dans les vies de leurs descendants,
qu’est-ce que cela nous enseigne à propos des générations futures du peuple
d’Israël ?295
A. Repensons un instant à l’Holocauste. En Europe, le peuple juif était fécond et

prospère (d’où tous les stéréotypes concernant « les Juifs » et leur avarice dans les
affaires). Les Juifs ont souffert sous un Pharaon moderne, nommé Hitler. Le
résultat ? En 1948, une partie du peuple d’Israël (Juda) voit sa rédemption avec le
retour de Juda vers la terre promise. Les paroles de la Torah sont véritablement
prophétiques pour l’ensemble de l’Histoire passée et à venir. Les modèles de la
Torah se sont répétés et continueront à se répéter à maintes reprises dans l’avenir.
C’est lorsque nous commençons à penser de manière thématique que nous pouvons
voir ces thèmes et comprendre toute leur portée.
Le Lien entre la parashat hashavuah et
S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en rapprochant les portions de la
Torah à celles de .
Le passage de l’haftara à étudier est en Osée 11.7-14.10. Votre travail consistera à relier
ces versets de manière thématique à notre parashat hashavuah de la semaine.
I. Comment le passage en Osée 11.10-11 est-il thématiquement relié à notre sidra ?296
II. Nous avons vu précédemment que la situation de Jacob était assimilée à l’exil égyptien
et à la rédemption. Lire à présent Osée 12.13-14. Regardez comment le prophète utilise
102
des éléments de la parasha de cette semaine et des éléments de l’histoire de l’exil
égyptien, comme s’il s’agissait d’une seule histoire. L’histoire devrait se raconter de la
manière suivante.
Israël alla en Égypte, ils étaient soixante-dix âmes, et servirent l’Égypte en tant
qu’esclaves. Par un prophète [Moïse], Adonaï fit monter Israël hors d’Égypte, et
par un prophète Israël fut gardé.
Notez comment le prophète remplace des scènes de la vie de Jacob, dans la première
moitié de l’histoire.
Jacob s’enfuit au pays d’Aram, Israël servit pour une femme, et pour une femme
il garda les troupeaux. Par un prophète [Moïse], Adonaï fit monter Israël hors
d’Égypte, et par un prophète Israël fut gardé.
Nous voyons donc qu’Osée avait clairement vu la connexion thématique entre la

parasha de cette semaine, l’exil égyptien, et la rédemption.
Objectifs Apprendre comment la Torah nous enseigne sur la vie et le ministère de Yéshoua
Nous verrons surtout cela à travers l étude thématique et le midrash (une méthode
L échelle de Jacob
I. Lire Genèse 28.10-22. Dans ce récit, Jacob fait un rêve et voit des anges monter et
descendre sur une échelle. Sur le plan thématique, cela vous fait-il penser à un passage
des écrits de la Nouvelle Alliance ?298 Yéshoua fait clairement une connexion entre lui
et l’échelle de Jacob. Il est l’échelle sur laquelle les anges sont montés et descendus.
Dans cet exemple, nous voyons que le rêve de Jacob était une ombre (image)
prophétique d’événements qui allaient se produire dans la vie du Messie.
A. Lorsque je vois les mots monter et descendre, cela me fait automatiquement penser
à Moïse qui est une image du Messie. Comme nous le verrons dans le livre de
l’Exode, la vie de Moïse est également une image prophétique de l’œuvre de
Yéshoua. Par exemple, dans Exode 19.1-25, passage qui décrit le Matan Torah (le
don de la Torah), les mots monter et descendre sont utilisés à plus de sept reprises.
Que fait Moïse ?299 Moïse monte et descend d’une montagne à sept reprises en trois
103
jours. Quelle marche ! Dans la parashat Noah, souvenez-vous, l’altitude d’une
montagne était souvent assimilée au ciel, aux cieux. Les aller-retour de Moïse
évoquent les montées et descentes du ciel/cieux dans la mission du Messie.
B. Et que faisait Moïse lors de ces montées et descentes ?300 En effet, il faisait office
de médiateur de l’alliance entre Adonaï et Israël. C’est exactement le rôle de
Yéshoua. Ce que Moïse a fait pour Israël et pour Adonaï, Yéshoua l’a fait pour
Adonaï et pour le monde – I Timothée 2.5.
C. Rassemblons les pièces du puzzle : à travers l’exemple de Moïse, nous savons que
l’œuvre du Messie impliquera de nombreuses montées et descentes pour servir
d’intermédiaire entre l’Homme et Elohim. Toujours pas convaincu ? Pouvez-vous
penser à d’autres passages du Tanakh, en relation avec les montées et descentes de
Moïse ? Oui.
Qui est monté aux cieux, et qui en est descendu ? Qui a recueilli le vent dans
ses mains ? Qui a serré les eaux dans son vêtement ? Qui a fait paraître les
extrémités de la terre ? Quel est son nom, et quel est le nom de son fils ? Le
sais-tu ? (Proverbes 30.4).
1. Connaissez-vous un Père et un Fils dont nous pouvons dire d’eux, 1) qui est
monté et descendu, et 2) qui a fait paraître les extrémités de la terre ?
Sûrement, vous le connaissez.
2. Qui est celui qui est le premier à être descendu (Jean 6.51) du ciel en tant que
prophète, pour annoncer les paroles de la Nouvelle Alliance ? Vous le
connaissez sûrement.
3. Qui est celui qui, après nous avoir rachetés avec son sang, est monté
(Éphésiens 4.8) au ciel pour devenir notre Souverain Sacrificateur ? Vous le
connaissez sûrement.
4. Qui attendons-nous, qui va redescendre (Apocalypse 19.11-16) pour régner

comme Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs ? Vous le connaissez
sûrement.
5. Personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils
de l’homme qui est dans le ciel (Jean 3.13).
Comme nous pouvons le voir, ces versets nous montrent clairement que les
montées et les descentes de Moïse étaient une image de l’œuvre rédemptrice de
Yéshoua. Comme Moïse qui était le médiateur entre Adonaï et le peuple
104
d’Israël, Yéshoua, est le médiateur entre Adonaï et l’humanité. Son œuvre de
rédemption l’a fait monter et redescendre du ciel à plusieurs reprises.
Des pierres et des v
I. Nous avons vu précédemment comment Genèse 28.10-22 était connecté au temple à

Jérusalem à travers le concept du hamaqom (le lieu). Revenons au désir de Jacob de
construire une maison pour Elohim dans un lieu appelé hamaqom. Ce lieu était l’ombre
prophétique du temple qui allait être construit un jour – à Jérusalem – par Israël. Une
fois de plus, nous voyons que la vie des patriarches est une ombre prophétique de la vie
de leurs descendants. Regardons si cette semaine, nous pouvons voir une dimension
messianique dans cet événement.
A. Lire Genèse 28.13-22. Sur quoi Jacob était-il en train de dormir ?301 Jacob fit deux
choses avec cette pierre. Lesquelles ? Quel vœu Jacob fait-il à propos de la
pierre/pilier ?302
B. Nous avons déjà laissé sous-entendre que cette histoire avait une
portée/signification messianique. Voyez-vous laquelle ? Ne vous fait-elle pas
penser à un passage de la B’rit Hadasha, où Yéshoua fait un vœu concernant un
rocher/une pierre☺ ? Si vous avez deviné Matthieu 16.13-20, alors Bravo.
Regardez les connexions thématiques entre les vœux de Jacob et de Yéshoua. Elles
sont claires et limpides.
• Tous les deux font un vœu.

• Tous les deux font un vœu à propos d’une pierre/rocher.
• Tous les deux font le vœu de construire la Maison de Dieu sur cette
Pierre/rocher.
S’agit-il d’une simple coïncidence ? Si vous êtes des étudiants assidus, alors, vous
savez que non. Les actes posés par Jacob étaient prophétiques d’Am Yisrael (le
peuple d’Israël) – construisant le temple – et de Yéshoua construisant son temple –
la Kehillah/l’Assemblée. Le mot traduit par église, dans la plupart des versions
françaises de la Bible, n’est pas la meilleure traduction du mot grec ekklesia, qui
signifie « une assemblée appelée hors de ». Yéshoua aurait employé le terme
kehillah en hébreu. Nous savons que le temple messianique est désormais un corps
composé de ceux qui sont appelés hors (du monde) et qui se sont joints au Messie,
Yéshoua. Rappelez-vous de Jacob oignant la pierre (rocher) avec de l’huile ?
Qu’est-ce que cela représente/ prophétise ?303 Au niveau prophétique, les paroles
de Moïse annonçaient vraiment le Messie.
105
x;l.viY;w
Vayishlah
(Il envoya)
(Genesis 32.4-36.43)
2 Genèse 32.4-33.17 s
3 Genèse 33.18-20 s
4 Genèse 34.1-30 p
5 Genèse 34.31-8 p
Les Parshiot de cette 6 Genèse 35.9-22 p
7 Genèse 35.23-29 p
8 Genèse 36.1-19 s
9 Genèse 36.20-30 s
10 Genèse 36.31-43 p
Genèse 32.4-33.17
connexions thématiques, 3) apprendre à mieux comprendre les thèmes en les reliant à d autres
passages des Écritures.
Comprendre Genèse 32.4-33.17 Partie I
I. La parasha de cette semaine comporte quelques « problèmes ». Par problèmes,

j’entends le fait qu’elle n’est pas toujours très claire au premier abord (cela a été le cas
pour moi.) Désolé pour ma définition du mot, problème. Établissons la trame générale
des événements de cette parasha. Essayez de votre côté, avant de regarder la mienne.
107
Rappelez-vous que je ne suis pas « le standard ». Votre trame sera peut-être différente
(et peut-être plus ajustée) que la mienne. L’important est d’apprendre.☺ Essayez de
faire en sorte que les titres de votre trame soient les plus courts possibles. Cela vous
aidera à mieux déterminer les thèmes principaux.
• Genèse 32.4-7 – Jacob informe Ésaü de son retour.

• Genèse 32.8-24 – Jacob se prépare à rencontrer Ésaü.
• Genèse 32.25-33 – Jacob se bat avec un ange.
• Genèse 33.1-15 – Jacob et Ésaü se rencontrent.
• Genèse 33.16-17 – Jacob et Ésaü se séparent.
Concentrons-nous principalement sur les quatre premières parties de notre trame.
A. Lire Genèse 32.4-7. Avant même de lire Genèse 32.7, comment savons-nous que
Jacob est très troublé par les sentiments d’Ésaü, vis-à-vis de son retour ?304 Pourquoi
Jacob était-il inquiet de la réaction d’Ésaü ?305 Voilà donc la scène. La dernière fois
que Jacob a vu Ésaü, ce dernier voulait le tuer. Cela remonte à vingt ans plus tôt.
Jacob se demande si Ésaü a toujours les mêmes intentions.
B. Lire Genèse 32.7-8. Notez les informations des messagers de Jacob et la réponse
donnée. À quoi pouvons-nous nous attendre ?306
C. Lire Genèse 32.7-23. Quel mot caractérise l’état émotionnel de Jacob ?307 Comme
nous pouvons le voir, Jacob se hâte avec inquiétude. Il a extrêmement peur pour la
vie de sa famille.
D. Lire Genèse 32.25-33. Ce passage ne semble-t-il pas étrange ? Bien sûr que si. Il
soulève immédiatement de nombreuses questions. Contre qui, Jacob se bat-il ?
Quelle est la cause de cette lutte ? Pourquoi Jacob voulait-il que l’ange le bénisse ?
Ce passage a-t-il quelque chose à voir avec la rencontre de Jacob et d’Ésaü ?308 Je
n’ai pas toutes les réponses à ces questions. Cependant, j’aimerais partager le peu
de connaissance que j’ai, et nous essaierons de nous rapprocher de la véritable
signification de ces événements. Pour le moment, passons cette section. Nous y
reviendrons plus tard.
E. Lire Genèse 33.1-15. Ce passage fait-il suite au premier passage de cette longue
parasha ? Pourquoi ou pourquoi pas ?309 Autrement dit, Genèse 32.4-24 nous amène
à penser qu’Ésaü s’approche avec les mêmes intentions meurtrières qu’il y a 20 ans,
quand Jacob avait dû s’enfuir pour sauver sa vie. Puis, tout d’un coup, Genèse 33.1-
15 nous montre une image totalement différente du personnage. Cela ne correspond
plus à l’image dépeinte par les messagers qui angoisse Jacob. Cela devrait
immédiatement retenir notre attention.
108
II. Qu’est-il arrivé ? Pouvez-vous me dire ce qui s’est passé entre Genèse 32.4-24 et
Genèse 33.1-15 ?310 Avez-vous vu ce qui s’est passé ? Je vous demandais plus tôt, si
Genèse 32.25-33 avait quelque chose à voir avec la rencontre de Jacob et d’Ésaü. Nous
pouvons désormais penser qu’il y a un lien entre les deux événements. C’est ici que se
trouve la clef de la transformation apparente d’Ésaü. Notez que la rencontre entre Jacob
et l’ange est située à un moment crucial : elle est exactement située entre les deux
différents portraits d’Ésaü. Les événements qui entourent la lutte de Jacob ont sûrement
eu une incidence sur le changement apparent d’Ésaü.
A. Nous pouvons regarder cette parasha de plusieurs façons. Les messagers de Jacob
ont-ils mal interprété les intentions d’Ésaü qui approchait avec 400 hommes ? Ou
bien, Ésaü avait-il l’intention de tuer Jacob, puis il a soudain changé d’avis ? Je ne
connais pas « La réponse », mais voici ma compréhension actuelle (qui n’est pas
forcément la bonne réponse !). D’après moi, Ésaü avait l’intention de tuer Jacob
jusqu’à ce que Jacob rencontre l’ange. Voici mon raisonnement.
III. Pour comprendre la transformation d’Ésaü, commençons par essayer de comprendre la

lutte de Jacob.
A. Lire Genèse 32.8-22. Que fait Jacob (trois choses) pour se préparer à sa rencontre
fatidique avec Ésaü ?311 Genèse 32.22 nous informe qu’après ces trois préparatifs,
Jacob passa la nuit dans le camp. Comme le souligne Rav Chanoch Waxman d’Har
Etzion Yeshiva :
« Sa triple préparation prête, Yaakov va se coucher (32.22). D’une manière

étonnante, immédiatement après être informé que Yaakov va se coucher pour
passer la nuit, et juste avant l’histoire de la lutte, nous voyons Yaakov debout,
traverser le Yabbok… Et contrairement à la division précédente de son camp,
il rassemble toute sa famille et ses biens. Il lève le camp et se prépare pour
son voyage. Le renversement de situation par rapport aux préparatifs
précédents est d’autant plus souligné par l’image de Yaakov se ‘levant cette
nuit’ (32.23), l’exact opposé de ‘passer la nuit’ (32.22), qui achève ses
précédents préparatifs. Yaakov semble avoir opéré un changement de plan
de dernière minute. » 312
Belle analyse de la part de Rav Waxman. Sa thèse soutient que Jacob vit un
changement d’avis de dernière minute. Notez que Waxman mentionne bien que
Jacob avait déjà divisé sa famille et ses biens en deux camps. On voit maintenant
Jacob les rassembler tous ensemble pour un voyage de l’autre côté du Jabbok. Il
s’agit sûrement d’un changement de plan (le plan initial consistait à rencontrer Ésaü
en deux groupes séparés). Que s’est-il donc passé en Genèse 32.23-24 ?! Pourquoi
Jacob s’est-il réveillé pendant la nuit et a-t-il envoyé sa famille traverser le Jabbok ?
Les avis des commentateurs classiques sont partagés. Certains prétendent qu’il
109
voulait simplement partir à la première heure, pour être prêt au cas où Ésaü leur
tombe dessus. D’après moi, c’est Rashbam qui touche la cible en plein dans le mille
avec sa spectaculaire, extraordinaire, stupéfiante connexion thématique ! Il note la
similitude de ce passage avec Jacob, avec un autre passage qui met David en scène.
B. Lire 2 Samuel 17.21-24. Dans ce passage, David prend la fuite devant Absalom.
Notez les connexions thématiques avec notre sidra (portion de la Torah) de la
semaine.
• Tout comme Jacob, David se leva.

• Tout comme Jacob, David se leva tard dans la nuit, à l’aube.
• Tout comme Jacob, David et tous ceux qui étaient avec lui traversèrent la rivière.
• Tout comme dans l’histoire de Jacob, la racine du verbe traverser pour décrire
la traversée nocturne, apparaît également trois fois dans ce passage avec David.
• Rashbam note également qu’au niveau géographique, les deux traversées ont
lieu à des endroits rapprochés.
• Après avoir traversé la rivière, David arrive à Mahanayim. C’est exactement le
lieu dans lequel se trouve Jacob (Genèse 32.3).
• David et Jacob prennent tous les deux la fuite devant un proche de leur famille.
Par ces étonnantes connexions thématiques, Rashbam conclut que tout comme
David était en train de fuir Absalom, Jacob était en train de fuir Ésaü. Adonaï a
donc envoyé l’ange pour empêcher Jacob de s’enfuir. De plus, cela expliquerait
la blessure à la hanche pour l’empêcher de s’enfuir. Toute la beauté de cette
interprétation réside dans cette connexion thématique claire (avec un événement
semblable). Si vous êtes familiers avec nos études, vous savez qu’une telle
connexion n’est pas fortuite.
Comprendre Genèse 32.4-33.17 Partie II
I. Maintenant que nous comprenons mieux ce que vit Jacob en pleine nuit avant son
rendez-vous avec Ésaü (il essayait de le fuir), voyons si nous pouvons mieux
comprendre sa lutte avec l’ange.
A. Lire Genèse 32.25-33. Au niveau thématique, cette lutte de Jacob avec un ange,
vous fait-elle penser à un autre passage des Écritures ?313 En effet. Notez également
que tout comme Jacob lutta avec l’ange dans l’obscurité de la nuit, Jacob lutta avec
Ésaü dans l’obscurité du ventre de sa mère. Dans les deux cas, la lutte prend fin avec
la lueur du jour.
B. Faisons l’inventaire de la vie de Jacob. Dans le ventre de sa mère, il luttait avec Ésaü
pour sortir le premier. C’est comme s’il savait d’avance que la bénédiction était
110
réservée pour le premier-né. Il profita de la faiblesse d’Ésaü, pour lui acheter son
droit d’aînesse. Il trompa son père pour prendre la bénédiction qui lui était destinée.
Regardez tous les préparatifs qu’il organise pour apaiser Ésaü. En dehors de sa
prière, Jacob avait fait tout son possible pour apaiser la colère de son frère.
Finalement, dans un moment de désespoir, il essaie même de lui échapper. Nous
voyons que Jacob a l’habitude d’essayer de faire les choses astucieusement, par lui-
même. Après ce bref aperçu de sa vie, pensez-vous que Jacob gère les choses dans
la puissance du Rouah (Esprit) d’Adonaï ? Je ne le pense pas. En fait, je crois que
l’ange a été envoyé pour l’empêcher de prendre la fuite. L’ange a été envoyé pour
mettre Jacob en face d’Ésaü. Jacob avait besoin d’être pardonné pour continuer son
chemin et devenir la nation qu’Adonaï avait planifiée.
C. L’épisode avec l’ange n’est pas la première intervention d’Adonaï dans les
« combines » de Jacob. Souvenez-vous comment son oncle Laban lui avait substitué
Léa pour Rachel. D’après vous, est-ce une simple coïncidence si Jacob a été trompé
de la même manière qu’il avait trompé son père ? La vue d’Isaac était très faible. Il
ne pouvait donc pas voir qu’il était en train de bénir Jacob. De même Jacob ne
pouvait pas voir que Rachel avait été remplacée par Léa, à cause de l’obscurité de
sa tente. Voici un exemple de jugement, mesure pour mesure. Il semble qu’Abba
Yahweh intervienne constamment dans la vie de Jacob pour l’aider à régler certaines
choses.
II. Notez ce que l’ange dit à Jacob en Genèse 32.28-29. La formulation est très importante.
Ton nom ne sera plus Jacob, mais tu seras appelé Israël ; car tu as lutté avec Dieu et
avec des hommes, et tu as été vainqueur.
Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël ; car tu t’es comporté comme un
prince avec Dieu et avec les hommes, et tu as prévalu.
Les deux traductions prennent une nouvelle dimension, lorsque nous substituons la
signification du nom de Jacob, qui signifie supplanter. « Ton nom ne sera plus appelé
supplanter » ou dans d’autres versions : « ils ne t’appelleront plus celui qui supplante ».
Qui représente le « ils » ? Je crois que ce « ils » fait référence à tous ceux qui savaient
comment Jacob avait obtenu le droit d’aînesse et sa bénédiction. C’est comme si l’ange
était en train de dire, « personne ne se souviendra plus de toi en tant que celui qui
supplante par la tromperie et par la magouille ». Pourquoi ? Parce que Jacob a lutté avec
Dieu et avec des hommes. Il s’agit probablement de ses luttes avec Laban et avec Ésaü.
A. Essayons de comprendre la lutte de Jacob. Il ne voulait pas laisser partir l’émissaire

divin, avant que l’ange ne le bénisse. Comme je le disais, je crois que l’ange fut
envoyé pour l’empêcher de s’enfuir. Jacob pourrait donc bien avoir lutté avec
l’intention de se libérer, pour continuer à fuir de devant Ésaü. Mais ce n’est pas la
111
raison qui l’amena à continuer à lutter avec l’ange de manière si intense. Je crois
qu’après que l’ange l’ait empêché de s’enfuir, Jacob fut forcé de prendre une
décision concernant son avenir. Allait-il continuer à essayer de manipuler et de
tromper comme il l’avait fait dans le passé ou bien allait-il commencer à avoir
confiance en Adonaï pour accomplir ses promesses ? On dirait que Jacob en avait
finalement assez de ses combines et de ses luttes. Comment pouvons-nous le
savoir ? Parce qu’au lieu de lutter avec l’ange pour se libérer et prendre la fuite, il
lutte avec lui, pour être béni. C’est comme s’il disait : « OK, je ne vais plus faire les
choses à ma façon dorénavant. Je vais suivre ta voie, mais je sais que je n’y arriverai
pas tant que tu ne m’auras pas béni. Je ne bougerais donc point tant que je n’aurai
pas eu ta bénédiction. »
Comprendre Genèse 32.4-33.17 Partie III
I. Poursuivons maintenant notre lecture, après la lutte avec l’ange. Jacob a-t-il changé ?
A. Lire Genèse 33.1-2. Ces versets en disent long. Nous comprendrons leur portée si
nous les connectons avec un autre passage de la Parole. En voyez-vous un, qui sur
le plan thématique, soit relié avec Jacob divisant sa famille ?314 En effet. Pourquoi
avait-il divisé sa famille en deux camps ?315 Cette fois, Jacob ne divise pas les siens
en deux camps. Il les met simplement en ordre pour rencontrer Ésaü. S’il avait
toujours eu peur pour sa vie, ne les aurait-il pas gardés divisés en deux camps
distincts comme précédemment ? Je pense que si. Mais après avoir passé la nuit à
lutter avec l’ange, Jacob est un nouvel homme. Il n’est plus Jacob, celui qui
supplante. Il est désormais Israël. Il est celui qui vient d’être béni par Adonaï. Que
peut donc faire Ésaü contre lui, si ce n’est la volonté d’Adonaï ? Le fait que Jacob
abandonne son plan initial (de diviser sa famille et ses biens en deux camps) est la
preuve que sa rencontre avec l’ange a fait de lui un homme différent. Au lieu d’être
un magouilleur prêt à fuir, il confronte Ésaü en toute confiance, d’une manière
sincère et humble.
II. À travers l’ensemble du récit, avez-vous remarqué les dispositions prises par Jacob vis-
à-vis d’Ésaü ? Notez à combien de reprises, Jacob considère Ésaü comme son maître
(au lieu de frère) et à combien de reprises, il se présente devant lui, comme serviteur
(Genèse 32.4-7, 12, 14, 17-19, 21; 33.3, 5, 8, 13-15). Wao ! Notez combien de fois
Jacob salue Ésaü (Genèse 33.3). Tous les gestes de Jacob traduisent un renversement
complet par rapport aux bénédictions (qu’il a volées). La bénédiction donnée à Jacob
(Genèse 27.28-29) déclarait que Jacob devait être « le maître sur tous ses frères ». De
plus, Isaac lui avait dit, « sois le chef de tes frères, que les fils de ta mère s’inclinent ».
Que se passe-t-il ici ? C’est exactement l’opposé qui se produit. Jacob appelle Ésaü son
maître et se prosterne devant lui. Je reviendrai sur cette question dans la section, Le
112
Messie dans le parasha. Pour le moment, comprenons simplement la transformation de
Jacob en Israël.
Comprendre Genèse 32.4-33.17 Partie IV
I. Nous venons de voir la transformation de Jacob. Qu’en est-il d’Ésaü ? Nous avons déjà
eu l’occasion de noter une contradiction apparente chez Ésaü, entre Genèse 32.4-24 et
Genèse 33.1-15. Genèse 32.4-24, nous amène à penser qu’Ésaü s’approche de Jacob
avec les mêmes intentions meurtrières que 20 ans auparavant (quand Jacob avait dû
s’enfuir pour sauver sa vie). Puis tout d’un coup, Genèse 33.1-15 nous présente une
image totalement différente de celle dépeinte par les messagers de Jacob – Jacob était
angoissé. J’ai laissé sous-entendre précédemment que l’épisode avec l’ange était la clef
de compréhension de cette transformation.
A. Tout comme le laisse sous-entendre Genèse 32.4-24, je crois qu’au départ, Ésaü
s’approchait de Jacob avec l’intention de le tuer. Tout comme Jacob a été transformé
après sa rencontre avec l’ange, je crois qu’Ésaü a également été transformé. Je crois
qu’après avoir eu affaire à Jacob, Adonaï s’est chargé d’Ésaü ! Je crois que le cœur
d’Ésaü a été adouci. Ce changement est directement en lien avec Jacob qui a renoncé
à ses actions passées. Autrement dit, le changement de caractère d’Ésaü est un
accomplissement immédiat de la bénédiction donnée par l’ange. La bénédiction a
changé autant Ésaü que Jacob. C’était Jacob qui devait changer le premier, pour
laisser ensuite la place à Ésaü. Bien que la lutte avec l’ange puisse sembler à
première vue hors de propos, elle est la clef de compréhension de la transformation
de Jacob en Israël et d’Ésaü en un homme enclin à pardonner à son frère sa tromperie
passée. Une fois Jacob devenu Israël, Ésaü pouvait alors lui pardonner. Si Jacob
était resté Jacob, celui qui supplante et qui magouille, Ésaü ne lui aurait pas
pardonné.
113
Étude des parshiot

Les vies des patriarches sont prophétiques

d événements à venir dans les vies de leurs descendants
I. Nous avons essayé de vous montrer, à travers l’ensemble de nos commentaires, que la
Torah est un document prophétique. Les histoires que la Torah nous raconte ne sont pas
des événements historiques isolés. Chaque histoire a une portée prophétique et
messianique, que nous pouvons découvrir à travers l’analyse thématique. Les érudits
juifs de la Torah savaient très bien que les événements de la vie des patriarches étaient
les ombres prophétiques d’événements futurs dans la vie de leurs descendants.
II. Lire Genèse 34.1-35.7. Concentrons-nous sur deux des événements principaux de ce
passage. Le premier concerne la proposition d’Hamor – Genèse 34.8-10. Le second
concerne les voyages de Jacob à Bethel – Genèse 35.5. Lire à présent Nombres 25.1-9
et Nombres 31.1-20. Comment ces passages des livres de la Genèse et des Nombres
sont-ils thématiquement reliés ?316
• Dans les deux histoires, des païens essaient de marier le peuple d’Israël avec
leurs filles.
• Les deux récits nous parlent des relations entre Israélites et païens.
• Dans les deux histoires, les païens mâles sont décimés.
• Dans les deux histoires, les femmes, les enfants et le butin sont conservés par le
peuple d’Israël.
D’après vous, avons-nous affaire à une simple coïncidence ?
A. Lire à présent Genèse 35.1-7. Au niveau thématique, ce passage vous fait-il penser
à un autre passage de la Torah à mettre en lien avec le voyage de Jacob à Bethel ?317
En effet.
B. Avez-vous également remarqué que ces deux événements – la menace

d’assimilation et la peur des Cananéens de voir le peuple d’Israël entrer sur leur
terre – étaient proches l’un de l’autre, bien qu’étant dans deux livres séparés ? Ce
n’est pas une coïncidence si ces deux événements sont placés en parallèle : Jacob
emmène sa famille en terre d’Israël et le peuple d’Israël s’approche de la terre
114
d’Israël, après son séjour dans le désert. Voici un autre exemple qui nous montre
comment les vies des patriarches sont les ombres prophétiques d’événements pour
leurs descendants. La menace d’assimilation d’Hamor est une image prophétique
pour le peuple d’Israël qui allait faire face à cette même menace en entrant sur la
terre promise. Quant à la crainte qui tombe sur le Cananéen, lorsque Jacob entre en
terre d’Israël, elle est l’ombre prophétique de la crainte qui allait un jour saisir les
habitants de Canaan, lorsque le peuple d’Israël viendrait prendre possession de leur
Terre. Une fois de plus, nous pouvons voir que les récits de la Torah concernent
autant le futur, que le passé. Baruch HaShem Adonaï ! Qu’est-ce cela nous
enseigne sur les périples de Jacob ?318 En effet. Nous avons déjà vu comment les
vies d’Abraham et d’Isaac étaient les ombres prophétiques d’événements futurs.
Abraham est souvent une image du Père dans les cieux, et Isaac une image de
Yéshoua. Nous voyons maintenant que Jacob et sa famille représentent une image
de la nation d’Israël. Gardez ces images prophétiques à l’esprit lorsque vous
étudierez la Torah au cours des prochaines années. Nous allons encore voir
ultérieurement dans la Genèse, d’autres circonstances étonnantes où les histoires de
Jacob et de sa famille sont des images prophétiques d’événements futurs. Vous allez
être grandement bénis. ☺
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thèmes, apprendre à penser de façon hébraïque.
Torah à celles de .
Le passage de l’haftara à étudier est en Abdias 1.1-21. Votre travail consistera à relier ces
versets de manière thématique à notre parashat hashavuah de la semaine.
I. Comment Abdias 1.1 est-il thématiquement relié à notre sidra (portion de la Torah) ?319
II. Vous n’êtes peut-être pas au courant, à moins que vous possédiez un Humash (une
Bible en hébreu), mais en Genèse 33.4, chaque lettre dans l’expression « et il
l’embrassa » comporte un petit point. Cela est tout à fait inhabituel. Les sages d’Israël
sont divisés en ce qui concerne la signification de ces points. Certains pensent qu’il
s’agit d’une allusion au fait que le baiser d’Ésaü n’était pas sincère.
A. Lire Ézéchiel 35.1-5. D’après ces versets, Ésaü va conserver sa haine pour Israël
pour toujours. Personnellement, je pense qu’il est possible que les points aient la
signification suivante. Ésaü a fait preuve d’un réel pardon, mais cela ne sera pas le
cas pour ses descendants. Je pense qu’Ésaü a vécu un réel changement à cause de la
transformation de Jacob en Israël. Au niveau prophétique, nous savons que la
transformation de la nation des descendants de Jacob en Israël, celle (qui l’emporte
115
sur Elohim), ne s’achèvera qu’au retour du Messie, lorsqu’Israël sera à la tête de
toutes nations. Par conséquent, je pense que ces points sont là pour avertir les futures
générations d’Israël. En effet, Ésaü a véritablement pardonné à Jacob, mais ne vous
y trompez pas... Ses descendants n’auront pas la même sollicitude. Leur baiser ne
sera pas sincère. Comme nous le voyons dans la lecture de l’haftara, Édom agit de
manière déloyale envers son frère, Jacob.
L image de Jacob en serviteur
I. Précédemment, nous avons écrit la chose suivante :
« Notez à combien de reprises, Jacob considère Ésaü comme son maître au lieu de
son frère, et à combien de reprises il se présente devant lui, comme serviteur (Genèse
32.4-7, 12, 14, 17-19, 21 ; 33.3, 5, 8, 13-15). Wao ! Sur le plan thématique, quelle
image de Jacob ! Notez combien de fois Jacob salue Ésaü (Genèse 33.3). Tous les
gestes de Jacob sont un renversement par rapport aux bénédictions (qu’il a volées).
La bénédiction donnée à Jacob (Genèse 27.28-29) déclarait que Jacob devait être le
maître sur tous ses frères. De plus, Isaac lui avait dit, sois le chef de tes frères, que
les fils de ta mère s’inclinent. Que se passe-t-il ici ? C’est exactement l’opposé qui
se produit. Jacob appelle Ésaü son maître et se prosterne devant lui. »
Comme je vous le disais, Ésaü a changé parce que Jacob avait changé. Regardons
comment les choses fonctionnent.
A. Durant toute sa vie, Jacob a essayé d’obtenir la bénédiction. Avant même sa

naissance, il a lutté pour l’obtenir. Que représente une telle bénédiction ? Jacob veut
être le leader. Il veut établir la nation qui, un jour, sera une bénédiction pour le
monde entier. Jusqu’à ce qu’il lutte avec l’ange, il utilisait tous les moyens possibles
pour obtenir la bénédiction, y compris la lutte physique, les affaires tordues et la
tromperie. Il savait ce qu’il voulait et était enclin à payer n’importe quel prix pour
l’obtenir. Mais regardez son attitude après sa lutte avec l’ange. Il est dans la
repentance. De plus, il se met dans une position de serviteur, exactement à l’opposé
de ce qu’il désirait.
116
B. Voyez-vous une connexion thématique entre ce que nous venons de voir, et un des
enseignements de Yéshoua à propos de ses disciples ?321 En effet. Voici la nouvelle
motivation de Jacob, ou devrions-nous plutôt dire, d’Israël. Au lieu d’essayer
d’obtenir le rôle de leader, de premier, il prend désormais celui de serviteur. Il a
compris qu’il devait servir pour diriger.
C. C’est la raison qui amène Ésaü à le recevoir. Sur le plan prophétique, la nation juive
ne sera jamais respectée par les pays arabes, tant qu’elle ne sera pas transformée en
Israël, celle qui l’a emporté sur Elohim. Israël devra être le serviteur des nations, car
c’est son appel. Cela arrivera seulement lorsque le peuple d’Israël sera rassemblé
par le Messie, Yéshoua. La paix avec Ésaü pourra alors avoir lieu.
Le Deuil de Rachel et la mort
I. Lire Genèse 35.16-20. Dans ce passage, Rachel meurt pendant l’accouchement de son
deuxième fils. Alors qu’elle était en train de mourir, elle nomma son fils Ben Oni, ce
qui signifie fils de mon deuil. Il y a donc une connexion thématique entre Rachel, son
enfant et le deuil. Cette connexion vous en rappelle-t-elle une autre ?322 En Jérémie
31.15, le prophète nous dit que Rachel pleure sur ses enfants. Dans une leçon
précédente, nous avons vu pourquoi les enfants de Rachel devaient être reliés au
Messie. Rachel était la troisième matriarche et avait besoin d’une intervention
surnaturelle pour concevoir un enfant à partir d’un utérus stérile/mort. Bien qu’elle ait
déjà eu Joseph, elle dut attendre encore environ huit ans avant de concevoir son second
fils, que Jacob rebaptisa Benjamin.
A. Notez l’endroit dans lequel Rachel meurt. Juste à la sortie d’Éphrata. Connaissez-
vous un verset qui, sur le plan thématique, relie le Messie à Éphrata ?323 Comme
nous pouvons le voir, il s’agit d’une prophétie messianique sur la naissance du
Messie. D’après Matthieu 2.5-6, les autorités religieuses de l’époque comprenaient
la signification de ce verset.
B. Comment Michée 5.2-3 est-il thématiquement relié à la parasha de cette

semaine ?324 Ces connexions thématiques nous apprennent que d’une certaine
manière, la naissance du Messie sera en relation avec le deuil et les douleurs de
l’enfantement.
C. Lire à présent Matthieu 2.16-18. Comme nous pouvons le voir, lorsque Rachel
nomma son fils Ben Oni (fils de mon deuil), en réalité, elle était en train de
prophétiser sur le futur deuil qui arriverait lors de la naissance du Messie. Ce deuil
fait référence au meurtre de tous les bébés mâles de moins de deux ans. Une fois de
117
plus, nous voyons que les vies des patriarches et des matriarches ont autant affaire
avec l’avenir qu’avec le passé.
II. Voyez-vous une autre connexion thématique, en rapport avec le deuil de Rachel et le
meurtre des bébés innocents ?325 En effet. Qu’est-ce que cette connexion thématique
nous enseigne à propos de Moïse ?326 Nous le savons, car, comme Yéshoua, Moïse était
le libérateur que le peuple d’Israël attendait. Tout comme Satan essaya de détruire
Moïse à sa naissance, il a également essayé de tuer Yéshoua.
III. Cela vous fait-il penser à un autre libérateur que Satan va essayer de détruire à sa
naissance ?327 En Exode, Pharaon essaie de détruire le futur libérateur de la nation
d’Israël, en donnant l’ordre de jeter tous les bébés mâles dans le Nil. Dans
l’Apocalypse, Satan essaie de détruire l’enfant qui est appelé à régner sur les nations
avec une verge de fer. Notez les ressemblances suivantes.
A. En Exode, celui qui devait être tué (Moïse) était destiné à régner et à exercer son
autorité. En Apocalypse 12, l’enfant-homme qui devait être tué est destiné à régner
sur les nations avec une verge de fer.
B. En Exode, Pharaon essaie de détruire le futur leader dès sa naissance. En

Apocalypse 12, Satan essaie de détruire l’enfant dès sa naissance.
C. En Exode, le libérateur (Moïse) est surnaturellement sauvé par Adonaï. En

Apocalypse, l’enfant surnaturellement délivré des mains de Satan.
D. En Exode, Pharaon essaie d’utiliser les eaux du Nil pour détruire le libérateur. En
Apocalypse 12, Satan essaie d’utiliser de l’eau pour détruire le reste de la semence
de la femme. S’agit-il d’une simple coïncidence ?
La plupart des personnes croient que l’enfant, dont il est question en

Apocalypse 12, se réfère à Yéshoua, et que l’enlèvement jusqu’auprès de
Dieu et de son trône se réfère à son ascension présente. Ma position est
différente. Pour les raisons suivantes, je pense qu’elle se réfère aux
survivants de la fin des temps.
1) Apocalypse 2.26-27 promet à ceux qui vaincront, qu’ils pourront régner
avec une verge de fer – tout comme le dit Apocalypse 12.5 à propos de
l’enfant. 2) En Apocalypse 1.19, il est demandé à Jean d’écrire les choses
qu’il a vues, les choses qui sont, et celles qui doivent arriver par la suite.
Apocalypse 1.1-19 correspond aux choses qu’il avait vues. Apocalypse 1.20-
3.22 correspond aux choses qui sont. Apocalypse 4.1-22.21 correspond aux
choses qui seront dans la suite, c.à.d., dans le futur. Apocalypse 4.1 nous dit
clairement, « et je te ferai voir ce qui doit arriver dans la suite… » Par
conséquent, l’enlèvement de l’enfant dans le ciel ne peut pas correspondre à
118
l’ascension de Yéshoua, qui est un événement passé. De plus, Yéshoua n’a
pas été délivré de Satan – comme le dit Apocalypse 12 – en étant enlevé au
ciel, auprès de Dieu et de son trône. Et pour finir, Apocalypse 14.4 déclare
que certains marcheront avec lui sur le mont Tziyon (Apocalypse 14.1), ce
sont ceux qui ont été rachetés de la terre (Apocalypse 14.4) comme premiers
fruits, ce qui signifie thématiquement « être enlevé jusqu’auprès de Dieu et
de son trône » (Apocalypse 12.5).
La doctrine de Balaam dans la dernière génération

I. Nous avons déjà vu que la doctrine de Balaam – une doctrine qui prône l’assimilation
au sein des nations du monde – était dépeinte au niveau prophétique, lorsque Jacob fut
tenté de permettre à ses descendants de se marier avec les filles d’Hamor à Shechem.
Si nous regardons de plus près, la doctrine de Balaam est en réalité une doctrine de
Satan. Souvenez-vous que les vies des patriarches sont les ombres prophétiques des
générations futures. Nous avons vu un accomplissement de cette image (au début en
Genèse 34) lorsque Balaam conseille aux Madianites de séduire le peuple d’Israël. Ce
que vous ne savez peut-être pas, c’est qu’une prophétie peut avoir des
accomplissements multiples.
B. Lire Apocalypse 2.14. Dans ce passage Yéshoua nous dit que la dernière génération
aura affaire à la doctrine de Balaam. Souvenez-vous que cette doctrine apparaît en
premier lieu en Genèse 34. Sa portée est prophétique. Nous voyons donc que
l’histoire de Genèse 34 était en réalité l’ombre prophétique d’événements qui se
rapportent à la dernière génération, celle qui verra le Messie revenir dans toute sa
gloire. Nous pouvons désormais comprendre pourquoi Isaïe fait la prophétie
suivante :
5À qui me comparerez-vous, pour le faire à mon égal ? À qui me ferez-vous

ressembler, pour que nous soyons semblables ? 6Ils versent l’or de leur bourse,
et pèsent l’argent à la balance ; ils paient un orfèvre, pour qu’il en fasse un
dieu, et ils se prosternent et adorent. 7Ils le portent, ils le chargent sur l’épaule,
ils le mettent en place, et il y reste ; il ne bouge pas de sa place ; puis on crie
vers lui, mais il ne répond pas, il ne sauve pas de la détresse. 8 Souvenez-vous
de ces choses, et soyez des hommes. Pécheurs, rentrez en vous–mêmes. 9
Souvenez-vous de ce qui s’est passé dès les temps anciens ; car je suis Dieu,
et il n’y en a point d’autres, je suis Dieu, et nul n’est semblable à moi.
10J’annonce dès le commencement ce qui doit arriver, et longtemps d’avance
ce qui n’est pas encore accompli ; je dis : mes arrêts subsisteront, et

j’exécuterai toute ma volonté. (Isaïe 46.5-10)
119
b,veY;w
Vayeishev
(Il demeura)
(Genèse 37.1-40.23)
• Genèse 37.1-36 p
• Genèse 38.1-30 s
Les Parshiot de cette • Genèse 39.1-23 p
• Genèse 40.1-23 p
Comprendre les quatre dernières portions de la Torah de Beréchit au niveau

Pashat
Genèse 37.1-40.23

Introduction
I. Nous savons à présent que les histoires et les récits de la Torah concernent plus l’avenir
que le passé. La Torah (ainsi que l’intégralité de la Parole) est un livre prophétique qui
contient une prophétie (un message de la part d’Adonaï) adressée à toutes les
générations. Nous ne pourrons jamais voir l’ampleur de son application dans notre vie,
à moins que nous apprenions à étudier la Parole de manière thématique. Le but des
121
quatre prochaines études est de vous montrer les nuances thématiques et la portée
prophétique des quatre dernières portions de la Genèse. Nous abandonnerons notre
format habituel afin d’aborder plusieurs sujets importants. Avant de nous plonger dans
le vif du sujet, passons rapidement en revue certains thèmes déjà évoqués.
A. Genèse 1-11. Genèse 1-3 retrace la création de la nature et de l’humanité. Rappelez-

vous qu’Adonaï créa Adam et Ève, et qu’il leur donna certaines responsabilités dans
le jardin. Malheureusement, ils désobéirent et furent sévèrement punis par Adonaï
qui les bannit du jardin d’Eden. Leur péché provoqua la chute de toute l’humanité.
Dans les chapitres 3-11, les nombreuses histoires nous montrent l’attitude d’Adonaï
envers l’humanité. Sur le plan thématique, toutes ces histoires sont tragiquement
reliées par un thème commun, celui du péché et du jugement. À partir de Genèse
12, Abram nous est présenté. Adonaï établit avec lui une alliance, et lui promet de
faire de ses descendants une nation particulière. Il promet également de rassembler
cette nation dans un pays particulier. Souvenons-nous pourquoi Adonaï a choisi
Abraham et ses descendants. Lire Genèse 18.17-19. Ces versets nous montrent le
plan qu’avait Adonaï : créer une nation toute particulière à travers les descendants
d’Abram. Cette nation est attendue comme modèle de droiture et de justice. À
travers son exemple de droiture et de justice, elle doit montrer au monde la lumière
du seul véritable Elohim et être une bénédiction pour l’ensemble de l’humanité.
B. Comme nous pouvons le voir, à travers les chapitres ci-dessus, nous avons appris
deux thèmes importants :
• Adonaï ne peut permettre au péché de demeurer. Sa conséquence inévitable est

le jugement.
• Adonaï souhaite créer une nation modèle, fondée sur la droiture et la justice.
C. Posons une question importante : Adonaï va-t-il passer outre le péché dans les vies
de ceux qu’il a choisis pour former cette nation modèle ? La réponse est négative.
Autrement dit, nous devrions observer comment les deux thèmes fondamentaux
suivants, 1) le péché et le jugement, et 2) la création d’une nation modèle/sainte,
s’entrecroisent et s’affectent mutuellement. Nous savons, par exemple, que Jacob
pécha, lorsqu’il dupa son père et prit la bénédiction de son frère Ésaü. Il n’y avait
rien de saint dans son geste. Adonaï a-t-il passé outre ce péché ? La réponse est
négative. Quel événement dans la vie de Jacob fut le jugement/la réprimande pour
son action passée ? Sur le plan thématique, quelle preuve pouvez-vous avancer pour
étayer votre réponse ?328 Pensez-vous que ce soit une simple coïncidence que Jacob
soit trompé de la même manière qu’il trompa son père ? La réponse est négative. La
vue d’Isaac était très faible par conséquent, il ne pouvait pas voir qu’il avait béni
Jacob à la place d’Ésaü. De même, Jacob ne pouvait pas voir que Rachel avait été
remplacée par Léa, à cause de l’obscurité dans sa tente. Ésaü était l’aîné, c’est donc
lui qui aurait dû recevoir la bénédiction à la place de Jacob, le plus jeune. Léa était
122
plus âgée que Rachel. Elle reçut la bénédiction de se marier en premier (suite à la
duperie de Laban), avant sa plus jeune sœur. Ce second événement répara, ajusta ou
compensa la duperie du premier. Chaverim, voici un bel exemple de
jugement/réprimande mesure pour mesure de la part de notre Créateur.
D. Au fil de notre étude de la Genèse, je reviendrai sur l’interaction entre ces deux
thèmes que nous venons d’aborder.
II. De nombreux passages de cette portion de la Torah ont une portée messianique. Nous
passerons donc brièvement sur ces nombreux passages qui semblent à première vue
placés de façon aléatoire. Nous y reviendrons dans la section le Messie dans le parasha.
Un mauvais départ
I. Lire Genèse 37.1. À ce stade, nous nous attendons à ce que tout aille bien pour Jacob
et sa famille. Jacob est dans le pays, avec ses douze fils. Toute sa famille est réunie. Il
ne reste plus qu’à ses fils à convoler en justes noces et à commencer à avoir plein
d’enfants pour que la nation promise (caractérisée par la droiture et la justice) puisse
rapidement voir le jour. Facile, non ? C’est bien ce qui a été prophétisé, n’est-ce pas ?
A. Lire Genèse 37.2. Le mot traduit par générations dans la plupart des Bibles
françaises, est traduit par chroniques dans la version de l’Artscroll Humash (la Bible
en Hébreu). Il s’agit d’une traduction du mot hébreu, Toldot (tAd.lAT). Ce mot peut
signifier chroniques/histoire ou descendants/générations. Quelle définition utiliser ?
C’est le contexte qui va le déterminer. Lire Genèse 36.1. L’Artscroll Humash traduit
ce verset par : « Et voici les descendants d’Ésaü … » Cette traduction est la bonne
dans la mesure où la Torah continue à citer la suite de la liste des descendants directs
d’Ésaü. En revanche, Genèse 37.2 n’est pas suivi d’une liste de générations, mais
d’un compte rendu historique. Par conséquent, je ne pense pas que, les versions
françaises qui utilisent le mot générations (connotation de descendants) offrent la
meilleure traduction. Nous sommes plutôt en face d’une chronique ou d’une histoire
concernant Jacob (et non pas d’une liste de descendants). Dans ce récit qui
commence ici et qui se termine en Genèse 50, nous pouvons même dégager une
allusion subtile soulignant l’importance de la portée de ce passage. Rappelez-vous,
le nom de Jacob/Israël est le nom de la nation entière. Par conséquent, si nous
pensons à Jacob comme représentant l’ensemble de la nation (plutôt que l’individu)
nous pouvons voir que Genèse 37.2 nous dit la chose suivante : Ce qui suit n’est pas
seulement l’histoire des chroniques d’un homme, Jacob. C’est aussi une chronique
concernant la nation entière d’Israël, s’étalant sur plusieurs millénaires. Souvenez-
vous, les récits de la Torah sont les ombres prophétiques d’événements futurs qui
arriveront dans la vie des descendants des patriarches et matriarches. Voici une
123
première allusion (niveau Remez) attirant notre attention sur la portée prophétique
des histoires qui suivent.
II. Relire Genèse 37.2. Regardez les informations fournies concernant Joseph et ses frères.
L’Artscroll Humash nous propose la traduction suivante :
« …Joseph, âgé de dix-sept ans, était un berger avec ses frères près du troupeau… »
Malheureusement, la plupart de nos Bibles françaises ne nous disent pas que Joseph
était berger, bien que le texte hébreu le laisse clairement entendre (en utilisant le mot
hébreu, h,[or qui signifie berger). Pourquoi cela est-il important ? Nous avons déjà vu
que lorsque la Torah nous donnait une indication sur le métier d’une personne, elle nous
donnait également une indication sur son caractère. Les impies sont rattachés aux
métiers de la terre/travail des champs (par exemple, Caïn, Ésaü, etc.),329 tandis que, les
justes sont des bergers et des voyageurs (itinérants comme Abraham, Isaac, Jacob,
Joseph, Moïse, David, Yéshoua, etc.). Nous voyons donc que la Torah sous-entend
(Remez) déjà que Joseph était quelqu’un de juste.
A. Joseph était avec les fils de Bilhah et de Zilpah. Qu’est-ce que cela nous amène à
penser sur les relations au sein de la famille ?330 Bilhah et Zilpah étant les servantes
de Jacob, Genèse 37.2 semble indiquer que la relation entre Joseph et les fils de Léa
était probablement déjà coupée. La Parole nous dit clairement que Joseph était
uniquement avec les fils de Bilhah et de Zilpah, et non pas avec ceux de Léa.
B. Cela étant, comme nous pouvons le voir, les relations entre Joseph et les fils de
Bilhah et Zilpah n’étaient pas très bonnes non plus. Autrement dit, la Torah nous
fait comprendre que le noyau de la future nation caractérisée par la droiture et la
justice avait déjà quelques défauts.
C. Lire Genèse 37.3-4. D’après vous, l’affection de Jacob envers Joseph a-t-elle
quelque chose à voir avec la discorde déjà évidente au sein de la famille ?331 Si nous
nous basons sur Genèse 37.3-4, quel mot caractérise le mieux les relations entre les
enfants ?332 Ils n’arrivent pas à se parler gentiment, il y a une haine naissante les
uns envers les autres.
D. D’après Rav Chanoch Waxman,333 le manteau (ou tunique), un ketonet passim

(~yiS;P t,not.K), était un manteau spécial à manches longues, ou un vêtement porté
par les enfants de rois, voir 2 Samuel 13.18. Nous reviendrons sur sa signification
plus tard dans cette section.
E. En nous basant sur Genèse 37, quel mot caractérise le mieux la relation entre Jacob
et Joseph ?334 Au niveau thématique, cette relation particulière entre un patriarche
et son fils vous fait-elle penser à un autre exemple ?335
124
F. Lire Genèse 37.5-8. En nous basant sur ces versets, quel mot caractérise le mieux la
relation entre les frères ?336 Lire Genèse 37.9-11. Si nous nous mettons dans les
souliers de Joseph, d’après vous, dans quel état d’esprit partage-t-il ses rêves ?337
Quel nouveau mot caractérise la relation entre les frères ?338 Si nous mettons tous
ces faits bout à bout, nous voyons que les frères de Joseph le rejettent.
G. Qu’est-ce qui semble catalyser la haine des frères de Joseph ?339 Notez comment les
Écritures soulignent qu’ils « le haïrent encore davantage pour ses rêves ». Notez
également que les rêves de Joseph semblent être prophétiques. Ses rêves semblent
être des prophéties de son futur statut parmi ses frères.
H. Quel est le thème général de ces onze premiers versets ?340
I. Une nation où règnent la droiture et la justice peut-elle naître d’un tel

environnement ? Je ne le pense pas. En fait, je dirais même que c’est impossible.
Comme nous l’avons évoqué auparavant, la famille aurait simplement dû s’agrandir,
pour ensuite se développer et former une nation. Au lieu de cela, la Torah nous peint
une image de division, de lutte, de jalousie et de haine. Tels sont les adjectifs qui
caractérisent le mieux la nation naissante. Une maison divisée est condamnée à
chuter. Souvenez-vous, Adonaï ne laisse pas le péché impuni. Nous devons donc
nous attendre à ce qu’il s’occupe de ces questions de divisions, de luttes, de jalousie
et de haine.
La descente de Joseph en Égypte
I. Lire Genèse 37.12-14. Ce passage décrit comment Joseph fut envoyé par son père
Jacob pour prendre des nouvelles de ses frères à Sichem. Prêtez attention à Genèse
37.14 : il l’envoya de la vallée (ou de la profondeur, selon les traductions) de Hébron.
À moins d’être familiers avec la géographie d’Israël, nous ne pouvons pas voir la
subtilité de ce détail. Comme le note Rashi, Hébron est sur une montagne. Comment
peut-il donc être envoyé de la vallée d’Hébron ? Voici un autre passage qui fait aussi
allusion (Remez) à l’histoire qui suit, il contient d’importantes informations
prophétiques. Le mot traduit par profondeur/vallée peut aussi vouloir dire mystère –
comme dans le sens d’un profond mystère. Par conséquent, nous pouvons nous attendre
à une bonne surprise.
A. Lire Genèse 37.15-17. Il arrive souvent que nous tombions sur des passages, qui ne
semblent pas avoir de sens. Cela semble être le cas des quelques versets que nous
venons de lire. On pourrait même se poser la question de leur importance, car ils ne
semblent pas fournir de renseignements évidents. Si nous creusons, alors nous nous
apercevons que ce genre de passages nous fournit souvent d’importantes
125
informations sur le plan thématique. Par exemple, nous savons déjà que Jacob avait
envoyé Joseph pour aller retrouver ses frères. Ce passage nous informe ensuite que
Joseph est à la recherche de ses frères perdus. J’emploie le mot « perdus », car aux
yeux de Joseph, ils ne sont pas là où ils sont supposés être. Genèse 37.17 nous dit
que Joseph « les trouva » à Dothan. Il les trouva, parce que pour lui, ils étaient
perdus.
B. Lire Genèse 37.18-36. D’après Genèse 37.18, les frères de Joseph complotèrent
contre lui avant même qu’il arrive. En fait, nous lisons que leur but était de le faire
mourir. Bien qu’ils voulaient le tuer, ils ne le firent point, et décidèrent plutôt de le
vendre à des étrangers. Notez que Ruben ne voulait pas le tuer.
C. Les frères de Joseph le dépouillent de sa tunique/manteau, qu’est-ce que cela

signifie ?341 Voyez-vous le symbolisme ici ? Nous y reviendrons un peu plus tard
dans cette première section.
D. Ils jetèrent Joseph dans une fosse dans laquelle il n’y avait pas d’eau. Joseph fut
vendu à des ismaélites pour vingt pièces d’argent. Ruben est celui qui revint et qui
trouva la fosse vide. Les frères plongèrent la tunique de Joseph dans le sang.
Retenez tous ces détails.
E. Notez la réaction de Jacob, lorsqu’il vit la tunique de Joseph pleine de sang. Il

déchira ses vêtements et refusa d’être consolé.
Une digression apparente
I. À ce stade, c’est comme si la Torah faisait une digression. Dans la dernière scène,
Joseph est emmené en Égypte. Lire le chapitre 38, jusqu’à Genèse 39.1. Voyez-vous ce
qui se passe en Genèse 39.1 ? L’histoire de Joseph reprend son cours, comme si le
chapitre 38 n’avait jamais existé. Que s’est-il passé ? Les amis, cela fait partie du grand
mystère de la profondeur/vallée d’Hébron. Le temps ne me permet pas d’entrer en
détail pour montrer comment Genèse 38 est en rapport avec le reste de l’histoire de la
vie de Joseph. Si vous souhaitez comprendre cette digression plus en détail, n’hésitez
pas à télécharger l’article suivant – Introduction de la Torah aux Deux Maisons
d’Israël.342 Pour le moment, poursuivons le fil de notre étude.
A. Lire Genèse 38.1-11. Lorsque ces événements ont lieu, où est Juda (par rapport au
reste de sa famille) ?343
B. Dans cette histoire, Juda a trois fils, nommés Er, Onan, et Schéla. Il donna pour
femme Tamar à Er, mais Er mourut à cause de ses péchés. Si un homme mourait
sans laisser de descendants, la coutume voulait que son frère encore en vie épouse
126
la femme du défunt. Tamar devint donc l’épouse d’Onan. Onan mourut aussi
prématurément à cause de ses péchés. Juda pensait que ses fils mouraient à cause de
Tamar, c’est pourquoi il ne lui donna pas Schéla, son plus jeune fils, pour époux. Il
avait peur pour lui. Le judaïsme donne un nom à Tamar. Le terme de isha katlanit
– une femme mortelle. Sachant que les fils de Juda moururent de leurs propres
péchés, Juda a-t-il fait le bon discernement concernant Tamar ?344
C. D’après vous, le comportement de Tamar était-il injuste ?345 Comme nous pouvons
le voir, elle était tout à fait déterminée à assurer une descendance portant le nom de
son premier mari.
D. Lire Genèse 38.25. Ce verset vous rappelle-t-il quelque chose ? Oui, lorsque les fils
de Jacob amènent à leur père la tunique de Joseph tachée de sang. Ils lui demandent
alors : « Voici ce que nous avons trouvé. Reconnais si c’est la tunique de ton fils,
ou non ». Voyez-vous ce qui est en train de se passer ici ? Une fois de plus, nous
sommes devant une punition/réprimande divine, mesure pour mesure. Rappelez-
vous, c’est Juda qui avait décidé de vendre Joseph. Pour camoufler leur péché
(conçu par Juda), ils donnèrent à leur père la tunique de Joseph, tachée de sang, en
lui faisant croire que Joseph avait été dévoré par une bête sauvage. Les événements
se retournent contre Juda. Désormais, et dans les mêmes termes, c’est Juda qui est
confronté avec la preuve de ses méfaits – « Reconnais, je te prie, à qui sont ce cachet,
ce cordon et ce bâton ». Une fois de plus, nous voyons le Père essayer de corriger
le comportement de la famille de Jacob, pour créer une nation pleine de justice et
de droiture. De toute évidence, Juda avait quelques problèmes qui avaient besoin
d’être traités. C’est la façon employée par le Père pour l’aider à voir ses erreurs.
II. Lire Genèse 39. Je voudrais vous prouver que les chapitres 38 et 39 de la Genèse sont
intimement connectés entre eux. Bien qu’ils semblent traiter de deux sujets différents,
ils partagent en réalité de nombreux thèmes communs. Ces thèmes communs renforcent
la connexion entre les deux histoires.
A. Regardez le début de Genèse 38.1 : « Il arriva, vers ce temps-là, que Juda se sépara
de ses frères... » De quelle période s’agit-il ? La réponse se trouve dans l’histoire
qui se déroule à la fin de Genèse 37. Il s’agit de cette même période où Joseph est
vendu comme esclave en Égypte.
B. Mettez en parallèle et comparez, s’il vous plaît, Genèse 38.1 et Genèse 39.1. Au
niveau thématique, comment ces deux versets sont-ils connectés ?346
C. Quelle connexion thématique voyez-vous entre les événements concernant Juda et

Tamar et ceux concernant Joseph et la femme de Potiphar ?347
127
D. Voici une dernière connexion thématique que vous serez en mesure de faire après
avoir lu la parashat Miketz : les deux frères finissent par enfanter deux fils. Est-ce
une coïncidence, ou bien la Torah essaie-t-elle constamment de connecter ces deux
récits ? Je pense que vous connaissez la réponse.
Joseph, le serviteur
I. Lire Genèse 39-40. Décrire la nouvelle situation de Joseph en Égypte.348 Comment la

Torah nous décrit-elle la carrière de Joseph chez Potiphar ?
• Elle nous dit qu’Adonaï était avec lui.

• Qu’il réussissait tout ce qu’il faisait.
• Son maître savait qu’Adonaï était avec lui, et qu’il le bénissait.
• Il trouva grâce aux yeux de son maître.
• Le maître donna toute autorité à Joseph, son second.
• L’Égyptien fut béni grâce à Joseph.
D. Voyez-vous d’autres versets (dans ce chapitre) qui sont thématiquement reliés à

cette période où Joseph est chez Potiphar ?
• Joseph travailla également, sous les ordres d’un maître, le gardien de la prison.
• Il trouva faveur auprès du gardien de la prison.
• Le gardien de la prison donna toute autorité à Joseph, son second.
• Dans la prison, il réussissait tout ce qu’il faisait.
• La Torah nous dit qu’Adonaï était avec lui dans la prison.
E. Ces connexions thématiques nous poussent à nous poser d’autres questions. Elles
nous poussent à mettre en parallèle et à comparer ces passages. Quelle est la
principale différence entre les deux carrières de Joseph ?349 Comme l’indique si
joliment Rav Chanoch Waxman, dans sa première fonction chez Potiphar, 1) Joseph
sert un homme proéminent, 2) il est responsable de l’ensemble de la propriété de
Potiphar, 3) il travaille dans sa belle maison et 4) il a même un accès privilégié à
son maître et à son épouse. Au contraire, sous le gardien de prison, 1) Joseph vit et
travaille dans une prison miteuse, 2) il ne sert pas quelqu’un en vue, il ne vit pas
dans le luxe et 3) tous ses subordonnés sont de misérables esclaves, condamnés
comme lui. Comme nous pouvons le voir, Joseph vit une transition. Entre son poste
à responsabilité chez Potiphar et celui de responsable du gardien de prison, il y a un
grand pas en arrière.
F. Considérons à présent ce qui suit. Le passage de sa position de fils préféré à celle

de responsable des affaires de Potiphar était un pas en arrière encore plus important.
Voyez-vous ce qui arrive ici ? Joseph descend non seulement en Égypte au niveau
128
littéral/physique (Genèse 39.1), mais il descend/régresse également, il perd de son
prestige, de son importance. En fait, nous pouvons comparer la position de Joseph
sous Potiphar et sous le gardien de prison, avec celle de chez son père. Nous voyons
alors que Joseph était le premier dans trois situations différentes. Notez, s’il vous
plaît, les choses suivantes :
• Joseph jouissait d’une relation particulière avec Potiphar et avec le gardien de

prison, tout comme il jouissait d’une relation particulière avec son père.
• Joseph fut élevé à la plus haute position par Potiphar et par le gardien de prison,
tout comme il était élevé à la plus haute position (par rapport à ses frères) par
son père – souvenez-vous du manteau multicolore.
• Comme l’a remarqué Ramban : Joseph avait un accès privilégié auprès de ses
précédents maîtres, tout comme il avait un accès privilégié auprès de son père –
notez que pendant que ses frères s’occupaient des troupeaux, Joseph était à la
maison avec son père.
G. Nous avons vu plus tôt que le manteau/tunique multicolore de Joseph était un signe
de royauté, accordé aux enfants de rois. Si nous considérons le père de Joseph
comme étant son premier « patron », nous pouvons assimiler ce dernier « à un roi ».
Nous pouvons désormais mieux voir la vertigineuse descente/chute de Joseph. Il
passe de la première position auprès du roi (Jacob), à celle de responsable des
affaires de Potiphar, un haut fonctionnaire du roi (d’Égypte), puis à celle de second
auprès d’un modeste gardien, dans une fosse puante : une prison. Quelle chute.
H. Nous avons également remarqué précédemment que Joseph avait probablement

quelques soucis d’orgueil. Pensez-vous que sa « descente » (jugement/réprimande
divin, mesure pour mesure) puisse avoir un rapport avec son comportement ? Je le
pense.
L adversité de Joseph
I. Bien que Joseph a eu beaucoup de succès, il a é également eu des problèmes.
A. Joseph était-il innocent ou coupable des allégations portées contre lui par l’épouse
de Potiphar ? Il était innocent, bien sûr.
B. Portez une attention particulière à Genèse 39.10-13. Remarquez que c’est le

vêtement de Joseph qui est utilisé pour l’identifier comme violeur potentiel. Êtes-
vous en mesure d’établir une connexion thématique avec un autre passage de notre
sidra ?350 En effet. La Torah continue à utiliser les vêtements de Joseph comme signe
d’identification. Savez-vous pourquoi ? ☺
129
II. Lire Genèse 40.1-23. Sur le plan thématique, voyez-vous des connexions entre cette
histoire, qui implique les rêves de l’échanson et du panetier, et un autre passage de notre
sidra ?351
A. Vous rappelez-vous pourquoi Joseph est rejeté par sa famille, puis vendu en tant
qu’esclave ?352 Les rêves de Joseph, et leurs interprétations furent en grande partie
responsables de sa situation actuelle. Malgré tout, Joseph désire interpréter d’autres
rêves. Qu’apprenons-nous sur le caractère de Joseph ?353 Vous voyez les amis, si
j’avais été à la place de Joseph, je me serais probablement dit la chose suivante :
« La dernière fois que j’ai interprété des rêves, j’ai terminé en prison. La dernière
chose à faire est d’ouvrir ma grande bouche, pour essayer d’interpréter les rêves de
quelqu’un d’autre ». Autrement dit, Joseph n’était pas affligé même si ses rêves et
leurs interprétations étaient la cause de sa modeste situation actuelle. En fait, il
croyait toujours qu’Adonaï était celui qui donnait les rêves et leurs interprétations,
et ce malgré sa mauvaise expérience. Ça, c’est de la foi ! Pas de doute là-dessus.
B. On pourrait croire à la libération de Joseph après la bonne interprétation des rêves

de l’échanson et du panetier. Mais l’échanson oublie Joseph... pendant quelque
temps, du moins. ☺
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thèmes, et apprendre à penser de façon hébraïque.
Torah et de .
La lecture de l’haftara se trouve en Amos 2.6-3.8. En voici quelques versets. Votre travail
I. Comment Amos 2.6 est-il thématiquement connecté à notre sidra (portion de la

Torah) ?354
II. Comment Amos 2.10 est-il thématiquement connecté à notre sidra – rappelez-vous que
la famille de Jacob vient juste d’arriver en terre promise après s’être enfuie de chez
Laban ?355
III. Comment Amos 2.11-12 est-il thématiquement connecté à notre sidra ?356 Comment la
phrase, « Et aux prophètes vous avez donné cet ordre : « Ne prophétisez pas. » est-elle
reliée à notre sidra ?357
IV. Comment Amos 3.1-2 est-il thématiquement connecté à notre sidra ?358
130
messianique
Des profondeurs/du mystère d Hébron, nous voyons le Messie !
I. Je souhaiterais maintenant revenir sur l’étude thématique de la première section

Comprendre les Quatre Dernières Portions de la Torah de Beréchit (Genèse) au
Niveau Pashat, afin de mieux en dégager la portée messianique. Sans l’ombre d’un
doute, Joseph est l’une des figures messianiques les plus flagrantes. Pratiquement
chaque tournant de sa vie nous donne un aperçu sur celle de Yéshoua. Plusieurs
passages de la première section évoquant ces ombres messianiques sont en italique.
Nous allons maintenant les passer en revue avec l’aide de l’outil le plus performant
qu’Adonaï ait mis à notre disposition pour voir le Messie dans les Écritures : l’analyse
thématique.
II. Le thème de la vie et de la mort (la Résurrection) est le principal thème utilisé par la
Torah pour nous révéler le Messie et son œuvre. Pour le voir, nous devons tout d’abord
comprendre que Yéshoua a fait la même affirmation.
A. Réfléchissons un instant. Quel mot exprime-t-il le mieux les deux concepts de la

vie et la mort ?360 C’est exactement ça ! La résurrection (autrement dit la vie à la
place de la mort) est le thème principal utilisé par la Torah pour nous révéler la
personne et le ministère du Messie.
B. Lire Jean 2.13-21. Qu’est-ce que demandaient les Juifs ?361 Quel signe Yéshoua leur
donne-t-il ?362
C. Lire Marc 8.27-31. Après que Pierre confesse que Yéshoua est le Messie, Yéshoua
prophétise. Quelle est sa prophétie ?363
D. Lire Romains 1.1-4. Selon le verset quatre, quel est l’événement qui permet de
reconnaître Yéshoua en tant que Messie et Fils de Dieu ?364
131
Yéshoua annonce lui-même que sa résurrection d’entre les morts est la preuve qu’il est
le Messie. Notons que les puissants thèmes de la vie et de la mort proviennent de la
résurrection de Yéshoua. À travers toute la Torah, c’est la résurrection qui est le signe
même du Messie. Si nous voulons voir le Messie dans la Torah, alors nous devons
chercher les thèmes qui sont en relation avec la vie au lieu de la mort, c’est-à-dire la
résurrection. Souvenez-vous, Yéshoua est venu pour accomplir la Torah. Par
conséquent, la Torah doit confirmer tout ce qu’il a enseigné. Yéshoua dit lui-même que
la preuve qu’il est le Messie implique les deux concepts suivants :
• La Résurrection – Ce mot particulier comprend le thème général de la vie et de

la mort dans le sens de la vie à la place de la mort.
• Le chiffre trois – Utilisé au niveau d’interprétation Sod (spirituel), le chiffre trois
évoque le Messie.
Dans le troisième article servant d’introduction à nos commentaires de la Torah (intitulé

PaRDes) nous avons vu qu’il y a quatre niveaux de compréhension des Écritures. Le
niveau le plus profond est le niveau Sod qui signifie dissimuler. L’interprétation Sod
implique souvent des nombres. Adonaï utilise les nombres pour nous enseigner des
vérités spirituelles très profondes. En ce qui concerne le Messie, le chiffre trois est le
chiffre le plus important des Écritures. Avec cela en guise d’introduction, voyons
maintenant comment la Torah nous parle de notre Messie, Yéshoua.
Joseph, une image de la personne et de l du Messie, Yéshoua
I. Le signe de la stérilité – Nous avons déjà appris que trois des matriarches avaient
eu des problèmes de stérilité. Nous avons vu qu’il s’agissait d’un signe du messie,
parce que la vie voit le jour à partir d’un utérus mort. La semaine dernière, nous
avons vu la portée messianique de la naissance de Benjamin (le deuxième enfant de
Rachel). Nous nous attendons donc à voir une dimension messianique dans la vie
de Joseph. Vous n’allez pas être déçus !
II. Le signe de l’élection divine – Avez-vous remarqué que les premiers-nés n’avaient
pas eu droit aux bénédictions qui leur étaient dues ? Abel a été choisi à la place de
Caïn, Isaac à la place d’Ismaël, Jacob à la place d’Ésaü, Joseph à la place de Ruben,
Perez à la place de Zerah et Éphraïm à la place de Manassé. Pourquoi les seconds
ont-ils été choisis à la place des premiers-nés ? Parce qu’Adonaï (que son nom
glorieux soit béni) voulait nous faire comprendre la portée messianique d’une telle
élection. Yéshoua est le second Adam. Les bénédictions de la vie éternelle ne
passent pas par le premier-né des hommes, Adam (originaire de la terre). Elles
passent par Yéshoua (qui est descendu du ciel), celui qui nous donne la vie par
l’Esprit (Voir 1 Corinthiens 15.45-49).
132
III. Joseph le berger – Nous avons déjà appris que, généralement, les justes étaient des
bergers. Ce thème est commun à Abraham, Isaac, Jacob, Joseph et Moïse. Pourquoi
ce thème commun ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous
faire comprendre sa portée messianique. Le Messie est le Bon Berger (Voir Jean
10.11).
IV. Celui qui était haï – Pourquoi les frères de Joseph le haïssaient-ils ? Parce
qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire comprendre la portée
messianique d’une telle haine. Tout comme Joseph fut haï par ses frères, Yéshoua
fut haï par les siens aussi (Voir Jean 15.24-25).
V. Le manteau multicolore – Pourquoi Jacob a-t-il donné à Joseph un manteau

multicolore ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire
voir une dimension messianique. Comme nous l’avons signalé plus tôt, le manteau
(ou tunique), un ketonet passim (~yiS;P t,not.K) était un manteau spécial à manches
longues, c’était un vêtement porté par les enfants de rois. Le but était de nous
enseigner que le Messie était le Fils de Dieu, le Fils du Père, le Roi de toute la
création. Lire Jean 19.19-24, plus particulièrement le verset 23. Notez le nombre de
fois où il est fait mention de la royauté de Yéshoua, lorsque ses vêtements lui sont
ôtés et divisés. Joseph était le fils de son père Jacob, de même, Yéshoua est le Fils
du Père dans les cieux.
VI. Pourquoi Jacob aimait-il Joseph plus que ses frères – Nous avons vu, plus tôt, que
Jacob aimait davantage Joseph que ses autres fils. Au niveau thématique ce grand
amour est connecté à celui d’Abraham pour Isaac. Adonaï avait dit à Abraham
« Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes et offre-le en holocauste » (voir
Genèse 22.2). Pourquoi l’amour de Jacob pour Joseph était-il thématiquement
connecté à celui d’Abraham pour Isaac ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux
soit béni, voulait nous montrer la portée messianique d’un tel amour. Yéshoua est
le Fils unique du Père, que le Père aime d’un amour infini.
VII. Le rejet de Joseph par ses frères – Pourquoi Joseph était-il rejeté par ses frères ?
Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la portée
messianique d’un tel rejet. Joseph a été rejeté par ses frères, ce passage des Écritures
nous montre la vie de Joseph comme une image du Messie dans sa première venue.
Yéshoua fut rejeté lors de sa première venue – à sa deuxième apparition – Yéshoua
sera accepté par ses frères (la maison de Juda), tout comme Joseph sera accepté
lorsqu’il se révélera à ses frères plus tard dans la Genèse. Le Tanakh nous présente
quatre personnes dont les vies sont les ombres de la première et de la seconde venue
du Messie.
A. Joseph
133
B. Moïse – Au départ, le leadership de Moïse a été rejeté par ses frères.
Cependant, lorsqu’il revint après quarante ans passés à Madian, ils
acceptèrent son leadership.
C. David – Au départ, David a été rejeté par Saül qui est une image du leadership
religieux de l’époque de Yéshoua.
D. Jephté – Au départ, Jephté a été rejeté par ses frères. Cependant, lorsqu’il
revint, ils acceptèrent son leadership.
VIII. Ils le détestèrent encore plus après ses rêves – Pourquoi les rêves de Joseph ont-ils
conduit ses frères à le détester encore plus ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux
soit béni, voulait nous faire comprendre la portée messianique d’une telle haine. Les
rêves de Joseph étaient des manifestations surnaturelles du Rouah (le
Souffle/l’Esprit) d’Elohim. Yéshoua fut également détesté encore plus, après les
manifestations surnaturelles du Rouah dans sa vie (voir Matthieu 12.10-15). Notez
le nombre de fois où les leaders religieux voulurent le tuer, précisément à cause des
œuvres surnaturelles qu’il faisait. De toute évidence, les frères de Joseph ne
pensaient pas que l’origine des rêves de leur frère était surnaturelle. Il en était de
même avec les leaders religieux à l’époque de Yéshoua. Ils prétendaient qu’il
chassait des démons par la puissance de Satan.
IX. Signification messianique des rêves de Joseph – Pourquoi Joseph avait-il des rêves
prophétiques, prédisant sa future position de leader vis-à-vis de ses frères ? Parce
qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire comprendre la portée
messianique de ses rêves. Le but était de nous instruire à propos du Messie : Sa
royauté a été prophétisée par de nombreux prophètes. Il y avait des prophéties
surnaturelles sur l’autorité à venir de Joseph ; de la même manière, il y a eu de
nombreuses prophéties sur la venue du Royaume et sur l’autorité de Yéshoua, notre
Messie (voir Isaïe 9.6-7).
X. Joseph fut envoyé à Sichem pour aller voir ses frères et leurs troupeaux –
Pourquoi Jacob envoya-t-il Joseph pour prendre des nouvelles de ses frères et de
leurs troupeaux à Sichem ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait
nous faire comprendre la portée messianique d’une telle mission. Tout comme
Joseph fut envoyé, Yéshoua fut envoyé par le Père dans les cieux, à ses frères sur la
terre. Notez l’évidente connexion thématique entre Jacob envoyant Joseph et le Père
envoyant son fils, dans la parabole de Yéshoua en Marc 12.1-12.
XI. À la recherche des brebis perdues – Joseph fut envoyé pour vérifier que tout se
passait bien pour ses frères et pour leurs troupeaux. Pourquoi en fut-il ainsi ? Parce
qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la portée
messianique d’une telle mission. Tout comme Joseph dit à l’étranger qu’il est
envoyé pour chercher ses frères, Yéshoua a été envoyé pour chercher et sauver les
brebis perdues de la Maison d’Israël (voir Jean 10.1-21).
134
XII. La Conspiration contre Joseph – Quand Joseph s’approchait de ses frères à Dothan,
pourquoi ses frères conspirèrent-ils secrètement contre lui ? Parce qu’Adonaï, que
son nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la portée messianique d’une telle
conspiration. Tout comme les frères de Joseph conspirèrent contre lui, les leaders
religieux conspirèrent contre le Messie, Yéshoua (voir le Psaume 2 ; 41.9 et
Matthieu 26.59 ; 27.1).
XIII. Ils ne voulaient pas tuer Joseph eux-mêmes – Pourquoi les frères de Joseph ne le
tuèrent-ils pas ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous
montrer la portée messianique d’un tel acte. Le but était de nous enseigner que les
frères du Messie n’allaient pas être ceux qui le tueraient. Il fut mis dans les mains
des païens, pour qu’ils l’exécutent (voir Jean 18.28-19.42, plus particulièrement
Jean 18.31).
XIV. Ils jetèrent Joseph dans une fosse – Pourquoi Joseph fut-il jeté dans une fosse ?
Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire comprendre la
portée messianique d’un tel acte. La fosse était en réalité une sorte de réservoir, un
trou creusé dans la terre, pour collecter de l’eau. C’est également une image du
sépulcre du Messie. C’est dans un trou de terre que le Messie fut déposé.
XV. Joseph n’était pas dans la fosse lorsque Ruben vint le sauver – Pourquoi Joseph
n’était-il pas dans la fosse, lorsque Ruben est venu le récupérer ? Parce qu’Adonaï,
que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire comprendre la portée messianique
d’un tel événement. Notez, que Ruben était le seul frère qui voulait sauver Joseph
du meurtre. Par conséquent, il représente le reste des disciples de Yéshoua qui ne
voulaient pas qu’il meure. Ruben alla à la fosse/puits (une tombe, au niveau
prophétique), mais il ne trouva pas Joseph. Il en est de même pour le reste des
croyants (les disciples de Yéshoua), qui ne trouvèrent pas Yéshoua dans la tombe.
Il était ressuscité, Baruch HaShem Adonaï. Notez également qu’il n’y avait pas
d’eau dans la fosse. L’Eau est essentielle pour la VIE. Nous voyons donc que l’eau
est une allusion (Remez) au fait que la fosse/puits était un lieu où règne la MORT –
comme une tombe.
XVI. On ôta à Joseph son vêtement – Pourquoi les frères de Joseph lui ôtèrent-ils son
manteau/tunique ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous
montrer la portée messianique d’un tel geste. Le but était de nous enseigner qu’ils
avaient rejeté son leadership (symbolisé par le fait de lui avoir enlevé sa tunique
royale). De la même manière, les Romains déshabillèrent Yéshoua et lui enlevèrent
ses vêtements (voir Matthieu 27.26-33). Notez la connexion thématique entre le
vêtement ôté et la royauté.
135
XVII. Vendu pour vingt pièces d’argent – Pourquoi Joseph fut-il vendu pour vingt pièces
d’argent ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire
comprendre la portée messianique d’une telle transaction. Tout comme Joseph fut
vendu comme esclave pour vingt pièces d’argent, Yéshoua fut trahi pour trente
pièces d’argent (voir Matthieu 27.3-10).
XVIII. Son manteau royal fut plongé dans du sang – Pourquoi l’identité de Joseph était-
elle confirmée par son manteau plongé dans du sang ? Parce qu’Adonaï, que son
nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la portée messianique d’un tel geste,
et nous enseigner à reconnaître le Messie à son retour. Ses vêtements royaux seront
tachés de sang (voir Apocalypse 19.11-16, plus particulièrement le verset 13).
XIX. Jacob déchira ses vêtements lorsqu’il apprit que Joseph était mort – Pourquoi
Jacob déchira-t-il ses vêtements ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni,
voulait nous montrer la portée messianique d’un tel geste. Le but est de nous
enseigner comment le cœur du Père allait être déchiré par la mort de son Fils unique.
Le voile du Temple se déchira au moment de la mort de Yéshoua. Y aurait-il une
connexion thématique avec ce que nous venons de voir ?
XX. Juda et Tamar – Juda a eu trois garçons (notez l’allusion), nommés Er, Onan, et
Schéla. Il donna pour femme Tamar à Er, mais Er mourut à cause de ses péchés. Si
un homme mourait sans laisser de descendants, la pratique voulait que son frère
encore en vie épouse la femme du défunt. Tamar devint donc l’épouse d’Onan. Onan
a également connu une mort prématurée à cause de ses péchés. Juda pensait que ses
fils mouraient à cause de Tamar, c’est pourquoi il ne lui donna pas pour époux
Schéla, son plus jeune fils. Il avait peur pour lui. Tamar, voulant élever une
descendance au nom de Er, et voyant que Juda ne lui donnerait pas Schéla pour
époux, se déguisa en prostituée et eut une relation avec Juda. Juda ne savait pas que
la prostituée était sa belle-fille. En Genèse 38, il est écrit qu’après trois mois (notez
l’allusion), Juda s’aperçut que Tamar était enceinte. Il demanda à ce qu’elle soit
brûlée à mort (notez l’allusion), pour s’être prostituée. Mais comme elle avait en sa
possession le cachet, le cordon, et le bâton de Juda, laissés en gage (trois éléments),
elle s’en servit comme preuve pour attester la paternité de Juda. Sa condamnation à
mort fut annulée, lui préservant la vie. Juda réalisa, tout de suite après, que Tamar
était plus juste que lui. Tout ce qu’elle voulait, c’était élever une descendance au
nom de Er. Parce que Juda lui retenait son dernier fils, elle se sentit obligée de le
tromper afin de tomber enceinte. Par conséquent Tamar n’était pas une femme
mortelle. Elle fit sortir la vie de son sein, en donnant la vie à deux jumeaux, Pérets
et Zérakh. Voyez-vous le signe du Messie dans cette histoire ?365 Quelle est donc la
portée messianique ? Lire Matthieu 1.3. Nous voyons que Pérets fait partie de la
liste des ancêtres du Messie.!!
136
XXI. Joseph et la femme de Potiphar – Pourquoi le récit impliquant Joseph et la femme
de Potiphar a-t-il été rapporté ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni,
voulait nous montrer la portée messianique d’un tel récit. Tout comme Joseph a été
faussement accusé, Yéshoua lui aussi, a été faussement accusé (Matthieu 26.59-60).
XXII. Joseph le serviteur/esclave – Nous avons vu plutôt que la descente/régression de

Joseph avait une dimension familiale/sociale et géographique (sa descente en
Égypte). Pourquoi Joseph a-t-il fait l’expérience de trois chutes de statut ? Parce
qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la portée
messianique de ces régressions. Tout comme Joseph fut dépouillé de son manteau
« royal » et de son prestige, en devenant un serviteur/esclave de la plus basse estime,
Yéshoua se dépouilla de toutes ses prérogatives divines et royales. Il se retrouva au
même rang qu’un homme modeste. Ce processus, connu sur le plan théologique
comme la Kénose du Messie, est décrite en détail dans Philippiens 2.6-9. À chaque
étape de régression, Joseph était le second aux commandes, tout comme Yéshoua
est à la droite du Père.
XXIII. Joseph en Prison – Alors qu’il est en prison (Genèse 40), Joseph interprète les rêves
de deux des serviteurs de Pharaon, l’échanson et le panetier. Notez combien de fois
nous voyons le chiffre trois.
• Il y avait trois branches sur la vigne, qui correspondent à trois jours.

• Il y avait trois paniers, qui correspondent à trois jours.
• Le troisième jour était l’anniversaire de Pharaon.
Dans l’interprétation des rêves : au bout de trois jours, un des hommes est appelé à
vivre, l’autre est appelé à mourir. C’est le signe qui nous montre que la vie de Joseph
(et cet incident en particulier) est une ombre de celle du Messie. Vous n’êtes toujours
pas convaincus ? D’après Isaïe 53, Yéshoua est emprisonné comme criminel.
Comment cela est-il thématiquement relié à la vie de Joseph ?366 Deux criminels
furent exécutés avec Yéshoua. Thématiquement, comment cela est-il relié à
l’expérience de Joseph en Genèse 40 ?367 Un des criminels reçoit la vie, alors que
l’autre reçoit la mort. Comment cela est-il thématiquement relié à l’exécution de
Yéshoua ?368 En Genèse 40, comment le panetier est-il exécuté ?369 En Genèse 40,
comment les professions des deux criminels symbolisent-elles l’œuvre du Messie de
manière prophétique ?370 Voyez-vous maintenant, comment la vie de Joseph était une
ombre prophétique de l’œuvre du Messie ?
XXIV. Joseph, l’Égyptien – Pourquoi Adonaï a-t-il permis que Joseph soit vendu aux
Égyptiens ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous faire
comprendre la portée messianique d’un tel acte. Joseph fut rejeté par ses frères et
remis aux païens. De même, Yéshoua fut rejeté par ses frères et remis aux Romains.
Pourquoi les chapitres 39-41 de la Genèse retracent-ils vingt ans de la vie de
137
Joseph ? Parce qu’Adonaï, que son nom glorieux soit béni, voulait nous montrer la
portée messianique de ce chiffre. Adonaï nous enseigne à travers cela, que les païens
connaîtraient le Messie comme Sauveur pendant 2000 ans. Durant les vingt années
de l’exil de Joseph, loin de sa famille, il ressemble aux païens – il parlait la langue
égyptienne, il avait un nom égyptien, il s’habillait comme un Égyptien et
ressemblait à un Égyptien. Ses frères ne le reconnurent même pas (lorsqu’ils furent
amenés devant lui) après vingt ans de séparation. Il en est de même pour Yéshoua.
Partout à travers le monde païen, il est connu sous le nom de Jésus. Sa
transformation en païen est désormais si complète que la plupart des croyants non-
juifs ne le voient plus comme un Rabbin, observateur de la Torah. De plus ses frères
juifs le voient comme un faux dieu païen.
En résumé, les paroles de Yéshoua semblent encore plus vraies aujourd’hui, qu’elles
ne l’ont jamais été : « Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c’est
de moi qu’il a écrit (Jean 5.46). »
138
#EQIm
Miqeitz
(Au bout de)
(Genèse 41.1-44.17)
• Genèse 41.1-44.17
Comprendre au sens littéral (Pashat) les quatre

dernières portions de la Torah de Beréchit
Genèse 41.1-44.17

passages, et 3) à acquérir de nouvelles interprétations sur la portion étudiée, en la reliant à
d autres passages par des connexions thématiques.
L interprétation de Joseph du rêve de pharaon
I. Lire Genèse 41.1-32. Quel est le sujet principal de ce passage des Écritures ?371
Comment cette sidra (portion de la Torah) est-elle thématiquement reliée à la portion
de la Torah, de la semaine passée ?372 La semaine dernière, nous avons vu que les rêves
de Joseph ont contribué à son emprisonnement. Comme nous allons l’étudier cette
semaine, c’est l’interprétation des rêves de Pharaon qui va aider Joseph à sortir de
prison.
139
A. C’est la troisième fois que nous voyons une relation entre Joseph et les rêves
(souvenez-vous des rêves de l’échanson et du panetier, et des rêves dans lesquels
Joseph était leader). Comment tous ces rêves sont-ils thématiquement reliés entre
eux ?373 En effet. À l’origine, Joseph fait deux rêves. Alors qu’il est en prison, il
interprète deux rêves. Et enfin, Pharaon fait deux fois le même rêve.
B. La semaine passée, nous avons vu que l’obstination de Joseph à vouloir interpréter

les rêves était un témoignage de sa foi. Malgré son emprisonnement, Joseph n’hésite
pas à prendre en compte l’importance des rêves et à les interpréter.
C. Dans les deux dernières sidras, pourquoi la Torah met-elle tant l’accent sur les
rêves ? Les rêves semblent être le thème central de l’histoire. La compréhension des
rêves nous rend capables de comprendre la sagesse qui se cache derrière.
Notez la trame des événements suivants :
• Pharaon fait un rêve qui le trouble profondément.

• Aucun de ses magiciens n’est en mesure d’interpréter son rêve.
• On lui amène un jeune hébreu pour interpréter son rêve.
• L’hébreu interprète le rêve correctement.
• L’hébreu est élevé à la position la plus haute, en dessous de Pharaon.
D. Sur le plan thématique, cette histoire ne vous en rappelle-t-elle pas une autre ?374
Tout à fait.
E. Lire Daniel 2.1-49. Si nous examinons les points ci-dessus concernant Joseph, nous
remarquons que les mêmes thèmes se répètent dans le déroulement de l’histoire en
Daniel 2.
F. Notez les autres connexions thématiques entre ces deux histoires.
• Les deux rois font un rêve prophétique en relation avec des événements futurs
qui touchent l’ensemble du monde.
• Dans les deux histoires, l’esclave hébreu rend gloire à son Elohim pour lui avoir
révélé le rêve.
• Dans les deux histoires, après avoir correctement interprété le rêve, l’esclave
hébreu reçoit des présents.
De toute évidence, Adonaï essaie de nous montrer les similitudes entre les deux
récits. Dans les deux histoires, un esclave hébreu est élevé à une position d’honneur
après avoir réussi à interpréter le rêve d’un roi païen.
140
II. Lire Genèse 41.14, Genèse 37.22 et 37-30. Voyez-vous une connexion thématique entre
ces deux passages ?375 Vous allez peut-être penser que j’exagère un peu, dans la mesure
où Genèse 37.22-30 nous dit que Joseph fut jeté dans une citerne (Louis Second), alors
que Genèse 41.14 nous parle d’une fosse (citerne/cachot ou prison selon les
traductions). Qui dit vrai ? Le mot hébreu utilisé en Genèse 37.22-30 et Genèse 41.14
est le même. Il s’agit du mot bōr, rAB, qui signifie fosse. Maintenant, nous pouvons
mieux voir la connexion. Dans les deux passages, Joseph est sorti hors de la fosse.
Comme nous l’avons étudié la semaine dernière, les prisons étaient souvent de simples
trous creusés dans le sol.
III. Notez les privilèges accordés à Joseph après sa bonne interprétation du rêve :
• Il passe du statut d’esclave à la position la plus haute, en dessous de Pharaon.

• Il est revêtu d’habits de fin lin.
• On lui remet l’anneau de Pharaon.
• On lui met un collier d’or autour du cou.
• Il monte dans le char de Pharaon.
• On lui donne une épouse.
• On lui change son nom.
Comme nous pouvons le voir, on donne à Joseph le contrôle sur les affaires de
l’ensemble de la terre d’Égypte. Il devient la main droite de Pharaon.
A. Le changement de condition de Joseph ne vous fait-il pas penser à d’autres histoires

du Tanakh où l’on retrouve le même thème ?376 En effet. Lire Esther 8.2, 8.8 et 8.10.
Lorsque Pharaon remet son anneau à Joseph, qu’est-ce que cela signifie ?377
B. Quand Joseph était sur le char de Pharaon, les Égyptiens criaient avrech (avrech est
le mot hébreu traduit par « à genoux » dans la version Louis Segond). D’après
Rashi, ce mot est une contraction de deux mots. Le mot hébreu père, av, et le mot
araméen roi, rach. Rashi comprend que ce mot signifie père du roi ou bien
conseiller/mentor du roi.
C. Quelle que soit l’interprétation littérale, voyez-vous un thème commun entre le mot
avrech et la position de Joseph, telle que nous le voyons dans la parashat
Vayeishev ?378 En effet. Souvenez-vous comment le statut de Joseph avait été
rabaissé. Au départ, Joseph était le fils numéro un auprès de son père, avant de
passer au premier rang sous l’autorité du chef de la prison. Par ailleurs,
thématiquement, nous avions vu que Jacob faisait figure de roi et Joseph, figure de
fils de roi. Que nous apprend cette histoire à propos du nouveau statut de Joseph ?379
Comme nous pouvons le voir, Joseph retrouve sa position initiale.
141
D. Souvenez-vous que les habits de Joseph avaient servi à l’identifier. Dans notre sidra
(portion de la Torah), à quoi servent-ils ?380 Une fois de plus, nous pouvons voir un
renversement complet de situation. La semaine passée, les habits de Joseph le
faisaient passer pour mort, tué par un animal sauvage. Cette semaine, ils permettent
de le reconnaître comme souverain. La semaine passée, ses habits le font passer pour
un criminel ; cette semaine sa tenue est celle du commandeur en second de Pharaon
d’Égypte. Il passe de la misère à la richesse.
E. Dans les parashiot Vayeishev et Miqeitz, avez-vous remarqué la connexion

thématique entre les moyens de locomotion de Joseph ?381 Tout simplement
étonnant.
F. Dans les deux dernières sidras, avez-vous remarqué une connexion thématique entre
les femmes au contact de Joseph ?382
Pour résumer, la vie de Joseph a subi un changement de situation complet. Toutes

ses épreuves ont été inversées et remplacées par une abondance de bénédictions.
Joseph fournit du pain au monde
I. Il s’agit du moment de l’histoire où Joseph doit assurer suffisamment de provisions

pour traverser les sept années de famine.
A. Notez le nouveau nom qui est donné à Joseph, Tsaphnath-Paenéach, qui signifie
Nourriture/Pain de la Vie/Conservateur de la Vie/ce vivant approvisionne le pays.
Ce nom donné par Pharaon est prophétique.
B. Lire Genèse 41.47-57. Ce passage nous renseigne sur la mise en œuvre du plan de
Joseph. De toute évidence, Adonaï a donné un rêve à Pharaon et à Joseph
l’interprétation, dans un but bien précis. Savez-vous pourquoi Adonaï a été si bon ?
Si ce n’est pas évident à premier abord. Les versets ci-dessous vous aideront.
• Genèse 41.33-36.
• Genèse 41.55-57.
• Genèse 42.18.
• Genèse 43.8.
Si vous n’arrivez toujours pas à voir pourquoi Adonaï a donné ce rêve et son
interprétation, lisez ce qui suit. Si Adonaï ne leur avait pas révélé le futur, que se
serait-il passé durant les sept années de famine ?383 En effet. Par conséquent, en
révélant l’avenir, Adonaï s’est assuré que la population du monde n’allait pas
mourir, mais qu’elle allait avoir la vie. C’est le thème le plus important.
142
Joseph et ses frères sont rassemblés
I. Lire Genèse 42.1-9. Quel est le thème commun entre ce passage, la première partie de
notre sidra et la sidra de la semaine dernière ?384 Tout à fait. Une fois de plus, nous
voyons l’importance des rêves de Joseph. Lorsque ses frères se prosternent devant lui,
Joseph se souvient des rêves qu’il avait faits.
A. Lire Genèse 42.1-5. Comment ces versets vous rappellent-ils la relation entre Jacob
et Joseph – voir Genèse 37.1-14 ?385 Comme nous pouvons le lire, Jacob préférait
Rachel à Léa et à ses autres concubines. Sa préférence pour Rachel et sa partialité
vis-à-vis de ses enfants vont de pair. Benjamin a désormais la faveur de Jacob, tout
comme l’avait Joseph auparavant.
B. Joseph n’est pas allé faire paître le troupeau avec ses frères en Genèse 37.12-14,
notez que Benjamin n’a pas non plus la permission de partir avec ses frères.
Remarquez la préférence de Jacob pour Benjamin (comme pour Joseph auparavant).
C. Joseph reconnaît ses frères, mais ceux-ci ne le reconnaissent pas. Cela ne vous fait-
il pas penser à un thème équivalent ?386
D. Joseph se comporte comme un étranger envers ses frères. Il est dur envers eux. Cela
ne vous fait-il pas penser à un thème équivalent ?387
E. Lire Genèse 42.9-16. Regardez ce qui se passe lorsque Joseph se souvient de ses
rêves. Il accuse ses frères d’espionnage. Pourquoi les accuse-t-il d’être des espions ?
Lire Genèse 37.1-12, le passage avec les rêves. Voyez-vous une connexion entre
Genèse 42.9 et Genèse 37.1-12 – je vous aide : lire Genèse 37.2b et 12 ?388 Comme
nous pouvons le constater, le passage en Genèse 37.1-12 parle des rêves de Joseph,
et comment Joseph avait été envoyé pour surveiller ses frères. En effet Jacob
l’envoyait régulièrement prendre de leurs nouvelles. Joseph rapportait à son père
leurs mauvais propos. Nous pouvons donc facilement nous imaginer qu’aux yeux
de ses frères, Joseph devait passer pour un espion. C’est fou comme les rôles se sont
renversés.
F. En lisant les passages suivants Genèse 42.9-16, notez le nombre de fois où le mot
espion est employé (Genèse 42.9, 11, 14, 16, 30, 31 et 34). On dirait que nous avons
affaire à un nouveau thème.
II. Comme nous pouvons le voir, les sujets et les principaux thèmes importants de la
parashat Vayeishev font leur réapparition dans la parashat Miqeitz. Pourquoi ? Avez-
vous une petite idée ?389 Tout à fait. Je ne l’ai pas encore mis en évidence, mais nous
143
avons affaire ici à un chiasme, un parallélisme se cache derrière le texte. ☺ Veuillez
noter les passages suivants :
• Genèse 37.1-2 – Joseph « espionne » ses frères.

• Genèse 37.3-4 – Jacob aimait Joseph plus que tous ses autres fils.
• Genèse 37.5-10 – Joseph rêve que ses frères se prosterneront devant lui.
• Genèse 37.12-17 – Jacob envoie Joseph prendre des nouvelles de ses frères.
• Genèse 37.18-20 – Les frères de Joseph le voient de loin.
• Genèse 37.21-22 – Les frères de Joseph se lèvent et le jettent dans une fosse.
Regardez comment ces mêmes thèmes réapparaissent en Genèse 42.1-17 :
• Genèse 42.1-3 – Jacob envoie ses fils en Égypte acheter des provisions.
• Genèse 42.4 – Jacob n’envoie pas Benjamin, car il l’aime plus que tout.
• Genèse 42. 5-6 – Les frères de Joseph se prosternent devant lui.
• Genèse 42.7-8 – Joseph reconnaît ses frères avant eux.
• Genèse 42.9-16 – Joseph accuse ses frères d’espionnage.
• Genèse 42.17 – Joseph jette ses frères dans une fosse (en prison).
A. Voyons si nous pouvons établir une partie de la structure parallèle entre Genèse 37
et Genèse 42. Lire Genèse 37.18-30. Quel est l’événement principal ?390
Maintenant, nous allons déterminer les principaux événements qui se produisent
avant et après Genèse 37.18-30.
?????
Genèse 37.18-30 Joseph est jeté dans une fosse
?????
B. Lire Genèse 37.1-17, les versets juste avant Genèse 37.18-30. Quel est le thème
principal ?391 Maintenant, lire Genèse 37.31-36, les versets juste après Genèse
37.18-30. Quel est le thème principal du passage ?392 Mettons maintenant notre
tableau à jour.
Genèse 37.1-17 Jacob envoie Joseph en mission

Genèse 37.18-30 Joseph est jeté dans une fosse
Genèse 37.31-36 Jacob se lamente sur la mort de Joseph
C. Nous venons de dégager les principaux thèmes encadrant Genèse 37.18-30, lorsque
Joseph est jeté dans la fosse. Le passage parallèle se trouve en Genèse 42.17-18.
Procédons de la même manière pour ce passage.
144
?????
Genèse 42.17-18 Joseph fait emprisonner ses frères pendant trois jours
?????
D. Lire Genèse 42.1-17, les versets juste avant Genèse 42.17-18. Quel est le thème
principal ?393 Lire maintenant Genèse 42.19-38, les versets juste après Genèse
42.17-18. Quel est le thème principal ?394 Remplissons notre second tableau.
Genèse 42.1-17 Jacob envoie ses fils en mission

Genèse 42.17-18 Joseph fait emprisonner ses frères pendant trois jours
Genèse 42.19-38 La douleur de ses frères et de leur père
E. Voyez-vous le parallèle ? Est-ce une coïncidence ? Bien sûr que non ! Sur le plan
thématique, ces deux passages sont parfaitement symétriques. Regardez, s’il vous
plaît, la chose suivante :
A) Genèse 37.1-17 – Jacob envoie Joseph en mission

• Favoritisme de Joseph (par rapport à ses frères)
• Joseph prend des nouvelles de ses frères
A’) Genèse 42.1-17 – Jacob envoie ses fils en mission

• Favoritisme de Benjamin (par rapport à ses frères)
• Ses frères vont chercher de la nourriture pour la famille
B) Genèse 37.18-30 – Joseph est jeté dans une fosse

• Joseph est peu de temps dans la fosse
B’) Genèse 42.17-18 – Joseph emprisonne ses frères pendant trois jours
• Les frères de Joseph sont emprisonnés trois jours
C) Genèse 37.31-36 – Jacob se lamente sur la mort de Joseph

• Jacob se lamente sur la mort de Joseph
• Les frères apportent la « preuve » de la mort de Joseph
• Dans son deuil, Jacob parle de rejoindre le séjour des morts
C’) Genèse 42.19-38 – La douleur de ses frères et de leur père

• Les frères de Joseph se lamentent sur leur sort, sur leur péché envers Joseph
et Jacob se lamente pour Benjamin
• Joseph demande une preuve pour savoir si Benjamin est en vie
• Dans le deuil de son fils, Jacob parle de rejoindre le séjour des morts
145
Comme nous pouvons le voir, ces passages sont reliés entre eux par des thèmes
communs. Après relecture, nous pouvons y voir plus clair.
III. Lire Genèse 43.21-28. Les frères de Joseph ont fait la même connexion thématique que
la nôtre. À deux reprises, ils reconnaissent que les événements qu’ils sont en train de
vivre sont des jugements d’Adonaï, pour le mauvais traitement infligé à Joseph.
A. On dirait que les rôles sont inversés et que les frères de Joseph récoltent ce qu’ils
ont semé. Pourquoi Joseph les accuse-t-il d’être des espions ? Essaie-t-il de se
venger du passé ?
B. Dans notre leçon de la semaine dernière, nous avons vu comment chaque personne
est finalement amenée à reconnaître ses péchés et la manière dont ils sont
réprimandés. Nous avons vu que le jugement divin/la réprimande était un thème
prédominant sous-jacent :
• Jacob, pour avoir favorisé Joseph au détriment de ses frères, le perd pour
toujours (en apparence).
• Pour avoir été orgueilleux, Joseph est rabaissé.
• Pour son pharisaïsme et son infidélité, Juda est rabaissé.
• Onan et Er meurent tous les deux à cause de leurs péchés.
Les frères de Joseph sont-ils rattrapés par leurs péchés ? Souvenez-vous. Que
demandèrent-ils à leur père lorsqu’ils amenèrent la tunique de Joseph tachée de
sang : « Voici ce que nous avons trouvé. Reconnais si c’est la tunique de ton fils, ou
non ».
(Plus tard, dans une étonnante volte-face, Juda est aussi confronté à sa faute :
« Reconnais, je te prie, à qui sont ce cachet, ce cordon et ce bâton ».)
Les frères de Joseph sont accusés d’espionnage et sont jetés dans une fosse (prison),
exactement comme Joseph. Une fois de plus, nous voyons le Père essayer de corriger
le comportement des membres de la famille de Jacob, afin qu’ils puissent
commencer à bâtir une nation fondée sur la droiture et la justice. N’est-il pas étrange
de voir Joseph prendre le « rôle de Dieu » et faire souffrir ses frères ? Après tout, il
a ses raisons et des choses à régler avec eux. Est-il en train d’exécuter le jugement
sur eux au nom d’Adonaï ? A-t-il pris à son compte la question du jugement ?
IV. Nous avons déjà vu Joseph accuser ses frères d’espionnage, comme lui-même avait été
accusé. Joseph les fait jeter en prison/dans une fosse, comme lui-même avait été jeté
dans une fosse. À présent, voyons la suite. Les frères de Joseph craignaient d’être
vendus comme esclaves (Genèse 43.18). C’est ce qui arrive à Siméon, Joseph l’avait
vécu aussi. Wao ! Nous avons affaire à la vie de Joseph rejouée par ses frères. On dirait
qu’il est en train de recréer les situations qu’il a vécues afin que ses frères puissent
146
comprendre ce qu’il a vécu. Est-ce le plan de Joseph ou bien celui d’Adonaï ? Agit-il
de la sorte par rancune, par vengeance ?
Joseph et Benjamin sont rassemblés
I. Lire Genèse 42.35-43.10. Les deux fils proposent un plan à leur père pour s’assurer de
la survie de Benjamin. D’après vous, pourquoi Jacob est-il d’accord avec le plan de
Juda plutôt qu’avec celui de Ruben ?395 Le plan de Juda s’accorde parfaitement avec
celui d’Adonaï pour l’élévation de Joseph – la préservation de la vie. Relisez Genèse
43.8. L’idée est de préserver la vie.
II. Lire Genèse 43.15-34. Joseph voulait que ses frères fassent venir Benjamin pour une
raison bien précise. Son plan a finalement réussi. Joseph est rempli de compassion à la
vue de Benjamin. Pourquoi Joseph ne révèle-t-il pas son identité à ses frères ?
A. Jusqu’à présent, je me suis demandé si Joseph n’essayait pas de jouer le rôle de

Dieu. Notez ce qui pourrait nous amener à penser que Joseph se joue de ses frères
par vengeance :
• Il les place en fonction de leur âge, ce qui crée leur étonnement.

• Il leur rend leur argent une seconde fois.
• Il cache sa coupe dans les affaires de Benjamin pour le piéger.
Combien de temps ce jeu va-t-il encore durer ? Pourquoi tous ces agissements de la
part de Joseph ?
III. Lire Genèse 44.1-17. Alors que nous approchons de la fin de notre sidra, Joseph joue
un dernier tour à ses frères. Quel est le résultat final ? Lire Genèse 44.9-10 et 16-17. Le
résultat : Benjamin est retenu comme esclave alors que ses frères sont libres de
retourner auprès de leur père. Joseph a orchestré tout ce scénario avec brio. Pourquoi ?
Est-il poussé à jouer avec les émotions de ses frères par soif de vengeance ?
A. Regardons la signification de cette dernière situation sur le plan thématique.

Benjamin, le seul fils vivant de Rachel, se retrouve dans une prison égyptienne ; ses
frères doivent rentrer et faire face à leur père. Avons-nous déjà vu un tel cliché
auparavant ? Oui. Souvenez-vous, les frères de Joseph l’avaient vendu comme
esclave après l’avoir jeté dans une fosse. Ils durent ensuite faire face à leur père
Jacob. Où Joseph veut-il en venir ? Pourquoi a-t-il orchestré tous ces événements
pour que Benjamin se retrouve finalement dans la même situation que lui-même a
endurée ? Était-ce par esprit de revanche ? Joseph a-t-il d’autres idées en tête ?
Désolé d’être si dramatique, mais attendons la prochaine section, Le lien entre la
parashat hashavuah et l’haftara, avant de répondre à ces questions. ☺
147
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thèmes, et s imprégner de la pensée hébraïque.
S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, en rapprochant les portions de
la Torah et de .
L’haftara de la semaine est le passage en 1 Rois 3.15-4.1. Je vais énumérer quelques versets
de l’haftara du jour. Votre travail consistera à en relier les thèmes avec la parashat
hashavuah de cette semaine.
I. Comment 1 Rois 3.15 est-il thématiquement relié à notre portion de la Torah ?396
II. À ce stade, on dirait que l’haftara n’a pas de connexion thématique avec notre sidra.
Avant de vous donner quelques indices, repérez-vous les principaux thèmes des deux
passages bibliques que nous sommes en train d’étudier ?
III. Quel problème, apparemment impossible à régler, Salomon rencontre-t-il ?397
A. Comment Salomon sait-t-il quelle est la véritable mère de l’enfant ?398
B. En reprenant les réponses aux questions ci-dessus, sur quel critère Salomon s’est-il
basé pour discerner la véritable mère de l’enfant ?399
IV. Comment Salomon discerne-t-il ?400 Voici la clef qui nous montre comment l’haftara
est reliée à la portion de la Torah. Salomon utilise sa sagesse pour mettre en situation
les deux femmes et tester leur amour pour l’enfant. Comment cela est-il relié à notre
portion de la Torah ?401
A. Vous voyez, Chaverim (les amis), lorsque Joseph agissait de la sorte envers ses
frères, il n’était pas en train d’agir par rancœur, par haine ou par revanche. En
aucune manière il n’essayait de leur rendre la monnaie de leur pièce. Il savait que
ses frères l’avaient haï dans le passé. Il voulait savoir si oui ou non ils avaient mûri,
avant de se révéler à eux. Avaient-ils appris quelque chose de leurs erreurs ? Il savait
que la nation ne pourrait voir le jour à moins d’être remplie de droiture et de justice.
De toute évidence, ses frères avaient lamentablement échoué dans ce domaine. Ils
n’avaient pas agi de manière droite et juste. Avaient-ils changé ? Comment Joseph
pouvait-il discerner l’intention de leur cœur ? Comment pouvait-il connaître leurs
pensées ?
B. Dans sa sagesse, Joseph a conçu un plan. Tout comme Salomon, il a mis ses frères
en situation, dans le but de les tester. Il leur a donné une nouvelle chance. Allaient-
148
ils haïr le second fils de Rachel, tout comme ils avaient haï Joseph ? Allaient-ils haïr
le fils préféré de Jacob ? Y avait-il parmi eux quelqu’un prêt à livrer sa vie pour leur
petit frère ?
C. Nous pouvons maintenant comprendre les véritables intentions de Joseph. Il a mis

simplement en place un scénario dans lequel ses frères allaient être forcés de faire
un choix : laisser le second fils de Rachel dans la fosse ou bien lui venir en aide.
Son plan était excellent. La semaine prochaine, nous verrons si oui ou non ses frères
se sont vraiment repentis de leurs péchés.
D. Pour finir, je ne crois pas que Joseph essayait d’agir comme Dieu. Il cherchait juste
à savoir si ses frères s’étaient repentis. Tout comme Salomon, il les a mis en
situation pour que se révèlent les pensées de leur cœur.
Comprendre les quatre dernières Torah Portions de Beréchit

au niveau messianique
mentionne pas une seule fois le mot Messie, cette section vous aidera à voir le Messie dans la
Torah. Nous verrons principalement cela à travers l étude thématique et le midrash (une
méthode d exégèse herméneutique).
La Vie transformée de Joseph.
I. Le thème de la vie et de la mort (la résurrection) est le thème le plus utilisé par la Torah
pour nous révéler la personne et le ministère du Messie. Pour que cela soit plus évident,
il nous faut revenir sur les propos de Yéshoua.
A. Réfléchissons un peu. Quel est le mot qui exprime le mieux le concept de vie et de
mort ?403 C’est exactement ça ! La résurrection (autrement dit la vie à la place de la
mort) est le principal thème utilisé par la Torah pour révéler la personne et l’œuvre
du Messie.
B. Lire Jean 2.13-21. Qu’est-ce que demandaient les juifs ?404 Quel signe Yéshoua leur
donne-t-il ?405
C. Lire Marc 8.27-31. Après que Pierre confesse que Yéshoua est le Messie, Yéshoua
prophétise. Quelle est sa prophétie ?406
149
D. Lire Romains 1.1-4. Selon le verset quatre, quel est l’événement qui permet de
reconnaître Yéshoua en tant que Messie et Fils de Dieu ?407
Yéshoua annonce lui-même que sa résurrection d’entre les morts prouve qu’il est le
Messie. Notons que les puissants thèmes de la vie et de la mort proviennent de la
résurrection de Yéshoua. À travers toute la Torah, c’est la résurrection qui est le signe
même du Messie. Si nous voulons voir le Messie dans la Torah, alors nous devons
chercher les thèmes qui sont en relation avec la vie à la place de la mort, c’est-à-dire la
résurrection. Souvenez-vous, Yéshoua est venu pour accomplir la Torah. Par
conséquent, la Torah doit confirmer tout ce qu’il a enseigné. Yéshoua dit lui-même que
la preuve qu’il est le Messie implique les deux concepts suivants :
• La résurrection – Ce mot particulier comprend le thème général de la vie et de

la mort, dans la mesure où la vie remplace la mort.
• Le chiffre trois – Utilisé au niveau d’interprétation Sod (spirituel), le chiffre
trois nous évoque le Messie.
Le troisième article servant d’introduction à nos commentaires de la Torah (intitulé

PaRDes), reprend les quatre niveaux de compréhension des Écritures. Le niveau le plus
profond est le niveau Sod qui signifie dissimuler. L’interprétation Sod implique souvent
des nombres. Adonaï utilise les nombres pour nous enseigner des vérités spirituelles
très profondes. En ce qui concerne la Messie, le chiffre trois est le chiffre le plus
important des Écritures. Avec cela en guise de rappel, voyons maintenant comment la
Torah nous parle de notre Messie, Yéshoua.
Le Signe du Messie La résurrection et la vie
I. Lorsque vous lisez la Torah, chaque fois que nous voyons 1) des images de
résurrection, 2) des images de vies renouvelées après avoir été délivrées d’une mort
imminente, et 3) des images de vies réanimées, suite à la mort, nous savons que la Torah
nous éclaire sur le Messie. Ce thème de la Résurrection et de vie, est particulièrement
renforcé lorsqu’il est combiné avec le chiffre trois.
A. Les premiers éléments vivants (les plantes, l’herbe, etc.) furent créés au
troisième jour. Il ne s’agit pas précisément de vie à la place de la mort,
mais ici la vie émane d’un état où il n’y avait pas de vie auparavant.
B. L’image de la résurrection du Messie dans la Torah se trouve dans les

saintes convocations. Le jour saint qui est l’ombre de la résurrection de
Yéshoua est le troisième jour saint, le jour de l’agitation de la gerbe
(Lévitique 23). L’offrande de la gerbe d’orge, le lendemain du shabbat de
la semaine de la fête des pains sans levain, est une image prophétique de la
résurrection du Messie.
150
C. Jonas dans le ventre du poisson aurait dû mourir, mais le troisième jour, il
revient à la vie. La mort a véritablement été engloutie dans la victoire !
D. L’akeida (la ligature d’Isaac) en genèse 22 – Abraham était prêt à offrir

Isaac en holocauste (olah). bien qu’Adonaï empêche Abraham de sacrifier
Isaac, le troisième jour, la Torah suggère la mort et la résurrection d’Isaac.
De même Hébreux 11.17-19 mentionne le fait qu’Abraham reçut Isaac des
morts à travers la résurrection.
II. Dans la première partie, nous avons montré le thème commun entre l’élévation de
Joseph et celle de Daniel (en Daniel 2). Nous avons également repéré le signe du
Messie dans la vie de Joseph. Dans la parashat Vayeishev, nous avions vu une image
de la mort et de la résurrection de Yéshoua dans la vie de Joseph. Par ailleurs, nous
avons établi une correspondance entre la descente de Joseph en Égypte et la descente
de Yéshoua de son trône céleste pour revêtir la condition de serviteur (cf. Philippiens
2). En plus de la connexion thématique à Daniel 2, il faut retenir et découvrir la
dimension messianique de Joseph qui interprète le rêve de Pharaon, et qui devient vice-
roi d’Égypte. Nous allons donc découvrir comment la connexion thématique à Daniel
2 nous révèle également une dimension messianique de la vie de Joseph.
A. Lire Daniel 2. Nous avons déjà vu la connexion thématique entre Daniel 2 et

l’interprétation du rêve de Pharaon par Joseph.
B. D’après Daniel 2.1-10, que devait-il arriver à Daniel ?408 En fait, nous savons que
Daniel reçoit la vie. C’est le signe de la résurrection du Messie. La peine de mort
qui pesait sur Daniel a été ôtée.
C. Trouvons-nous le chiffre trois (le chiffre de la résurrection) dans cette histoire ?409
Cela constitue le signe du Messie : la vie, la mort, et le chiffre trois. Par
conséquent, l’histoire de Daniel 2 a bien une dimension messianique.
D. D’après vous, le passage en Genèse 41.1-46 est-il thématiquement relié à Daniel

2 ?410 C’est tout à fait cela.
III. Quelle est donc la dimension messianique du passage en Genèse 41.1-46 ? Joseph était
la main droite de son père et il est devenu le bras droit d’un chef de prison. Ce
changement de statut est une image de la descente de Yéshoua qui renonça à sa
prérogative divine, et qui s’humilia en prenant la condition humaine. Nous avons vu
une image de la mort et de la résurrection du Messie, lorsque Joseph interpréta les rêves
de l’échanson et du panetier. Le passage en Genèse 41.1-46 ferme la boucle en nous
éclairant sur le Messie glorifié. Après sa résurrection, le Messie est monté vers le Père
pour s’asseoir à sa droite. Dans Genèse 41.1-46, Joseph sort de sa condition d’esclave
151
pour devenir la main droite de Pharaon, roi d’Égypte. C’est une illustration parfaite de
Yéshoua qui était avec le Père (image de la relation de Joseph et de Jacob) qui s’est
humilié (Joseph est devenu un esclave en Égypte), avant d’être glorifié, à la droite du
Père (l’élévation de Joseph à la droite de Pharaon).
A. C’est également la dimension messianique de Daniel 2. La vie de Daniel est aussi

une image du Messie glorifié qui est passé par la condition de serviteur/esclave
avant de siéger à la droite du Père. Baruch HaShem Adonaï.
Joseph dans la fosse
I. J’avais trouvé intéressant de noter que les frères de Joseph avaient été jetés dans une
fosse (Genèse 37.22, 24 et 27-30). Bien que Genèse 41.14 nous dise qu’on fit sortir
Joseph d’une prison, d’un cachot, ou d’une citerne (selon les traductions), en Genèse
37.22, le mot hébreu employé est le même, il signifie une fosse. Dans la parashat
Vayeishev, les passages en Genèse 37.22, 24, et 37-30 faisaient allusion à l’enterrement
et à la résurrection de Yéshoua, le Messie. Par conséquent, ne devrions-nous pas aussi
voir une image de la résurrection en Genèse 41.14 ? En d’autres termes, ne voyez-vous
pas la descente et la remontée de la fosse comme une allusion à la résurrection du
Messie. Je pense que oui. Voyons maintenant les preuves thématiques qui viennent
soutenir cette affirmation.
A. Dans quel autre passage du Tanakh retrouve-t-on le même thème (un esclave hébreu
qui descend et qui remonte d’une fosse) ?411 C’est exact. Dans ce passage, Daniel
est jeté dans une fosse aux lions. Le mot traduit par fosse (Louis Segond), vient de
la racine bg (SEC# H1358) en hébreu qui signifie antre (d’animaux sauvages) ou
fosse. La traduction Artscroll du Tanakh traduit l’hébreu par le mot fosse. La
connexion thématique est simple. Tout comme Joseph est descendu et remonté de
la fosse (prison), Daniel est descendu et remonté de la fosse (aux lions).
B. Voyez-vous le signe du Messie dans Daniel 6 ?412 Notez le nombre de fois où

apparaît le chiffre trois.
• Daniel était l’un des trois conseillers.

• Pendant trente jours, il était interdit d’adresser des prières à d’autres dieux, en
dehors du roi Darius.
• Daniel priait trois fois par jour.
Daniel aurait dû mourir lorsqu’il fut jeté (descendu) dans la fosse aux lions. Mais il
est ressorti (remonté) vivant. Ces signes sont ceux du Messie. Cette histoire nous
éclaire donc sur le Messie. Par conséquent, le passage en Genèse 41.14 a également
une portée messianique. Quelle est donc la dimension messianique de Daniel 6 ?
152
Accrochez-vous bien, car ça décoiffe !
II. Lorsque Yéshoua était sur la route d’Emmaüs, il a montré aux deux disciples tout ce
qui concernait sa vie, sa souffrance et sa mort, dans la Torah, les Prophètes et les Écrits.
Pensez-vous que nous puissions trouver dans le Tanakh des événements évoquant la
souffrance de Yéshoua (souffrance causée par des hommes malveillants) ? Regardez…
A. Lire Daniel 6.1-4. Notez comment Daniel fut élevé au-dessus de tous ses
camarades.
B. Lire Daniel 6.5-6. Notez la jalousie des pairs de Daniel. Pensez maintenant aux
récits des Évangiles. Quelles personnes étaient jalouses de Yéshoua, au point de
porter de faux témoignages contre lui ?413 Lire à présent Matthieu 26.59-61. Voyez-
vous la similitude ? Notez la façon dont les autorités religieuses n’ont pas trouvé
de faute chez Yéshoua. Les satrapes de Babylone n’en trouvèrent pas non plus chez
Daniel.
C. Lire Daniel 6.11-14. Comment ces versets sont-ils apparentés au procès de

Yéshoua ?414 C’est thématiquement équivalent aux satrapes qui accusent Daniel de
prier trois fois par jour. Dans les deux histoires, les deux hommes sont accusés de
choses qu’ils ont effectivement faites. Cependant, leurs actions n’étaient pas dignes
de morts.
D. Lire Daniel 6.15. Regardez comment Darius essaie d’empêcher la mort de Daniel.
Il ne voulait absolument pas qu’il soit tué. Lire Daniel 6.19. Darius n’arrive pas à
dormir la nuit où Daniel est censé mourir. Lire à présent Matthieu 27 et Jean 19.
Quelles sont les connexions thématiques avec Daniel 6.15 et 19 ?415 Je ne sais pas
vous, mes amis, mais en ce qui me concerne je trouve que c’est trop. Comment
Adonaï pourrait-il faire des connexions encore plus claires ? Baruch HaShem
Yahweh !
E. Lire Daniel 6.16. Les accusateurs de Daniel rétorquent au roi de ne pas enfreindre
la loi. Lire Jean 19.7. Quelle est la connexion thématique avec Daniel 6.16 ?416
Notez les propos de Pilate, il ne retient pas de faute contre Yéshoua. Même chose
pour les satrapes avec Daniel.
F. Lire Daniel 6.17-18. Comment ce passage est-il thématiquement relié à l’exécution

de Yéshoua ?417 Je suis sûr que vous pouvez imaginer la scène. Daniel, qui sort de
la fosse, est une image de la résurrection. Il aurait dû mourir, mais il en sort vivant.
De même, après sa mort, Yéshoua est placé dans un tombeau scellé par une pierre.
153
G. Pensez à la pierre de la tombe de Yéshoua qui a été roulée. Yéshoua aurait dû être
retrouvé mort, mais il est revenu à la vie pour vivre éternellement. Baruch HaShem
Adonaï. L’histoire de Daniel dans la fosse aux lions est une véritable illustration de
la vie de Yéshoua (avec son procès, sa mort, son ensevelissement, et sa
résurrection) !
III. Nous avons déjà vu la connexion thématique entre Genèse 37.18-30 et Genèse 42.17-
18. Il s’agit de deux récits parallèles. Un premier passage peut nous aider à interpréter
le second. De même, nous pouvons relier thématiquement certaines parties des
Écritures pour nous aider à comprendre la Torah.
A. Lorsque nous lisons qu’une personne est sortie d’une fosse, nous sommes attentifs,
car ce passage des Écritures a sûrement une portée messianique. Dans notre leçon
sur la parashat Vayeishev, j’ai mentionné que Joseph dans la fosse représentait une
image de la mort du Messie. L’image de Ruben de retour à la fosse, ne trouvant pas
Joseph a des similitudes avec la tombe trouvée vide après la résurrection de
Yéshoua. Certains d’entre vous trouveront cela « un peu tiré par les cheveux ».
Nous pouvons maintenant voir une connexion thématique entre Genèse 37.18-30 et
Genèse 42.17-18. Bien que le signe du Messie ne soit pas présent dans le passage
en Genèse 37.18-30, il est présent dans le passage en Genèse 42.17-18. Au niveau
des thèmes, de son chiasme et de sa structure parallèle, Genèse 42.17-18 est
clairement relié à Genèse 37.18-30. Lire Genèse 42.17-18. Voyez-vous le signe du
Messie ?418 Le mot hébreu traduit par le mot prison veut également dire fosse.
Comme nous pouvons le voir, le signe du Messie nous aide à découvrir toutes les
images messianiques de la Torah.
En résumé, nous voyons qu’un passage comporte une portée messianique,

lorsqu’une figure messianique importante descend ou remonte d’une fosse. La fosse
est l’image utilisée par la Torah pour représenter la tombe. Les connexions
thématiques qui relient Joseph et Daniel nous le confirment sans l’ombre d’un doute.
Autres images
I. Souvenez-vous des Égyptiens qui scandaient avrech devant Joseph, debout sur le char
de Pharaon. D’après Rashi, le mot avrech signifie père du roi ou conseiller/mentor du
roi. Cela vous fait-il penser à un passage qui fait référence au Messie en tant que Père
ou Conseiller ?419
II. J’ai encore beaucoup de choses à partager avec Joseph, pain de la vie…
III. D’après Genèse 41.46, Joseph avait trente ans lorsqu’il a été présenté à Pharaon.
Connaissez-vous d’autres versets thématiquement reliés à Genèse 41.46 ? Oui. 2
154
Samuel 5.4 David avait trente ans lorsqu’il commença à régner. Luc 3.23 déclare que
Yéshoua avait environ trente ans lorsqu’il débuta son ministère. Est-ce une
coïncidence ? Joseph et David avaient tous les deux trente ans lorsqu’ils furent élevés
à leurs postes de dirigeants. Yéshoua a débuté son ministère à l’âge de trente ans.
Coïncidence ? Bien sûr que non ! Joseph et David sont les deux principales figures
messianiques du Tanakh. Ce thème est choisi par Adonaï pour nous aider à voir David
et Joseph comme des figures messianiques.
155
v;GiY;w
Vayigash
(Il s’avança)
(Genèse 44.18-47.27)
• Genèse 44.18-46.7 s
• Genèse 46.8-27 s
Les Parshiot de cette
• Genèse 46.28-47.27 p

Pashat
Genèse 44.18-47.27

Joseph se révèle à ses frères
I. La semaine dernière, nous avons vu Joseph orchestrer un plan magistral pour mettre ses
frères face à un dilemme bien particulier. Quel était ce dilemme ? Dans la parashat
Vayeishev les frères de Joseph avaient conspiré contre lui : ils l’avaient vendu comme
esclave, ils avaient agi cruellement envers lui et leur père, Jacob. Nous voyons
maintenant, Joseph arranger les circonstances pour mettre ses frères dans la même
situation. Vont-ils abandonner Benjamin – qui a pris la place de Joseph en tant que fils
157
bien-aimé auprès de Jacob – comme esclave en Égypte, et lui tourner le dos comme ils
l’avaient fait pour Joseph ? Ou bien vont-ils agir différemment ?
A. Lire Genèse 44.18-34. Pourquoi Juda s’inquiète à l’idée d’abandonner Benjamin en

Égypte ?420 Notez à combien de reprises Juda déclare que l’absence de Benjamin
causerait la mort de leur père, Jacob – Genèse 44.22, 29, 31a et b et 34b.
B. Comment savons-nous que Benjamin a « pris la place de Joseph » en tant que fils
préféré ? Prenez en considération les connexions thématiques suivantes concernant
la relation entre Joseph/Jacob et celle entre Benjamin/Jacob.
• Dans Genèse 37.12-14, Joseph reste à la maison avec leur père, tandis que ses
frères vont aux champs avec leurs troupeaux. Dans la sidra de cette semaine,
Benjamin reste avec son père alors que ses frères sont partis en Égypte.
• Genèse 37.3, nous dit que Jacob aime Joseph plus que tous ses autres fils. Dans
la sidra de cette semaine, Juda exprime combien Jacob « aime » [Benjamin].
D’après Juda, l’âme de Jacob est liée à celle de Benjamin.
• Genèse 37.3 fait référence à Joseph comme étant le fils de la vieillesse de son
père, le terme employé est « le fils de sa vieillesse ». Dans la sidra de cette
semaine, Juda parle de Benjamin comme étant lui aussi, le « le fils de sa
vieillesse ».
• Pour finir, en Genèse 37.34-36, Jacob refuse d’être consolé et déclare qu’il allait
mourir à cause de Joseph. Dans la sidra de cette semaine, Juda nous dit à cinq
reprises que Jacob va mourir si Benjamin ne revient pas avec eux.
C. Comme nous pouvons le voir, le grand amour de Jacob pour son fils Joseph s’est
reporté sur Benjamin. Les deux garçons étaient ceux que Jacob avait eus de Rachel
dans sa vieillesse. Juda insiste sur l’absence de Benjamin qui allait entraîner la mort
de leur père.
1. Lire Genèse 44.32-34. En Genèse 44.32-34, l’attitude de Juda change

soudainement, l’absence de Benjamin pourrait provoquer des conséquences
dramatiques sur son père. Juda fait alors tous ses efforts pour garantir sa
libération. Sur le plan thématique, quel est l’objectif de son plan ?421 En effet.
Juda propose de se livrer à la place de Benjamin. Nous voyons qu’il ne pense
plus à lui comme en Genèse 37, lorsqu’il propose de vendre Joseph contre une
somme d’argent. Il est très préoccupé par la santé de son père. Notez qu’il ne dit
pas qu’il veut remplacer Benjamin parce qu’il l’aime. Il ne veut pas voir son père
mourir. De toute évidence Juda s’est repenti de ses attitudes passées, de sa
jalousie et de sa haine. Juda est prêt à donner sa vie pour le fils bien-aimé de son
père – ce qu’il n’avait fait pour Joseph.
158
Le Chiasme de Genèse 45.1-17
I. Nous avons déjà eu l’occasion de voir des chiasmes. Vous rappelez-vous comment
repérer un chiasme ? Un chiasme est un modèle littéraire construit de la manière
suivante : une histoire est généralement divisée en deux parties. Les thèmes développés
dans la première moitié sont répétés dans la seconde, dans l’ordre inverse. Les deux
moitiés de l’histoire pointent vers un axe central, qui est la partie la plus importante de
l’histoire.
Thème 1
Thème 2
Thème 3
Thème 4
Axe Central
Thème 4
Thème 3
Thème 2
Thème 1
Modèle de Chiasmes
Il y a probablement des centaines de chiasmes dans le Tanakh. C’est l’un des modèles
littéraires développés par Adonaï pour nous aider à comprendre les thèmes de sa Parole
éternelle. L’axe central est toujours la partie la plus importante. Sur le plan thématique,
les thèmes encadrant l’axe central sont complémentaires (ils nous donnent un aperçu
l’un de l’autre). Voici une manière de les repérer.
A. Lire Genèse 45.4-8. N’avons-nous pas déjà vu ces événements auparavant ? Si vous
n’avez pas remarqué la répétition de certains faits, relisez donc ce passage. Les
voyez-vous à présent ? Voilà à quoi cela ressemble :
Genèse 45.4 Joseph dit à ses frères : Approchez-vous de moi. Et ils s’approchèrent.
Il dit : Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu pour être mené en Égypte.
Genèse 45.5 Maintenant, ne vous affligez pas, et ne soyez pas fâchés de m’avoir
vendu pour être conduit ici, car c’est pour vous sauver la vie que Dieu m’a
envoyé devant vous.
159
Genèse 45.6 Voilà deux ans que la famine est dans le pays ; et pendant cinq années
encore, il n’y aura ni labour, ni moisson.
Genèse 45.7 Dieu m’a envoyé devant vous pour vous faire subsister dans le pays, et
pour vous faire vivre par une grande délivrance.
Genèse 45.8 Ce n’est donc pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est Dieu ; il m’a
établi père de Pharaon, maître de toute sa maison, et gouverneur de tout le pays
d’Égypte.
Genèse 45.9 Hâtez-vous de remonter auprès de mon père, et vous lui direz : Ainsi a
parlé ton fils Joseph : Dieu m’a établi seigneur de toute l’Égypte ; descends vers
moi, ne tarde pas.
Notez 1) La descente de Joseph en Égypte, 2) dans le but de préserver la vie – sont

tous les deux mentionnés à deux reprises, dans l’ordre inverse, comme dans un
chiasme. Chaque fois que nous repérons ce type de structure, nous savons qu’il y a
probablement un chiasme à découvrir. Le chiasme auquel nous avons affaire se
développe de la manière suivante :
A) Genèse 45.1a – Joseph dit aux Égyptiens de quitter la pièce

B) Genèse 45.1b – Joseph se révèle à ses frères
C) Genèse 45.2 – Joseph pleure
D) Genèse 45.3a – Joseph se renseigne sur son père
E) Genèse 45.3b – Les frères n’arrivent pas à croire qu’il s’agit de Joseph
F) Genèse 45.4a – Joseph demande à ses frères de se rapprocher
G) Genèse 45.4b – « Je suis Joseph votre frère »
H) Genèse 45.4c-5a – Joseph dit que ses frères l’ont vendu pour l’Égypte
I) Genèse 45.5b – Joseph fut envoyé devant pour les sauver
J) Genèse 45.6 – Deux ans que la famine est dans le pays, et pendant
cinq années encore.
I1) Genèse 45.7 – Joseph fut envoyé pour leur faire vivre une grande
délivrance
H1) Genèse 45.8a – Joseph dit que c’est Adonaï qui l’a envoyé
G1) Genèse 45.8b – Joseph est le maître sur toute la maison de Pharaon
F1) Genèse 45.9-11 – Joseph demande à ses frères de s’approcher
E1) Genèse 45.12 – Joseph essaie de les convaincre qu’il est bien Joseph
D1) Genèse 45.13 – Joseph envoie un message à son père
C1) Genèse 45.14-15 – Joseph pleure
B1) Genèse 45.16 – Les frères de Joseph sont révélés à Pharaon
A1) Genèse 45.17 – Pharaon dit aux frères de Joseph de quitter l’Égypte (simplement
pour revenir avec leurs affaires)
160
B. Notez comment sur le plan thématique, chaque élément du chiasme est équivalent
à son élément correspondant. Pourtant, cela ne semble pas être le cas du point G.
Deux points sont sur un même plan : Joseph (votre frère), avec Joseph (le maître sur
la maison de Pharaon). Cela est évident lorsque nous nous souvenons des rêves qu’il
avait eus. Il s’agit de Joseph, le frère qui rêva qu’un jour ses frères se prosterneraient
devant lui, car il serait leur maître. La connexion thématique avec Joseph (le maître
sur la maison de Pharaon) nous montre que ses rêves étaient justes.
C. Que faisons-nous de l’axe central ? Cela paraît plutôt étrange que l’accent du
chiasme soit mis sur les deux années de famine passées et les cinq années restantes.
Quel semble être le point le plus important de cet axe central ?422 La Torah semble
souligner que, bien que les deux années de famine soient passées, il en reste encore
cinq autres. Est-ce que ce chiasme pointe vers les éléments principaux de l’axe
central ?423 Préserver la vie en fournissant de la nourriture pendant cinq ans est donc
le thème important.
II. En parlant du chiffre cinq, avez-vous remarqué combien de fois il est utilisé dans
l’histoire de la réconciliation entre Joseph et ses frères ? Considérez la chose suivante :
• Genèse 43.34 – Joseph leur fit porter des mets, et Benjamin en eut cinq fois plus
que les autres. Ils burent, et se réjouirent avec lui.
• Genèse 45.6 – Voilà deux ans que la famine est dans le pays ; et pendant cinq années
encore, il n’y aura ni labour ni moisson.
• Genèse 45.11 – Là, je te nourrirai, car il y aura encore cinq années de famine ; et
ainsi tu ne périras point, toi, ta maison, et tout ce qui est à toi.
• Genèse 45.22 – Il leur donna à tous des vêtements de rechange, et il donna à
Benjamin trois cents sicles d’argent et cinq vêtements de rechange.
• Genèse 47.2 – Il prit cinq de ses frères, et les présenta à Pharaon.
• Genèse 41.34 – Que Pharaon établisse des commissaires sur le pays, pour lever un
cinquième des récoltes de l’Égypte pendant les sept années d’abondance.
• Genèse 47.24 – À la récolte, vous donnerez un cinquième à Pharaon, et vous aurez
les quatre autres parties, pour ensemencer les champs, pour vous nourrir avec vos
enfants et ceux de vos maisons.
• Genèse 47.26 – Joseph fit de cela une loi, qui a subsisté jusqu’à ce jour, et d’après
laquelle un cinquième du revenu des terres de l’Égypte appartient à Pharaon ; il n’y
a que les terres des prêtres qui ne soient pas à Pharaon.
Le chiffre cinq est le chiffre le plus important dans le plan de Joseph. Souvenez-vous
que le nom égyptien de Joseph, Zaphenath-paneah, signifie « ce vivant est
l’approvisionnement du pays ». Son nom était prophétique du rôle qu’il allait
accomplir. Il a fourni du pain au monde entier (pas seulement à l’Égypte). Voyons la
prédominance du chiffre cinq dans la vie de Joseph.
161
A. En Genèse 41.34, nous apprenons qu’un cinquième des productions durant les sept
ans d’abondance sera stocké pour fournir de la nourriture pendant les sept ans de
famine.
B. En Genèse 43.34, Joseph donne cinq fois plus de nourriture à Benjamin qu’à ses
autres frères. Bien que ce passage ne parle pas directement de Joseph en train de
fournir de la nourriture au monde pendant les sept ans de famine, notez la connexion
thématique entre la nourriture et le chiffre cinq. Notez aussi qu’en Genèse 43.29,
Joseph bénit Benjamin en lui disant, « que Dieu te fasse grâce, mon fils ».
C. Lire Genèse 45.11. Une fois de plus, nous voyons le chiffre cinq quand Joseph
donne de la nourriture à ceux qui l’aime.
D. En Genèse 45.22, Joseph donne à Benjamin cinq vêtements de rechange.

Intéressant. Nous voyons ici Joseph donner quelque chose à Benjamin, et le chiffre
cinq.
E. En Genèse 47.2, Joseph présente ses frères à Pharaon. Devinez quoi ? Il ne lui en
présente que cinq.
F. Plus tard, Joseph instaure une taxe d’un cinquième sur les Égyptiens. Wao. Cinq par
ici, cinq par-là, il y a des cinq partout !
G. Quelle est donc la signification du chiffre cinq ? Lisons quelques passages

supplémentaires avant de répondre à cette question. Lire Genèse 42.25-28, 35 ;
43.18-23 ; 44.1 et 8. La semaine dernière nous avions remarqué que Joseph semblait
jouer à un jeu cruel avec ses frères. Comment interprétez-vous son comportement ?
Si l’intention de Joseph était de se venger, pourquoi leur aurait-il donné du grain
sans payer ? Voilà une preuve supplémentaire qu’il n’était pas en train de se venger
en essayant d’être cruel envers ses frères. Il avait un but – voir si ses frères avaient
changé/s’étaient repentis ou non. Tout en orchestrant les événements pour voir s’ils
s’étaient vraiment repentis, il fit preuve de bienveillance envers eux – en leur
rendant leur argent et en leur donnant gratuitement la nourriture dont ils avaient
besoin. Sachant comment ils avaient traité Joseph, méritaient-ils d’obtenir leur
nourriture gratuitement ? Bien sûr que non. Par conséquent, Joseph était bienveillant
envers eux. Comme nous pouvons le voir, la grâce consiste à recevoir quelque chose
que nous ne méritons pas, et la pitié à ne pas recevoir ce que nous méritons vraiment.
Chaverim (les amis), Adonaï utilise le chiffre cinq pour nous enseigner sa grâce. Si
vous relisez les points A-G ci-dessus, vous remarquerez que le chiffre cinq est
associé avec des actes de grâce (bonté/ bienveillance). Ce chiffre cinq est bien mis
en évidence pour nous montrer cela dans cette histoire.
162
III. Pourquoi Joseph fut-t-il envoyé en Égypte – Lire Genèse 45.6, l’axe central de notre
chiasme. Notez les versets qui encadrent Genèse 45.6. D’après Genèse 45.5-7, Pourquoi
Adonaï a-t-il établi Joseph Vice-Roi d’Égypte ?424
A. D’après Genèse 42.2, Jacob doit envoyer ses fils en Égypte pour acheter de la
nourriture pour qu’ils puissent vivre et ne pas mourir. D’après Genèse 43.8, Juda
doit emmener Benjamin en Égypte afin qu’ils puissent vivre et ne pas mourir.
D’après Genèse 45.7, « Dieu m’a envoyé devant vous pour vous faire subsister dans
le pays, et pour vous faire vivre par une grande délivrance ».
B. D’après Genèse 43.7 et 27, qu’est-ce que Joseph veut savoir à propos de Jacob ?425
D’après Genèse 45.26 et 28, qu’est-ce que Jacob veut savoir à propos de Joseph ?426
D’après Genèse 47.25, pourquoi l’Égypte est-elle si reconnaissante envers
Joseph ?427 Vous voyez, Chaverim, nous avons affaire à une histoire qui traite de la
vie et de la mort. Si Joseph n’avait pas interprété les rêves de Pharaon et s’il n’avait
pas stocké de nourriture pendant les sept années d’abondance, l’Égypte et le reste
du monde auraient péri. Rappelez-vous, la famine n’était pas uniquement en Égypte,
mais sur la terre entière. Nous pouvons donc facilement conclure qu’Adonaï a
envoyé Joseph en Égypte pour préserver la vie de sa famille et du monde entier.
IV. Mathématiques 101 – Passons en revue les actions de Joseph. Pendant les sept années
d’abondance, l’Égypte stocke un cinquième de son grain pour que le peuple ait
suffisamment de quoi survivre pendant les sept années de famine. Si vous mettez de
côté un cinquième de votre revenu pendant sept ans, pensez-vous que vos économies
puissent être suffisantes pour subvenir à vos besoins pendant sept autres années, sans
revenu régulier ? J’en doute sérieusement. Qu’est-ce que nous dit la Torah à propos du
grain mis de côté par Joseph durant ces sept années ? – Lire Genèse 41.48-49. Je ne sais
pas vous, mais de mon côté, il y a un truc qui ne colle pas. Si j’économise vingt pour
cent de mon revenu pendant sept ans, à la fin de cette période, j’aurais mis de côté 1 +
2/5ème de mon salaire, ce qui n’est pas une somme considérable comme le sable de la
mer. Comment le grain stocké a-t-il pu devenir si abondant, « qu’il cessa de le
compter » ? Lire à présent Genèse 41.53-57. L’Égypte avait non seulement assez de
pain pour elle-même, mais elle pouvait en vendre au monde entier de l’époque. Il est
clair qu’ici, nous n’avons pas simplement affaire à une simple question de
mathématiques. En fait, lorsque nous poursuivons le fil du récit sur la famine, nous nous
rendons compte que l’Égypte ne manqua jamais de grain. Par contre, à plusieurs
reprises, il manqua au peuple les moyens d’acheter ce grain.
A. Comment pouvons-nous expliquer ce fait étrange ?428 En effet. En fait, je dirais

même que toutes les autres explications en dehors de l’intervention surnaturelle
d’Adonaï sont incorrectes. Mathématiquement parlant, cela est impossible.
163
IV. Lire Genèse 47.13-27. Notez, s’il vous plaît, les conséquences des sept années de
famine :
• Tout l’argent de la terre d’Égypte et de Canaan est donné à Joseph. Joseph donne
ensuite cet argent au Pharaon.
• Tout le bétail d’Égypte est vendu à Joseph pour de la nourriture. Joseph donne
ensuite le bétail à Pharaon.
• Toute la terre d’Égypte, sauf les parcelles des prêtres, est vendue à Joseph pour de
la nourriture. Joseph la donne ensuite au Pharaon.
• Joseph fait déménager la nation entière d’Égypte.
• Joseph obtient que les Égyptiens soient les serfs de Pharaon.
• Le peuple a la vie sauve, il est reconnaissant envers Joseph. Les Égyptiens donnent
volontairement leur vie au service de Pharaon.
A. Voyez-vous un thème constant dans les actions de Joseph ?429 En effet. À chaque
reprise, Joseph prend ce que le peuple lui apporte, et le donne au Pharaon. Il est son
fidèle serviteur. De plus, le peuple d’Égypte asservi travaille pour Pharaon dans la
joie. C’est presque trop beau pour être vrai. Et pourtant, c’était comme ça !
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thèmes, et apprendre à penser de façon hébraïque.
Torah avec les portions de .
La lecture de l’haftara se trouve en Ézéchiel 37.15-28.
I. Ceux parmi vous qui sont familiers avec l’enseignement des deux maisons d’Israël
reconnaîtront immédiatement les connexions thématiques entre la portion de la Torah
de cette semaine et la réunion finale des deux maisons d’Israël. Je n’ai pas beaucoup
parlé de cet enseignement biblique, car je prévois de consacrer un enseignement entier
sur le sujet. Voici de quoi vous mettre en appétit !
II. Jusqu’ici, nous nous sommes concentrés sur la portée messianique de la descente de
Joseph en Égypte. Mais cela cache un autre enseignement. Rappelez-vous de l’axiome :
les événements vécus par les patriarches sont les ombres prophétiques d’événements de
vie de leurs descendants. L’événement culminant étant le Messie. Voyons donc ce que
notre sidra nous enseigne sur l’avenir de la nation d’Israël.
A. L’exil de Joseph en Égypte est également une image de l’exil du royaume du nord
d’Israël au sein des nations de toute la terre. L’image est claire et nette. Tout comme
il y avait une hostilité entre Joseph (qui est l’image de la maison
164
d’Israël/Joseph/Éphraïm) et ses frères, il y avait également une hostilité entre le
royaume du nord (appelé la maison d’Israël) et le royaume du sud (ou la maison
de Juda). Nous savons que le peuple d’Israël sera finalement divisé en deux maisons
– la maison de Juda et la maison de Joseph/Éphraïm. Cela est un fait historique (1
Rois 11-12). Nous pouvons désormais comprendre pourquoi la Torah se concentre
sur Juda et sur Joseph. Ces deux personnages sont les images de l’avenir de la
nation. Cela explique aussi pourquoi Juda se repent envers Joseph. Voici l’image de
la réunion/réconciliation finale de la maison d’Israël avec la maison de Juda.
B. L’haftara nous enseigne que c’est le Messie qui finalement réconciliera les deux
maisons d’Israël. Nous pouvons nous attendre à voir toute l’ampleur de cette
réunification lors de sa seconde venue.
C. N’est-ce pas surprenant de voir le passage en Ézéchiel 37 comme haftara de la sidra

de cette semaine ? Il est évident que les sages d’Israël avaient vu la connexion entre
la réconciliation de Joseph et de Juda comme une image de la réconciliation de la
Maison de Juda et la Maison de Joseph/Israël.

messianique
Nous verrons cela surtout à travers l étude thématique et le midrash (une méthode
d exégèse herméneutique.
Étude messianique
I. Dans les parashiot Vayeishev et Miqeitz, nous avons clairement vu l’image prophétique
de la première venue de Yéshoua. Sur le plan thématique, nous avons vu des allusions
concernant les points suivants.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui aurait une naissance
surnaturelle.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, le second Adam, à travers lequel nous
sommes appelés à recevoir la vie.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, le Bon Berger.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui était haï par ses frères.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, le Fils du Roi.
165
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, le Fils unique du Père, que le Père
aime d’un amour infini.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui rejeté par ses frères et haï sans
cause.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui dont la prophétie nous dit qu’il
sera le futur dirigeant de ses frères.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui est envoyé pour prendre des
nouvelles de ses frères.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui cherche les brebis perdues
du Père.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui contre lequel on a conspiré.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui a été remis dans les mains
des païens, parce que ses frères ne voulaient pas lui donner eux-mêmes la mort.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui a été mis dans une
fosse/tombe.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui n’a pas été retrouvé dans la
fosse/tombe.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui dont les habits ont été déchirés.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui a été vendu pour de l’argent.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui dont l’habit a été trempé dans
le sang.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui est un descendant de Perez,
le fils de Juda et de Tamar.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui a été faussement accusé
(pour un crime qu’il n’a pas commis).
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui a abandonné toutes
prérogatives divines pour s’abaisser et devenir un serviteur.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui allait utiliser le pain et le vin
comme les symboles de sa mort.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui sera emprisonné avec deux
autres prisonniers.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui donnera la vie éternelle à
l’un des prisonniers exécutés avec lui.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui sera remis dans les mains
des païens pour être exécuté.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui sera exécuté pendu à un
arbre.
Une prophétie concernant le Messie Yéshoua, celui qui sera exalté à la droite du
Père.
A. Nous avons également vu que la séparation de Joseph de ses frères nous enseigne
sur la séparation du Messie d’avec ses frères pendant une longue période de temps.
Pendant le temps de cette séparation – et après son ascension au poste de vice-roi
166
d’Égypte – les païens allaient le connaître comme leur sauveur. C’est le thème de la
sidra de cette semaine.
Une fosse/puits/prison comme image de la tombe
I. La semaine dernière, nous avons vu que l’image de Joseph, descendant dans une fosse,
était une image de la mort du Messie, et que sa remontée de la fosse était une image de
la résurrection du Messie. Genèse 37.22-30 nous dit que les frères de Joseph le mirent
dans une fosse (NEG). Plus tard, nous le voyons en remonter. En Genèse 39.19-23,
Joseph descend dans un cachot ou dans une prison, selon les traductions. En Genèse
41.14 les serviteurs du Pharaon firent monter/sortir Joseph du cachot ou de la prison.
Le mot hébreu utilisé dans ces deux histoires (dans lesquelles nous voyons Joseph
descendre et remonter d’une fosse/prison) est le même ! Il s’agit du mot bor, rAB, qui
signifie fosse. Dans les deux passages, Joseph sort d’une fosse. Au niveau thématique,
nous avons également rapproché ces deux événements avec le signe du Messie (la vie,
la mort et le chiffre trois), ce qui établit ainsi la signification messianique de la descente
et de la montée de Joseph des deux fosses. Je souhaiterais présenter d’autres preuves
montrant que la descente et la remontée de Joseph d’une fosse, bor (rAB) est une image
de la mort, puis de la vie, c’est-à-dire de la résurrection.
A. Lire Genèse 44.1-10. Prêtez une attention particulière à la proposition des frères de
Joseph en Genèse 44.9, ainsi qu’à la reformulation du serviteur, en Genèse 44.10.
N’y a-t-il pas quelque chose d’étrange ?431 En effet. Ces deux versets ne s’accordent
pas. Les frères de Joseph déclarent que le voleur doit mourir. Le serviteur répond
« qu’il en soit donc selon vos paroles. Celui sur qui se trouvera la coupe sera mon
esclave ». Notez que les frères ne disent rien à propos du voleur devenant esclave,
bien qu’ils venaient de dire qu’il devait mourir.
B. Il serait tentant de passer outre cette erreur apparente ou cette incompréhension, à

moins de savoir, qu’une sagesse messianique se cache derrière. Ces deux versets
nous montrent que dans le contexte de l’époque, l’esclavage était comparable à la
mort. La Torah assimile l’esclavage à la mort. Elle veut nous montrer que
l’esclavage est une image de la mort. Par conséquent, lorsque Joseph descend en
prison/cachot ou dans la fosse, en tant qu’esclave (en Genèse 39.19-23), sur le plan
symbolique, c’est comme s’il était mort. De la même manière, lorsqu’il
remonte/ressort de sa prison/cachot ou de sa fosse, en Genèse 41.14, il est
symboliquement ressuscité des morts. Le Proverbes 1.12 nous confirme une telle
perspective :
Engloutissons-les tout vifs, comme le séjour des morts, Et tout entiers,
comme ceux qui descendent dans la fosse [bōr (rAB)].
167
Notez que le Shéol, le séjour des morts, est assimilé à la fosse, le même mot se traduit par
prison, cachot, etc.
Cette connexion thématique nous aide à mieux voir la dimension messianique de la
descente et de la remontée de Joseph de la fosse. C’est exactement l’image de la
descente et de la remontée du Messie de la tombe. Baruch HaShem Yahweh !
C. Chaque fois que quelqu’un échappe à la mort, nous savons que ce passage a une
portée messianique. C’est le signe du Messie. Si nous nous basons sur la proposition
des frères de Joseph, qu’aurait-il dû arriver à Benjamin ?432 Nous avons donc affaire
au signe du Messie. Nous savons, à plus forte raison, que cette histoire à un sens
messianique.
II. Lire Genèse 45.25-28. Remarquez, qu’à deux reprises, nous apprenons que « Joseph
est vivant. » Aux yeux de Jacob, Joseph était mort. Autrement dit, voici une connexion
thématique supplémentaire entre l’expérience de Joseph (son séjour en prison) et la
mort. Pendant son long séjour en prison, aux yeux de son père, il était mort. Pour Jacob,
il est véritablement « ressuscité ».
La Signification messianique du chiasme de Genèse 45.1-45.17

I. Nous avons découvert plus tôt qu’un chiasme se cachait en Genèse 45.1-17 et que son
axe central était le verset en Genèse 45.6 – voilà deux ans que la famine est dans le
pays, et pendant cinq années encore. Cet axe central n’est-il pas un peu particulier ?
À première vue, il ne semble rien vouloir dire de profond. Rapprochons ces
informations avec deux autres enseignements importants – 1) Joseph, « ce vivant est
l’approvisionnement du pays » (la signification de son nom, Zaphenath-paneah), et 2)
le chiffre cinq et la grâce. Ces enseignements vont nous présenter une image du Messie
– difficile à ne pas reconnaître même pour les sceptiques les plus endurcis ! Mais tout
d’abord, passons en revue quelques informations fondamentales.
II. Les chapitres de Genèse 37-43 nous enseignent sur la première venue du Messie. Il
s’agit de l’époque où, 1) Joseph fait l’expérience d’une descente de statut, 2) ses frères
le rejettent, 3) symboliquement, il meurt et ressuscite, puis 4) il est élevé à la droite de
Pharaon. Nous avons affaire ici aux images suivantes : 1) à la descente de Yéshoua sur
la terre dans sa condition d’homme 2) à son rejet par Israël, 3) à sa mort et à sa
résurrection, et 4) à son élévation à la droite du Père. Nous savons déjà que lorsque le
Messie reviendra, tout Israël l’acceptera. Par conséquent, il n’est donc pas difficile de
comprendre que les chapitres de Genèse 44-50 soient en rapport avec la seconde venue
du Messie. En effet. Les événements de la sidra de cette semaine sont une image
prophétique d’événements futurs, qui se produiront lors du retour de Yéshoua, lorsqu’il
sera réconcilié avec ses frères, Israël.
168
A. À quel moment Joseph se révèle-t-il à ses frères ?433 Voyez-vous une corrélation
thématique entre le timing de la révélation de Joseph à ses frères et la future
révélation de Yéshoua à Israël ?434 En effet. Ce n’est pas une coïncidence. Il s’agit
de la signification prophétique des deux années de l’axe central de notre chiasme.
La seconde venue du Messie en Israël, sa révélation à ses frères aura lieu après 2
000 ans, tout comme Joseph se révéla à ses frères après deux années de famine. Au
niveau thématique, comment savons-nous que les deux années de famine
correspondent à 2 000 années ? Parce que la Parole utilise la faim physique (un
manque de pain, famine physique) comme une image de la faim spirituelle (un
manque de « pain spirituel »/famine spirituelle), c’est-à-dire un manque de Parole
d’Elohim (Dieu), dans sa forme la plus pure, centrée sur la Torah. Amos 8.11 nous
parle d’une famine à venir, celle « d’entendre la Parole d’Adonaï ». Ce n’est que
depuis ce siècle (2 000 ans après la première apparition de Yéshoua) que la Torah
est rétablie au sein du corps du Messie comme étant la véritable fondation de notre
foi à mettre en pratique. Notez, s’il vous plaît, les parallèles thématiques suivants :
• Les frères de Joseph l'ont rejeté lorsqu’il était jeune, puis ont accepté plus tard
son leadership, après une longue période de séparation. Il en est de même pour
Yéshoua. Israël l'a rejeté lors de sa première venue, mais acceptera son
leadership après une longue période de séparation, lors de sa seconde venue.
• Pendant sa période de séparation, Joseph est connu auprès des païens comme un
sauveur. Il est inconnu de ses frères. Il a le look égyptien, il porte un nom
égyptien, il parle la langue égyptienne. Bref, il a tout d’un Égyptien. Lorsque ses
frères sont emmenés auprès de lui, après vingt ans de séparation, ils ne le
reconnaissent pas. Il en est de même pour Yéshoua. Pendant les 2 000 dernières
années, Jésus est le Sauveur, aux yeux du monde « païen », mais Il n’est pas
connu comme tel auprès des Juifs. Sa transformation en païen est si parfaite que
la plupart des croyants non-juifs ne voient même plus, qu’en réalité, Yéshoua est
Rabbin, Torah observant. De plus, ses frères juifs le voient comme un faux
prophète.
• Joseph était hébreu, mais durant sa longue période de séparation, extérieurement

il se transforme en païen. Il en est de même pour Yéshoua, qui n’est pas connu
comme étant un Rabbin Torah observant, mais plutôt comme le Sauveur des
païens. Ceux-ci préconisent de casser la Torah (shabbat le dimanche, annulation
des Fêtes bibliques, célébration de fêtes païennes, plus de restrictions
alimentaires, etc.).
B. Notez que pendant les deux premières années de famine, Joseph fournit du pain à
l’ensemble du monde. Le monde aurait péri sans Joseph (« ce vivant est
l’approvisionnement du pays », la signification de son nom, Zaphenath-paneah).
Joseph en train de fournir du pain au monde est tout simplement une image du salut
169
apporté par Yéshoua (comme nous allons le voir ci-dessous). La Torah nous
enseigne donc que tout comme Joseph a fourni du pain pour la vie du
monde pendant les deux premières années de la famine (alors qu’il est séparé de ses
frères), Yéshoua allait fournir le salut (une allusion au pain de la vie) au monde
pendant les 2000 années de séparation d’avec ses frères. Comme nous pouvons le
voir, les parallèles thématiques tombent pile-poil !
En résumé, tous ces parallèles nous enseignent la chose suivante : les chapitres 37-
43 du livre de la Genèse nous éclairent sur la première venue de Yéshoua, les
chapitres 44-50 nous éclairent sur sa seconde venue, lorsqu’il sera accepté par ses
frères. Maintenant que nous venons de voir le sens prophétique du chiffre deux de
l’axe central de notre chiasme, passons maintenant au chiffre cinq.
III. Nous savons déjà que Joseph est une image du Messie Yéshoua. Nous avons déjà vu la
connexion thématique entre la préservation de la vie en fournissant du pain et le chiffre
cinq. Voyez-vous la connexion – entre le chiffre cinq et le pain ? Rappelez-vous de tous
les cinq que nous avons vus plus tôt. Tous étaient connectés avec des actes de
bienveillance pendant la période où Joseph fournissait du pain pour le monde. Au
niveau thématique, existe-t-il un récit mettant en scène Yéshoua et les concepts que
nous venons de voir ?435
A. Lire Matthieu 14.13-21, Marc 6.31-46, Luc 9.2-17 et Jean 6.1-14. Avez-vous
remarqué le chiffre cinq dans cette histoire ? Notez, s’il vous plaît, la chose
suivante :
• Il y avait seulement 5 morceaux de pain.

• Il y avait 5000 hommes.
• Yéshoua les fait s’asseoir par groupes de 50 et de 100 (5 x 20)
Comme nous pouvons le voir, le parallèle est évident. Il a été fait dans un but précis.
Tout comme Joseph avait fourni du pain, Yéshoua a fait de même pour ce groupe
de personnes. Le chiffre cinq prédomine dans cette histoire. Par conséquent, la
signification messianique du chiffre cinq dans l’axe central de notre chiasme nous
montre que Joseph est bien une image du Messie Yéshoua, fournissant du pain à la
multitude. Mais attendez, il y a encore davantage.
B. Vous rappelez-vous de notre leçon de mathématiques (Mathématiques 101 ci-

dessus) ? Souvenez-vous comment Joseph avait miraculeusement nourri tout le
monde avec assez de pain (il avait seulement mis de côté, 1/5ème du grain pendant
sept ans). Voyez-vous la connexion avec les Évangiles ?436 La connexion pourrait-
elle être plus claire ? Joseph (celui qui donna du pain de la vie) est une image
prophétique de l’œuvre du Messie. Mais attendez, il y a encore plus…
170
C. Lire Jean 6.26-65. Nous savons que Joseph a pourvu pour la nourriture
physique/pain. Cela vous évoque-t-il une image de l’œuvre du Messie ?437 En effet,
ce pain spirituel n’est autre que son corps. Yéshoua est le Pain de la vie ! Notre
image prophétique est désormais complète. Joseph a pourvu au pain de vie pour le
monde entier. C’est l’image de l’œuvre du Messie Yéshoua, qui allait fournir le Pain
de la Vie (lui-même), la vie éternelle au monde ! Génial ! Mais attendez, il y a
encore davantage…
D. Nous voyons le signe du Messie dans toute cette histoire. Que seraient devenus les
peuples du monde, si Joseph ne leur avait pas fourni de grain pendant les sept années
de famine ? Ils auraient tous péri. Cela montre également que l’histoire de Joseph
est une image prophétique de l’œuvre du Messie. Il apporte la vie à ceux qui étaient
destinés à mourir. C’est le signe de la résurrection. Mais attendez, il y a encore
plus…
E. Notez également que le pain multiplié était du pain d’orge. Nous savons que l’image
utilisée par la Torah pour la résurrection du Messie se trouve dans la troisième Fête
biblique qui est le Jour de l’agitation de la gerbe d’Omer (les premiers fruits de
l’orge). Ce Jour saint est une ombre de la résurrection de Yéshoua, lorsque le grand
prêtre agitait la gerbe d’orge devant Adonaï. Chaque fois que l’orge est mentionnée,
un enseignement messianique n’est pas loin.
F. Nous savons que l’image du Messie, se donnant comme pain de vie, est une image
de notre salut. Si nous mangeons de ce pain, la deuxième mort n’aura pas d’emprise
sur nous. Pensez-vous que cela soit une coïncidence si le chiffre cinq (le chiffre qui
nous enseigne la grâce) est le nombre associé au message du salut à travers le pain
de la vie ? Bien sûr que non ! Nous sommes sauvés par la grâce au moyen de la foi.
C’est ce que la Torah nous enseigne à travers l’histoire de Joseph, l’homme qui
fournit le pain de Vie.
L du Messie
I. Ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi Moïse avait écrit Genèse 47.13-27 ? Ce
complément d’histoire ne vous paraît-il pas étrange ? En général, les passages étranges
ont une portée messianique significative. Voyons si nous découvrons la portée
messianique de notre histoire. Rappelons-nous de ce que nous avons
vu précédemment :
• Genèse 37-43 concerne la première venue du Messie.

• Genèse 44-50 concerne la seconde venue du Messie.
171
Nous allons donc essayer de rapprocher ce passage aux événements concernant la
deuxième venue du Messie, surtout après la réconciliation de Yéshoua avec le peuple
d’Israël.
II. Passons également en revue une autre image prophétique importante. Précédemment,
nous avons parlé de l’élévation de Joseph à la droite de Pharaon comme étant une image
de l’exaltation de Yéshoua à la droite du Père dans les cieux. Si cela est vrai, alors cela
ne fait-il pas de Pharaon une image du Père ? Oui et non. Pharaon est une image du
Père, en ce qui concerne sa position de dirigeant suprême. Le pharaon était le roi
d’Égypte, la superpuissance du monde de l’époque. Au niveau charnel, Pharaon était le
roi de rois. Il était donc une image du Père par sa fonction royale. Nous pourrons bien
voir la signification du passage de Genèse 47.13-27, si nous considérons Pharaon
comme une image du Père, comme Roi de l’univers, avec Joseph – une image de
Yéshoua – à sa droite. En fait, si nous considérons Pharaon comme une image du Père,
nous comprenons mieux l’élévation de Joseph à sa droite comme une image de
l’élévation de Yéshoua auprès du Père. Ne laissez pas la comparaison entre Pharaon et
le Père vous perturber. Sur le plan thématique, la Torah utilise les relations entre les
hommes pour illustrer des images du Messie. Après tout, le lion est une image à la fois
de Yéshoua et de Satan, n’est-ce pas ? 438
A. Remarquez que Joseph a réussi à obtenir tout l’argent d’Égypte et de Canaan. Il

s’est acquis tous les animaux et toute la terre d’Égypte. Au niveau thématique, il
prit toutes les richesses d’Égypte, absolument tout. Notez ensuite, il donne tout au
Pharaon, absolument tout.
B. Il réussit également à faire de tous les Égyptiens les serfs (serviteurs/esclaves) de

Pharaon. Plutôt étonnant, n’est-ce pas ?
C. Pour finir, notez que tous les peuples étaient reconnaissants de devenir les
serfs/esclaves/serviteurs de Pharaon. Notez Genèse 47.25.
Ils dirent : tu nous sauves la vie. Que nous trouvions grâce aux yeux de mon
seigneur, et nous serons esclaves de Pharaon.
Wao ! Nous avons affaire à des gens très dociles. Pourquoi, d’après vous, étaient-
ils si enclins à devenir esclaves ?439 En effet. Ils étaient tout simplement
reconnaissants d’être vivants. Ils savaient qu’ils devaient leur vie à Joseph – et à
Pharaon. De plus, regardez comment ils font appel à la grâce de leur maître. Notez
également leur promesse à Pharaon – Ils veulent être ses serviteurs.
D. Avez-vous remarqué que chaque fois que la question de la terre est abordée, les
prêtres n’ont pas à céder les leurs. Pourquoi ?440
172
E. Voici les sujets abordés dans le passage en Genèse 47.13-27.
• Tout appartient à Pharaon.

• Le peuple est au service de Pharaon.
• Joseph fait venir le peuple dans les villes.
• Une taxe spéciale sur le peuple.
• Les conditions spéciales pour les prêtres.
III. Cet enchaînement de thèmes vous évoque-t-il l’œuvre du Messie Yéshoua ?441
Souvenez-vous de notre ligne de temps prophétique. Après son retour, Yéshoua, va
établir son Royaume pendant une période de 1000 ans, ensuite nous passerons à notre
état éternel. Passons en revue chacun des thèmes/sujets ci-dessus et regardons comment
ils illustrent le Royaume millénaire et l’état éternel.
A. Tout appartient à Pharaon – Souvenez-vous comment Pharaon finit par TOUT

posséder. Comment fait-il pour TOUT obtenir ?442 En effet. Lire à présent 1
Corinthiens 15.22-28. En se basant sur ce passage, voyons les concordances avec
notre passage de la Torah :
• Bien que Pharaon soit le dirigeant/roi suprême, Joseph est celui qui traite les
affaires les plus importantes de son royaume. De la même façon, d’après 1
Corinthiens 15.24-28, le Messie est appelé à régner sur l’univers pendant un
temps bien spécifique. C’est lui qui s’occupe de tout « le travail », et non pas le
Père, bien qu’il soit au-dessus de son Fils. Joseph donne littéralement l’ensemble
du royaume à Pharaon – tout l’argent, les animaux, les terres et le peuple. Après
avoir sorti la nation égyptienne de la famine, Joseph était en mesure de tout
donner à Pharaon. De la même manière, d’après 1 Corinthiens 15.24-28, au
temps défini, Yéshoua remettra tout au Père. Tous seront soumis à lui. Joli,
n’est-ce pas ?! Tout cela est prophétiquement annoncé dans notre histoire de la
Genèse.
• Quel ennemi Joseph a-t-il vaincu ? Il a remporté la victoire sur la mort.

Comment, vous demandez-vous ? S’il n’avait pas été capable d’interpréter les
rêves de Pharaon, l’Égypte et Canaan auraient certainement péri. Nous voyons
donc que toutes les actions de Joseph étaient dirigées vers la sauvegarde du
peuple, pour les empêcher de mourir. Cela ne devrait pas nous étonner. Notre
histoire de la Genèse regorge de déclarations explicites, nous montrant que
l’objectif de Joseph était de sauver des vies. Une fois de plus, nous voyons que
le thème de la vie et de la mort est l’un des principaux thèmes utilisés pour nous
aider à interpréter la Torah. Il s’avère que d’après 1 Corinthiens 15.24-28, la
mort est également le dernier ennemi que Yéshoua détruira. Simple
coïncidence ? Pour finir, notez que Joseph a donné le royaume à Pharaon
173
immédiatement après que la nation soit sauvée de la famine, du spectre de la
mort. En d’autres termes, il rendit le royaume une fois la mort « vaincue ». A-t-
on besoin d’en dire davantage ?
B. Le peuple est au service de Pharaon – Lire Apocalypse 21.24-27. Le peuple est

reconnaissant envers Joseph et Pharaon, pour lui avoir sauvé la vie. Les Égyptiens
mettent leur vie au service du roi et de son serviteur. C’est l’attitude de ceux qui
entrent dans la Vie éternelle : ils sont reconnaissants envers le Roi et son Fils, de les
avoir sauvés de la seconde mort. Ils ne se soucient pas de posséder leur propre
argent, leur propre bétail ni d’avoir des terres. Ils sont simplement reconnaissants
de pouvoir servir leur Roi, et de recevoir toute l’abondance de sa grâce.
C. Joseph fait venir le peuple dans les villes – Pour une raison quelconque, Joseph fait
venir le peuple dans les villes. De plus, en Genèse 47.21, nous voyons qu’il se
préoccupe des frontières de l’Égypte. Lire à présent Apocalypse 21 et Ézéchiel 47-
48. Quel est le sujet le plus important de ces passages ?443 Tout à fait étonnant. Les
thèmes de Genèse 47.13-27 sont les mêmes thèmes que ceux du millénaire et de
notre futur état éternel. Notez comment les passages en Apocalypse et Ézéchiel
focalisent sur la grande ville, la nouvelle Jérusalem, et sur qui peut y en entrer. Tout
comme Joseph déplaça le peuple dans les villes.
D. Une taxe spéciale sur le peuple – Lire Ézéchiel 45-46. Sur quoi l’accent est-il
mis ?444 Une fois de plus, nous voyons une similitude, sur le plan thématique, avec
notre portion de la Torah. La taxe de vingt pour cent sur les produits de la terre, nous
montre comment un jour, nous rendrons tous à Adonaï une partie des bénédictions
obtenues de lui.
E. Stipulations spéciales pour les prêtres – Lire Ézéchiel 44-45. Notez que le sujet
traite des conditions spéciales et des instructions destinées aux prêtres qui serviront
dans le Royaume à venir. En fait, Ézéchiel 40-48 parle du royaume millénaire.
Comme nous pouvons le voir, tous les thèmes présentés en Genèse 47.13-27 sont
développés dans Ézéchiel 40-48. Lire Ézéchiel 45.1-45. Quelle est la connexion
thématique avec le passage en Genèse 47.13-27 ?445
En résumé, le passage en Genèse 47.13-27 nous présente une image prophétique du

royaume millénaire, suivi de notre état éternel. Comme nous avons déjà eu
l’occasion de le voir à plusieurs reprises, la Torah est un livre prophétique. La
plupart des gens ne voient pas son côté prophétique, parce que l’on ne leur a pas
appris à penser de manière thématique. Pourtant, cette méthode est celle dessinée
par Adonaï, pour interpréter correctement sa Parole. Dès que nous commençons à
voir les choses de manière thématique, la vérité jaillit devant nous comme une pierre
précieuse. Rappelez-vous, l’ensemble des doctrines de la Parole se trouvent dans les
174
récits de la Torah. Qu’Abba Adonaï vous bénisse et développe en vous la
compréhension de la Torah, l’Arbre de Vie.
Autres portraits du Messie Yéshoua
I. Nous avons déjà vu une image de l’amour du Père pour son Fils, à travers l’amour
d’Abraham pour Isaac, et à travers l’amour de Jacob pour son fils Joseph. Sur le plan
thématique, ces deux relations nous éclairent sur l’amour incroyable qui existe entre le
Père et son Fils, Yéshoua. Précédemment, nous avions évoqué que Jacob avait reporté
son affection sur Benjamin après « la perte » de Joseph. La connexion thématique qui
relie Benjamin à Joseph vient du fait que tous les deux étaient les enfants de Rachel, la
femme préférée de Jacob. Notez comment Genèse 44.30 nous révèle que l’âme de Jacob
est liée à celle de Benjamin. Une fois de plus, cela nous éclaire sur la proximité/intimité
du Père avec son Fils, Yéshoua.
II. Nous avions remarqué précédemment, comment Juda était prêt à donner sa vie en
échange de celle de Benjamin. Est-ce que cela nous montre une image de l’œuvre du
Messie ?446 Ce n’est pas une coïncidence si Juda (allusion à la tribu de Juda) était prêt
à donner sa vie pour un(e) autre. Cet acte prophétique nous enseigne que le Messie, le
substitut ultime, allait appartenir à la tribu de Juda. Nous savons que la descente dans
une prison/fosse est l’image utilisée par la Torah pour décrire la mort. Par conséquent,
la volonté de Juda d’aller dans une fosse/prison montre son désir de mourir pour
Benjamin (voir Romains 5.7-8). Une fois de plus, quand nous commençons à
comprendre le langage prophétique de la Torah, nous voyons une profusion d’images
annonçant l’œuvre de notre Messie, Yéshoua.
175
yix.y;w
Vayehi
(Il vécut)
(Genèse 47.28-50.26)
• Genèse 47.28-31 p
• Genèse 48.1-22 p
• Genèse 49.1-4 p
• Genèse 49.5-7 p
• Genèse 49.8-12 p
• Genèse 49.13 p
• Genèse 49.14-15 s
Les Parshiot de cette • Genèse 49.16-17 s
• Genèse 49.18 s
• Genèse 49.19 s
• Genèse 49.20 s
• Genèse 49.21 s
• Genèse 49.22-26 p
• Genèse 49.27-50.26 p

Pashat
Genèse 47.28-50.26

177
Les derniers jours de Jacob et de Joseph
I. Lire Genèse 47.28-50.26. Comparez les quatre premiers versets de ce passage aux trois
derniers versets. Voyez-vous une connexion entre ces deux passages ? Si oui, alors 1)
comment sont-ils reliés ? 2) sachant qu’ils apparaissent au commencement et à la fin
de la sidra de cette semaine, cela vous évoque-t-il quelque chose ?447 En effet.
Souvenez-vous, un chiasme est un modèle littéraire, construit de la manière suivante.
Une histoire est généralement divisée en deux parties. Les thèmes développés dans la
première moitié sont répétés dans la seconde, dans l’ordre inverse. Les deux parties de
l’histoire pointent toutes les deux vers un axe central qui est la partie la plus importante
de l’histoire.
Thème 1
Thème 2
Thème 3
Thème 4
Axe Central
Thème 4
Thème 3
Thème 2
Thème 1
Je suis convaincu que les chiasmes sont l un des modèles littéraires développés par Adonaï pour
nous aider à comprendre la trame thématique de sa Parole éternelle. En fait, la plupart
des histoires du Tanakh sont des chiasmes qui se suivent. Certains, plus petits, viennent
même s’imbriquer à l’intérieur d’autres chiasmes plus grands, qui peuvent s’étaler sur
plusieurs livres. Cette semaine, nous resterons centrer sur le chiasme de notre sidra pour
guider notre analyse. Essayez, par vous-même, d’essayer de le déchiffrer.
178
A) Genèse 47.28-31 Avant de mourir, Jacob demande à ce que ses os soient rapatriés d Égypte
B) Genèse 48.1-6 Jacob est malade, Joseph et ses fils sont venus devant lui, Jacob s adresse
/commande ses fils
C) Genèse 48.7 Rachel a été enterrée sur la route d Éphrata
D) Genèse 48.8-20 Jacob « voit » Éphraïm et Manassé, éloge de Joseph, Manassé et
Éphraïm appelés à devenir une multitude
E) Genèse 48.21-22 Jacob est sur le point de mourir, pourparlers à propos de la
sécurité de la terre des Amorites
F) Genèse 49.1-2 Prophétie sur le futur
G) Genèse 49.3-4 Ruben
H) Genèse 49.5-7 Siméon et Lévi appelés à être
dispersés/séparés/éparpillés parmi leurs frères (à l intérieur d Israël)
I) Genèse 49.8-12 Bénédictions du leadership de Juda
J) Genèse 49.13 Zabulon
K) Genèse 49.14-15 Appauvrissement d Issacar
L) Genèse 49.16-17 Description de Dan dans un contexte de
guerre (causant la chute du cavalier)
M) Genèse 49.18 J espère en ton secours, O Adonaï.
L ) Genèse 49.19 Description de Gad dans un contexte de guerre
(battu au départ, mais vainqueur sur ses ennemis par la suite)
K ) Genèse 49.20 Abondance d Asher
J ) Genèse 49.21 Naphtali
I ) Genèse 49.22-25 Bénédictions de Joseph, qui sera fructueux
H ) Genèse 49.26 Joseph fut exilé/séparés de ses frères
G ) Genèse 49.27 Benjamin
F ) Genèse 49.28 Bénédictions prophétiques
E ) Genèse 49.29-33 Jacob est sur le point de mourir, pourparlers à propos de la
sécurité du pays (la caverne de Machpelah)
D ) Genèse 50.1-11 Les Cananéens voient leur deuil, éloge de Jacob, le cortège était
très nombreux. (Une grande multitude)
C ) Genèse 50.12-14 Jacob est enterré à Machpelah
B ) Genèse 50.15-21 Jacob est mort, les autres fils de Jacob sont devant Joseph,
« commandement » de la part de Jacob
A ) Genèse 50.22-26 Avant de mourir, Joseph demande à ce que ses os soient rapatriés
d Égypte
A. Savez-vous comment les points G – K’ sont thématiquement reliés ?448 Savez-vous

comment les points L – J’ sont thématiquement reliés ?449 Voyez-vous comment les
179
points I’– G’ sont thématiquement reliés ?450 Comme nous pouvons le voir, nous
avons affaire à un texte hautement structuré. Il n’a pas été écrit « au petit bonheur
la chance ».
Regardez comment les thèmes de la première moitié de notre chiasme sont quasi
connectés à leur équivalent dans la seconde moitié. Je n’ai pas réussi à déchiffrer
certains thèmes, du coup, j’ai simplement inscrit le nom de la tribu. Mais soyez
assurés, ils sont bien là.
B. Regardons les points A–E (Genèse 47.28-48.22) et E’–A’ (Genèse 49.29-50.26) :

ils ont tous les deux pour thèmes les derniers mots prononcés par Jacob et Joseph,
ainsi que leur enterrement.
II. Lire Genèse 47.28-31. Au niveau thématique, ce passage ne vous fait-il pas penser à un
autre ?451 Lire Genèse 24.1-4 et 12, un passage de la parashat Chayei Sarah. Combien
de connexions thématiques pouvez-vous établir ?
• Les deux passages nous parlent de vieux patriarches, d’hommes d’un âge avancé.
• Dans les deux passages, un patriarche demande à quelqu’un de jurer en plaçant la
main sur la cuisse.
• Les deux passages utilisent la phrase « bonté et vérité ».
• Dans les deux passages, le sujet implique le déplacement d’une personne.
• Dans les deux passages, le patriarche se préoccupe du déplacement d’une personne
d’une ville du monde à la terre d’Israël.
A. Comme nous pouvons clairement le voir ; ces passages sont reliés entre eux. En
quoi sont-ils différents ?
• En Genèse 24.1-4, le patriarche se préoccupe de l’origine de l’épouse, parmi ses

ascendants (le lieu d’où elle vient). En Genèse 49.28-31, le patriarche se
préoccupe de l’emplacement de ses os (le lieu où ils seront enterrés).
• En Genèse 24.1-4, le patriarche envoie son serviteur. En Genèse 49.28-31, le
patriarche envoie son fils.
• En Genèse 24.1-4, le patriarche demande que la personne choisie soit de sa
famille. En Genèse 49.28-31, le patriarche demande que quelqu’un soit recueilli
auprès de sa famille.
• Genèse 24.1-4 est centré sur la vie (trouver une épouse pour l’héritier, pour
assurer la descendance, et donner naissance à la nation). Genèse 49.28-31 est
centré sur la mort.
La clé de l’analyse thématique est la mise en parallèle et la comparaison de passages

bibliques qui ont des thèmes en commun. À travers ce processus nous pouvons voir
180
toute la sagesse de la Torah. Par exemple, à travers nos comparaisons, nous voyons
que l’épouse qui doit être transportée en terre d’Israël est associée à la vie. Par
contre, les os qui doivent être transportés en terre d’Israël sont associés à la mort.
Dans quel autre passage de la Torah voyons-nous une épouse connectée au thème
de la vie ?452 Cette analyse fait également allusion à la création d’Ève pour Adam.
Nous voyons que celui-ci a été endormi (une image de mort) pour qu’Adonaï puisse
donner vie à sa femme – tirée de sa côte (= os).
III. La Bénédiction – Veuillez lire les passages suivants. Le but est d’établir une connexion
thématique avec une histoire précédente de la Genèse. Lire, dans l’ordre : Genèse 48.1-
2, 10, 13-19 ; et 50.12-18.
A. A quoi les versets ci-dessus vous font-ils penser ?453 En effet. Notez les connexions
thématiques suivantes avec la parashat Toldot, en Genèse 27.18-45 :
• Isaac et Jacob étaient tous les deux vieux.

• Deux fils s’approchent d’eux pour recevoir une bénédiction.
• Isaac et Jacob ne voient pas très bien.
• Isaac et Jacob demandent tous les deux, qui s’approchent d’eux.
• Dans les deux passages, le patriarche embrasse celui qui va être béni.
• Dans les deux bénédictions, le plus jeune est placé avant l’aîné.
• Dans les deux passages, il est prophétisé au plus jeune qu’il sera plus grand que
son aîné.
• Dans les deux passages, l’une des personnes craint la colère de l’autre.
• Genèse 27.41 nous dit qu’Ésaü « conçut de la haine contre Jacob ». De la même
manière, en Genèse 50.15, les frères de Joseph pensent qu’il va « les prendre en
haine ». Les mots utilisés en hébreu dans ces deux passages ont la même racine.
Wao. Avons-nous affaire à de simples coïncidences ? Je ne crois pas. Adonaï a de

nombreuses leçons à nous enseigner. Voyons si nous pouvons glaner d’autres
informations plus profondes dans ces connexions.
B. Dans notre analogie, qui est thématiquement reliée à Jacob – c’est plus délicat que
nous pouvons le penser ?454 Si vous avez répondu qu’Éphraïm était une image de
Jacob, en pensant que Manassé était une image d’Ésaü, je comprends votre
raisonnement. Cependant, je ne pense pas que la Parole fasse une connexion entre
Jacob et Ésaü comme étant les ombres prophétiques d’Éphraïm et de Manassé.
D’après moi, le véritable enjeu se situe entre Joseph et ses frères :
• Les deux tribus d’Éphraïm et de Manassé représentent en réalité Joseph. Jacob

les bénit parce qu’il voulait donner à Joseph une double portion du droit
181
d’aînesse. Il le fait en adoptant et en bénissant ses deux fils, donnant ainsi à
Joseph une double bénédiction à travers eux.
• Éphraïm et Manassé reçoivent la même bénédiction. Simplement, Éphraïm est

appelé à devenir plus nombreux. Rappelez-vous, Israël bénit à la fois « Éphraïm
et Manassé. » Par conséquent, Manassé n’est pas vraiment une image d’Ésaü qui
n’a pas obtenu la bénédiction.
À ce stade de notre comparaison, je pense qu’au niveau thématique, Jacob est relié
à Éphraïm et à Manassé – qui ne sont en fait que les substituts de Joseph – parce
qu’il (ils) reçoit(vent) la bénédiction. Les frères de Joseph sont, quant à eux,
connectés à Ésaü, qui n’a pas obtenu de bénédiction spéciale. Jacob les bénit au
compte-gouttes.
C. Jusque-là, notre image est parfaite. Si nous poursuivons notre analogie jusqu’à
Genèse 50.12-18 : à la fin de l’histoire, les frères de Joseph pensent que Joseph veut
les tuer, tout comme Jacob savait qu’Ésaü voulait le tuer. D’après Genèse 50.12-18,
qui représente Ésaü ? Et qui représente Jacob ? Pourquoi ?455 Une telle comparaison
paraît bizarre, n’est-ce pas ? Prenons en considération ce que la Torah essaie de nous
montrer.
D. Comment Joseph répond-il au plan de ses frères qui essaient de sauver leur peau en
inventant une histoire ? Le récit nous dit qu’il pleura. Pourquoi une telle réaction ?
Avant de répondre, considérons la chose suivante. Joseph avait pourvu à tous leurs
besoins pendant dix-sept ans, malgré cela, ses frères ne croyaient pas qu’il était
sincère. Maintenant que leur père est mort, nous voyons véritablement leur cœur.
Ils ne croient pas que Joseph leur a vraiment pardonné, ils pensent qu’il va
maintenant se venger. Voici ce que nous dit Rav Chanoch Waxman sur la question :
« Comme nous le voyons ci-dessus, Joseph pleure en réaction au message

qu’il reçoit de ses frères ; message qui contient un commandement (mitzvah)
soi-disant donné par Yaakov [Jacob] sur son lit de mort, lui demandant de
pardonner à ses frères et de s’abstenir de toute vengeance (50.16-17).
Apparemment, il ne renvoie pas de message en retour, et ne répond pas à ses
frères. Suite à l’absence de réponse, et dans la crainte du pire, les frères de
Joseph viennent personnellement le voir (50.18). »456
Pourquoi Joseph pleura-t-il ? D’après moi, la raison se trouve dans ce que nous
révèle notre analyse thématique. Les frères pensaient vraiment que Joseph voulait
se venger. Était-ce le cas ? Bien sûr que non. Son cœur était sincère et il leur avait
véritablement pardonné. Mais devinez quoi ?! Ses frères ne l’avaient pas cru. Ils
s’étaient complètement trompés sur son compte, tout comme nous le montre notre
analyse thématique. Elle assimile Joseph à Ésaü, bien que cela ne soit pas vrai. De
182
la même manière, les frères assimilent Joseph à Ésaü, en pensant que ce dernier veut
leur nuire. Ce qui est également faux. Nous voyons clairement cette fausse vision
des frères de Joseph dans la connexion thématique entre Joseph et Ésaü. L’image
est poignante. Elle nous montre la vision erronée des frères de Joseph, malgré
l’amour, la grâce, la pitié et le pardon de Joseph.
III. La Question du premier-né – Lire Genèse 49.3-4. Regardez comment Jacob se réfère
à Ruben en tant que premier-né. Comment comprendre l’expression, tu n’auras pas la
prééminence ?457 Ce passage nous enseigne que Ruben a perdu son statut de premier-
né, à cause de son péché avec Bilhah, la concubine de son père.
A. Le premier-né avait généralement droit aux privilèges suivants :
1. Il recevait une double portion de l’héritage.

2. Il avait le rôle de prêtre auprès de la famille.
3. Il héritait du rôle de leader.
Prêtons donc une attention particulière aux bénédictions et regardons comment ces
privilèges sont partagés entre les frères.
IV. Siméon et Lévi – Souvenez-vous…Le thème du péché et du jugement était l’un des
principaux thèmes du livre de la Genèse. Nous avons vu un thème commun à de
nombreux jugements – celui de la dispersion. En Genèse 34, Siméon et Lévi tuent les
habitants de Shechem. Leur punition ? La dispersion de leur tribu en terre d’Israël.
Siméon et Lévi n’obtiendront pas la propriété des terres héritées. Les lévites auront
droit à certaines villes dispersées dans tout Israël et Siméon héritera d’un certain
nombre de villes dispersées au sein de Juda (voir Josué 19.1).
A. Regardez comment le thème de la dispersion ou de la séparation est connecté à

Genèse 49.26, quand Joseph est séparé de ses frères. Le mot traduit par « séparé,
mis à part ou exilé » de ses frères est le mot hébreu nezir, ryiz.n, qui provient de la
même racine que le mot naziréen (nazir), ryiz’n. Un naziréen était une personne qui
a fait le vœu particulier de se mettre à part (de se séparer) pour Adonaï.
B. Lire Nombres 6.1-21. Nous verrons plus tard, dans la parashat Nasso, que le vœu
de naziréat permettait à l’israélite moyen d’atteindre un degré de sainteté équivalent
à celui du souverain sacrificateur/grand prêtre. Le but était de se rapprocher
d’Adonaï pendant une période de séparation. En appelant Joseph un naziréen, la
Torah montre que Joseph a fait un vœu de séparation. Saviez-vous qu’à deux
reprises, la Torah mentionne que Joseph était naziréen ? Lire Deutéronome 33.16.
183
• Les bénédictions de ton père surpassent les bénédictions de mes ancêtres
jusqu’au bout des collines éternelles ; elles seront sur la tête de Joseph, et sur le
sommet de la tête de celui qui a été mis à part de ses frères. (Genèse 49.26 DRB)
• du plus précieux de la terre et de sa plénitude. Et que la faveur de celui qui

demeurait dans le buisson vienne sur la tête de Joseph, sur le sommet de la tête
de celui qui a été mis à part de ses frères. (Deutéronome 33.16).
Comparez les mots ci-dessus (en italique/gras) au passage en Nombres 6.7-8. Ils
font référence au naziréen.
• Il ne se souillera point à la mort de son père, de sa mère, de son frère ou de sa

sœur, car il porte sur sa tête la consécration de son Dieu. Pendant tout le temps
de son naziréat, il sera consacré à Adonaï. (Nombres 6.7-8)
Nous pouvons clairement voir une connexion par l’utilisation des mots sur la tête
et par le concept de séparation.
En résumé, les passages en Genèse 49.5-7 et en Genèse 49.26 sont reliés

thématiquement et par un chiasme. Les deux passages soulignent le thème de la
séparation. Les passages ci-dessus utilisent le terme séparation, pour le « naziréat »
de Joseph. Généralement, lorsque nous pensons au mot séparation, dans le contexte
du vœu de naziréat, nous pensons à une séparation de quelque chose pour Adonaï
(que ce soit le vin, les raisins, les cadavres, etc.). Dans le cas de Joseph, il est
question d’une séparation de ses frères.
V. Juda – Lire Genèse 49.8-12. Nous avons vu plus tôt que le premier-né était celui qui
devenait le leader. Nous avons également vu que Ruben n’avait pas obtenu ce rôle, bien
qu’il soit le premier-né. Nous apprenons maintenant que la fonction de leadership est
accordée à Juda. Voyez-vous la connexion entre cette bénédiction accordée à Juda et le
rôle de Juda dans la réconciliation de la famille ?458
A. Nous avons également vu qu’à travers Éphraïm et Manassé, Joseph reçoit une
double portion. Rappelez-vous que la double portion et que le rôle de leader étaient
normalement attribué au premier-né. Voyons maintenant comment ces deux
bénédictions sont divisées entre Juda et Joseph. Lire I Chroniques 5.1-2a. Ce
passage confirme notre idée concernant le partage des bénédictions du premier-né.
Soit dit en passant, cette division sera à l’origine de la division du royaume en deux
maisons : la maison d’Israël (qui formeront les 10 tribus du royaume du nord) et la
maison de Juda (les 2 tribus du royaume du sud).
184
B. Comment le passage en Genèse 49.8-12 est-il relié au chiasme, et pourquoi ?459
Nous savons désormais pourquoi Joseph et Juda sont connectés dans le chiasme –
les deux reçoivent les bénédictions du premier-né.
C. Lire Genèse 49.22-26a. Que décrivent ces versets ?460 Cela fait partie des
bénédictions du premier-né.
D. Sur le plan thématique, Genèse 49.25 vous fait-il penser à un autre passage ?461 Lire
Genèse 27.28-29. Ce passage décrit la bénédiction qu’Isaac avait prévue pour Ésaü,
le premier-né. Nous devrions donc nous attendre à ce que ce passage nous aide à
comprendre les privilèges accordés à un premier-né. Quels sont les deux principaux
éléments de cette bénédiction ?462 Lire à présent les bénédictions accordées à Juda,
puis ensuite celles accordées à Joseph. Regardez comment tous les deux sont bénis.
Qu’est-ce que Jacob accomplit à travers ces bénédictions ?463 Une fois de plus, nous
voyons une preuve supplémentaire conforter notre assertion : Jacob a divisé la
bénédiction du premier-né entre Joseph et Juda. Ce passage en Genèse 27.28-29 est
vraiment très important. Il décrit les bénédictions données au premier-né. Par
conséquent, lorsque nous voyons les bénédictions données à Joseph (être fructueux,
Genèse 27.28) et celles données à Juda (le leadership, Genèse 27.29), nous savons
à coup sûr que la bénédiction du premier-né a été divisée entre eux deux.
Normalement, ces deux parties de la bénédiction auraient dû être données à une
seule personne.
En résumé : Nous voyons l’importance de l’analyse des chiasmes. Dans cette

histoire, cette technique littéraire nous amène à trouver la connexion qui existe entre
Joseph et Juda. L’analyse thématique nous aide à comprendre comment ils sont
reliés au niveau du chiasme. Tous les deux reçoivent une partie de la bénédiction
accordée au premier-né.
VI. Lire Genèse 49.16-17. Que signifient ces versets ? Comme ils sont difficiles à
comprendre, permettez-moi de citer l’interprétation de l’Artscroll Humash464 :
« Jacob fait prophétiquement allusion à Samson, le descendant de Dan, qui a battu

et vaincu les Philistins à lui seul. À l’époque, il ramena l’unité parmi le peuple [...]
Un serpent sur le chemin : Rashi et Ramban appliquent ces mots à Samson, dont la
tactique de bataille correspond de près à la description faite par Jacob. Comme un
serpent quittant sa tanière pour attaquer les voyageurs, et repartant ensuite vers sa
cachette, Samson s’y prenait de la même manière face aux Philistins. Les attrapant
au dépourvu, il allait ensuite se cacher avant qu’ils puissent contre-attaquer. Pour
que le cavalier tombe à la renverse : cette allusion concerne la victoire finale de
Samson, lorsque – aveugle et enchaîné – il renversa les piliers du temple de l’idole
des Philistins, entraînant son effondrement, et tuant trois mille Philistins. »
185
A. Comme nous pouvons le voir, dans cette bénédiction, les rabbins font une connexion
avec Samson (qui était issu de la tribu de Dan). Certains d’entre vous ne sont peut-
être pas d’accord avec cette interprétation. Personnellement, je pense qu’il y a
d’autres éléments qui viennent soutenir cette affirmation. Si nous reprenons la
bénédiction reçue par Joseph, quelle autre connexion thématique pouvons-nous
faire avec Samson ?465 En effet. Si cela ne vous paraît pas évident, attendez la
dernière section, lorsque nous aborderons la question du Messie, Yéshoua. ☺
VII. Bien évidemment, nous devons nous poser la question de l’axe central. Qu’en est-il ?
A. Lire Genèse 49.18. De toute évidence, ce verset a une portée messianique. C’est le
Messie qui apportera le salut d’Adonaï. Souvenez-vous, nous avons affaire à des
bénédictions qui concernent l’avenir. Jacob exprime clairement qu’il est sur le point
de leur parler des temps à venir (ou des derniers jours, Genèse 49.1). Ces
bénédictions trouveront leur accomplissement ultime dans les derniers jours.
Comment cela est-il thématiquement relié à l’axe central ?466 « Les derniers jours »
est une période très éloignée du moment où Jacob donne ces
prophéties/bénédictions. C’est exactement le point exprimé dans l’axe central –
l’espérance (l’élément de temps) de notre secours/salut. Bien qu’un
accomplissement intermédiaire puisse avoir lieu, ces prophéties verront leur plein
accomplissement à la fin des temps.
Objectifs Apprendre à relier les Écritures par thèmes, apprendre à penser de façon hébraïque.
S enraciner et comprendre l importance de l analyse thématique, lorsque nous rapprochons les
portions de la Torah à l haftara.
I. Comment 1 Rois 2.1-2 est-il thématiquement relié à notre sidra (portion de la Torah)
de la semaine ?467
II. Comment 1 Rois 2.5-9 est-il thématiquement relié à notre sidra de la semaine ?468
III. Le passage en 1 Rois 2.11-12 est-il messianique ?469
186
messianique
I. Comme nous avons déjà eu l’occasion de le souligner, les prophéties de la Torah

(souvent cachées au sein des récits) sont les ombres des choses à venir. Elles sont donc
plus « obscures » que la vérité qu’elles annoncent. Il est donc important de comprendre
comment analyser les Écritures de manière thématique. C’est le thème d’une prophétie
qui va nous aider à voir sa portée messianique. Bien que les ombres (images, allusions)
de la Torah puissent paraître un peu obscures et incomplètes, elles préfigurent
parfaitement la réalité avec l’analyse thématique.
II. Précédemment, nous avons remarqué que l’axe central avait une portée messianique.
En fait, notre chiasme comporte de nombreuses allusions clairement messianiques.
Passons donc en revue les points suivants de notre chiasme – I, L, M et H’.
Chiasme, Point I
I. Le point I concerne surtout les bénédictions de Juda. Lire Genèse 49.8-12. Nous savons
déjà que Juda a hérité de la bénédiction du leadership…Cette prophétie va encore plus
loin.
A. Notez la référence à la guerre. Quelle connexion thématique avec le Messie pouvez-

vous établir (en relation avec le thème de la guerre) – Référez-vous aux tout
premiers chapitres de la Genèse ?471 Si nous reprenons le passage en Genèse 3.14-
15, nous savons que d’une certaine manière, le salut du Messie impliquera une
guerre contre Satan. Est-ce que la grâce de Juda (dont la main sera sur le cou de ses
ennemis) fait allusion à la victoire du Messie sur ses ennemis ? Regardons cela de
plus près.
B. Regardons comment Juda est comparé à un lion en Genèse 49.9. Au niveau

thématique, comment est-il connecté au Messie ?472 Qui est le lion en Genèse 49.9 ?
De toute évidence, Jacob parle de Yéshoua. Autrement dit, la prophétie de Jacob
fait non seulement référence à Juda, à ses descendants (la tribu de Juda), mais aussi
au Messie en personne. Yéshoua est l’ultime accomplissement de cette prophétie de
Jacob. Mais attendez, il y a encore plus.
187
C. Lire Genèse 49.10. Il s’agit d’une prophétie messianique très claire. Le Messie va
sortir de la tribu de Juda – le sceptre ne partira pas de Juda. Quelle est la
signification de l’expression, jusqu’à ce que Shiloh vienne ? Voici ce que nous dit
l’Artscroll Humash à ce propos (page 279) :
Le midrash nous explique que le mot Shiloh est un composé de deux mots
signifiants un cadeau à celui, une référence au Roi Messie, à qui toutes les
nations apporteront des cadeaux.473
Pouvez-vous établir une connexion thématique avec un passage des écrits de la

Nouvelle Alliance ?474 En effet. Dans le passage en Matthieu 2.1-12, nous pouvons
lire que les sages apportèrent des cadeaux à celui qui est né Roi des juifs. N’est-ce
pas extraordinaire. Le fait que des sages des nations apportent des cadeaux au
Messie est annoncé de manière prophétique dans le mot Shiloh. Ce qui est encore
plus étonnant, c’est l’interprétation des rabbins, qui s’accorde parfaitement avec le
témoignage historique de la naissance de Yéshoua. Je cite le Humash pour montrer
comment les rabbins arrivent à tirer la sagesse à partir d’un simple mot. Les écrits
de la Nouvelle Alliance confirment leur interprétation.
D. Lire Genèse 49.11. Comprenez-vous la portée messianique de ce verset ? Si ce n’est

pas le cas, lisez Zacharie 9.9 et Isaïe 63.3. Avez-vous deviné maintenant ?475
Comme nous pouvons le voir, l’âne en Genèse 49.11 est une prophétie de la
première apparition du Messie, issu de la tribu de Juda. Il s’approche de la ville
monté sur un âne. Ses vêtements lavés dans le sang sont une prophétie du jour du
jugement dernier, lorsque Yéshoua reviendra pour juger ses ennemis. Les
connexions thématiques – des écrits des prophètes et de ceux de la Nouvelle
Alliance – avec les mots, âne, vêtement, sang et vin – utilisés dans notre portion de
la Torah – nous montrent clairement que la prophétie de Jacob avait une portée
messianique. Cette prophétie n’était pas uniquement limitée à Juda et à ses
descendants physiques.
Chiasme, Point L
I. Nous avons vu, précédemment, que les rabbins avaient attribué à Samson la prophétie
en Genèse 49.16-17. Dans la section précédente, nous avons vu que la prophétie
messianique était clairement connectée au thème de guerre. Cela amène une question.
Comment la prophétie concernant Dan est-elle thématiquement reliée au thème de la
guerre et au Messie ?476 Si nos connexions sont justes, alors nous allons voir une portée
messianique à travers Samson dans la prophétie de la tribu de Dan. Avant de nous
tourner vers Samson, voyons comment la Torah nous éclaire sur la définition
fondamentale du salut.
188
II. Dans notre mentalité occidentale, lorsque nous parlons du salut, nous pensons
généralement à Jean 3.16. Être sauvé signifie être pardonné de nos péchés, pour qu’un
jour nous puissions aller au ciel.477 Notre concept du salut est plus intangible, éthéré et
temporel. La vue hébraïque (et scripturale) du salut est en total désaccord avec notre
mentalité occidentale actuelle. Voici ce que nous pouvons lire dans le livre de Marvin
Wilson, Our Father Abraham (Notre Père Abraham) :
« En hébreu, le verbe yasha signifie ‘sauver’ ou bien ‘délivrer’ et le nom Yéshoua,

qui en dérive, signifie ‘salut’. Dans la Bible hébraïque, ce verbe n’est pas utilisé
dans le sens ‘de s’échapper au ciel/paradis’. Au contraire, une étude approfondie
nous révèle que l’idée principale est celle d’être ‘libéré’, ‘libéré du mal’, ou ‘libérer
de l’oppression’. »478
Dans la plupart des cas, la délivrance/salut avait lieu lorsqu’Abba Adonaï était
vainqueur sur les ennemis d’Israël, directement ou bien par l’intermédiaire d’hommes.
Voici deux exemples concrets tirés du livre I Samuel.
« Jonathan parla favorablement de David à Saül, son père : que le roi, dit-il, ne
commette pas un péché à l’égard de son serviteur David, car il n’en a point commis
envers toi. Au contraire, il a agi pour ton bien ; il a exposé sa vie, il a tué le Philistin,
et Adonaï a opéré une grande délivrance pour tout Israël. Tu l’as vu, et tu t’en es
réjoui. Pourquoi pécherais-tu contre le sang innocent, et ferais-tu sans raison mourir
David ? » (1 Samuel 19.4-5)
« Anne pria, et dit : Mon cœur se réjouit en Adonaï, Ma force a été relevée par
Adonaï ; Ma bouche s’est ouverte contre mes ennemis, car je me réjouis de ton
secours. » (1 Samuel 2.1)
Dans le premier exemple, le salut biblique a lieu lorsque David tue Goliath. Dans le
second, il a lieu lorsque Hannah réussit à concevoir. Cela a permis à Hannah de
s’élever au-dessus de l’autre épouse d’Elchanah, sa rivale qui lui rappelait
constamment sa stérilité. Quel est le point que je souhaite souligner ? Si nous
voulons comprendre ce qu’est le salut, nous devons nous tourner vers les exemples
de salut présentés dans les Écritures. Si nous voulons comprendre comment le
Messie nous apporte ce salut, ne devrions-nous pas compter sur la pléthore
d’exemples retrouvés partout dans le Tanakh ? Est-ce surprenant si les plus grandes
images du Messie se trouvent dans les récits de la délivrance du peuple d’Israël de
ses adversaires ? Ne devrions-nous pas regarder les exemples où le peuple est sauvé
de la mort ou du mal, pour obtenir une image claire du Messie qui est le plus grand
libérateur ? Bien sûr que si … Si nous voulons comprendre la définition biblique du
salut – être délivré de nos ennemis. En fait, les juges du livre des Juges sont des
figures messianiques. Nous pouvons clairement voir (à travers l’analyse thématique)
les images de la première et de la seconde venue du Messie dans les histoires du
189
livre des Juges. Voyons comment Samson (un juge) nous éclaire sur l’œuvre du
Messie.
A. Lire Juges 13.2-7. Si vous ne possédez pas de Tanakh en hébreu, vous ne pouvez
pas savoir que ces versets forment une parasha P’tuchah. Cela signifie que cette
parasha possède un thème unique. En lisant ce passage, avez-vous eu l’impression
de lire certains événements à deux reprises ? Vous devriez maintenant savoir à quoi
nous avons affaire. Contrairement à un chiasme, les thèmes de la première moitié
de la parasha sont répétés dans la seconde, dans le même ordre. De plus, il n’y a pas
d’axe central. Nous avons simplement affaire à un parallélisme. Mais tout comme
les chiasmes, nous pouvons les mettre en parallèle et en comparer les thèmes.
A) Juges 13.2 – Description d’une femme stérile

B) Juges 13.3a – Apparition d’un ange
C) Juges 13.3b – Promesse d’un fils
D) Juges 13.4-5a – Stipulations du vœu naziréen
E) Juges 13.5b – Il sauvera Israël
A) Juges 13.6a – Description d’un homme et d’une femme
B) Juges 13.6b – Apparition d’un ange
C) Juges 13.7a – Promesse d’un fils
D) Juges 13.7b – Le vœu naziréen
E) Juges 13.7c – sa mort
Bien que les chiasmes et les structures parallèles puissent sembler ennuyeux au
premier abord, ils s’avèrent en fait être très fructueux… Comme c’est le cas ici.
Aviez-vous remarqué que le thème de la structure était l’image inversée de sa
contrepartie… Sauf le point E) ? Au niveau thématique, quel message ressort
lorsque nous connectons E à E ‘ ? Que diriez-vous de ce qui suit :
Le fils promis (nous savons qu’il s’agit de Samson)
Sauvera Israël
À travers
Sa Mort.!!
Wao!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!
Réalisez-vous la portée messianique d’une telle connexion ?479 Absolument

impressionnant ! C’est fou le nombre de personnes (moi y compris…dans le passé !)
qui lisent ces versets, sans jamais réaliser leur véritable message ! Cela nous motive
190
à tous continuer à développer nos compétences dans le domaine de l’analyse
thématique... Pour ne pas passer pas à côté de telles perles. Après tout, Adonaï les
met là pour notre bien. Cet enseignement thématique au début de l’histoire de la vie
de Samson est une prophétie qui nous annonce comment il allait délivrer Israël, à
travers sa mort. Mais il y a encore davantage.
B. Étudiez soigneusement ces versets. Les circonstances inhabituelles de la naissance

de Samson vous font-elles penser à quelqu’un d’autre ?480 Aviez-vous réalisé que
Samuel, Samson et Jean Baptiste étaient tous les trois naziréens ? Et que leurs mères
étaient toutes stériles ? Qu’est-ce qui les différencie ? Samuel et Jean Baptiste
étaient prêtres, mais pas Samson. Regardons cela de plus près.
C. Jean Baptiste et Samuel semblent plus proches sur le plan thématique. Voyons ce
que leur connexion nous enseigne. Pourquoi la Torah relie-t-elle Samuel et Jean
Baptiste ?
1. Lire 1 Samuel 7.1-8. Ces versets nous délivrent le premier message de Samuel
dans sa fonction de prêtre et prophète – son premier sermon. ☺ Comparez-le
avec celui de Jean Baptiste en Matthieu 3.1-12. Comment ces deux premiers
messages sont-ils connectés ?481 Voyez-vous la connexion ?
2. Lire à présent le passage en 1 Samuel 16.1-11 et comparez-le avec les deux

passages suivants, Matthieu 3.13-17 et en Jean 1.29-34. Comment ces passages
sont-ils thématiquement reliés ?482
D. Nous voyons désormais comment Samuel et Jean Baptiste sont thématiquement

reliés. Tous les deux identifient le futur roi d’Israël ! Ils ont été envoyés pour nous
révéler le Messie. Samuel nous révéla David, une figure messianique et Jean
Baptiste, Yéshoua le Messie.
E. Maintenant, la question est la suivante : pourquoi Samson est-il thématiquement

connecté à Samuel et Jean Baptiste ? Pour la même raison. Parce qu’il va également
nous révéler le Messie. Samuel nous révèle une image du Messie en pointant vers
David. Jean Baptiste nous révèle littéralement le Messie. Samson, quant à lui, va
nous révéler le Messie à travers sa vie. Samson est lui-même une esquisse du
Messie. Nous n’aurons pas suffisamment de temps pour voir toutes ces facettes dans
notre leçon d’aujourd’hui, je me concentrerai donc que sur deux ou trois révélations.
III. Comment Adonaï utilise-t-il Samson à de nombreuses reprises ?483Au niveau

thématique, Samson est utilisé par Adonaï comme un guerrier, pour défendre Am
Yisrael de ses ennemis. Retournons au jardin. Vous souvenez-vous de la promesse faite
par Adonaï à Adam et à Ève concernant la semence ? En Genèse 3.14-15, Adonaï leur
promet que la semence de la femme allait un jour écraser la tête de Satan. Nous voyons
191
donc que notre rédemption à travers Yéshoua impliquera une guerre contre Satan. En
fait, nous savons que l’aspect de cette guerre est présent dans toutes les alliances faites
par Adonaï avec les patriarches et avec le peuple d’Israël. En Genèse 22.17, Adonaï
promet à Abraham que ses descendants posséderont la porte de leurs ennemis. Nous
avons déjà vu que l’histoire de la délivrance du joug égyptien sous Pharaon était en
réalité une image de notre délivrance du joug du péché et de Satan. Tout comme le
peuple d’Israël était totalement impuissant face à l’Égypte et n’était pas en mesure de
se libérer par lui-même, il en est de même pour nous avec le péché. Il n’y a rien que
nous puissions faire pour nous débarrasser de ce joug. Tout comme Adonaï envoya un
sauveur (Moïse) pour délivrer Israël du joug égyptien, Elohim nous envoie Yéshoua
pour nous délivrer de l’esclavage du péché (Romains 5-9).
A. Gardons cela à l’esprit, et lisons Juges 16.23-31. Quels signes du Messie voyez-
vous ? Rappelez-vous de notre définition – chaque fois que nous voyons 1) des
images de résurrection, 2) des images de vies renouvelées, délivrées d’une mort
imminente, et 3) des images de vies réanimées, suite à la mort, nous savons que la
Torah est en train de nous éclairer sur le Messie. Ces thèmes de la résurrection et
de la vie, sont particulièrement renforcés lorsqu’ils sont combinés avec le chiffre
trois [ou 30, 300, 3,000]. Voyez-vous ce signe ici ?484 Que nous décrit cette
histoire ?485 Au niveau thématique, la phrase la plus explicite qui connecte cet
épisode au Messie se trouve en Juges 16.30b – Les morts qu’il fit mourir dans sa
mort furent plus nombreux que ceux qu’il avait fait mourir pendant sa vie. Comment
cela se fait-il ? Lire Colossiens 2.15. Nous voyons ici que Yéshoua remporte sa plus
grande bataille contre Satan et ses sbires, à travers sa mort. En fait, notez que Juges
16.30b nous dit que Samson a fait plus de morts le jour de sa mort, que durant toute
sa vie. Chaverim, voilà une image qui nous montre comment la plus grande victoire
de Yéshoua allait être remportée... Le jour de sa mort ! Bien que Samson ait tué de
nombreux ennemis d’Israël durant toute sa vie, sa plus grande victoire survient le
jour de sa mort. De même, bien que Yéshoua ait détruit de nombreuses œuvres de
Satan (la maladie, etc.) pendant sa vie, c’est à travers sa mort qu’il remporte la plus
grande victoire sur Satan en obtenant pour nous la vie éternelle ! À travers la bataille
finale de Samson, Adonaï nous éclaire sur le Messie : Yéshoua allait obtenir sa plus
grande victoire sur l’ennemi de l’humanité par sa mort. Cette connexion thématique
est bien soulignée dans le verset suivant.
« Ainsi donc, puisque les enfants participent au sang et à la chair, il y a

également participé lui-même, afin que, par la mort, il rende impuissant celui
qui avait la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable ; ainsi il délivre tous
ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la
servitude. » (Hébreux 2.14-15 NEG)
Ce verset nous montre clairement deux choses. D’une part, Satan est vaincu par la
mort de Yéshoua – tout comme survient la plus grande victoire de Samson, lors de
192
sa mort. À travers la mort de Yéshoua, ce verset nous enseigne que nous sommes
libérés de la crainte de la mort. De même, la mort de Samson a libéré le peuple
d’Israël de la crainte des Philistins.
B. Pour finir, souvenez-vous de l’image suivante. Lorsque Samson pousse les deux
piliers, quel mouvement fait-il avec ses mains ? Quelle en est la portée
prophétique ?486
IV. Lire Juges 15.1-13. Regardez les faits suivants :

• Les Philistins règnent sur Israël.
• Les hommes de Juda ont peur de l’attaque des Philistins à cause de Samson.
• Les hommes de Juda arrêtent Samson.
• Les hommes de Juda remettent Samson dans les mains des Philistins.
Sachant que la vie de Samson nous éclaire sur celle de Yéshoua, nous devrions
immédiatement faire les connexions thématiques suivantes, selon l’ordre des points ci-
dessus.
• Les Romains règnent sur Israël durant la vie de Yéshoua.

• En Jean 11.48, les pharisiens disent : « Si nous le laissons faire, tous croiront en lui,
et les Romains viendront détruire et notre ville et notre nation ».
• Les hommes de Juda arrêtent Yéshoua. D’ailleurs, celui qui le vend s’appelle Juda.
• Les hommes de Juda remettent Yéshoua dans les mains des Romains.
Chaverim (les amis). L’arrestation de Samson, qui est remis entre les mains des
Philistins par la nation juive, est l’histoire de l’arrestation de Yéshoua qui est remis
entre les mains des Romains. Est-ce une coïncidence si c’est la tribu de Juda qui remet
Samson aux Philistins ? Est-ce une coïncidence si Joseph est remis entre les mains des
Égyptiens par ses frères ? Est-ce une coïncidence si Moïse s’enfuit, craignant que l’un
de ses propres frères le dénonce aux Égyptiens ? Est-ce une coïncidence si David
s’enfuit loin de ses frères pour vivre chez les Philistins pendant un certain temps ?
Qu’est-ce que tous ces personnages ont en commun ? Ils sont tous des figures
messianiques, des images de Yéshoua. De toute évidence, nous devrions aussi voir
Samson comme un modèle du Messie. Il était à la fois juge et libérateur ; il apporte le
salut/la délivrance (selon la définition biblique). Il nous donne une image de Yéshoua
l’ultime Libérateur, et nous éclaire sur son œuvre de rédemption.
193
Chiasme, Point M
Maintenant que nous connaissons mieux la « bonne » définition du salut, nous pouvons
facilement voir, qu’au niveau prophétique, Jacob était en train « d’appeler/ de faire venir »
le Salut d’Adonaï : son nom est Yéshoua (délivrance).
Chiasme, Point H
I. Le thème de la vie et de la mort (la résurrection) est le principal thème utilisé par la
Torah pour nous révéler le Messie et nous éclairer sur son œuvre. Pour mieux le voir,
nous devons tout d’abord comprendre le ministère que Yéshoua devait accomplir pour
nous apporter notre grande délivrance.
A. Quels sont les trois rôles que le Messie est appelé à remplir, et quand doit-il les
accomplir ?487 Quel rôle Yéshoua accomplit-il en ce moment ?488 Lire Genèse
49.26. Sachant que Joseph est une figure de Yéshoua et que la Torah nous dit qu’il
était « nazaréen », en quoi Yéshoua est-il « nazaréen » ?489
B. Au niveau prophétique, la période de 20 années de séparation entre Joseph et ses

frères correspond à la période qui s’étend de sa descente en Égypte, en tant
qu’esclave (une image de sa mort qui illustre la première venue du Messie, qui a été
rejeté) à son élévation à la droite de Pharaon (une image de l’élévation du Messie à
la droite du Père et sa seconde venue). Cette période de 20 ans de séparation de
Joseph correspond donc exactement aux 2000 ans de séparation de Yéshoua d’avec
Israël.
C. Rappelez-vous, le vœu naziréen permettait à l’Israélite moyen d’atteindre un degré

de sainteté équivalent à celui du souverain sacrificateur. Par conséquent, sur le plan
thématique, un naziréen était assimilé au grand prêtre. Le but de ce vœu permettait
à un individu de se rapprocher d’Adonaï pendant une période de séparation. La
Torah qualifie Joseph de naziréen, ce qui suggère un vœu de séparation pour Joseph.
Cela va même nous aider à mieux comprendre la portée messianique de ce statut.
Joseph était naziréen pendant les 20 années de séparation d’avec ses frères.
Souvenez-vous, le naziréen était étroitement lié au souverain Sacrificateur. Le statut
de « naziréen » de Joseph était donc une prophétie concernant Yéshoua, qui allait
être Souverain Sacrificateur, pendant sa période de séparation de ses frères (ces
2000 dernières années). Le fait 1) que la Torah parle de Joseph en utilisant un
langage propre au naziréen, et 2) que le vœu de naziréat est utilisé pour nous éclairer
sur le ministère de Souverain Sacrificateur du Messie. Cela nous montre que la
séparation de Joseph d’avec ses frères était prophétique de la séparation de
Yéshoua d’avec ses frères, durant son ministère de Souverain Sacrificateur.
194
II. Nous avons vu précédemment que les prophéties/bénédictions des fils de Jacob
faisaient allusion à Yéshoua. Il s’agit là d’une forme de prophétie. Mais rappelez-vous
de l’axiome principal que nous avons appris de la Torah – les vies des patriarches sont
les ombres prophétiques des événements futurs pour les vies de leurs descendants, et
plus particulièrement pour celle du Messie. Nous en avons vu un bel exemple avec
Samson. Y en a-t-il d’autres ? Je veux mon n’veu ! 😉
A. Lire 1 Rois 1.32-40, un récit de l’onction de Salomon en tant que Roi. Il y a deux
images messianiques particulières à repérer dans ce passage. Les avez-vous vues ?
B. Lire 1 Rois 1.38 et Luc 19.30-38. Comme nous pouvons le voir, Salomon est monté
sur l’âne de David pendant son intronisation. Cette image est une image prophétique
du Messie qui allait rentrer dans la ville monté sur un âne, acclamé par le peuple.
Voici un acte prophétique qui est clairement connecté à Yéshoua.
C. Lire 1 Rois 1.40 et Luc 19.39-40. Yéshoua faisant référence « aux pierres qui
crieront ». Il s’agit d’une allusion directe à 1 Rois 1.40. Peut-on être plus clair ? De
toute évidence, Yéshoua fait allusion à l’intronisation de Salomon pour nous faire
comprendre sa royauté. Il est le Messie Roi, et nous montre cette vérité dans le
Tanakh.
C’est comme s’il était en train de dire « si vous voulez voir où les Écritures rendent
témoignage de ma vie, de ma mission, de mon ministère, tournez-vous vers le récit
de l’intronisation du Roi Salomon. »
Comme nous le déclarons à la fin de chaque livre de la Torah…
!qeZ;x.tin.w !q;z]x !q;z]x

Hazaq ! Hazaq ! Vé-nithhazéq !
« Sois fort ! Sois fort ! Et nous serons fortifiés ! »
Shabbat Shalom.
195
Notes
1 La végétation (les arbres et les herbes), l’eau (la pluie et la vapeur) et l’homme.
2 Oui. L’apparition de la végétation est dépendante de l’eau et de l’homme pour croître.
3La végétation (dans le jardin/Gan Eden), les arbres (l’arbre de la Vie et l’arbre de la
connaissance du Bien et du Mal), l’eau (les quatre rivières) et l’homme.
4Une fois de plus, nous voyons que la Torah souligne la relation entre l’homme et la
végétation du jardin.
5 L’arbre de la connaissance du bien et du mal
6
Les points précédents soulignaient la relation entre l’homme et la végétation. Ce point
souligne le besoin de l’homme d’avoir une relation plus aboutie – avec la femme.
7 À travers l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
8 La relation entre l’homme et son Créateur.
9 Qu’elle a été cassée.
10 Adam et Ève sont chassés du jardin, de l’endroit où Adonaï semble demeurer.
11 Adam et Ève ne sont pas morts physiquement le jour où ils ont pris du fruit de l’arbre
défendu, mais ils ont été exilés du jardin d’Eden, là où se trouvait l’arbre de la Vie, et là
où demeurait Adonaï. Nous pouvons donc en déduire que la mort est une séparation
d’avec notre Créateur et d’avec la vie.
12Techniques grammaticales, dispositifs littéraires et modèles que la Torah utilise pour
nous enseigner sa sagesse.
13 La terre n’allait plus lui porter ses fruits.
14 Cela signifie qu’il ne sera plus jamais capable de se nourrir à partir de ses cultures.
15Oui. Adam et Ève ont été séparés de l’arbre de vie à travers leur exil/bannissement
du jardin.
16Le fait que la terre n’allait plus lui porter de fruit est vécu comme un exil/bannissement
de la terre.
17 Oui. Les instructions concernant les meurtres involontaires en Nombres 35.
196
18 La sentence de mort – la mort physique
19 L’exil de sa terre ancestrale vers une ville de refuge.
20 Les deux passages nous parlent du sang versé des victimes.
21 Le meurtrier involontaire était exilé de son lieu de résidence. En Genèse 4.11, Caïn est
exilé de la terre, car elle ne va plus produire de fruit pour lui. Le meurtrier involontaire
faisait l’expérience d’une « mort », en vivant dans une ville de refuge, loin de son lopin
de terre ancestral. Caïn est appelé à devenir un errant sur la terre, sans lieu de
« résidence ancestrale ». Tout comme le vengeur pouvait potentiellement tuer le
meurtrier involontaire, de la même manière, Caïn craint que quelqu’un le tue, à cause du
meurtre de son frère Abel.
22 Je crois que Caïn tua Abel de façon involontaire. Nous savons d’après Nombres 35
que le meurtrier intentionnel devait mourir. Le meurtrier involontaire, quant à lui est
condamné à vivre en exil. Dans la mesure où Caïn est exilé, il semble que son crime fut
involontaire.
23 Oui. À Jacob et Ésaü.
24 Le texte nous dit qu’elle conçut et enfanta Caïn. En revanche, lorsqu’Ève enfanta Abel,
le texte ne dit pas qu’elle « conçut. Cette formulation peut amener à penser qu’ Ève
conçut et enfanta deux enfants. La même formulation est employée lorsque Jacob et
Ésaü naissent – elle conçut – puis le texte nous explique comment chaque jumeau vient
au monde (Genèse 25.21-26). Lorsque la Parole nous décrit la naissance des enfants de
Jacob (nous savons qu’ils ne sont pas jumeaux), le texte nous dit que Léa conçut avant
la naissance de chaque enfant. Je ne serai pas dogmatique sur ce point, mais je pense
qu’il est fort possible que Caïn et Abel aient été jumeaux.
25Voir le passage en Genèse 46.34. La Parole nous dit que tous les bergers sont en
abomination aux Égyptiens.
26 La signification du nom de Caïn.
27Les deux passages nous parlent de la création des cieux et de la terre. Ils nous disent
qu’Adonaï créa les hommes et qu’il leur donna la vie.
28Les deux passages nous disent qu’Adonaï établit une lumière pour les nations.
Rappelez-vous, il créa les luminaires en Genèse 1.
29 Les deux passages nous parlent de guerre entre deux ennemis
30 Les deux passages nous parlent de la souffrance d’une femme en travail.
31Isaïe 42.15-16 est à l’opposé du procédé de création. Durant la création, Adonaï élève
des montagnes et des collines, il fait pousser la végétation, il amène l’eau et la répand
partout, il amène la lumière dans les ténèbres. L’opposé se produit dans notre haftara.
32En Jean 5.46, Yéshoua nous dit que Moïse parle de lui. Le Psaume 40.6-8, parle du
Messie. Paul nous dit que toutes les Fêtes sont les ombres prophétiques du Messie
Yéshoua.
33 Ils s’aperçoivent qu’ils sont nus.
34 Ils cousent des feuilles de figuier pour se couvrir.
35 La peur apparaît et la relation est brisée.
36 Adonaï.
37On dirait que non, dans la mesure où Adonaï les remplace par des habits faits de la
peau d’un animal.
38
De toute évidence, Adonaï a dû sacrifier un animal pour faire leurs habits avec sa peau.
39 Non. Il s’agit d’une victime innocente.
40Le berger est préoccupé par la nourriture et le bien-être de ses animaux. Le chasseur
cherche principalement à les tuer. Par conséquent, la compassion est plus un trait du
berger (que du chasseur).
41 Tous les deux nous apprennent qu’Abraham était étranger/voyageur sur la terre.
42 Celui de berger. Le cultivateur doit posséder une terre pour la cultiver. Le berger n’a
pas de terre, il doit voyager de terre en terre pour trouver de la verdure pour son troupeau.
Le fermier aura tendance à être plus possessif. Le voyageur, quant à lui, n’est pas
tellement préoccupé par la terre. Il est plus difficile pour l’agriculteur de quitter sa terre.
Le berger est plus disposé à se déplacer pour son troupeau.
43 Oui. Parce que le berger est comme un voyageur. Il reconnaît que la terre n’est pas à
lui, et il est disposé à partir, à voyager. De la même façon, le juste reconnaît que cette
terre n’est pas sa destination finale. Il est ouvert pour suivre Adonaï (tout comme Abram),
en tant que voyageur sur la terre. Il est à la recherche de la nouvelle Jérusalem.
44Nous verrons plus tard que Joseph et David sont de véritables figures messianiques,
des ombres du Messie. Ils sont tous les deux des bergers, une image de Yéshoua, le bon
Berger.
45 Ces deux passages nous présentent une liste généalogique.
46 Concernant les descendants de Caïn, nous retrouvons, dans pratiquement tous les
cas, un développement de l’accomplissement de leur vie sur terre. En ce qui concerne
les descendants d’Adam, à travers Seth, la Parole nous annonce simplement leur mort.
47La génération de la tour de Babel voulait se faire un nom sur terre. C’est exactement
ce qu’ont fait les descendants de Caïn. Ils se sont fait un nom sur terre. Et leurs exploits
sont décrits, pour que des milliers d’années après, nous puissions les voir.
48 Oui. Il est bon de savoir que notre vieil homme est mort à travers le Messie. Que dire
de Galates 2.20 – « J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis,
c’est Christ qui vit en moi ; si je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi au Fils de
Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi ».
49 Le commandement (mitzvah) de ne manger que des fruits et des légumes.
50 Au niveau thématique, le commandement de ne manger que des fruits et des légumes
et de ne pas toucher au fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, revient à
discerner, séparer ce qui est pur de ce qui est impur.
51 Absolument pas. D’après Actes 10.14, Pierre observait toujours les lois de la cacherout.
52
En A, le monde a un langage. Il est uni « va dans une même direction ». Dans l’entrée
A1, le monde a de multiples langages. Il est désorganisé.
53En B, le peuple se rassemble dans un lieu géographique. En B1, Adonaï disperse le
peuple dans plusieurs endroits.
54En C, le peuple se met d’accord et planifie la construction de la ville et de la tour. En
C1, Adonaï dit « Allons, descendons. » pour empêcher la construction de la ville et de la
tour.
55En D, ils commencent la construction de la ville et de la tour pour atteindre les cieux.
En D1, Adonaï descend (des cieux) pour voir la construction de la ville et de la tour.
56 Le plan de l’humanité : se faire un nom pour ne pas être dispersé.
57 Oui. Genèse 11.1 et 11.9. Ces deux versets utilisent les mots « toute la terre ».
58On dirait que la seconde moitié de l’histoire est toujours en opposition avec les
événements de la première moitié.
59 Ces histoires comportent le thème du péché et du jugement.
60 Chaque jugement implique une dispersion/un exil.
61 Après la naissance de Seth, les hommes commencèrent à appeler le nom de Adonaï.
62 Cela montre comment Adonaï se révèle à travers son nom et ses autres désignations.
63 Noé appelle son fils Shem, qui en hébreu signifie nom.
64 Ce passage nous dit que l’humanité voulait se faire un nom.
65 De Caïn.
66 Nimrod.
67De toute évidence, Nimrod s’était fait un nom. Sa réputation est encore connue de nos
jours.
68 Oui, Adonaï utilise cette expression en créant l’univers.
69 Oui. Le serpent dit à Ève que l’humanité pourrait être comme Dieu. Voir Genèse 3.4-
5.
70 Remplissez la terre – Genèse 1.28.
71 Mais oui. Bien sûr ! Le plan de Adonaï était de choisir un lieu (une ville), dans laquelle
il allait construire un temple, pour y faire demeurer son nom.
72Il s’agit du lieu dans lequel Adonaï va faire demeurer son nom. Une ville particulière,
dans laquelle se trouvera un temple pour adorer Adonaï.
73
Pour nous enseigner que la génération du déluge pensait qu’elle était comme lui.
Exactement comme l’avait dit satan…vous serez comme des dieux.
74Au début, la génération de la tour de Babel parlait une seule langue. Adonaï leur donna
de multiples langages. Dans ce passage, nous apprenons qu’un jour, Adonaï donnera de
nouveau aux nations une seule langue.
75 Notre conclusion était la suivante – Au niveau thématique, nous pouvons voir qu’au
lieu de s’unir pour invoquer le nom du seul véritable Elohim, ils s’unissent pour invoquer
le nom de l’homme. Sophonie nous dit que des lèvres pures seront données aux peuples,
afin qu’ils invoquent le nom de Adonaï.
76 C’est tellement évident que cela se passe de commentaire ! ☺
77
En Jean 5.46, Yéshoua nous dit que Moïse parle de lui. Le Psaume 40.6-8, parle du
Yéshoua.
78 À travers l’interprétation Remez (allusion), nous réalisons qu’un animal innocent a dû
être sacrifié pour procurer les peaux pour couvrir la honte et la culpabilité suite au péché
d’Adam et Ève.
79Tous les deux mentionnent Noé. Ils se rapportent à des évènements appelés à se
produire à la fin des temps, juste avant le retour de Yéshoua. Notez que le sujet de 2
Pierre est celui du Jour de Adonaï.
80Oui. L’histoire de Noé raconte la manière dont Adonaï condamna le monde à cause de
ses péchés, mais il sauva une famille entière à cause de la justice d’un homme.
81Je pense qu’il nous dépeint le jugement dernier – le jour du Seigneur. Pourquoi ? Parce
que, tout comme tout être vivant sur toute la terre fut détruit durant le déluge, de la même
manière tout le monde sera impacté lorsque Yéshoua reviendra.
82 À sa seconde venue.
83 Pendant la période de Noé, les gens vivaient leurs vies ignorant que le monde était sur
le point d’être détruit. Les jours de Noé sont aussi une image du monde lors du retour du
Messie.
84 Elle signifie qu’ils furent tous tués. C’est ce qui arriva une fois que Noé entra dans
l’Arche. Les eaux du déluge détruisirent tous ceux (hommes et animaux) qui n’étaient pas
dans l’arche.
85
Les deux passages sont reliés par le prédicat emporter/pris.
86 Les trois passages se rapportent au retour de Yéshoua.
87 Ce passage se rapporte également au retour de Yéshoua.
88 Oui. Sophonie 1.1-3.
89 Parce qu’il n’était pas sur la terre.
90 Elle a été emportée avec les eaux du déluge.
91
Genèse 7.20 nous dit que les eaux couvrirent les montagnes. Par conséquent, l’arche
était à la même hauteur que les montagnes.
92 Pour moi, c’est comme être emporté dans les nuages ☺☺☺.
93 Un changement de lieu, pour devenir une nation.
94 La terre de Canaan.
95 Une famine sur la terre de Canaan les pousse à descendre en Égypte.
96 Le pays était insuffisant pour qu’ils demeurent ensemble. (Genèse 13.6).
97 Le thème principal concerne le pays. Le second concerne les descendants.
98Le thème dominant du passage en Genèse 15.1-6 sont les descendants. Celui du
passage en Genèse 15.7-21 est le pays.
99 Les descendants. Pourquoi ? Parce qu’Abram et Saraï sont en train d’essayer de
trouver la façon dont Abram peut avoir des descendants, pour que la promesse de Adonaï
s’accomplisse.
100 La promesse d’un fils afin qu’Abram puisse avoir une multitude de descendants.
101 Leur thème général est celui du péché et du jugement.
102
En Genèse 1-11 Adonaï traite avec l’humanité d’une façon universelle, alors qu’en
Genèse 12-50 Il traite avec un individu et ses descendants.
103Le concept d’une famille élue a été introduit avec Noé, mais ensuite la descendance
de Noé recompose toute l’humanité.
104
Les deux passages mentionnent le fait que les descendants d’Abram seront une
bénédiction pour l’ensemble des nations de la terre.
105Adonaï va faire des descendants d’Abram une nation puissante qui sera une
bénédiction pour l’ensemble du monde.
106Il s’agit du pays qui sera habité par la future nation composée par les descendants
d’Abram, qui seront une bénédiction pour l’ensemble du monde.
107La famine dont il est question en Genèse 12.10 est en opposition directe avec la
promesse qu’Abram a reçu en Genèse 12.1 et 7.
108
Ce que fait Pharaon (le fait de prendre Saraï pour femme) va empêcher Abram d’avoir
une descendance et de créer une nation puissante.
109 Abram pourrait penser que la promesse allait être accomplie à travers Lot.
110 Parashat Lekh Lekha, “By What Shall I Know?” de Rav Chanock Waxman,
http://www.vbm-torah.org/parasha.62/031lekhlekha.htm.
111 L’ensemble du pays de Canaan.
112Oui. Abram sait qu’Adonaï lui a promis le pays de Canaan, à lui et à ses descendants.
D’après Genèse 13.17, Adonaï promet de donner le pays à Abram. Par conséquent, le
refus d’Abram est une autre déclaration stupéfiante de sa foi envers Adonaï et de la
promesse qu’il lui a faite.
113La capacité de voir des révélations comme celles-ci est la raison pour laquelle nous
devons commencer à voir les choses de manière thématique. Voir les choses de cette
manière augmentera votre capacité de voir ces trésors.
114
Yéshoua.
115 Extrêmement, sachant que ceux qui n’étaient pas circoncis étaient exclus de l’alliance.
116 À la naissance.
117 Le prépuce est ôté de l’organe masculin.
118 Au huitième jour.
119 Il a besoin de la VIE. Le mort a besoin d’être ramené à la vie.
120 Au huitième jour.
121 À chaque fois qu’une personne naît de nouveau !
122 La foi et la justice.
123La promesse qu’Adonaï lui donnerait un fils. Par ce fils, Adonaï allait accomplir sa
promesse de faire d’Abraham une nation puissante.
124 La foi et la justification.
125 Le Tanakh, c’est-à-dire l’ensemble de « l’Ancien Testament ».
126 Cinq fois.
127 À au moins à 14 reprises.
128 De notre sidra, de la Parashat Lekh Lekha, en Genèse 15.6.
129Il nous déclare qu’Abraham commandera à ses enfants de « garder les voies de
Adonaï », c’est-à-dire de lui obéir.
130Non. Il lui promet d’accomplir en sa faveur les promesses qu’il lui a faites » …Les
bénédictions de l’alliance que nous retrouvons en Genèse 12.1-3.
131Il n’est pas question ici de la vie éternelle, mais d’une vie abondante et remplie de
bénédiction sur cette terre.
132
mettiez les en pratique afin que vous viviez et que vous entriez en possession du pays
que vous donne Adonaï.
133 Pour leur prouver que ceux qui obéissent à la Torah reçoivent la vie.
134Le but d’observer les commandements dans le pays, c’est pour que le peuple d’Israël
puisse prolonger ses jours (c’est-à-dire, pour que le peuple ait une longue vie) en Eretz
Yisrael (terre d’Israël).
135Afin qu’ils soient heureux (c.-à-d., qu’ils aient une belle VIE), et qu’ils entrent en
possession du bon pays qu’Adonaï a juré à leurs pères de leur donner.
136 Chaque partie de cette parasha a un seul et même thème.
137 On dirait qu’il y a deux histoires distinctes : l’une à propos de la promesse d’un fils,
l’autre à propos de la destruction de Sodome.
138 Non.
139Sans savoir que ces deux histoires sont reliées entre elles par Adonaï, au sein d’une
unité (parasha), nous pourrions penser qu’elles n’ont aucun rapport entre elles. Le fait
qu’elles soient dans une seule et même parasha nous pousse à réaliser qu’un thème
commun les unit.
140 Les anges sont présents dans les deux histoires.
141Dans la première histoire, les deux anges/hommes annoncent la promesse d’un fils.
Dans la seconde, ils font tomber le jugement sur Sodome et délivrent Lot. Dans la
première histoire, ils amènent la vie/la bénédiction. Dans la seconde, ils amènent la mort.
Dans les deux histoires, la personne qui fait preuve d’hospitalité envers les deux hommes
est bénie (bénédiction en rapport avec la vie), alors que ceux qui ne font pas preuve
d’hospitalité (les gens de Sodome et Gomorrhe) en paient de leurs vies.
142
Oui, le passage en Genèse 18.18-19.
143 Il se confie à Avraham parce que 1) il va faire de ses descendants une nation
puissante, 2) toutes les nations seront bénies à travers lui/sa nation et 3) Avraham va
transmettre à sa famille droiture et justice.
144Pour que nous puissions comprendre que ces deux histoires – (1) celle de la promesse
d’un fils, qui sera la première étape dans la création de la nation et (2) celle de la
destruction de Sodome – sont clairement reliées.
145 Parce qu’ils transmettront un héritage de justice et de droiture. Cet héritage va
culminer dans une nation, où régneront la droiture et la justice. Cet exemple de droiture
et de justice (le but ultime de cette nation) sera une bénédiction pour l’humanité et
éclairera sur l’idolâtrie pour revenir vers le véritable Elohim.
146 Il intercède en faveur de la ville.
147Il demande à Adonaï de ne pas détruire Sodome, à cause des justes qui se trouvent
dans la ville.
148 Il ne la détruirait pas, dans l’espoir que les justes aient une influence positive sur les
injustes pour les amener à faire teshuvah (repentance).
149 Son hospitalité.
150 Oui. Lot a également l’opportunité de faire preuve d’hospitalité.
151 Celui de l’intercession.
152 Oui, Avraham et Sarah utilisent la même stratégie avec Pharaon.
153 Avraham intercédant en faveur d’autres personnes.
154Un des rôles de la nation d’Israël sera d’intercéder en faveur d’autres nations, afin
qu’elles bénéficient des bénédictions de Adonaï (plus particulièrement de la vie éternelle
en Yéshoua.).
155Àtravers sa vie. La plupart des actions de sa vie sont des ombres prophétiques pour
ses descendants.
156
Pour les nations.
157 Adonaï.
158 Trois hommes.
159 Au pluriel – Faisons.
160 L’Artscroll Stone Edition du Humash. Brooklyn : 1993, 1994, et 2000.
161 Oui, avec le verset en Genèse 12.1-2.
162
Bien qu’Adonaï lui ait demandé d’offrir Isaac en olah (holocauste), Abraham déclare
que lui et son fils vont revenir.
163 S’il était allé jusqu’au bout du commandement, Isaac aurait été offert en holocauste
(olah). Par conséquent, la seule façon pour Isaac de revenir avec Abraham était le retour
à la vie. Qu’il ressuscite des morts.
164 L’homme de Dieu vient au secours d’une personne qui crie pour être délivrée de
l’injustice de ses oppresseurs. De même, Adonaï avait entendu le « le tollé » de Sodome
et Gomorrhe et il est personnellement venu mettre de l’ordre.
165Elle fait preuve d’hospitalité envers l’homme de Dieu et lui prépare un repas. Avraham
a fait la même chose envers les trois hommes.
166Il s’agissait d’un acte extrême d’hospitalité, tout comme Avraham s’était précipité pour
être hospitalier avec les anges.
167Dans l’haftara, l’homme de Dieu veut accorder une bénédiction à la femme à cause
de son hospitalité. Il en est de même dans notre sidra : les 3 hommes accordent une
bénédiction à Sarah et à Avraham, juste après avoir été accueillis.
168La femme Sunamite était stérile, tout comme l’était Sarah. Son mari était bien avancé
en âge, tout comme l’était Avraham.
169La femme Sunamite se présenta « à la porte », tout comme Sarah écoutait « à l’entrée
de la tente » lorsque les trois hommes parlaient à Avraham.
170Dans les deux passages, le messager qui accorde la bénédiction annonce que la
femme concevra un fils « à cette saison l’année prochaine. »
171Dans les deux passages, la femme stérile semble avoir du mal à croire la promesse
d’un fils.
172Dans l’haftara, la femme (dont le fils est mort) prend un âne et un serviteur pour aller
vers une montagne et prier l’homme de Dieu d’intercéder en faveur de son fils mort. Dans
notre sidra, Abram (dont le fils était apparemment sur le point de mourir) prend deux
serviteurs et un âne pour aller vers une montagne où son fils est supposé mourir.
173Elle ne semble pas du tout être bousculée dans sa foi, bien que son fils soit mort, peut-
être va-t-il vivre de nouveau. Cela ressemble à la foi inébranlable d’Avraham, lorsqu’il dit
à ses serviteurs que lui et Isaak vont revenir. Quelle connexion.
174
Yéshoua.
175
Si, à Jean 3.16 : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin
que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle ».
176Oui, Yéshoua nous dit que si quelqu’un veut être son disciple, qu’il porte sa propre
« croix » et qu’il le suive. C’est exactement ce que fait Isaac, lorsqu’il porte le bois sur
lequel il devait être sacrifié.
177Le bélier était pris dans le buisson par les cornes. Lorsque Yéshoua fut offert en
sacrifice, Il portait une couronne d’épines.
178 Au niveau physique, elles sont toutes les deux incapables d’enfanter. Saraï est trop
vieille, quant à Miriam, elle n’a jamais eu de relation avec un homme.
179 Un signe.
180Qu’il allait mourir (détruisez ce temple [Son Corps]) et qu’il allait se relever au troisième
jour.
181 Qu’il allait mourir et se relever au troisième jour.
182 Sa résurrection des morts.
183 Avraham voit l’endroit où sacrifier Isaac…Le troisième jour – Genèse 22.4.
184Oui. Genèse 17.1, nous dit qu’Avraham avait 99 ans (33 x 3) ☺, lorsqu’il a reçu la
promesse qu’Isaac allait naître à la même époque l’année suivante..
185 Trente-trois ans.
186Incroyable, mais vrai ! En Juges 16.1-3, nous voyons Samson porter/posséder la porte
de la ville de Gaza, les ennemis des Israélites.
187 La guerre entre Samson et les Philistins.
188Oui, Sanson détruisit/vaincu ses ennemis par sa mort. Nous voyons donc une victoire
suite à la mort. De plus, nous voyons le nombre (3) 000 [3000 Philistins furent tués].
189 Samson a détruit ses ennemis et a obtenu la victoire sur eux par sa mort. Il en est de
même pour Yéshoua qui a détruit ses ennemis et a remporté la victoire par sa mort sur
la croix.
190 Il s’agit de la mort. Elle est la dernière à être détruite – I Corinthiens 15.26.
191 Il dit que les portes de l’enfer ne prévaudraient pas contre ceux qu’il a appelés.
192Yéshoua possède les clés des portes de l’enfer et de la mort. Il possède donc la porte
du dernier ennemi à être détruit, la mort elle-même.
193 Samson était situé entre deux piliers. Pour détruire le temple de Dagon, il a dû étendre
ses mains, pour faire pression sur les piliers. Le temple s’est effondré, et il remporta ainsi
la victoire sur ses ennemis.
194 Trouver une épouse pour Isaac.
195 La Torah ne mentionne jamais son nom.
196Elle est décrite comme étant la fille de Nahor, le frère d’Abraham. La Torah nous dit
également qu’elle est très belle.
197 Oui. Le passage en Genèse 12.11 nous informe également que Saraï était très belle.
198Oui. La Parole nous dit qu’elle s’empressa d’abaisser sa cruche, elle s’empressa de
vider sa cruche et courut encore au puits pour puiser.
199 Si. Au passage en Genèse 18, lorsqu’Abraham reçoit les trois hommes.
200 Le verbe aller.
201 Dans le pays de Canaan, la terre promise.
202 De la maison de son père et du pays de sa famille en Mésopotamie.
203 Oui.
204Oui, elle suit les pas d’Abraham qui lui aussi a quitté sa famille et sa terre pour aller
vers une terre promise où ses descendants allaient devenir une multitude.
205 Lot.
206Genèse 24.60 nous dit que les parents de Rébecca ont prononcé une bénédiction
pour qu’Adonaï multiplie sa descendance. Rébecca n’aurait pas pu être choisie pour être
la mère d’une telle semence innombrable, si elle n’avait pas fait preuve de la même
hospitalité qu’Abraham. Cette hospitalité est le test qu’elle devait passer afin d’être
choisie pour devenir l’épouse d’Isaac.
207 Elle utilise des phrases spécifiques. Ici, « voici les générations de ».
208 Environ dix.
209 Environ dix.
210 Trois chacun.
211 Soixante-dix.
212 Soixante-dix.
213 Genèse 24.1 nous dit également qu’Abraham était vieux.
214La promesse faite à la semence d’Avraham concernant la nation puissante passe
uniquement par Isaac. Il les éloigne pour qu’ils n’essayent pas d’usurper ce rôle.
215Adonijah s’est exalté pour usurper la royauté du fils choisi, Salomon. Avraham a agi
pour empêcher un tel scénario.
216
Yéshoua.
217 L’Akeida en Genèse 22.
218 En Genèse 24.62.
219 Oui, il s’agit d’une image prophétique qui nous montre comment le Père était enclin à
offrir Yéshoua, son Fils unique, en sacrifice pour nos péchés. Isaac a symboliquement
offert sa vie en sacrifice. C’est comme si il était ressuscité (Voir Hébreux 11 qui nous dit
de manière figurée, qu’Avraham reçu Isaac des morts).
220Il était en train de prier. Le mot hébreu est très puissant. Il était dans l’intercession
profonde.
221 Il épouse Rébecca.
222 Yéshoua est venu une première fois en tant que prophète pour mourir pour nous. Il a
été ressuscité par la puissance de Adonaï, puis est monté au ciel pour faire office de
Souverain Sacrificateur. Il intercède pour nous devant le trône. Il va revenir une seconde
fois pour épouser sa jeune mariée. Wao !
223
Ce dernier verset nous montre que lorsque Rébecca fut donnée comme épouse à
Isaac, celui-ci fut consolé de la mort de Sarah. Par conséquent, l’histoire de la recherche
de l’épouse d’Isaac est connectée à la vie et à la mort de Sarah. Cette recherche a lieu
suite à l’énorme vide laissé par la mort de Sarah dans la vie d’Isaac. Apparemment, il en
fut de même pour Avraham, puisqu’il se remaria et eut d’autres enfants. Cela rapproche
joliment la longue parasha qui traite de la recherche de l’épouse d’Isaac au titre de notre
parashat HaShavuah (la Vie de Sarah).
224 Ses prières étaient probablement tournées vers sa future épouse.
225 Le fait que le texte concernant l’intercession d’Isaac soit placé juste à côté de celui
dans lequel Rébecca (qu’il épouse immédiatement) lui est présentée fait allusion au fait
qu’il était en train de prier pour elle. Le fait que Rébecca se présente au moment de sa
prière peut être vu comme une réponse à ses prières.
226Le serviteur est en réalité celui qui part à la recherche de la jeune mariée, pour la
convaincre d’épouser le marié. Il ramène l’épouse au marié.
227 On dirait qu’il s’agit là du travail du Ruach HaKodesh (Souffle de Sainteté/Saint Esprit).
228 Il est réconforté à travers son mariage avec Rébecca.
229En Genèse 24.34-49, Éliezer est en train de rendre témoignage concernant son
maître. Il parle à Rébecca (et à ses parents) à propos d’Isaac et du fait qu’il doit lui trouver
une jeune mariée.
230Une fois de plus, nous voyons Éliezer parler de son maître. Il n’était pas là pour faire
sa propre promotion, mais uniquement celle de son maître, tout comme le Ruach
HaKodesh (le Souffle de Sainteté/Saint Esprit).
231Tout comme le Ruach HaKodesh est envoyé par le Père pour nous instruire sur le
salut, il en est de même, pour Abraham (le père d’Isaac), qui envoie Éliezer pour instruire
Rébecca (la jeune fiancée d’Isaac) sur son appel : devenir la mère d’une grande nation.
232Une fois de plus, nous voyons que le Consolateur rendra témoignage envers le Fils.
C’est exactement ce que fit Éliezer.
233 De toute évidence, il l’informa des promesses faites à Abraham et à ses descendants.
234 Oui, d’une certaine façon, presque toutes les promesses se rapportent au fait
qu’Abraham deviendra le Père de nombreux peuples et nations.
235 Oui, la plupart des promesses concernent celle d’un fils.
236 Oui, cette section entière est en relation avec la mission d’Éliezer qui essaie de trouver
l’épouse d’Isaac.
237 Les différences entre Jacob et Ésaü.
238 Oui, avec Sarah qui elle aussi était stérile.
239 Oui, bien qu’Abraham reçoive la promesse d’avoir de nombreux descendants, il
semblerait qu’il y ait un grand travail et beaucoup de souffrance pour la naissance de
cette nation.
240Dans les deux cas, quelqu’un est en train d’intercéder auprès de Adonaï pour la
grossesse de Rébecca.
241 Il lui dit qu’elle porte en son sein deux nations différentes.
242
Les enfants étaient en train de se battre.
243Dieu nous dit que deux nations vont voir le jour et qu’elles se sépareront. Il nous dit
également qu’une nation servira l’autre. Je ne sais pas vous, mais en ce qui me
concerne, on dirait que ça sent le conflit !
244 Voici une preuve concrète qui nous montre la véracité de ce principe.
245C’est son apparence inhabituelle qui est décrite premièrement. Ensuite son nom est
donné.
246Si la symétrie avait été respectée, nous aurions pu nous attendre à lire quelque chose
sur l’apparence de Jacob (comme c’est le cas pour Ésaü), puis ensuite sur son nom.
247Elle est cassée parce qu’au lieu de nous donner une description de l’apparence de
Jacob, la Torah nous décrit un geste inhabituel.
248 Ésaü était un habile chasseur, un homme des champs.
249 Jacob était un homme paisible qui restait sous les tentes.
250 Leurs occupations.
251Il y a une connexion logique entre un habile chasseur et un homme des champs. Il ne
semble pas y avoir de rapport logique entre un homme simple et un homme demeurant
sous des tentes.
252 Ésaü est décrit uniquement à travers son activité (la chasse), alors que Jacob est
décrit comme « un homme simple », sa personnalité avec une certaine moralité
transparaît.
253Caïn était fermier et apporta des fruits de la terre, tout comme Ésaü. Abel était berger
et apporta de son cheptel, tout comme Jacob.
254Ces connexions thématiques mettent en lumière le caractère des personnes. Ésaü
était comme Caïn, et Jacob comme Abel.
255Le chasseur (Ésaü) s’intéresse aux animaux pour les tuer. Le berger s’intéresse aussi
aux animaux, mais pour en prendre soin.
256L’amour d’Isaac pour Ésaü est expliqué, alors que l’amour de Rébecca pour Jacob
est simplement mentionné.
257 Ésaü gagna l’affection par ses œuvres. L’affection donnée à Jacob était naturelle (car
il n’avait pas besoin de faire quoi que ce soit)
258L’auteur fait de son mieux pour établir un contraste entre Jacob et Ésaü. Pratiquement
chaque passage nous montre les différences entre les deux personnages. Cela semble
être tout à fait évident. Comme nous l’avons vu dans la première section, ce contraste
concerne surtout les deux personnages principaux.
259 Parce qu’il a faim
260 Oui, à l’histoire d’Adam et d’Ève. C’est étonnant de constater que le tout premier péché
de l’humanité implique une personne qui mange quelque chose, et elle n’aurait pas dû le
faire.
261Ésaü a perdu la bénédiction de son droit d’aînesse. Adam a perdu toutes les
bénédictions du jardin d’Eden. Ils ont renoncé à d’énormes bénédictions, en mangeant
quelque chose dont ils auraient pu se passer. Au fur et à mesure de notre étude de la
Torah, nous verrons beaucoup d’autres passages bibliques, thématiquement reliés à ces
deux exemples. Nous verrons également comment ces connexions thématiques
apportent une nouvelle lumière sur la question de savoir si oui ou non, il est important de
manger casher (le casher biblique, qui n’est pas le casher rabbinique NDT).
262 À cause de la famine.
263Oui, lorsqu’Avram arrive pour la première fois à Canaan, une famine l’entraîne en
Égypte.
264 Oui. Avram et Saraï ont utilisé la même tactique lorsqu’ils étaient en Égypte.
265Cela signifie que tous les évènements de ce chapitre des Écritures sont reliés entre
eux par un thème ou par un sujet commun.
266 Isaac était extrêmement béni et obtint de nombreuses richesses à Guérar. Les
Philistins étaient jaloux de lui.
267
Isaac et ses voisins se disputent à propos des puits qu’Isaac a creusés.
268 Après avoir creusé les deux premiers puits, Isaac se dispute avec ses voisins. Après
la construction du troisième, il est en paix avec ses voisins.
269
Il fabrique un autel et invoque le nom de Adonaï.
270 Abimélec souhaite établir une alliance de paix avec Isaac.
271Oui, en juxtaposant les histoires, la Torah amène un lien de cause à effet. Isaac a
recherché Adonaï et a bâti un autel, puis son voisin Abimélec a demandé à faire la paix
avec lui.
272 Isaac est en paix avec ses voisins. Il établit une alliance avec eux. Idem pour Salomon.
Il est en paix et il établit une alliance avec l’un de ses voisins.
273D’après I Rois 5.19, Salomon a construit le temple pour permettre au nom de Adonaï
de demeurer à un endroit. En ce lieu le peuple pouvait venir et prier son nom.
274 Deutéronome 12.10 nous dit qu’Adonaï fera demeurer son nom dans un lieu
particulier : « il vous donnera du repos, après vous avoir délivrés de tous vos ennemis
qui vous entourent, et vous vous établirez en sécurité ». C’est exactement ce qui s’est
passé dans l’histoire des puits d’Isaac.
275 Le choix souverain de Jacob sur Ésaü.
276Comme nous l’avons vu dans la première partie de cet enseignement, à travers des
connexions thématiques, la Torah décrit le caractère d’Ésaü. Les versets de l’haftara
déclarent explicitement ce que notre portion de la Torah déclare implicitement (le mauvais
caractère d’Ésaü).
277En Malachie 1.6b, le nom de Adonaï est dédaigné. Dans notre sidra, son nom est
honoré parce qu’Isaac appelle le nom de Adonaï.
278 Le but est que le nom de Adonaï soit magnifié parmi les nations. Ce but est atteint
lorsque les Philistins demandent instamment à Isaac de faire une alliance avec eux.
279
Yéshoua.
280 Oui, à Rachel qui a mis un certain temps avant de pouvoir enfanter.
281 Elle se voit comme morte.
282 Que tous les évènements de ce récit font partie d’un seul thème principal.
283Oui, les deux passages mentionnent l’édification d’un pilier en monument. Les deux
passages mentionnent la visite d’anges.
284
Dans le premier (Genèse 28.10-12), des anges visitent Jacob, dans les derniers
(Genèse 32.1-3), des anges visitent Jacob.
285 Genèse 31.45-32.3.

286 Genèse 31.43-32.3.
287 Genèse 31.1-42.
288 Genèse30.25-43.
289
Celui de l’exil et de la rédemption.
290La Torah mentionne ce (le) lieu à six reprises (versets 11, 16, 17 et 19). En fait, la
première fois qu’il est employé (Genèse 28.11), il est appelé le lieu, comme si nous
devrions connaître son emplacement et sa signification.
291 Oui. Lire Genèse 22.1-14. Notez les versets 3, 9, et 14.
292 Il s’agit du mont Moriah.
293 Oui, le temple.
294Tiré d’un article intitulé, Parashat Vayeitzei, Leah, Rachel and the House of Israel par
Rav Michael Hattin, The Israel Koschitzky Virtual Beit midrash of Har Etzion Yeshiva,
http://www.vbm-torah.org/.
295Chaque fois que le peuple d’Israël est exilé de la terre promise, les israélites doivent
s’attendre à voir certaines choses arriver. Durant leur exile, 1) ils continueront à se
reproduire. 2) Ils seront très prospères. 3) Un Pharaon finira par surgir et les poussera à
retourner en terre promise.
296
Jacob entend l’appel de Adonaï, pour retourner en Eretz Yisrael. Éphraïm fera de
même. Il entendra sa voix et reviendra.
297
Yéshoua.
298Oui, en Jean 1.43-51 Yéshoua dit à Nathaniel qu’il verra des anges monter et
descendre.
299
Il n’arrête pas de monter et de descendre de la montagne. Il fait des aller-retour au
moins cinq fois, soit dix voyages. Quel athlète.
300 Il remplissait son rôle de médiateur.
301 Sur une pierre
302 Il fait le vœu de construire sur cette pierre une Maison pour Dieu (le temple).
303
Le temple d’Elohim (nos corps) avec le Ruach HaKodesh (Souffle de Sainteté/ Saint
Esprit).
304Jacob a envoyé des messagers en éclaireurs pour informer Ésaü de son retour. De
toute évidence, il les a envoyés bien en avance pour être informé des dispositions d’Ésaü.
Les messagers avaient assez de temps pour revenir avant l’arrivée de Jacob.
305 Rappelez-vous qu’il avait dû fuir à Charan à cause d’Ésaü qui voulait le tuer pour avoir
pris son droit d’aînesse et sa « bénédiction ».
306 On dirait qu’Ésaü a toujours l’intention de tuer Jacob.
307 La Peur, avec un P majuscule !
308 À première vue : non.
309Il ne semble pas du tout correspondre. En Genèse 32.4-33, la Torah suggère qu’Ésaü
a toujours l’intention de tuer Jacob. Les actes d’Ésaü (il court vers Jacob, l’embrasse,
tombe dans ses bras et pleure) sont totalement en désaccord avec l’image dépeinte dans
les versets précédents.
310 Oui, en Genèse 32.25-33, Jacob lutte avec « l’homme ».
3111) Jacob divise sa famille en deux camps, 2) il prie pour demander de l’aide à Adonaï,
et pour finir, 3) il envoie des présents à Ésaü, dans l’espoir d’apaiser sa colère.
312And Yaakov was Left Alone, de Rav Chanoch Waxman, d’Israel Koschitzky Virtual
Beit midrash, http://www.vbm-torah.org/parasha.62/08vayishlach.htm.
313Oui, au passage dans lequel Jacob est dans le ventre de sa mère en train de lutter
avec Ésaü.
314 Oui, plus tôt, en Genèse 32.8-9, nous voyons Jacob diviser sa famille en deux camps.
315
Parce qu’il avait peur qu’Ésaü les attaque. Jacob voulait s’assurer de la survie, d’au
moins d’une partie de sa famille.
316 Dans les deux cas, nous voyons des païens essayer d’assimiler Am Yisrael avec eux.
317Oui, à Nombres 22.1-6. Nous voyons les habitants du pays de Canaan trembler devant
le peuple d’Israël qui traverse le pays.
318Cela nous enseigne que le périple de Jacob avec sa famille était une image
prophétique pour les futures générations du peuple d’Israël
319
Les nations ont reçu des nouvelles d’Édom, tout comme Jacob en reçoit d Ésaü
(Édom) par ses messagers.
320
Yéshoua.
321Oui. Il nous dit que tous ceux qui veulent être premiers doivent devenir serviteurs de
tous.
322 Oui, nous retrouvons ce même thème en Jérémie 31.15.
323 Oui, Michée 5.2-5.
324
Les deux passages nous parlent de quelqu’un qui souffre pendant un accouchement
à Éphrata.
325 Oui, aux meurtres de tous les bébés mâles à la naissance de Moïse.
326 Que la vie de Moïse allait être une image du Messie.
327 Oui, à l’enfant d’Apocalypse 12.
328Une réprimande divine s’est produite lorsque Léa a été donnée à Jacob à la place de
Rachel, alors que Jacob avait travaillé sept années pour Rachel. Nous savons que cela
est vrai, car Jacob a été trompé de la même manière qu’il a trompé son père. Voici un
exemple de jugement mesure pour mesure.
329 La Torah utilise cela pour souligner leur nature charnelle.
330 Cela semble indiquer qu’il y avait des discordes dans la famille.
331Oui. De toute évidence, les fils des autres épouses (Léa, Bilhah et Zilpah) n’aiment
pas ce favoritisme.
332 La haine.
333 The Prince and the Prison, de Rav Chanoch Waxman, http://www.vbm-
torah.org/parasha.62/09vayeishev.htm.
334
Le mot le plus important, répété à deux reprises dans ces deux versets, est le mot
amour.
335 Oui, à la relation d’amour entre Abraham et Isaac, en Genèse 22.1-3.
336 La haine, mot utilisé à deux reprises dans ces quelques versets.
337
On dirait qu’il y a un certain orgueil en lui. Il sait que ses frères le haïssent. Ce n’est
donc pas le genre de chose à partager avec ceux qui vous détestent, à moins de chercher
les coups.
338 La jalousie
339 Les rêves de Joseph.
340La Torah nous dépeint une image de la discorde familiale en utilisant à plusieurs
reprises le mot haine. Par conséquent, le thème général pourrait ressembler à quelque
chose du genre, Discorde ou chaos au sein de la nation émergente.
341 Il s’agit d’une image de Joseph dépouillé de sa royauté.
342
Voir également le livre Écoute. Tome 1, qui est Israël ? disponible aux Éditions Sh’ma.
343 Il est séparé de sa famille. Il est allé dans un endroit, loin du reste de la famille.
344 Non.
345 Son comportement n’était pas injuste. Elle voulait simplement assurer une
descendance à son premier époux, afin que son nom soit préservé. Elle agissait selon
les normes de l’époque.
346Les deux versets nous disent que les frères sont descendus. Dans les deux histoires,
les frères sont séparés de leur famille.
347Ces deux histoires sont reliées thématiquement. Dans les deux cas, les fils de Jacob
sont séduits/tentés sur le plan sexuel.
348
Il est serviteur/esclave.
349 Dans sa première carrière, Joseph travaillait pour un riche fonctionnaire, en vue à la
cour du Pharaon. Dans sa deuxième carrière, il travaillait pour un modeste surveillant de
prison.
350Oui. Le manteau taché de sang de Joseph a été utilisé comme signe d’identification
auprès de son père.
351 Oui. Au début de notre portion de la Torah, Joseph a des rêves qu’il interprète.
352 Oui. Ses frères le haïssaient à cause de ses rêves (Genèse 37.18-20).
353 Cela nous apprend que Joseph est un homme de foi persévérant.
354
Un des péchés d’Israël est la vente d’un homme juste pour de l’argent. Il en est de
même pour Joseph qui fut vendu comme esclave pour vingt pièces d’argent.
355
Souvenez-vous, dans la Parashat Vayeitzei, nous avons vu plusieurs corrélations
entre l’oncle Laban et Pharaon. Nous avons vu que le séjour de Jacob à Paddam Aram
était une image de l’exil égyptien. Par conséquent, Amos 2.10 est relié à la Parasha par
le thème de la délivrance du joug égyptien.
356Adonaï fit lever des prophètes parmi eux. Il leva également Joseph parmi ses frères.
Souvenez-vous, dans la leçon de cette semaine, nous avons appris que la vie de Joseph
était prophétique. Il est prophète tout comme Abraham, Isaac et Jacob. Leurs vies sont
les ombres prophétiques d’évènements à venir. De plus, les rêves de Joseph étaient
aussi prophétiques. Il prophétisa sur ses relations futures avec ses frères – il allait être
élevé pour être leur leader.
357
Les rêves de Joseph étaient prophétiques de relations futures avec ses frères. Il leur
partagea la prophétie, mais ils ne voulurent rien en faire.
358 Adonaï s’adresse à la nation comme à une famille qu’il a sortie d’Égypte. C’est
exactement la situation de la sidra de cette semaine. De plus, Adonaï était en train de
s’occuper des péchés de la nation (la famille). Il en est de même dans notre sidra de cette
semaine, Adonaï s’occupe des péchés de chaque personne.
359
Yéshoua.
360 La résurrection.
361 Un signe.
362
Qu’il allait mourir (détruisez ce temple [son corps]) et qu’il ressusciterait au troisième
jour.
363 Qu’il allait mourir et qu’il ressusciterait le troisième jour.
364 Sa résurrection d’entre les morts
365Oui. Juda prononce une peine de mort sur Tamar parce qu’elle s’était prostituée.
Toutefois, cette peine de mort est annulée et Tamar a la vie sauve. Son acte est justifié :
son but n’était pas de se prostituer, mais de donner une descendance au nom de Er.
Nous avons affaire à une vie renouvelée, délivrée d’une mort imminente. Autrement dit,
au signe du Messie. Ce signe est renforcé par le chiffre trois (trois fils, trois mois).
366 Joseph était également incarcéré en tant que criminel.
367Tout comme Joseph était incarcéré avec deux criminels, de la même façon, Yéshoua
est mis à mort avec deux criminels.
368Durant son exécution, un des criminels est appelé à vivre, alors que l’autre est appelé
à mourir dans ses péchés.
369 Il est pendu à un arbre. Vous voyez l’image ?
370 L’un était panetier, l’autre était échanson. Nous avons ici l’image du pain et du vin
utilisée par Yéshoua pour illustrer sa rédemption.
371 Le rêve de Pharaon.
372 Dans la sidra de la semaine passée, Joseph a fait des rêves.
373 Il semblerait que ces rêves soient reliés par le chiffre deux.
374
Si. Nous retrouvons un thème équivalent dans une autre histoire, dans le livre de
Daniel.
375
Oui, dans les deux histoires, Joseph est tiré hors de la fosse/prison.
376Si, Mardochée reçoit l’anneau du roi de Perse. De plus, il est amené à monter sur le
char du roi.
377Le sceau de l’anneau du roi contient son autorité, il donne le pouvoir de légiférer et de
juger.
378Oui. Dans la Parashat Vayeishev, Joseph a toujours une position de commandant en
second.
379 Elle nous apprend que Joseph a récupéré sa position initiale de fils de Roi.
380 Cette semaine, ses vêtements servent à l’identifier en tant que roi.
381
Oui, dans la sidra de la semaine passée, il était transporté comme esclave dans une
caravane. Dans la sidra de cette semaine, il est sur le char de Pharaon en tant que vice-
roi.
382Oui, dans la sidra de la semaine passée, l’épouse de Potiphar tente d’entraîner Joseph
dans une relation sexuelle illicite. Dans la sidra de cette semaine, une épouse est donnée
à Joseph, il va pouvoir avoir une relation divinement approuvée (le mariage).
383 Les peuples du monde (pas seulement l’Égypte) seraient morts de faim.
384 Les rêves.
385Ils nous montrent que désormais, c’est Benjamin qui a la faveur de Jacob. Le passage
en Genèse 37 nous montrait que Joseph était le préféré de Jacob.
386 Si. Quand Joseph arrive à Dothan, ses frères le reconnurent de loin.
387 Si. Lorsque Joseph rencontre ses frères à Dothan, ces derniers le traitent durement.
388
Oui. Nous voyons une connexion thématique entre l’accusation de Joseph (vous êtes
des espions), et lorsque Joseph rapportait à son père les mauvais propos de ses frères.
389 On dirait que nous sommes en train d’analyser la partie d’un chiasme.
390
Joseph est jeté dans une fosse.
391Certes, il y a de nombreux sujets dans ces premiers versets. Choisissons l’un d’entre
eux. Que diriez-vous du sujet suivant : Jacob envoya Joseph prendre des nouvelles de
ses autres fils. Nous verrons plus tard que les autres thèmes correspondent également.
392 Jacob se lamente sur la mort de Joseph.
393 Genèse 42.1-17 – Jacob envoie ses fils en mission.
394 La douleur de ses frères et de leur père.
395Le plan de Ruben manque la cible. L’idée est de préserver la vie et non pas de causer
la mort.
396 Pharaon est roi et fait un rêve. Salomon est aussi roi et fait aussi un rêve.
397 Il doit discerner entre les deux femmes, celle qui ment et celle qui dit la vérité.
398Il savait que par amour, la véritable mère n’allait pas laisser son fils mourir, même s’il
devait être donné à une autre personne. Celle qui n’était pas la mère de l’enfant était plus
à même d’accepter la mort de l’enfant.
399 Sur le critère de l’amour. Salomon discerna quelle femme aimait l’enfant. Il savait que
la véritable mère exprimerait le plus grand amour.
400 Il crée une situation pour que se révèle l’amour des deux femmes pour le bébé.
401 On dirait que Joseph a également créé une situation. Il a créé une situation qui n’était
pas sans rappeler à ses frères la situation fâcheuse dans laquelle il s’était retrouvé. Ceux-
ci se sont retrouvés devant un choix : montrer soit de l’amour, soit de la haine envers le
second fils de Rachel.
402En Jean 5.46, Yéshoua nous dit que Moïse parle de lui, tout comme le Psaume 40.6-
8. Selon Paul, toutes les Fêtes sont les ombres prophétiques du Messie Yéshoua.
403 La résurrection.
404 Un signe.
405Qu’il allait mourir (détruisez ce temple [son corps]) et qu’il ressusciterait au troisième
jour.
406 Qu’il allait mourir et qu’il ressusciterait le troisième jour.
407 Sa résurrection d’entre les morts
408 Il aurait dû mourir avec tous les sages de Babylone.
409 Oui, dans Daniel 2.17, Daniel demande à ses trois amis d’intercéder avec lui.
410 Oui. Il est clair que Daniel 2 a une portée messianique. Le passage en Genèse 41.1-
46 est solidement connecté à Daniel 2, par plusieurs thèmes communs. Cela nous amène
donc à conclure que Genèse 41 a également une dimension messianique.
411 Dans Daniel 6, lorsque Daniel est jeté dans la fosse aux lions.
412
Oui. Nous pouvons voir le chiffre trois, couplé avec la vie à la place de la mort.
413 Les Pharisiens, qui étaient les dirigeants religieux en Israël.
414Les autorités religieuses ont amené Yéshoua en accusation devant Pilate, car il avait
déclaré être le Fils de Dieu, le Roi des juifs.
415Wao ! Pilate ne voulait pas exécuter Yéshoua. En fait, notez le nombre de fois où il
revient vers les juifs pour éviter son exécution. La femme de Pilate est tourmentée dans
ses rêves à cause de Yéshoua, exactement comme le roi Darius !
416Les autorités religieuses font référence à leur loi pour justifier la mise à mort de
Yéshoua.
417 Après sa mort, Yéshoua est mis dans un tombeau scellé par une pierre.
418
Oui. Les frères de Joseph furent emprisonnés pendant trois jours. Dans Genèse
42.18, Joseph déclare, « faites ceci, et vous vivrez ».
419 Oui, Isaïe 9.6.
420 Parce qu’il pense à leur père qui pourrait mourir du fait de l’abandon de Benjamin.
421 Une substitution. Il propose de prendre la place de Benjamin.
422 Les chiffres deux et cinq, et le manque de nourriture.
423 Oui, car il nous montre que Joseph fut envoyé par Adonaï pour leur fournir du
pain/nourriture, pour les cinq années restantes.
424 Pour qu’il puisse sauver la vie de sa famille.
425 S’il est toujours en vie.
426 S’il est toujours en vie.
427 Parce que dans son rôle de leader, Joseph préserve la vie de l’ensemble de la nation.
428 Une des explications possibles : c’est Adonaï qui a multiplié le grain.
429
Oui. Toutes ses actions sont dédiées au service de Pharaon.
430
Yéshoua.
431Si. Le serviteur répond en disant « qu’il soit fait comme vous avez dit ». Mais ce qui
se passe n’est pas la solution choisie.
432 La coupe fut trouvée en sa possession. Il aurait donc dû mourir.
433 Après que deux années de famine se soient écoulées.
434
Oui, tout comme Joseph se révéla après deux années de famine, Yéshoua est sur le
point de se révéler à Israël, après 2000 années !
435 Oui, lorsque Yéshoua nourrit une multitude avec du pain.
436
Oui. Yéshoua multiplie le pain, tout comme ce fut le cas avec Joseph (le grain fut
multiplié).
437 Oui. Tout comme Joseph a pourvu le pain physique, Yéshoua pourvoit au pain
spirituel.
438 I Pierre 5.8 nous dit que Satan est un lion. Yéshoua est le lion de la tribu de Juda.
439 Parce qu’ils savaient que si Joseph n’était pas intervenu, ils seraient tous morts.
440Les prêtres en sont exempts parce que leurs terres proviennent directement de
Pharaon.
441 Il nous montre une image de la fin des temps, débutant par le règne millénaire jusqu’à
l’état éternel.
442 Tout lui est donné par Joseph.
443La ville, la nouvelle Jérusalem, et ses frontières. De plus, le passage en Ezéchiel nous
parle des frontières d’Eretz Yisrael (la terre d’Israël).
444 Sur les offrandes pour Adonaï.
445 Ce passage nous parle de l’héritage de la terre des prêtres lévites.
446Oui. Juda était prêt à offrir sa vie pour celle d’un autre. Une image parfaite de l’œuvre
du Messie.
447
Oui. Ils sont reliés de la façon suivante : vers le début, Jacob est sur le point de mourir,
et demande à être enterré en Eretz Yisrael (terre d’Israël). Vers la fin, Joseph est sur le
point de mourir, et demande à être enterré en Eretz Yisrael. La position de ces deux
passages, reliés sur le plan thématique (un au début et un à la fin), suggère que
l’ensemble de la sidra de cette semaine est un chiasme.
448 Oui. Tous les fils mentionnés de G à K sont ceux de Léa, la première épouse de Jacob.
449 Oui. Ce sont les fils de Jacob et de ses servantes.
450 Oui. Il s’agit des fils de Rachel, l’épouse que Jacob aimait le plus.
451
Cela me fait penser au passage où Abraham fait jurer à Éliezer de trouver une épouse
pour Isaac dans sa famille à Padam Haran.
452
En Genèse 2-3. Ève est la mère de tous les vivants.
453 Wao ! En ce qui me concerne, ils me font penser à la bénédiction d’Isaac par Jacob,
à la place d’Ésaü.
454 Éphraïm et Manassé.
455Joseph représente Ésaü parce que ses frères pensent qu’il veut les tuer, tout comme
Jacob pensait qu’Ésaü voulait le tuer. Par conséquent, les frères représentent Jacob.
Hein ???
456 The Tears of Joseph, de Rav Chanoch Waxman, http://www.vbm-
torah.org/parasha.62/12vayechi.htm.
457Cela signifie que bien qu’il soit le premier-né de Jacob sur le plan physique, il n’aura
plus cette position.
458Oui, Juda est celui qui s’est proposé pour prendre la place de Benjamin. Il a ainsi
hérité du rôle de leader.
459Ce passage nous montre que la position de leader de Juda est en relation avec la
grâce de multiplication de Joseph. Le chiasme met ces deux tribus en parallèle. C’est
une confirmation supplémentaire, qui nous montre que les bénédictions du premier-né
sont divisées entre les deux.
460 Ils décrivent principalement l’abondante bénédiction de Joseph. Joseph sera très
fructueux.
461 Oui, à Genèse 27.28-29.
462Genèse 27.28 se rapporte aux grâces d’abondance, de fécondité. Genèse 27.29 se
rapporte au leadership au sein de la famille et sur les adversaires d’Israël.
463On dirait que la grâce d’abondance, de fécondité est donnée à Joseph, mais que la
bénédiction du leadership revient à Juda.
464The Humash. The Artscroll Series, Stone Edition. Brooklyn: Mesorah Publications
Ltd., 2000, p. 280.
465Souvenez-vous, en Genèse 49.26, la Torah utilise des mots normalement associés
au naziréen (nezir et tête), pour décrire Joseph. Samson était un naziréen.
466 À travers le thème du temps.
467 Les deux passages nous montrent un père sur son lit de mort. Celui-ci donne ses
instructions à son fils qui prend sa suite.
468
Ces deux passages montrent les bénédictions et les reproches d’un père en train de
mourir.
469Oui. Ce passage nous dit que David régna 33 ans à Jérusalem. Le chiffre trois fait
toujours allusion au Messie, car c’est le chiffre de la Résurrection. Ce passage est une
image de Yéshoua, en tant que fils d’Abba Adonaï. Tout comme Salomon est le fils de
David, Yéshoua est le fils du Très-Haut.
470
Yéshoua.
471 Genèse 3.14-15.
472 Apocalypse 5.5 fait référence à Yéshoua comme étant le Lion de la tribu de Juda.
473
Le Humash. The Artscroll Series, Stone Edition. Brooklyn: Mesorah Publications Ltd.,
2000, p. 279.
474 Oui, avec Matthieu 2.1-12.
475 D’après Luc 19.30-40, Yéshoua s’approche de la ville, monté sur un âne. D’après
Apocalypse 19.12-15, Yéshoua détruira les impies en les foulant dans la cuve du vin de
la colère de Adonaï
476 La mention du serpent mordant le talon du cavalier nous fait immédiatement penser à
la prophétie en Genèse 3.14-15 stipulant que le Messie écrasera la tête du serpent, mais
qu’il sera blessé au talon.
477 Le concept d’aller au ciel en tant que récompense est un concept gréco-
romain/occidental. Son origine est totalement étrangère à la pensée hébraïque et à la
Bible. Les justes hériteront de la terre, de nouveaux cieux et une nouvelle terre…la terre,
pas le ciel !
478Wilson, Marvin, Our Father Abraham. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1989, p. 179.
479 Oui. Le Messie, Yéshoua, sauvera Israël (et tous ceux qui se tournent vers lui) à
travers sa mort sur le bois.
480 Oui, à Samuel et à Jean Baptiste.
481 Ces deux premiers sermons comportent un message de repentance !☺
482Dans les deux passages, un naziréen (de naissance) identifie le roi. Dans les deux
passages, le roi est oint.
483À de nombreuses reprises, Dieu utilise Samson comme son instrument de colère
contre les ennemis d’Am Yisrael (le peuple d’Israël) et plus particulièrement contre les
Philistins.
484
Oui, nous voyons le nombre (3)000. Nous voyons également une victoire suite à la
mort.
485 La guerre entre Samson et les Philistins.
486
Lorsqu’il pousse les piliers, il étend ses mains, tout comme Yéshoua étend les siennes
pour être cloué sur le bois.
487
Il est venu en tant que prophète lors de sa première venue. Il est maintenant Souverain
Sacrificateur d’après l’ordre de Melchisédek. Il reviendra en tant que Roi.
488 Celui de Souverain Sacrificateur.
489Joseph fut séparé de ses frères pendant presque 20 ans. La Torah le considère
comme naziréen, car il était séparé de ses frères. Yéshoua est en ce moment séparé de
ses frères (Israël). Cette séparation explique son statut de naziréen.
À paraître :
ISBN 978-2-491514-35-8
ISBN 978-2-491514-36-5 Volume 3, Le Lévitique
ISBN 978-2-491514-37-2 Volume 4, Les Nombres
ISBN 978-2-491514-38-9 Volume 5, Le Deutéronome
Parle à Aaron et à ses fils, en disant :

;
dites-leur :
‫ יהוה‬te bénisse et te garde
‫ יהוה‬fasse luire sa face sur toi et te fasse grâce
‫ יהוה‬tourne sa face vers toi et te donne la paix
Yaer Yahweh panav eleicha vihunecka

Yisah Yahweh panav eleicha
Nombres 6.23-26

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Traduction : François-Xavier & Céline Mercorelli

Toute représentation ou reproduction intégrale ou partielle de ce travail ne peut être reproduit

1. Beréchit - Au Commencement - Genèse 1.1-6.8 9

2. Noah Noé - Genèse 6.9-11.32 23

3. Lekh Lekha - Va par toi-même - Genèse 12.1-17.27 41

4. Vayera - Il se montra - Genèse 18.1-22.24 57

5. Haye Sarah - Les vies de Sarah - Genèse 23.1-25.18 73

6. Toledot Enfantements - Genèse 25.19-28.9 83

7. Vayetze - Il sortit - Genèse 28.10-32.3 95

8. Vayishla'h - Il envoya - Genèse 32.4-36.43 107

9. Vayeshev - Il demeura - Genèse 37.1-40.23 121

10. Miketz - Au bout de - Genèse 41.1-44.17 139

11. Vayigash - - Genèse 44.18-47.27 157

12. Vaye'hi - Il vécut - Genèse 47.28-50.26 177

En tant que croyants dans le Messie, nous avons découvert la richesse de la

Voici à quoi ressemblent les divisions d une parasha :

s Parasha stumah (au pluriel, stumot) Ci-dessous, un intervalle inspiré par le

p Parasha P tuchah (au pluriel, p tuchot) Ci-dessous, un intervalle inspiré par

Notre étude est à la fois divertissante et interactive. Chacun peut contribuer à la

Cette leçon est présentée sous forme d étude personnelle et comporte de

Beréchit 1.1 – 6.8

Objectifs Apprendre 1) à découvrir le thème d un passage, 2) à associer ce thème à d autres

A. Analysons maintenant cette parasha au niveau thématique. Il y a plusieurs façons

C. Comment le passage en Genèse 2.15-17 est-il thématiquement relié aux deux

En Résumé : nous avons dégagé de notre analyse le thème de l’homme et du

E. Comment ces versets sont-ils thématiquement reliés aux points précédents ?7 Le

F. Jusqu’à maintenant, nous avons parlé de différents types de relations. Laquelle

Objectifs Apprendre 1) à découvrir le thème d un passage, 2) à associer ce thème à d autres

Ce que nous pouvons tirer de l histoire de Caïn

A. Il y avait quatre personnes sur terre au moment de la mort d’Abel, et personne

F. Comment le passage en Genèse 4.11-14 est-il thématiquement connecté à Nombres

B. Lire Genèse 25.27.

« Et les enfants grandirent, et Ésaü devint un habile chasseur, un homme des

« L’agriculture demande toute la force physique d’une personne…Elle doit

« En revanche, la vie du berger est plus spirituelle. Il se préoccupe

Le Lien entre la parashat hashavuah et l haftara

I. Le passage de l’haftara se trouve en Isaïe 42.5-43.10.

A. Comment Isaïe 42.5 est-il thématiquement relié à notre sidra (portion de la

L Évangile dans le Jardin

A. En Genèse 3 nous lisons qu’Adam et Ève pèchent envers Adonaï, en mangeant du

• Adam et Ève pèchent en mangeant du fruit interdit.

B. Quelles sont les conséquences immédiates du péché d’Adam et Ève ?33

Avec l’histoire de la chute d’Adam et Ève, et l’expiation – la couverture – qui s’en

Les Bergers et le Messie

B. Après avoir lu Hébreux 11.11-16, savez-vous pourquoi la profession de berger a été

C. Maintenant nous sommes en mesure de comprendre la véritable raison pour laquelle

D. La plupart de nos patriarches étaient bergers. Comment ce fait nous éclaire-t-il à

La Torah est le fondement des enseignements de la B rit Hadasha

A. Lire I Jean 2.15-16.

B. Comparez maintenant les thèmes de Genèse 3.6 à ceux de 1 Jean 2.15-16. Il y a de

• Elle vit que l’arbre était bon à manger = la convoitise de la chair

La Sagesse cachée dans le récit généalogique

En ce qui concerne ce qui est pur et impur

B. Ce commandement était-il important ? Si nous prenons en considération les

B. Comme nous pouvons le voir, de la Genèse à l’Apocalypse, Adonaï se préoccupe

 Genèse 11.1 – Unité du langage

Voyez-vous un modèle dans cette esquisse ? Notez comment les thèmes de la