The Egyptian Philosophers - Ancient African Voices From Imhotep To Akhenaten

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Illustration de la couverture par Tony Quaid Illustrations du texte par Aaron Wilson Copyright © 2000 par Mole
Asante Première édition, premier tirage
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sous quelque forme que ce soit, par quelque moyen que ce soit, y compris mécanique, électronique, photocopie, enregistrement
ou autre, sans l'autorisation préalable de l'éditeur.
Imprimé aux ÉtatsUnis d'Amérique ISBN : 0913543667
Composé et conçu par Sussex Academic Press, Brighton & Eastbourne.

Imprimé par Edwards Brothers Malloy, Ann Arbor, ÉtatsUnis. Ce
livre est imprimé sur du papier sans acide.
CONTENU
Préface
Chronologie des philosophes du monde antique

I. L'esprit africain
II. Les quatre éléments célestes
III. Imhotep et l'émergence de la raison
IV. Ptahhotep et l'ordre moral
V. Instructions à Kagemni pour réussir

NOUS. Merikare sur le bon sens
VII. Sehotepibre sur la fidélité
VIII. Amenemhat chante le blues
IX. Khunanup : classe et matière
X. Amenhotep, fils de Hapu : la contemplation et ses récompenses
XI. Duauf sur les livres aimants
XII. Akhenaton : Le Divin est partout
XIII. Amenemope : De l'usage du temps
XIV. La parole vivante de Maat
Glossaire de termes utiles
Chronologie kémétique
Références sélectionnées
PRÉFACE
J'ai écrit ce livre pour ceux qui souhaitent découvrir la connaissance des voies
anciennes. Il n'est pas nécessaire de posséder la connaissance de la langue égyptienne
pour lire ce livre et bénéficier de la vaste sagesse d'un peuple ancien dont la civilisation
a duré plus longtemps que toute autre.
Il s'adresse au chercheur désireux de découvrir les premières réflexions de l'humanité
et à l'étudiant recherchant les sources des idées et des philosophies africaines. Par
conséquent, ce livre n’est pas écrit pour les universitaires professionnels, même si
nous espérons que tous le trouveront enrichissant. Écrit pour le grand public, il traite
essentiellement des fondements de la pensée africaine et donc de la première pensée
mondiale.
Il s'agit d'un livre sur la façon dont les anciens Égyptiens d'Afrique tentaient d'ordonner leur vie, de se
guérir euxmêmes et de vivre avec leurs semblables dans une société intégrée de louange et d'honneur à
la divinité suprême. Ce livre ne traite pas des conditions matérielles de l’Égypte ancienne. Puisqu'il existe
une prépondérance d'ouvrages traitant de la nature des découvertes archéologiques, de la provenance
des pyramides et des temples, de la nature des trésors de Toutankhamon, etc., j'ai délibérément essayé
de me concentrer sur les dons intellectuels et éthiques des anciens. . Dans cette ligne de travail, je suis la
voie tracée par l’éminent spécialiste de la philosophie égyptienne antique, Maulana Karenga, qui a écrit un
ouvrage majeur sur l’éthique maatienne.
L’ancienneté de la philosophie africaine est unique, autonome et plus ancienne

que toutes les autres philosophies. Alors que des civilisations telles que les civilisations
sumérienne et minoenne produisaient des poteries, des vases et des fresques au cours
de la période des premières dynasties égyptiennes, seule l'Égypte a produit un
ensemble d'œuvres suffisamment cohérent dans ses aspects éthiques, spirituels et
moraux pour être appelé philosophie. Il faudra attendre bien plus tard, près de deux
mille ans, avant que les Grecs, influencés par les Égyptiens, développent leur propre philosophie.
J'ai trouvé tout à fait remarquable de découvrir dans les philosophies égyptiennes
anciennes les origines africaines de la pensée et des idées. La mesure dans laquelle ces
philosophies anciennes continuent d’avoir un impact sur nos vies contemporaines montre le
sens de leurs principes humains fondamentaux.
Un certain nombre d’ouvrages ont été publiés ces dernières années sur le thème de
l’esprit africain dans le but de montrer les domaines dans lesquels l’esprit africain pourrait
être délimité de l’esprit européen.
L'ouvrage de Willie Abraham, e Mind of Africa, reste la norme selon laquelle tous les autres
sont jugés. L'intention d'Abraham était de démontrer la complexité des idées africaines et de
montrer qu'elles n'étaient pas simplement l'imitation des idées européennes. Il a défendu
avec succès la façon unique dont les Africains réagissaient à l’univers. D’autres ouvrages
ont repris cette idée et ont fait progresser la compréhension des fondements éthiques et
sociaux des peuples africains. Ces livres ont été utiles. Malheureusement, ils ne sont pas
allés jusqu’à la source
ancienne des modes de pensée africains : les propositions métathéoriques et les
réponses philosophiques, mythologiques et mythopoétiques que les Africains ont apportées
à l’environnement, visible et invisible, et aux humains, vivants et morts. Mon objectif est donc
de présenter au lecteur les premières compréhensions de l’expérience humaine : la
naissance, la vie, la mort, le bien, le juste et le beau.
J'ai présenté la majeure partie de ce qui apparaît dans ce livre lors de conférences publiques, de
séminaires et d'apparitions spéciales, notamment lors de conférences à l'Université Marquette, à
l'Université de l'Iowa et aux conférences Annenberg à l'Université Howard. Cependant, il s’agit d’une
nouvelle entreprise destinée à approfondir notre compréhension à un niveau élémentaire de la pensée
des anciens Égyptiens. J’examinerai les textes qui ont jeté les bases de ce qui est aujourd’hui appelé
« traditionnel » en Afrique et « moderne » en Afrique et en Occident.
Le monde contemporain bénéficie des grandes idées qui ont été développées à l'aube
de l'histoire, lorsque les philosophes africains observaient le ciel, les rivières, le soleil, les
animaux, les insectes et les uns les autres et rédigeaient leurs analyses pour que tous
puissent s'en inspirer. apprendre. À partir de cette approche étudiée de la vie humaine et de
l’environnement, ils ont pu construire des protocoles, des significations, des concepts, des
idées et des processus qui font toujours partie de ce que nous faisons et de notre façon de
penser aujourd’hui.
Il suffit de regarder notre environnement matériel et physique pour constater à

quel point nous avons été influencés par ces premiers Africains. Partout, les traces
de la forme pyramidale, la forme tekenu (comme dans les obélisques) ou les façades
des bâtiments parlent de quelque chose de très ancien et de profondément africain.
Cependant, mon but n'est pas de prouver quoi que ce soit, sauf de présenter au
lecteur les merveilleuses joies de connaître les philosophes égyptiens anciens afin
que leurs noms vous deviennent aussi familiers que les noms de Socrate, Platon,
Confucius, Aristote et Mencius.
Toute discussion sur la philosophie égyptienne doit commencer par une
description appropriée de la position sociale, géographique et politique de l’Égypte
dans le contexte africain. L'Égypte est une nation africaine. Son histoire et sa culture,
à l'époque de ses plus grandes réalisations, étaient intimement liées au reste du
continent. Il n’est pas vrai, comme continuent de le soutenir les eurocentristes, que
l’Égypte était simplement située en Afrique mais qu’elle faisait en réalité partie de la
réalité sociale du ProcheOrient. Certains auteurs, comme Charles F. Aling dans
Egypt and Bible History (1992), soutiennent que l’Égypte se situe quelque part en
dehors de l’Afrique. Il s’agit bien sûr d’un point de vue antiafricain sur l’histoire et la culture égyptienn
En plaçant l’Égypte au ProcheOrient, les eurocentristes tentent d’isoler l’ancienne
civilisation du reste de l’Afrique. Ils soutiennent que les cataractes (« cataractes
infranchissables ») ont empêché les Égyptiens d'interagir avec le reste de l'Afrique.
En outre, disentils, le désert du Sahara étant si difficile à traverser, l’Égypte était
pratiquement isolée des autres nations africaines et donc reliée au ProcheOrient. Il
s’agit d’une position manifestement fausse qui n’a aucun fondement dans les faits ;
ce sont simplement des « vœux pieux » de la part des universitaires eurocentriques
qui créent une compréhension aussi trompeuse de la place de l'Égypte en Afrique.
Les cataractes du Nil furent les premières zones de portage de l'histoire. Comme d’autres peuples
ailleurs, les anciens Africains descendaient simplement de leurs bateaux et les transportaient autour des
rochers. Que les Africains viennent du Sud ou du Nord, ils pouvaient transporter leurs bateaux et leur
matériel. Ainsi, les cataractes n'empêchaient pas les anciens de débarquer. En outre, le Sahara a toujours
été une vaste zone d’interaction sociale et économique. Ces soidisant barrières étaient, en fait, la véritable
raison pour laquelle les gens pouvaient se rassembler. L’Égypte était le lieu où de nombreuses cultures
africaines se réunissaient pour ne former qu’une seule. C'était un amalgame du meilleur que l'Afrique avait
à offrir.
Il y avait plusieurs centres d’apprentissage et de connaissances dans l’Égypte ancienne.

Parmi les lieux les plus privilégiés où étaient enseignés la philosophie, les commentaires sur
l'éthique sociale et la métaphysique figuraient le temple de Bast à Bubastis, le temple de
Ptah à Memphis, le complexe de Sakkara, le labyrinthe de Fayoum, le temple de Hatheru à
Dendérah, l'Osirieon. à Abydos, le Ramesseum, le temple d'Amen à Karnak, le temple de
Heru à Edfou, le temple de Khnoum à Assouan, l'Oracle d'Amen à l'oasis de Siwa et le temple
d'Auset à Philae. C'étaient des centres clés, mais en aucun cas les seuls sites d'enseignement
philosophique le long du Nil (la Nubie comptait un nombre presque égal de temples élevés).
Les anciens Africains de la vallée du Nil croyaient que la connaissance était le chemin de la
vie et que le chemin de la vie menait directement au divin.
La connaissance intérieure venait de la recherche du divin et la sagesse était le résultat de

la connaissance intérieure.
Un récit des premières réflexions humaines sur la nature de l'univers, les relations humaines, le bien et le
mal, la beauté, l'ordre et l'harmonie, le comportement éthique, la source des choses en fait, la philosophie nous
rapproche le plus possible de notre origines intellectuelles. Ici, je ne m'intéresse pas à l'impact que l'Afrique a eu
sur l'Europe ou à l'Égypte ancienne sur la Grèce, mais plutôt à la description et à l'explication de la vision africaine
de la réalité telle que présentée dans les écrits des premiers penseurs. Ce départ est nécessaire pour arracher
l’étude de l’Égypte ancienne à ceux qui ne la voient qu’en relation avec la Grèce.
L’Égypte est une civilisation de penseurs bien plus ancienne que la Grèce. Elle est
antérieure à la Grèce non seulement en termes politiques, mais aussi en termes d’âge.
L’Égypte a des milliers d’années de plus en termes de développement de la science, de la
méthode, de la théorie et de la philosophie. Ce n'est que lorsque cela sera clairement vu et
compris que nous pourrons comprendre que l'Afrique est la mère de toute philosophie et que
les anciens penseurs de la vallée du Nil ont apporté au monde un ensemble complet
d'œuvres intellectuelles et créatives bien avant Fales, Anaximandre et Anaximène de Milet et
Héraclite d'Éphèse, ou Isocrate le Ionien, vint étudier avec eux au VIe siècle avant JC.
Au moment où les Grecs ont découvert l’Égypte, siège de la sagesse et du savoir

antiques, les philosophes égyptiens antiques réfléchissaient depuis plusieurs milliers
d’années à la nature des relations humaines et au sens de la vie. En effet, certains éléments
indiquent qu'ils avaient transmis leur
en pensant, certainement en termes royaux, à la Crète avant l’explosion de Santorin. En comparaison, les
Grecs n’étaient que de simples enfants. Néanmoins, il est important de souligner exactement ce que les
premiers Grecs ont ajouté à l’éducation qu’ils ont reçue des anciens Africains en Égypte. Les œuvres de
ces premiers penseurs africains étaient désignées par le
terme égyptien seboyet, un mot normalement traduit par « instruction » ou « sagesse » et désignant
un mode de pensée discursive qui avait son origine dans l'Ancien Empire. Des siècles plus tard, les Grecs
ont qualifié ces premiers penseurs africains de « physiologues », un nom qu’ils utilisaient également pour
désigner les Ioniens de Grèce qui étaient considérés comme des observateurs de la nature. Mais le
seboyet serait plus facilement lié au mot grec sophia, sagesse. C’est peutêtre la raison pour laquelle de
nombreux égyptologues européens qualifient encore le seboyet de littérature de sagesse.
Dans la mesure où les Grecs appelaient leurs Ioniens physiologoi, observateurs de la nature, ils
démontrèrent une appréciation du système d'observation naturelle qui conduisit au développement de la
science et de la technologie dans l'Afrique ancienne. En effet, le système d’observation qui a conduit à
l’astronomie, au calendrier, à la mesure et à la médecine trouve son origine chez les Égyptiens.
Fales, le premier des philosophes milésiens, partit en Égypte pour faire du commerce mais il resta si
longtemps en Égypte qu'il rapporta à Milet des connaissances en géométrie, en mathématiques et en
philosophie. Il a appris des Égyptiens la méthode de base pour mesurer les terres et la méthode de
triangulation. À partir de ces connaissances de base, il a conçu une méthode pour déterminer la distance
à laquelle se trouvait un navire au large. Après avoir étudié en Égypte, ales est devenu connu comme
un bon philosophe et un homme d'affaires tout aussi avisé. Il a fait fortune dans l'huile d'olive.
Presque tous les classiques occidentaux considèrent la civilisation grecque comme un prédécesseur
de la culture occidentale. On pourrait cependant faire valoir qu’il s’agit davantage d’une appropriation que
d’un fait, mais ce n’est pas mon objectif. Je voudrais dire que même si les Européens occidentaux
revendiquent la Grèce antique, celleci reste une société remarquablement différente de la plupart des
pays européens lorsqu’on l’étudie. On peut presque affirmer que la Grèce est culturellement plus proche
des sociétés africaines que des sociétés européennes. Mais comme je l'ai dit, tel n'est pas mon objectif.
Je soulève cela uniquement pour dire que lorsque nous étudions les philosophes égyptiens, nous devons
nous rappeler que les afrocentristes sont d'accord avec l'affirmation de Cheikh Anta Diop selon laquelle
l'Égypte ancienne est à l'Afrique ce que la Grèce est à l'Europe. Pourtant, nous savons que comme tout
d'autres cultures ont leur individualité, la culture égyptienne antique était différente
des cultures de Nubie, Shilluk, Shona, Akan, etc.
L'Égypte existait dans le contexte de son propre monde politique, géographique
et mythologique. Les similitudes avec d’autres sociétés africaines et les influences
égyptiennes sur d’autres parties de l’Afrique produites par les adeptes des
prêtres, les conquêtes, les migrations ou des réponses similaires à l’environnement
soulignent l’immensité de la dette envers les philosophes égyptiens.
En 1995, j'ai convaincu l'universitaire africain éophile Obenga du Congo

Brazzaville de me rejoindre à l'Université Temple pour enseigner la langue et la
culture de l'Égypte ancienne. J'avais moimême étudié la langue pendant
plusieurs années et suivi les cours de l'Université de Chicago en plus de mon
propre travail avec les cultures apparentées de la vallée du Nil. Lorsque le
professeur Obenga a dû rentrer chez lui à la demande du président Lissouba du
Congo, j'ai commencé à enseigner le moyen égyptien. Je peux affirmer avec
assurance qu’il est presque impossible de discuter, avec la moindre lumière, des
philosophes égyptiens sans une certaine connaissance de la langue classique. Il
n’est pas nécessaire que chaque lecteur devienne un expert, mais il est important
de voir le lien entre la pensée et la culture, entre le langage et l’action, et
l’interaction entre les idées et les motifs, etc. En fait, j’encourage l’enseignement
de cette langue africaine classique à tous les enfants africains du continent et de
la diaspora le plus tôt possible.
L’un des principaux érudits afrocentriques des études égyptiennes anciennes
est Maulana Karenga. Il a produit la discussion la plus détaillée sur l’éthique
kémétique à ce jour. S'appuyant sur ses travaux antérieurs de traduction en
anglais de documents clés du Mdu Ntr, Karenga a introduit l'idée d'un mot vivant,
une philosophie vitale des anciens Égyptiens, d'une manière qui n'a été réalisée
par personne d'autre. Sa concentration sur la tradition de justice sociale des
anciens Africains est son don intellectuel pour comprendre la culture de l’Égypte
ancienne. Le premier ouvrage, Selections from the Husia: Sacred Wisdom of
Ancient Egypt, était un cadeau pour les lecteurs et les érudits qui attendaient une
traduction plus lisible de certains des textes importants. Utilisant l'Ancien Empire
ainsi que la Basse Période comme principaux points chronologiques, Karenga
nous fournit les paroles de Khunanup, Ptahhotep, Khety et
Kagemni. Nous sommes d’emblée en présence des plus grands philosophes de la première
antiquité.
Bien que Selections from the Husia soit important, c'est Maat, L'idée morale dans l'Egypte
ancienne : une étude sur l'éthique africaine classique qui constitue l'ouvrage phare de Karenga
sur la tradition ancienne. Toutes les discussions futures sur l'éthique égyptoafricaine seront
considérées à la lumière du déplacement de Karenga du débat des monuments de pierre vers
les idées intellectuelles. Analysant Maat comme idée morale, Karenga montre comment ces
principes ont eu un impact sur tout dans la vie de l'Égyptien. Bien entendu, le Sebait, le Livre
de Khunanup, les Déclarations d'Innocence et la Déclaration de Vertu, entre autres, sont les
principaux livres discutés en relation avec Maat.
Bien que ce volume n’ait pas pour intention de discuter de l’émergence de la philosophie
égyptienne à l’époque commune, il convient de noter que la soidisant Sagesse Hermétique,
attribuée à une série d’écrits connus sous le nom de Corpus Hermeticum, a eu un impact
significatif sur la Renaissance européenne. Ces écrits seraient rassemblés et rassemblés
auprès de plusieurs auteurs africains, mais généralement présentés comme l'œuvre du
personnage mythique Hermès Trismégiste, en d'autres termes, une fusion des cultures
égyptienne et grecque.
Bien que je discute des concepts fondamentaux des philosophes égyptiens antiques, la
plupart des travaux de ce livre seront consacrés aux philosophes qui ont vécu bien avant l’époque
habituellement évoquée pour le Corpus Hermeticum.
Un mot d'avertissement
Étant donné que de nombreux noms de textes ont été confondus par les chercheurs
antérieurs, je m'appuierai autant que possible sur les textes comme arbitre final des noms des
documents. Cela est rendu nécessaire par les textes euxmêmes, et non par les textes qui
n'existent pas. Par exemple, le texte parfois appelé « Instructions de Khety » a été appelé
« Instructions de Duauf » et « Instructions de Duauf, le fils de Khety ». Cela peut signifier que
les instructions sont composées par Khety et destinées à Duauf ou que les instructions sont
écrites par Duauf, qui est le fils de Khety. Le texte dit simplement : « Instruction qu'un homme
nommé Duauf, fils de Khety, a composée pour son fils, nommé Pepi. » Bien que Khety soit
cité aux côtés de Ptahhotep comme un grand scribe, c'est à Duauf qu'il faut attribuer la
composition.
Le lecteur trouvera un glossaire à la fin du livre qui l'aidera avec les noms,
les événements et les concepts abordés. Destiné à aider ceux qui découvrent
la littérature égyptienne, ce glossaire de termes n'est pas exhaustif, mais pris
en parallèle avec la bibliographie, il offrira aux lecteurs une excellente
occasion de saisir les principaux éléments de la philosophie égyptienne ancienne.
Chronologie des philosophes du monde antique
Le récit suivant des philosophes et des philosophies des temps les plus anciens n’est pas
censé être exhaustif mais plutôt un moyen pour nous d’avoir une certaine compréhension de la
chronologie des philosophes du monde. La liste des philosophes kémétiques aurait pu inclure
Pepi, Unas, Teti, Ipuwer et bien d'autres ; cependant, le but n’est pas l’exhaustivité mais la
suggestion.
De plus, les philosophes du monde d’autres cultures, comme les indiens et les juifs, ne sont pas
mentionnés. En tout cas, ils ne précéderaient pas Imhotep, la première personnalité humaine.
Imhotep ca. (2700 avant JC)
Première personnalité enregistrée dans l'histoire qui a traité des questions d'espace, de temps,
de volume, de nature de la maladie, de maladie physique et mentale et d'immortalité. Il n'y a eu
aucune situation au cours de sa vie qui n'ait amené Imhotep à réfléchir sur le sens et la
signification de son origine, de son développement et de sa conclusion. Il fut le premier philosophe
de l’histoire de l’humanité. En ce sens, il est le véritable père de la médecine, de l’architecture,
de la politique et de la philosophie.
Ptahhotep (2414 avant JC)
Philosophe africain ancien qui a produit le premier enseignement éthique sur le vieillissement.
Ptahhotep était un savant prêtre doté d'une immense influence et d'un pouvoir immense, et ses
instructions et sa philosophie se sont répercutées à travers les âges.
Grâce à sa connaissance intime de la situation des classes nobles et à ses observations des
affaires de l'État, Ptahhotep jouissait d'un point d'observation particulier d'où il voyait comment les
hommes tenaient à la jeunesse alors même qu'elle était en vie. Il croyait que la vie consistait à
établir l'harmonie et la paix avec la nature.
Le Sage Kagemni (2300 avant JC) Considéré par certains comme le premier professeur d'éthique.
Le Sage Kagemni cherchait à garantir que les êtres humains accomplissaient de bonnes actions
pour le bien plutôt que pour leur avantage personnel. Il a vu
le bon service comme objet de plaire à Dieu et croyait qu'il fallait avoir de la compassion et du
respect pour toutes les créatures vivantes.
Merikare (1990 avant JC)
Appelé le philosophe de la communication. Merikare a écrit sur la valeur de bien parler et sur
l’importance de faire preuve de bon sens dans les relations humaines. Ses enseignements
classiques sur la bonne parole ont été enregistrés et transmis de génération en génération.
Séhotépibre (1991 avant JC)
Appelé « le loyaliste » par la plupart des érudits. Sehotepibre fut l’un des premiers philosophes
nationalistes, bien que résolument royal dans le sens où il croyait au règne des rois. Sehotepibre
encourageait la loyauté et l'allégeance au roi et s'utilisait souvent comme exemple de quelqu'un
qui avait atteint de grands sommets en suivant ses propres conseils.
Amenemhat (1991 av. J.C.)
est considéré comme un philosophe prudent ou cynique. Amenemhat fut le premier philosophe
kémétique à exprimer une vision cynique des intimes et des amis, avertissant qu'un dirigeant doit
faire attention à ses proches. Il n’existe aucune preuve d’une philosophie cynique avant
Amenemhat.
L'histoire de Khunanup (2040 avant JC)

L'histoire d'un homme ordinaire confronté au dilemme de savoir quoi faire lorsqu'un homme riche
vole ses biens. Dans cette histoire, Khunanup défie l'homme riche devant les magistrats et finit
par obtenir gain de cause. Les leçons morales – c'estàdire la conquête du bien sur le mal, de la
justice sur le mal – sont remarquablement contemporaines.
Amenhotep, fils de Hapu (1400 avant JC)

Après Imhotep, Amenhotep, fils de Hapu, était le plus vénéré des anciens philosophes kémétiques.
Cependant, en raison de sa diligence dans l'enseignement de Maat, il devint seulement le
deuxième enseignant, après Imhotep, à mourir. Il fut l'architecte de nombreux rois et le plus
savant de tous les philosophes de son époque.
Duauf(1340 avant JC)
Accepté comme maître du protocole. La philosophie de Duauf s'intéresse aux protocoles de vie en
société. En incitant les jeunes à lire des livres, on peut le considérer comme le premier intellectuel de
l’histoire philosophique. C’était un témoignage remarquable de l’importance accordée à l’apprentissage
par les Africains anciens. La lecture était présentée comme le meilleur moyen d’entraîner l’esprit et de
révéler les secrets des choses cachées.
Akhénaton (1300 avant JC)

Appelé le père du monothéisme. Akhénaton croyait qu'Aton était le Dieu unique. Le choix par
Akhénaton du petit sacerdoce d'Aton comme religion nationale a créé une crise massive à Kemet.
Peu de temps après avoir déplacé la capitale à Tell el Amarna, il fut renversé et le pouvoir fut repris à
Ouaset ( ebes).
Aménémopé (1290 avant JC)
Promouvoir la philosophie des bonnes manières, de l'étiquette et de la réussite dans la vie. Sans un
proverbe pour guider et instruire, Amenemope pensait que l’être humain était dépourvu d’expérience
et de sagesse et ne pouvait pas apprendre correctement. Sa philosophie est présentée comme une
série de proverbes ou d'analectes qui capturent le savoir et la sagesse de son époque. Il croyait
qu'une bonne société reposait sur la juste appréciation des ancêtres puisque ce sont eux qui avaient
établi la sagesse proverbiale.
Les contes (600 avant JC)
Philosophe grec surnommé le « Père de la philosophie occidentale ». Les tales étudiaient en Afrique
et apprirent auprès des prêtres en Égypte. Il rentra ensuite à Milet et devint célèbre en tant que
philosophe.
Confucius (Kung Fu Tzu) (551 avant JC)
Responsable du façonnage de la civilisation chinoise en général. Confucius a exercé une grande

influence sur le développement philosophique du concept d’humanisme. Il en fit le moteur de la
philosophie chinoise. Avant Confucius, les philosophes croyaient que la Voie (c'estàdire le Tao)
rendait les hommes grands. Confucious croyait que l'homme pouvait rendre la Voie grande. Il a aussi
croyait qu'une bonne société reposait sur des relations harmonieuses. À cette fin, il préconisait un
système de règles régies par la vertu et l’exemple moral.
Bouddha (Siddartha) (563 avant JC) Le
prince royal devenu moine pour se débarrasser des désirs terrestres.

Siddartha a vu quatre signes qui l'ont amené à renoncer au monde : d'abord une personne âgée, puis
une personne malade, puis un cadavre emmené à un enterrement et enfin un moine mendiant. Alors
qu'il était assis sous un banian, il se concentra sur les dix perfections qui conduisirent à son illumination.
Siddhartha est devenu le Bouddha.
Isocrate (550 avant JC) Fondateur de l'école ionienne en Grèce après avoir passé des années à étudier
à Busiris en Égypte.
Socrate (480 avant JC)
Philosophe grec qui a fondé sa propre école de philosophie. Platon, son plus grand élève, a enregistré
la sagesse de Socrate dans une série de dialogues.
Mo Tzu (479 avant JC)
Il a développé un système éthique basé sur la justice, qu'il a fait remonter à la volonté du ciel. Mo Tzu
croyait que la volonté du ciel déterminait tout. Les parents et les enfants des autres doivent être traités
comme les siens. C'était la doctrine de la distinction morale.
Platon (430 avant JC)
Célèbre élève de Socrate, souvent appelé le plus grand philosophe grec. Vingthuit de ses livres existent.
Il a enregistré les dialogues de Socrate.
Aristote (390 avant JC)
Étudiant de Platon. Aristote a écrit des livres sur la rhétorique, l'éthique et la politique.
Mencius (371 avant JC)

A étudié avec le petitfils de Confucius, Tzusu. Les enseignements de Mencius sont

dérivés de Confucius. Il a déclaré que la nature humaine est initialement bonne. Il a
construit sa philosophie sur ce principe et a été le premier à le faire. Mencius croyait que
l'amour est une qualité morale innée parce que l'homme est bon. Mencius insistait sur le
fait que la pratique de l'amour devait commencer par la famille et s'opposait à l'idée d'un
amour universel. Fervent partisan de la démocratie politique, Mencius a déclaré que le
peuple avait le droit de se révolter.
Tzu (298)
Enseigné la doctrine de la nature maléfique originelle de l'homme et la nécessité de son
contrôle par la loi et les règles de bienséance. Tzu croyait que l'homme ne pouvait
atteindre le bien que grâce à ses activités. Sa philosophie du contrôle a contribué à
l'autoritarisme.
CHAPITRE PREMIER : L'ESPRIT AFRICAIN
Civilisation et culture
Supposons que vous sortiez de votre porte d'entrée et que vous regardiez
vers le ciel et qu'au lieu de voir les étoiles comme des entités distinctes, vous les
voyiez reliées les unes aux autres par un lien visible. Pour comprendre les modes
de pensée africains, il faut suspendre pour un temps la linéarité et considérer le
monde entier, même le ou les univers, comme un seul grand système où tout est
connecté et interconnecté. C’est la principale vision africaine de la réalité. La
conception africaine de la réalité est souvent difficile à comprendre pour ceux qui
sont éduqués en Occident, ou influencés par l'Occident, où la notion de réalité est
tellement embourbée dans un empirisme dépendant uniquement du fonctionnement
des sens. Une autre complication existe parce qu'en Occident, il est si facile de
séparer le corps de l'esprit et soimême des autres ; c’est un problème de concret
et d’unité. En Asie, le problème est différent, défiant souvent le personnalisme et
la consubstantiation concrète de l'esprit que l'on retrouve en Afrique pour une
conception plus diffuse de l'esprit où rien de matériel n'existe et où toute matérialité
est une illusion. C'est l'abandon de l'ego qui est souvent au cœur des cultures
asiatiques ; dans les cultures africaines, l’ego est réel et la matérialité est concrète
mais gérable sous l’influence des coutumes et des traditions fondées sur la
mutualité humaine.
L'Afrique est un multiplexe de cultures. Cela ne signifie pas que les valeurs
sousjacentes aux différentes cultures soient sensiblement différentes, comme
certains ont tenté de le prétendre. Partout en Afrique, il semble y avoir, depuis la
nuit des temps, des points communs dans la manière dont les humains ont
abordé l’univers, l’environnement, la société et le divin. C'est ce point commun qui permet au
grand multiplex culturel à examiner du point de vue d’une civilisation générale.
On peut dire qu’il existe une civilisation lorsqu’un groupe de personnes ou des groupes de personnes
partagent les mêmes mythes fondamentaux, même s’ils peuvent donner des noms différents à leurs
expériences. Ainsi, en Afrique, il est universellement admis que l’agriculture, l’horticulture et l’élevage
représentent les relations les plus fondamentales que l’on puisse entretenir avec l’environnement et les
mystères des divinités. L'agriculteur du Mali ou du Sénégal est considéré comme plus proche du divin que
le marchand. Mais il en va de même pour ceux qui s'occupent des chevaux au Burkina Faso, les
ouedragoes, ou les éleveurs de bétail chez les Nuer du Soudan. Sur le continent, ceux qui comprennent la
nature sont considérés comme plus nobles que ceux qui font de l’argent. On peut fournir de nombreux
exemples de telles similitudes pour indiquer que lorsque nous considérons les anciennes traditions de
l’Afrique, nous avons affaire au fondement d’une civilisation commune. L’Égypte était, à mes yeux, la
civilisation antique la plus prodigieuse d’Afrique. Par conséquent, ses philosophes ont plus à dire sur les
relations humaines que les autres civilisations, en raison à la fois de leur productivité et de leur antiquité.
Éléments de l'esprit africain
Il y a plusieurs éléments dans l’esprit africain qui régissent la façon dont les humains se comportent
par rapport à la réalité : le caractère pratique du holisme, la prévalence de la polyconscience, l’idée
d’inclusion, l’unité des mondes et la valeur des relations personnelles. Il n’est pas banal pour les Africains
de dire « tout est tout ». Et dans l’esprit des anciens peuples kémétiques, cette idée représentait l’univers
entier comme un seul. Dès le début, c’est l’unité de tout qui est devenue la clé avec laquelle l’esprit
égyptien a percé les nombreux secrets du monde. Ainsi, le monde de chacun, que ce soit du point de vue
personnel ou collectif, était basé sur la quête réelle de faire du monde un, d'établir l'interconnexion de
toutes choses, de reconstruire l'univers tel qu'il était au commencement.
L’idée du commencement repose implicitement sur l’ancienne vision selon laquelle la Première
Occasion représentait le modèle divin pour les humains ordinaires. En fait, la Première Occasion doit être
considérée comme une sorte de Constitution ou dans un sens plus sacré.
sens, les Saintes Écritures, le Coran, la Torah, la Gita ou Ifa des anciens Égyptiens. Tout
ce qui se passe dans le temps commun peut être lié à ce qui s'est passé lors de la
Première Occasion.
Un tel concept n’était pas difficile pour l’esprit africain ancien, tout comme un concept
similaire, l’Idée platonicienne, ne semblait pas poser de problème aux premiers Grecs.
Dans le cas africain, cependant, la Première Occasion était le domaine des divinités. Il ne
s’agit pas tant d’une abstraction que d’une représentation symbolique des dieux vivants et
des relations entre eux. Nos expériences communes deviennent effectivement communes
parce qu’elles sont le reflet de ce qui s’est produit lors de la Première Occasion.
Comme le voyaient les Égyptiens, lorsque Dieu émergea de la Nonne pour créer
l'univers et toutes choses qui s'y trouvent, y compris les diverses autres appellations
désignant la dimension et les caractéristiques du divin, ce fut le lancement de la Première
Occasion. Ce n’était cependant pas la seule chose qui devait se produire lors de la
Première Occasion. Les divinités interagissaient les unes avec les autres et, dans leurs
relations, établissaient des modèles et des comportements qui réapparaîtraient
constamment dans le monde ordinaire. En fin de compte, le bien triomphera du mal, même
si cela peut prendre du temps et de nombreux conflits. Comme ce fut le cas lors de la
première occasion, il en sera de même en temps ordinaire.
Ce processus de reconnexion du monde, c'estàdire de l'univers tel qu'il était au
commencement, était le rétablissement de Maat. La déconnexion, la dislocation et
l’aliénation étaient des produits de l’isfet, du mal, dans le monde. Ce n’est que grâce à la
participation active de l’esprit humain pour retrouver sa concentration et son action que
les humains pourraient retrouver le moment de la création.
Tout comme les physiciens contemporains tentent de comprendre la nature de
l'univers, l'ancien peuple kémétique s'efforçait avec diligence de donner un sens à son
monde, à son univers et aux univers. Pour eux, comme nous l’avons maintenant compris,
l’univers était autrefois une petite boule si dense qu’elle ne pouvait être pénétrée par
aucune lumière et qu’elle ne pouvait jamais libérer la lumière qu’elle contenait. Les
physiciens nous disent que c'est le Big Bang qui a donné naissance aux univers. Les
anciens peuples kémétiques comprenaient tout cela sous une forme symbolique. Ainsi,
lorsque Râ créa l'univers, c'était à Râ seul à qui tout devait. Chaque être vivant, toutes les
formes de créatures et tous les humains descendent de la création de Ra. Ra était pour
les anciens Kemites la boule dense à partir de laquelle toutes choses étaient créées
lorsque le Big Bang se produisait. Si
sous la forme de la divinité suprême Ptah ou Atoum, Ra était l'initiateur suprême car sans
Ra, rien de ce que nous connaissons n'aurait été possible. Nous devons même nos vies
à la création de Ra. Les Africains croyaient que la lumière ellemême était la création de
Râ.
Puisque c'était le Râ unitaire, c'estàdire Râ agissant seul, qui créait les univers, rien
ne pouvait exister en dehors de cette unité. Tout doit être pris en compte et toutes les
parties du système fonctionnent ensemble comme un puzzle géant.
Or, c’est l’essence du holisme ; tout ce qui est créé est connecté. Telle est la compréhension
que les anciens avaient de la Première Fois.
Tout comme le holisme était l’un des principes fondamentaux de la pensée africaine,
la polyconscience l’était aussi. Kariamu Welsh Asante a établi les expressions
polyrythmiques comme concepts centraux dans la compréhension de la danse et des
formes musicales africaines. L'artiste peut exécuter plusieurs grands temps en même
temps ou bouger plusieurs parties du corps simultanément, reflet de la recherche de
l'harmonie qui est au terme de la quête. Expression des nombreuses manifestations de la
philosophie africaine, cette recherche de l’harmonie, venant comme toujours par le
mouvement, est une autre démonstration du pouvoir de la polyconscience.
Une personne peut participer à la polyconscience à plusieurs niveaux simultanément.

L'idée est aussi vieille que le sacerdoce kémétique. C’est ici, parmi les prêtres, que nous
avons découvert pour la première fois que les humains réagissaient aux nombreux niveaux
de conscience. Les prêtres anciens démontraient leur capacité à agir à différents niveaux,
à être stimulés par de nombreuses musiques différentes et à évoquer la puissance de
l'univers pour les assister dans leurs devoirs envers la communauté. Cette idée ne doit
pas être confondue avec les concepts de consciences doubles ou multiples qui
apparaissent dans les écrits des déconstructionnistes postmodernes.
Cependant, l’esprit de l’Afrique est inclusif et peut accueillir de nombreuses idées

différentes en même temps. Ce n’est pas un monde exclusif qui empêche d’autres idées
de faire surface. En fait, les Africains acceptent les étrangers, admettent leurs idées et
absorbent les cultures qui leur sont apparentées dans leur propre ensemble de valeurs.
La raison de cela a beaucoup à voir avec l'idée que tout est tout dans la vision africaine,
c'estàdire que tout est lié, connecté et que rien n'est discret, isolé.
Les philosophes de l’Égypte ancienne étaient capables de reprendre les idées formées
en Nubie ou dans d’autres cultures africaines et de les intégrer à la même mythologie
cosmique que leurs propres idées. C'est la réalité fondamentale de l'approche philosophique
de l'Egypte ancienne. C’est l’aboutissement jusqu’alors des plus grandes pensées des
peuples africains.
Ce que l’on entend par unité des mondes dans l’esprit africain, c’est l’idée que le passé, le présent et
le futur ne font qu’un et qu’il est impossible de les séparer les uns des autres. En réalité, les désignations
passé, présent et futur ont une application limitée dans une discussion sur l’esprit de l’Afrique. Il s’agit
d’États spécifiquement orientés vers un mode de fonctionnement occidental, alors qu’en Afrique, le mode
est orientationnel, perspectiviste ou habituel. Les êtres humains sont orientés vers la postérité. Il s’agit
d’une vision perspectiviste car elle dépend de l’endroit où l’on se trouve à un moment donné et à un point
donné de l’univers. Parfois nous sommes plus proches des ancêtres et d’autres fois nous sommes plus
proches de la postérité. Les anciens Égyptiens, comme de nombreuses cultures africaines, ne croyaient
pas que les morts étaient éliminés pour toujours et qu'on n'en entendrait plus jamais parler. Ils faisaient
partie de nos communautés vivantes, participant et agissant de manière à faire progresser la société.
Ainsi, lorsque les anciens Égyptiens parlaient de communauté, il ne s'agissait pas simplement des vivants
mais, comme dans d'autres communautés africaines, des vivants et des morts. Lorsqu'on faisait appel
aux ancêtres, comme dans les libations, il ne s'agissait pas d'une cérémonie simple et dénuée de sens,
mais d'une véritable invitation aux ancêtres à participer et de l'attente qu'ils participeraient sûrement si on
leur demandait sincèrement.
La croyance en la communauté des morts ne faisant qu'un avec la communauté des

vivants signifiait qu'il n'y avait ni passé, ni présent, ni futur. Il n’y avait que ce qui avait été
fait auparavant et ce qui serait fait à nouveau. Il ne s’agissait pas de considérer cela
comme étant passé et futur, mais plutôt comme une orientation vers l’univers tout entier,
une perspective sur les phénomènes naturels et humains et une acceptation de
l’interdépendance des vivants avec les morts et même avec les enfants à naître.
Premiers concepts kémétiques

On peut avoir une assez bonne compréhension de la substance des idées
philosophiques kémétiques en étudiant certains des concepts les plus courants qui
apparu dans la société. Certains concepts apparus au début de la civilisation kémétique

étaient ankh, seneb, djed, heheh, neter et men. Ces termes avaient des significations
puissantes qui réitéraient les notions de stabilité, d’éternité et de bienêtre.
Ankh est le glyphe kémétique le plus reconnaissable. Il était partout et était utilisé pour
exprimer l’idée de la vie, de l’existence, de la présence et de l’existence. Seneb était
universellement utilisé à Kemet pour représenter le bienêtre et la santé. Djed représentait la
stabilité. Heheh était le terme utilisé pour l'éternité. Un autre terme utilisé pour ces concepts
était djet. Neter était le terme utilisé pour désigner Dieu, le divin ou la divinité. Meri voulait dire
bienaimé ou amour. Ces concepts sont souvent répétés dans la philosophie égyptienne.
Dans la pensée africaine, les relations positives sont essentielles au bon ordre du monde.
En effet, sans de bonnes relations humaines, le monde est en crise perpétuelle. On parvient à
apprécier le concept africain de centrage sur l'humain dans les relations en le juxtaposant à la
centration sur l'objet ou à l'autre. Les relations doivent commencer par l'interrelation de l'action
personnelle de chacun en relation avec l'univers et le divin. L’objectif est alors de découvrir le
rôle de l’action humaine dans la reconstruction du monde tel qu’il était avant la crise de Maat
et le meurtre d’Ausar par Set.
Seul le bon ordre du monde à travers Maat peut ressusciter les éléments des relations
qui ont souvent été endormies entre les humains. Pour l’esprit africain, il est étrange qu’une
« bonne » personne puisse acheter un article pour dix dollars et le revendre pour cent dollars !
Cette personne peut être considérée comme un bon homme d'affaires en Occident, mais elle
est un voleur pour l'Africain. Comment puisje vraiment avoir une relation saine avec vous si
je vous impose un prix exorbitant pour quelque chose pour lequel j'ai payé si peu ? Ainsi, le
but de l’être humain doit toujours être d’établir dans chaque relation les conditions de Maat qui
incluent la droiture, la justice, l’harmonie et l’équilibre. Les difficultés de la vie peuvent être
attribuées au manque de Maat dans la vie.
Maat est le dépositaire de toute réalité.

En fait, ce qui est clairement exposé dans les travaux des premiers philosophes
kémétiques est la recherche de l’harmonie afin d’assurer la stabilité, ce que les auteurs
européens ultérieurs critiqueront comme conduisant à une civilisation stagnante ou en déclin.
La concentration africaine sur l’harmonie et la stabilité dans la société
différait de la façon dont les Grecs abordaient les relations. Pythagore, qui avait étudié en
Égypte pendant 23 ans, utilisait l'harmonie comme l'un de ses principes. Il a été critiqué par
Héraclite qui affirmait que le conflit, et non l'harmonie, était l'état véritable et approprié pour le
maintien du bien. « Les conflits sont la justice », dit Héraclite, « … et la guerre est le père de
tous. »
Différents groupes ethniques africains ont utilisé différents noms pour Maat. Par exemple,
dans la tradition Akan, les principes sont aussi simples que chez les Zoulous, les Yoruba, les
Dinka et d’autres peuples africains.
Les Akan croient qu'il existe plusieurs concepts importants pour comprendre comment
l'unité est réalisée dans la personne et dans la communauté : ce sont le gombo, le sunsum, le
mogya et l'abusua. Le gombo est l'essence de la personne, le moi le plus profond qui est
souvent appelé l'âme dans d'autres systèmes métaphysiques. Le gombo existait au début et fait
donc partie de la nature divine de l’humain. Sunsum fait référence à ce dont nous avons hérité
en tant que membre du groupe, une sorte de mémoire épique ou une lignée ancestrale qui fait
de nous ce que nous sommes au sens contemporain. Sunsum reconnaît que nous sommes la
somme totale de nos traditions et des membres de notre famille qui nous ont précédés ; nous
sommes, en fait, ce qu’ils sont devenus en ce moment. Le mogya est la relation précise et
directe au sens physique et biologique que l'on entretient
avec l'ancêtre matrilinéaire ; c'est le lien du sang. Abusua fait référence à la famille ou à la
communauté d'une personne sur la base d'un lien physique via l'ascendance. L'abusua d'une
personne remonte généralement à la mère. Kwame Gyekye a écrit un livre remarquable sur la
nature de la philosophie Akan dans lequel il souligne ses relations avec d'autres philosophies
africaines. Gyekye explique que la conception Akan de l'univers met l'accent sur le même sens
d'holisme et d'harmonie que l'on retrouve dans la culture yoruba du Nigeria ou dans la culture
zouloue d'Afrique du Sud. Tous sont liés à l’ancienne conception kémétique de Maat.
Les débuts de la science

Les Africains ont été les premiers scientifiques dans le sens où toute science a ses racines
dans les techniques, l’artisanat et les arts. Puisque l’expérience est la base de toute science, on
peut facilement voir comment les nombreuses années d’expérience ont enrichi l’état d’esprit
africain. Bien clairement, la pratique est le test de toutes les techniques et de toutes les techniques.
sont éprouvés par la logique et le bon sens. Ce n’est que dans l’extension de la théorie, c’està
dire dans son élaboration, que nous comprenons mieux à quel point la technique et la science
sont similaires. En Afrique, où les humains existent depuis le plus longtemps, la science a
évolué pour aborder des questions telles que la nourriture, le logement, les vêtements et le défi
du feu. Ce sont les activités les plus critiques de la culture humaine.
C’est en Égypte que nous possédons les plus longues traces écrites de la civilisation
africaine. Il est donc important que nous comprenions la source de sa philosophie. Le Nil est le
plus long fleuve du monde. Il commence presque au centre de l'Afrique et descend vers la mer
Méditerranée, se déployant en un delta, sur une distance de 4 187 miles (6 737 km). Le delta
est formé par le sol riche laissé par le fleuve lorsqu'il se jette dans la mer. Le long de cette
rivière se trouvaient certaines des premières civilisations humaines, des communautés de
personnes qui ont trouvé comment vivre les unes avec les autres sans s'entretuer ni se faire
tuer par leur environnement. Pensez au fait que le plus long fleuve et le plus grand désert se
trouvent tous deux en Afrique et que tous deux ont eu un impact sur l'Égypte. Le fleuve est
source de vie et de fertilité. Il était respecté comme la divinité Hapi.
L’un des anciens hymnes égyptiens dit : « Salut à toi, ô Nil qui jaillit de la terre et vient
donner la vie à l’Égypte ! »
Le Nil a offert ses dons abondants aux premiers colons le long de ses rives.
Ici, de chaque côté du fleuve se trouvaient des villages et des villes qui allaient donner à l'Afrique
sa première civilisation organisée. Des villes comme Esna et Edfou remontent si loin dans
l’Antiquité que leurs origines restent cachées dans les premières légendes de la vallée. D’autres
vallées fluviales et régions du continent deviendront importantes dans les années à venir, mais
c’est le Nil, plus que tous les autres fleuves, qui devait donner le ton à la civilisation africaine,
c’estàdire à la manière dont les Africains aborderaient leurs modes de vie. ensemble en paix.
Le Nil débordait chaque année à partir de juin. Les gens appelaient cela l’Inondation. Lorsque les
eaux atteignirent leur apogée en septembre et commencèrent à diminuer, les gens appelèrent la nouvelle
saison l'Émergence. Cette période durait jusqu'en février, où il y aurait une sécheresse jusqu'à ce que les
eaux commencent à monter lors de l'inondation en juin. Chaque année, c'était pareil.
Au cours de l’Émergence, les Égyptiens ont piégé l’eau dans des étangs et des lacs
artificiels pour l’utiliser plus tard pour l’irrigation. Ils ont planté des graines dans le sol riche de gauche
par la rivière. Pendant l'inondation, le roi employait des agriculteurs comme artisans et constructeurs.
Des experts en mesures ont surveillé la hauteur de la rivière. Ils furent les premiers à fournir des
informations détaillées sur la montée des eaux. Ils pouvaient déterminer, grâce à la hauteur de la rivière
en amont, à quelle hauteur les eaux de crue monteraient en aval. Ainsi, les experts d'Assouan (Syene)
savaient exactement quelle serait la hauteur des eaux à une certaine date près d'Abydos et prédisaient la
quantité de nourriture qui serait ensuite récoltée à cause de l'inondation.
Tout dépendait de la précision des experts. Si les eaux n’atteignaient pas un certain niveau, les
agriculteurs seraient obligés de transporter l’eau du Nil dans des seaux jusqu’à leurs fermes. Mais
réfléchissezy, cela suffirait si vous prépariez suffisamment de seaux pour transporter l’eau de la rivière.
Le Nil coule de l'intérieur de l'Afrique, des régions montagneuses où se trouvent des montagnes et des
collines, vers le nord ; La HauteÉgypte était le sud et la BasseÉgypte le nord. Le Nil se jette dans la mer
Méditerranée au nord.
Le grand fleuve reliait tous les Égyptiens du sud au nord à un seul pays et créait ainsi une
communauté unie. Des centaines de villages parsemaient les rives du fleuve et les commerçants
naviguaient facilement sur tout le pays. Le Nil a défini les limites de la civilisation égyptienne, mais il n’a
pas défini les limites de l’imagination du peuple. Les anciens peuples africains appelaient affectueusement
leur terre Kemet, la Terre des Noirs, avant que les Grecs ne lui donnent le nom d'Aegyptos, l'Égypte. Les
glyphes de
Kemet commencent par un morceau de charbon de bois et se terminent normalement par un sens
déterminant : pays, nation, ville, lieu, société. Le terme « Terre des Noirs » ne faisait pas référence à la
saleté, comme certains l'ont supposé, mais au peuple, au peuple noir.
Kemet, comme Soudan en arabe et Éthiopie en grec, avait une signification liée au peuple luimême.
Dans le cas du peuple Kemetic, cependant, ils se sont nommés euxmêmes. Même aujourd’hui, ceux qui
voyagent en Égypte, l’ancienne Kemet, reconnaissent la présence d’Africains qui ne diffèrent pas de la
plupart des AfroAméricains. En effet, le nom préféré des AfroAméricains parmi les Égyptiens de Louxor
vers le sud est « Nubien ».
Les Américains." Le terme Nubien désigne désormais les Égyptiens à la peau noire. Bien
sûr, il y a une importante population arabe dans l’Égypte contemporaine et parfois, lorsque
les gens regardent l’Égypte d’aujourd’hui, ils sont confus par les multiples facettes de la
population. Cependant, il est clair dans l’esprit de la plupart des Égyptiens et des érudits
que les Égyptiens de l’Antiquité ressemblaient davantage aux Nubiens d’aujourd’hui
qu’aux Arabes d’aujourd’hui. En fait, les Nubiens sont les descendants directs des
personnes qui ont construit les immenses monuments en pierre de la vallée du Nil. De
plus, les Égyptiens de l’Antiquité avaient un teint et une constitution semblables à ceux
des AfroAméricains, des AfroBrésiliens, des Éthiopiens ou des Nigérians d’aujourd’hui.
Mais c’est l’esprit de l’Afrique qui est bien plus significatif dans cette œuvre que le teint
physique des anciens Égyptiens. Personne ne peut nier la diversité des idées nées de
l’Afrique depuis le début de l’histoire.
Néanmoins, le fait que l’esprit africain soit un composite de tous les riches courants
de pensée qui ont enrichi la personnalité humaine en Afrique est une preuve suffisante de
la diversité et de l’unité des idées qui ont été présentées pour la première fois sous forme
écrite dans les temps anciens. La vallée du Nil. Cette diversité est un trait humain et l'unité
est représentative de la convergence des idéaux africains.
CHAPITRE DEUX : LES QUATRE CÉLESTES

ÉLÉMENTS
Les questions essentielles
Quel est le sens de la vie? Quelle est la source de la vie ? Quel est le but de nos
vies ? Y atil un sens à l'univers, à notre existence quotidienne, à notre vie et à notre
mort ? Quelle est la valeur de l’interaction humaine ou la valeur du divin ? Il faudrait
le développement de cosmogonies pour aider les humains à répondre à ces questions.
L’émergence des cosmogonies écrites, la première organisation de la pensée humaine, fut une affaire
égyptienne avant tout autre peuple, pour autant que l’histoire le sache aujourd’hui. La manière dont le
monde a commencé dans l’esprit de l’Égypte ancienne est un bon point de départ pour commencer notre
discussion sur les quatre éléments célestes. Les cosmogonies des philosophes africains sont issues de la
religion, comme toute philosophie. La religion leur racontait comment le monde était né et nommait les
premières substances. Il n’en était pas autrement au début du réveil de l’Égypte sur le continent africain.
L'Égypte était un pays puissant, mais elle avait toujours compté sur le Nil. La
lutte pour séparer la terre de l’eau est devenue, dans un sens profond, l’aspect le
plus significatif de la cosmogonie égyptienne. En cas d'inondation, l'eau était partout.
Il leur suffisait de regarder autour d'eux pour constater que ce qui comptait pour les
humains, c'était la gestion de l'eau. En effet, au début des choses, le divin n'avait
qu'à dire l'équivalent de « Que la terre ferme apparaisse » et l'Égyptien saurait que
Dieu avait parlé.
Tout était eau, et c’était ainsi que les Égyptiens le voyaient. Qu’il s’agisse d’Amen
assis sur une butte séparant l’eau de la terre ou de Ptah debout sur le monticule
sacré, l’impact était le même. L'idée était que
l'eau était la source de toutes choses. Plus tard, les Grecs expliquèrent leur
cosmogonie en laissant de côté l'Amen et le Ptah africains, revendiquant ainsi le
même terrain que les Égyptiens mais sans le divin. Ainsi, Fales, comme les
Égyptiens, disait que tout était autrefois eau, mais il enseignait que la terre s'était
formée à partir de l'eau par un processus naturel.
Les Grecs ont adapté les idées originales des Égyptiens en excluant Amen,
Ptah, Atoum et Ra. Ainsi, ils ont pu combiner de nombreuses théories des Égyptiens
en un tout cohérent parce qu'ils ont éliminé toute information contradictoire pouvant
provenir des appartenances religieuses.
Ce n’est pas tant une réflexion qui a amené les Grecs dans ce lieu d’abstraction
que le premier indice d’une jalousie nationale. Ils pouvaient accepter les explications
égyptiennes mais pas les dieux égyptiens ; c'est ce qu'attestent les premiers
ouvrages de Fales, d'Anaximandre et d'Anaximène. Tout comme un Chinois pouvait
apprendre des matières enseignées dans les universités américaines tout en
restant essentiellement enraciné dans la philosophie confucéenne, les Grecs de
l’Antiquité abandonnaient rarement leur religion pour celle des Égyptiens, même
s’ils acceptaient la sagesse de ces derniers.
Comme Fales, Anaximandre était originaire de Milet et il est le deuxième nom important de la
philosophie européenne. Il fit de nombreuses observations et ses observations et réflexions furent

tournées vers l'étude des techniques et des phénomènes de la nature. Anaximandre a compris tout ce
qu'il avait appris des Égyptiens, et c'est pourquoi il a posé l'idée des quatre éléments comme base pour
comprendre le monde. La compréhension générale ressemblait à ceci : la terre était au centre, recouverte
d'eau, de brume audessus de l'eau et embrassant tout. Le réchauffement
de l'eau a provoqué son évaporation et a fait apparaître la terre ferme. Cette compréhension et cette
représentation de la cosmogonie de l'univers étaient un condensé de la conception égyptienne de l'univers,
qui incluait Dieu.
Tout philosophe qui entreprenait l’étude de la vie et de la mort devait se

confronter à la question de l’origine de l’univers. Puisque l’origine de l’univers avait
été à peu près établie à l’époque d’Imhotep et de l’Ancien Empire, ce n’était pas
une question qui troublerait les philosophes qui viendront plus tard. Pour la plupart
d’entre eux, la certitude était établie quant à la création et à l’origine de l’univers.
Les choses étaient réglées, l’ordre était donné et
les humains n’avaient rien de plus à demander à l’univers ; désormais, tout dépendait de
la manière dont les humains opéraient dans le cadre de la propre constitution de l'univers.
Il était assez clair que l’objet de toutes les enquêtes était de montrer l’inmontrable ou
de décrire l’indescriptible dans un langage et des termes qui refléteraient le mouvement
vers Maat, qui était considérée comme la fin principale à laquelle tout comportement
humain était orienté. On ne pourrait pas faire cela sans une certaine appréciation des
origines des puissances célestes et, en fait, des puissances terrestres en tant que
créations des puissances célestes. C'est ce mystère qui donnera le nom de « caché » à
Amen.
Qu’estce qui devait être compris, expliqué ou déterminé si l’on voulait parcourir la
route de Maat ? Pour le philosophe, c’était simple et il suffisait de raconter les événements
pour régler les comptes. On pourrait appeler cela « philosophie éthique » si l’on appliquait
une orientation occidentale aux questions soulevées par les philosophes africains les plus
compétents. Cependant, il est préférable de considérer ces questions comme la base de
toutes les sociétés humaines viables, où les questions de savoir pourquoi sommesnous
ici et quel but servonsnous agitent constamment l'esprit de la conscience.
Répondre à ces questions n’a pas été pensé comme un processus de compartimentation
mais plutôt comme le seul véritable moyen d’évaluer pourquoi on se lève le matin pour
faire face au nouveau soleil. Et parce que ces questions étaient réglées dans l’esprit des
anciens Égyptiens, ils ont eu une merveilleuse approche du nouveau jour. Ils y voyaient le
premier jour vers un nouveau départ.
Ils savaient qu'avant ici et après, la lumière et l'obscurité, le vaetvient, le satisfaisant
et l'insatisfaisant, hier et demain, le négatif et le positif, la présence et l'absence, la vie et
la mort, il y avait une divinité globale, un pouvoir englobant tout. , seule, unique, distincte
et inhérente à la Nonne cosmique et aqueuse.
Cet Un incompréhensible dans la mer cosmique indéniable était la source infinie de

l'univers, mais luimême en dehors de toute notion de temps et d'espace.
Aucun des philosophes dont je parle dans ce livre ne différait dans ses points de vue.
Chaque siège d'instruction et chaque centre d'initiation réitérait ce concept de l'Un. Que le
philosophe ait été un étudiant d'Héliopolis, de Memphis, d'Hermopolis ou de Thèbes (noms
grecs pour On, Mennefer, Dhuty, Waset, respectivement), tous les sites majeurs du
sacerdoce professionnel sont venus à
la même conclusion sur la nature de l'Un et la création de l'

univers.
Ce qui différait de temps en temps était le nom de Celui qui était appelé Ptah, Ra,
Atoum et même Amen ou AmenRa plus tard.
Néanmoins, comme les noms de la Divinité Suprême en Yoruba, Akan, Ibo, Christianisme,
Islam et Judaïsme, les fonctions et les rôles de la Divinité en Kemet sont restés les mêmes
à travers ces diverses transformations.
Le nom ntr généralement rendu en anglais par « netcher », fait référence au divin, à
la divinité, et peut être traduit par divinité ou dieu, mais les anciens philosophes kémétiques
comprenaient quelque chose de plus par ce terme. Pour eux, le ntr (ou le pluriel ntrw,
rendu « netcheru » en anglais) ressemblait davantage à la totalité du divin, à l’Un universel
transgénérationnel qui englobe tout. Alors que netcheru peut être considéré comme une
divinité, c’estàdire la collectivité du divin, le netcheru était l’expression singulière de la
divinité. Certains afrocentristes explorent désormais la relation entre l'ancienne langue
kémétique et diverses formes d'expression trouvées en anglais. Ainsi, ils soutiennent que
le mot anglais nature pourrait dériver de neter, netcher. Je ne connais pas ce fait grâce à
mes propres enquêtes, mais c'est une idée plausible et qui doit être poursuivie.
Il est clair qu’on ne peut pas discuter des philosophes africains sans discuter de la
création. Puisque tout est tout le reste, la nature intégrale de la philosophie avec le concept
de l’univers lie pratiquement l’interprète potentiel. Cela nous ramène aux principes qui
semblent de toute façon apparaître et réapparaître tout au long des œuvres des
philosophes.
Comment ils l’ont vu

Les premiers Africains croyaient que la première impulsion de l’Un était de réaliser la
conscience. Le neter doit réaliser sa propre conscience pour être divin. Sans conscience,
il ne peut y avoir de création car on n’a pas le sentiment que la création est nécessaire ou
même possible. Ce n’est qu’à travers la conscience que l’Un réalise la solitude, l’unicité et
la particularité.
Quoi de mieux pour représenter cet acte d'origine que le symbole d'un bras qui tire un
arc et s'apprête à décocher une flèche, ou d'un boomerang qui est lancé et revient au
lanceur après avoir atteint son but. Ce sont les images qui sont représentées dans le texte
pour représenter l'idée d'origine, d'initiation de la conscience.
L'actualisation est représentée dans mdt ntr comme un scarabée, Khepri, qui passe
par les stades œuf, larve et nymphe avant de réaliser sa forme ailée. En observant ce
coléoptère relativement commun, les anciens Égyptiens ont trouvé la clé de l’univers tel
qu’ils étaient venus le voir. Ils pensaient que le scarabée détenait les secrets du sens de
la transformation, de l’évolution et même, dans un sens politique, de la radicalisation, si
l’on comprenait que tout changement était lié à la découverte des étapes et au passage
d’une étape à l’autre. En effet, Khepri est l'acte de devenir plutôt que le processus de
devenir. Rien n'est jamais statique.
Les textes religieux les plus anciens sont les textes des pyramides provenant des
tombes de Teti, Unas et Pepi, les chambres funéraires des Cinquième et VIe Dynasties.
Là, de longues colonnes verticales de glyphes gravés sur des murs de pierre destinés à
faciliter l'ascension du roi au ciel et son retour aux côtés de son père, l'Incompréhensible,
décrivent en détail la vie et les croyances du défunt. Ainsi, on lit de l'indestructibilité et de
l'éternité.
À Héliopolis, la façon dont l'histoire est racontée est qu'Atoum devient Khepri, le
Scarabée, et doit dans sa conscience se projeter ou se distinguer de la Nonne en tant
qu'AtoumKhepri.
AtumKhepri crache Shu, air ; crache du Tefnout, de l'humidité ; crache Geb, la terre,
et crache Nout, le ciel. Ce sont les quatre puissances célestes. Mais bientôt s’ensuit la
création des puissances terrestres, et Ausar, Auset, Set et Nebhet naissent. Il est écrit
cependant qu’aucun n’est séparé d’Atoum. La Grande Ennéade est le huit plus Atoum, qui
ordonnera le devenir.
Selon les Héliopolitains, Atoum a créé l'univers par autocoagulation, par son sperme
ou par la projection de son cœur. La graine mâle devient une impulsion styptique, un
catalyseur, qui provoque la première colline primordiale.
Selon les Memphites, Ptah a créé l’univers par la parole.
Il ouvrit la bouche et parla et l'univers apparut. Il n’y a rien de créé qui n’ait été créé par
Ptah. Toutes les choses rampantes,
les choses qui poussent sur la terre ont été créées par Ptah lorsqu'il s'est assis sur une
colline surplombant les eaux primitives et a commencé la
création.
Toutes les choses qui ont été créées ont été créées grâce à Celui qui les a créées. Ce
n’est donc pas seulement la création organique que Ptah a faite, pas seulement les animaux,
les volailles et les poissons, mais aussi tous les concepts qui sont nés en tant qu’aspects des
huit primordiaux apparus à Hermolis. Il s'agissait de Naun et Nuanet, Heh et Hehet, Kek et
Keket, et Niau et Niaut, et ils représentaient les différents aspects de l'existence conceptuelle
humaine. Cette Ogdoade, les huit, sont les pères et les mères de Râ, qui font naître le divin.
L'enfant qui émerge du lotus primordial, le principe de lumière luimême, est Ra.
On dit souvent que Râ est luimême le soleil. De nombreux textes affirment que Râ
pénètre le globe solaire et le fait briller, de sorte qu'il le rend lumineux par son passage. Ra
n'est pas la lumière mais ce qui provoque le phénomène de lumière, le principe. On pourrait
dire que Ra est le nom le plus courant pour l’ancienne divinité en raison des nombreuses
transformations de Ra. Par exemple, Ra est AtumRa à Héliopolis, RaHorakhty à Memphis
et AmenRa à Thèbes. Ra est également connu sous le nom de RaKhepri.
Les caractéristiques du neter dans la pensée kémétique ancienne sont clairement liées
à la solution de tous les problèmes humains. En fait, le neter peut le faire parce qu'il n'y a pas
de limite aux pouvoirs divins de transformation et de transmutation. C’est une longue litanie
de réalisations. Ainsi, le neter peut dire :
Je suis Un qui se transforme en deux

Je suis deux qui se transforme en quatre
J'ai quatre qui se transforme en Huit après

cela, je suis UN.
C'est pourquoi nous disons que l'idéal africain du holisme est la réalité ; ce n’est pas
simplement le souhait des intellectuels mais la façon dont les masses populaires ont compris
le sens des anciens. Leurs parcours à travers les déserts, au Sahel et dans les sanctuaires
du passé témoignent du pouvoir de la parole en tant qu'agent de transformation. Seul l'humain
peut activer le dieu. Il faut certainement faire attention à la manière dont le mot est prononcé,
car lorsqu'il est prononcé, il
crée un pouvoir impressionnant. Nous parlons et les mots sont la vie, ils sont
matériels et substantiels. Il devrait être en Occident, comme en Afrique, et
particulièrement tel qu'il a été conçu dans la vallée du Nil, que la parole soit une
parole vivante, ankh medu.
Une parole si vivante imprègne tout lorsqu’elle est prononcée avec
puissance et honnêteté. C’est pourquoi nous disons que certains de nos
prédicateurs « peuvent vraiment prêcher ». Cela signifie qu'ils savent comment
activer le dieu. Ils produisent le pouvoir que les Occidentaux appellent à tort
« magie ». Puisque toute magie est magie des mots et qu’il n’y a pas de magie
sans la parole, ce qu’ils voyaient, expérimentaient ou essayaient d’analyser
était la manière dont le monde africain abordait les pouvoirs générateurs de la parole.
CHAPITRE TROIS : IMHOTEP ET LE

ÉMERGENCE DE LA RAISON
L'apparition d'Imhotep se rapproche du début de la conscience humaine tel qu'écrit dans l'histoire. Il
est avant tous les grands noms de l’Antiquité et se situe au sommet des anciens en termes de
démonstration de génie. En Imhotep, nous avons une personne qui serait importante pour nous si nous ne
connaissions que le fait qu'il était une personnalité, définie et concrète, dans le temps historique. Être le
premier individu de ce type enregistré signifie qu'il y a quelque chose d'immaculé, de pur chez lui et nous
lui sommes redevables, ainsi qu'à ceux qui ont vécu à son époque, pour la préservation de ses
connaissances sur l'Afrique ancienne.
Une discussion sur Imhotep est essentielle à une interprétation de l'ancienne

philosophie des Égyptiens, car il était la première personnalité multidimensionnelle
du monde et ses réalisations se situent à l'aube même de la raison et de la science
au service de la société humaine. De plus, un examen des croyances d'Imhotep,
telles qu'interprétées à partir de sa vie et de ses œuvres, nous fera découvrir les
pensées originales du premier maître d'œuvre de l'histoire.
Mais comment procéder puisque nous ne disposons à l’heure actuelle d’aucun
document majeur écrit par Imhotep ? Rien n'a été découvert indiquant en termes
explicites quelles étaient ses idées philosophiques à l'époque de sa plus grande
activité. Bien entendu, l’un des grands documents de la période de l’Empire du
Milieu (19911786 av. J.C.), le soidisant chant du banquet, parle à la fois
d’Imhotep et du philosophe Hardedef en termes favorables. En fait, l’écrivain dit :
« J’ai entendu les discours d’Imhotep et de Hardedef avec les mots desquels les
hommes parlent partout… ». Nous rencontrons donc un Imhotep populaire dans
les écrits des autres, mais nous n'avons pas découvert ses propres écrits. Dans
en ce sens, il ressemble un peu à Socrate, le Grec, qui vivra près de 2 200 ans plus tard.
Ce que nous savons de Socrate vient de ce que d’autres ont écrit à son sujet.
Nous connaissons des informations factuelles sur l'homme Imhotep à partir de divers
documents, peintures, stèles et sculptures, la plupart provenant de tiers et souvent retirés
par des générations d'Imhotep luimême. Ainsi, nous sommes confrontés à un problème
unique dans l'histoire de la philosophie, c'estàdire que nous voyons des preuves de
pensée, des indications de réflexions intellectuelles, ainsi que lisons les témoignages
d'autrui concernant l'éclat d'Imhotep, mais nous nous retrouvons sans un document écrit.
J’aborde ce problème épineux en considérant l’Égypte ancienne, comme il faut

toujours la considérer, dans le contexte de l’histoire africaine. Rien n’émerge aussi tôt ni
aussi palpable qu’une motivation précise, planifiée et raisonnée dans l’histoire de l’Afrique
comme la contribution la plus remarquable d’Imhotep à la civilisation, la pyramide à degrés
de Djoser au cimetière de Saqqarah. Bien entendu, ce n’est pas sa seule contribution.
Nous savons qu'il était un grand médecin et qu'il fut l'un des premiers à laisser des
informations sur le diagnostic des maladies. Génie mathématique, Imhotep a inventé un si
grand nombre des premiers instruments de mesure qu'il est difficile de concevoir le
complexe de la pyramide à degrés ou la scène de l'HebSed sans lui. En traitant des
problèmes d'espace et de volume dans la pyramide à degrés, Imhotep n'a pas seulement
fourni une stratégie pour expliquer ce qui était nécessaire, il a également réalisé quelque
chose qui n'avait jamais été réalisé avant lui. La pyramide à degrés de Saqqarah montre
la réflexion, la pensée, les sensibilités
esthétiques, l'équilibre, l'harmonie, la perspicacité historique, la raison et la conscience
contemporaine de la situation politique de l'époque. Tout constructeur devrait donc avoir
une immense capacité à rassembler des idées disparates en un tout cohérent. On ne peut
prétendre connaître l’histoire de l’humanité sans apprécier l’accomplissement d’Imhotep
dans la Pyramide à Degrés.
Dans sa conception, sa construction et son utilisation, la Pyramide à Degrés était un

lieu où le pharaon et le prêtre pouvaient dialoguer intimement avec les neters en présence
du peuple ou où les morts pouvaient être enterrés et honorés pour toujours. Le complexe
de la pyramide à degrés, qui comprenait des cours, de faux temples, des tunnels
souterrains et des portiques de liaison, était la première expression de l'humanité du désir
de permanence à grande échelle. La préservation du corps du roi, comme la préservation
de la nation ellemême,
était la responsabilité des prêtres qui connaissaient les anciennes règles et pratiques.
Imhotep, comme l'un d'entre eux, comprenait la nature du métier de bâtiment car
pour lui, comme pour d'autres, cela signifiait la définition.
Bien sûr, Imhotep n'était pas seulement un bâtisseur, il était un philosophe du
corps humain et de l'esprit humain. Dans son travail, il s'est inspiré des lois naturelles
qui enseignaient tant de choses aux anciens Kémites sur le bon déroulement de la vie.
Aucun autre peuple ancien ne pratiquait la médecine au même degré et avec la
perfection que les anciens Kémites. Leurs écoles de médecine rattachées au
sacerdoce et aux temples étaient connues pour leur capacité à guérir les souffrances
de l'humanité. En fait, Homère en témoigne au VIIIe siècle avant JC lorsqu’il s’écrie
qu’en médecine « les Égyptiens laissent le reste du monde derrière eux ». Cependant,
près de 2 000 ans avant l’arrivée d’Homère en Égypte, Imhotep était un pionnier
dans le domaine de la science médicale. Mais les anciens Égyptiens reconnaissaient
ceux qui étaient responsables de la guérison, comme des dieux comme Ptah, qui
guérissait les malades à Memphis avant Imhotep, Auset, le grand guérisseur de
Philae, Khnoum, le maître guérisseur d'Assouan (Syene), ou des personnalités
humaines comme Imhotep ou Amenhotep, fils de Hapu. Ils étaient tous hautement
estimés et vénérés.
Imhotep apparaît dans l'histoire comme le vizir du pharaon Djoser, sous la
Troisième Dynastie, vers 29802900 avant JC. Il impressionna ses collègues par ses
grandes capacités de guérison et fut la première personne élevée au statut de demi
dieu de la médecine et finalement au rang de divinité. Imhotep était le fils de l'éminent
architecte Kanofer et de son épouse Khreduonkh. L’un des nombreux attributs
d’Imhotep était qu’il était bien formé et instruit dans toutes les sciences et arts de
l’Égypte ancienne. Il était érudit, studieux, instruit dans les traditions et doté d'une
compréhension libérale de la science. En tant que philosophe, Imhotep était équipé
pour jouer son rôle de premier penseur majeur de l’histoire de l’humanité. Ses titres
comprenaient Grand Vizir, Architecte, Médecin, Prêtre Lecteur en chef ou Kheriheb,
Astronome, Scribe, Orateur généralement appelé Magicien par les érudits européens
et Philosophe. Aucun autre être humain avant Imhotep n'avait jamais revendiqué
autant de titres d'intellect, d'éloquence et de science.
En tant que vizir, Imhotep était le Premier ministre du roi. Il était responsable de
la gestion quotidienne de l'administration du pays, y compris la juridiction sur les
archives du roi, les affaires pénales et civiles, porteur du sceau royal, chef de tous
les travaux publics et surveillant de tout ce qui concernait le
terrain entier. Cela signifiait qu'il était responsable du trésor, de la guerre, du système
judiciaire, de l'intérieur, de l'agriculture et de l'exécutif. En occupant les fonctions de vizir
et de condante d'un roi important, Imhotep a établi la tradition qui sera suivie par deux
autres grands philosophes, Ptahhotep et Amenhotep, fils de Hapu.
La légende des Sept Ans de Famine a établi la réputation d'Imhotep comme un

homme sage. C'était une période de grande famine et de famine terrible dans toute
l'Égypte, causée par l'incapacité du Nil à atteindre son niveau d'inondation habituel
pendant sept années consécutives. Le résultat fut catastrophique pour le secteur agricole.
Certains pensaient que le manque d’eau était dû au fait que le roi avait négligé de rendre
hommage, honneur et culte au dieu Khnoum, la divinité qui contrôlait le fleuve depuis l’île
Éléphantine.
En ce moment de crise, Djoser s’est tourné vers son principal conseiller et conseiller,
Imhotep, pour obtenir des conseils. Il s'enquit de l'origine du Nil et de la divinité qui régnait
à la source du fleuve. Imhotep a fait preuve d'un sens intense de la science et de la
recherche lorsqu'il a indiqué qu'il ne pouvait pas répondre au roi avant d'avoir consulté les
livres sacrés pour obtenir une réponse. Il s'agit du premier exemple enregistré d'une
personne recherchant des livres anciens, des livres plus anciens que son époque, pour
trouver des réponses à un problème contemporain.
Deux aspects de l'intelligence d'Imhotep sont révélés dans sa réponse au roi. En premier
lieu, il ne pensait pas tout savoir. En deuxième lieu, il savait qu'il fallait consulter les livres,
les livres les plus anciens. Dans un premier temps, Imhotep, malgré tout son génie et
malgré la haute estime dont il était tenu à la cour royale, savait qu'il n'avait pas toutes les
réponses. Cela démontre que son ego était sous contrôle.
Il accordait également sa confiance au travail des autres, c'est pourquoi il consultait

les livres. Quand Imhotep eut terminé son enquête, il rapporta au roi les choses cachées
qui n'avaient pas été montrées à un roi depuis des siècles inimaginables. En entendant le
rapport d'Imhotep, le roi écrivit à Meter, le roi de Nubie, lui demandant son aide pour
atténuer cette terrible situation. Il voulait que Meter lui donne des conseils sur la divinité à
approcher pour que les greniers de l'Égypte soient reconstruits. Avec le temps, Djéser se
rendit à Éléphantine pour visiter le temple de Khnoum et faire des prières.
et des supplications devant lui. Peu de temps après, Khnoum apparut devant le roi
dans un rêve et promit que le Nil monterait et ne coulerait plus jamais.
On lui a dit que les plantes plieraient sous leurs produits, que le besoin cesserait et
que le vide des greniers prendrait fin. Grâce à l'intervention de Khnoum, le roi donna
au temple de Khnoum des terres et des cadeaux en or, ivoire, ébène, épices, bois
et pierres précieuses.
Imhotep était le chef de toutes les œuvres du roi et, à ce titre, le constructeur
de la pyramide de Saqqarah, connue sous le nom de pyramide à degrés. Cette
pyramide est conçue comme une transition entre la tombe de type mastaba et la
véritable pyramide. C'est cependant une preuve de l'ingéniosité créatrice de
l'architecte Imhotep, qu'il a pu s'appuyer sur l'idée du mastaba et ouvrir la voie au
véritable type pyramidal. La pyramide à degrés est la plus ancienne construction
funéraire d'une telle taille connue de l'homme. Pour construire un tombeau aussi
important, il fallait que le royaume dispose de suffisamment de richesses pour
réaliser la construction, ainsi que d'un gouvernement stable, d'ouvriers qualifiés, de
la capacité de tenir des registres complexes et d'un moyen de transporter les grosses pierres.
Imhotep est associé au premier temple d'Edfou. Achevée en 57 avant JC,
l'inscription de ce temple mentionne Imhotep comme un grand prêtre qui donne des
conférences. Peutêtre qu'en sa qualité d'architecte qui donne des conférences,
nous avons une idée d'Imhotep en tant que Kheriheb, prêtrelecteur en chef,
professeur. C'est le prêtre qui est autorisé à lire les livres sacrés et à réciter les
saintes paroles des dieux. Puisque selon la croyance égyptienne ces textes avaient
des pouvoirs magiques, le Kheriheb était également considéré comme un magicien.
Participant à des cérémonies telles que la liturgie des offrandes funéraires, le
Kheriheb récitait les formules tandis que le prêtre Sem officiait la plupart des rituels.
Lorsque les Kheriheb récitaient la formule sacrée lors de la présentation des
cadeaux aux morts, la formule consistait à changer la nourriture ou le cadeau en
quelque chose de divin et de spirituel. L'âme du défunt y participait ensuite. Lors de
la cérémonie d'Ouverture de la Bouche, l'idée était de redonner au cadavre les
capacités dont il avait bénéficié au cours de sa vie. La bouche était symboliquement
ouverte pour que la momie puisse parler et les yeux touchés pour que les yeux
puissent voir. Ici, le Kheriheb était responsable et était assisté du prêtre Sem. De
toute évidence, le Kheriheb était tenu en plus haute estime dans tout le pays. En
fait, le peuple égyptien croyait que les Kheriheb faisaient la médiation entre le roi
et les divinités.
Bien qu'Imhotep ait tenu son rôle de Kheriheb en haute estime et qu'il y soit
manifestement très doué, il était surtout connu pour son travail en médecine. Les deux
rôles, celui de Kheriheb, qui incluait la magie, et celui de médecin se confondirent souvent
dans la carrière de cette puissante personnalité. Ce sont ses excellentes compétences en
tant que médecin qui ont conduit à son dévouement. Imhotep a guéri de nombreuses
personnes et a créé certains des remèdes qui sont devenus la norme en Égypte et dans
le monde. Imhotep fut le premier personnage historique à devenir un dieu. Moins de
cinquante ans après sa mort, le roi Menkaure lui fit construire un temple, déifiant ainsi
officiellement Imhotep.
La manière dont Imhotep accomplissait son travail de guérison est instructive pour
tenter de comprendre les premiers jours de la médecine. De nombreux papyrus sur la
magie sont remplis de prescriptions médicales. Le papyrus médical Ebers regorge
d'incantations. En établissant la tradition des incantations de guérison des maladies,
Imhotep a ouvert la voie à toute la médecine africaine dans laquelle le médecin
accompagne toujours le processus de guérison par des incantations. La philosophie était
que le médicament ne pouvait guérir que s'il était rendu puissant par l'énergie
accompagnant la parole. Incontestablement, Imhotep était le multigénie le plus important
de son époque et le premier humain à combiner autant de talents en une seule
personnalité. Ses réalisations médicales ont créé l’aura qui entoure encore son nom et sa
renommée est éternelle.
En tant que philosophe et scribe, Imhotep a démontré qu'il avait de multiples talents. C’est peutêtre
son intelligence, son sens pratique et ses hautes fonctions qui lui ont valu son éminent succès en tant que
médecin. On pouvait certainement voir à quel point les gens seraient enclins à croire à la médecine d’un
tel individu. Sa crédibilité n'a fait qu'augmenter à mesure que les Égyptiens connaissaient ses nombreux
cadeaux.
Il avait la réputation en Égypte d'être l'un des plus grands philosophes égyptiens et le
premier des médecins. Sa renommée en matière de sagesse et de médecine a fait une
telle impression sur ses compatriotes égyptiens qu'elle est restée une tradition nationale
pendant des années.
Les œuvres médicales, philosophiques et architecturales d'Imhotep existaient même
au début de l'ère chrétienne. En effet, il fut vénéré jusqu’au ème siècle après JC. Il a
écrit sur certains sujets généraux ainsi que sur des questions scientifiques spécifiques à
la médecine, à l'architecture et à l'astronomie. Selon un récit, ses proverbes se
transmettaient de génération en génération.
génération et étaient réputés pour leur grâce et leur diction. On l'appelait « le patron des
scribes » en raison de sa belle poésie. Une chanson connue sous le nom de « Song of the
Harper » inclut son nom. C’était l’un des favoris des Égyptiens car il contenait la philosophie
« mangez et buvez parce que demain nous mourrons ». On peut comparer cela avec l’écriture
de I Corinthiens 15 :32. La version la plus ancienne de ce poème figure sur la tombe du roi
éban Antef.
Saluons tous le prince, l'homme bon, dont le

corps doit mourir, tandis que ses
enfants restent ici.
Les dieux anciens reposent dans leurs

tombeaux, Et les momies des hommes morts
depuis longtemps ; Il en va de même
pour les riches et les pauvres.
J’entends les paroles d’Imhotep. Les
paroles de Hardedef, qui
disent : Qu'estce que la prospérité ? Dire!
Leurs clôtures et leurs murs sont
détruits, leurs maisons n'existent plus ; Et personne

ne revient du tombeau Pour raconter ce qui s'y passe.
Vous allez au lieu des endeuillés, Au
tombeau d'où nul ne revient ; Renforcez
vos cœurs pour oublier vos joies, Et comblez nos
désirs pendant que vous vivez.
Oignezvous, habillezvous bien, Utilisez les dons
que les dieux vous accordent, Comblez vos
désirs sur la terre.
Car le jour viendra pour vous tous Où
vous n'entendrez pas les voix de vos amis Où les
pleurs vous serviront à faire plus.
Alors régalezvous en toute tranquillité maintenant.
On ne peut pas juger la philosophie d'Imhotep à partir d'un si petit représentant

de sa pensée. Mais c’est évidemment un homme qui a produit un corpus considérable
au cours de sa vie. Sa réputation est durable précisément parce qu’il s’est engagé
dans les grandes questions de moralité, de santé, de science et d’éthique.
Le roi Menkaure, fils de Khéops, pour qui l'une des grandes pyramides de Gizeh a été
érigée, fut le premier roi à construire un temple pour Imhotep, selon l'un des papyrus
Oxyrhynchus, écrit en grec et datant du IIe siècle après JC. Ainsi, nous voyons qu'Imhotep
était vénéré dès la quatrième dynastie et que son temple était un lieu fréquenté par les
malades et les affligés.
Nechautis, l'auteur du papyrus Oxyrhynchus sur Imhotep, a développé son

histoire à partir des archives anciennes trouvées dans le temple d'Imhotep.
Nechautis voulait prouver qu'il était la personne appropriée pour détenir le titre de
prêtre d'Imhotep et qu'il avait le pouvoir de transmettre le titre à sa postérité.
Pour honorer Imhotep, Nechautis résolut de traduire en grec un ancien livre

égyptien ; il n'est pas clair si cela a été écrit par Imhotep ou non, mais je suppose que
oui. Il se plaignait de ne pas penser qu'il était assez vieux pour accomplir correctement
la tâche ou pour rendre justice au dieu Imhotep et craignait son incapacité. Le nom
grec d'Imhotep était Esclapius, trouvé dans le serment d'Hippocrate.
En fait, l'histoire raconte que la mère de Nechautis était atteinte de fièvre

paludéenne et était si malade que ses amis l'ont aidée à demander de l'aide au
temple d'Imhotep où elle a été guérie avec des remèdes simples.
Nechautis et sa mère furent si impressionnés et reconnaissants qu'ils firent des
sacrifices et offrirent des cadeaux au dieu Imhotep.
Peu de temps après, Nechautis luimême tomba malade, souffrant de la même
fièvre violente, de douleurs au côté et d'une toux sèche. Comme sa mère l'avait fait,
il se précipita vers le sanctuaire, tomba par terre et tomba immédiatement dans une
semiconscience. Sa mère, alors qu'elle était bien éveillée, a eu la vision d'une
personne d'une stature surhumaine vêtue de vêtements scintillants et avec un livre à
la main. Cet homme examina le patient de la tête aux pieds, puis s'évanouit
rapidement. Lorsque la mère s'est remise du choc de cette vision, elle a découvert
que son fils avait perdu sa fièvre, qu'il ne toussait plus et que sa douleur avait disparu.
La seule preuve de sa maladie était qu'il était
transpirer assez abondamment. Lorsque le patient pouvait parler, il racontait la même

vision que celle que la mère avait eue lorsqu'elle était éveillée.
Une fois de plus, la mère et le fils exprimèrent leur gratitude par le don habituel au
temple. Imhotep n'était pas satisfait et remarqua à Nechautis à travers une vision que ce
dont il avait besoin était que Nechautis tienne la promesse qu'il avait faite plus tôt d'éditer
et de traduire le livre égyptien ancien en langue grecque.
Nechautis se mit à sa tâche et la décrivit en des termes semblables à ceuxci :
Une fois que vous avez remarqué, divin Maître, que j'avais négligé le livre divin
rempli de votre divinité et invoquant votre providence, je me suis hâté à la tâche
de l'histoire. J'espère étendre la renommée de votre créativité par ma proclamation,
car j'ai découvert véritablement par un traité physique dans un autre livre le récit
de la création du monde. Tout au long, j’ai comblé les défauts et supprimé les
superflus…. Par conséquent, Maître, je suppose que le livre a été achevé
conformément à vos souhaits,… en accord avec votre divinité. En tant que
découvreur de cet art, Esculape (Imhotep), le plus grand des dieux et mon maître,
tu te distingues parmi tous les hommes. Car tout don fait avec un vœu ou chaque
sacrifice périt actuellement, mais un enregistrement écrit est une récompense
éternelle de gratitude, renouvelant sa jeunesse à la mémoire. Chaque langue
grecque racontera l'histoire et tout homme t'adorera, Imhotep, fils de Ptah.
Bien sûr, c'est à la 18ème dynastie que la coutume des scribes versant des libations
à Imhotep a été enregistrée pour la première fois et le fait que cela ait été le cas suggère
qu'il était sur la bonne voie pour accéder au statut de dieu bien avant l'arrivée des Perses
en 525 avant JC, date à laquelle normalement donné pour la pleine divinité d'Imhotep.
Lorsque Cambyse conquit l’Égypte, Imhotep avait atteint son apothéose. Il se vit attribuer
un père divin, Ptah, et devint l'un des trois dieux régnants de la ville sacrée de Memphis :
Ptah, Sekhmet et Imhotep.
Vénéré en Égypte, en Nubie et en Grèce, Imhotep reste l'un des plus grands de l'histoire
de l'humanité.
En effet, à l'époque de la vie d'Imhotep, la médecine était considérée comme un défi
intellectuel. Tout ce qui exigeait une réflexion était philosophique ;
la médecine faisait donc partie du défi de la philosophie. Pourquoi les humains sontils tombés malades ?
Quelle était la source de l’affliction ? Comment soigner les malades ? Quelle est l’origine de la maladie elle
même ? Pour Imhotep, il ne s’agissait pas là de simples questions rhétoriques, mais de véritables
problèmes auxquels il fallait faire face. La plupart des œuvres produites par Imhotep n'existent pas, mais
on pense que ses traités médicaux ont survécu jusqu'à l'ère chrétienne, ce qui signifie qu'ils ont duré plus
de 2 500 ans ! Il y avait une coutume qui accompagnait le chant du harpiste et qui nous semble étrange
aujourd'hui, mais qui avait une
signification pour les Égyptiens à l'époque d'Imhotep. C’était associé aux festivités. Pendant que les
gens mangeaient, un homme avec une harpe transportait un cadavre en bois parmi les convives afin de
leur rappeler par des chansons et de la poésie qu'ils devaient manger et s'amuser car bientôt ils seraient
comme le cadavre. Imhotep a passé sa vie à travailler dans l'intérêt de son État, à rendre des jugements,
à construire des monuments, à ériger des pyramides, à écrire de la poésie, à guérir les malades et à
développer les principes de l'architecture. C'était comme s'il sentait que la vie était trop brève pour réaliser
tout ce qu'il voulait faire dans le temps qui lui était imparti.
Il a pourtant légué à la postérité un formidable héritage d’œuvre. Sa

réputation lui valut sa dédicace et il y avait des temples qui lui étaient dédiés
ainsi que des rituels dans les temples qui ne lui étaient pas nécessairement
associés. Nous savons que le temple de DeirelBahari possédait une chambre
construite par les dirigeants ptolémaïques dédiée à Imhotep et Amenhotep, fils
de Hapu. L'idée derrière la reconnaissance de ces deux philosophes par les
Grecs doit être la tentative de capitaliser sur leur popularité parmi les masses
populaires. Sur le mur de la chambre de DeirelBahari, il y a une scène qui
montre Imhotep portant un sceptre dans une main et un ankh dans l'autre.
L'inscription dit : « Je vous ai donné la vie combinée à la santé et à la protection.
Je suis le protecteur. Ainsi, en sa qualité de dieu, Imhotep prononce son don.
Il était également vénéré au temple de Ptah à Waset. Construit par
Thoutmosis III, Imhotep, en tant que fils de Ptah, était vénéré aux côtés de
l'image noire de Sekhmet, l'épouse de Ptah, et d'Amenhotep, fils de Hapu. Il y
avait de nombreux sanctuaires dans lesquels Amenhotep et Imhotep, les deux
philosophes les plus célèbres, étaient vénérés ensemble.
De nombreux festivals ont été créés en l'honneur d'Imhotep. Pèlerinages et
banquets, musique et danse faisaient partie de la célébration de la vie de ce
grand homme, décédé. Les gens venaient exprimer leur gratitude pour ses pouvoirs de
guérison et recevoir ses bénédictions.
Sur une statue trouvée en HauteÉgypte figure une inscription qui commence par une adresse de
PediBast, un scribe, à Imhotep. Il dit : « Je suis votre fils, parfait au service de votre Ka lors de tous vos
jours de fête et au début des saisons et à chaque fête. » Voici une discussion sur six festivals :
Premier festival : 31 mai,

date de naissance d'Imhotep.
Deuxième festival – 27 décembre
Le jour où Sekhmet, bienaimé de Ptah, ordonne et glorifie l'image d'Imhotep.
Troisième fête : 23 juin

Jour du massacre des vils Asiatiques par Sekhmet. Elle leur arrache les membres et
fait chavirer leur bateau dans le Lac Rouge.
Quatrième fête : 1er juillet

Jour des lamentations pour la mort d'Imhotep.
Cinquième Fête : 7
juillet Jour où Imhotep repose devant son père après sa mort.
Sixième fête : 19 avril Le

jour où l'esprit d'Imhotep s'en va vers le grand lieu de séjour sur toute la terre.
Il ne fait aucun doute qu’Imhotep était un esprit spécial sur terre. De nombreux
enseignants et philosophes qui allèrent après lui, tels que Confucius, Bouddha, Jésus
et Mahomet, donnèrent au monde des raisons similaires pour les déifier.
Des siècles avant les Juifs, les Grecs et les Indiens, et bien avant la naissance d'Hippocrate, il y avait
en Égypte un médecin si célèbre pour ses connaissances et son habileté à guérir les maladies qu'il fut
reconnu comme le dieu de la médecine. Il occupe la plus grande place dans notre hagiologie, et bien que
son temple de Memphis soit aujourd'hui silencieux, il règne en maître dans le cœur de ceux qui se
souviennent de ses actes dans les livres anciens.
Imhotep
Ptahhotep
CHAPITRE QUATRE : PTAHHOTEP ET LE

ORDRE MORAL
Les anciens philosophes africains comprenaient que l’essence de notre

identité est liée à une âme saine. Ils croyaient à la relation directe entre l'âme
et le corps. Comment rendre l’âme saine est donc la quête principale des écrits
de quelqu’un comme Ptahhotep. Il est une boussole morale, un thermomètre,
un nilomètre, si vous voulez, cherchant à nous aider à déterminer jusqu'où nous
sommes prêts à nous élever pour progresser nousmêmes et les autres. Son
objectif, comme celui de la plupart des philosophes égyptiens, était de rétablir
la Première Occasion dans l'esprit du peuple.
Dans l’esprit des Égyptiens, les divinités avaient déjà tracé la voie du bien et du mal et c’était aux humains
vivants de s’en charger en premier.
Les livres les plus anciens du monde d'Isaac Meyer ont été l'un des
premiers livres à attirer l'attention du monde occidental sur l'importance des
philosophes Ptahhotep et des instructions à Kagemni, deux ouvrages égyptiens
anciens inclus dans le volume de Meyer. En fait, bien avant le célèbre Stolen
Legacy de George GM James, Isaac Meyer affirmait que la philosophie grecque
ultérieure n'était rien d'autre qu'une extension de la philosophie égyptienne.
Bien entendu, les écrivains européens qui ont souvent attaqué George GM
James ont tout simplement ignoré l’écrivain blanc Meyer.
L'utilisation par Meyer du texte de Papyrus Prisse pour son livre suggère
qu'il était convaincu de son authenticité. Une copie complète du texte se trouve
dans Papyrus Prisse qui est conservé à la Bibliothèque Nationale (Bibliothèque
nationale de Paris). Toutes les traductions de l'original sont dérivées du Papyrus
Prisse qui date de l'Empire du Milieu. Deux copies incomplètes de la philosophie
se trouvent au British Museum et proviennent du Moyen et du Nouveau
Royaumes, respectivement. La tablette en bois de Carnavon est conservée au Musée du

Caire et est datée du Nouvel Empire. Comme d'autres érudits égyptiens, Meyer avait été
suffisamment impressionné par le Papyrus Prisse, comme on l'appelait, pour l'inclure
parmi les livres les plus anciens du monde. Lorsque Phillipe Virey publie en 1887 son
essai sur le Papyrus Prisse, il l'introduit en Occident en fournissant une transcription du
texte hiératique, le graphique Mdu Ntr, une traduction en français et un index.
L'histoire critique du Papyrus Prisse, qui contient l'Enseignement de Ptahhotep et

l'ouvrage consacré à Kagemni, remonte à un commentaire de François Chabas en 1858.
Selon Chabas, E. Prisse d'Avenues a donné ce papyrus à la Bibliothèque. Nacionale à
Paris et il fut ensuite publié en 1847. D'Avenues luimême avait acquis le papyrus auprès
d'un Africain qu'il avait employé pour aider à fouiller les zones de Drahabu'lNeqqah, près
de Thèbes. On pense que le papyrus provient de la tombe d'Intef I ou d'Intef II et qu'il
évoque une date d'origine antérieure plutôt que ultérieure.
EA Wallis Budge a traduit les enseignements de Ptahhotep dans un livre de 1924

dans lequel il a également publié un compte rendu de l'enseignement moral de Kagemni.
Budge, conservateur des antiquités assyriennes et égyptiennes au British Museum, a
écrit de manière prodigieuse sur divers aspects de la culture égyptienne. Même si ses
traductions ont été remplacées par des rendus plus experts, son travail reste vaste et
instructif. Les écrivains plus anciens tels que Meyers et Budge ont contribué à notre
compréhension, même si leurs travaux ont été remis en question par des analyses plus
expertes.
De tous les philosophes égyptiens antérieurs, Ptahhotep représente le mieux les
traditions de l’ordre moral. Il était un philosophe de la fin de la Cinquième Dynastie
(24142375 avant notre ère) dont les travaux proposent une discussion approfondie du
comportement éthique et de la philosophie morale.
Les premiers écrits philosophiques étaient parfois appelés Instructions par les anciens
Égyptiens, mais le terme avait une signification bien plus substantielle que le terme anglais
« instructions ». Pour les anciens Égyptiens, les pensées et les idées des sages étaient
instructives pour la poursuite de Maat. En fait, pour tenter de traiter cette différenciation,
les égyptologues occidentaux ont appelé ces écrits « Instructions sur la sagesse » ou
« Littérature de sagesse ». Le mot « philosophie » luimême en grec signifiait « ami de la
sagesse ». J'ai
J'ai choisi de les appeler ce qu'ils représentent le mieux, « Premiers écrits philosophiques »,
ou j'ai utilisé le terme égyptien « seboyet » pour décrire les œuvres. Dans le Mdu Ntr, le
mot porte un signe astrologique comme l'un de ses glyphes indiquant la perception, la
perspicacité et la lumière, c'estàdire la sagesse.
Il est significatif que Ptahhotep ait été la première personne à aborder les bonnes
manières et le style. Le nom Ptahhotep signifie « Ptah est rassasié » ou « La paix
appartient à Ptah ». Le titre complet du traité se lit comme suit : « Préceptes du Parfait, le
seigneur féodal, Ptahhotep, sous la majesté du roi du Sud et du Nord, Assa, vivant
éternellement, pour toujours ». Tout ce que nous savons de Ptahhotep suggère qu’il
préférait les bonnes manières, les convenances, la paix et la justice au chaos et au
désordre. Par son nom, nous savons qu'il est dédié au Dieu ToutPuissant.
De plus, Ptahhotep prétend avoir cent dix ans, chiffre fréquemment retrouvé dans
l’ancienne littérature kémétique. En tant que tel, il est très capable de donner des
conseils au sens africain du terme, car il a atteint un bon âge. La sagesse ellemême vient
des expériences de l'âge et Ptahhotep avait vécu assez longtemps pour transmettre son
savoir aux enfants. Mais il y a autre chose ici : c’est le fait que Ptahhotep est le fils du roi.
Il est de sang royal et ses paroles reflètent donc des réponses étudiées aux questions de
la vie. Les loisirs, croyaient les anciens, étaient la source de nombreuses réactions.
Ptahhotep semble avoir eu un temps de réflexion considérable.
Avec la gloire de son âge enveloppée dans son cœur et par la joie sans limites de sa
sagesse, Ptahhotep s'est probablement retiré de la position d'influence qu'il occupait
depuis sa jeunesse pour donner des conseils à son fils, voire à tous les êtres humains. .
Dans un sens, sa philosophie s'adresse à son fils mais dans un sens plus large, comme
nous le verrons, elle s'adresse à l'humanité. Il y a tellement de choses qu’un aîné peut
enseigner s’il est à l’écoute des manières manifestes par lesquelles les humains
conquièrent le mal et la mort. Ce que conclut Ptahhotep, c'est que la Divinité ne lui
permettrait pas, même dans sa vieillesse, de devenir inutile.
Ainsi, parce qu'il est vieux et son fils jeune, Ptahhotep adresse sa philosophie à son
fils, qui devait devenir, comme son père, officier du royaume. Par conséquent, les mots
écrits par Ptahhotep sont le résultat de la réflexion, de la raison et du désir d'expliquer à
son fils le chemin le plus parfait vers la meilleure vie et l'immortalité.
Son œuvre, ce sont essentiellement 37 maximes qui nous sont parvenues sous forme
de consignes éthiques. L'ouvrage a survécu de la période de l'Ancien Empire en quatre
exemplaires, trois écrits sur papyrus et un ne contenant que la première partie écrite sur
une tablette de bois. De toute évidence, la philosophie de Ptahhotep était considérée par
les Égyptiens comme étant d’une grande valeur et méritait certainement d’être préservée.
Ainsi, bien que le texte original ait été écrit pendant la période de l'Ancien Empire, les
copies existantes dont nous disposons proviennent du Moyen ou du Nouvel Empire.
Néanmoins, nous connaissons suffisamment la pensée de Ptahhotep dans le texte pour
savoir qu'il était une personne de profonde contemplation.
Une sensibilité majoritairement africaine semble imprégner les maximes données par
Ptahhotep. On pense aux proverbes du peuple Igbo ou Asante quand on lit les maximes
de Ptahhotep ; la similitude réside dans l'humanisme intense des maximes. Il se préoccupe
des questions de modération, de générosité, de gentillesse, de respect, d'intégrité, de
justice et de maîtrise de soi. On ne trouve aucune des vertus d’une société martiale,
comme la valeur, le courage, la bravoure ou même la prouesse, comme on le trouverait
dans certaines autres sociétés anciennes. Il n’y a ici aucune trace de mauvaise volonté,
aucune gloire dans la guerre où l’on massacre les ennemis et les disperse au vent. Il n’y a
pas de grande vantardise sur les prouesses du guerrier ou sur l’intelligence de l’agresseur ;
il n'y a que ce qui est juste et ce qui est dans l'intérêt de l'harmonie dans la communauté.
Cynthia Lehman (1997) a montré dans une enquête sur les valeurs et thèmes
généraux parmi les philosophes de l'Empire du Milieu que les éléments suivants étaient
les plus courants : le respect du bon discours, le respect des anciens et des dirigeants, le
souvenir rituel, le bon comportement, l'absence d'arrogance, l'absence de menaces. ,
absence de commérages, soumission à l'autorité, recherche de la vérité, réalisation de la
justice, générosité, maîtrise de soi, impartialité, évitement des discours précipités,
masquage de ses sentiments intérieurs et bonne capacité d'écoute. Cela ne veut pas dire
que d’autres vertus n’existaient pas dans la société, mais plutôt qu’elles ne devaient pas
avoir un rang aussi élevé que les principes éthiques énoncés par Ptahhotep. Dans son
esprit, comme l’a montré la philosophie africaine plus récente, les relations avaient plus
de poids sur l’échelle de la moralité que tout autre aspect de la vie. La raison en est que la
collectivité est toujours plus forte que l'individu et que rien dans nos cas personnels ne
devrait nous empêcher de rechercher
le bien ultime de la communauté. Nous sommes la somme totale de nos relations.
Ptahhotep réfléchit sur la vieillesse ellemême dans ce passage :
« Ô roi, mon seigneur
Je suis vieux, la vieillesse est enfin arrivée

J'étais faible au début, mais maintenant je le suis aussi
Comme un enfant, je dors toute la journée
Et quand je me réveille, mes yeux sont éteints et mes oreilles sourdes.

la force diminue avec la lassitude Ma
langue se tait Ma mémoire
est morte Et l'arthrite fait
des ravages dans mes os La douceur devient
amertume, mon goût a disparu La vieillesse affecte sûrement
tout Les sinus sont bouchés Et il est
douloureux de se tenir debout
ou de s'asseoir.
(Traduction par l'auteur)
Ici, dans un prologue à l’instruction, Ptahhotep expose franchement la condition du

vieillissement. C’est la première fois dans l’histoire que quelqu’un affirme aussi clairement
comment le corps est affecté par les ravages du temps. On voit que l'auteur prépare le
terrain pour ses leçons, mais il juge nécessaire d'asseoir l'autorité qui lui est conférée en
raison de son âge. Vous pouvez imaginer ce que signifiait l’âge de 110 ans à l’époque de
Ptahhotep, s’il s’agissait d’une date illusoire ou réelle. Dire que vous êtes si vieux, même
maintenant, signifie que ceux qui sont plus jeunes savent que vous avez quelque chose
de profond à apporter.
Un de mes amis, John Burton de Philadelphie, m'a accompagné en Égypte en 1998, alors qu'il
avait 80 ans. Je n'oublierai jamais la conversation de deux heures sur l'âge que j'ai eue avec lui en
remontant le Nil. Il m'a dit qu'il voulait étudier encore sept ans, puis, à 87 ans, revoir ce qu'il avait étudié
pendant les quarantedeux années précédentes jusqu'à l'âge de cent ans. "Mais qu'estce que tu as
appris?" Je lui ai demandé. "Que pensestu qu'il te reste encore à apprendre ?" Pour
comprendre mes questions, il faut savoir qu'à Philadelphie, il était un employé municipal
à la retraite qui avait fait une carrière d'étymologie et qu'il connaissait la signification et
l'origine de centaines de mots de la langue anglaise. Il m’a dit : « J’ai appris que je ne
sais pas autant que je le pensais quand j’avais 70 ans et je dois encore apprendre
comment les philosophes égyptiens antiques ont affronté le problème de l’ignorance. »
Le « Professeur », comme l'appellent affectueusement les centaines d'étudiants à qui il a
enseigné l'étymologie, venait d'indiquer que les anciens Égyptiens étaient pour lui le
baromètre qu'ils étaient pour moi. Il savait que j'adorais lire Ptahhotep et il a posé une
situation à laquelle je ne pouvais pas répondre. Je ne pouvais que me demander ce que
les philosophes ont fait du problème de l’ignorance.
Néanmoins, je crois que Ptahhotep a compris qu'il était nécessaire de faire preuve
d'humilité face à l'inconnu car il voulait chez son fils les caractéristiques qui lui
permettraient de réussir. C'est le début d'une pédagogie de la morale.
De plus, Ptahhotep établit certains des thèmes principaux du processus éducatif

africain ancien, à savoir le respect de l'âge et le respect du leadership. Les anciens
Égyptiens savaient qu'il était de toute façon nécessaire que les habitants d'un pays
acceptent la direction morale et expérimentée de la nation, sinon il y aurait des difficultés
et de la confusion. Ptahhotep place la question de l'âge directement devant son fils en
termes d'autorité et cela se reflète dans notre génération.
Écoutez Ptahhotep poursuivre ainsi son prologue : Que la vieillesse me serve de bâton.
Pour que je puisse répéter les paroles de ceux qui ont entendu
les paroles des ancêtres
Qui a écouté les dieux.

Je veux que la même chose soit faite
pour toi Pour que les conflits disparaissent parmi le peuple Et que
les peuples des deux rives du fleuve te servent ! Le
Dieu majestueux dit donc : Instruisez
le dans les paroles du passé.
Qu'il devienne un modèle pour la postérité

Qu'il soit obéissant Qu'il
soit dévoué à celui qui lui parle Car personne ne naît avec
sagesse.
(La traduction est celle de l'auteur.)
Ptahhotep savait que les Égyptiens croyaient que l’âge était une autorité, un bâton
permettant de prononcer les paroles des ancêtres les plus proches des dieux. En un sens, le
jeune homme qui recevrait les instructions, la sagesse, la philosophie, recevrait les principes
éthiques fondamentaux qui avaient gouverné ses ancêtres. Le jeune homme devait devenir
un modèle pour les enfants des grands qui viendraient après lui, mais cela était impossible
s'il n'était pas obéissant et dévoué aux paroles des sages. Bien entendu, personne ne naît
sage.
Il y a bien sûr chez Ptahhotep une incroyable allégeance à l’idée africaine de stabilité, le
djed, telle qu’elle s’applique aux relations humaines ainsi qu’aux structures de la société. Les
Égyptiens étaient impressionnés par la continuité et étaient déterminés à maintenir l’univers
en maintenant Maat.
Ptahhotep ouvre la voie à sa philosophie très peu de temps après son discours sur le
vieillissement. Il demande : Qui lui donnera le pouvoir de parler ? La réponse : la Divinité
Majestueuse, qui a dit qu'il devait instruire son fils avec les paroles des temps anciens. C’est
un thème majeur des œuvres africaines anciennes. Ptahhotep pose la question de la
continuité et de la stabilité et trouve sa réponse dans la manière dont les Africains abordent
l'information. Ptahhotep cherche à prononcer les paroles de ceux qui ont déjà parlé parce
que ce sont eux qui sont les plus proches des dieux.
Les Principaux Préceptes : 1. Ne soyez
pas arrogant parce que vous en savez plus que les autres. La perfection en philosophie et
en art est insaisissable.
Il s’agit clairement d’une instruction utile puisqu’elle n’a pas d’âge. Je n’oublierai jamais
la leçon que j’ai apprise quand j’avais treize ans. Bien que mon professeur m'ait demandé
d'écrire des lettres pour certains anciens combattants de Corée, on m'a également dit de ne pas
avoir « une grosse tête », ce qui signifie que ma capacité d’écriture était l’une des nombreuses
capacités accordées aux humains et que nous ne pouvons pas nous attribuer le mérite des dons qui
sont les nôtres à la naissance. Toute intelligence est un don de la nature et c'est une folie de la part
d'une personne d'être arrogante à cause de la connaissance. Nous sommes tous sur le chemin de la
perfection.
2. Gardez votre sangfroid pendant les disputes et lorsque les autres perdent le leur, soyez calme.
Il est si facile de s'énerver lors d'un différend, mais il est préférable de garder son sangfroid et
de présenter un argument délibéré et facile à suivre.
La colère empêche souvent de penser clairement. Nous sommes donc avertis que lorsque les autres
perdent leur sangfroid, nous devons garder le nôtre.
Cette prescription est aussi efficace aujourd’hui qu’elle l’a été à travers les âges.
Lorsque les autres sont colériques, en colère et bouleversés, vous devez alors être calme et paisible.
En fait, un tempérament frais est comme une brise au milieu d’une pièce d’une humidité suffocante. Il
n'y a pas si longtemps, un de mes collègues, Abu Abarry, directeur du programme d'études de
l'Université Temple au Ghana, m'a raconté comment il avait dû faire face à une situation dans le
dortoir de l'Université du Ghana. L'un de ses étudiants américains jouait de la musique si fort la nuit
que les étudiants ghanéens se plaignaient. L'étudiant américain a ensuite accusé les Ghanéens de
se lever à 5 heures du matin et de faire du bruit, de parler et de marcher sur les sols, réveillant ainsi
ceux qui essayaient de dormir. Quand Abu les rencontra, ils étaient presque aux prises, mais son
attitude était si calme qu'il fut capable de résoudre le différend en un rien de temps. Des excuses ont
été présentées partout. La musique a baissé, ce qui a laissé l'Américain dans la dignité et a restauré
le sentiment de fierté des Ghanéens. S’il avait été en colère contre l’une ou l’autre des parties, la
situation dans son ensemble serait devenue incontrôlable. C'était la maxime de Ptahhotep
apparaissant dans une situation contemporaine.
3. Ne méprisez pas quelqu’un parce que son opinion est différente de la vôtre.
Les différences d’opinions n’ont jamais fait de mal à personne ; cela ne fera de mal à personne.
Ce qui est parfois difficile à accepter pour nous, c’est le fait que d’autres puissent avoir de meilleures
opinions que nous. Nous devrions apprendre à chérir les idées des autres lorsque nous les écoutons.
Imaginez comment fonctionne leur esprit et cherchez à les affirmer dans leur diversité. Vous n'êtes
pas le seul à avoir des idées, à penser ou à
qui est capable d'intelligence. Supposer que votre capacité est unique est une erreur
d’imbécile.
4. La justice est grande, immuable et certaine. Le juge doit l'administrer pour que la
paix règne.
L'équité aide tout le monde. La participation à l’administration de la justice est
louable, mais les juges doivent être justes pour que la paix règne. Les grands gardiens
terrestres de Maat étaient les juges qui étaient des prêtres.
5. Il n’y a aucune raison de vous faire craindre des autres.

N'encouragez ni vos amis ni vousmême à devenir des intimidateurs. On
ne peut pas faire confiance à la personne que les autres craignent. En effet, la peur du
public ou de la communauté amène souvent les individus à réagir de manière excessive à
certaines nuisances dans leur vie.
6. Comportezvous bien lorsque vous mangez chez quelqu'un d'autre.
Un bon entraînement à domicile mènera à un bon comportement. Il ne faut jamais

entrer dans la maison d'autrui et attirer l'attention sur sa présence de manière négative.
Lors des repas, le visiteur doit toujours s'en remettre aux hôtes.
Kagemni
CHAPITRE CINQ : INSTRUCTIONS POUR

KAGEMNI POUR LE SUCCÈS
Par une chaude journée d'été, un mois d'août, j'ai visité le tombeau de Kagemni à
proximité du tombeau de Meriruka et les pyramides de Teti et Pepi dans les plaines de
Saqqarah. Une fois que vous avez traversé l'antichambre du tombeau, vous êtes confronté
à une salle à trois piliers avec des reliefs représentant des scènes de la vie de Kagemni.
On a le sentiment qu’il était un homme passionné par la vie et qu’il comprenait les relations
entre l’écologie, l’environnement et les relations humaines. Tout cela est représenté dans
les scènes aux multiples facettes qui ornent les murs de sa tombe.
Cette appréciation de la création et de la nature s'illustre dans la manière dont les

artistes interprètent la carrière de Kagemni. Parmi les scènes de la tombe figurent celles
d'hommes pêchant, de crocodiles, de dragons, de sauterelles et de grenouilles. Les oies
sont représentées dans la même scène que les hyènes. Sur un autre mur on voit une
vache et un petit chien. La salle à droite de la salle à trois piliers présente également
plusieurs reliefs d'animaux. Il y a des reliefs de lévriers, de singes, de canards, d'oies et
d'oiseaux. De la richesse de cette tombe de type mastaba on peut imaginer l'importance
d'un personnage comme Kagemni. Il était vraiment remarquable à son époque et son nom
est resté dans nos mémoires jusqu'à aujourd'hui. Cependant, peu de gens connaissent
ses idées morales et ses principes éthiques. Quels étaient les éléments clés des textes de
Kagemni ? Les restes du texte
de Kagemni proviennent d'un seul manuscrit qui montre une similitude avec l'œuvre
de Ptahhotep. Certains chercheurs ont avancé que le texte de Kagemni aurait pu être écrit
par un certain Kaires qui apparaît dans une liste de personnages littéraires du Papyrus
Chester Beatty IV, où il est associé à Ptahhotep sur le mur d'une tombe de Saqqarah. J'ai
suivi la ligne la plus populaire de Maulana Karenga selon laquelle le texte de Kagemni
reflète la sagesse d'un
homme qui possédait des connaissances complètes, de vastes intérêts et actif dans la
poursuite de la vie naturelle. Pourtant, j’ai accepté le fait que les instructions semblent
être dirigées vers Kagemni. Cela ne dilue pas l’idée de Kagemni en tant que personne
dotée de moyens et d’un pouvoir considérables.
Le mastaba de Kagemni date de la VIe dynastie. Il était juge, philosophe et prêtre
et a servi comme officier de Snefru et a peutêtre également servi pendant le règne de
Huni. À Kemet, le grand roi avait presque toujours un grand premier ministre, et aucun
officier n'était plus grand pour son roi que Kagemni.
Gardant près de sa poitrine les secrets du roi et reconnaissant que la popularité de
Snefru dépendait en partie de lui, Kagemni était imprégné des traditions et des
philosophies de Kemet. Les instructions qui lui sont données s'ajoutent à une tradition
remarquablement bien adaptée pour enrichir l'héritage philosophique du peuple
égyptien antique.
L'auteur du texte a écrit sur le comportement social et la bonne conduite envers
les dirigeants et les autres êtres humains. Le sage qui a instruit Kagemni était presque
un philosophe de « maison », attaché à l’idée selon laquelle les masses doivent
apprendre à respecter l’autorité. Le texte de son œuvre est enregistré dans le Papyrus
Prisse.
Un texte attribué à Kagemni dit :
Celui qui est le prêtre des vivants, qu'un dieu favorise comme l'oiseau Bennu
sur le Tekenu, accomplit de bonnes actions sans chercher de récompense
pour elles mais met son cœur uniquement au service du dieu. Il a compassion
de toutes les créatures vivantes. Il s'accroche au nom du dieu et incite les
autres à le méditer. Il accepte la joie et le chagrin avec sérénité.
Il est toujours heureux et ne se sépare jamais de son dieu. Pour lui, l'or et les
scories ne font qu'un. Le nectar et le poison ne font qu’un. Le roi et le mendiant
sont comme un.
L'explication de ce texte révèle que la renommée du philosophe inconnu ne

reposait pas tant sur son esprit politique, évidemment bien pensé, que sur son
approche intelligente du service et de la générosité.
Il a proposé une façon de voir le monde qui impliquait la véritable compréhension et
l’appréciation des autres et de toutes les créatures. Il a peutêtre été le premier
philosophe intéressé par l’écologie parce qu’il a parlé
au nom des principes qui démontrent la générosité envers la terre ainsi qu’envers
le peuple. Utiliser l’oiseau Bennu, souvent appelé phénix, et le tekenu ou obélisque
comme figures dans son enseignement moral montre également une personne
sensible aux mythes, aux propriétés intellectuelles et aux métaphores de son époque.
Une attitude profonde envers la terre et une collégialité avec les autres
habitants du pays étaient les cartes de visite du professeur de Kagemni. Sa façon
de regarder le monde peut être contenue dans ce que j’ai appelé les « six djeds ou
piliers de Kagemni ». Ce sont : le dévouement, la compassion, la loyauté, l’équilibre,
la solidarité et le jugement. Examinons les atouts et les enseignements inhérents
au Papyrus Prisse.
La Dévotion des Six

Djeds : Le professeur de Kagemni dit que le prêtre des vivants accomplit de
bonnes actions sans chercher de récompense. Il s’agit sûrement d’une recherche
de l’idéal. Le philosophe voit l'idéal dans le prêtre des vivants, c'estàdire dans les
prêtres qui s'occupent des médiations et des affaires mondaines impliquant les
vivants. Les prêtres qui officient auprès des morts ont d'autres responsabilités.
Mais ceux qui s’occupent des vivants doivent avoir le caractère nécessaire pour
faire le bien sans rechercher aucune sorte de récompense ; il faut faire le bien
parce que c'est bien. C'est tout le sens de la dévotion. Lorsque nous pensons à
une pleine mesure de dévotion, nous pensons immédiatement à quelqu'un qui est
prêt à donner sa vie pour ce qu'il croit être juste. On peut se consacrer à un autre
ou à une cause, mais la plus haute récompense est de se consacrer à une cause
qui implique des êtres humains. Les chrétiens disent que Jésus était dévoué aux
pécheurs parce qu'il était prêt à donner sa vie pour que les pécheurs soient sauvés.
Les Africains soulignent le sacrifice de Nat Turner, Denmark Vesey et Gabriel
Prosser dans la quête de la libération de l’Afrique de l’esclavage en Amérique. Ils
savaient que s'ils échouaient dans leur dévouement à leur cause, ils seraient tués
et pourtant ils ont poursuivi leurs plans.
Compassion : remarquez comment le philosophe dit que la personne idéale a

de la compassion pour toutes les créatures vivantes. Il suggère que la personne
idéale reconnaît chez toutes les créatures vivantes quelque chose de spécial,
d’unique et de merveilleux en soi. A cet égard, les instructions de Kagemni ont contribué à
façonner le mode de vie égyptien et la réponse à l’environnement. À un âge si précoce

dans l'histoire égyptienne, un philosophe, habitué à vivre, à apprendre et à enseigner aux
plus hauts niveaux de sa société, était capable d'exprimer ce qui était de toute évidence
déjà un aspect majeur de la philosophie africaine, le pacisme africain, au 6ème siècle.
Dynastie. Toutes les créatures vivantes étaient dignes de respect et donc de compassion.
Comment une personne pourraitelle simplement abattre un arbre, attraper un poisson,
tuer une oie ou perturber la rivière sans être impressionnée par la belle harmonie de
l'univers ? Le professeur de Kagemni a joué un rôle important dans le développement des
aspects les plus compatissants de la vie kémétique. Il faut comprendre ce type de
compassion comme une sympathie pour l’action.
Différentes familles avaient diverses croyances sur la nature de la terre et ses
richesses. Certaines personnes ne tuaient pas de béliers, d'autres ne tuaient pas d'oies et
d'autres encore vénéraient le crocodile. Ceci indique que des réponses totémiques à
l’environnement pourraient être possibles et même nécessaires comme moyen de contrôler
le traitement humain des autres créatures vivantes. Si l’on est respectueux de tous les
êtres vivants, on applique au fond un système de dignité écologique au règne animal qui
constitue l’idéal. Très tôt, les Africains ont découvert que la destruction massive de
l’environnement et les atteintes à l’équilibre écologique étaient dangereuses pour la
communauté humaine.
Loyauté : Le professeur de Kagemni retient le nom du dieu et apprend aux autres à

le méditer. Il y a un sentiment de concentration dans la compréhension du philosophe de
la façon dont on s'attache au nom du dieu. Il ne prononce pas simplement le nom du dieu
comme un moyen mnémonique, mais en réalité de la manière dont on respecte le nom du
dieu.
Certaines avancées frappantes sont notées dans l'œuvre de ce philosophe qui peut
être considéré comme l'un des premiers humanistes égyptiens dans le sens où il était un
défenseur de l'homme, un croyant dans la possibilité pour les humains d'élaborer un
gouvernement ou des relations sociales sur la base du droit. Actions. Nous n'avons
aucune garantie d'une culture civilisée sans l'idée que la parole d'une personne peut
compter pour quelque chose. La fidélité est toujours basée sur la confiance ; la crédibilité
dépend des bonnes actions. L'insistance de l'auteur à s'en tenir fermement au nom du
dieu est plus qu'une technique pour s'assurer une allégeance vide de sens, c'est une
croyance sincère en l'idée que si une personne est concentrée, engagée dans une idée,
dans un but, elle le fera. exceller en toutes choses. C'est pourquoi nous le considérons comme un philoso
rites, protocoles spéciaux et manières ; celui qui est finalement capable de nous enseigner
la perfectibilité de l’homme.
Équilibre : La vie est semée de nombreux problèmes capables de créer un déséquilibre. Il est donc
nécessaire que nous ayons une attitude équilibrée face aux différentes situations dans lesquelles nous
nous trouvons. Il faut traiter avec sérénité à la fois le chagrin et la joie. Certains jours, nous connaîtrons
plus de chagrin que de joie. D’autres jours, notre joie sera sans fin, mais dans les deux cas, nous devons
être prêts à accepter les deux. Pour le philosophe, c’était une forme de sagesse. Il est insensé de courir
après le plaisir sans tenir compte du fait que la douleur fait aussi partie de l’existence humaine. Mais il est
également vain de se vautrer dans la douleur comme s’il n’y avait pas de plaisir. Les deux sont des réalités
de la vie. Outre les vallées de la vie, il y aura toujours des montagnes de l’autre côté.
Solidarité : L'affirmation selon laquelle la personne qu'il favorise « est toujours

heureuse et ne se distingue jamais de son dieu » pourrait être considérée comme une
expression de solidarité avec ce qui est prééminent. Mais pour arriver à une telle position
d’attachement, il est fondamental que la connaissance précède l’attachement. Le
philosophe suggère que l’électeur est « toujours heureux » et on peut affirmer que le sens
ici est que l’attachement à Dieu, c’estàdire la solidarité avec ce qui est perfection, est la
source du bonheur. Mais comment le djed de la solidarité s’accordetil avec l’idée
d’équilibre ? L’enseignant veutil dire que notre attachement au dieu, c’estàdire au bien,
l’objet du bien, de la bonté et de la piété, efface le chagrin, la douleur et la souffrance ?
Non, il veut plutôt dire que la solidarité envers Dieu apporte sa propre stabilité, ses propres
récompenses même si nous éprouvons de la douleur et de la souffrance.
Jugement : On peut s'assurer que le jugement est le bon sens de savoir qu'il ne faut
pas faire de discrimination puisque le mendiant et le roi doivent être considérés comme
ne faisant qu'un. En effet, les sages comprennent que l’or et les scories ne font qu’un.
Cela ne signifie pas qu’il n’existe pas de différences intrinsèques, mais plutôt qu’il ne faut
pas utiliser la différence comme moyen de discrimination. En fait, la véritable idée derrière
le dicton du philosophe est que la personne a une vision de la vie qui l’empêche de porter
des jugements indus. De plus, il ne faut pas entreprendre de bonnes actions pour plaire à
quelqu’un de haut statut, mais parce que ce sont de bonnes actions.
Les six djeds de l'enseignement de Kagemni ne doivent pas être considérés comme la simple
création d'un individu. Ce que l’auteur a produit sous forme de six djeds était la sagesse collective de
son époque. Il était le porteparole des croyances générales du peuple égyptien. Ils savaient par
expérience et observation et croyaient en vertu de leur cosmogonie que certains « piliers » faisaient
partie de la réalité de l'existence d'un peuple et qu'il leur était impossible de nier ce qu'ils savaient et
ce qu'ils croyaient. Kagemni, cependant, l'étudiant et le juge, reçut l'ordre de rappeler aux êtres
humains leurs devoirs les uns envers les autres et leurs devoirs envers Dieu. Ce n’est qu’en considérant
la dévotion, la compassion, la loyauté, l’équilibre, la solidarité et le jugement que les humains pourraient
accomplir leur destinée sur terre et être assurés de la vie éternelle.
Des fragments supplémentaires du seboyet de Kagemni donnent des indications supplémentaires

de son jugement et de sa sagesse concernant les relations humaines :
De la propriété du discours
Celui qui est humble reste uni au peuple et celui qui agit avec justice envers les gens est loué.
L'humble trouvera un abri et celui qui parle avec convenance trouvera un endroit confortable, mais
celui qui s'éloigne du chemin trouvera un couteau bien aiguisé. Rien ne pourrait être plus précieux à
enseigner que le concept de propriété. Ce qui est approprié a beaucoup à voir avec l'équilibre,
l'harmonie, le bon sens et la tradition. En parole, celui qui réduit la distance entre ses paroles et la
compréhension des gens est considéré comme un maître en parole. Bien plus tard que le maître
inconnu de Kagemni, on dira de Jésus que sans parabole il ne parlait jamais. C'était une déclaration
du sens des convenances de Jésus. C'était quelque chose de reconnu dans les instructions de
Kagemni des siècles avant Jésus.
Des grâces sociales aux repas

Si vous êtes assis avec plusieurs personnes, ne montrez pas que vous voulez dévorer la
nourriture ; il suffit de quelques instants pour se maîtriser, et il est honteux d'être avide. Une tasse
d'eau désaltère et si la bouche est pleine de gratitude, elle fortifie le cœur. Une chose simple remplace
cela
ce qui est bien, tout comme peu remplace beaucoup. C'est un homme misérable et avide
car il ne fait preuve d'aucun sens des convenances ni de respect pour les autres.
Méfiezvous des vantardises

Ne vous vantez pas de votre force au milieu de votre propre tranche d’âge. Méfiez
vous de quiconque voudrait vous tester. Vous ne saurez jamais ce qui peut arriver, tout
comme vous ne savez pas comment Dieu punit. La personne qui se vante attire sur elle
une attention négative et non positive. Une telle attention négative est à l’origine de
nombreux préjudices.
Le texte semble être un texte éthique assez simple, mais comme tous les textes
égyptiens, il est destiné à être activé. Tout comme les prêtres devaient quotidiennement
activer les dieux, la société devait être activée par la présentation des six djeds. Ici, vers
le début de la période dynastique de l'Égypte, nous trouvons déjà les principes
fondamentaux de la société discutés par l'un de ses plus hauts fonctionnaires. L'auteur
sait sûrement que ces principes sont basés sur la Première Occasion et il est aussi dévoué
et attentif que quiconque au maintien de Maat, mais il sait aussi que pour pouvoir faire
avancer ses idées, il est nécessaire de renforcer la Première Occasion avec des préceptes
pratiques. .
CHAPITRE SIX : MERIKARE SUR COMMUN

SENS
Le bon sens a toujours été l’une des marques d’une personne mûre. Le
seboyet de Merikare est l'un des meilleurs exemples de prescriptions de bon
sens. Il existe une copie du seboyet de la XVIIIe dynastie qui est la seule de ce
type qui existe. La plupart des autorités pensent qu'elle date d'une date antérieure,
peutêtre dès l'Ancien Empire, mais certainement pendant la période chaotique
entre l'Ancien et le Moyen Empire. Mérikarê était probablement l'un des rois
d'Hérakléopolis qui régnaient à une époque où il y avait une royauté simultanée à
Thèbes. Les temps étaient confus. Ainsi les rois de la XIe dynastie à Thèbes sont
contemporains des monarques d'Hérakléopolis. Le nom du père de Merikare qui
lui présente sa sagesse nous est inconnu. Nous savons bien sûr que le père lui
même est roi, mais nous ne trouvons pas grandchose d’autre sur l’homme dans
le texte. Mais quel est l’enseignement ?
La valeur de bien parler Soyez un artiste

dans l'art de parler en public, afin de pouvoir l'emporter, car le pouvoir
d'un homme est la langue, et la parole est plus puissante que n'importe quel
combat. Celui qui sait parler, le sensé n'attaquera pas s'il est sensé, et
aucun mal n'arrive à l'habile.
Les humains ont toujours apprécié les bons communicateurs et les premiers
Égyptiens avaient une grande estime pour la personne qui savait bien parler. Il
n’est pas étonnant que Merikare qualifie le bon orateur public d’artiste, car
l’éloquence repose sur l’utilisation judicieuse du langage, la propriété des tropes
et des métaphores et la sincérité avec laquelle une personne prononce un discours.
Soyez bienveillant, mais prudent

Ne soyez pas méchant, il est bon d'être gentil. Faites que votre monument perdure
pour toujours parce que les gens vous aiment. Les hommes remercient Dieu à cause de
vous, louent votre bonté et prient pour votre santé. Honorez les grands et faites prospérer
le peuple ; c'est bien de travailler pour l'avenir. Mais gardez les yeux ouverts afin que celui
qui a confiance ne devienne pas une victime.
La prescription est simple et repose sur l’idée que si l’on fait le bien au lieu du mal, les
bénéfices seront grands. Merikare sait que le modèle du bien est profondément ancré
dans l'âme kémétique et qu'il suffisait de faire appel au tep zepi, la Première Occasion, et
le texte serait clair sur le fait que le bien était toujours vainqueur du mal, même si cela
prenait 80 ans. Il n’est pas seulement bon d’être gentil, mais aussi de veiller à ce que vos
monuments perdurent pour toujours. De plus, les gens vous aimeront et prieront Dieu en
votre nom.
Comportement d'un roi

Faites le bien tant que vous vivez sur terre. Calmez celui qui pleure, n'opprimez
aucune veuve, n'expulsez aucun homme des biens de son père et ne faites pas de mal
aux juges à cause de leur rôle. Faites attention à ne pas punir injustement. Ne massacrez
pas, car cela ne vous profite pas ; punir par des coups et l'emprisonnement. Dieu connaît
la personne vraiment méchante, Dieu rend ses péchés par le sang. Ne tuez pas la
personne avec qui vous avez chanté les écritures sacrées.
Comment un roi, celui qui est dieu sur terre, pourraitil ne pas écouter la sagesse d’un
grand enseignant ? Le rôle du roi en tant que dieu était de s'assurer que Maat régnait sur
la terre. Si la justice, la droiture, l’ordre, l’harmonie, la vérité, l’équilibre et la réciprocité
n’existaient pas dans le pays, alors le roi devait en être tenu responsable. Pour gouverner
avec justice et efficacité, Merikare énumère quelques considérations pratiques. On voit
que chacune de ces prescriptions repose sur le bon sens.
Sur le traitement des jeunes

Entraînez vos jeunes troupes pour que le peuple vous aime et vous protège
beaucoup de respect. La jeune génération est heureuse de suivre ce qui est juste.
Rappelezvous la piété
N'exaltez pas le fils d'un homme de haut rang plus que celui de naissance modeste,
mais récompensez une personne pour ses actes. Pratiquez tous les métiers. Faites des
monuments pour Dieu ; ils font revivre le nom du bâtisseur. Une personne doit faire ce qui
profite à l'âme en accomplissant les services mensuels et en mettant des sandales blanches,
en entrant dans le temple, en découvrant les mystères, en entrant dans les lieux les plus
saints et en mangeant le pain du temple.
Il faut faire remplir la table à boire et présenter de nombreux pains. Augmentez l'offrande
permanente car elle est rentable pour celui qui fait cela. Faites fleurir vos monuments,
pourvu que vous ayez de la force.
Un seul jour donné à l'éternité et à l'heure fait du bien à l'avenir. Dieu connaît la personne
qui travaille pour lui.
Piété envers les prédécesseurs La royauté est

une vocation divine. Bien qu'on n'ait ni fils ni frère qui puissent en faire perdurer le
souvenir, on restaure les monuments des autres rois. Chacun le fait pour celui qui l'a
précédé parce qu'il désire que ce qu'il a fait luimême soit maintenu par un autre qui lui
succèdera.
Enfin, Dieu connaît chaque nom. Écoutez, je vous ai parlé du meilleur de mes pensées
intérieures ; bien entendu, vous agirez selon ce qui a été établi en votre présence.
Merikaré
CHAPITRE SEPT : SEHOTEPIBRE SUR

LOYAUTÉ
Sehotepibre apparaît comme comte, prince et porteur du sceau royal de deux rois successifs,
Senusert III et Amenemhat III. Évidemment, Sehotepibre était bien connu dans les milieux judiciaires et
influençait de nombreuses personnes. Bien que nous ne connaissions ses fonctions et ses rôles qu'à partir
de ce qu'il a dit de luimême et de ce qui apparaît sur la stèle érigée à Abydos, selon toutes les indications,
dans ce document, il était bien considéré et avait beaucoup à dire sur la conduite de la société. Son intérêt
pour la bonne attitude envers la vie, le protocole, le leadership et la loyauté m'a amené à inclure son travail
dans ce volume. Le roi Khakaure Senusert III et le roi NiMaatre Amenemhat III étaient tous deux des
dirigeants de la 12e dynastie, entre 1990 et 1785 avant JC. C'était l'une des périodes dorées de Kemet,
lorsque les dirigeants et le peuple faisaient des progrès sur les fronts technique, architectural et
philosophique. Sehotepibre démontre qu'il était un loyaliste, un nationaliste, un patriote de son pays. Bien
sûr, en servant comme il l'a fait dans les dernières années de la dynastie, il avait l'intention de créer un
héritage de loyauté chez les autres et une grande partie de ce qu'il dit dans son seboyet avait à voir avec
les allégeances.
Une introduction au Sehotépibre

Dans une introduction des plus extraordinaires sur luimême, Sehotepibre
fournit à ses lecteurs une déclaration élaborée de son importance : le prince, comte,
porteur du sceau royal, compagnon unique bienaimé, grand du roi de Upper Kemet,
grand du roi de Lower Kemet. Kemet ; Magistrat à la tête du peuple. Surveillant des
cornes, des sabots, des plumes, des écailles et des piscines, dont la venue est
attendue par les courtisans ; à qui les gens confient leurs affaires ; dont le seigneur
des Deux Terres connaît la valeur ; qu'il a établi comme autorité
entre les deux banques. Gardien de l'argent et de l'or, berger de toutes sortes de bétail ;
homme de justice devant les Deux Terres ; droit et vrai comme Djehouty.
Maître des secrets dans les temples ; surveillant de tous les travaux de la maison du
roi ; plus précis que le plomb ; l'égal des échelles. Patient, efficace en conseil; qui dit ce
qui est bien, répète ce qui plaît ; dont la patience est inégalée ; bon à écouter, excellent
à parler, Un fonctionnaire qui démêle ce qui est épineux ; que son seigneur distinguait
devant des millions.
Vraiment exemplaire et aimé ; libre de tout acte répréhensible. Résolu pour le seigneur
qui l'a éprouvé ; pilier du Sud dans la maison du roi ; qui suit son seigneur dans ses
foulées ; son intime devant les courtisans. Qui s'occupe seul de son seigneur ;
compagnon d'Horus au palais ; véritable favori de son seigneur ; à qui les secrets sont
révélés ; qui résout des problèmes épineux, soulage la douleur ; agit pour le mieux. Le
porteur du sceau royal, le surveillant du temple, le chef adjoint du porteur du sceau,
Sehotepibre.
Ce que nous savons, c’est que voici un homme qui a une haute estime de luimême
et qui n’a pas honte de le dire. Mais nous savons aussi qu’il y a ceux qui le contesteraient
s’il parlait mal. Par conséquent, ce panégyrique, bien que élaboré et peutêtre exagéré
pour les lecteurs contemporains, est considéré par Sehotepibre comme une
représentation juste de sa place dans la société. Bien plus, il a démontré que sa relation
avec le roi est étroite et que lorsque le roi parle, cela ressemble beaucoup à ce qu'il
dirait luimême ; il est le seul compagnon du roi. Alors que Sehotepibre érigeait la stèle
sous le règne d'Amenemhat, elle portait également un titre inscrit à Senusert.
Bien que ses informations autobiographiques fassent l'objet de nombreuses

discussions et que Sehotepibre soit manifestement engagé dans une relation constructive
avec la royauté, il souhaitait également laisser des instructions, de la sagesse, le
seboyet, à la postérité. Ainsi, il a exposé sous forme de formulaire certains des principes
principaux de ses propres croyances concernant la bonne conduite pour ses enfants :
Je vais vous faire entendre quelque chose de grand. Je
vous donne des conseils éternels
sur la bonne conduite dans la vie et la vie en paix. :
Adorez le roi NiMaatre, vivant toujours dans vos corps.
Tenez Sa Majesté dans vos cœurs !
Il est Sia dans les cœurs,
Ses yeux recherchent tout le
monde, Il est Ra qui voit avec ses rayons,
Il éclaire les Deux Terres plus que le disque solaire, Qui rend la
terre verte plus que le Grand Hapi Il a rempli les Deux Terres de
force vitale.
Les nez se refroidissent quand il se met en colère,
Quand il est en paix on respire de l'air.
Il donne de la nourriture à celui qui le sert, Il
nourrit celui qui suit son chemin.
Le roi est sa subsistance, sa bouche est abondante.

Celui qui sera est sa création.
Il est le Khnoum de tous les Engendrants
qui créent l'humanité.
Il est Bastet qui garde les Deux Terres, Celui

qui l'adore est protégé par son bras Il est Sekhmet
pour celui qui défie son commandement Celui qu'il
déteste supportera la détresse
Combattez pour son nom, respectez son
serment afin de rester à l'abri de la
trahison. La bienaimée du roi sera honorée.
L'ennemi de Sa Majesté n'a pas de tombe.
Son cadavre est jeté à l'eau. Faites cela,
alors vous prospérez.
Cela vous servira pour toujours.
Écoutez ça, que dit réellement Sehotepibre à ses enfants ? C’est une instruction de loyauté.
La fidélité semble être une valeur plutôt démodée dans notre société. Alors, qu’estce que la fidélité ?
Il s’agit d’une attitude de solidarité envers une autre personne, généralement une personne qui vous a
grandement bénéficié d’une manière ou d’une autre. Mais il y a ici bien plus que la simple loyauté envers
le roi. Il faut comprendre comment le
Les anciens Africains pensaient à la royauté pour apprécier pleinement les instructions de Sehotepibre en
la matière. Le roi représentait plus que luimême ; le roi portait la force ka de la nation et cette force était la
source de la solidarité collective du peuple. Être solidaire du roi, c'estàdire être loyal envers le roi, c'est
en réalité être solidaire de soimême et de ses semblables.
Dans de nombreuses sociétés africaines traditionnelles, on retrouve encore aujourd’hui

cette vision de la royauté. Par exemple, chez le peuple Akan du Ghana, le roi est le
dépositaire de l’énergie des ancêtres, le lien direct avec le sens de la nation, avec le caractère
sacré de l’union collective de la société. Si quelque chose arrive au roi, cela arrive au reste
de la société. Un roi fort signifie un peuple fort ; un roi faible signifie un peuple faible.
Dans la mesure où Heru était le symbole royal, tel que défini dans la Première Occasion,
le peuple acceptait le fait que le roi, dans son rôle de Heru, était l'incarnation de la force ka.
Détruire le roi, c'est détruire la force ka.
Pour l’ancien Égyptien, l’affection pour le roi n’était pas simplement une affection pour un
homme, mais une affection pour la force ka qui transcendait une personne, un lieu ou une
époque particulière, mais qui était temporairement incarnée dans le roi que les gens voyaient.
Un roi est aussi fort que la force ka. On pourrait également, en s'identifiant à Heru,
atteindre un certain degré de ce pouvoir ka. Elle n'était limitée qu'au roi dans le sens où il
représentait la conscience collective ; d'autres pourraient parvenir à une appréciation de leur
propre force ka. Mais le point principal que je fais valoir est que l’encouragement à la loyauté
doit être considéré à la lumière de la philosophie égyptienne globale et ne pas être isolé
comme quelque chose de simplement laïc.
L'enseignement de Sehotepibre est utile car il nous rappelle qu'il existait une
interdépendance cruciale pour la société égyptienne. La force ka du roi soutenait la nation
et, dans une société hiérarchique, il était également vrai que la force ka des nobles qui
avaient atteint un certain niveau de conscience soutenait à son tour leurs propres adeptes et
partisans. Les preuves provenant de la Vallée des Rois suggèrent que les nobles, dont
beaucoup étaient des adeptes et des prophètes, utilisaient leur force ka pour établir une sorte
de lien entre eux et
leurs adeptes. Ils s'entraînaient à invoquer les ancêtres de telle manière que, comme Pepi,
ils pouvaient dire : « Tout va bien pour moi et mon nom, je vis par mon ka,
il détruit le mal
devant moi, il détruit le mal
derrière moi. »
La force ka était principalement conçue comme une idée universelle et collective

lorsqu’elle était considérée en relation avec la loyauté envers le roi. Qu'estce qu'être loyal
envers le roi si ce n'est pas être fidèle à sa force ka et donc à la force ka plus large de la
nation ?
Les avertissements de Sehotepibre concernant la loyauté doivent donc être considérés

en relation avec la façon dont l'ordre universel était à la Première Occasion. Les dieux ont
établi le modèle de loyauté en étant partisans de Heru contre les partisans de Seth. Et
bien qu'il y ait eu des moments où la situation était inux, l'idée du ka du Heru soutenu par
la compagnie des divinités a certainement été établie dès la première occasion. Ainsi, ici,
dans cette instruction, Sehotepibre ne fait pas simplement appel à une loyauté laïque et
littérale, mais à la protection et à la subsistance de la société et même du monde. C'est
pourquoi il est capable de dire : « Le roi est sa subsistance, sa bouche est abondante. »
La connexion intégrale du ka du roi avec le maintien de la société et du monde – et
finalement, à travers les diverses manifestations des divinités, l'univers – est un lien réel
et puissant.
Sehotepibre n’écrit pas par ignorance du fonctionnement de l’univers. Il sait que tous
les systèmes de gouvernance, toutes les loyautés et toutes les protections relèvent
essentiellement du domaine de la Première Occasion lors de la réalisation du cosmos. Les
trois aspects du cosmos : la terre ellemême, le ciel audessus de la terre et la région entre
la terre et le ciel sont entrelacés d'une certaine manière et l'interpénétration de l'un par
l'autre ainsi que la porte d'entrée vers chacun d'eux sont contrôlé par la personne du roi.
C'est pourquoi le roi est le Sa Ra, le fils de Dieu, et pourquoi il est le Ra qui voit avec ses
rayons. Mais il ne s’agit pas simplement d’espaces matériels qui existent en dehors des
humains. C'est un monde de symboles constitué pour maintenir l'ordre et l'équilibre de
l'univers. Ceci est différent de la notion occidentale ultérieure d'essayer de maintenir
l'équilibre de la nature, parce que la nature n'est qu'une partie de l'univers, et les anciens
Africains croyaient que si l'on faisait preuve de loyauté envers l'
ka du roi, vous travailleriez en effet à maintenir l'univers entier qui

comprenait les trois régions cosmologiques mais aussi les personnalités
modelées sur les principes de la Première Occasion.
Séhotépibre
CHAPITRE HUIT : AMENEMHAT CHANTE

LE BLUES
Le livre d’Amenemhat était évidemment l’un des textes les plus appréciés de l’Égypte ancienne.
Pendant le Nouvel Empire, il était très populaire et il existe au moins quatre papyrus différents du texte et
des parties du texte se trouvent dans une dizaine d'ostraca.
Quand on considère les faits entourant ce seboyet, il est clair qu'il représente une
déclaration philosophique sur la façon dont on devrait mener sa vie. Amenemhat Ier
(19911962 avant JC), au cours de la 20e année de son règne, fit de son fils Senusert
Ier corégent puis se retira de la vie publique. Le texte majeur raconte que le vieux roi
Amenemhat racontait à Sénusert Ier, à travers des remontrances, des avertissements
et des préceptes, les événements qui l'ont amené à prendre des mesures pour
abandonner la vie politique. Le vieux roi avait été trahi et une tentative d'assassinat
avait été déjouée.
Seboyet, que la majesté du roi Sehotepibre fils de Ra,

Amenemhat, fait dans un message à son fils Senusert, le Seigneur de Tous.
Il dit : Toi qui es apparu comme divin, écoute ce que je te dirai, afin que tu
sois roi du pays et gouverneur des rives du fleuve, et que tu fasses plus de
bien que prévu. Soyez sur vos gardes envers vos subordonnés ; ne les
approche pas et ne sois pas seul.
Ne faites pas confiance à un frère, ne connaissez pas d'ami et ne vous faites
pas d'intimes, cette action ne profite à rien.
Si vous dormez, veillez à garder votre propre cœur, car au jour de
l'adversité, un homme n'a pas d'adhérents. J'ai donné aux pauvres et
J'ai nourri l'orphelin, je lui ai fait parvenir ce qui n'était rien au but, même celui qui
comptait peu.
C'est celui qui mangeait ma nourriture qui me dédaignait ; c'est celui à qui
j'ai tendu la main qui a suscité la peur par la bonté dont j'ai fait preuve. Ceux qui
les revêtaient de mon fin lin me regardaient comme une ombre, et ceux qui les
oignaient de mon parfum versaient de l'eau.
Mes images sont parmi les vivants, et mes parts sont dans les offrandes
parmi les hommes ; et pourtant ils ont ourdi une conspiration contre moi, sans
qu'on l'entende, et une grande lutte sans qu'on s'en aperçoive. Les hommes se
sont battus un jour sur le champ de bataille et oublient mes bonnes actions le
lendemain. On n’a pas de chance s’il ne sait pas ce qu’il devrait savoir.
C'était après le dîner, quand la nuit était venue ; J'avais pris une heure de
repos et je m'étendais sur mon lit. J'étais fatigué et mon cœur commençait à
suivre après le sommeil. Alors c'était comme si des armes étaient brandies, et
comme si on s'informait de moi et que je devenais comme un serpent dans le
désert.
Je me suis réveillé pour me battre seul et j'ai remarqué qu'il s'agissait d'une
bagarre au corps à corps entre les gardes du corps. Quand j'eus rapidement pris
les armes en main, je repoussai les coquins. Mais la nuit, il n'y a pas de force, et
on ne peut pas se battre seul, et le succès ne vient pas sans votre protection.
Écoutez, la chose abominable s'est produite alors que j'étais sans vous,
alors que la Cour n'avait pas encore appris que je vous remets le pouvoir
souverain alors que vous et moi n'habitions pas ensemble. Puisje agir selon vos
conseils, car je ne crains plus les courtisans et je suis impuissant face à l'indolence
des serviteurs ?
Les femmes avaientelles organisé la bataille en ordre ? Le conflit avaitil été
alimenté au sein de la maison ? Les habitants de la ville ontils été rendus fous à
cause des actes des conspirateurs ? La malchance ne m'est pas arrivée depuis
ma naissance et rien ne s'est produit qui puisse égaler mes prouesses en tant
que faiseur de bonnes actions.
Il y a un sentiment de tristesse immense dans le ton d'Amenemhat parce qu'il a tant

donné et si peu reçu de son entourage. Son amertume n'était pas anormale et il était
incapable de se relever.
du fond du cynisme. Que tout ce qu’il disait avoir fait ou croyait avoir fait était correct ou
non, on ne peut le dire ; cependant, il est possible d'affirmer que compte tenu de l'ampleur
de ses réalisations et de la richesse de sa vie, il a eu un impact sur de nombreuses
personnes. Ses déceptions étaient venues du fait qu'il attendait davantage de ceux qu'il
avait aidés.
N'estce pas l'histoire de la vie humaine ? Cette histoire ne sonnetelle pas également
vraie pour les situations contemporaines ? L'histoire d'Amenemhat ressemble à celle de BB
Les chansons de blues du roi. Amenemhat est le chanteur de blues original, exprimant sa
tristesse face aux choses qu'il a vécues. Par exemple, la perte d’un ami, la solitude, la
pauvreté, la trahison et l’ingratitude suffisent à donner envie de pleurer. BB King a nommé
sa guitare « Lucille » car cela lui rappelait une femme qui l'avait déçu. Amenemhat avait
peutêtre une harpe, la guitare ancienne, pour raconter son histoire de douleur.
Les instructions d'Amenemhat sont pour le succès tel qu'il le conçoit. Sa propre
expérience a suffi à le convaincre que ceux qui sont les plus proches de vous sont
souvent ceux qui vous font le plus souffrir. Du moins, c'était son expérience.
Son cynisme était profond. En fait, il dit à l'étudiant de ne pas faire confiance à son
frère, d'éviter de se faire des amis et de ne pas avoir de relations intimes, car cette action
ne vous apportera rien. Si ce n’est pas là l’évaluation la plus lointaine de l’amitié, que peut
on faire d’autre ? Ses observations ressemblent à celles de nombreux humains. Il croyait
qu'il fallait se protéger lorsqu'on dormait, car lorsque l'on est en difficulté, on n'a pas d'amis.
« Aux jours de l’adversité, un homme n’a pas d’adhérents », écritil. C’est le moment où vos
« amis » vous abandonnent et passent à quelqu’un d’autre. Ceux qui étaient autour de vous
en tant que confidents deviennent maintenant vos accusateurs. Ceux qui vous disaient
autrefois à quel point vous étiez grand vous condamnent maintenant sans connaître les
faits. Ce sont les vautours qui vous entourent pour attaquer votre cadavre.
Peu importe que vous ayez beaucoup donné, que vous ayez soutenu les autres, que
vous ayez risqué votre profession et votre carrière pour faire progresser les autres.
Amenemhat a donné aux pauvres, a nourri l'orphelin et l'a aidé de peu à atteindre son but,
et pourtant il a été abandonné. Cela rappelle la chanson du Blues : « Quand j'avais un bon
travail, j'aidais n'importe qui/Quand j'avais un travail, j'aidais n'importe lequel de mes amis/
Quand j'avais un travail, j'aidais n'importe qui/Mais maintenant que je suis fauché. et j'ai
besoin d'un travail, je ne peux pas obtenir un mauvais centime.
Le chanteur de blues dit : « Suivez le conseil d'un imbécile, ne prêtez pas tout votre
argent à vos amis/Suivez mon conseil, ne donnez pas tout votre argent à vos amis/
Vous pouvez avoir beaucoup d'argent/mais maintenant regardez dans la forme dans
laquelle je suis. Ce sont les bardes du Mississippi qui ont eu la rencontre la plus intense
avec la réalité. Ils étaient les descendants de ceux qui avaient travaillé dans les plantations.
Certains travaillaient encore dans les plantations au XXe siècle et savaient à quel point
les humains pouvaient être mauvais. La création des Blues a été un engagement avec
la réalité, face à face. Ce qui dérangeait le chanteur de Blues, c'était la façon dont les
humains se traitaient les uns les autres. Si votre petite amie ou votre petit ami abuse
de vous, vous pouvez avoir le blues. Si vous avez fait tout ce que vous pouviez pour
aider quelqu'un, pour l'aider quand il avait le blues, ou pour lever le voile de tristesse
de son visage – et qu'ensuite il vous fait du mal, vous aurez le blues. Pourquoi quelqu’un
se retourneraitil contre la personne qui a fait le plus pour progresser ? C’est la question
séculaire.
Amenemhat fut déçu par ceux qui mangeaient sa nourriture et pourtant le
dédaignaient, et par ceux qui avaient été oints de son parfum et lui donnaient ensuite
de l'eau. Finalement, lorsqu'il fut attaqué pendant la nuit, il dut se battre seul. Et même
s’il combattait comme un serpent dans le désert, il savait qu’on ne pouvait pas
combattre seul un groupe de voleurs. Les leçons
d’Amenemhat sont tout à fait claires. On ne peut pas compter sur les succès dans
la vie pour garantir l’amitié. Peu importe tout ce que vous donnez aux autres, il y aura
ceux qui vous abandonneront en période de détresse.
La plupart des gens n’aiment pas l’adversité et fuient ceux qui la subissent. Ils croient que
soutenir ceux qui sont en détresse, en particulier ceux qui ont eu beaucoup de succès
mais se retrouvent en difficulté, revient à inviter la détresse à soi.
Le message d'Amenemhat était clair. Il avait apprivoisé des lions et vaincu des
crocodiles, vaincu des armées et enlevé des prisonniers, mais cela ne garantissait pas
qu'il serait aimé ou respecté. Personne ne peut garantir l’amitié ou les relations intimes.
En fin de compte, il faut laisser ses œuvres parler à la postérité car ceux qui nous
entourent peuvent être extrêmement maladroits.
Amenemhat
CHAPITRE NEUF : LE MONDE : CLASSE ET

COPAIN
Khunanup était un paysan du Wadi Natron. Il était marié à Marye. C’est ce

que nous savons grâce au manuscrit souvent appelé « Le Paysan éloquent », un
document de 430 lignes. Conservés dans des papyrus de la période de l'Empire
du Milieu (20401650 avant JC), les exemplaires existants du texte sont P. Berlin
3023 (B1), P. Berlin 3025 (B2), P. Berlin 10499 (R) et un quatrième exemplaire
au British Musée, P. Butler 527.
On ne sait pas qui a créé ce texte. Je l'ai appelé le Seboyet de Khunanup
d'après le nom du paysan dans le texte. L'élégance des arguments dans le texte
témoigne d'une concentration réfléchie et étudiée de la nature des relations
humaines, de l'avidité, de l'honneur, du respect, de l'autorité, du pouvoir, de la
pauvreté, de la générosité et de la punition. La tension entre l'art rhétorique et
l'habileté de Khunanup et le silence de Rensi, le magistrat, donne à ce texte un
message contemporain fort en faveur de la justice. Il est toujours difficile de
traduire les forts devant la barre de la justice, car le pouvoir se construit sur le
pouvoir et seules la volonté morale et la détermination des faibles peuvent vaincre,
si jamais elles parviennent à vaincre la position du fort. Les leçons de ce texte, le
Seboyet de Khunanup, sont concrètes et encourageantes.
Kemet reste pour nous la civilisation modèle de l'Antiquité car elle fournit, plus
que toute autre civilisation à une époque comparable, des informations, des
documents, des scripts, des sculptures et autres récits de ses prodigieuses
créations. Nous sommes ici confrontés à l’évidence même de l’émergence de
notre conscience, et donc de notre utilisation de l’art de la communication. Il existe
peu d'exemples plus précis sur la nature de Maat dans les relations humaines que
l'histoire de Khunanup, un paysan qui
fait appel aux magistrats pour obtenir justice dans une affaire dans laquelle il a été volé et
battu. L'attrait de Khunanup est celui d'un discours profond, d'un discours divin.
Si saint Jean dit qu’« au commencement était la parole, et la parole était auprès de
Dieu », alors les premiers humains à enregistrer cette parole comme un aspect du divin
furent les Égyptiens d’Afrique.
Je soutiens ici que le respect du mot, fondé sur la vie future, était la source du souci des Égyptiens à
l'égard de Maat et de la précision du langage. Ainsi, lorsque nous examinons l'histoire de Khunanup, nous
sommes à la frontière même de l'appréciation du monde immense du bien et du mal. Cela semble se
refléter dans le développement de cosmogonies qui montraient l'origine des choses à partir des quatre
aspects : la lumière, la vie, la terre et la conscience. Mais ceuxci étaient euxmêmes dérivés de l’eau, la
source primordiale. Ainsi, les philosophes grecs, principalement les Ioniens, ont suivi cette tradition jusqu'à
l'apparition des Athéniens qui ont tenté de modifier les leçons des anciens Africains.
L'apparition de Shu, la première Aube, est la séparation du ciel et de la terre, où

l'avènement de la lumière est l'introduction de la parole dans le monde.
La vie émerge comme une fleur qui révèle sa lumière à l'ouverture de ses pétales.
La terre est le monticule primitif. La conscience se révèle dans la maîtrise de l'esprit et de la
volonté sur soi, et donc l'origine doit être vue dans le sens biblique, voire prébiblique, « au
commencement était la parole » car la parole est au cœur de la volonté, de la compréhension,
commandement et persuasion.
Les anciens Égyptiens n’avaient pas une seule vision de la cosmogonie, c’estàdire de
la structure de l’univers. Ils avaient au moins trois interprétations de l'univers et chacune était
liée au mot. Cependant, c’est dans l’esprit créatif de Ptah que nous voyons le monde naître.
Toutes choses ont vu le jour par la parole de Ptah. D’un autre côté, Atoum a éjaculé dans sa
propre main et, par son sperme, a créé le monde. Ra, comme Khepera, est également crédité
de la création de toutes choses. Ce sont des manifestations du grand mythe de la création.
L’une des raisons pour lesquelles il n’y a jamais eu de rendu canonique de l’histoire de
la création dans l’ancien Kemet était peutêtre le fait que le mot était si mystérieux qu’il ne
pouvait pas être traité simplement. En prononçant la parole, on prononçait ce qui était divin
et on créait ainsi le monde, le commencement, chaque fois que la parole était prononcée.
Mais peutêtre que ce n’est pas le mystère, c’estàdire l’inexplicable, qui
il ne faut voir dans la parole que la divinité, la source et la fin de tout mystère.
C'est pourquoi les Égyptiens appelaient leur langue le Mdu Ntr, Medu Netcher,
les Mots Divins. C’est à partir de cette compréhension que les Grecs nous ont
donné le terme hiéroglyphes, littéralement « sculptures sacrées ». Les mots
étaient comme le divin tout en étant euxmêmes divins. Ce qu’on disait était au
fond si important et si réel qu’il en était sacré.
Les mots avaient de réelles implications pour la vie suivante et devaient donc
être parfaitement prononcés et enregistrés. Les anciens Égyptiens croyaient que
la mort était essentielle à toute vie. En effet, la mort était un prélude à la vie. Telle
était la polarité de l’existence ; une étape n'avait aucun sens sans l'autre, comme
le dit Rundle Clark, et il y avait une alternance entre l'une et l'autre parmi les
humains, les animaux, les plantes et les étoiles. La mort se déplaçait d'un plan de
vie à un autre plan de vie. Ce qui se trouve dans le Dat (traduit commodément
par « le monde souterrain ») devient toujours plus parfait.
Des formes sont données qui apparaîtront ou réapparaîtront plus tard, et ainsi
la vie est visible, le devenir est invisible. Le principal moteur de ce phénomène
est le soleil, qui doit luimême disparaître audelà de l'horizon pour être roui. Tout
cela se déroule hors de portée des humains. Le Dat n'est pas accessible aux
vivants. Mais c'est la demeure d'Ausar, le gisant, non pas Ausar, le Roi Mort, ou
l'Esprit de Fertilité ou le Dieu de l'Inondation, mais le gardien d'Iru (irw), la forme,
la forme, la création du parfait. La signification du Dat était si compliquée que les
anciens nous ont donné le Livre des Cavernes, le Livre des Deux Voies, les Livres
des Portes, le Texte du Cercueil 336, le Livre de ce qu'il y a dans le Dat et le Livre
des Morts. ou le Livre de la Sortie de Jour et de la Sortie de Nuit. Et c'était Ausar
qui était le maître universel de ce devenir dans le Dat.
Que peuton dire dans la vie pratique de tous les jours qui aurait un sens à la transformation qui se
produira dans le Dat ? Comment fautil parler ? Comme vous pouvez le constater, ce ne sont pas des
questions faciles puisque tout ce que nous faisons dans cette vie se reflète dans la suivante, et le caractère
de notre discours dans cette vie aura des implications pour l'éternité. Bien sûr, dans la communication
occidentale actuelle, on peut facilement modifier ce qu’on a dit hier ou le supprimer et recommencer.
C'était plus difficile, je crois, pour l'Égyptien, et ainsi, comme nous le verrons, l'incroyable pouvoir du
Paysan Éloquent démontre une habileté et une volonté considérables.
Les implications pour la communication dans une situation où la précision est

requise sont énormes. On pourrait dire que le respect du mot se répercutait dans
tout ce que la société construisait et conduisait à la stabilité qui était une force
majeure dans le maintien de Maat. Lorsque nous sommes confrontés à Maat,
nous sommes confrontés aux possibilités d'établir la vérité, l'harmonie, la droiture,
la justice, l'ordre, l'équilibre et la réciprocité, car ce sont les éléments qui
construisent notre réponse à l'univers. Il n’est pas possible de choisir un mot
anglais aussi riche de toutes les caractéristiques de ce concept ancien. Mais c’est
pourtant au cœur de ce que nous pensons lorsque nous imaginons la nature de
la société égyptienne comme une société de parole divine. Quand j'y réfléchis,
cela me rappelle le concept et la compréhension de la parole des Amérindiens, le
caractère sacré avec lequel ils tenaient le mot, leur insistance, comme chez les
Iroquois, à ce que vous accordiez une période de silence d'environ trois minutes
chaque fois. Parfois, une personne parlait pour lui permettre de changer d'avis
après avoir réfléchi à ce qui venait d'être dit. Eh bien, les Africains avaient une
idée similaire dans les temps anciens et elle s'appelait Maat comme un concept
global comprenant l'équilibre, l'harmonie, l'ordre, la droiture, la vérité, la justice et
la réciprocité.
Le système mystérieux comme parole divine Récemment,

Mary Le owitz a soutenu dans son livre Not Out of Africa que le concept
d'un système mystérieux était une affaire de la Renaissance, pas vraiment
quelque chose dont les Africains devraient être fiers puisqu'il s'agissait d'une
création fantaisiste des Européens. . Bien sûr, comme elle l'a fait sur tant d'autres
sujets, Le owitz se trompe sur le système des mystères tel que développé par
les prêtres égyptiens. La caste sacerdotale représentait l'intelligentsia de la
société égyptienne antique, tout comme la classe des professeurs représente
aujourd'hui la grande majorité de cette classe. Strabon, l'un des principaux
écrivains grecs de son époque (58 avant JC à 25 après JC), a confirmé que les
prêtres égyptiens attiraient les Grecs pour étudier en Afrique. Parmi les Grecs qui
bénéficièrent de l'instruction des Africains se trouvaient Platon et Eudoxe, qui
passèrent tous deux treize ans en Egypte. Strabon rapporte :
On nous montra également les demeures de Platon et d'Eudoxe, car

Eudoxe avait accompagné Platon ici, et après leur arrivée à Héliopolis, ils
y restèrent treize ans parmi les prêtres. Ce fait est affirmé par plusieurs
auteurs. Ces prêtres, si profondément connaisseurs des phénomènes
célestes, étaient en même temps des gens mystérieux, qui parlaient peu,
et c'est après longtemps et avec d'habiles manœuvres qu'Eudoxe et Platon
purent s'initier à quelquesuns des phénomènes célestes. leurs spéculations
théoriques. Mais ces barbares gardaient pour eux le meilleur. Et si
aujourd'hui le monde leur doit la connaissance de quelle fraction d'un jour
entier il faut ajouter à 365 jours entiers pour avoir une année complète, les
Grecs ne connaissaient pas la véritable durée de l'année et bien d'autres
faits de même nature. nature jusqu'à ce que les traducteurs des papiers
des prêtres égyptiens en langue grecque popularisent ces notions parmi
les astronomes modernes.
Il y avait cinq systèmes principaux utilisés par les prêtres pour transmettre et
cacher la vérité. Ceuxci sont normalement appelés Gemaria, qui est basé sur le
système numérique de mots, le Temura, par lequel un mot révèle sa puissance
dans son anagramme, la transposition des lettres (par exemple, Salem, Males),
Notarien, un forme de sténographie, et il y a aussi l'allégorie, l'expression de la
vérité à partir de mythes et de paraboles. La cinquième méthode consistait à utiliser
le langage sacerdotal, le Senzar. La maîtrise d’un tel système prenait un temps
considérable et les Égyptiens étaient très prudents lorsqu’ils révélaient leurs vérités
aux étrangers. Les prêtres étaient pour le moins réservés et estimaient qu'il était
nécessaire de garder pour eux l'essentiel de leurs secrets afin de ne pas être en
concurrence avec leurs étudiants étrangers. Ainsi, ils ont imaginé des moyens de
communiquer sans dévoiler tous leurs secrets. On comprend pourquoi Pythagore
a dû passer 22 ans en Égypte pour étudier et malgré cela, les Égyptiens ne lui ont
pas transmis toutes les connaissances qu'ils possédaient.
Maat est le concept principal qui soustend les relations des humains avec les autres et avec les
neteru. Dire que les Égyptiens utilisaient Maat comme base de leur vie est presque un euphémisme
puisqu’elle était fondamentale pour toute communication et interaction. Ainsi, la philosophie des anciens
Égyptiens est remplie de principes éthiques liés à Maat qui incluent la droiture, la vérité, la justice,
l'équilibre, l'harmonie, l'ordre et la réciprocité. Depuis
Matt est la médiation des opposés ou des couples contrastés dans la vie, cela signifie que
des individus, des institutions et des situations spécifiques peuvent être perçus de manière
maatique. En réalité, le principe de création repose sur l’union des contraires qui nous
donnent l’existence. Par exemple, un mâle ne peut pas produire seul une progéniture ; une
femme non plus. D’après l’observation, les Égyptiens savaient qu’il fallait des couples
contrastés pour instaurer une bonne communication.
Partout où le communicateur égyptien regardait, il voyait des dualités, des paires, des
contrastes. Il y avait de la lumière et de l'obscurité, du chaud et du froid, de la nuit et du
jour, Ausar et Auset, un homme et une femme, et un monde infini de dualités. Même
lorsqu'il fallait exprimer une vérité dans l'esprit, comme dans l'écriture sur les tombeaux ou
dans les temples, l'idée était de montrer si possible l'équilibre, l'harmonie et la dualité.
Cette philosophie permet de comprendre pourquoi il était facile pour les anciens Égyptiens
de considérer la vie en termes d’exigences strictes de Maat. Ainsi, on parlait de ceux qui
étaient bons ou mauvais, sages ou insensés.
Mais Maat était exprimée en termes à la fois religieux et philosophiques.
Innocent Onyewuenyi a appelé les deux aspects de ces termes « réflexion du Temple » et « réflexion de
la Sagesse ». J’aime y penser comme une philosophie éthique et pratique. Le fait est que les Égyptiens
considéraient Maat comme la base de la pensée du Temple et de la Sagesse. Dans le domaine éthique,
on trouve la découverte de Maat dans les mesures intellectuelles qui posent les cosmogonies comme des
excroissances de la cause première. Au sens africain du terme, l’univers n’a pas été créé à partir du chaos,
mais dans le désordre, et il est de la responsabilité des humains de faire tout ce qui est en leur pouvoir
pour contenir le chaos en marge. Après tout, la stabilité, l’ordre et l’équilibre sont essentiels à Maat et Maat
est essentielle au maintien de l’univers. C'est pourquoi le pharaon fut le grand porteur de Maat, de stabilité
et de paix. Ses paroles, prononcées avec soin et avec l'autorité des dieux, étaient une parole divine elle
même, qui devait être honorée, gravée dans la pierre et gravée sur la face des montagnes.
Il y avait dix vertus qui accompagnaient toute représentation de Maat dans le discours
ou le comportement. Il s'agissait de :
1. La criticité : la capacité de distinguer le bien du mal et le bien du mal. Dans la pratique

de Maat, on était toujours conscient du rendezvous ultime avec le Dat. Les habitants de
Kemet considéraient la mort comme un prélude à la vie. C'est précisément la raison pour
laquelle la crypte de pierre était appelée le quartier
ankh, le Seigneur de la Vie. La mort et la vie formaient une polarité et l’une n’avait de sens sans
l’autre. En fait, c’est le passage d’un type de temps à un autre qui souligne ce qu’est la mort dans
les traditions des anciens. Il est nécessaire de tester sa capacité à distinguer le bien du mal, le jour
de la nuit et un type de temps d'un autre type de temps.
temps.
2. Dévotion : Se consacrer par vœu à Maat. La manière dont on se consacrait était basée sur le
lien avec les rites spirituels. Si une personne était un dévot d’un des dieux, elle pratiquerait les rites
nécessaires pour démontrer sa dévotion, mais la dévotion ellemême ne serait révélée que par la
manière réelle dont une personne répondait à une méditation profonde.
Un Égyptien, avec une grande sincérité, s'est approché d'un prêtre et lui a demandé : « Qu'estce qui peut
Je le fais pour montrer mon dévouement ?
Le prêtre, manifestement au courant de l'histoire de Khunanup, a déclaré : « Vous ne pouvez

pas faire preuve de dévotion ; cela doit surgir dans votre propre cœur et même si les autres ne le
voient pas, vous le saurez.
3. Contrôle : Réguler, vérifier et exercer un pouvoir sur l’esprit. Les humains sont nés dans l’ordre
mais restent inconscients de cet ordre alors que le chaos semble pénétrer nos vies.
4. Discipline. Formation qui développe la maîtrise de soi et un comportement ordonné.
5. Tolérance : Permettre et permettre aux autres d'exprimer leurs opinions.
6. Tolérance : Être libre de tout ressentiment.
7. Fermeté : Rester fidèle à ses croyances et à ses idées.
8. Foi : Une expression d’optimisme.
9. Désir spirituel : Montrer la volonté de remporter la victoire sur le présent

circonstances.
10. Initiation : Atteindre la maîtrise de soi.
Étant donné que ce discours est peutêtre le premier discours persuasif jamais
enregistré, bien avant que Périclès ou Homère ne vivent, il est important que nous
considérions dans quelle mesure l'orateur a utilisé les principes particuliers de
Maat. Ce texte a été appelé l’Histoire du paysan éloquent pour une très bonne
raison. Il est introduit par un récit qui encadre l'histoire. Suivent neuf discours qui
abordent le sujet en question. L'histoire a été qualifiée par Miriam Lichtheim de
dissertation sur le besoin de justice ainsi que d'expression de l'utilité de l'éloquence.
Le paysan Khunanup s'engage sur la route du commerce dans une ville

lointaine et rencontre un homme, Nemtynakht, qui convoite les marchandises qu'il
transporte. D’un côté de la maison se trouvaient ses champs d’orge et de l’autre la rivière.
Lorsque Khunanup s'est approché de la maison de Nemtynakht, ses ânes ne
pouvaient pas faire le tour dans un sens ou dans l'autre car d'un côté se trouvaient
la rive escarpée de la rivière et de l'autre les champs d'orge de Nemtynakht. Les
ânes de Khunanup ont commencé à faire le tour du drap et à travers l'orge, et l'un
des ânes a mangé un brin d'orge. Nemtynakht a accusé le paysan d'avoir violé sa
propriété et a exigé que l'âne lui appartienne pour payer la dette de manger de
l'orge de Nemtynakht. Le paysan protesta en soulignant combien cela était difficile
depuis que Nemtynakht avait posé le drap sur le chemin. Nemtynakht réussit
néanmoins à prendre les ânes, les biens et la nourriture du paysan. Il a été
dépouillé de rien. Après dix jours de supplications inutiles à Nemtynakht, le paysan
décida d'aller voir Rensi, le fils de Meru, et de demander justice. Il était le
représentant du pharaon. Rensi a entendu le cas et a été satisfait des paroles du
paysan. Rensi a appelé Nemtykahkt et a pris ses biens et les a donnés à Khunanup.
Khunanup était un paysan. Ceci est remarquable et montre qu'un homme

simple, un agriculteur sans scolarité ni pedigree particulier, pouvait créer un
discours exigeant Maat. La société égyptienne élève ainsi l’oratoire commun du
paysan à la forme la plus élevée de la lutte.
La confrontation de Khunanup était avec un homme riche. Nemtynakht
possédait de grands champs d'orge et était bien connecté, mais c'est le discours
de Khunanup qui fait la différence pour Rensi. Il y a des valeurs de respect, de
dignité, de sagesse et d'éloquence dans le discours précis du paysan.
Khunanup
CHAPITRE DIX : AMENHOTEP, FILS DE

HAPU : LA CONTEMPLATION ET SES
RÉCOMPENSES
L'une des sculptures les plus frappantes du musée de Louxor est celle d'Amenhotep,
le fils de Hapu, assis en position du lotus, un blocnotes à la main. C’est la première
image du penseur représentée dans l’histoire.
Bien avant que Rodin ne conçoive le penseur, un grand sculpteur africain s'intéressant
à l'histoire a donné vie à Amenhotep dans la pierre.
Peu d’humains ont jamais atteint la stature d’Amenhotep, fils de Hapu, en tant
qu’être mort. Aux côtés d'Imhotep, qui le précéda de plusieurs siècles, Amenhotep, fils
de Hapu, architecte et philosophe, fut fait dieu par le peuple égyptien.
Comme Imhotep et Kagemni, auxquels il a été comparé, Amenhotep, fils de Hapu,

était officier. Il a servi pendant la XVIIIe dynastie.
Comme Amenhotep III était considéré comme l'un des plus grands bâtisseurs de
l'histoire égyptienne, la majeure partie de son règne fut consacrée à la construction ou
à la restauration de monuments, de temples et de palais.
Amenhotep, fils de Hapu, était vénéré parce qu'il représentait dans sa personne et
sa profession l'incarnation des anciennes traditions. De toute évidence connaissant les
fondements scientifiques et mathématiques d’une grande partie de l’architecture et de
la sculpture égyptiennes, Amenhotep fut reconnu comme un philosophe, un sage et un
sage. Il était respecté par la cour royale comme l'un des hommes les plus sages et on
dit qu'il était connu comme un érudit, un homme de culture, qui avait montré tous les
livres sacrés et contemplé les excellences de Djehouty. Participant à la nature divine
de Djehouty, il avait également écrit un livre de magie projetant ainsi la sagesse et le
savoir traditionnels au profit d'un public plus large. C'est cette présentation publique de
sa connaissance intérieure, sa sagesse, qui lui donnaient l'image d'un partageur

d'informations. Comme tous les architectes, il était prêtre et pouvait servir de
kheriheb, récitant des formules magiques de mémoire, ou, comme il le faisait,
créer des formules sur la base de ses vastes connaissances.
Son roi, Amenhotep III, le considérait si magnifique en tant qu'être humain et
sage conseiller qu'il ordonna même de son vivant l'établissement d'une statue en
son honneur pour le temple d'Amen à Karnak. Cela n'avait jamais été fait
auparavant et même Imhotep, à notre connaissance, n'avait pas ce type de
respect de la part de son roi, Djoser. Audelà de l'installation de la statue et du
rituel qui l'accompagnait, Amenhotep III veilla à ce que des provisions mortuaires
soient constituées pour les soins d'Amenhotep, fils du propre tombeau de Hapu
sur la rive ouest du Nil, à perpétuité.
Lorsqu'Alexandre le Macédonien conquit l'Égypte en 333 avant JC, il confia
la direction du pays à son général Ptolémée. Avec le temps, la dynastie
ptolémaïque établira son contrôle sur le pays et tentera d'intégrer les occupants
grecs dans les coutumes de l'Afrique. En effet, Ptolémée IV fit construire un
temple à Deir el Médina à côté du tombeau d'Amenhotep, fils de Hapu, pour
rendre hommage à quelqu'un déjà considéré comme une divinité. On disait que
le lieu de la tombe était sacré avant même l'arrivée des Grecs. Mais nous
pouvons voir que Ptolémée ne voyait rien de mal dans le culte d’Amenhotep, fils
de Hapu, ni dans le culte d’Imhotep, qui était vénéré dans le même temple
qu’Amenhotep, fils de Hapu. Comme Imhotep avait été associé à Ptah et
Sekhmet, Amenhotep était étroitement lié à AmenRa et Ausar et était vénéré à
Karnak à leurs côtés. Il était représenté comme un homme barbu tenant un
rouleau de papyrus.
L’une des clés pour comprendre l’esprit des philosophes antiques est le
travail qu’ils accomplissaient et l’époque à laquelle ils l’accomplissaient.
Amenhotep, fils de Hapu, était toujours associé à un livre ou à un rouleau de
papyrus. On peut penser qu'il était engagé dans la vie intellectuelle bien qu'il soit
terriblement occupé par les affaires de l'État, notamment par la construction des
temples et des monuments ordonnés par son roi. Cependant, cela nous donne
un aperçu pénétrant des problèmes philosophiques auxquels un tel individu a dû
être confronté. Par exemple, les questions de mouvement, de réalité et d'espace
sont très réelles pour un architecte, en particulier pour celui qui doit travailler
avec des substances fondamentales chaque jour. Comment pouvonsnous entrer dans les
présomptions inconscientes du philosophe qui a vécu il y a si longtemps ?
On sait par exemple qu'Amenhotep, fils de Hapu, était également doué en magie et avait
écrit un livre de magie. Mais celui qui écrit un tel livre apprécie dans une certaine mesure les
rudiments de la science car, à bien des égards, la magie est une science appliquée. Il y a peu
de choses mystiques dans ce que réalise le magicien. Une certaine suite d'événements est
déclenchée par le rendu vocal des formules. Des séquences sont établies qui permettent à
d'autres séquences de suivre. La magie est obtenue lorsque les séquences se déroulent sans
problème et que l'on ne sait pas que la magie a été opérée. La parole était fondamentale dans
la façon dont le philosophe égyptien Amenhotep, fils de Hapu, abordait la magie. La qualité
générative et productive de la parole est puissante d'une manière qu'il n'est pas possible de
voir ou de contempler en dehors d'un événement afroaméricain. Aucune magie ne peut exister
en dehors de la parole, mais une fois la parole prononcée, il est possible de résoudre tous les
conflits humains et surhumains, de surmonter les problèmes d'espace et de distance.
Amenhotep, fils de Hapu, devient le premier exemple emblématique d'érudit au monde.

Lorsque les artistes anciens l'ont représenté, plus que n'importe lequel des autres philosophes,
ils ont montré qu'il était un dévot du savoir et c'est là que réside la longévité d'Amenhotep, fils
de la renommée de Hapu.
Pourtant, c'est chez Amenhotep, fils de Hapu, que l'insistance d'Amenhotep sur l'éthique
maate le distingue en tant que philosophe. Sa croyance en Maat était égale à celle de Kagemni.
Car Maat n'était pas simplement la visualisation d'un concept philosophique mais une idée
réelle et pratique à l'époque d'Amenhotep, fils de Hapu. La forme physique de Maat était celle
d'une femme portant le sceptre et un ankh ; elle portait une plume d'autruche dans les cheveux.
Mais le concept philosophique et l’idée pratique étaient tous deux considérés comme Maat,
signifiant essentiellement vérité, justice, équilibre, harmonie, droiture et réciprocité. C’est là la
clé pour comprendre comment Amenhotep, fils de Hapu, a dû considérer ses devoirs et
responsabilités ainsi que ceux de ses concitoyens. Car c’est sur Maat que repose tout
comportement éthique pour les humains. Après sa mort, Maat est à nouveau active dans le
jugement. Il s’agit d’un ordre et d’une construction appropriés de l’individu, de la société et de
l’univers, en maintenant ce qui est correct, juste et significatif dans le comportement humain.
Une interprétation courante de Maat est la rectitude. Cette idée a gagné en popularité
parce que certains des premiers glyphes représentant Maat suggéraient des lignes droites
sécantes ; ainsi, être Maat, c'est être hétéro. Au Burkina Faso, pays contemporain
d’Afrique de l’Ouest, le nom de la nation représente une continuation de l’idée d’honnêteté
dans la mesure où le nom signifie « les hétérosexuels ». Maat fait sortir la droiture du
chaos, l'ordre de la confusion. Et pour des philosophes comme Amenhotep, fils de Hapu,
la croyance aux dieux avait de réelles implications sur le comportement social. Si l’on
pouvait accepter Maat, la fille de Dieu, la Dame du Ciel, comme divine, alors on pourrait
voir le potentiel d’accepter les autres humains pour leurs qualités divines. En effet, comme
le dit un texte, Maat n'a pas été dérangée depuis les jours de la création.
Il faudrait un personnage aussi profondément éthique dans les traditions égyptiennes

qu’Amenhotep, fils de Hapu, pour savoir que la déesse Maat n’était que l’incarnation
d’idées remontant à l’émergence de Râ dans les eaux primitives. Maat coexistait avec le
ToutPuissant. Dans les textes du cercueil, il y a l'histoire selon laquelle Maat et Ra ont
été réunis afin que Maat puisse avoir une influence sur Ra. Lorsqu'un vieux Ra fatigué a
demandé conseil à Nun, Nun lui a dit d'embrasser Maat et de retrouver sa vitalité. Le Livre
de la Sortie le jour et de la Sortie la nuit déclare que Maat et Tehuti sont apparus en
présence de Heru sur le bateau solaire de Ra.
En raison de son statut élevé dans le panthéon des humains devenus divins, je suis
convaincu qu'Amenhotep, fils de Hapu, était un modèle de Maat luimême. En effet,
l'orientation philosophique de Maat était le plus haut niveau de sagesse, de vérité et de
justice. La vie d'Amenhotep, fils de Hapu, en tant qu'architecte et conseiller principal
d'Amenhotep III, était le reflet des grands monuments architecturaux de Kemet : beaux,
harmonieux et équilibrés.
Pendant et après la période du Nouvel Empire, Amenhotep, fils de Hapu, représentait

le symbole de la réflexion. Dans sa posture d’érudit, de penseur et de philosophe, il
incarnait les meilleurs éléments du caractère kémétique et était honoré aussi bien par
l’élite que par le peuple. Amenhotep, fils de Hapu, était la personne kémétique par
excellence, dévouée aux dieux, à la nation et à une vie de Maat.
Le secret de l'ascendant d'Amenhotep, fils de Hapu en tant que force spirituelle à

Kemet, réside dans sa croyance en la nature holistique de l'univers. Pour Amenhotep, rien
ne s’est produit qui ne soit lié à autre chose.
Et comme tout ce qui était connecté faisait partie du même tissu de vie, de
désirs, de désirs, d’ambitions, de tristesses et de joies, l’être humain était
intimement lié à tous les autres. Croire en la même force spirituelle que le
reste de l’humanité, c’est organiser une énergie puissante. Amenhotep a
rassemblé les forces de l’intégrité, de la bonté et de l’honnêteté au service du spirituel.
Amenhotep
CHAPITRE ONZE : DUAUF SUR L'AMOUR

LIVRES
La grande renommée de Duauf repose sur sa quête du vrai sens des choses. Il
devient ainsi l'un des premiers professeurs à rechercher le sens du substantiel, même
si son pouvoir particulier résidait dans l'usage de la satire. En tant que fils de Khety, le
grand scribe, il faisait preuve d'une étendue exceptionnelle de connaissances et de
protocole en termes de professions. Utilisant toutes les connaissances à sa disposition
et auxquelles il avait été exposé, Duauf a donné ses instructions à son fils Pepi.
Un cours d'instructions, souvent appelé littérature de sagesse, était souvent exigé des
fils de ceux qui serviraient le pays dans le rôle de scribes, de prêtres ou de professionnels.
Ainsi, s'est développée en Égypte la conviction que ces futurs dirigeants devraient avoir des
conseils spécifiques puisqu'il n'y avait pas de « textes révélés » pour les guider.
Bien entendu, plus l’enseignant est préparé à l’histoire, à la culture et aux

protocoles de la société, meilleures sont les instructions qu’il donnera aux autres.
Duauf a été influencé par la relation kémétienne à la terre, qui a donné naissance aux
valeurs et aux croyances qui ont défini leurs relations interpersonnelles et
commerciales. Les cosmogonies et les systèmes de pensée émergeant de ce type de
condition sociale auraient un modèle fondamentalement humaniste. Une pensée
naturaliste, c’estàdire une spéculation sur la composition des valeurs humaines, des
vies, des professions et de l’univers, donnerait à quelqu’un une orientation précise
quant aux relations humaines. Le travail de Duauf était basé sur le modèle égyptien
général de pensée critique.
Des progrès frappants dans la pensée systématique ont été possibles après
Duauf. Il a présenté une manière particulière d'envisager la relation entre les professionnels
catégories de personnes. Alors que les Grecs allaient se laisser consumer par le besoin d’une
compréhension abstraite de l’univers, les Kémites ressentaient le besoin de faire progresser la
compréhension humaine de la même manière que les philosophes chinois ressentiraient plus tard. Les
œuvres de Confucius, Mencius et Chu Hsi présentent une similitude surprenante avec les philosophes
égyptiens, bien que les travaux des Égyptiens datent de milliers d'années auparavant. Un diffusionniste
pourrait réfléchir à l’origine et à l’extension de la philosophie africaine à d’autres parties du monde.
Il est normal que nous nous tournions vers le texte pour avoir un avantgoût
de la sagesse de Duauf qui a été écrite entre l'Ancien et le Moyen Empire. Il dit
à son fils Pepi : « J'ai vu celui qui est battu, tu dois mettre ton cœur dans les
livres. J'ai vu celui qui est libéré du travail forcé : voici, rien ne surpasse les
livres. Nous sommes déjà confrontés à une déclaration remarquable sur l’Égypte
ancienne. On a ici le sentiment, même dans la satire là où elle existe, que le
philosophe de l'Egypte ancienne se soucie de ce que les jeunes lisent des livres.
Rien ne surpasse les livres, que ce soit une réalité ou non. Dans l'Ancien et le
Moyen Empire, on pense que les livres sont importants.
Duauf rappelle à son fils ce qui arrive à toutes les professions. Il cite une
longue liste de professions et leurs éventuels pièges. Il parle du sculpteur, de
l'orfèvre, du forgeron, du barbier, du bâtisseur, du jardinier, du fermier, etc. En
fin de compte, il continue de croire que se plonger dans les livres a plus de
valeur que toute autre chose que l’on pourrait faire. Il veut que son fils aime les
livres plus que sa mère. C'est pourquoi il détaille la vie de chacun de ses
collègues qui tentent de semer le trouble. Le texte est clair :
Lisez à la fin du Kemet et vous trouvez cette phrase : Le scribe, il

est à lui partout dans la résidence et il sait ce qu'il fait. Mais celui qui
agit selon la compréhension d’autrui ne réussit pas. Les autres
professions sont comme le dit cette phrase.
J'aimerais te faire aimer les livres plus que ta maman ; J’aimerais
mettre leur beauté juste devant votre visage. C’est plus grand que
n’importe quel appel.
Je n'ai jamais vu un sculpteur en course ni un orfèvre au moment de son

envoi. Mais j'ai vu le forgeron à l'œuvre à l'entrée de son fourneau. Ses doigts
étaient comme des trucs de crocodiles, il puait plus que les crottes de poisson.
Tout artisan qui manie le ciseau est plus fatigué que celui qui fouille dans
les livres ; son champ est le bois et sa houe est le métal. La nuit, lorsqu'il est
libéré, il travaille audelà de ce que son bras peut faire ; la nuit, il allume une
lumière. Le tailleur
de pierre recherche du travail dans tous types de pierres dures. Lorsqu’il
l’achève, ses bras sont détruits et il est fatigué. Lorsqu'un tel homme s'assoit au
crépuscule, ses cuisses et son dos sont brisés.
Le barbier se rase jusque tard dans la soirée, allant de rue en rue,
cherchant quelqu'un à raser. Il tend son bras pour remplir son estomac, comme
une abeille se nourrit pendant son travail.
Le petit maçon à la boue du Nil passe sa vie parmi le bétail ; il s'occupe
des porcs et des vignes, ses vêtements sont raides, il travaille avec ses pieds,
en martelant. Le jardinier apporte
des charges et son bras et son cou sont douloureux à cause des
poids. Le matin il arrose les poireaux, et le soir, les vignes.
Le jugement du travailleur sur le terrain dure pour toujours ; il a une voix
plus forte que l'oiseauabou. Il est plus fatigué qu'on ne peut le dire et il s'en
sort aussi bien qu'on s'en sort parmi les lions ; et quand il entre dans sa maison
le soir, le déplacement l'a mis en pièces.
Le tisserand de l'atelier est plus malade que n'importe quelle femme. Ses
cuisses sont sur son ventre et il ne respire pas d'air. Il cueille des fleurs de lotus
dans l'étang. Il donne du pain au portier pour qu'il le laisse sortir au jour.
Le fletcher ne réussit pas bien lorsqu'il monte dans le désert pour trouver
des silex pour les pointes de flèches. Il donne beaucoup pour son âne et il donne
beaucoup pour ce qu'il y a dans les champs. Lorsqu'il part le soir et qu'il rentre
à la maison, le voyage l'a mis en pièces.
Le cordonnier est extrêmement malade, il supplie toujours ; il mord
le cuir. Le plus plein se lave au bord de la rivière, près du crocodile. Ce
n’est pas un appel paisible à vos yeux qui serait plus tranquille que tout
appels.
L'oiseleur ne s'en sort pas bien lorsqu'il regarde les oiseaux dans les airs.
Lorsque les passants sont rejoints vers le ciel, il dit : J'aurais aimé avoir un filet là
haut, mais il n'a pas un tel succès.
Laissezmoi vous en dire davantage, disons, sur le pêcheur ; cela se passe
pire pour lui que pour n'importe quelle autre profession. Son œuvre n'estelle pas
sur le fleuve où il est mêlé au crocodile ?
Écoutez, il n'y a pas de métier sans directeur, sauf le

scribe et le scribe est le directeur.
S'il connaît les livres, alors la vérité est révélée : ils sont bons pour vous.
Ce que je fais maintenant pendant le voyage jusqu'à la Résidence, je le fais pour
vous. Une journée à l’école est très rentable et dure comme les montagnes.
Les livres sur papyrus étaient abondants mais tout le monde ne savait pas lire. Pourtant,
la société cherchait à faire de chacun un véritable croyant à la cosmologie de Kemet et donc
dans les temples et dans les tombeaux funéraires, il était nécessaire d'avoir des mots, des
mots sacrés, qui puissent être des instruments pour transmettre des images, des symboles
et des idées de pouvoir. Ainsi, il était possible que l'incitation à lire des livres, à se concentrer
sur l'apprentissage de ce qu'il y avait dans les livres, visait à encourager une alphabétisation
massive. Bien que je sois conscient du système de castes qui existait au sein de la société,
il est vrai que la faculté de lire n’était pas quelque chose qui pouvait être facilement conservé
au sein d’une seule caste. La plupart des artisans qui travaillaient dans les temples venaient
de castes inférieures ; cependant, seuls les scribes et le prêtre pouvaient officier dans
l'inscription proprement dite sur les murs.
Duauf cherche véritablement à préparer l’étudiant au monde. Toutes les professions

imaginables apporteront du plaisir et du succès, mais en fin de compte aucune ne survivra
comme l’amour des livres. Son traitement ironique des métiers fait valoir que l'amour des
livres est la plus grande clé de la vie.
Duauf
CHAPITRE DOUZE : AKHÉNATON : LE

LE DIVIN EST PARTOUT
Aucun Égyptien ancien n'est plus connu qu'Akhenaton, à l'exception peutêtre

de Ramsès II et de Toutankhamon, qui se comparaient tous deux en autorité et en
influence. On pourrait en tout cas placer Akhénaton parmi les trois noms égyptiens
les plus reconnus par le public contemporain.
Quelle que soit notre croyance quant à l'efficacité du mouvement d'Akhenaton visant
à modifier la religion indigène de Ouaset, il était clairement une figure avec laquelle
il fallait compter dans l'histoire du peuple. Il était un ardent défenseur de sa position
et un fervent partisan de l’idée d’un dieu unique. On s'est souvent demandé s'il
s'agissait là d'un nouveau développement dans l'Égypte ancienne, mais ce qui n'a
pas été le cas, c'est le rôle joué par Akhénaton dans le renouveau du rôle du pharaon
visàvis des grands prêtres de l'Égypte ancienne. la religion d'État.
Akhénaton était né sous la grande XVIIIe dynastie. Il avait été nommé Amenhotep
IV et devait accéder au trône d'Égypte. Alors qu'il était encore adolescent, il épousa
la princesse perse Néfertiti, et c'est là que commence l'histoire de ses problèmes
avec la religion établie.
Nous ne savons pas exactement où il a fait ses études, mais rien n’indique qu’il
ait été emmené hors d’Égypte. En effet, il n'avait aucune raison de se rendre sur un
autre rivage pour poursuivre ses études puisque, à la cour de son père, Amenhotep
III, il aurait été exposé aux meilleurs esprits de l'époque.
Amenhotep III déplaça sa cour de Memphis à Waset ( ebes) au cours de la
dernière partie de son règne. C'était le quartier général des prêtres du soleil et peut
être auraiton pu recevoir de ces prêtres une éducation en théologie solaire bien
supérieure à celle qui aurait jamais pu être acquise à Waset.
Pourtant, l’éducation d’Amenhotep IV en théologie solaire n’était formellement pas
nécessaire dans la mesure où tous les Égyptiens participaient à une certaine forme de
vénération solaire de toute façon. Ra était la Divinité Suprême et était connue

dans toute l'Egypte même si Héliopolis était le lieu central des principaux théologiens.
L'oncle d'Amenhotep IV, Anen, était un prêtre du dieu solaire, mais il s'agissait
peutêtre d'un des rangs d'Amen à Karnak, par opposition à un rôle particulier de
théologien majeur.
La modification de l'iconographie religieuse est survenue avec la transformation
d'Amenhotep IV en Akhénaton. Le Parennefer, le surveillant des prophètes de
Dieu, se plaignait que certains n'avaient pas changé le sens de leurs offrandes
pour les remettre au Disque. Le roi luimême était devenu pharaon peu après la
mort de son père, Amenhotep III.
Le temple de Karnak, un vaste complexe de labyrinthes religieux, de tekenu,
de pylônes et de couloirs menant à des lieux sacrés, avait été presque achevé
par Amenhotep III. C'était bien sûr bien des années avant la grande construction
de Seti Ier, Ramsès II et Tarharka, entre autres rois. Néanmoins, quand
Amenhotep IV arriva au pouvoir, il étendit les projets de son père, décora des
pylônes restés non décorés, et se montra généralement dévoué à l'achèvement
d'Amenhotep III. Pourtant, déjà à cette époque, malgré son apparente dévotion,
Amenhotep IV commençait à remettre en question la religion de ses pères.
L'une des choses que nous savons est qu'au début de la deuxième année de
son règne, il ordonna de préparer une fête jubilaire ou sed, généralement réservée
à la 30e année de règne. Il voulait que celleci coïncide avec le troisième
anniversaire de son accession au trône. Son sculpteur en chef, Bek, qui avait
succédé au sculpteur en chef Men, qui avait dirigé les sculptures de son père, fut
chargé de représenter la musculature, la jeunesse et la beauté du roi. Une grande
controverse a éclaté parmi de nombreux égyptologues concernant l'apparence
d'Akhenaton en raison des différentes manières dont il était représenté. Plutôt
que de croire que Bek avait ses ouvriers pour le représenter tel qu'il était, ces
égyptologues ont soutenu que les lèvres d'Akhenaton étaient trop charnues, ses
pommettes trop hautes, ses yeux trop bridés et son cou trop mince. D’un autre
côté, les kémétologues, les étudiants afrocentriques de l’ancienne Kemet, ont
soutenu qu’Akhenaton ressemblait à beaucoup d’autres Africains.
L'histoire ultérieure d'Akhenaton s'estompe lorsque nous contemplons son
parcours philosophique. Son nom et ses activités à Ouaset ( ebes) ont été si
complètement oblitérés qu'il est devenu invisible dans l'écriture des grands récits.
de l'ancienne capitale. Sans les stèles, les peintures funéraires, les décorations des
temples et autres documents relatifs aux nobles du règne du roi, il est impossible de
raconter une histoire complète. Non seulement le nom du roi a été effacé par Horemhab
et d'autres rois qui ont suivi, mais les bâtiments dont nous savons, par d'autres sources,
qu'il a ordonné la construction à Karnak, sont introuvables. On cherche en vain la moindre
trace des bâtiments ; aucune colonne ou façade tombée avec les noms des bâtiments ou
du roi n'apparaît dans aucune section de Karnak. Nous sommes arrivés ici à une impasse
du temps du roi à Ouaset.
Nous pouvons maintenant tourner notre attention vers ses problèmes philosophiques.
Quand Akhénaton est arrivé au pouvoir sous le nom d'Amenhotep IV, la chose la plus
impressionnante à propos de Ouaset était la présence d'Amen. Chaque roi de la 18e
dynastie avait fait de grandes offrandes au dieu et le magnifique temple de Karnak était
le début de la sagesse et la source de tout pouvoir. C'est ici que les rois venaient se
revitaliser et rendre hommage à Amen qui leur donnait le souffle de vie et maintenait leur
domaine en équilibre et en harmonie. Karnak était devenu si riche grâce aux dons de
biens, d'animaux et de terres au domaine d'Amen que le dieu était le principal propriétaire
foncier de toute la HauteÉgypte.
Et le temple d'Amen, avec toute sa puissance, avait amassé non seulement des biens et
des richesses dans son domaine, mais aussi des serviteurs à un degré qu'on ne voit dans
aucun autre temple. La maison d'Amen était un complexe responsable d'un grand
personnel composé de centaines de prêtres. Les sociétés paroissiales n'étaient pas
toujours aussi vastes et diversifiées que celle d'Amen. En effet, au Temple d'Edfou qui
était dédié à Héru, il y avait un scribe, un prêtre lecteur, un prêtre wab, des prophètes et
des prêtres des heures du temple. Le personnel du temple d'Osiris comprenait des
prophètes, des prêtres wab, des prêtres lecteurs et des scribes. Parfois, on trouve aussi
des trésoriers de Dieu, des régulateurs de phyle, « celui qui est audessus des mystères »
et des « surveillants de l'ergastule ». Mais à l'époque de Thoutmose III, la Maison d'Amen
comprenait un personnel sacré composé de prophètes, de pères de Dieu, de scribes, de
surintendants des mystères, d'ouvreurs de sanctuaires, de prêtres solaires, de prêtres
lecteurs, d'assistants, de prêtres wab, de prêtres mortuaires et d'un personnel sacré.
grand personnel laïc. Ainsi, dans la seconde moitié de la XVIIIe dynastie, le sacerdoce
était devenu une occupation bien établie où des familles entières gagnaient leur vie grâce à la profession
Amen, « le caché », était le pouvoir de Ouaset et, en tant que divinité, il avait reçu
les titres habituellement réservés aux roisdieux d'Égypte. Il était le roi des cieux,
ressuscité sous le nom de HarakhtyAtoum, dont la forme physique est inconnue ; il
fut projeté comme le souverain de tous les dieux, prince des princes et roi de la Haute et de la
Basse Egypte ; et il était le maître du cosmos qui, comme Ptah, se transforme en une infinité
de formes. Ainsi, en Ouaset, il était le père des pères, sans égal, infini, unique et celui qui a
créé toutes choses.
On peut se faire une idée de la situation lorsqu'Akhenaton affronta Amen, le dieu unique
de l'univers, le Râ qui brille pardessus tout. Le fait qu'il en soit venu à rejeter les conseils des
anciennes familles et à choisir de nouveaux administrateurs à écouter signifie qu'il était
probablement déconnecté de ceux qui régnaient à Ouaset depuis plus d'un siècle. Son père,
Amenhotep III, ne lui a évidemment donné aucune opportunité d'apprendre les moyens
appropriés pour juger le caractère des autres. C'est la brusquerie de ses changements dans
la structure de la religion traditionnelle qui donne à sa philosophie tant de magnétisme pour
ceux qui sont attirés par la période amarnienne.
Louange à Aton
Tu te lèves belle, ô Dieu vivant éternel !

Vous êtes radieuse, belle, puissante, votre amour est grand et
englobe tout.
Tes rayons rendent tout radieux,
Ton éclat donne vie aux cœurs, Quand tu remplis les Deux Terres de
ton amour.
Dieu vénéré qui s'est façonné luimême, qui a créé chaque terre, a
créé ce qu'elle contient.
Tous les peuples, troupeaux et

troupeaux, Tous les arbres qui
poussent sur le sol ; Ils vivent quand tu
te lèves pour eux, Tu es la mère et le père de tout ce que tu as fait.
Quand tu lèves les yeux, observetoi Comme tes rayons éclairent la

terre entière ; Chaque cœur acclame ta vue
Quand tu seras ressuscité comme leur seigneur.
Quand tu te poses à l'horizon ouest du ciel, ils se couchent comme

pour mourir,
Leurs têtes couvertes, leurs nez bouchés, Jusqu'à ce que tu t'élèves

à l'horizon oriental du ciel Leurs bras adorent ton ka, Comme
tu nourris les cœurs par ta beauté ; On vit quand on projette ses
rayons, Chaque pays est en fête.
Le dieu Aton, dont nous tirons Athéna et Athènes, n'avait pas de grande mythologie et
ne pouvait exprimer aucun sens de la crainte que l'on ressentait en présence d'Amen, car
Amen, comme Ptah, Atoum et Ra, avait de la profondeur et de la profondeur. portée
nationale inconnue d'Aton. Il n'y avait aucun archétype qui guidait le style attestant du
nouveau dieu et aucun mot sur le pouvoir d'Aton, autant que nous puissions en juger, autre
que les paroles éloquentes du roi luimême. Il n'y avait pas de grands temples de procession,
pas de multitude de prêtres et pas d'offrandes pour les transformations toujours changeantes
des belles manifestations de Râ. Pour cette raison, certains ont qualifié Akhénaton non pas
de théiste mais d'athée car ce qu'il a laissé au pays de Kemet n'était pas un dieu mais un
disque, sans vie et sans mythe et sans mystère, et donc sans longévité.
Quand on examine l’utilisation du mot « Aton », on voit qu’il s’agit d’un terme ancien
qui signifie « disque » et qui remonte à l’Ancien Empire. Durant l'Ancien Empire, ce mot
était utilisé pour désigner un objet circulaire tel qu'un miroir, des objets de culte ou des
boules. Il pourrait également avoir acquis le sens de « disque du jour », signifiant le soleil
dans le ciel. Ainsi, lorsqu’Akhenaton a pris Aton pour seule divinité, il a en fait élevé une
divinité commune au niveau royal et, par conséquent, universel.
Amen a longtemps été associé à Ra, comme dans AmenRa. En tant que tel, il était la
divinité universelle, une puissante puissance céleste, qui pouvait être invoquée pour le bien
national en période de troubles. Mais Akhénaton, peutêtre perturbé par le pouvoir des
anciennes familles dévouées à Amen, chercha à minimiser l'autorité d'Amen et par
conséquent intervint Aton, comme « celui qui a tout créé », comme la divinité principale de
son règne et donc une divinité à part entière. déité. Les cinq premières années du règne
d'Akhenaton se
passèrent à Ouaset, mais il avait établi ses plans pour la nouvelle capitale, Akhetaton.
Néanmoins, le roi poursuivit sa purge du nom d’Amen des temples et autres bâtiments
officiels.
En fait, il était si désireux de poursuivre sa politique que lorsque vint le moment d'inscrire
des inscriptions sur les nouveaux temples d'Akhetaton, il ordonna qu'ils ne soient pas inscrits.
se référer à Amen mais à Aton. En envoyant des centaines d'inspecteurs à

travers le pays, Akhenaton voulait s'assurer que ce nom soit éradiqué. Ainsi,
dans les temples, les tombeaux, les inscriptions fortuites, les statues et tout autre
objet sur lequel on pouvait écrire, il fit effacer le nom d'Amen et le remplacer par
le nom d'Aton. Partout ils gravaient le nom d'Amen et remplaçaient les objets
sacrés qui lui étaient dédiés par ceux fabriqués pour Aton.
Les gens qui portaient des noms se terminant par Amen étaient obligés de les
changer et le roi était obligé de protéger ceux qui faisaient cela. Le roi a ouvert
la voie en changeant son nom d'Amenhotep signifiant « Amen est satisfait » en
Akhénaton signifiant « efficace pour le disque solaire ».
Akhénaton
CHAPITRE TROISIEME : AMENEMOPE : ON

L'UTILISATION DU TEMPS
Amenemope, le scribe, fils de Kanakht, écrit l'un des exemples les plus simples de la
philosophie éthique égyptienne antique. Les Instructions, ou Seboyet, souvent appelées
Sagesse, ont été écrites au Xe siècle avant JC et représentent l'aboutissement de nombreuses
idées trouvées dans les longues traditions égyptiennes. En effet, il y a tellement de similitudes
entre le livre des Proverbes et le Seboyet d'Amenemope que certains érudits ont pensé que
Salomon était un étudiant des Egyptiens, ce qui, bien sûr, est tout à fait possible, bien qu'il soit
difficile d'établir un lien direct entre les littératures égyptienne et hébraïque. Pourtant, on peut
trouver utile de comparer Proverbes 22 : 1724 avec le Seboyet d’Amenemope. Qu'il y ait un
lien direct ou non, le Seboyet plus ancien a dû servir, d'une manière ou d'une autre, de modèle
à toutes les littératures anciennes de type proverbial. Le vers de Proverbes 22 :20 qui dit :
« Ne vous aije pas écrit trente paroles d'avertissement et de connaissance » fait référence, je
crois, aux « trente » chapitres d'Amenemope.
À bien des égards, les enseignements d’Amenemope ressemblent aux derniers Entretiens
de Confucius, non seulement en raison de leur humanisme mais aussi en raison de leur style.
Comme Confucius le fera plus tard en Chine, Amenemope a donné au peuple égyptien la
sagesse qu'il avait observée dans ses propres comportements. En tant qu'étudiant de la nature
humaine et des cosmogonies égyptiennes d'il y a longtemps, le philosophe a pu combiner les
éléments du monde naturel avec ceux de la condition humaine et développer une approche de
l'humanisme la plus significative pour la société. Son approche, comme le montrent les
Instructions, est un conseil direct.
Le texte provient du Papyrus 10474 du British Museum. Un fragment du manuscrit se

trouve sur une tablette d'écriture à Turin. La date est généralement
établie au 10ème siècle avant JC.
Selon le texte:
Premier chapitre :
Donnez vos oreilles, entendez ce qui
se dit Laissez votre cœur les comprendre.
Laisser ces mots entrer dans votre cœur en vaut la peine. Mais les
ignorer est préjudiciable.
Laissezles reposer au milieu de votre ventre Pour qu'ils soient une
clé dans votre cœur.
Quand il y a une tornade de mots
Ils seront un point d'ancrage pour ta langue.

Si vous passez votre temps alors que ceci est dans votre cœur, vous le ferez
avoir du succès.
Vous trouverez mes paroles un trésor de vie, et vous prospérerez

sur la terre
Deuxième chapitre :
Gardezvous de voler les opprimés et de
dominer les personnes physiquement handicapées.
Ne tends pas la main contre un vieillard, et ne détourne pas le

discours des anciens.
Ne te laisse pas accomplir une mission dangereuse, Ni aime
celui qui l'accomplit.
Ne crie pas contre celui que tu as attaqué

Ne lui répondez pas non plus en votre propre nom.
Celui qui fait le mal est abandonné par les rives du fleuve Et le
les eaux vives l'emportent.
Le Vent du Nord vient pour mettre fin à ses heures ; Elle est jointe
à la tempête ; Le tonnerre est fort et les crocodiles sont
méchants.
Espèce d'impulsif, comment vastu maintenant ?

Il crie et sa voix atteint le ciel. Djehouty, établis son crime contre

lui !
Conduisez donc afin que nous puissions faire passer le méchant,
car nous n'agirons pas comme lui. Soulevezle, donnez la main ;
Laissezle dans les bras de Dieu ;
Remplissezlui l'estomac de votre
pain, afin qu'il soit rassasié et qu'il ait honte.
Encore une bonne action dans le cœur de Dieu. Trentième Chapitre :
Vous avez vu ces trente chapitres : Ils divertissent ; ils
instruire;
Ce sont les plus grands de tous les

livres ; Ils font connaître l'ignorant. S'ils
sont lus devant l'ignorant, ils le purifieront.
Remplissezvousen, mettezles dans votre cœur, Et soyez un

homme qui sait les interpréter, Qui les interprétera comme un
enseignant.
Quant au scribe expérimenté dans sa fonction, il se trouvera digne

d'être courtisan. Il a pris fin dans l'écriture de Senu, fils du Père
de Dieu Pamiu.
La preuve qu'Amenemope utilise toute sa connaissance du mode de vie égyptien

dans ses enseignements est accablante dans son Seboyet. En effet, dans le quatrième
chapitre, il parvient à utiliser des mots et des concepts tels que temple, jardin, chantiers
navals et linceul funéraire d'une manière qui démontre son intérêt pour les situations
locales. Ce sont ces situations qui sont devenues plus tard précieuses en tant
qu’interprétations plus universelles.
Dans le sixième chapitre, Amenemope écrit sur les frontières et fournit le protocole
sur la façon de gérer les conflits fonciers dans toutes les situations, mais surtout lorsqu'il
s'agit de veuves. Amenemope soutient qu’il ne faut pas être avare dans les conflits. Son
instruction dit : « Mieux vaut la pauvreté dans la main de Dieu que la richesse dans un
grenier » ou « Mieux vaut le pain quand le cœur est heureux que la richesse dans le
chagrin ».
Il continue ce thème, c'estàdire le thème sur les dangers de la recherche des

richesses dans le septième chapitre. « Ne vous efforcez pas de rechercher des richesses
excessives lorsque vos besoins sont sûrs et satisfaits. Si des richesses vous sont
apportées par le vol, ils ne passeront pas la nuit avec vous.
Dans le neuvième chapitre, Amenemope affirme qu'il ne faut pas s'associer avec
des personnes maléfiques ni leur rendre visite dans des conversations sociales, car vous
ne savez vraiment pas comment ils prendront les informations que vous partagez avec eux.
Il conseille également : « Préserve ta langue de répondre à un supérieur. »
Il ne s’agit pas ici de dire que le supérieur se mettrait en colère, mais plutôt de deux
comportements distincts qui entrent en jeu dans cette section. La première est ce qui se
passe lorsque vous parlez à des personnes en colère ou passionnées et la seconde est
une préoccupation quant à la loyauté. Ainsi, garde ta bouche de parler ou de répondre à
un supérieur parce que tu es le serviteur du supérieur. C'est par respect pour le supérieur
que le subordonné s'en remet. Il ne s’agit pas ici d’une interdiction absolue, mais plutôt
d’une garantie, comme dans d’autres seboyet, que l’accent est mis sur la loyauté.
Utiliser son temps à bon escient est souvent une chose très difficile à faire pour les
humains, car nous ne savons pas ce qui a le plus de valeur dans une situation donnée.
C'est pourquoi les chapitres d'Amenemope sont consacrés à l'établissement de priorités
dans la vie, car si nous avons la bonne compréhension de notre objectif, ou du moins,
une compréhension qui apporte le plus grand bonheur à nousmêmes et à nos
semblables, alors notre vie n'est pas vaine.
Aménémopé
CHAPITRE QUATORZE : LA PAROLE VIVANTE

OU TAILLE
La nature de Maat est d'être vivant, c'estàdire d'être vivant dans ce monde ou
dans l'autre monde. La mort est véritablement le chemin qui mène d’un monde à
l’autre. Alors vivre à Maât, c’est vivre la parole vivante, l’ankh mdw. Cela devient le
seul chemin vers ankh neheh, c’estàdire la vie éternelle. C'est la grande quête de
la personne qui cherche à vivre selon les normes établies lors de la Première
Occasion. Maat était l'élément de cohésion qui faisait de la Première Occasion la
représentation
symbolique de la victoire sur le mal. Que la parole puisse être vivante est le
grand mystère de Maat. On ne trouve pas le mot simplement comme un artefact
mort ou comme une abstraction sans vie ; il est actif, dynamique et vivant dans la
vie quotidienne des humains au travail, dans leurs loisirs et dans leur culte. La façon
dont j’aborde chaque jour, c’estàdire la manière dont j’arrive à reconnaître mon
existence en présence du divin, qui est un autre nom pour l’inconnu, est un aspect
de Maat. J'arrive aujourd'hui à la recherche de moyens d'établir l'harmonie, la justice,
la droiture, l'équilibre et la réciprocité. En effet, je suis ce que je suis et qui je suis
grâce à ma quête Maatic. Si je ne cherche pas Maat, je ne suis qu'un déchet ballotté
par le vent ! C'est Maat qui me permet de me concentrer, d'organiser mes pensées et de régir mes
Puisque Maat était intrinsèque à la Première Occasion, elle constitue la grande
barrière à la descente vers le Noun, ou le Chaos. Comme quelqu'un qui tient un mur
de respect et d'honneur contre les puissances déchaînées du manque de respect et
du déshonneur de l'autre côté, la personne Maatic devient héroïque dans sa quête.
Maat est plus qu'une idée poursuivie, Maat est une substance qui peut être
appréhendée. C’est pourquoi les anciens disaient parfois : « Je mange Maat » ou
« Maat est mon rafraîchissement quotidien ». Peuton vivre sans eau ? Dans le
monde antique, Maat était toujours représentée comme une déesse et Atoum était encouragé par l
Dieu Nonne pour "embrasser ta fille Maat, qu'elle soit comme de l'oxygène dans ton
nez pour que tu vives!"
Quelles sont les conditions de stabilité, de vie éternelle et de paix ? Il faut faire
Maat et gardez Maat dans le cœur afin d'être pleinement humain.
Qu’estce que Maat sinon le bon ordre de l’univers au premier moment ?
À bien des égards, les Grecs, en particulier Platon, ont trouvé l’idée égyptienne utile
dans le domaine de la première existence de l’idéal platonicien. Jeremy Naydler dans
Temple du Cosmos soutient que le premier temps est le domaine métaphysique où
sont conçus les images symboliques et les mythes.
Cependant, les anciens Africains croyaient que les temps les plus anciens, voire
les premiers temps, étaient une période de perfection précédant le chaos. Il est
possible que l’on puisse percevoir cette époque comme un phénomène ponctuel, mais
j’ai tendance à la voir comme les anciens la voyaient : comme un moment récurrent.
Nous en faisons tous l’expérience pour la première fois et parfois plusieurs fois par
jour. C'est le grand mystère de vivre et même de mourir.
Maat était représentée comme une déesse qui était la fille du ToutPuissant Atoum
Ra. En effet, en tant que fille d’AtoumRa, Maat était constituée de la même substance
que le ToutPuissant. Ainsi, ses attributs universels de justice, d’ordre, de droiture,
d’harmonie, d’équilibre et de réciprocité la faisaient partie de l’ordre divin de l’univers.
Lorsque les eaux primitives de Noun furent englouties sous le pouvoir divin de Maat
émanant, l'ordre surmonta le chaos, l'harmonie régna sur la disharmonie et l'univers
entier fut juste. C’est le drame rituel continu de la première fois.
Dans le texte ancien, Maat est généralement représentée comme une déesse ailée avec
une plume d'autruche dans les cheveux et un ankh à la main. La plume d'autruche dans ses
cheveux est similaire à la représentation de la plume dans les cheveux de Shu. La nonne est
enregistrée comme réprimandant Atoum, le ToutPuissant, avec ces mots à propos de Maat.
Embrasse ta fille Maat, mets

la à ton nez, que ton
cœur vive, car elle ne sera
pas loin de toi ; Maat est votre fille
et votre fils est Shu dont
le nom vit.
Mangez de votre fille Maat ;

c'est ton fils Shu qui t'élèvera.
La nature écrasante de Maat en tant que partie de notre existence est enregistrée
dans ce texte ancien. Pour nous, embrasser Maat, la mettre à notre nez où elle
devient notre oxygène pour que notre cœur puisse vivre, signifie qu'il n'y a pas de vie
sans Maat. Mangez de Maat, intégrez Maat à votre entreprise quotidienne et
comprenez que Maat vous élèvera à travers Shu. C’est quelque chose de puissant.
Les chrétiens disent : Dieu est en vous ; les Africains l'ont dit il y a longtemps.
Mais pour avoir Dieu en vous, il faut manger, boire et dormir Maat.
Ce qui me frappe, c'est l'impossibilité absolue de vivre efficacement sans Maât. Il
ne peut y avoir de véritables relations humaines sans le défi persistant de découvrir
dans tous les aspects de la vie le principe primordial de Maat. Pour demander, par
exemple, quels sont vos principes ? Il faut espérer entendre en réponse que nos
principes sont tous authentiquement fondés sur les concepts qui constituent l'idée de
Maat. C'est ainsi que Maat vit.
Considérez à quel point il est facile pour nous d’avoir l’idée que l’argent nous rendrait
heureux, voire même en sécurité. La recherche de l'argent devient le but de la vie et une
fois l'argent atteint, le vide demeure. Comment un artiste peutil créer du bel art et ensuite
le vendre ?
C'était un peuple hautement civilisé, qui a créé des systèmes organisés de gestion
des différends, de poursuite de la justice et de réponse à l'environnement, et pourtant
Kemet n'utilisait pas les pièces d'or ou d'argent comme monnaie. Ils possédaient de
l'or, et pendant certaines périodes, par exemple sous les règnes de Mentuhotep Ier,
Thoutmose III, Amenhotep III et Ramsès II, ils semblaient avoir beaucoup d'or, mais
même alors, ils ne faisaient pas de l'argent la pierre angulaire de leur société, ni ont
ils exporté une culture monétaire parce qu’ils n’ont pas utilisé l’or comme moyen
d’échange. L'or était utilisé dans toutes les formes de décorations royales et
sacerdotales, telles que les chaises, les palanquins, les bâtons et les tissus, mais il
n'était pas considéré comme de l'argent. Il n’y avait pas de pièces d’or, par exemple.
Cependant, il y avait toujours Maat et la personne qui pouvait le mieux démontrer
sa présence dans sa vie était considérée comme une personne bonne et décente.
Bien que nous soyons les héritiers d’une tradition de respect, de courtoisie, de justice,
de bienséance et de réciprocité, nous n’avons pas pleinement compris Maat. Dans ce
nouveau millénaire, nous devons nous réapproprier cette philosophie héritée de l'aube
de la conscience humaine.
Enfin, nous n’avons pas exploré pleinement toutes les manières dont les philosophes
anciens ont apporté la vérité à leurs sociétés. Ils étaient profondément engagés dans
une affirmation spirituelle basée sur leur relation avec les forces et les énergies des
divinités. Apprendre à contenir le chaos dans la société était un programme d’études
vénéré. C’était là la spécialité des philosophes et, par conséquent, en tant que premiers
philosophes du monde, ils inspiraient un sentiment d’émerveillement face à l’univers,
aux relations humaines et à l’éternité. La pratique des philosophes africains le long du
Nil consistait à maintenir Maat dans tous les aspects de la vie. Si seulement nous
pouvions apprendre d’eux la valeur de l’harmonie, de l’équilibre et de la droiture, nous
serions sur notre propre chemin vers une renaissance de l’esprit de victoire humaine.
GLOSSAIRE DE TERMES UTILES
Akh — Aux côtés du ka et du ba, l'un des trois constituants majeurs de l'identité humaine. Akh
fait référence à l'essence de l'immortalité d'une personne qui quitte son corps à la mort pour
rejoindre les étoiles. L'akh était représenté par l'ibis huppé.
Ba — Aux côtés du ka et de l'akh, l'un des trois constituants majeurs de l'identité humaine. Le
ba était présent à la cérémonie de pesée du cœur du propriétaire après sa mort. Il était
symboliquement représenté comme un oiseau à tête humaine se balançant entre les vivants
et les morts.
Textes de cercueils—Inscrits sur les cercueils et les sarcophages, il s'agissait d'un recueil de
plus d'un millier de paroles spirituelles différentes destinées à guider le défunt en toute sécurité
à travers l'audelà.
Dromos : chemin processionnel qui menait vers et depuis les temples.
Textes d'exécration : ces textes étaient généralement écrits sur de la poterie et contenaient
une liste d'ennemis du peuple kémétique, généralement des princes et des rois étrangers.
Nom d'Horus doré : l'un des cinq éléments qui composent le titre royal classique.
Hiéroglyphes : mot grec désignant les lettres sacrées sculptées.
Nom d'Horus : la première et la plus ancienne épithète enregistrée dans la séquence écrite du
nom du roi, que l'on trouve généralement dans le serekh.
Hyksos (Hekaw Khasut) : Asiatiques qui ont infiltré l'Égypte pendant l'Empire du Milieu et sont devenus dirigeants
de la BasseÉgypte (Égypte du Nord), de 1750 à 1550 avant JC.
Salle hypostyle : salle à colonnes massive située à l'avant du temple, considérée

comme le symbole du marais primitif.
IpetIsut : le lieu le plus estimé était la zone centrale originale du temple d'Amen à
Karnak, s'étendant de la salle des fêtes de Thoutmosis III jusqu'au quatrième pylône.
Plus tard, ce terme est devenu utilisé pour désigner Karnak ellemême.
Ka : L'un des trois constituants majeurs de l'identité humaine, avec le ba et l'akh, né

en même temps que le corps, dont il était la force vitale ou la personnalité. Après la
mort, c'était le ka qui franchissait la fausse porte entre le tombeau et la chapelle pour
consommer l'offrande.
Maat : le but de la société kémétique était le maintien de Maat.

Représentée comme une déesse, Maat constituait l'ordre, l'équilibre, l'harmonie, la
justice, la droiture et la réciprocité ; en fait, c'était tout le principe de l'équilibre de la
société.
Nomen : nom de naissance royal, généralement le deuxième nom écrit dans le titre
d'un roi, accompagné de la phrase sa Ra, c'estàdire Fils de Dieu.
Textes pyramidaux : une collection de paroles puissantes gravées sur la face interne
ème
murs de pyramides de l'époque de Wenis jusqu'à la 8e dynastie (24702200 avant
JC). Les textes concernent le passage sûr du roi à travers l'audelà. Le corpus des
Textes des Pyramides et les Textes des Cercueils ultérieurs ont constitué la base du
Livre des Morts.
Nom de deux dames : l'une des ve titulaires du roi. Les Deux Dames étaient la
déesse vautour Nekhbet et la déesse cobra Ouadjet, représentant respectivement
la Haute et la Basse Egypte.
UNE CHRONOLOGIE KÉMÉTIQUE
Fondation de l'Empire (1
St
Dynastie 35002980 avant JC) Narmer (Menes) Aha
M
Le
Semerkhet
Qaa
sd
(2 Dynastie 29802686 avant JC) Hotepsekhemwi Nynetjer
Péribsen
Khasekhemwi Première période dorée
ème (3 Dynastie 26862613 avant JC) Sanakhte

Zoser
Sekhemket
Bois
(4
ème
Dynastie 26132494 avant JC) Snéfrou
Khéops
Khafré
Menkaourê
ème (5 Dynastie 24942345 avant JC) Ouserko

Sahure Nyuserre
Clous
(6
ème
Dynastie 23452181 avant JC) Intrigue
Bébé Je
Merenré
Bébé II
Première période d'instabilité

C’est l’époque de la première période d’instabilité politique qui dure du
ème du
2181 à environ 2133 avant JC. La période comprenait le 7 10 au 10 dynasties.
Deuxième période d'or

ème
(11 Dynastie 21331991 avant JC) Mentuhotep I Inyotef IIII Mentuhotep IIIV
ème (12 Dynastie 19911786 avant JC) Amenemet I Senursert I Senursert II

ème
Aménémet III (13 Dynastie 17861633 avant JC) Sebekhotep III Neferhotep
Deuxième période d'instabilité
Une deuxième période de troubles politiques au cours de laquelle Kemet fut gouvernée en partie par
, 15 , 16 , et 17
ème ème ème
C'est ainsi que les Hyksos asiatiques se sont produits. le 14 dynasties
consistait en un règne intermittent des Hyksos et des dirigeants autochtones.
ème
Nouvel Empire (18 Dynastie 15671320 avant JC) Amosis
Amenhotep
Thoutmosis I Thoutmosis II Hatchepsout Thoutmosis III Amenhotep II
Thoutmosis IV
Amenhotep III Amenhotep IV (Akhenaton) Smenkhkare Toutankhamon Ay

D'abord
ème (19 Dynastie 13201200 avant JC) Ramsès Ier

Séti Ier
Ramsès II Merneptah
Amenmeset Set II
ème
(20 Dynastie 12001085 avant JC) Sethnakhte Ramsès III Ramsès IVXI troisième
Période d'instabilité
La troisième grande période d'instabilité politique s'est produite entre 1085 et 750.
AVANT JC. C'était une époque de rivalités familiales et claniques, de jalousies ethniques, de conflits politiques.
désorganisation de la politique étrangère et manque de vision.
Troisième période d'or

e
(25 Dynastie 750656 avant JC) Piankhi
La toile
Taharka
Shabataka
Le déclin du Grand Royaume

ème le 28 le 29 le ème et 30
(26 , 27 , , , Dynasties 65650 avant JC) Psammétique I Necho
II
Avril
Sœurs
La
27e dynastie
était une dynastie assyrienne. Il y eut ensuite quelques dynasties indigènes, puis en 333 avant JC, les Grecs conquirent l'Égypte
sous Alexandre et instituèrent la période ptolémaïque qui dura jusqu'à la conquête romaine. Les Romains furent finalement vaincus en 641
après JC par les Arabes à qui les peuples autochtones avaient demandé de venir aider à repousser les envahisseurs.
LES RÉFÉRENCES
Textes et traductions philosophiques primaires
Akhénaton, « Hymnes à Aton », traduction de l'auteur. Une copie peut être

trouvée dans Miriam Lichtheim, Ancient Egypt Literature, Vol. II, Berkeley :
University of California Press, 1975. Trouvés à l'origine sur le mur ouest, 13
colonnes, dans la tombe d'Ay, il existe plus de vingt traductions différentes des
hymnes.
Ptahhotep, « Enseignements moraux » Originaire du Papyrus Prisse de la

Bibliothèque Nationale. Ma traduction est basée sur deux versions, les traductions
de B. Gunn dans L'Instruction de Ptahhotep et l'Instruction de Kagemni : dans
Les Livres les plus anciens du monde d'Isaac Myers. Londres : Kegan Paul,
français, 1900. Une autre traduction peut être trouvée dans The Teachings of
Ptahhotep d'Asa Hilliard, Larry Williams et Nia Damali, Atlanta : Blackwood press, 1987.
Kagemni, traduit à l'origine du Papyrus Prisse par B. Gunn. Anglais mis à jour
par l'auteur. Une copie de ce texte a été traduite par Isaac Myers dans The
Oldest Books in the World. Londres : Kegan Paul, français, 1900.
Amenemope, « Instructions pour le bienêtre », la traduction de l'auteur s'appuie

sur EA Budge, les enseignements d'Amenemapt, fils de Kanekht. Londres,
1924, et F. Griffith, Journal of Egypt Archaeology, 12, 1926, pp. 191231.
Tous les autres ouvrages cités sont dans le domaine public et se trouvent dans
de nombreuses sources.
RÉFÉRENCES SÉLECTIONNÉES
Aldred, Cyrille. Les Égyptiens. Londres, Flames & Hudson, 1984
Aldred, Cyrille. Akhenaton : Roi d'Egypte. Londres, Flames & Hudson, 1988.
Amin, MA Anciennes routes commerciales entre l'Égypte et le Soudan, 4000 à 700 avant
JC, SNR (Sudan Notes and Records), 51, 2340.
Asante, Mole et Abu Abarry, éd. Le patrimoine intellectuel africain.

Philadelphie : Temple University Press, 1996.
Asante, Mole Kete. Kemet, Afrocentricité et Connaissance. Trenton : Africa World Press,
1990.
Austin, MM La Grèce et l'Égypte à l'époque archaïque. Cambridge : Cambridge University

Press, 1970.
Bell, Barbara. « L'âge des ténèbres dans l'histoire ancienne I : le premier âge des
ténèbres en Égypte », American Journal of Archaeology, 75, 126.
Bernal, Martin. Athéna noire. NouveauBrunswick : Rutgers University Press,

1987.
Bleiberg, Édouard. «Les textes historiques comme propagande politique pendant le

Nouvel Empire», BES (Bulletin du séminaire égyptologique) 7, 514.
Broder, Anthony. Contributions de la vallée du Nil à la civilisation. Washington : Institut

Karmaïque, 1988.
Brugsch, H. Materiaux pour le Calendrier des Anciens Egyptiens, p. 80

Clark, RT Rundle. Mythe et symbole dans l'Egypte ancienne. Londres : Fames et Hudson,
1978.
Diop, Cheikh Anta. L'origine africaine de la civilisation. New York : Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Civilisation ou barbarie. New York : Lawrence Hill,

1988.
Faulkner, RO Les textes du cercueil. Warminster : Aris et Phillips, 1978.
Froidefond, Christian. “Le mirage egyptien dans la litterature grecque, d’Homere a

Aristote.” AixenProvence, 1971.
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Giedeon, S. La naissance de l’architecture. Brussels, 1966.
Hilliard, Constance. Traditions intellectuelles de l'Afrique précoloniale. Boston : McGraw

Hill, 1997.
James, George GM Héritage volé. Trenton : Africa World Press, 1990.
Karenga, Maulana. Introduction aux études sur les Noirs. Los Angeles : Presses de
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Lehman, Cynthia. SDM MDW PN M WRT MAAT : Une fondation kémétique classique
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Lichtheim, M. Littérature égyptienne ancienne. Berkeley : Université de Californie, 1961.
Meyers, Isaac. Les livres les plus anciens du monde. Londres : Kegan Paul, 1900.
Naydler, Jérémie. Le Temple du Cosmos. New York : Traditions intérieures,

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Obenga, éophile. La philosophie africaine dans le contexte de l'histoire mondiale.

Princeton : Livres Sungai, 1997.
Petrie, WMF « Palettes d'ardoise cérémonielles », British School of Egypt Archaeology. 66,
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Poé, Richard. Étincelle noire, feu blanc. New York : Prima, 1997.
Posener, Georges. “Les Asiatiques en Egypte sous les 12 et 13 dynasties.”

Syrie 34, 145163, 1957.
Pritchard, James B. Textes anciens du ProcheOrient relatifs à l'Ancien Testament.

Princeton : Presses universitaires de Princeton, 1955.
Ridley, RT « La découverte des textes des pyramides », Zeitscrit pour la langue et

l'archéologie égyptiennes, 110, 7480.
Williams, chancelier. La destruction de la civilisation noire. Grands enjeux d'une race de 4500
avant JC à 2000 après JC. Chicago : Third World Press, 1987.

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Imprimé aux États­Unis d'Amérique ISBN : 0­913543­66­7

Composé et conçu par Sussex Academic Press, Brighton & Eastbourne.

Chronologie des philosophes du monde antique

II. Les quatre éléments célestes

III. Imhotep et l'émergence de la raison

IV. Ptahhotep et l'ordre moral

V. Instructions à Kagemni pour réussir

VII. Sehotepibre sur la fidélité

VIII. Amenemhat chante le blues

IX. Khunanup : classe et matière

X. Amenhotep, fils de Hapu : la contemplation et ses récompenses

XI. Duauf sur les livres aimants

XII. Akhenaton : Le Divin est partout

XIII. Amenemope : De l'usage du temps

XIV. La parole vivante de Maat

Glossaire de termes utiles

L’ancienneté de la philosophie africaine est unique, autonome et plus ancienne

Il suffit de regarder notre environnement matériel et physique pour constater à

Il y avait plusieurs centres d’apprentissage et de connaissances dans l’Égypte ancienne.

La connaissance intérieure venait de la recherche du divin et la sagesse était le résultat de

Au moment où les Grecs ont découvert l’Égypte, siège de la sagesse et du savoir

En 1995, j'ai convaincu l'universitaire africain éophile Obenga du Congo­

Chronologie des philosophes du monde antique

Imhotep ca. (2700 avant JC)

Ptahhotep (2414 avant JC)

Merikare (1990 avant JC)

Séhotépibre (1991 avant JC)

Amenemhat (1991 av. J.­C.)

L'histoire de Khunanup (2040 avant JC)

Amenhotep, fils de Hapu (1400 avant JC)

Duauf(1340 avant JC)

Akhénaton (1300 avant JC)

Aménémopé (1290 avant JC)

Les contes (600 avant JC)

Confucius (Kung Fu Tzu) (551 avant JC)

Responsable du façonnage de la civilisation chinoise en général. Confucius a exercé une grande

Bouddha (Siddartha) (563 avant JC) Le

prince royal devenu moine pour se débarrasser des désirs terrestres.

Siddhartha est devenu le Bouddha.

Socrate (480 avant JC)

Mo Tzu (479 avant JC)

comme les siens. C'était la doctrine de la distinction morale.

Platon (430 avant JC)

Aristote (390 avant JC)

Mencius (371 avant JC)

A étudié avec le petit­fils de Confucius, Tzu­su. Les enseignements de Mencius sont

CHAPITRE PREMIER : L'ESPRIT AFRICAIN

grand multiplex culturel à examiner du point de vue d’une civilisation générale.

Éléments de l'esprit africain

Une personne peut participer à la polyconscience à plusieurs niveaux simultanément.

Cependant, l’esprit de l’Afrique est inclusif et peut accueillir de nombreuses idées

La croyance en la communauté des morts ne faisant qu'un avec la communauté des

Premiers concepts kémétiques

apparu dans la société. Certains concepts apparus au début de la civilisation kémétique

Maat est le dépositaire de toute réalité.

Les débuts de la science

CHAPITRE DEUX : LES QUATRE CÉLESTES

Imprimé aux ÉtatsUnis d'Amérique ISBN : 0913543667

En 1995, j'ai convaincu l'universitaire africain éophile Obenga du Congo

Amenemhat (1991 av. J.C.)

A étudié avec le petitfils de Confucius, Tzusu. Les enseignements de Mencius sont

Nechautis se mit à sa tâche et la décrivit en des termes semblables à ceuxci :

Le jour où Sekhmet, bienaimé de Ptah, ordonne et glorifie l'image d'Imhotep.

Ptahhotep réfléchit sur la vieillesse ellemême dans ce passage :

6. Comportezvous bien lorsque vous mangez chez quelqu'un d'autre.

Méfiezvous des vantardises