L’art des aborigènes d’Australie.

Dossier réalisé par les conseillères pédagogiques en arts visuels du département d’Eure-et-Loir

Représentation dite « aux rayons X » – début 20e

a. Présentation

Les artistes représentent leur récit des origines que l’on appelle « le temps des rêves ».
Dans la mythologie aborigène, à l’origine, la terre était plate. Un jour, les « créatures
primordiales » se sont réveillées et sont sorties de terre. Leurs déplacements, leurs
rencontres et leurs chants ont modelé le paysage.
Chaque paysage est le témoin de cette vie première.

Les peintures aborigènes sont donc une sorte de cartographie narrative, montrant un
paysage et racontant sa création.
Toutes les cérémonies, tous les chants et toutes les peintures sont des évocations du passé
ancestral puisqu’ils ont été créés et pratiqués par les ancêtres eux-mêmes. Les hommes
d’aujourd’hui reprennent ces gestes.
Les ancêtres sont souvent représentés par une forme géométrique, par un objet qui leur est
associé (bâton, pirogue…) ou quelquefois par un animal géant. Ils sont considérés comme
des êtres changeants dont l’aspect peut varier.

b. La reconnaissance de l’art aborigène

Papunya est un village de baraquements sommaires installé au cœur de l'Australie dans les
années 1950 pour accueillir des communautés semi-nomades. On y compte aujourd'hui un
peu moins de 300 habitants. En 1971, un professeur de dessin, blanc, Monsieur Bardon, y
découvre la vie difficile des Aborigènes et la beauté de leurs dessins -cercles, motifs
serpentins ou pointillistes-, traduisant le monde des rêves. Les aborigènes dessinent dans le
sable ou sur leur corps. Bardon les encourage à réaliser une fresque sur les murs de l’école
représentant le rêve de la fourmi à miel.

Les autorités de Canberra le prennent mal, comme si la conquête des murs de l'école
menaçait la société …

Dès 1968, une exposition intitulée « art et territoire »est organisée à Adélaïde. Pour la
première fois des toas - poteaux signalant un lieu- sont présentés comme des œuvres d’art.
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 Toas de la région du lac Eyre - 1904

Lorsqu’un lieu s’appelle « Là où se tient le pélican », le toa peut représenter un pélican.

Ces peintres du désert central d'Australie vont petit à petit changer la donne en troquant les
supports naturels (sable, écorce, roche, peau...) pour des panneaux d'aggloméré, des toiles
ou des cartons, et en utilisant de la peinture acrylique à la place des pigments naturels. Ces
toiles aborigènes évoluent vers le grand format et sont peu à peu acquises par des
marchands et des galeries. A partir des années 1980, les artistes sont enfin reconnus et
signent leurs toiles et leurs sculptures.

c. Du sable à la toile

Les australiens du groupe « Warlpiri » racontent les mythes ancestraux en dessinant sur le
sable.

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Ce dessin raconte l’histoire suivante : deux femmes sont assises dans un campement près
d’un feu. Elles voient un varan qui se dirige vers un trou. Elles se lèvent, saisissent un bâton
et se dirigent vers le trou. Elles le déterrent et lui donnent un coup sur la tête. Elles
reviennent au campement en transportant le varan dans un sac. Elles franchissent les dunes
et s’assoient à nouveau près du feu. Elles voient que leur mari est encore endormi. « Je vais
réveiller ce paresseux pour qu’il mange » dit l’une d’elle. Elle jette le varan sur le feu, la
graisse est projetée sur le mari qui se réveille.

Les motifs sont aussi peints sur le corps des danseurs mais on ne voit jamais entièrement
les peintures corporelles car les danseurs sont toujours en mouvement. Ils dansent la nuit à
la lueur des flammes. Les peintures corporelles associées à des rituels comme la
circoncision sont secrètes. Elles sont brouillées avant le retour au camp.

Long Jack Phillipus Tjakamarra –« Rêve émeu » - 1972

Au début des années 1970, dans la région de Papunya, des peintures à l’acrylique
reprennent les schémas des dessins sur sable. « Rêve émeu » en est un exemple typique.
La partie supérieure de la peinture représente l’ondulation du lit d’une rivière et des collines
de sable façonnées par les crues. Au centre, un point d’eau d’où est sorti un émeu ancestral.
Les empreintes de l’émeu quittent le puits et entrent dans un abri enforme de U. Les
empreintes, nombreuses, figurent le nombre croissant d’émeus.

d. L’art rupestre

Les plus anciennes gravures rupestres ont à peu près 30 000 ans. Elles sont très différentes
selon les régions. De nombreux motifs semblent tracés au hasard. D’autres sont récurrents
et encore utilisés comme les cercles concentriques.

On trouve beaucoup d’empreintes de mains en positif et de motifs de mains réalisés en

négatif.

De nombreux motifs sont réalisés en ocre rouge car c’est un pigment très résistant qui s’est
moins « effacé » que les autres.

« Mimis »
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Les figures humaines, très schématisées sont censées représenter des esprits malicieux
appelés « Mimi ». On en retrouve dans l’art contemporain aborigène.

Dans les trois derniers millénaires, apparut le style dit « aux rayons X ». Ces motifs
correspondent aux organes internent des ancêtres et aux caractéristiques topographiques
nées de leur corps. Ces motifs sont parfois encore utilisés mais souvent remplacés par des
motifs géométriques.

Représentation dite « aux rayons X » – début 20e

e. Des différences régionales

L’art aborigène offre différents systèmes de représentation : plutôt géométriques en Australie

centrale, ils sont figuratifs et complexes en terre d’Arnhem. Dans la plupart des régions, on
combine les deux.

f. Les motifs et la symbolisation

L’art sacré de l’Australie centrale est surtout composé de motifs géométriques. Ils peuvent
recouvrir une multitude de sens.

C’est la forme d’un signe qui génère son sens. Un objet long et effilé, comme une lance, est
symbolisé par une ligne droite, un foyer devient un cercle. Le serpent peut être représenté
par une ligne droite mais aussi par une courbe car il ondule. Une personne peut être
représentée par un cercle lorsqu’elle est vue d’en haut, par un petit u lorsqu’elle est assise et
par une ligne droite lorsqu’elle est debout.

Le losange peut représenter les cellules de la ruche, l’eau tumultueuse des ruisseaux ou le
feu et les flammes qui montent…

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 Yangarriny Wunungmurra – Terrain de cérémonie - 1976

Les motifs sont associés au clan de l’artiste. On appartient traditionnellement au clan de son
père.

Petit dictionnaire très simplifié des signes aborigènes (attention, les signes peuvent avoir plusieurs significations)
Les points, assez nombreux peuvent signifier des buissons ou des secteurs secrets qu’ils
cachent aux non initiés.
g. Les éléments topographiques du paysage : la marque des ancêtres

Les éléments topographiques sont la marque de la présence des ancêtres. Lorsque les
hommes parcourent ces paysages ils se remémorent leurs grandes épopées. Les ancêtres
ont délibérément laissé le souvenir de leurs actions en modifiant le paysage et aussi en
laissant sur place des chants, des danses et des peintures.

Tim leura - Rêve opposum- 1977

Les chants et les peintures sont souvent des descriptions de paysages.

Rover Thomas - Paysage de Kalumpiwarra – 1984

Cette œuvre comportant de grands aplats de couleur montre un paysage situé au

sud de la terre d’Arnhem (a, ruisseau, b, rocher, c, prairies, d, zone boisée, e, colline)

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 Nym Bunduk – Sites du pays Murinbata - 1959

Nym Bunduk – Sites du pays Murinbata - 1959

Les peintures de Murinbata sont remarquables par leurs observations minutieuses, des
paysages. Ces peintures évoquent les méandres de la rivière, la végétation dense des deux
rives et ainsi que les poissons et les nénuphars.

On décrit souvent les peintures comme des vues aériennes mais pour les aborigènes, la
terre est couverte d’un système de signes. Il n’est pas question d’échelle ni d’orientation.
Quand on dit que les peintures représentent le paysage, il s’agit plutôt de la symbolique
mythologique du lieu.

Ginger Riley – Pays Mara - 1992

Cette œuvre de Ginger Riley montre l’embouchure d’une rivière. On y voit le grand serpent
« Garimala » en train de créer des points d’eau. L’aigle de mer blanc a placé de nombreux
sites sur le littoral.

Clifford Possum Tjapaltjarri 1976 p.104.

C’est un grand feu de brousse. Ce feu fut allumé par un lézard à langue bleue.qui souhaitait
punir ses fils de ne pas avoir partagé le kangourou qu’ils avaient tué. Les empreintes de pas
montrent les chemins suivis par les fils qui se sauvent.

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 Mawalan Marika p.90

Cette peinture peinte montre quatre goannas- (varans australiens) allongés sur le sable et
prêts à bondir. A l’arrière plan, on voit le sable des dunes qui scintille dans la lumière. Il
existe un chant : le chant du goanna des sables qui raconte qu’en rampant, les goannas
forment le paysage et édifient une colline de sable.

Clifford Possum Tjapaltjarri – Cinq rêves – 1976

Suite linéaire de cercles concentriques reliés par une ligne. La trace centrale est un fragment
du rêve de la fourmi à miel. Ce chemin va de Yuendumu à Mount Allan Station La route des
autres voyages ancestraux est figurée par des empreintes : le lièvre qui trace un triangle et
le dingo Maliki.

John Mawunrdjul-Le serpent arc-en-ciel dévorant les filles Yawk-Yawk-1984

Certains motifs reproduisent la silhouette des ancêtres. Ils peuvent donc emprunter une
forme animée : kangourou, serpent arc-en-ciel ou êtres humains. A Aurukun, une tradition de
sculptures figuratives fait revivre les héros du culte. On reproduit rarement l’image complète
d’un ancêtre car ils sont de nature changeante, parfois humains, parfois animaux. Leur corps
opère de nombreuses métamorphoses et leur caractère est insaisissable.

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 Le héros mouette – 1962

h. Des œuvres associées aux défunts

Chaque esprit est l’incarnation d’un ancêtre du temps du rêve ou de plusieurs. Les mythes
relatifs à la mort sont imprécis car « nous ne saurons que lorsque nous mourrons », comme
dit l’artiste Yolngu Dundiwuy.

Lipundja - 1964

L’âme des défunts est parfois représentée par un poisson chat. Elle doit faire attention à ne
pas se laisser manger par un oiseau. Le motif du poisson chat était aussi dessiné sur le
corps des danseurs à l’occasion des cérémonies rituelles.
Dans une autre image, les esprits des défunts grimpent le long d’une corde de plumes
étoilées. Là, ils arrivent sur une terre paradisiaque.

Mutitjupuy Mununggurr- Etoile du matin_1967

Jack Wunuwum – l’étoile du matin 1987

On célèbre une cérémonie appelée « Cérémonie de l’étoile du matin » avec de grandes

perches décorées. Des cordes sont accrochées à leurs pointes. Ces cordes sont censées
tirer l’étoile à l’aube pour la remettre dans un sac. Chaque nuit, l’étoile sort à nouveau,
retenue par sa corde.
Le pays de l’étoile du matin est le pays des morts. Les chants accompagnant la cérémonie
évoquent un au-delà d’une grande beauté avec des fleurs et des papillons.
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 i. Autres légende du « temps du rêve »

L’art aborigène raconte l’épopée des ancêtres et les rend « immortels ». Les hommes
actuels font partie du « temps du rêve ». Les ancêtres ont légué leur terre aux peuples qu’ils
ont laissés derrière eux à condition qu’ils continuent à célébrer les cérémonies et à produire
les peintures qui témoignent de leur puissance créatrice. La pratique de cette peinture
atteste du lien à un territoire donné.

Welwi Wanambi - La chasse au wallaby – 1974

La chasse au wallaby est un thème récurrent dans l’histoire des sœurs Wagilak. Dans la
plupart des versions, leur chasse est vaine : le wallaby s’enfuit. Dans le mythe ancestral, la
lance de pierre fut inventée par un wallaby alors qu’il était traqué. Ses pieds frappèrent les
rochers chauffés par le feu et des fragments volèrent en éclat, blessant la femme aux
jambes.

Manydjarri Ganambarr – Requin - 1996

Un jour, Maarna, le requin ancestral fut harponné et son agonie l’entraîna à l’intérieur des
terres. Il perdit ses dents en se cognant contre les berges. Un peu plus tard, il fut pris dans
une nasse. Dans sa colère et sa douleur, il fracassa les berges.

Paddy Jaminji - Le rêve kangourou – 1683

Panneau brandi par les danseurs au cours des cérémonies religieuses.

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 Angus Namponan – sans titre – 1976

Cette peinture montre trois sites mythologiques :

- une source d’eau, c’est la nuit et les pêcheurs travaillent
- un estuaire avec deux femmes en forme de cailles qui se transforment en requin
- un site dangereux, des hommes portent des poteaux de cérémonie. Ils rencontrent
deux belles femmes (les triangles).

Djardi Ashley-Pointes de pierre – 1990

Les pointes de pierre étaient achetées et échangées contre du tabac ou des vêtements.
Dans la mythologie, ce sont les sœurs Wagilak qui les ont inventées. Elles étaient
transportées en lot, d’où leur densité.

Munggurrawuy Yunupingu – Histoire de Lany’tjung - 1959

Watjinbuy Marrawili – Crocodile – 1976 (à vérifier)

. Ici l’ancêtre crocodile est responsable du feu.

David Milaybuma- Barramunda – 1980

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 Kararunga Lame Toby – peinture de crocodile – 1965

Les points blancs marquent le passage du crocodile et les points jaunes, celui de l’espadon.
Les lignes de couleur montrent leur trace sur le fond boueux.

Laurie Nelson et autres artistes, Poteaux funéraires, 1958

Munggurrawuy Yunupingu, figure de Garajinja, ancêtre et frère de Lan’tjung –Bois, cheveux et plumes - avant 1960

Sitographie :
http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2010/03/le-reve-de-papunya-lart-des-aborigenes-du-desert-central.html

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