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SATAN
Ouvrage collectif des
- ÉTUDES CARMÉLITAINES - TABLE DES MATIÈRES Avertissement EXISTENCE A. LEFÈVRE, S. J. Ange où bête? HENRI-IRÉNÉE MARROU. Un ange déchu, un ange pourtant.
P. LUCIEN-MARIE DE SAINT-JOSEPH, O. C. D. Le démon dans l'oeuvre de saint Jean de la Croix. MARCEL LÉPÉE. Sainte Thérèse de Jésus et le démon.
HISTOIRE P. JOSEPH HENNINGER, S. V. D. L'Adversaire du Dieu bon chez les primitifs. P. LAURENT KILGER, O. S. B. Le diable et la conversion des païens. P. DE MENASCE, O. P. Note sur le dualisme Mazdéen. HENRI-CHARLES PUECH. Le prince des ténèbres en son royaume. LOUIS MASSIGNON. Les Yezidis du Mont Sindjar « adorateurs d'Iblis ».
ASPECTS ALBERT FRANK-DUQUESNE. Réflexions sur Satan en marge de la tradition Judéo-Chrétienne.
RÉPRESSION MGR F. M. CATHERINTET. Les démoniaques dans l'Évangile. F. X. MAQUART. L'exorciste devant les manifestations diaboliques. ÉMILE BROUETTE. La civilisation chrétienne du XVIè siècle devant le problème satanique. APPENDICE - PROCÈS D'ANNE DE CHANTRAINE (1620-1625) PIERRE DEBONGNIE, C. SS. R. Les confessions d'une possédée, Jeanne Fery (1584-1585). P. BRUNE DE J.-M. La confession de Boullan. SUZANNE BRESARD. Étude graphologique. DR JEAN VINCHON. Étude psychiatrique.
THÉRAPEUTIQUE DR FRANÇOISE DOLTO. Le diable chez l'enfant. MARYSE CHOISY. L'Archétype des trois S. : Satan, Serpent, Scorpion. DR JOLANDE JACOBI. Les démons du rêve. DR JEAN VINCHON. Les aspects du diable à travers les divers états de possession. PROF. JEAN LHERMITTE. Les pseudo-possessions diaboliques. JOSEPH DE TONQUÉDEC, S. J. Quelques aspects de l'action de Satan en ce monde.
FORMES GERMAIN BAZIN. Formes démoniaques. AUGUSTE VALENSIN, S. J. Le diable dans la Divine Comédie. PIERRE MESSIAEN. Satan dans le Paradis perdu. ALBERT BÉGUIN. Balzac et la fin de Satan. PAUL ZUMTHOR. Le Tournant romantique (1850- 1870). JACQUES MADAULE. Le diable chez Gogol et chez Dostoïevski. CLAUDE-EDMONDE MAGNY. La part du diable dans la littérature contemporaine.
DÉICIDE PAULUS LENZ-MEDOC. La mort de Dieu. DOM ALOÏS MAGER. Satan de nos jours.
BIBLIOGRAPHIE ROLAND VILLENEUVE. Bibliographie démoniaque.
ont collaboré à cet ouvrage des
ÉTUDES CARMÉLITAINES : GERMAIN BAZIN ALBERT BÉGUIN SUZANNE BRESARD ÉMILE BROUETTE P. BRUNO DE JÉSUS-MARIE MGR R. M. CATHERINET MARYSE CHOISY P. PIERRE DEBONGNIE Dr FRANÇOISE DOLTO ALBERT FRANCK-DUQUESNE P. JOSEPH HENNINGER Dr YOLANDE JACOBI DOM LAURENT KILGER P. ANDRÉ LEFÈVRE PAUL LENTZ-MÉDOC MARCEL LÉPÉE PROF. JEAN LHERMITTE P. LUCIEN-MARIE DE SAINT-JOSEPH JACQUES MADAULE DOM ALOÏS MAGER CLAUDE-EDMONDE MAGNY HENRI-IRENÉE MARROU LOUIS MASSIGNON FRANÇOIS-XAVIER MAQUART P. PIERRE DE MÉNASCE PIERRE MESSIAEN HENRI-CHARLES PUECH JOSEPH D ETONQUÉDEC AUGUSTE VALENSIN ROLAND VILLENEUVE Dr JEAN VINCHON PAUL ZUMTHOR
haut de la page
Avertissement Que Satan existe , la question est résolue de manière affirmative par la foi chrétienne. Que la croyance au démon soit un fait d' histoire , afin de s'en assurer il suffit de jeter un coup d'oeil, même rapide, sur les civilisations. Pour peu que l'on s'enhardisse, par méditation et confrontation, des aspects inattendus apparaissent. Le Malin aide merveilleusement la malice humaine, aussi la répression ne fut-elle pas toujours accomplie à la manière divine de Jésus. Il ne s'agit ici que d'exposer loyalement les faits et les intentions.
Il est arrivé que, dans le but de faire cesser une
épidémie d'offrande de soi à Satan, qui infestait à leur époque la Bretagne et la Normandie, Marie des Vallées et Catherine Daniélou s'offrirent à porter elles-mêmes les souffrances des possédés qui s'étaient ainsi livrés au diable en vue d'exercer la sorcellerie. Ce genre de « répression » pour être plus charitable que d'autres, nous semble périlleux du point de vue psychologique, aussi ne nous arrêterons-nous pas à recommander cet état victimal. Par ailleurs, le Père Surin ne sera traité qu'accidentellement dans ce volume, puisqu'il a fait l'objet de plusieurs études lors de notre Congrès international de Psychologie religieuse de 1938, lesquelles ont paru dans Nuit mystique et dans Le Risque chrétien.
Le développement de l'esprit critique et
l'avènement de la psychiatrie ont provoqué une indulgence nécessaire. L'homme pervers est-il vraiment coupable de son intensité maléfique? Peut-on toujours se dépasser? Le sacrifice est une nécessité vitale; celui qui s'arrête devient névrosé et la névrose se met à penser pour lui, mais alors de façon diabolique. Et C. G. Jung de conclure: le démon était jadis projeté au dehors; aujourd'hui grâce à son intelligence l'homme n'y croit plus et il le recèle en lui- même. Après la présentation de la thérapeutique elle- même, une sorte de psychanalyse du diable à travers les formes sera pratiquée. On trouvera au cours de l'ouvrage l'illustration de l'étude de M. G. Bazin. Enfin, la métaphysique étant le domaine angélique par excellence, c'est dans la sphère orgueilleuse de l'esprit que va s'accomplir le déicide . Pourtant celui qui triomphe ainsi par le truchement de l'homme reste un vaincu. « Le démon, dit Ruysbroek, voit comme à travers une cloison de diamant qu'il ne rompra jamais sa beauté d'archange éternellement subsistante dans la pensée divine; l'unité de son être est à jamais brisée et il sait que cette splendeur de lui-même, il ne la rejoindra plus. ».
Ce vaincu sert aux desseins de Dieu. « Le diable
porte pierre ».
« Je suis l'Esprit qui toujours nie...
A cette Force j'appartiens Qui toujours fait le Mal, mais n'aboutit qu'au Bien ». (GOETHE, Faust. Prologue).
1. EXISTENCE haut de la page
Ange ou bête? La puissance du mal dans l'Ancien Testament Jésus, au désert, tenté par le Satan, était avec les bêtes (Mc. 1, 12). A Jésus, que servent les anges, s'oppose le chef des forces mauvaises, le Satan ou le Diable; l'homme, sauvé ou perdu, est l'enjeu de la lutte. Le prince des démons, prince de ce monde, tient l'empire de la mort; le prince de la vie vient lui ravir la primauté qu'il a usurpée sur les rois de la terre (Mt. 9, 34; Jn 12, 31; Hbr. 2, 14; Act. 3, 15; Apc. 1, 5).
Il est difficile de croire au Christ Rédempteur sans
croire en même temps à son antagoniste, le Diable. Nous cherchons cependant des subterfuges. Ne pourrait-on reléguer parmi les masques de théâtre ce personnage encombrant? La poésie sémitique et l'imagination populaire se plaisent à personnifier les forces de la nature, y compris les forces psychiques; c'est une convention du langage dramatique. Quelle réalité, dira-t-on, se cache sous ces images? Jésus et ses Apôtres ont emprunté à l'Ancien Testament, et même aux apocryphes ou à la gnose, ce bric-à-brac littéraire; ils étaient bien obligés de parler la langue de leurs compatriotes. A nous de transposer aujourd'hui; garder ce langage désuet en s'adressant à des esprits modernes ce serait trahir la pensée du Maître.
Or Jésus parlait la langue religieuse de son peuple,
que nous a conservée la Bible; un rappel des textes de l'Ancien Testament nous fera mieux comprendre la portée de ces images et de ce vocabulaire.
LA BÊTE Les bêtes du désert.
La fière citadelle du péché est réduite en désert:
Babylonne, la perle des royaumes,
l'orgueilleuse parure des Chalédéens, sera comme Sodome et gomorrhe que Dieu ruina. Elle ne sera plus jamais habitée, ni peuplée dans les siècles futurs. L'Arabe n'y dressera point sa tente; les pasteurs n'y parqueront pas leurs troupeaux. Mais les bêtes sauvages s'y parqueront, et les hiboux rempliront ses maisons; Les autruches y habiteront, et les satyres y feront leurs danses. Les chacals hurleront dans ses palais, et les loups dans ses maisons de plaisance. (Is. 13, 19-22, Condamin).
Ce genre de description est classique chez les
prophètes. Isaïe (23, 13), Sophonie (2, 14) voyaient les ruines de Ninive hantées par l'une ou l'autre de ces bêtes. Babylone dévastée en abrite une demi-douzine (Is. 13, 21s; Jer. 50, 39). plus tard, en Édom, type des nations liguées contre Israël, le nombre sera doublé. Chiens et chats sauvages, chouettes et corbeaux, d'autres plus difficiles à identifier, mènent un sabbat démoniaque sur la terre d'Édom déserte, brûlée, retournée au tohu-bohu primitif (Is. 34).
Que signifie cette accumulation d'horreurs?
Corbeaux et vautours sont bien à leur place sur un champ de carnage. Le chacal et l'autruche, réputés pour la tristesse de leurs gémissements, évoquent une lamentation funèbre (Mi. 1, 8; Job. 30, 29). Bon nombre de ces animaux sont choisis sur la liste des bêtes impures, interdites, abominables à Iahvé (Lev. 11, 14-18; Dt. 14, 13-17). Tristesse et désolation, souillure et péché, tel est le tableau.
Deux bêtes sont plus étranges: Lilit et les satyres.
Lilit est le nom d'un démon femelle bien connu à Babylone. Les satyres ( ceïrîm, velus, boucs) sont bonnement traduits démons par la vulgate; nous savons par ailleurs qu'on leur offrait des sacrifices idolâtriques (Lev. 17, 7). Ainsi cette troupe funèbre, abominable, que l'imagination populaire grossit d'éléments plus hideux encore, évoque une sarabande de démons dansant dans les ruines, emplissant la nuit de pleurs et de grincements de dents.
C'est que le désert est le refuge du péché.
Assistant à la purification de Jérusalem restaurée, Zacharie voyait l'impiété emportée à Babylone, où on lui bâtirait un trône. Le rituel lévitique chasse ainsi au désert l'oiseau chargé de l'impureté du lépreux, le bouc qui porte le péché du peuple (Lev. 14, 7; 16, 10. 21s). Les monstres réels ou fabuleux qui peuplent le désert, sont dans la Bible le signe du péché, triste et laid.
Morsures de la maladie.
Une autre classe d'êtres démoniaques s'attaque à
l'homme dans sa chair. Ici, plus de bêtes visibles, mais leur morsure est sensible, et il faut bien leur prêter un corps.
Les figurines babyloniennes à destination magique
nous apprennent comment l'Orient ancien représentait les maladies: tel Pazouzou, le vent du sud-ouest, qui apporte la malaria. Son corps nu, d'une maigreur extrême, porte une tête monstrueuse, aux cornes de chèvre plaquées sur le front; quatre ailes, des pattes de rapace, soulignent la rapidité avec laquelle il fond sur sa proie, lui enfonçant dans la chair ses doigts armés de griffes. « Je suis Pazouzou, fils de Hanpa, dit l'inscription; le roi des mauvais esprits de l'air qui sort violemment des montagnes en faisant rage, c'est moi. » Crabes et scorpions, lions et panthère, reptiles et rapaces fournissent les éléments du bestiaire démoniaque représenté sur les plaques talismans. (G. CONTENAU, Manuel d'Archéologie orientale, fig. 826, p. 1310ss; voir fig.
152s, p. 1306-1310; fig. 829, p. 1316; fig. 830, p. 1320; fig 1038, p. 1913s.).
La Bible utilise un langage analogue. l'auteur du
Ps. 91 exhorte l'Israélite à mettre sa confiance dans la protection du Très-Haut; ainsi passera-t-il indemne à travers les plus redoutables épidémies:
Tu ne redouteras ni la terreur nocturne,
ni la flèche qui vole le jour, Ni la peste qui chemine dans les ténèbres, ni l'épidémie qui sévit à midi. (Ps. 91, 5s, Clès).
'ancienne version latine disait « le démon de midi ».
« On peut penser, dit à ce propos le P. Calès, que la peste (débér) qui chemine la nuit et la contagion (qétéb) qui sévit à midi font allusion, par réminiscence, à deux démons, l'un de nuit, l'autre de jour, auxquels la foi populaire d'ancien Orient attribuait la responsabilité de ces êtres malfaisants; protégé par les anges, il foulera aux pieds aspic et basilic, lion et dragon. Nous retrouvons ici les animaux figurés sur les amulettes babyloniennes.
Mais en Israël la magie n'est pas tolérée. Les
fléaux sont dans la main de Dieu; on les voit dans sa garde du corps quand il paraît pour juger la terre (Hab. 3, 5), ce sont les exécuteurs de ses hautes oeuvres:
J'accumulerai sur eux les fléaux,
contre eux j'épuiserai mes flèches; Exténués par la faim, dévorés par la fièvre et la contagion funeste, J'enverrai contre eux la dent des bêtes, le venin de ceux qui rampent dans la poussière. (Dt. 32, 23s).
La théologie tardive exalte ces instruments de la
justice divine:
Feu et grèle, fléau et peste,
eux aussi sont créés pour le jugement; Dent des bêtes, scorpion et aspic et l'épée vengeresse qui extermine les impies, Tous ont été créés pour servir à cette fin, ils sont en réserve pour le jour de la visite. (Ecli. 39, 29s hébreu).
Ces créatures terribles sont-elles des démons
méchants ou de simples personnifications? Réservons la question; notons seulement ici que dans les prières du psautier le malheureux qui crie justice, décrit ses persécuteurs trop réels sous les traits de bêtes démoniaques:
Ils ont du venin, venin de serpent,
comme l'aspic qui se bouche les oreilles..., O Dieu, casse-leur les dents dans la gueule; leurs crocs de lion, brise-les, Iahvé. (Ps. 58, 5. 7).
Le spectre de la Mort.
Plus terrible que les épidémies aux dards
empoisonnés est leur père, le roi des terreurs, la Mort. Le poète de Job décrit l'agonie de l'impie:
De tous côtés des terreurs l'épouvantent
et poursuivent ses pas; Le malheur qui le frappe est affamé, la calamité se tient à son côté; Sa peau est dévorée par la maladie; le premier-né de la Mort dévore ses membres. Il est arraché de sa tente où il dévorait en sécurité, on le traîne au roi des frayeurs. (Job. 18,11-14).
« Ce personnage, note Mgr Weber, rappelle le Dieu
des enfers mythologiques... la poésie peut se permettre de ces réminiscences sans aucun danger pour la foi des lecteurs. » Il n'y a rien de plus ici qu'une personnification littéraire, comme dans la lamentation des pleureuses:
La mort est montée par nos fenêtres,
elle a pénétré dans nos palais. (Jer. 9, 20).
Le Cheol (Hadès, Enfer), royaume de la Mort et
séjour des morts, est lui aussi personnifié. Une gueule insatiable, c'est tout ce qu'on voit de lui:
Le Cheol a redoublé d'activité,
il a ouvert sa gueule sans mesure. (Is. 5, 14, Condamin).
Il avale, il engloutit. C'est lui qui dévore vivants Dantan,
Coré et Abiron, lui qui avale l'armée de Pharaon, quand la terre ouvre sa gueule (Nb. 16, 30-34; Ex. 15, 12).
Monstre non moins avide, l'Abîme (tehom),
l'élément liquide qui est sous la terre et tout autour, a bien des traits communs avec le Cheol. Il est lui aussi une puissance de mort. Dans sa détresse le malheureux crie vers Dieu:
Délivre-moi du bourbier, que je ne m'enlise pas.
Que je sois délivré des eaux profondes. Que le courant des eaux ne m'entraîne pas; que le gouffre ne m'engloutisse pas; que le puits béant ne se ferme pas sur moi. (Ps. 69, 15s, Calès).
Le gouffre, le puits béant, c'est le Cheol.
L'association de l'Abîme avec le Cheol est fréquente:
Les vagues de la Mort m'avaient environné;
les torrents de Bélial m'avaient épouvanté; Les chaînes du Cheol m'avaient enveloppé; les filets de la Mort m'avaient surpris. (Ps. 18, 5s, Calès).
Sous terre le Cheol est comme la poche stomacale de
cette pieuvre gigantesque dont les courants des eaux seraient les tentacules:
Ils se sont enfoncés comme du plomb dans les
eaux profondes... ils ont été engloutis par la terre. (Ex. 15, 10. 12).
Ces tentacules sont assez puissantes pour
entraîner un vaisseau de haut bord de la taille du rocher de Tyr:
L'Abîme montera à l'assaut contre toi,
les grandes eaux t'envelopperont; Tu descendras avec ceux qui descendent dans la fosse. (Ez. 26, 19s).
Bien plus, les eaux de l'Abîme ont pu recouvrir la terre
entière, et les ténèbres formaient autour comme une carapace (Gen. 1, 2; Ps. 104, 6).
Ce monstre vorace, qu'on le nomme Mort, Cheol,
Abîme, Abaddon (perdition), Bélial (vaurien, néant) ou de tout autre nom, ce monstre a-t-il quelque rapport avec les êtres démoniaques relevés précédemment?
Tout naturellement les maladies sont au service de
la Mort; le texte de Job cité plus haut montrait le roi des frayeurs lançant sa meute. La peste ( débér) et la contagion ( qétéb) sont dans Osée les armes de la mort (Os. 13, 14). Ainsi la Mort centralise les puissances mauvaises, elle en fait un empire organisé. On traite avec elle comme avec une personne; les impies font un pacte avec la Mort, avec l'Enfer (Is. 28, 15. 18; Sag. 1, 16); ne sont-ils pas insatiables comme elle pour dévorer les malheureux (Hab. 1, 13; 2, 5; Prov. 1, 12)?
La puissance infernale acquiert ainsi un caractère
moral et religieux: elle s'oppose à Dieu. Contre l'Abîme l'activité créatrice est une lutte. Une parole suffit pour le mettre en déroute; un cri de Iahvé réduit l'adversaire au silence. Le verbe gaar (et son équivalent grec epitimân) est spécialisé comme cri de guerre et de victoire contre les puissances du mal. Ce cri met en fuite l'Abîme, les grandes eaux, aussi bien que les armées ennemies (Is. 17, 13; 50, 2); il refoule Satan en personne: Imperet tibi Dominus (Zac. 3, 2) (Dans le Nouveau Testament, c'est ainsi que Jésus commande à la mer, aux démons, et à saint
Pierre, qualifié de Satan (Mc. 1, 25; 4, 39; 8, 33; 9, 25). Sur ce mot: P.
JOUON, Biblica 6 (1925), 318-321). Ailleurs la lutte est décrite
plus en détail:
De la fumée montait de ses narines,
et de sa bouche sortait un feu dévorant; des charbons de feu y brûlaient. Il abaissa les cieux et descendit. Sous ses pieds était une nuée sombre. Porté sur un chérub, il volait; il planait sur les ailes des vents. Il se fit des ténèbres un voile; autour de lui, formant sa tente, des eaux ténébreuses et d'épais nuages. Devant l'éclat de sa face, les nuages s'en allèrent en grêle et en charbons de feu. Et Iahvé tonna dans les cieux, et le Très-Haut fit entendre sa voix. Il décrocha ses traits et les dispersa, lança ses éclairs et les poussa en avant. Et les lits des océans apparurent, et les fondements de la terre furent mis à nu. Devant ta menace, Iahvé, au souffle du vent de ta colère. (Ps. 18, 9-16, Calès).
On pense spontanément à la lutte de Mardouk
contre Tiamat (R. LABAT, Le poème babylonien de la création, Paris, 1935, tablette IV et p. 52- 56). En fait Tiamat n'est pas mentionné dans la Bible, et le rapprochement verbal avec tehom ne suffit pas pour affirmer un contact littéraire avec le mythe babylonien. D'autres monstres de l'élément liquide sont désignés nommément, Rahab et Léviathan; leurs noms, retrouvés à Ras-chamra, suggèrent une origine cananéenne ou phénicienne.
Ces vieux dragons mythiques servent à désigner
les grands empires. A propos de la sortie d'Égypte, Isaïe 51 rappelle l'antique victoire de Iahvé contre Rahab. Il peut y avoir allusion à la mer fendue pour livrer passage aux Hébreux; mais la Basse-Égypte, toute en marais et en canaux, était une puissance de la mer: le crocodile du Nil fournira à Job le portrait de Léviathan, et Rahab est un nom poétique de l'Égypte (Ps. 87). Ailleurs le dragon de Bel (G. CONTENEAU, O. C., FIG. 137), qui engloutit le peuple d'Israël, n'est autre que
Nabuchodonosor (Jer. 51, 34-44; compt. Jonas 2).
Ces assimilations sont anciennes. Déjà Isaïe (28,
15. 18) appelait alliance avec la Mort, pacte avec le Cheol, l'alliance que les conseillers d'Ézéchias négociaient avec l'Égypte; et il décrivait l'invasion assyrienne comme un déluge des grandes eaux (Is. 8, 7; 28, 15. 18; comp. Ps. 46).
La Mort, l'Abîme, le Néant sont les ennemis de
Dieu et de son peuple. Ils restent cependant eux aussi dans la main du Créateur: c'est Dieu lui-même qui avait enveloppé la terre dans l'abîme, et il a emmaillotté la mer dans les ténèbres au jour de sa naissance (Job. 38, 8s; Ps. 104, 6); il a créé Léviathan pour en faire le jouet de ses enfants (Ps. 104, 26; Job. 40, 29). Dieu fait descendre qui il veut au ventre du Cheol et il en ramène quand il lui plaît (Jonas 2; Ps. 88; 1 Sam. 2, 6), de même qu'il a fait descendre son peuple d'Égypte et dans les profondeurs de la mer pour l'en tirer au jour du salut.
Les bêtes démoniaques.
A quel ordre de réalité appartiennent toutes ces
bêtes? Le chacal au hurlement lugubre, le scorpion qui blesse sournoisement, la mer avec ses dangers et ses monstres sont des créatures bien réelles. Cachent- elles aussi sous leurs traits repoussants des êtres invisibles qui seraient démons impurs, démons de la fièvre ou de la mort? Quelle était sur ce point la pensée des auteurs sacrés?
Lorsque, vers le deuxième siècle, les Juifs
traduisirent en grec leurs livres saints, ils appelèrent démoniaques, daimonia, soit les idoles et divinités païennes, soit quelques-uns des animaux fantastiques rappelés plus haut. (Il est remarquable que les LXX aient préféré l'adjectif neutre daimonia, êtres démoniaques, au nom masculin usuel
daimôn, démon. Le NT emploie une fois daimones (Mt. 8, 31) en parallèle
avec daimonia (Luc. 8, 31ss) et esprits impurs (Mc. 5, 10-13); les démons y
ont un caractère personnel plus accentué. Pour l'usage du grec profane, voir
les encyclopédies, DARREMBERG-SAGLIO, PAULY-WISSOWA, suppl. III, et
G. SOURY, La démonologie de Plutarque, Paris, 1932.)
Faut-il en conclure que la Mort, la Peste, le Péché,
avaient aux yeux des Juifs une sorte d'existence séparée? Sont-ils, sinon des êtres personnels doués d'une volonté mauvaise, du moins des énergies malfaisantes analogues à l'animal poussé par son instinct? Le vivant saisi par ces bêtes de proie tombe dans le péché, la maladie, la mort; mais on peut aussi chasser ces vilaines bêtes loin de la demeure des hommes, au désert ou au Cheol.
Pour la pensée moderne, le péché, la maladie, la
mort, ne sont rien hors d'un pécheur, d'un malade ou d'un mort. L'Orient ancien n'avait pas nos manières de voir. Il n'est pas douteux qu'à Babylone par exemple, Pazouzou, Labartou, les Sept mauvais et autres monstres funestes, avaient une existence réelle; on ne peut comprendre autrement les textes magiques. En est-il de même à Jérusalem?
La religion populaire était mêlée de pratiques
superstitieuses; les Prophètes et la Loi en témoignent. Spontanément les Israélites partageaient la croyance commune aux forces du mal; ils ne devaient d'ailleurs pas avoir sur leur nature des idées bien nettes. Mais la pure religion que reflètent les textes bibliques - et qui est seule porteuse de révélation - pouvait-elle s'en accommoder? La magie était proscrite à l'égal de l'idolâtrie. Le monothéisme refusait l'existence à tout être qui n'aurait pas été créé par Dieu; et toute oeuvre de Dieu était bonne. La Sagesse dira explicitement:
Dieu n'est pas l'auteur de la Mort,
il ne veut pas la perte des vivants; Il a tout créé pour être, tout ce qu'engendre le monde est salutaire. (Sag. 1, 13s).
C'est un écho fidèle du premier chapitre de la Genèse.
Faut-il donc reléguer la Mort avec les maladies ses
filles dans le monde de rêve qu'utilise le langage symbolique? Les textes nous imposent un jugement plus nuancé. La Mort n'est qu'une personnification littéraire; la Bible, soucieuse d'éviter le dualisme, s'est gardée de camper en face de Dieu un personnage réel qui eût incarné la puissance du mal. Pour les monstres mythiques, Rahab et Léviathan, on peut déjà hésiter davantage. Le P. Lagrange estimait que « ce sont bien, pour les écrivains sacrés, des êtres réels et redoutables. Ils ont lutté contre Dieu à l'origine; c'est une première esquisse de la lutte des anges réprouvés. » (Rev. Bibl., 1916, p. 598). Quant à la fièvre et autres êtres malfaisants, la religion officielle n'avait pas à réagir contre eux avec la même énergie; ils ne présentaient pas un grand danger, pourvu qu'au lieu de les combattre par la magie, on recourût à Dieu dans la prière en se frappant la poitrine et en criant miséricorde. Pourtant sous leurs peaux de bêtes on aura de plus en plus tendance à découvrir, non une force aveugle instinctive, mais une volonté bonne ou mauvaise, un esprit, un ange.
L'ANGE Puissances célestes.
Passant au monde angélique, nous retrouvons les
grandes forces de la nature; mais au lieu des puissances chthoniennes et abyssales ce sont les puissances célestes.
Au jour de la création, dit le poète de Job:
Les astres du matin chantaient en choeur
et les fils de Dieu poussaient des cris d'allégresse. (Job. 38, 7).
