Plantes et instruments de musique chez les Diola et les

Bédik
Doudou Diop, Adjaratou Oumar Sall, Xavier Sadiakhou

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Diola et les Bédik. 2018. �hal-01745964�

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 Plantes et instruments de musique chez les Diola et les Bédik
Doudou DIOP, laboratoire de botanique Institut Fondamental d’Afrique Noire (IFAN), UCAD, Dakar.
Email, [email protected]
Adjaratou Oumar SALL, laboratoire de linguistique Institut Fondamental d’Afrique Noire (IFAN),
UCAD, Dakar.
Xavier SADIAKHOU, Faculté des lettres et sciences humaines, département d’histoire. UCAD, Dakar.

Les diola et les bédik sont deux ethnies vivant au sud du

Sénégal. Les bédik forment avec les bassari et les
cognagui le groupe Tenda constitué d’ethnies
minoritaires localisées dans la région de Kédougou au sud
est du Sénégal ; tandis que l’ethnie diola, plus Carte du Sénégal : localisation des ethnies

représentative, occupe la région de la Casamance au sud

ouest du Sénégal. Ces deux ethnies sont caractérisées par un fort encrage à leurs mœurs, cela
se manifeste annuellement par une série de festivités traditionnelles au cours desquelles les
différentes facettes de leurs cultures sont présentées. Chez ces deux ethnies, le rythme est un
élément essentiel dans la vie en communauté. A l’instar de plusieurs communautés africaines,
ces ethnies sénégambiennes, lors de ces festivités, rivalisent d’ardeur, d’ingéniosité et de
talent dans la confection d’instruments d’origine végétale qui ont un caractère artistique,
social, politique, symbolique et culturel d’une grande importance.
Au Sénégal, l’utilisation de la plante comme support musical est encore très manifeste avec
l’utilisation d’un certain nombre d’instruments de la famille des membranophones tels que les
tam-tams. Ceux-ci tendent à s’imposer au détriment d’autres plus nombreux mais souvent
confinés à des espaces sociaux et communautaires plus restreints et inconnus du grand public.
Des instruments comme la kora (de la famille des cordophones), le balafon (de la famille des
idiophone) ou le djembe (de la famille des membranophones) sont bien connus dans le champ
actuel globalisé de la musique et sont jusqu'à présent fabriqués a partir d’espèces végétales
typiques afin de garder la riche valeur artistique et culturelle faite d’une panoplie de sonorités
et de rythmes qui font vibrées le corps de milliers d’âmes en Afrique noire. Par ce papier,
nous allons vous présenter quelques uns de ces instruments fabriquées a partir des ressources
forestières locales, que nous avons vus, écoutés et parfois même dansés chez les Diola et les
Bédik du Sénégal.

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I. Les instruments de musique en bois chez les Diola

1.1 Les bombolongs

Les bombolongs font sans doute partie des instruments les plus impressionnants de l’Afrique
de l’Ouest. Ils sont sculptés à partir d’un tronc massif d’arbre (Khaya senegalensis) appelé
caïlcédrat en français, bu ririt ou bu kay en diola et dont l'intérieur est creusé à partir d'une
fente. Il existe deux types de bombolongs qu’on peut différencier à partir des sons émis.

 Le « kabiseu» a un son sourd et lointain.

Il sert à transmettre des messages de village
en village. Il est sacré et est sous
la responsabilité du chef des fétiches qui est
le seul habilité à ordonner qu’on l’utilise ou
non.
 Le « e himbele » émet des sons festifs et à Source : http://www.agence-edengroup.com

usage communautaire. On le joue lors des festivités tels que le « e konkon » qui est
une festivité de lutte des jeunes, le « bukut » et le kahat » qui sont des cérémonies
initiatiques en milieu diola.

Le son est produit en frappant sur le bois sculpté à l’aide de 2 bâtons.

1.2 La guitare diola ou ekonting

Elle est appelée aussi le petit frère de la kora et est originaire
de l’ethnie diola, en Casamance. Cet instrument à corde est
beaucoup plus petit (de la taille d’un violon) et ne
comporte que 3 cordes. Il se tient à l’horizontale ou
légèrement à l'oblique.
Le caisson de l'ékoting est constitué d'une calebasse
(Lagenaria siceraria) recouverte d'une peau de biche. Un homme jouant avec son ekonting.
Source : https://www.google.sn/search?q=guitare+diola
L'instrument est complété par un manche en Raphia sudanica
ou en bambou (Oxytenanthera Abyssinica) le long duquel cheminent trois
cordes ou file de pêche.

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II. Les instruments de musique en bois chez les bedik
Chez les bédik, il y a plusieurs instruments de musique dont les plus importants sont : les flutes et les

tambours.

2.1 Les flutes

Elles sont de plusieurs types. Nous avons : le Oyèr : flute se présentant sous deux variantes : oyèr
ulëm (lire oyer ouleum) qui est une flute ordinaire et le gikuwoŋ (banapas) ou ikuwoŋ (biwol) qui est
une grosse flute mais aussi le Ñëpér et le Ikirmaŋ.

A/ L’oyèr
L’oyèr est un instrument de musique fait à partir de tiges de bambou appelé ohace ou owace
(Oxytenanthera Abyssinica). Pour fabriquer un oyèr, on coupe une tige de bambou juste avant et
après deux nœuds de sorte que les deux bouts soient fermés puis on perce trois trous sur le morceau
choisi : un trou moyen sur le bout avant et deux petits trous sur le bout arrière. Le plus gros trou
permet de poser les lèvres pour souffler dessus et les deux petits trous de poser les doigts. Les notes
musicales sont composées en soufflant sur le gros trou et en bouchant et débouchant les petits trous
par les doigts.

On fait appel à la flûte lors des fêtes spéciales telles que Macang (la fête des keita au
moment de la sortie du chef de village à la place publique) et Mëpëtën ou Mamëc (fête de
la circoncision), un mois avant l’initiation.

L’autorisation de jouer de la flute est donnée pendant la fête de Macang entre les mois de
janvier-février. A partir de ce moment la flûte peut être jouée tous les jours jusqu’à
l’approche de la cérémonie d’initiation entre mars et avril.

B/ Le Ñëper
C’est aussi un instrument semblable à une flute. Il est utilisé chez les banapas pendant la
cérémonie d’initiation et la fête de Gamond (fête de la fécondité et de la fertilité, destinée
en grande partie aux femmes). Cette flute est destinée aux masques appelés Kangëraŋ. C’est
avec cette flute que, tôt le matin, les masques sont appelés au village. C’est avec elle
également qu’on anime et accompagne les pas des masques, leurs déplacements. Le son de
cet instrument les excite et leur donne plus de vivacité et de férocité. Il est fait généralement
à partir des rameaux de la plante d’ébène (Pterocarpus erinaceus). Ces rameaux sont
sculptés en faisant un trou rond d’une dizaine de centimètre de profondeur au milieu et
deux petits trous sur les côtés. Du coté de la manche, l’instrument est rétréci et ne comporte

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pas d’ouverture. L’air que l’on souffle pour produire la mélodie est dégagé au niveau des
deux petits trous des flancs.

Le Ñëper

C/ Le Ikirmaŋ (la photo du masque va avec le Ikirmaŋ)

C’est une flute ordinaire en aluminium qui, auparavant, était faite à partir de tiges de
bambou. Il existe encore des personnes qui conservent la tradition de leur fabrication en
bambou. Les deux bouts sont coupés de façon à obtenir une seule ouverture, celle d’en
haut.

Cette flute est généralement utilisée pour faire danser un masque appelé Šambumbu par les
hommes et Camra ou Thiamra par les femmes (masque qui vient pendant les travaux ou
corvées champêtres entre juillet et aout surtout). Cette danse s’effectue en générale
pendant la nuit avec les femmes une fois de retour au village après une corvée.

*Image d’un masque

qui danse le Ikirmaŋ

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2.2 Les tambours
On a observé chez les bediks une variété de tam-tam avec des spécificités pour chaque village
et groupe ethnique. Dans cet article, nous nous intéresserons uniquement aux ɓiñjuŋ juŋ qui
est une des variétés de tambours que l’on ne retrouve que chez les bedik ɓanapas des villages
d’Ethiowar et de Bantata.
Le ɓiñjuŋ juŋ est le nom donné à un ensemble de quatre tam-tam qui permettent de réaliser
l’une des plus célèbres danses traditionnelles Bedik Banapas appelée Mëñjuŋ juŋ. Ces
tambours ont une dimension spirituelle nécessitant des sacrifices telles que l’immolation d’un
mouton et des offrandes de vin de mil ou de rônier pour les déplacer d’un village a un autre.
Pour danser le mëñjuŋ juŋ, il faut impérativement être de la classe d’âge des Majarar
(deuxième classe chez les hommes après l’initiation, c’est-à-dire ceux la classe de ceux qui
ont effectué la cérémonie d’oʃëma cinq ans après leur initiation.

Les fêtes qui font appel à cette danse sont au nombre de trois :

 La fête de macako qui se passe juste après la récolte du fonio vers les mois de
novembre-décembre. Pendant cette fête, les jeunes portent leurs premiers ornements
(bijoux, perles). La fête de macako est suivie par la fête des oʃëma.

 La cérémonie d’oʃëma se passe vers le mois de janvier. Elle permet aux initiés de la
première classe (majaɓakëla) de passer à la deuxième classe appelée majarar.
Auparavant pour passer ce rituel d’oʃëma il fallait compter cinq années après
l’initiation. Il faut noter qu’aujourd’hui les choses ont change car après deux ans
d’initiation, les jeunes garçons peuvent bruler les étapes pour accéder plus vite à la
classe des majarar.

 La fête de macang appelée aussi la fête des morts se passe entre les mois de janvier et
févier.

Cet ensemble de quatre tam-tams est composé de deux gros tambours (ɓiñjuŋ juŋ ɓaparame :
traduction= tambours qui sont grands), d’un moyen tam-tam (samburuŋ) et d’un petit tam-
tam (ñëkéɗépët). Les tambours sont complémentaires pour la danse. Séparément, les tam-
tams ne peuvent pas être utilisés sauf le Samburuŋ qui était utilisé pour annoncer aux villages
environnants le décès d’une personne à Ethiowar.

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A/ Les ɓiñjuŋ juŋ ɓaparame (fig. 1 et 2) (gros tam-tams)

Fig. 1 : Paire de ɓiñjuŋ juŋ ɓaparam

jouée ici par 2 batteurs bedik

C’est une paire de deux gros tambours qui portent le

même nom que l’ensemble des quatre, on ajoute seulement le superlatif ɓaparame pour
montrer qu’ils sont gros. Ils produisent une sonorité lourde. L’un appartient à la famille
Camara : c’est-à-dire à la grande famille qui regroupe tous les
bedik qui portent les noms Camara, Samoura, Sadiakhou
et Kanté (les Camara dans certains villages et les
Sadiakhou dans d’autres sont traditionnellement les chefs
de coutume) ; l’autre appartient aux Keita qui sont
Fig. 2 : ɓiñjuŋ juŋ ɓaparam
généralement les chefs de village.
Les deux gros tam-tam (ɓiñjuŋ juŋ ɓaparame) sont faits à base de tronc de rônier
(Borassus flabellifer) que l’on sculpte pour les rendre fins en laissant au milieu un canal.
Puisqu’il s’agit de gros tambours à porter sur l’épaule, le bois rônier plus léger et plus
résistant semble être un choix pertinent. Les deux bouts du canal sont couverts par une peau
de zèbre (sangum) qui est une peau très dure et plus résistante). Cependant, comme il est
très difficile de trouver cette peau à nos jours, du fait de la rareté du gibier, les gens utilisent
des peaux de vaches pour leurs réparations. Le fait que les deux bouts des tambours soient
fermés permet d’avoir un son lourd et fermé.

B/ Le samburuŋ (fig. 3)
C’est le tam-tam avec lequel on commence la sonorité.
C’est lui qui marque le départ de la danse, il permet de
cantonner la mélodie. Le Samburuŋ appartient
à la famille des Camara. Il produit un son léger et
sa résonance peut aller très loin. C’est d’ailleurs la raison
pour laquelle on l’utilisait pour annoncer un décès aux
Fig. 3 : Samburuŋ
villages environnants du village d’Ethiowar.

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C/ Le ñékéɗépët (fig.4)
Il est toujours accroché à l’épaule. C’est
lui qui marque les pauses, le changement des rythmes
et produit une mélodie agréable à l’oreille. Il fait des
mixages et produit un son léger. Il appartient aux Keita.
Fig. 4 : ñékéɗépët
Le samburuŋ et le ñékéɗépët sont fabriqués à partir d’un tronc d’arbre (Cordyla pinnata)
appelé Giwud (ban.) ou Iwud (biw.). C’est également cet arbre qu’on utilise pour la
fabrication du mortier. Il est très résistant, très dur mais plus lourd que le rônier, c’est pour
cette raison que le samburuŋ et le ñékéɗépët ne sont pas aussi gros. Ils sont portables à
l’épaule. Cependant, contrairement aux deux gros tambours, il n’y a qu’un seul côté qui est
couvert de la peau de zèbre (sangum). Ils sont sculptés de sorte qu’il y ait deux ouvertures
avec un rétrécissement au milieu. Le son qu’ils produisent est léger et peut porter très loin.
La gestion des ces instruments de musique est de la responsabilité de toute la
communauté (la famille des Camara et celle des Keita), mais pour plus de sécurité et
d’entretien, chaque tam-tam est confié à un batteur. Tous les hommes peuvent faire partie de
cette équipe de quatre batteurs sauf les Samoura et chaque batteur choisi peut prendre avec lui
un apprenti. Tout ce qui va de l’entretien à la réparation des ɓiñjuŋ juŋ doit être assuré par
cette équipe de quatre avec tout un rituel qui va avec et qui fera l’objet d’autres études.
Conclusion

Les diola et les bedik forment deux communautés fortement ancrées dans leurs traditions.
Leurs cultes et rites sont étroitement liés à leurs ressources naturelles. La plante constitue
l’une des ressources les plus importantes, elle est omniprésente dans toutes les activites
sociales et économiques des ces deux communautés. Au plan culturel, sept espèces végétales
au moins sont utilisées dans la fabrication d’instruments caractéristiques chez ces deux
communautés. Il s’agit d’instruments de musique et de communication qui, de par leurs
fonctions et leurs utilisations, peuvent revêtir un caractère artistique, social, politique,
symbolique et culturel d’une grande importance.

Bibliographie

1. Ibrahima Thiaw, 2009. Les instruments traditionnels de musique et de

communication dans les collections du musée Theodore Monod d’Art Africain de
l’IFAN Ch. A. Diop. 79 p.

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2. Doudou DIOP, Adjaratou Oumar SALL, Xavier Sadiakhou. 2016. Instruments de musique
traditionnelle chez les Diola et les Bedik du Sénégal. La Garance Voyageuse. n°116. 10-12 p.
ISSN 0988-3444.
3. Kédougou : Ethiouar, un village suspendu sur les collines de Bandafassi. .
file:///C:/Documents%20and%20Settings/Utilistateur/Mes%20documents/Downloads/
K%C3%A9dougou%C2%A0-
%20Ethiouar,%20un%20village%20suspendu%20sur%20les%20collines%20de%20B
andafassi.pdf Consulté le 27/11/2017

4. Thiemo Ndiaye, 2000. Etude des agro-pastoraux et des revenus dans le Tenda
(BANDAFASSI). Rapport du Programme Sénégal Oriental. 46 p.

5. Adjaratou O. Sall, Doudou Diop. 2012 ; Ethnobotanique bedik.

http://www.academia.edu/3001307/Ethnobotanique_bedik. Consulté le 12/08/2017