La critique ad mulierem

1975, par Jeanne Charles

 La critique ad mulierem

Un des symptômes de la faiblesse du

mouvement révolutionnaire actuelle-
ment est la place qu’il n’arrive pas encore
à faire à une expression qualitative et
autonome des femmes révolutionnaires.
On sait que le degré de développement
atteint par les forces de négation de la
société existante trouve sa manifestation
non équivoque, décisive, évidente, dans
les rapports des hommes et des femmes
révolutionnaires et dans la manière dont
le rapport direct et naturel des sexes est
conçu.

La répartition des rôles des sexes dans la

société aliénée, héritée de la société féo-
dale et des premiers stades de la socié-
té industrielle, peut se définir schéma-
tiquement ainsi: la feminité concentre
les penchants anti-historiques de la vie
2
aliénée (la passivité, la soumission à la
nature, la superstition qui en découle, le
répétitif, la résignation), la masculinité
ses penchants pseudo-historiques (un
certain goût dégradé de la lutte, l’arro-
gance, la pseudo-activité, l’innovation,
la confiance dans le pouvoir de la socié-
té, le rationnalisme). La féminité et la
masculinité sont les deux pôles complé-
mentaires de la même aliénation. Dans
la société industrielle moderne, ces deux
pôles tendent, en y perdant leurs bases
matérielles, à se fondre l’un dans l’autre
pour constituer les traits spécifiques de
la prolétarisation moderne, où les diffe-
rences entre les sexes sont de moins en
moins marquées.

À toutes les époques, et selon la na-

ture de ces époques, les hommes et les
femmes n’ont jamais constitué deux
types purs. Quel que soit leur sexe, les
individus réunissent variablement les
traits de caractère et des comportements
3
empruntés aux deux sexes. Néanmoins,
la féminité a toujours été jusqu’à pré-
sent le trait dominant de l’aliénation
des femmes, et la masculinité celui des
hommes. Mais au fond, ce sont les traits
de la vieille féminité qui se retrouvent à
présent dans la passivité généralisée du
règne de l’économie moderne, bien que
la féminité et la masculinité, libérées de
leurs racines matérielles, soient ressai-
sies et utilisées indistinctement par les
deux sexes, comme modes d’affirmation
spectaculaires.

Alors que dans la société aliénée, la

femme et l’homme se trouvent de plus
en plus sur un plan d’égalité (sauf dans
les cas où le patriarcat a encore tous ses
droits) parce que la femme ne peut trou-
ver chez son compagnon, aussi démuni
qu’elle, un protecteur admirable et tout
puissant; dans le mouvement révolu-
tionnaire moderne, la femme commence
par retrouver avec plus de vigueur son
4
ancienne féminité devant la domination
d’un certain prestige théorique. Car pour
l’individu non impliqué dans l’activité
théorique, la théorie apparait comme
une “faculté d’écrire”, de “penser”, un
produit de l’intelligence, une création
individuelle et pleine de mystère. C’est
l’effet du spectacle; le fétichisme de la
théorie pour ceux qui se trouvent en-de-
hors.

La femme se trouve souvent forcée d’ad-

mettre qu’elle “n’arrive pas à écrire” et
qu’elle n’a aucun rôle actif dans l’éla-
boration de la théorie révolutionnaire,
à l’encontre apparente de certains des
hommes qu’elle côtoie. Pour ce qui est
de la théorie, son premier mouvement
est de s’en remettre aux hommes, qui
lui semblent “plus qualifiés” qu’elle. Elle
finit par se méfier de sa propre pensée,
paralysée par des critères extérieurs.
Lorsqu’elle en vient à pénétrer dans des
terrains inexplorés, elle s’arrête court,
5
pensant que si ça n’a pas été fait avant
elle, c’est que cela n’en valait pas la peine.
Sa pensée, quand malgré tout elle existe,
reste lettre morte: la femme n’ira jamais
d’elle-même jusqu’aux conséquences
pratiques de sa pensée. Souvent, elle juge
très rapidement un individu, en fait une
critique pertinente et fine, même avant
son ou ses compagnons; mais sa passivi-
té fait qu’elle en reste là. Pour les consé-
quences pratiques, elle s’abrite derrière
eux. Ses réflexions et ses critiques, elle
les fera “en privé”, laissant à la masculi-
nité le soin de les pratiquer.

Mais ainsi elle se prive d’une prise di-

recte sur son entourage; elle n’influe
jamais directement sur rien et ne peut
donc devenir une théoricienne. Car la
théorie, c’est la critique de la vie quoti-
dienne; c’est l’opération de chaque in-
dividu qu’il mène dans cette vie quoti-
dienne; c’est une suite d’interventions
renouvelées et corrigées sur les rapports
6
avec les gens (qui sont aussi le lieu d’ef-
ficacité de l’aliénation) et, ce qui est la
même chose, c’est aussi une série d’in-
terventions sur la société. La théorie est
une entreprise de transformation révo-
lutionnaire qui implique que l’individu
théoricien accepte lui-même sa propre
transformation ininterrompue. La théo-
rie repose donc sur la compréhension et
l’action sur les blocages (des individus et
de l’histoire sociale).

Si les hommes ont une place appa-

remment prépondérante dans le mou-
vement révolutionnaire, c’est qu’une
partie d’entre eux entrent dans la lutte
révolutionnaire avec les traits de carac-
tere de la masculinité — c’est-à-dire en
réalité avec aussi peu d’aptitudes révo-
lutionnaires (mais qui ne sont pas en-
core arrivées au point de se manifester
aussi crument), avec une complaisance
inconsciente pour leurs traits de carac-
tère, comme les femmes pour la fémi-
7
nité — qui peut faire illusion puisque la
pratique de la théorie demande imagi-
nation, lutte réelle, confiance en soi et
dans le pouvoir de l’individu, aptitudes
que le caractère masculin possède sous
une forme dégradée. Pour se convaincre
de cette misère cachée du mouvement
révolutionnaire moderne, il suffit de re-
marquer que la feminité ne saurait y être
admise sans l’assentiment de la mascu-
linité, ou du moins ne saurait y être to-
lérée bien longtemps. La passivité fémi-
nine a pour revers l’activisme masculin.
Jusqu’ici, on a surtout remarqué la pas-
sivité, parce qu’elle est la plus choquante
dans un mouvement fondé sur l’autono-
mie des individus.

Les femmes ne sont colonisées par le

spectacle de la théorie que dans la me-
sure où elles sont totalement extérieures
à la théorie. Et ce n’est pas l’exemple ou
l’intervention des hommes, eux-mêmes
largement colonisés par ce spectacle,
8
qui peut précipiter leur démystifica-
tion, qui peut leur faire comprendre in
vivo ce qu’est la théorie. La passivité des
femmes doit désormais être critiquée,
non pas superficiellement parce qu’elles
n’écrivent pas ou ne savent pas s’expri-
mer de façon autonome, mais à la racine,
parce qu’elles n’ont aucune efficacité di-
recte et pratique; notamment dans leurs
rapports avec autrui. De même, il ne
devra plus suffire à un homme de “s’ex-
primer” abstraitement. Il faudra que ses
écrits et sa pensée aient directement des
effets concrets. La masculinité et son
activisme ne doit plus avoir comme re-
poussoir la féminité et sa passivité.

Il y a une complaisance évidente dans

le maintien de ces rôles. L’individu alie-
né répugne à extirper ce qu’il a refoulé;
et comme la masculinité et la féminité
sont complémentaires, elles ont la so-
lidité des phénomènes naturels et iné-
luctables. Dans le refus de combattre
9
ces rôles subsiste en fait l’acceptation
globale de la société aliénée. Ceux qui
se prétendent révolutionnaires disent
qu’ils veulent changer le monde et leur
propre vie. Mais ces individus espèrent
en réalité qu’ils seront changés par une
révolution. Ils restent donc ces individus
passifs, disposés à s’adapter, s’il le faut,
mais qui craignent au fond tout change-
ment. Ils sont tout le contraire de situa-
tionnistes.

La résolution des défaillances de la pra-

tique révolutionnaire à l’entrée de la
nouvelle époque passe maintenant di-
rectement par la résolution des défail-
lances des femmes révolutionnaires;
c’est-à-dire aussi par le dépassement
d’une certaine pratique masculine limi-
tée qui s’est accommodée jusqu’à pré-
sent de ces défaillances et les entretient.
C’est un objectif urgent pour la critique
de la vie quotidienne que de ruiner dé-
finitivement l’inégalité des sexes dans
10
l’activité révolutionnaire; c’est-à-dire de
ruiner les rôles respectifs qu’ils assurent
dans la vie aliénée, les structures carac-
térielles de la féminité et de la masculi-
nité et les limitations qu’elles imposent à
l’expérience révolutionnaire.

Il existe surtout deux types de femmes

dans le mouvement révolutionnaire:
les plus nombreuses actuellement sont
les femmes pourvues d’un protecteur.
Elles sont admises dans le milieu révo-
lutionnaire, avec les traits de la femini-
té, parce qu’elles sont présentées par un
homme. Les autres se présentent seules:
elles sont admises à cause d’un passé
prestigieux auquel elles ont participé ou
pour une idéologie qu’elles se sont bien
assimilée. Celles-ci seront admises avec
les traits de la masculinité, comme les
hommes.

Certaines ne diront absolument rien en

public, se contentant dans l’intimité de
11
faire les remarques qu’elles n’avaient
pas osé faire; ou bien elles n’ouvri-
ront la bouche que pour répondre aux
questions futiles qu’on croit les seules
à pouvoir leur être posées; ou encore,
arbitrairement mêlées aux “discussions
théoriques”, guettant du coin de l’oeil
l’approbation de leur protecteur, elles
n’oseront pas clamer leur ignorance
à ce sujet et s’embrouilleront dans la
confusion de leur pensée ou répéteront
ce qu’elles ont entendu dire, leurs diffi-
cultés dans ce domaine leur paraissant
honteuses; d’autres étaleront leurs in-
suffisances, en se cherchant des excuses
dans la difficulté qu’elles ont d’écrire,
mais d’écrire seulement, comme une
calamité inexplicable, ce qui laisse
sous-entendre qu’elles pensent malgré
tout admirablement; ou bien elles re-
connaissent en cela une tare féminine,
se croyant protégées, par leur honnêteté,
de toute critique plus directe; d’autres
encore se manifestent par des démons-
12
trations agressives envers les hommes
pour bien montrer qu’elles ne sont pas
sous leur coupe et qu’elles pensent de fa-
çon autonome. À chaque fois, c’est leur
colonisation par le spectacle de la théo-
rie qui paralyse les femmes.

Ainsi les seuls rapports qui restent le plus

souvent aux femmes sont les rapports
amoureux. Elles mettent alors en avant
leur sensibilité, déblatèrent en privé sur
la théorie comme étant quelque chose
de froid et d’abstrait et portent aux nues
les “rapports humains”. On reconnaît
souvent aux femmes une plus grande
sensibilité et une plus grande finesse
pour juger les gens. C’est aussi que les
hommes, ayant un embryon d’exigences
pratiques, sont beaucoup plus prudents
quant à d’éventuelles critiques qui les
entraîneraient à des conséquences pra-
tiques. Ils préfèrent admirer leur com-
pagne pour une telle capacité qu’ils se
déclarent avoir à un degré moindre — il
13
a bien fallu la refouler — et justifier ain-
si leurs relations avec cette femme: la
passivité de la femme et son inexistence
publique doivent être compensées par
une plus grande richesse cachée, et la
justification monogamique du couple est
cette complémentarité de l’homme et de
la femme. Si la sensibilité est encore un
apanage de la féminité, c’est que la théo-
rie n’est pas comprise pour ce qu’elle est
puisque des hommes qui sont considé-
rés comme des théoriciens passent pour
en être démunis; alors que la théorie
comprend l’application pratique de cette
sensibilité et de cette finesse.

Le mouvement révolutionnaire mo-

derne doit ruiner et dépasser cette op-
position plaisir/activité, sensibilité/lu-
cidité, conception/exécution, habitude/
innovation, etc. L’opposition feminité/
masculinité correspond à un stade réifié
du développement humain.

14
Les individus colonisés par le spectacle
d’une théorie révolutionnaire sont en
fait colonisés par le besoin d’apparaître
comme autonomes; ils sont d’une façon
générale soumis à l’apparence. Tant que
la théorie sera comprise comme un pro-
duit de l’intelligence, comme la faculté
individuelle de “penser” et d’ “écrire”,
et comme telle, comme une source pos-
sible de prestige personnel, les hommes
continueront à vouloir “s’exprimer” à
tout prix, et les femmes à se désoler de
ne pouvoir les imiter.

Il s’agit maintenant de comprendre la

théorie pour ce qu’elle est. Il faut que
les femmes (et les hommes) n’acceptent
plus qu’on soit dans ses actes en contra-
diction avec ses propos, qu’il existe des
critiques non suivies d’effets. Il faut re-
donner à la subjectivité tous ses droits en
lui donnant un aboutissement pratique.
Personne ne doit plus pouvoir être lucide
sur les autres sans l’être sur lui-même,
15
ou lucide sur lui-même sans l’être sur les
autres. Le mouvement révolutionnaire
moderne doit devenir invivable pour la
masculinité et la feminité. Il doit juger
les individus sur leur vie.

JEANNE CHARLES, 1975

“Jeanne Charles” était le pseudonyme

de Françoise Denevert. Cet article a paru
dans la revue Chronique des Secrets Pu-
blics (Paris, 1975).

Anti-copyright.

16