Les Propheties de La Fin Des Temps

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LECON 1 LES PROPHETIES DE LA FIN DES TEMPS

1. LES PROPHETIES BIBLIQUES


La Bible a beaucoup de choses à dire sur la fin des temps. Presque tous ses
livres contiennent des prophéties relatives à la fin des temps. Il est difficile de
les citer et de les classer toutes. Voici un très bref résumé de ce que la Bible dit
des temps de la fin.
Christ ôtera de la Terre tous les croyants nés de nouveau, à l’occasion d’un
événement connu sous le nom d’enlèvement de l’Église (1
Thessaloniciens 4.13-18, 1 Corinthiens 15.51-54). Devant le trône de jugement
de Christ, ces croyants recevront une récompense pour leurs bonnes œuvres et
leur service fidèle au cours de leur vie sur terre, ou perdront ces récompenses,
mais pas la vie éternelle, à cause de leur manque de service et d’obéissance (1
Corinthiens 3.11-15, 2 Corinthiens 5.10).
L’Antéchrist (la Bête) prendra le pouvoir et signera une alliance avec Israël
pour une période de sept ans Daniel 9.27), connue sous le nom de
Tribulation. Pendant la Tribulation, il y aura des guerres, des famines, des plaies
et des catastrophes naturelles terribles. Dieu déversera sa colère contre le
péché, le mal et la méchanceté. La Tribulation inclura l’avènement des quatre
cavaliers de l’Apocalypse et les jugements des sept sceaux, des sept trompettes
et des sept coupes.
Vers le milieu des sept ans, l’Antéchrist violera son traité de paix avec Israël et
lui fera la guerre. Il commettra l’ « abominable dévastation » et établira une
image de lui-même dans le Temple de Jérusalem, pour qu’elle soit adorée
(Daniel 9.27, 2 Thessaloniciens 2.3-10). La deuxième moitié de la tribulation est
connue sous le nom de « grande tribulation » (Apocalypse 7.4) ou de « période
d’angoisse pour Jacob »
(Jérémie 30.7).
À la fin des sept années de Tribulation, l’Antéchrist s’attaquera une dernière
fois à Jérusalem. Le point culminant de cette attaque sera la bataille
d’Armageddon. Jésus-Christ reviendra, détruira l’Antéchrist et son armée et les
jettera dans l’étang de feu Apocalypse 19.11-21). Christ enchaînera alors Satan
dans l’abîme pendant 1 000 ans et régnera sur son royaume terrestre pendant
cette période (Apocalypse 20.1-6).
À la fin de ces 1 000 ans, Satan sera libéré, encore vaincu, puis jeté dans
l’étang de feu (Apocalypse 20.7-10). Christ jugera alors les incroyants
(Apocalypse 20.10-15), assis sur son grand trône blanc, et les jettera dans
l’étang de feu. Puis, il créer au n nouveau ciel et une nouvelle terre, qui
deviendront la demeure éternelle des croyants. Il n’y aura plus de péché, de
tristesse ni mort (Apocalypse 21-22).

2. LES SIGNES DE LA FIN DU TEMPS


Matthieu 24.5-8 nous donne des indices importants pour que nous puissions
discerner que la fin des temps approche «: En effet, beaucoup viendront sous
mon nom et diront : C’est moi qui suis le Messie, et ils tromperont beaucoup
de gens. Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres : ne vous
laissez pas effrayer, car il faut que toutes ces choses arrivent. Cependant, ce
ne sera pas encore la fin. Une nation se dressera contre une nation et un
royaume contre un royaume, et il y aura en divers endroits des famines et des
tremblements de terre. » La fin des temps sera marquée par une affluence de
faux prophètes, de guerres, de famines, d’épidémies et de catastrophes
naturelles. Ce passage nous avertit cependant de ne pas nous laisser égarer, car
ces événements ne sont que les prémices des douleurs de l’enfantement et
que ce ne sera pas encore la fin.
Certaines personnes interprètent chaque tremblement de terre, chaque
trouble politique et chaque attaque lancée à l’encontre d’Israël comme un
signe que la fin des temps arrive à grands pas. Si ces événements signalent
peut-être que la fin des temps approche, ils n’indiquent pas nécessairement
qu’elle est arrivée. L’Apôtre Paul nous a avertis que les fausses doctrines se
multiplieront pendant les temps de la fin : « Mais l’Esprit dit expressément
que, dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à
des esprits trompeurs et à des doctrines de démons. » (1 Timothée 4.1) Les
temps de la fin sont décrits comme des« temps difficiles » à cause de la
méchanceté des hommes qui « résistent activement à la vérité » (2 Timothée
3.1-9, voir aussi 2 Thessaloniciens 2.3).
D’autres signes possibles sont la reconstruction du Temps juif de Jérusalem,
une hostilité accrue à l’égard d’Israël et une avancée vers un gouvernement
mondial. Le principal signe de la fin des temps reste néanmoins la nation
d’Israël. En 1948, Israël a été reconnu comme un état souverain pour la
première fois depuis 70 ap. J.-C. Dieu a promis à Abraham que sa postérité
recevrait Canaan en « propriété pour toujours » (Genèse 17.8) et Ézéchiel a
prophétisé sa renaissance physique et spirituelle (Ézéchiel 37). Le fait qu’Israël
soit présent sur ses terres en tant que nation est important à la lumière des
prophéties bibliques de la fin des temps, à cause de sa prééminence dans
l’eschatologie (Daniel 10.14, 11.41, Apocalypse 11.8).
En gardant ces signes à l’esprit, nous pouvons être sages et pleins de
discernement dans notre attente de la fin des temps. Nous devons cependant
éviter d’interpréter ces événements individuellement comme des signes clairs
de l’imminence de la fin des temps. Dieu nous a donné assez d’information
pour que nous nous tenions prêts, et nous sommes appelés à le faire
continuellement.

QUESTIONS
1. Que dit la Bible de la fin du monde ?
2. Qui est le faux prophète de la fin des temps ?
3. Quel est le rôle d’Israël dans les temps de la fin ?
4. Certains aspects des prophéties de la fin des temps se sont-elles
accomplies ?
5. Y aura-t-il un Temple à Jérusalem pendant les temps de la fin ?
LECON 2 Les soixante-dix semaines de Daniel
La prophétie des « soixante-dix semaines » est une des prophéties
messianiques les plus importantes et les plus détaillées de l'Ancien
Testament. On la trouve en Daniel 9. Le chapitre s'ouvre sur une prière de
Daniel pour Israël, dans laquelle il reconnaît les péchés de sa nation et implore
la miséricorde de Dieu. Pendant qu'il priait, l'ange Gabriel lui est apparu et lui a
donné une vision de l'avenir d'Israël.
Les divisions des 70 semaines
Au verset 24, Gabriel dit : « Ce sont 70 semaines qui ont été fixées pour ton
peuple et pour ta ville sainte. » Pratiquement tous les commentateurs
s'accordent à dire que ces 70 « semaines » doivent être interprétées comme
des semaines d'années, soit une période de 490 années. Ces versets sont donc
une sorte de « calendrier » qui donne une idée du moment de l'avènement du
Messie et des événements devant l’entourer.
La prophétie se poursuit en divisant les 490 années en trois unités plus petites :
une de 49 années, une autre de 434 années et la dernière de 7 années. La
dernière « semaine » est elle-même divisée en deux. Le verset 25 dit : « Depuis
le moment où la parole a annoncé que Jérusalem serait restaurée et
reconstruite jusqu'au Messie, au conducteur, il y a 7 semaines et 62 semaines.
» Sept « semaines » correspondent à 49 années et soixante-deux « semaines »
à 434 années. 49 + 434 = 483 années.

L'objectif des 70 semaines


La prophétie explique le sextuple dessein de Dieu par rapport à ces
événements : le verset 24 dit qu'il les permet 1) « pour faire cesser la révolte »
et 2) « mettre un terme aux péchés », 3) « pour expier la faute » et 4) « amener
la justice éternelle », 5) « pour marquer d’un sceau la vision et le prophète » et
6) « pour consacrer par onction le lieu très saint ».
À noter que tout cela est lié à l'éradication totale du péché et à
l'établissement de la justice. La prophétie des 70 semaines résume bien ce qui
arrivera avant l'avènement du règne millénaire de Jésus. Notez surtout le
troisième élément : « pour expier la faute ». Jésus a expié tous nos péchés par
sa mort sur la croix (Romains 3.25, Hébreux 2.17).
L'accomplissement des 70 semaines
Gabriel précise que le compte-à-rebours prophétique commencerait au
moment où un décret pour la reconstruction de Jérusalem serait émis. De ce
décret à l'avènement du Messie, il y aurait 483 ans. L'histoire nous apprend
que l'ordre de « restaurer et reconstruire Jérusalem » a été donné par le roi
Artaxerxès de Perse vers 445 av. J.-C. (voir Néhémie 2.1-8).
Les premières 49 années (sept « semaines ») représentent le temps nécessaire
pour reconstruire Jérusalem : « Les places et les fossés seront restaurés et
reconstruits, mais ce sera une période de détresse. » (Daniel 9.25) Cette
reconstruction est narrée dans le livre de Néhémie.
En comptant 483 années juives de 360 jours après 445 av. J.-C., on arrive à 30
ap. J.-C., ce qui coïncide avec l'entrée triomphale de Jésus à
Jérusalem (Matthieu 21.1-9). La prophétie de Daniel 9 précise qu'à l'issue de
ces 483 années, « le Messie sera exclu » (verset 26). Cette prédiction a été
accomplie par la crucifixion de Jésus.
Daniel 9.26 poursuit en annonçant qu'après la mort du Messie, « le peuple d'un
prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ». Cette prédiction a été
accomplie par la destruction de Jérusalem en 70 ap. J.-C. Le « prince qui
viendra » est une référence à l'Antéchrist, qui aura, semble-t-il, un lien avec
Rome, puisque ce sont les Romains qui ont détruit Jérusalem.
La dernière des 70 semaines
69 des 70 « semaines » sont déjà passées, ce qui en laisse une dernière encore
à venir. La plupart des exégètes pensent que nous vivons actuellement une
longue période de pause entre la 69ème et la 70ème semaine. L'horloge
prophétique est en pause et la dernière « semaine » de Daniel correspond à la
Grande Tribulation.
La prophétie de Daniel apporte des précisions concernant l'Antéchrist, le «
prince qui viendra ». Le verset 27 dit : « Il imposera une alliance d'une semaine
à beaucoup, » mais « au milieu de la semaine il […] commettra les pires
monstruosités » dans le Temple. Jésus nous avertit de cet événement en
Matthieu 24.15 : après que l'Antéchrist aura violé son alliance avec Israël, ce
sera le début de la grande Tribulation (Matthieu 24.21).
Daniel annonce aussi que l'Antéchrist sera jugé : il ne régnera que « jusqu'à ce
que l'anéantissement et ce qui a été décidé se déversent sur lui »
(Daniel 9.27). Dieu ne permettra pas au mal de dépasser les limites qu'il lui a
fixées et le jugement de l'Antéchrist est déjà acté.

Conclusion
La prophétie des 70 semaines est très complexe et détaillée et on a beaucoup
écrit à son sujet. Diverses interprétations existent, bien sûr. Celle que nous
avons présentée ici est l'interprétation dispensationnaliste et pré millénariste.
Une chose est sûre : Dieu a un calendrier d’actions et il a déjà tout prévu. Il
connaît la fin dès le commencement (Ésaïe 46.10) et nous devons toujours
attendre son retour triomphant (Apocalypse 22.7).

QUESTIONS : Les soixante-dix semaines de Daniel


1. La prophétie des « soixante-dix semaines » est une prophétie
2. Dans quel chapitre on retrouve cette prophétie ?
3. De manière doit-on interpréter les semaines de Daniel ?
4. Elle se subdivise en combien d’unités ?
5. Quel est l’objectif de 70 semaines de Daniel ?
6. Dieu connait-il la fin des temps ?
LECON 3 Le retour de Jésus-Christ
Le retour de Jésus-Christ est l’espérance des croyants que Dieu est aux
commandes de toutes choses et qu’il accomplit les promesses et prophéties
de sa Parole. Lors de sa première venue, Jésus-Christ est venu sur terre sous la
forme d’un bébé dans une mangeoire à Bethléem, selon la prophétie. Il a
accompli beaucoup de prophéties messianiques par sa naissance, sa vie, son
ministère, sa mort et sa résurrection. Il lui reste cependant encore bien des
prophéties à accomplir à son retour. À sa première venue, Jésus était le
serviteur souffrant ; à son retour, il sera le Roi conquérant. À sa première
venue, il est venu dans les circonstances les plus humbles qu’on puisse
s’imaginer ; à son retour, il viendra avec les armées du ciel à ses côtés.
Les prophètes de l’Ancien Testament ne distinguaient pas clairement les deux
venues du Messie, comme on le voit en Ésaïe 7.14, 9.6-7 et Zacharie 14.4. Étant
donné que les prophéties semblaient parler de deux personnes, beaucoup
d’érudits juifs croyaient qu’il y aurait un Messie souffrant et un Messie
conquérant. Ils ne comprenaient pas qu’un seul et même Messie viendrait
jouer ces deux rôles : Jésus a été le Messie souffrant (Ésaïe 53) à sa première
venue et deviendra le libérateur et le Roi d’Israël à son retour. Zacharie 12.10
et Apocalypse 1.7, qui décrivent son retour, font référence au moment où il a
été percé. Israël et le monde entier seront en deuil de ne pas avoir accepté le
Messie à sa première venue.
Après que Jésus soit monté au ciel, les anges ont dit aux Apôtres : « Hommes
de Galilée, pourquoi restez-vous à regarder le ciel ? Ce Jésus qui a été enlevé
au ciel du milieu de vous reviendra de la même manière que vous l’avez vu
aller au ciel. » (Actes 1.11) Zacharie 14.4 dit que Jésus reviendra sur le Mont
des Oliviers. Matthieu 24.30 dit : « Alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra
dans le ciel ; tous les peuples de la terre se lamenteront et ils verront le Fils de
l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. »
Tite 2.13 décrit le retour de Christ comme la « manifestation de [s]a gloire. »
Le retour de Christ est décrit plus en détail en Apocalypse 19.11-16 : « Ensuite,
je vis le ciel ouvert, et voici qu’un cheval blanc apparut. Celui qui le montait
s’appelle « Fidèle et Véritable, » il juge et combat avec justice. Ses yeux étaient
comme une flamme de feu et il y avait de nombreuses couronnes sur la tête. Il
portait un nom écrit, que personne d’autre que lui ne connaît. Il était habillé
d’un vêtement trompé de sang. Son nom est « La Parole de Dieu. » Les armées
célestes le suivaient, montées sur des chevaux blancs et habillées d’un fin lin,
blanc et pur. De sa bouche sortait une épée aiguë pour frapper les nations. Il
les dirigera avec un sceptre de fer et il écrasera lui-même le raisin dans la cuve
à vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. Il portait sur son vêtement et
sur sa cuisse un nom écrit : « Roi des rois et Seigneur des seigneurs. »

QUESTIONS : LE RETOUR DE CHRIST

1. Quelle est la différence entre l’Enlèvement et le retour de Christ ?


2. Peut-on savoir quand Jésus reviendra ?
3. Que signifie le fait que Jésus reviendra comme un voleur dans la nuit ?
4. Que voulait dire Jésus par : « cette génération ne passera pas » ?
5. Qu’avez-vous retenu dans cette leçon ?
6. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor.
LECON 4 L’Enlèvement de l’Eglise
Le terme « Enlèvement » n’apparaît pas dans la Bible. Le terme anglais
équivalent « rapture » vient du latin et signifie « enlèvement, transport,
retrait. » Le concept de l’Enlèvement de l’Église est cependant clairement
enseigné dans les Écritures.

À l’occasion de l’Enlèvement de l’Église, Dieu retirera tous les croyants de la


Terre afin de la préparer à son juste jugement, pendant la période de la
Tribulation. L’Enlèvement est essentiellement décrit en 1 Thessaloniciens 4.13-
18 et 1 Corinthiens 15.50-54. Dieu ressuscitera tous les croyants qui seront
décédés, leur donnera un corps glorifié, puis les retirera de la terre avec les
croyants restés vivants, qui recevront aussi un corps glorifié. « En effet, le
Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d’un archange et au son de la
trompette de Dieu, descendra du ciel et ceux qui sont morts en Christ
ressusciteront d’abord. Ensuite, nous qui serons encore en vie, nous serons
tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées à la rencontre du Seigneur
dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. » (1
Thessaloniciens 4.16-17)

1 Corinthiens 15.50-54 se concentre sur la nature instantanée de l’Enlèvement


et sur les corps glorifiés que nous recevrons. « Je vais vous faire connaître un
mystère. Nous ne mourrons pas tous, mais tous, nous serons transformés, en
un instant, en un clin oeil, au son de la trompette finale. Car la trompette
sonnera, les morts ressusciteront incorruptibles et nous, nous serons
transformés. » (1 Corinthiens 15.51-52).

Lors de l’Enlèvement, nos corps seront instantanément transformés pour


l’éternité. « Mais nous savons que, lorsque Christ apparaîtra, nous serons
semblables à lui parce que nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jean 3.2) Il faut
distinguer l’Enlèvement du retour de Christ. À l’occasion de l’Enlèvement, le
Seigneur viendra « sur des nuées » et nous le rencontrerons « dans les airs » (1
Thessaloniciens 4.17), alors qu’à son retour, il descendra sur terre, posant ses
pieds sur le Mont des Oliviers, ce qui provoquera un grand tremblement de
terre suivi de la défaite des ennemis de Dieu (Zacharie 14.3-4).

La doctrine de l’Enlèvement n’est pas enseignée dans l’Ancien Testament, ce


pour quoi Paul l’appelle un « mystère » à présent révélé : « Voici, je vous dis
un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons transformés,
en un instant, en un clin d’oeil, au son de la dernière trompette. La trompette
sonnera, alors les morts ressusciteront incorruptibles et nous, nous serons
transformés. » (1 Corinthiens 15.51-52)
L’Enlèvement est un événement glorieux, auquel nous devrions tous aspirer.
Nous serons enfin libres du péché et demeurerons pour toujours dans la
présence de Dieu. Il y a bien trop de débats sur le sens et l’étendue de
l’Enlèvement. Ce n’est pas l’intention de Dieu : l’Enlèvement devrait plutôt être
une doctrine pleine d’espérance, qui nous réconforte. Dieu veut que nous nous
« encouragions les uns les autres par ces paroles » (1
Thessaloniciens 4.18).

QUESTIONS : L'ENLEVEMENT

1. Quand l’Enlèvement de l’Église aura-t-il lieu par rapport à la Tribulation ?


2. Comment être prêt pour l’Enlèvement ?
3. Y aura-t-il une deuxième chance de salut après l’Enlèvement ?
4. Y aura-t-il un Enlèvement partiel ?
5. Qu’avez-vous retenu dans cette leçon ?
6. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor.
LECON 5 LE TRIBUNAL DU CHRIST
Romains 14.10-12 dit : « Nous comparaîtrons tous, en effet, devant le tribunal
de Christ […] Ainsi donc, chacun de nous rendra compte à Dieu pour lui-
même». 2 Corinthiens 5.10 ajoute : « En effet, il nous faudra tous comparaître
devant le tribunal de Christ afin que chacun reçoive le salaire de ce qu’il aura
fait, bien ou mal, alors qu’il était dans son corps. » Le contexte montre
clairement que ces deux passages font référence aux chrétiens, non aux
incroyants.

Devant le tribunal de Christ, les croyants lui rendront donc compte de leur vie.
Le tribunal de Christ ne décide pas du salut : celui-ci nous est déjà acquis par le
sacrifice de Christ (1 Jean 2.2) et notre foi en lui (Jean 3.16). Tous nos péchés
nous sont pardonnés et nous ne serons plus condamnés (Romains 8.1). Nous
ne devons donc pas considérer le tribunal de Christ comme le lieu du jugement
de Dieu pour péchés, mais plutôt comme l’octroi de récompenses pour la vie
que chacun de nous aura menée. Comme le disent les Écritures, nous devrons
rendre des comptes, ce qui implique certainement de répondre des péchés que
nous aurons commis ; mais ce ne sera pas l’élément essentiel du tribunal de
Christ.
Au tribunal de Christ, les croyants seront récompensés en fonction de la fidélité
avec laquelle ils auront servi Christ 1 (Corinthiens 9.4-27, 2 Timothée 2.5).

Voici quelques critères possibles de ce jugement :


 Notre obéissance à la Grande Commission (Matthieu 28.18-20),
 L’étendue de notre victoire sur le péché (Romains 6.1-4)
 Et notre maîtrise de notre langue (Jacques 3.1-9).
La Bible mentionne que les chrétiens recevront différentes couronnes en
fonction de la fidélité avec laquelle ils auront servi Christ(1
Corinthiens 9.4-27, 2 Timothée 2.5). Ces couronnes sont décrites en 2 Timothée
2.5, 2 Timothée 4.8, Jacques 1.12, 1 Pierre 5.4 et Apocalypse 2.10. Jacques 1.12
résume bien l’attitude que nous devons avoir à l’égard du tribunal de Christ : «
Heureux l’homme qui tient bon face à la tentation car, après avoir fait ses
preuves, il recevra la couronne de la vie que le Seigneur a promise à ceux qui
l’aiment. »
QUESTIONS LE TRIBUNAL DU CHRIST

1. De quoi les chrétiens rendront ils compte devant le tribunal de Christ ?


2. D’autres chrétiens seront condamnés au tribunal de Christ.
3. Quels sont critères possibles de ce jugement ?
4. Qu’est-ce qui vous a édifié dans cette leçon ?

LECON 7 Le festin des noces de l’Agneau ?


Dans sa vision racontée en Apocalypse 19.7-10, Jean a vu et entendu les
multitudes célestes louer Dieu pour le festin des noces de l’Agneau
(littéralement le « repas de noces ») qui était sur le point de commencer. On
comprend mieux la notion de festin des noces à la lumière des coutumes
nuptiales à l’époque de Christ.
Les mariages étaient scellés en trois grandes phases.
D’abord, les parents des deux mariés signaient un contrat de mariage et les
parents du marié, ou le marié lui-même, payait une dot à la mariée ou à ses
parents. La dot marquait le début de la période de fiançailles. Joseph et Marie
étaient fiancés quand elle est tombée enceinte (Matthieu 1.18, Luc 2.5).
Ensuite, le plus souvent un an après, le marié, accompagné de ses amis
masculins, se rendait chez la mariée à minuit, créant une procession au
flambeau dans les rues. La mariée, préalablement informée de ce qui se
passerait, se tenait prête avec ses demoiselles d’honneur et elles rejoignaient
la parade, jusqu’à la maison du marié. Cette coutume est le cadre de la
parabole des dix vierges en Matthieu 25.1-13.
La troisième phase était le repas de mariage lui-même, qui pouvait durer
plusieurs jours, comme on le voit dans le récit des noces de Cana en Jean 2.1-2.
La vision de Jean dans l’Apocalypse met en scène cette troisième phase : le
festin de noces de l’Agneau (Jésus-Christ) et de son épouse (l’Église). Cela
implique que les deux premières phases ont déjà eu lieu. La première s’est
accomplie sur terre, quand chaque croyant a personnellement mis sa foi en
Christ comme son Sauveur. La dot payée par le parent du marié (Dieu le Père)
est le sang de Christ versé pour son épouse. L’Église terrestre d’aujourd’hui est
donc « fiancée » à Christ, et, de même que les vierges sages de la parabole,
tous les croyants doivent veiller en attendant la venue du marié (le retour de
Christ). La deuxième phase symbolise l’Enlèvement de l’Église, quand Christ
viendra chercher son épouse et la prendra avec lui dans la maison de son Père.
Le repas de mariage constitue l’étape finale. Nous pensons que le festin des
noces de l’Agneau aura lieu au ciel, entre l’Enlèvement et le retour de Christ
(pendant la Tribulation sur terre).
L’Église, épouse de Christ, ne sera pas seule au festin des noces de l’Agneau,
mais il y aura d’autres convives, notamment les saints de l’Ancien Testament,
qui ne seront pas encore ressuscités, mais dont les âmes / esprits seront au ciel
avec nous. Comme l’ange a demandé à Jean de l’écrire : « Heureux ceux qui
sont invités au festin des noces de l’Agneau ! » (Apocalypse 19.9) Le festin des
noces de l’Agneau est une célébration glorieuse de tous ceux qui sont en Christ

QUESTIONS : Qu’est-ce que le festin des noces de l’Agneau ?

1. Qui est appelé AGNEAU DE DIEU ?


2. Qui est l’Epouse du Christ ?
3. Un chrétien peut-il appeler Christ son mari ? Justifiez-vous
4. Qu’est-ce que vous avez retenu dans cette leçon ?

LECON 8 L’Antéchrist
1. Qui est l’Antéchrist ?
L’on se livre aujourd’hui à beaucoup de spéculation sur l’identité de
l’Antéchrist. Voici certains des « candidats » les plus courants : Vladimir
Poutine, Mahmoud Ahmadinejad, le Prince William et le Pape François… Qui
est donc l’Antéchrist et comment le reconnaître ?
La Bible ne nous dit rien de précis concernant les origines de l’Antéchrist.
Beaucoup d’exégètes pensent qu’il sera issu d’une confédération de dix nations
et / ou d’un nouvel Empire romain (Daniel 7.24-25, Apocalypse 17.7). D’autres
estiment qu’il faudra forcément être Juif pour pouvoir prétendre être le
Messie. Mais ce ne sont que des suppositions, puisque la Bible ne nous dit pas
clairement d’où il viendra ni de quel peuple il sera issu. Un jour, il sera révélé.
2 Thessaloniciens 2.3-4 nous dit à quoi nous le reconnaîtrons : « Que personne
ne vous trompe d’aucune manière. En effet, il faut que l’apostasie arrive
d’abord et qu’apparaisse l’homme de péché, le fils de la perdition,
l’adversaire qui s’élève contre tout ce qu’on appelle Dieu ou qu’on adore ; il
va jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu en se proclamant lui-même Dieu. »
La plupart de ceux qui assisteront la révélation de l’Antéchrist seront
certainement surprises. L’Antéchrist est peut-être déjà en vie, peut-être pas.
Martin Luther était convaincu que le Pape de son époque était l’Antéchrist.
Pendant les années 40, beaucoup pensaient qu’il s’agissait d’Adolf Hitler. Au
cours des siècles précédents, nombreux furent ceux qui étaient tout aussi
convaincus de connaître son identité. Or, jusqu’à ce jour, ils se sont tous
trompés. Nous devons donc arrêter de nous livrer à des conjectures et regarder
à ce que la Bible dit de l’Antéchrist. Apocalypse 13.5-8 déclare : « Il lui fut
donné une bouche qui proférait des paroles arrogantes et des blasphèmes, et
elle reçut le pouvoir d’agir pendant quarante-deux mois. Elle ouvrit la bouche
pour proférer des blasphèmes contre Dieu, pour insulter son nom et son
tabernacle, ceux qui habitent dans le ciel. Il lui fut permis de faire la guerre
aux saints et de les vaincre. Elle reçut l’autorité sur toute tribu, tout peuple,
toute langue et toute nation, et tous les habitants de la terre l’adoreront,
tous ceux dont le nom n’a pas été inscrit dans le livre de vie de l’Agneau offert
en sacrifice, et ce dès la création du monde. »

2. Le Pape, ou le prochain Pape, sera-t-il l’Antéchrist ?


On a beaucoup spéculé sur l’identité de l’Antéchrist. Une des hypothèses les
plus courantes est qu’il s’agirait du Pape de l’Église catholique. À l’époque de la
Réforme protestante, Martin Luther et d’autres Réformateurs étaient
convaincus que le Pape de leur époque était l’Antéchrist. Les Papes Jean-Paul II
et Benoît XVI ont aussi été perçus comme l’Antéchrist et il est probable que le
Pape actuel François le sera également. Pourquoi ?
L’idée que l’Antéchrist sera un Pape a-t-elle un fondement biblique ?
Les spéculations à ce sujet tournent essentiellement autour d’Apocalypse 17.9 :
« C’est ici qu’il faut une intelligence éclairée par la sagesse. Les sept têtes sont
sept montagnes sur lesquelles la femme est assise. » Ce passage décrit le
système maléfique des temps de la fin par l’image d’une femme montée sur
une bête. Dans l’Antiquité, la ville de Rome était connue sous le nom de « ville
aux sept collines », à cause des sept collines qui l’entourent. On comprend
donc que ce verset fait référence à Rome. Or, si ce système maléfique est lié à
Rome, on fait facilement le rapprochement avec l’Église catholique, basée dans
cette ville. De nombreux passages bibliques décrivent un « Antéchrist » qui
mènera la révolte contre Christ aux temps de la fin (Daniel 9.27, 2
Thessaloniciens 2.3-4, Apocalypse 13.5-8). Donc, si le système mondial
maléfique des temps de la fin est centré sur Rome, avec un individu à sa tête, le
Pape est un candidat plausible.
Beaucoup d’exégètes pensent cependant que cette femme ne peut être l’Église
catholique et que les sept collines ne peuvent faire référence à Rome. Ils
mettent en avant le fait qu’Apocalypse 17-18 identifie clairement la femme
montée sur la bête à Babylone. (La Babylone antique était située près de la ville
moderne de Bagdad.) De plus, le verset 10 dit clairement que les sept collines
représentent sept rois, dont « cinq sont tombés, l’un règne, l’autre n’est pas
encore venu ». Il ne s’agit donc clairement pas de Rome, mais d’une référence
aux sept Empires gouvernés par les sept rois. Au moment de l’Apocalypse, cinq
Empires mondiaux (l’Égypte, l’Assyrie, Babylone, la Médo-Perse et la Grèce)
avaient déjà disparu, l’un (Rome) existait et le dernier (l’Empire mondial de
l’Antéchrist) était encore à venir.
Quelle que soit finalement l’identité de l’Antéchrist, le plus important est
d’être averti de sa venue et d’apprendre à le reconnaître, lui et tous ceux qui
possèdent son esprit. 1 Jean 4.2-3 nous dit comment identifier cet esprit : «
Voici comment identifier l’Esprit de Dieu : tout esprit qui reconnaît que Jésus
est le Messie venu en homme est de Dieu. Et si un esprit ne reconnaît pas que
Jésus est le Messie venu en homme, il n’est pas de Dieu ».
Le Pape actuel François reconnaît que Jésus vient de Dieu et est venu en
homme (voir 1 Jean 4.2).
Bien que nous soyons en désaccord avec lui quant à de nombreuses doctrines
catholiques, sa vision de la personne de Jésus-Christ est biblique. Il est donc
difficile à imaginer qu’il soit l’Antéchrist. Nous croyons qu’il est possible que
l’Antéchrist soit un Pape, mais la Bible ne donne pas d’informations assez
précises pour l’affirmer avec certitude. Un futur Pape peut tout à fait être
l’Antéchrist, ou peut-être son faux prophète (Apocalypse 13.11-17). Dans ce
cas, on pourra l’identifier clairement par son reniement de l’incarnation de
Jésus.

QUESTIONS : L’Antéchrist

1. comment reconnaître l’Antéchrist ?


2. Quelqu’un peut-il connaitre avec exactitude l’identité de l’Antéchrist ?
3. L’idée que l’Antéchrist sera un Pape a-t-elle un fondement biblique ?
4. Quel est le verset qui nous indique comment identifier cet esprit ?
5. Qu’est-ce que vous avez retenu dans cette leçon ?
6. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor
LECON 9 LA TRIBULATION
La Tribulation est une période future, au cours de laquelle le Seigneur
accomplira au moins deux aspects de son plan :
1. sa discipline de la nation d’Israël (Daniel 9.24) et
2. son jugement des habitants de la terre, incroyants et impies (Apocalypse 6-
18).
La Tribulation durera sept ans, determinés selon une certaine interprétation
des 70 semaines de Daniel (Daniel 9.24-27. La Grande Tribulation correspond à
la deuxième moitié de la Tribulation, dʼune durée de trois années et demie. Elle
se distingue de la Tribulation en ce que la Bête, ou Antéchrist, sera révélée et
que la colère de Dieu sʼintensifiera fortement. Il est donc important dʼinsister
sur la distinction entre la Tribulation et la Grande Tribulation : en eschatologie
(lʼétude de lʼavenir), la Tribulation correspond à toute la période de sept ans,
tandis que la « Grande Tribulation » correspond à la deuxième moitié de la
Tribulation.
Christ a lui-même employé lʼexpression « Grande Tribulation » en référence à
la deuxième moitié de la Tribulation. En Matthieu 24.21, il dit : « car alors la
détresse sera si grande quʼil nʼy en a pas eu de pareille depuis le
commencement du monde jusquʼà présent et quʼil nʼy en aura jamais plus ».
Dans ce verset, Jésus fait référence à lʼévénement décrit en Matthieu 24.15 :
lʼavénement de lʼabominable dévastation, de lʼhomme également connu sous
le nom de lʼAntéchrist. Il dit aussi en Matthieu 24.29-30 : « Aussitôt après ces
jours de détresse, […] le signe du Fils de lʼhomme apparaîtra dans le ciel ; tous
les peuples de la terre se lamenteront et ils verront le Fils de lʼhomme venir sur
les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire ». Dans ce passage,
Christ dit que la Grande Tribulation (verset 21) commencera par l’avènement
de lʼabominable dévastation (verset 15) et se terminera par son retour (verset
30).
Daniel 12.1b fait également référence à la Grande Tribulation : « Ce sera une
période de détresse telle quʼil nʼy en aura pas eu de pareille depuis qu’une
nation existe jusquʼà cette époque-là » (il semble que Jésus citait ce verset en
Matthieu 24.21), ainsi que Jérémie 30.7 : « Quel malheur !
Voilà le grand jour ! Il nʼy n’en a jamais eu de pareil. Cʼest une période
dʼangoisse pour Jacob, mais il en sera délivré. »
Lʼexpression « période d’angoisse pour Jacob » fait référence à la persécution
et aux catastrophes naturelles sans précédent que la nation dʼIsraël subira
pendant cette période.
Au vu des informations apportées par Christ en Matthieu 24.15-30, on peut
facilement conclure que le début de la Grande Tribulation est étroitement lié à
l’abominable dévastation, une action de lʼAntéchrist. En Daniel 9.26-27, on voit
que cet homme fera « alliance » (un accord de paix) avec le monde pour une
durée de sept ans (une « semaine » ; là encore, voir l’article sur la Tribulation).
Au milieu de cette période (« au milieu de la semaine »), il violera cette
alliance en faisant cesser les sacrifices et les offrandes végétales, une référence
spécifique à son œuvre dans le Temple, qui sera reconstruit. Apocalypse 13.1-
10 décrit encore plus en détail les oeuvres de la Bête, et, tout aussi important,
précise la durée de son règne : le verset 5 dit quʼil sera au pouvoir pendant 42
mois, soit trois ans et demie, la durée de la Grande Tribulation.

L’Apocalypse est le livre qui nous donne le plus dʼinformations quant à la


Grande Tribulation. Du chapitre 13, qui décrit l’avènement de la bête, au retour
de Christ au chapitre 19, il nous donne un aperçu de la colère de Dieu sur la
terre à cause de l’incroyance et de la rébellion (Apocalypse 16-
18), ainsi que de sa discipline, mais, en même temps, de sa protection, pour
son peuple d’Israël (Apocalypse 14.1-5), jusqu’à l’accomplissement de sa
promesse d’établir un royaume terrestre (Apocalypse 20.4-6).

QUESTIONS : LA TRIBULATION

1. D’où sera l’Eglise lors de la grande tribulation ?


2. Deux synonymes de la tribulation :
3. Qu’est qui nous permet de comprendre la Tribulation ?
4. Dans quel livre avons-nous des amples renseignements sur la tribulation ?
5. Qu’avez-vous retenu dans cette leçon ?
6. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor.
LECON 10 La bataille d’Armageddon
Le terme « Armageddon » vient de l’hébreu Har-Magedone qui signifie «
Montagne de Meguiddo,» et est devenu synonyme de la future bataille au
cours de laquelle Dieu interviendra et détruira les armées de l’Antéchrist,
comme annoncé par les prophéties bibliques
(Apocalypse 16.16, 20.1-3, 7-10). Une multitude de personnes seront engagées
dans cette bataille toutes les nations s’assembleront pour combattre Christ.
L’emplacement exact de la vallée d’Armageddon n’est pas clair, parce qu’il n’y
a pas de montagne appelée Meguiddo. Cependant, puisque le mot « har »
signifie aussi « colline,» son emplacement le plus vraisemblable est la région
montagneuse qui entoure la plaine de Megiddo, à quelque 100 km au nord de
Jérusalem.
Plus de 200 batailles ont déjà eu lieu dans cette région. La plaine de Meguiddo,
ainsi que la plaine voisine d’Esdraelon, seront l’épicentre de cette bataille, qui
se propagera tout au long de la frontière d’Israël, jusqu’à la ville édomite de
Bosra, au sud (Ésaïe 63.1). La vallée d’Armageddon s’était déjà fait connaître au
cours de l’histoire d’Israël, à l’occasion de deux grandes victoires :
(1) la victoire de Barak sur les Cananéens (Juges 4.15) et
(2) la victoire de Gédéon sur les Madianites (Juges 7).
Elle a aussi été le site de deux grandes tragédies :
(1) la mort de Saül et de ses fils (1 Samuel 31.8) et
(2) la mort du roi Josias (2 Rois 23.29-30, 2 Chroniques 35.22).
À cause de son histoire, la vallée d’Armageddon est devenue un symbole du
conflit entre Dieu et les forces du mal. Le terme « Armageddon » n’est employé
qu’en Apocalypse 16.16 : « Ils les rassemblèrent à l’endroit appelé en hébreu
Armageddon. » Il s’agit d’un rassemblement des rois restés fidèles à
l’Antéchrist et pour l’assaut final contre Israël.
À Armageddon, « la coupe du vin de son ardente colère [de Dieu] »
Apocalypse 16.19) sera déversée et l’Antéchrist avec ceux qui le suivent seront
renversés et vaincus. « Armageddon » est devenu un terme qui fait référence
de manière plus générale à la fin du monde, non plus uniquement à la bataille
de la plaine de Meguiddo.

Qui combattra à Armaguédon ? À la tête d’une armée céleste, Jésus Christ


combattra les ennemis de Dieu. Il mènera son armée à la victoire
(Apocalypse 19:11-16, 19-21). Les ennemis de Dieu seront ceux qui s’opposent
à sa domination et qui le traitent sans respect (Ézéchiel 39:7).

La bataille d’Armaguédon se déroulera- t- elle au Proche-Orient ?


Non, elle ne se déroulera pas en un seul endroit, mais sur toute la terre
(Jérémie 25:32-34 ; Ézéchiel 39:17-20).

À quoi ressemblera la bataille d’Armaguédon ? Nous ne savons pas


comment Dieu utilisera sa puissance, mais il disposera des mêmes armes que
celles qu’il a utilisées dans le passé : grêle, tremblements de terre, pluies
torrentielles, feu et soufre, éclairs et maladies (Job 38:22, 23 ; Ézéchiel 38:19,
22 ; Habacuc 3:10, 11 ; Zacharie 14:12). Dans la confusion, au moins un certain
nombre des ennemis de Dieu s’entretueront. Mais ils finiront par se rendre
compte que c’est Dieu qui combat contre eux (Ézéchiel 38:21, 23 ; Zacharie
14:13).

QUESTIONS : La bataille d’Armageddon

1. Le terme « Armageddon » vient de l’hébreu Har-Magedone qui signifie


2. ‘‘Toutes les nations s’assembleront pour combattre Christ lors de la Bataille’’
3. L’emplacement exact de la vallée d’Armageddon est probablement
4. La bataille d’Armaguédon se déroulera- t- elle au Proche-Orient ?
5. Qu’est-ce qui vous a le plus édifié dans cette leçon ?
LECON 11 Le Millénium
Le Millénium est le nom du règne de 1 000 ans de Jésus-Christ sur terre.
Certains l’interprètent de manière allégorique, dans le sens figuré d’une «
longue période de temps, » plutôt que comme un règne littéral de Jésus-Christ
sur terre. Pourtant, Apocalypse 20.2-7 répète à six reprises que le Millénium
durera 1 000 ans. Si Dieu avait voulu communiquer une « longue période de
temps, » il aurait pu le faire facilement, sans mentionner explicitement et à
plusieurs reprises une durée précise.
La Bible nous dit que quand Christ reviendra sur terre, il s’établira comme Roi
à Jérusalem et s’assiéra sur le trône de David Luc 1.32-33. Les alliances
inconditionnelles exigent un retour physique de Christ pour établir son
Royaume. Par l’alliance abrahamique, Israël a reçu la promesse d’une terre,
d’une postérité et d’un souverain, ainsi qu’une bénédiction spirituelle (Genèse
12.1-3). Par l’alliance palestinienne, le peuple a reçu une promesse de
restauration en Terre promise, qu’il habiterait à nouveau (Deutéronome 30.1-
10). Par l’alliance davidique, il a reçu la promesse du pardon, le moyen par
lequel la nation serait bénie (Jérémie 31.31-34).
Au retour de Christ, ces alliances s’accompliront pleinement : Israël sera
rassemblé d’entre les nations Matthieu 24.31, se convertira (Zacharie 12.10-14)
et sera restauré sur ses terres, sous le règne de Jésus-Christ, le Messie.
La Bible décrit le Millénium comme un environnement physique et spirituel
parfait. Ce sera un temps de paix (Michée 4.2-4, Ésaïe 32.17-18), de joie (Ésaïe
61.7, 10) et de réconfort (Ésaïe 40.1-2), sans pauvreté ni maladie (Amos 9.13-
15, Joël 2.28-29). La Bible nous révèle aussi que seuls les croyants le
connaîtront. À cause de cela, ce sera un temps de justice (Matthieu 25.37,
Psaumes 24.3-4), d’obéissance (Jérémie 31.33), de sainteté (Ésaïe 35.8) et de
vérité parfaites (Ésaïe 65.16), ainsi que de plénitude du Saint-Esprit (Joël 2.28-
29). Christ régnera en roi (Ésaïe 9.3-7, 11.1-10), avec David pour régent
(Jérémie 33.15-21, Amos 9.11). Des nobles et gouverneurs régneront aussi
(Ésaïe 32.1, Matthieu 19.28) et Jérusalem sera le centre politique du monde
(Zacharie 8.3).
Apocalypse 20.2-7 mentionne la durée précise du Millénium. Même sans ce
passage, il y en a une quantité innombrable indiquant que le Messie régnera
sur la Terre au sens littéral du terme. L’accomplissement de beaucoup
d’alliances et de promesses de Dieu repose sur un royaume physique à venir. Il
n’y a aucune raison valable de rejeter l’interprétation littérale du Millénium
comme un règne de 1 000 ans.

QUESTIONS : LE MILLENIUM

1. Qu’est-ce que le millenium ?


2. Pourquoi Dieu relâchera-t-il Satan après le Millénium ?
3. Qui habitera le royaume millénaire ?
4. A quel endroit Christ régnera-t-il ?
5. Qu’avez-vous retenu dans cette leçon ?
6. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor.
LECON 12 Gog et Magog
Magog était le petit-fils de Noé (Genèse 10.2). Ses descendants se sont
installés bien plus au Nord d'Israël, probablement en Europe et au Nord de
l'Asie (Ézéchiel 38.15). Leur pays était par la suite connu sous le nom de Magog.
Les gens de Magog sont décrits comme de vaillants guerriers (Ézéchiel 38.15,
39.3¬-9).
Gog est le nom d'un futur chef de Magog qui lèvera une armée contre Israël.
Dieu a déjà annoncé sa défaite : « Fils de l’homme, tourne ton visage vers Gog,
du pays de Magog, […] et prophétise contre lui ! » (Ézéchiel 38.2)
Ézéchiel 38-39 et Apocalypse 20.7-8 font référence à Gog et Magog. Bien que
ces deux passages mentionnent les mêmes noms, une étude attentive montre
qu'ils ne font pas référence aux mêmes personnes et événements. Dans la
prophétie d'Ézéchiel, Gog est le chef d'une grande armée qui attaque Israël : il
est « du pays de Magog, […] le prince de Rosh, de Méshec et de Tubal »
(Ézéchiel 38.2). Cette bataille aura lieu pendant la Grande Tribulation,
probablement au cours de la première moitié des sept années. La meilleure
preuve en est qu'Israël sera attaquée par temps de paix (Ézéchiel 38.8, 11),
alors que la nation aura renoncé à se défendre. Elle n'est clairement pas en
paix aujourd'hui et il est inconcevable de la voir renoncer à se défendre, sauf
en cas de changement majeur. Israël sera en paix pendant son alliance avec
l'Antéchrist, au début de la 70ème semaine de Daniel (Cfr la leçon sur la
Grande Tribulation, voir Daniel 9.27a). Cette bataille aura peut-être lieu juste
avant le milieu des sept années. Ézéchiel annonce que Dieu lui-même vaincra
Gog sur les montagnes d'Israël. Le massacre sera si grand qu'il faudra sept mois
pour enterrer tous les morts (Ézéchiel 39.11-12).
Gog et Magog sont également mentionnés en Apocalypse 20.7-8. Il s'agit
d'une autre bataille, mais la répétition des noms de Gog et Magog montre que
l'Histoire se répétera : la rébellion contre Dieu en Ézéchiel 38-39 se reproduira.
Le livre de l'Apocalypse fait référence à la prophétie d'Ézéchiel concernant
Magog pour décrire une attaque contre la nation d'Israël qui aura lieu à la fin
des temps (Apocalypse 20.8-9) et aura pour résultat la destruction de tous ses
ennemis. À l'issue de cette bataille, Satan sera enfin jeté dans l'étang de feu
et de soufre, où il demeurera éternellement (Apocalypse 20.10).
Voici quelques-unes des principales raisons pour lesquelles Ézéchiel 38-39 et
Apocalypse 20.7-8 ne font pas référence à la même personne et aux mêmes
batailles :
1. Dans la bataille d'Ézéchiel 38-39, les armées viennent essentiellement du
Nord et ne sont composées que de peu de nations Ézéchiel 38.6, 15, 39.2),
tandis que la bataille en Apocalypse 20.7-9 impliquera toutes les nations, avec
des armées venant de toutes les directions.
2. Satan n'est pas mentionné en Ézéchiel 38-39, tandis qu'en Apocalypse 20.7,
le contexte montre clairement qu'il est à l'origine de la bataille de la fin du
Millénium.
3. Ézéchiel 39.11-12 dit que les morts seront enterrés pendant sept mois, ce
qui serait inutile s'il s'agissait de la même bataille qu'en Apocalypse 20.8-9,
puisque celle-ci précède directement le Jugement dernier (20.11-15), puis la
destruction du ciel et de la terre actuels et la création d'un nouveau ciel et
d'une nouvelle terre (Apocalypse 21.1).
En revanche, si cette bataille a lieu au début de la Grande Tribulation, il y aura
évidemment besoin d'enterrer les morts, car Israël sera occupé pendant encore
1 000 ans, la durée du Millénium (Apocalypse 20.4-6).
4. Dieu se sert de la bataille en Ézéchiel 38-39 pour ramener Israël à lui
(Ézéchiel 39.21-29), tandis qu'en Apocalypse 20, Israël vient de lui demeurer
fidèle pendant 1 000 ans (le Millénium). Les rebelles en Apocalypse 20.7-10
sont détruits sans espoir de repentance.

QUESTIONS : Gog et Magog

1. Magog était le petit-fils de ……. (Genèse 10.2)


2. Les gens de Magog sont décrits comme
3. Dans la prophétie d'Ézéchiel, Gog est le chef d'une grande armée qui attaque
Israël lors de
4. Qu’est ce qui va provoquer la guerre de Gog et Magog ?
5. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Posez-les à votre mentor !
LECON 13 Qu’est-ce que la marque de la bête (666) ?
Le principal passage biblique mentionnant la « marque de la Bête » est
Apocalypse 13.15-18. Elle est également mentionnée en Apocalypse 14.9, 11,
15.2, 16.2, 19.20 et 20.4. Cette marque est le sceau de ceux qui suivront
l’Antéchrist et le faux prophète (son porte-parole).
Le faux prophète (la seconde bête) fera en sorte que les hommes reçoivent
cette marque. Elle leur sera littéralement apposée sur la main ou sur le front et
ne sera pas qu’une simple carte à avoir sur soi.
Les dernières avancées dans les technologies médicales d’implantation de
puces ont accru l’intérêt porté à la marque de la bête dont il est question en
Apocalypse 13. Il est possible que la technologie que nous voyons émerger
aujourd’hui annonce celle qui sera employée pour la marque de la bête. Il est
cependant très important de comprendre que les implants de puces médicales
ne sont pas la marque de la bête : celle-ci ni sera donnée qu’à ceux qui
adoreront l’Antéchrist.
Beaucoup de bons exégètes de l’Apocalypse sont en désaccord quant à la
nature exacte de la marque de la bête. Outre l’hypothèse de l’implant d’une
puce, il y a celle de la carte d’identité, du micro-implant, d’un code-barres
tatoué sur la peau ou, tout simplement, d’une marque d’identification des
fidèles de l’Antéchrist. Cette dernière théorie semble la plus simple, puisqu’elle
n’ajoute rien à ce que dit la Bible. Autrement dit, chacune de ces hypothèses
est plausible, mais ce ne sont que des hypothèses. Nous ne devons pas passer
trop de temps à spéculer sur ces détails.
Le sens du chiffre 666 demeure également un mystère. Certains ont pensé
qu’il pouvait y avoir un lien avec le 6 juin 2006, le 06 / 06 / 06.
Apocalypse 13 nous apprend cependant qu’il s’agit du chiffre d’une personne,
non d’une date. Apocalypse 13.18 dit : « Il faut ici de la sagesse. Que celui qui
a de l’intelligence déchiffre le nombre de la bête, car c’est un nombre
d’homme. Son nombre est 666. » D’une manière ou d’une autre, le chiffre 666
permettra d’identifier l’Antéchrist. Au fil des siècles, les exégètes ont voulu
identifier certaines personnes à ce chiffre 666, mais aucune de ces tentatives
ne s’est révélée probante. C’est pour cela qu’Apocalypse 13.8 dit que ce chiffre
demande de la sagesse. Quand l’Antéchrist sera révélé (2 Thessaloniciens 2.3-
4), on saura parfaitement de qui il s’agit et comment le chiffre 666 l’identifie.
QUESTIONS : Qu’est-ce que la marque de la bête (666) ?

1. Que signifie le nombre 666 ?


2. D’où sera apposé littéralement cette marque ?
3. Qui recevront la marque de la bête ?
4. Qu’avez-vous retenu dans cette leçon ?
5. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Partagez-les avec votre mentor.
LECON 13 Le jugement du grand trône blanc
Le jugement du grand trône blanc est décrit en Apocalypse 20.11-15 : il s’agit
du jugement dernier, à l’issue duquel les perdus seront jetés dans l’étang de
feu. Apocalypse 20.7-15 nous apprend que ce jugement aura lieu après le
Millénium et que Satan, la bête et le faux prophète auront été jetés dans
l’étang de feu (Apocalypse 20.7-10). Les livres qui seront ouverts (Apocalypse
20.12) contiendront les oeuvres, bonnes ou mauvaises, de tout un chacun, car
Dieu sait tout ce que nous avons jamais dit, fait, ou même pensé, et il
récompensera ou punira chacun en conséquence (Psaumes 28.4, Psaumes
62.12, Romains 2.6, Apocalypse 2.23, Apocalypse 18.6, Apocalypse 22.12).
Au même moment, un autre livre sera ouvert : le « livre de vie » (Apocalypse
20.12), qui détermine si une personne héritera de la vie éternelle avec Dieu ou
subira le châtiment éternel dans l’étang de feu. Bien que les chrétiens soient
tenus pour responsables de leurs actes, ils sont pardonnés en Christ et leur
nom est inscrit dans le livre de vie depuis la création du monde (Apocalypse
17.8). Nous savons également par les Écritures qu’à l’occasion de ce jugement,
les morts seront jugés « conformément à leurs oeuvres » (Apocalypse 20.12) et
que « tous ceux qui ne furent pas trouvés inscrits dans le livre de vie » seront
jetés dans l’étang de feu (Apocalypse 20.15).
De nombreux passages bibliques confirment qu’il y aura un jugement dernier
de tous les hommes, croyants ou non. Chaque personne se tiendra un jour
devant Christ et sera jugée pour ces oeuvres. S’il est parfaitement clair que le
jugement du grand trône blanc est ce jugement dernier, les chrétiens ne
s’accordent cependant pas tous sur comment il se rapporte aux autres
jugements mentionnés dans la Bible, notamment sur qui sera jugé à cette
occasion.
Beaucoup de chrétiens croient que les Écritures révèlent trois jugements
distincts à venir :
Le premier est le jugement des brebis et des boucs, ou jugement des nations
(Matthieu 25.31-36), lequel aurait lieu pendant la Tribulation, mais avant le
Millénium, afin de déterminer qui pourra entrer dans le règne millénaire.
Le second est celui des oeuvres des croyants, connu sous le nom de « tribunal
de Christ » (2 Corinthiens 5.10), à l’occasion duquel les croyants recevront des
récompenses en fonction de leurs œuvres ou du service qu’ils auront rendu à
Dieu.
Le troisième jugement serait le jugement du grand trône blanc, à la fin du
millénium (Apocalypse 20.11-15), à l’occasion duquel les incroyants seront
jugés selon leurs oeuvres, puis condamnés au châtiment éternel dans l’étang
de feu.
D’autres chrétiens estiment que ces trois jugements font référence à un seul
jugement dernier, et non à trois jugements distincts. Àutrement dit, les
croyants comme les incroyants seront jugés à l’occasion du jugement du grand
trône blanc, raconté en Apocalypse 20.11-15. Ceux dont le nom se trouve dans
le « livre de vie » seront jugés selon leurs oeuvres, afin de déterminer la
récompense qu’ils recevront ou perdront ; les autres seront jugés selon leurs
oeuvres afin de déterminer le châtiment qu’ils recevront dans l’étang de feu.
Les partisans de cette théorie pensent que
Matthieu 25.31-46 est tout simplement une description supplémentaire du
jugement du grand trône blanc. Ils mettent en avant le fait que le résultat de
ce jugement est le même que celui du jugement du grand trône blanc en
Apocalypse 20.11-15 : les « brebis » (les croyants) entreront dans la vie
éternelle, tandis que les « boucs » (les incroyants) iront à la « peine éternelle »
(Matthieu 25.46).

Quel que soit notre point de vue à ce sujet, il est important de ne jamais
perdre de vue les faits concernant le/les jugement (s) à venir. D’abord, Jésus-
Christ, le juge, jugera les incroyants, qui recevront un châtiment en fonction de
leurs oeuvres. La Bible dit clairement que les incroyants amassent la colère
contre eux-mêmes (Romains 2.5) et que Dieu « traitera chacun conformément
à ses actes » (Romains 2.6). Les croyants seront également jugés par Christ,
mais, puisque la justice de Christ leur a été imputée et que leurs noms sont
écrits dans le livre de vie, ils seront récompensés, et non punis, selon leurs
oeuvres. Romains 14.10-12 dit que nous nous tiendrons tous devant le trône de
jugement de Dieu » et que chacun de nous lui rendra compte de ses actes.
QUESTIONS : le jugement du grand trône blanc

1.. Quel est l’issue du jugement du grand trône blanc décrit en Apocalypse
20.11-15 ?
2. Quand est ce que le jugement du grand trône blanc
3. Quels sont les trois jugements à venir ?
4. Quel est l’objectif du jugement des brebis et des boucs ou des nations ?
5. Avez-vous des questions sur cette leçon ? Posez-les à votre mentor !
LECON 14 Etat Eternel
Beaucoup de gens se méprennent au sujet du ciel. Apocalypse 21-22 nous
donne une description détaillée du nouveau ciel et de la nouvelle terre.
Après les événements de la fin des temps, le ciel et la terre actuels seront
remplacés par le nouveau ciel et la nouvelle terre. La nouvelle terre sera la
demeure éternelle des croyants, le « ciel » où nous passerons l’éternité. C’est
sur cette nouvelle terre que se trouvera la nouvelle Jérusalem, la cité céleste,
dont les portes seront des perles et les rues d’or pur.
Le ciel, la nouvelle terre, est un lieu physique où nous demeurerons avec nos
corps glorifiés 1 Corinthiens 15.35-58. L’idée d’un ciel « dans les nuages » n’est
pas biblique, pas plus que celle selon laquelle nous serons des « esprits
flottants ». Le ciel que connaîtront les croyants sera une nouvelle planète
parfaite sur laquelle nous vivrons. La Nouvelle Terre sera libre du péché, du
mal, de la maladie, de la souffrance et de la mort.
Elle ressemblera certainement à notre Terre actuelle, peut-être même qu’elle
en sera une recréation, mais sans la malédiction du péché.
Qu’en est-il du nouveau ciel ? Il est important de garder à l’esprit que pour les
anciens, le « ciel » fait référence à l’étendue céleste et à l’espace, ainsi qu’à la
demeure de Dieu. De ce fait, quand Apocalypse 21.1 mentionne le nouveau
ciel, cela indique probablement une recréation de l’univers entier, avec une
nouvelle terre, un nouveau ciel et un nouvel espace. Il semble que le ciel,
demeure de Dieu, sera également recréé, afin de donner à tout l’univers un
nouveau départ, physique et spirituel.
Aurons-nous accès à ce nouveau ciel pendant l’éternité ? C’est possible, mais
il faudra attendre d’y être pour le découvrir.
Puissions-nous laisser la Parole de Dieu façonner notre compréhension du ciel.

QUESTIONS : Etat Eternel

1. Le nouveau ciel et de la nouvelle terre sont décrits dans le passage suivant


2. Après les événements de la fin des temps, le ciel et la terre actuels seront …..
3. Le ciel, la nouvelle terre, est un lieu physique où nous demeurerons avec nos
corps glorifiés 1 Corinthiens 15.35-58.
4. Qu’est-ce qui vous a édifié dans ce cours sur l’eschatologie ?

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