La structure de l’encyclique

Humani generis

par le frère Réginald Garrigou-Lagrange O.P.

Dressée au milieu du 20e siècle (12 août 1950) comme l’ultime

panneau indicateur avant le désert, l’encyclique Humani generis reste
particulièrement importante dans la désorientation actuelle.
Le modernisme avait déjà été condamné par saint Pie X dans
l’encyclique Pascendi (1907) ; il avait reculé, mais point capitulé.
Mutant à la façon d’un virus, il avait revêtu de nouveaux masques,
déployé de nouvelles stratégies, et continué sa progression dans les
séminaires et les couvents. Pie XII dut donc renouveler la condam-
nation, en l’adaptant aux nouvelles formes adoptées par l’erreur.
Humani generis est ainsi la condamnation du néo-modernisme.
Si un homme était qualifié pour commenter cette encyclique,
c’est bien le père Garrigou-Lagrange (1877-1964). Quatre ans aupa-
ravant, dans un article qui avait éclaté comme une bombe (« La
nouvelle théologie, où va-t-elle ? »), il avait dénoncé le néo-
modernisme avec une perspicacité et une vigueur qui étonnent enco-
re aujourd’hui. Toute la substance d’Humani generis était déjà dans
cet article de 1946 1.
Ici, le grand théologien ne revient pas sur tout cela. Mais il souli-
gne le principe essentiel et la structure de l’encyclique qui aurait dû
(si on l’avait acceptée) empêcher Vatican II.
Il suffira, pour en saisir l’actualité, de comparer ce qu’elle
condamne avec l’étrange théologie du pape actuel (voir les études de
Mgr Tissier de Mallerais 2) ou celle du nouveau préfet de la Congré-
gation de la Doctrine pour la foi, Mgr Gerhard Ludwig Müller (qui
relativise le dogme au point de nier la virginité perpétuelle de Notre-
Dame).
Cet article est originellement paru dans la revue Angelicum
(vol. XXVIII, 1951, p. 3-17.)
Le Sel de la terre.
1 — Article paru dans la revue Angelicum, 23 octobre 1946, p. 126-145.
2 — Mgr Bernard TISSIER DE MALLERAIS, L’Étrange Théologie de Benoît XVI, éd. du Sel,
2012 ; et « Qu’est-ce qu’un concile pastoral » dans Le Sel de la terre 80, p. 42-99.
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 75

Le principe générateur
des erreurs signalées par l’encyclique

I L NE S’AGIT PAS ici de faire une simple analyse de ce document

pontifical, paru le 12 août 1950, d’énumérer les tendances dangereu-
ses et les nombreuses erreurs dont il parle, encore moins de citer
ceux qui les ont admises à des degrés divers.
Il s’agit de mettre en relief l’erreur principale dont toutes les autres déri-
vent et, par opposition, de montrer la vérité fondamentale qui écarte ces
déviations, car la Providence ne permet les erreurs que pour mettre plus
en relief la vérité, comme dans un clair-obscur ; de même, elle ne permet le
mal et parfois de grands maux que pour un bien supérieur que nous ne
verrons à découvert et parfaitement qu’au ciel.
Or, lorsqu’on examine cette encyclique d’un point de vue philosophi-
que et théologique, on voit que l’erreur fondamentale qu’elle condamne
est le relativisme philosophique, qui conduit au relativisme dogmatique, d’où
dérive nécessairement toute une filière de déviations ici mentionnées 1.

I – Le relativisme contemporain
et les différents dogmes
Les trois systèmes relativistes
La principale erreur condamnée par cette encyclique est le relativisme,
pour lequel la connaissance humaine n’a jamais une valeur réelle absolue et
immuable, mais seulement une valeur relative ; ce qui peut s’entendre en des
sens différents suivant la théorie de la connaissance qu’on adopte.
D’où vient ce relativisme qui a exercé son influence ces derniers temps
jusque dans certains milieux catholiques ? Il dérive soit de l’empirisme ou
positivisme, soit du kantisme, soit de l’idéalisme évolutionniste de Hegel.

L’empirisme
L’empirisme ne voit pas la différence essentielle et la distance sans me-
sure qui existe entre l’intelligence et les sens, entre l’idée et l’image, entre
le jugement et l’association empirique ; alors, il diminue considérablement
la valeur des notions premières d’être, d’unité, de vérité, de bonté, de

1 — On trouvera dans le dernier numéro de la Revue Thomiste un excellent commentaire

de cette encyclique, sous la plume du P. LABOURDETTE, O.P. – Voir aussi Vita et pensiero, oct.
1950 : Il significato dell’Enciclica « Humani generis », Sac. Carlo Colombo..

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

76 É T U D E S

substance, de cause, et celle des premiers principes corrélatifs d’identité,

de contradiction, de causalité, etc. Pour l’empirisme, ces principes n’ont
pas de nécessité absolue, ce sont seulement des associations empiriques
confirmées par l’hérédité, et elles ne dépassent pas l’ordre des phénomè-
nes. Le principe de causalité affirmerait seulement que tout phénomène
suppose un phénomène antécédent, mais il ne permettrait pas de s’élever à
la connaissance certaine de l’existence de la cause première au-dessus de
l’ordre phénoménal.

Le kantisme
Le kantisme s’oppose sans doute à l’empirisme en reconnaissant la né-
cessité des premiers principes, mais ceux-ci ne sont pour lui que des lois
subjectives de notre esprit, lois que nous appliquons aux phénomènes,
mais qui ne nous permettent pas de nous élever au-dessus d’eux. De ce
point de vue kantien, on ne peut prouver l’existence de Dieu que par une
preuve morale fondée sur les postulats indémontrables de la raison prati-
que et qui ne nous donne qu’une certitude objectivement insuffisante.
Dès lors, on ne peut plus admettre la définition traditionnelle de la véri-
té, supposée par tous les dogmes. On ne peut plus dire : « Veritas est adae-
quatio rei et intellectus. » La vérité n’est plus la conformité de notre juge-
ment avec l’être et ses lois immuables de non-contradiction, de causalité,
etc. Il faut se contenter de dire : La vérité est la conformité de notre jugement
avec les exigences subjectives de l’action morale, exprimées par les postulats
indémontrables de la raison pratique. Il n’y a plus de certitude métaphysi-
que objectivement fondée, mais seulement une certitude morale et prati-
que subjectivement suffisante. On ne sort pas du relativisme.

L’idéalisme hégélien
Hegel dit alors : si l’on ne peut plus prouver avec une certitude objecti-
vement suffisante l’existence de Dieu réellement et essentiellement distinct
du monde, mieux vaut dire que Dieu se fait dans l’humanité qui évolue,
dans l’esprit des hommes qui passe constamment d’une thèse à une anti-
thèse, puis à une synthèse supérieure et ainsi de suite. Selon les divers
moments de l’évolution, aujourd’hui c’est la thèse qui est vraie, demain
l’antithèse, après-demain la synthèse, et ainsi toujours. Il n’y a plus aucune
vérité immuable, car Dieu, vérité suprême, se fait en nous et ne sera jamais
pleinement réalisé, puisqu’il est le devenir même qui ne saurait s’arrêter.
Cette dernière proposition est la première condamnée par le Syllabus de
Pie IX.
Contrairement aux principes d’identité, de contradiction et de causalité,
le devenir est à lui-même sa raison, sans cause supérieure à lui. Dans cette
évolution créatrice ascendante, le plus parfait est toujours produit par le moins
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 77

parfait ; ce qui est manifestement impossible. C’est l’universelle confusion

de l’être et du non-être dans le devenir sans cause, confusion aussi du vrai
et du faux, du bien et du mal, du juste et de l’injuste, comme l’affirme
Pie IX au début du Syllabus (Dz 1701).

Influence du relativisme en théologie

Ces trois systèmes relativistes, l’empirisme, le kantisme et l’idéalisme
hégélien, ont malheureusement éloigné sans doute beaucoup
d’intellectuels de leur salut. On ne plaisante pas avec « l’unique néces-
saire ».
Si surprenant que cela puisse paraître, ce relativisme a exercé son in-
fluence sur certains théologiens au point que l’un d’eux, Guenther, au 19e
siècle, enseigna que l’Église est bien infaillible quand elle définit un dog-
me, mais d’une infaillibilité relative à l’état actuel de la science et de la
philosophie au moment de la définition. De ce point de vue, Guenther mit
en doute l’immutabilité des définitions du concile de Trente et soutint
qu’on ne pouvait affirmer si ce concile serait un jour remplacé par un
énoncé définitif des mystères du christianisme.
Ce relativisme dogmatique reparut à l’époque du modernisme, comme
le montre l’encyclique Pascendi de 1907.
Il tendait de plus en plus à reparaître dernièrement en certains essais de
« la théologie nouvelle », où l’on disait que les notions employées dans les
définitions conciliaires vieillissent à la longue, ne sont plus conformes au
progrès des sciences et de la philosophie ; elles doivent alors être remplacées
par d’autres que l’on déclare « équivalentes », mais qui sont instables elles
aussi. Par exemple, la définition du concile de Trente sur la grâce sancti-
fiante, cause formelle de la justification, était une bonne formule à l’époque
du concile de Trente, mais elle demanderait à être modifiée aujourd’hui.
De là à dire qu’elle n’est plus vraie aujourd’hui, il n’y a pas grande distan-
ce. De ce point de vue, il n’y aurait jamais sur terre que des formules
provisoires.
On a même plusieurs fois mis en doute l’évidence nécessitante du princi-
pe de causalité, fondement des preuves traditionnelles de l’existence de
Dieu, comme s’il fallait une option libre pour admettre la valeur ontologi-
que et la nécessité absolue de ce principe : ce qui enlèverait à ces preuves
leur force véritablement démonstrative. Enfin, on a appelé « chimérique »
la définition traditionnelle de la vérité : « adæquatio rei et intellectus », la
conformité du jugement avec l’être extra-mental et ses lois immuables, et
on a voulu lui « substituer » cette définition nouvelle : conformitas mentis et
vitae, la conformité de notre jugement avec la vie et ses exigences subjecti-
ves, ce qui conduit à une « certitude objectivement insuffisante » de l’existence
de Dieu, comme dans la preuve proposée par Kant.

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

78 É T U D E S

Quelques-uns ont même soutenu que Jésus-Christ n’a pas enseigné une
doctrine, mais qu’il a seulement affirmé par sa vie et sa mort ce fait que
Dieu aime l’humanité et veut notre salut. Si Jésus n’avait pas enseigné une
doctrine, comment aurait-il pu dire : « Ma doctrine ne vient pas de moi,
mais de celui qui m’a envoyé » (Jn 6, 16). « Le ciel et la terre passeront,
mais mes paroles ne passeront pas » (Mc 13, 31). Si l’on ne pouvait plus
parler du magistère de la Révélation, comment pourrait-on encore parler de
celui de l’Église, pour nous proposer et nous expliquer infailliblement la
doctrine révélée ?

Cinq applications du relativisme dans le domaine religieux

Le relativisme contemporain dans le domaine religieux est surtout ap-
paru dans les applications aux questions suivantes : la création du premier
homme, la notion du surnaturel, le mystère de l’incarnation, celui de la
rédemption, celui de l’eucharistie.
Quelques écrivains ont proposé cette question : bien que la sainte Écri-
ture, toute la Tradition et les conciles considèrent Adam comme un nom
individuel, ne pourrait-on pas le considérer comme un nom collectif et dire,
pour se conformer davantage à la théorie de l’évolution, que l’humanité a
commencé, non pas par un premier homme individuel, mais par plusieurs,
par des milliers de premiers hommes, partout où des primates supérieurs
suffisamment évolués ont pu produire, avec un certain concours de Dieu,
un embryon humain. Cela demanderait certes, nous dit-on, une notable
modification des canons du concile de Trente sur le péché originel, mais
pourquoi l’Église ne pourrait-elle pas les corriger ? C’est là encore une
suite manifeste du relativisme.
On a soutenu aussi que la vie surnaturelle de la grâce accordée à
l’homme n’est pas aussi gratuite qu’on l’enseigne généralement, et que Dieu
ne pouvait pas créer l’homme sans lui donner une fin surnaturelle, la vie
éternelle ou la vision béatifique. La grâce ne serait plus à proprement
parler gratuite comme son nom l’indique. Dieu se devrait de nous la don-
ner.
Le mystère de l’incarnation a même été proposé par quelques-uns com-
me un moment de l’évolution : les âmes, encore trop captives des sens et de
la vie animale pour évoluer vers une vie spirituelle plus stable et plus
haute, avaient besoin, nous dit-on, de l’influence du Christ universel, du
Christ cosmique, tête de l’humanité, qui a devancé de plusieurs milliers
d’années le progrès mondial.
De plus, la nouvelle interprétation du péché originel, et même du péché en
général comme offense à Dieu, demanderait, elle aussi, de modifier
l’enseignement actuel de l’Église sur le mystère de la rédemption.
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 79

Enfin, on a proposé d’entendre la présence réelle du corps du Christ

dans l’eucharistie, en n’insistant plus sur la vieille notion de substance et en
ne parlant plus de la transsubstantiation au sens ontologique du mot. Il
suffirait de dire, assure-t-on : « Le pain et le vin consacrés sont devenus le
symbole efficace du sacrifice du Christ et de sa présence spirituelle ; leur être
religieux a changé. » Symbolisme singulièrement semblable à celui admis
pour l’eucharistie par Calvin.
Tel ou tel a proposé une de ces innovations sans bien se rendre compte
de celles proposées par d’autres. Maintenant que l’encyclique les a réunis
dans une vue d’ensemble, on voit mieux le principe radical d’où elles
procèdent : le relativisme, accentué par un historicisme qui ne voit plus que
le devenir, par l’existentialisme qui ne voit plus l’essence des choses mais
seulement leur existence, par un « irénisme » voulu, qui paraît croire à la
conciliation des contradictoires.

II – Que nous dit l’encyclique

sur ces différentes questions ?
Elle ne met pas seulement en garde contre des tendances dangereuses ;
elle condamne plusieurs erreurs, en reconnaissant la légitime liberté des
sciences dans leur propre domaine.

Le relativisme dans le domaine philosophique

Que nous dit-elle d’abord au sujet du relativisme dans le domaine phi-
losophique, puis dans celui du dogme ? Elle nous dit (III, 1) : « La raison
peut arriver à connaître avec certitude l’existence de Dieu et les signes
certains de la révélation divine. » Cependant
elle n’arrivera à s’exercer ainsi avec justesse et sûreté que si elle a été formée
comme il convient ; c’est-à-dire si elle a été pénétrée de cette philosophie saine,
que nous avons reçue des siècles chrétiens qui nous ont précédés comme un pa-
trimoine : patrimoine depuis longtemps constitué, arrivé précisément à ce degré
supérieur d’autorité, parce que le magistère même de l’Église a soumis aux
normes de la révélation divine elle-même ses principes et ses principales asser-
tions, que de grands esprits avaient peu à peu découverts et définis. Cette philo-
sophie reçue et communément admise dans l’Église défend l’authentique et
exacte valeur de la raison humaine, les principes inébranlables de la métaphy-
sique – principe de raison suffisante, de causalité, de finalité – enfin la capacité
d’arriver à une vérité certaine et immuable.

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

80 É T U D E S

Parmi ces premiers principes de la raison, saint Thomas, à la suite

d’Aristote (Métaphysiques, Livre Gamma, c. 4 sq.), montre l’évidence nécessi-
tante de celui de contradiction fondé sur l’opposition de l’être intelligible et
du non-être. L’être intelligible est, dit constamment saint Thomas, le premier
objet connu par notre intelligence, comme le coloré est l’objet propre de la
vue et le sonore l’objet propre de l’ouïe. A la présentation de l’objet sensi-
ble, pendant que la vue atteint l’être coloré comme coloré, notre intelligence
l’atteint comme être, ce qui est et qui s’oppose au néant 1.
De même, chacun de nous perçoit qu’il existe, qu’il vit, qu’il pense (I, q.
87, a 1) et qu’il est distinct d’un autre homme.
Protagoras lui-même ne peut pas être en même temps Protagoras et ne
pas l’être. Dire qu’une même réalité peut en même temps exister et ne pas
exister, c’est, remarque Aristote (ibid.) détruire tout langage, toute réalité,
toute vérité, toute probabilité, tout bien véritable distinct du mal, tout
désir, toute action, et même tout mouvement car le point de départ ne
s’opposerait plus contradictoirement au point d’arrivée ; on serait arrivé
avant d’être parti.
De plus, contre l’évolutionnisme absolu, il est absolument évident et
certain que le plus parfait ne peut pas être produit par le moins parfait. Quelle
plus grande absurdité que de dire : l’intelligence des plus grands génies et
la bonté des plus grands saints proviennent d’une fatalité matérielle et
aveugle, ou encore, qu’elles proviennent d’une idée confuse, inconsciente,
qui serait le degré le plus infime de la vie intellectuelle.
Ce principe de causalité est le fondement très certain des preuves tradi-
tionnelles de l’existence de Dieu, et elles sont ainsi objectivement fondées.
L’encyclique Humani generis ajoute (III) :
Certains répètent aujourd’hui que notre philosophie soutient à tort la possibi-
lité d’une métaphysique absolument vraie […] Ils semblent insinuer que
n’importe quelle philosophie, moyennant s’il le faut, des corrections et des
compléments, peut s’accorder avec le dogme catholique. Ce qui est absolument
faux.
On dit parfois qu’il faudrait baptiser les systèmes philosophiques mo-
dernes, comme saint Thomas a baptisé l’aristotélisme. Mais pour cela, il
faudrait deux choses. Il faudrait d’abord avoir le génie de saint Thomas, et
il faudrait ensuite que les systèmes philosophiques modernes fussent
baptisables. Il faut avoir une âme pour être baptisable. Un système qui
repose tout entier sur un principe faux ne peut pas être baptisé.

1 — Voir saint Thomas in L, II De Anima, c. 6, lect. 13 – De Veritate, q 1, a 1 – I, q. 5, a 2. –

Contra Gentes, I-II, c. 83. Ce qui revient toujours sous la plume de saint Thomas quand il
traite de ces problèmes, c’est l’assertion du De Veritate, q. 1, a 1 : « Illud quod primo intellectus
cognoscit quasi notissimum et in quo omnes conceptiones resolvit est ens, et ejus oppositio ad non
ens. » – Item, I, q. 5, a 2 : Ens est proprium objectum intellectus et sic est primum intelligibile, sicut
sonus est primum audibile. »
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 81

Ce jugement sur le relativisme en philosophie se complète par cette im-

portante remarque (III) :
On ne saurait attribuer aux facultés du vouloir et du sentiment une certaine
puissance intuitive et prétendre que l’homme impuissant à découvrir avec certi-
tude par la raison le vrai qu’il doit embrasser, doit se tourner vers la volonté
pour choisir entre les opinions qui s’opposent ; on mêlerait ainsi indûment
connaissance et acte de volonté.
On arriverait ainsi à dire (ibid.) que
la théodicée ne saurait établir avec certitude l’existence de Dieu ; mais
qu’elle peut seulement montrer que cette vérité s’accorde parfaitement avec les
nécessités de la vie,
pour éviter le désespoir et conserver l’espérance du salut.
De la sorte, on ne maintiendrait pas la définition traditionnelle de la vé-
rité par la conformité de notre jugement avec le réel extra-mental, mais
seulement sa conformité avec les exigences subjectives de la vie et de
l’action.
Ainsi parle l’encyclique au sujet du relativisme en philosophie.

Le relativisme dogmatique
Elle n’est pas moins claire au sujet du relativisme dogmatique. On y lit
(II, 2) :
Il est clair d’après ce que nous avons dit que ces tentatives non seulement
conduisent au relativisme dogmatique, mais qu’elles le contiennent déjà en fait ;
le mépris de la doctrine communément enseignée et des termes dans lesquels el-
le est exprimée n’y prête déjà que trop. […] Les expressions qui, durant plu-
sieurs siècles, furent établies du consentement commun des docteurs catholiques
pour arriver à quelque intelligence du dogme, ne reposent assurément pas sur un
fondement si fragile. Elles reposent, en effet, sur des principes et des notions ti-
rées de la véritable connaissance des choses créées ; dans la recherche de ces
notions, la vérité révélée a éclairé comme une étoile l’esprit humain par le
moyen de l’Église. C’est pourquoi, il n’y a pas à s’étonner si certaines de ces
notions, non seulement ont été employées dans les conciles œcuméniques, mais
en ont reçu une telle sanction qu’il n’est pas permis de s’en éloigner. Aussi est-
il de la plus grande imprudence de leur substituer des notions et des expressions
flottantes et vagues d’une philosophie nouvelle, dont on se sert aujourd’hui, et
qui disparaîtront demain comme la fleur des champs ; c’est faire du dogme lui-
même un roseau agité par le vent. De fait, malheureusement, les amateurs de
nouveauté passent facilement du mépris de la théologie scolastique au manque
d’égards et même au mépris à l’égard du magistère de l’Église qui a si forte-
ment appuyé de son autorité cette théologie.

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

82 É T U D E S

Tout cela montre nettement ce que l’Église pense du relativisme, soit en

philosophie, soit en théologie, par rapport au dogme lui-même.

Les applications du relativisme aux questions religieuses

Que nous dit-elle sur les applications du relativisme aux questions les
plus discutées de ces derniers temps ?

1 – La création du premier homme

Que dit l’Église au sujet de la création du premier homme ?
Peut-on admettre qu’Adam n’est pas un nom individuel mais un nom
collectif, qui désignerait non pas un premier homme, mais des milliers de
premiers hommes, partout où des primates suffisamment évolués auraient
produit, avec un certain concours de Dieu un embryon humain ? En
d’autres termes : peut-on substituer le polygénisme au monogénisme ?
L’encyclique répond (IV) :
Les fidèles ne peuvent embrasser une doctrine dont les tenants soutiennent ou
bien qu’il y a eu sur terre, après Adam, de vrais hommes qui ne descendent pas
de lui par génération naturelle comme du premier père de tous, ou bien
qu’Adam désigne l’ensemble de ces multiples premiers pères. On ne voit, en ef-
fet, aucune façon d’accorder pareille doctrine avec ce qu’enseignent les sources
de la vérité révélée et ce que proposent les actes du magistère de l’Église sur le
péché originel, péché qui tire son origine d’une faute vraiment commise par
Adam, et qui, transmis à tous par la génération, se trouve vraiment en chacun 1.
A propos de cette erreur, « quelques-uns, est-il dit plus haut, se de-
mandent même si la matière diffère essentiellement de l’esprit ».
L’encyclique (IV fin), maintient que
les onze premiers chapitres de la Genèse appartiennent, en un sens véritable,
que les exégètes devront encore explorer et établir, au genre historique. Ces
mêmes chapitres, d’un style simple et figuré tel qu’il convenait à la mentalité
d’un peuple peu cultivé, rapportent les vérités essentielles sur lesquelles repose
la poursuite de notre salut éternel.

2 – Le surnaturel, la grâce
Faut-il maintenir la notion traditionnelle de surnaturel et de la gratuité de
l’élévation de l’homme à la vie de la grâce, germe de la vie éternelle ?
L’encyclique (II, fin) répond avec une grande précision :

1 — Saint Paul dans l’Épître aux Romains, 5, 12-19, enseigne jusqu’à sept fois au nom de
Dieu que « par la faute d’un seul homme le péché et la mort sont entrés dans le monde ».
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 83

D’autres déforment la vraie notion de la gratuité de l’ordre surnaturel quand

ils prétendent que Dieu ne peut créer des êtres doués d’intelligence, sans les or-
donner et les appeler à la vision béatifique.
La grâce ne serait plus à proprement parler gratuite, quoique son nom
l’indique.

3 – Le péché originel, la rédemption

Que penser des innovations relatives à la notion du péché originel et au
mystère de la rédemption ? L’encyclique dit (ibid.) :
En écartant les définitions du concile de Trente, on fausse la notion du péché
originel et en même temps celle du péché en général, en tant qu’il est offense à
Dieu, celle aussi de la satisfaction que le Christ a présentée pour nous.

4 – L’eucharistie
Que dire enfin des innovations de certains représentants de la théologie
nouvelle sur l’eucharistie ? Le Saint-Père répond (ibid.) :
Il s’en trouve pour soutenir que la doctrine de la transsubstantiation, fondée,
disent-ils, sur une notion philosophique vieillie de la substance, doit être corri-
gée, de telle sorte que la présence réelle du Christ dans l’eucharistie se réduise à
une sorte de symbolisme, en ce sens que les espèces consacrées ne seraient que
des signes efficaces de la présence spirituelle du Christ et de son union intime
avec les membres du son Corps mystique.
Le concile de Trente, qui a défini infailliblement la transsubstantiation
parle tout autrement.

5 – La nécessité d’appartenir à l’Église

Le pape ajoute (ibid.) : « Quelques-uns réduisent à une vaine formule la
nécessité d’appartenir à l’Église pour arriver au salut éternel. »

Le remède aux erreurs

Ces doctrines, conclut l’encyclique, et d’autres du même genre, il est mani-
feste qu’elles se glissent déjà chez plusieurs de nos fils, entraînés dans l’erreur
par un zèle des âmes inconsidéré ou une science fausse. Il nous faut donc avec
tristesse leur répéter des vérités très connues et leur indiquer, non sans douleur,
des erreurs manifestes et les dangers d’erreur auxquels ils sont exposés.
Pour y porter remède, le Saint-Père (III) rappelle qu’il faut revenir à la
doctrine de saint Thomas :
Si l’on a bien saisi, dit-il, ce qui précède, on apercevra sans peine pourquoi
l’Église exige que ses futurs prêtres soient formés aux disciplines philosophi-
ques selon la méthode, la doctrine et les principes du Docteur angélique. C’est

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

84 É T U D E S

que l’expérience de plusieurs siècles lui a parfaitement appris que la méthode de

l’Aquinate, qu’il s’agisse de former de jeunes esprits ou d’approfondir les véri-
tés les plus secrètes, s’impose entre toutes par ses mérites singuliers ; sa doctrine
s’harmonise avec la Révélation divine comme par un juste accord ; elle est sin-
gulièrement efficace pour établir avec sûreté les fondements de la foi, comme
aussi pour recueillir, de façon sûre et utile, les fruits du vrai progrès.
Tout cela nous montre que le Sauveur n’a pas seulement affirmé ce fait
que Dieu aime les hommes, mais qu’il a enseigné une doctrine, lorsqu’il
disait : « Vous m’appelez Maître, je le suis en effet» (Jn 13, 13). « Ma doc-
trine n’est pas mienne, mais celle de celui qui m’a envoyé » (Jn 7, 16). « Le
ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas » (Mc 13, 31).
La Révélation nous a été donnée per modum magisterii comme parole de
Dieu, comme doctrine révélée sur Dieu même, sa nature, ses perfections
infinies, la création libre, notre ordination gratuite à la vie surnaturelle, à la
vision béatifique, et sur les moyens pour y parvenir. Ce magistère de la
Révélation fonde celui de l’Église qui défend l’intégrité de la foi.

Que conclure ?
D’abord que l’encyclique ne se contente pas de mettre en garde contre
des tendances dangereuses. Elle condamne des erreurs, surtout le relativis-
me philosophique et dogmatique, et plusieurs de ses suites, notamment
l’erreur qui déforme la vraie notion de la gratuité du surnaturel, et
l’hypothèse polygéniste inconciliable avec la foi.
L’Église admet certes qu’il y a un progrès dans l’intelligence du dogme
par les définitions de plus en plus explicites, mais ici, c’est l’immutabilité
du dogme qu’elle défend. Il est de plus en plus explicitement connu, mais
il reste le même.

Objections contre l’encyclique et réponses

1 — La liberté de la science
Au sujet du polygénisme, quelques-uns ont objecté : l’Église ne paraît
pas reconnaître la liberté de la science, liberté qui est pourtant nécessaire à
son progrès.
Il est manifeste au contraire que l’encyclique reconnaît parfaitement la légi-
time liberté des sciences, si chacune dans son domaine reste fidèle à ses
principes certains et à sa véritable méthode. Pour s’en convaincre, il suffit
de lire, dans l’encyclique elle-même, le paragraphe qui précède celui relatif
au polygénisme. Ce paragraphe n’écarte pas, au sujet de l’origine du corps
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 85

du premier homme, l’hypothèse de l’évolution, à condition de maintenir

que Dieu seul a pu créer l’âme spirituelle et immortelle du premier hom-
me, et qu’il a fallu une intervention très spéciale de la Providence pour
qu’apparût dans un embryon animal la disposition supérieure qu’exige la
création de l’âme humaine. Un animal d’espèce inférieure à l’homme ne
peut pas en effet, par sa vertu propre, donner à l’embryon qui procède de lui
une disposition supérieure à celle de son espèce. Le plus sortirait du moins, le
plus parfait serait produit par le moins parfait, il y aurait plus de perfec-
tion dans l’effet que dans la cause, contrairement au principe de causalité.
L’encyclique, loin de limiter la légitime liberté des sciences, encourage
leur progrès et invite même à étudier de près les erreurs, pour voir la
parcelle de vérité qui peut y rester encore, et où se trouve exactement la
déviation. Il y a aussi parfois, dans des erreurs très manifestes, une preuve
par l’absurde de la vérité qu’elles repoussent. Ainsi, l’évolutionnisme
hégélien, qui admet un devenir universel sans cause supérieure, et un Dieu
qui se fait et qui ne sera jamais, cet évolutionnisme est une preuve par l’absurde
de l’existence du vrai Dieu, car Hegel ne peut nier le vrai Dieu sans nier la
valeur réelle des principes de contradiction et de causalité. De même,
aujourd’hui, le désespoir et la nausée universelle auxquels conduit
l’existentialisme athée sont une preuve par l’absurde de la valeur de
l’espérance chrétienne. Ces preuves par l’absurde sont précieuses à leur
manière. Ce sont comme des aveux formulés par la conscience des plus
grands adversaires, comme lorsque Proudhon et Clémenceau parlaient de
la grandeur de l’Église qu’ils combattaient.

2 — Logique ou ontologie ?
On a objecté aussi : mais l’encyclique nous rappelle, comme si nous
l’oubliions, l’importance des principes logiques de contradiction et de raison
suffisante que presque personne ne nie.
La réponse ici aussi est facile. L’encyclique rappelle l’importance de ces
principes, non pas seulement comme lois logiques de notre esprit, mais com-
me lois immuables du réel extramental. Elle rappelle que leur valeur réelle,
ontologique et transcendante, est absolument certaine, alors que le phé-
noménisme et notamment le subjectivisme le nient. Pour l’intelligence
naturelle, un cercle carré ou une ellipse triangulaire sont non seulement
inimaginables et inconcevables, mais irréalisables en dehors de l’esprit.
Pour voir ici le sens et la portée de l’encyclique, il faudrait une bonne
fois réfléchir sérieusement et profondément à ce qu’est l’objet propre de
l’intelligence naturelle, objet très supérieur, immensément supérieur à celui
des sens externes et internes comme l’imagination. Tandis que les sens
n’atteignent que les phénomènes sensibles, externes et internes, l’intelligence
naturelle atteint l’être intelligible des choses sensibles, et les lois immuables

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012

86 É T U D E S

de l’être, du réel extramental, lois qui sont approfondies par l’ontologie, ou

métaphysique générale. Or l’ontologie, qui a pour objet l’être extramental
comme être, diffère essentiellement de la logique, car celle-ci a pour objet
l’être de raison, qui est concevable, mais irréalisable en dehors de l’esprit,
par exemple les lois du syllogisme.
L’ontologie diffère aussi essentiellement des sciences positives et expé-
rimentales qui étudient les phénomènes et leurs lois phénoménales.
Ceux qui ne voient pas la portée de la présente encyclique, confondent
plus ou moins la métaphysique avec la logique ; saint Thomas n’est guère
pour eux qu’un grand logicien ; et en dehors de la logique, ils ne voient,
comme les nominalistes et les positivistes, que les sciences positives dont
l’encyclique, disent-ils, retarderait le progrès. En réalité, l’encyclique rap-
pelle la valeur réelle et absolue des premiers principes de l’intelligence
naturelle que la métaphysique approfondit. Or, sans ces principes, toute
certitude disparaîtrait 1.
« Nul être ne peut en même temps exister et ne pas exister », ou encore,
comme il est dit dans l’Évangile : « Ce qui est, est ; ce qui n’est pas, n’est
pas. » C’est la loi fondamentale du réel. C’est pourquoi les théologiens
répondent à Kant, qui doute de la valeur réelle du principe de contradic-
tion : « Est-ce que Kant peut être en même temps Kant et ne pas l’être 2 ? »

3 — Philosophie de l’être ou philosophie du bien ?

On a dit encore que l’encyclique suppose la philosophie de l’être, mais
qu’elle ne porte pas contre ceux qui admettent la philosophie du bien.
A quoi il est facile de répondre : le bien suppose le vrai, autrement il
n’est pas un vrai bien, et le vrai consiste à affirmer ce qui est, et à nier ce qui
n’est pas.

Conclusion : l’unum necessarium

L’encyclique Humani generis nous rappelle donc, comme elle le dit elle-
même, des vérités bien connues, dont l’importance primordiale est mécon-
nue aujourd’hui. Elle rappelle, en d’autres termes, ce qu’il n’est pas permis

1 — Nous avons développé cette défense du réalisme dans un livre Le Sens commun, la
philosophie de l’être et les formules dogmatiques, Paris, Desclée de Brouwer, 5e édition, 1936
[réédité en 2010 aux éditions Nuntiavit, 89150 Brannay — NDLR.].
2 — Quant à la notion de substance, ce n’est pas une notion vieillie et périmée. Une subs-
tance est un être qui existe en soi, un et le même sous ses phénomènes multiples et transitoires.
Ainsi, la substance par exemple du pain est dans ce morceau de pain et toute en chacune de
ses parties. D’autre part, la causalité efficiente est la réalisation de ce qui arrive à l’existence.
Par suite, la notion de transsubstantiation garde sa valeur ontologique.
 LA STRUCTURE DE HUMANI GENERIS 87

d’ignorer, les vérités fondamentales sans lesquelles on fait complètement

fausse route, et l’on égare les autres en prétendant les éclairer. Il s’agit de
l’unum necessarium, indispensable à la vie de l’âme pour le temps et pour
l’éternité.
On oublie que les vérités les plus élémentaires, comme le principe de
causalité et comme le Pater dans l’ordre de la foi, sont les vérités les plus
vitales, les plus profondes et les plus hautes. Mais pour s’en apercevoir, il
faut les méditer souvent et les mettre en pratique. Son Excellence le cardi-
nal archevêque de Florence rapporte dans un de ses mandements, à pro-
pos de l’ignorance religieuse, ce fait qu’un comte italien, qui allait mourir,
entendit sa femme réciter à côté de lui, avec un profond recueillement, le
Pater noster ; il lui dit : « Est-ce vous, comtesse, qui avez composé cette
prière ? » Il l’avait récitée souvent d’une façon machinale, il n’en avait
encore jamais vu le sens profond.
L’encyclique nous rappelle donc des vérités dont nous oublions la pro-
fondeur. Avant de critiquer ces grandes doctrines traditionnelles, comme
l’ont fait Kant, Hegel et leurs successeurs, il faudrait être bien sûr de les avoir
comprises.
Si l’on cherche très sincèrement à les bien comprendre, on sera largement
récompensé et l’on sera frappé de la bonté avec laquelle le pasteur suprê-
me nous parle en cette encyclique.
En ceux qui cherchent ainsi la vérité et qui prient pour avoir la lumière,
se réalise la parole bien connue : « Tu ne me chercherais pas, si tu ne m’avais
déjà trouvé. »
Les graves et solennels avertissements du magistère de l’Église nous
sont donnés au nom du Christ dans la vérité et la charité. Cette vérité est
celle qui, non seulement délivre des erreurs et du doute, mais celle qui unit
à Dieu les esprits, les cœurs, les volontés dans la paix du Christ, dont nous
avons tellement besoin dans la guerre froide qui ne cesse pas. Daigne le
Seigneur nous l’accorder par Marie Immaculée, pour la gloire de son nom
et le bien de tous.

LE SEL DE LA TERRE No 81, ÉTÉ 2012