La Société Dakaroise Et Le Mariage Civil: Un Compromis Entre Droit de La Famille Et Religion

La société dakaroise et le mariage civil :
un compromis entre droit de la famille et religion

Philippe ANTOINE
Institut de Recherche pour le Développement, France
De multiples bouleversements et des influences diverses ont affecté les populations du

Sénégal et leurs trois principales ethnies, à savoir les Wolofs, l’ensemble Peuls/Toucouleurs et
les Sérères. Les coutumes et traditions entourant le mariage vont être influencées par les
prescriptions du Coran avec l’islamisation progressive du pays puis le colonisateur français
tentera d’inscrire le mariage dans la laïcité à travers de nouvelles lois. Le Sénégal constitue au
XIXème siècle, une colonie particulière, où, dans les quatre communes de St Louis, Gorée,
Rufisque et Dakar, colons et citoyens français autochtones assimilés, régis tous deux par le
droit français, cohabitent avec des autochtones administrés par un droit coutumier fortement
influencé par l’Islam. Un système dual s’est mis en place avec des législations distinctes. Sous
la colonisation il n’y avait pas équité de traitement en ce qui concerne le mariage civil selon les
différentes religions existantes. Les autorités coloniales au Sénégal resteront très prudentes
dans le domaine de la famille évitant de heurter les chefs religieux et leurs fidèles, en
particulier en ce qui concerne la polygamie.
La société sénégalaise contemporaine a hérité cette manière de faire qui privilégie de fait
le mariage religieux musulman sur le mariage civil. Cette réticence envers le droit civil perdure
après l’indépendance. Le droit relativement protecteur du code de la famille au Sénégal, surtout
vis-à-vis des femmes, est en fait mis à mal par sa non-application.
Trois aspects du mariage en interrelation avec le droit et la religion retiennent notre
attention et ainsi illustrer les pratiques sociales en matière de nuptialité : l’enregistrement de
l’union à l’état civil, le consentement et la polygamie. Ces trois aspects permettront d’aborder
le débat autour du code de la famille.
1. Mariage, droit et religion : de l’époque coloniale à l’État indépendant

Le Sénégal a connu peu à peu un recul des pratiques coutumières qui céderont la place à
une islamisation progressive du mariage. La prégnance de la religion et des pratiques
musulmanes dans la vie quotidienne des autochtones se manifeste dans la recherche d’un statut
particulier, dès 1840, lorsque la décision est prise d’appliquer le code civil métropolitain dans
la colonie du Sénégal. Il faut se souvenir qu’en France au XIXème siècle, la primauté du
mariage est passée du religieux à l’État. Ce ne sont plus les prêtres qui tiennent les registres et
le mariage civil, obligatoire, doit précéder le mariage religieux. Au Sénégal, au contraire, on va
relever en fait une extrême prudence des autorités coloniales qui hésiteront à s’engager dans la
voie d’une réforme des structures familiales où elles ne manqueraient pas de se heurter à la
résistance des chefs religieux et de leurs fidèles. Cette réserve a permis au droit traditionnel
concernant le mariage de résister avec succès. Entre 1843 et 1847, l’administration coloniale
tente de formaliser l’ensemble des règles et Faidherbe va permettre, en 1857, la création d’un
tribunal musulman, ce qui assurera une régulation écrite du droit provenant du Coran et de la
Sunna. Le mariage coutumier chez les musulmans, principalement Wolof et Peuhl, consiste
pour l’essentiel dans la remise de la jeune fille par sa famille au futur époux, contre paiement,
par ce dernier ou par sa famille, d’une dot. Cette opération est précédée par d’autres formalités
s’insérant dans un cérémonial rigoureux que la coutume a minutieusement réglementé. Cette
coutume présente quelques variantes suivant les ethnies, mais la coutume wolof prédomine
dans la plupart des villes dès cette époque (Robin, 1947).
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1106 DÉMOGRAPHIE ET CULTURES
Selon Chabas (1959), la célébration du mariage est une question qui relève du droit
religieux et qui varie avec la religion des époux et les rites observés. Toutefois, la coutume
exige toujours la présence de deux témoins qui par la suite viendront affirmer, devant l’officier
ou le secrétaire de l’état civil, l’existence du mariage. La preuve du mariage résulte de
l’inscription prise à l’état civil qui est tenu au tribunal de premier degré pour les autochtones
qui ressortissent de ces tribunaux ou d’une inscription pour mariage dans les registres de l’état
civil français pour les Africains qui ressortissent de la compétence des tribunaux français.
Après s’être mariés à la mosquée si les époux sont musulmans, ils se présentent avec deux
témoins devant le secrétaire du Tribunal du premier degré chargé de rédiger l’acte de mariage.
Les deux témoins sont généralement un des deux tuteurs matrimoniaux de la femme et un
témoin de l’homme. Le secrétaire chargé de la tenue de ce registre rédige l’acte de mariage et il
peut en délivrer une copie aux intéressés. Si les époux se présentent au tribunal plus d’un mois
après la célébration de leur mariage, le secrétaire ne peut pas rédiger l’acte, il faut
qu’intervienne un jugement supplétif qui sera rendu par le tribunal de premier degré. Cette
recommandation n’a en fait rien d’obligatoire et son application laissera donc à désirer.
L’autonomie en matière de législation familiale est donc officiellement reconnue aux
musulmans dès cette période (Diouf, 2000). À l’intérieur même des quatre communes, un
système dual se mit en place avec des législations distinctes. Sous la colonisation il n’y a donc
pas équité de traitement en ce qui concerne le mariage civil selon les différentes religions
existantes. On appliquait aux minorités chrétiennes les textes du code civil interdisant aux
ministres du culte de célébrer un mariage religieux avant qu’il ait été célébré devant l’officier
de l’état civil, alors qu’on ne l’appliquait pas aux musulmans dont la religion était largement
dominante. Il en résulte que l’état civil indigène fonctionnait de façon différente selon la
religion des intéressés. Les musulmans pouvaient faire célébrer leur mariage religieux sans se
préoccuper de l’état civil, alors que les chrétiens ne le pouvaient pas.
À l’époque coloniale le compromis règne entre pratique religieuse et transcription du
mariage a posteriori à l’état civil. L’autorité coloniale, ne cherchant pas à heurter les
populations locales, reconnaît implicitement que le mariage et les questions de famille restent
du ressort de la sphère religieuse et privée. La paix sociale nécessaire au développement des
affaires commerciales nécessite des accommodements même s’ils se font en grande partie aux
dépens des femmes. Malgré les velléités civilisatrices et d’émancipation des femmes prônées
par certains courants politiques la législation coloniale dans l’ensemble confortera les règles
musulmanes régissant le mariage. Des militants catholiques, comme J. Wilbois (1939) et Sœur
Marie-André du Sacré Cœur (1939), recommanderont tout de même une action plus énergique
des pouvoirs publics, notamment pour lutter contre la polygamie et accorder aux femmes plus
de droits, C’est d’ailleurs curieux de voir combien les milieux catholiques chercheront à faire
évoluer des lois laïques, en essayant de restreindre la part belle faite dans les tribunaux
coutumiers aux références au droit musulman. De fait, la législation coloniale s’intéressa assez
tardivement au statut des femmes africaines. Deux décrets importants, s’appliquant dans
l’ensemble des colonies françaises d’Afrique (A.O.F. et A.E.F.), doivent être mentionnés. Le
décret Mandel du 15 juin 1939 qui fixa l’âge minimum au mariage à 14 ans pour les femmes et
à 16 ans pour les hommes et exigea également la nécessité du consentement des époux comme
condition de validité du mariage. Ce texte mettait également un terme aux pratiques du lévirat.
Le second texte est le décret Jacquinot du 14 septembre 1951, qui rendit facultative la dot pour
les filles de plus de 21 ans ou lors d’un remariage et refréna les exigences excessives des
parents dans ce domaine (Bitota Muamba, 2003). Ces deux textes n’eurent toutefois qu’un effet
limité, dans la mesure où la plupart des unions n’étaient pas célébrées à la mairie.
La République française, prônant pourtant la laïcité, transmettra toutefois au nouvel
ÉTAT sénégalais, dans le domaine de la législation du mariage et de la famille, une législation
empreinte d’ambigüités, d’une part un code civil « laïque » et d’autre part, un droit

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LA SOCIÉTÉ DAKAROISE ET LE MARIAGE CIVIL ... 1107
« coutumier » totalement empreint de fondements religieux musulmans (Boye et al, 1991).

Cette résistance au droit civil perdure après l’indépendance : le droit coutumier résiste aux
efforts du législateur qui cherchait à unifier l’ordre juridique interne. L’article 10 de
l’ordonnance du 14 novembre 1960 reconnaît l’évidence et accepte que deux catégories de
Sénégalais : « En ce qui concerne leur capacité de contracter et agir en justice, l’état des
personnes, la famille, le mariage, le divorce, la filiation, les successions, les donations et
testaments, les citoyens ayant conservé leur statut traditionnel sont régis par la coutume. »
(Ndiaye, 1978). Ainsi en matière de mariage, la loi du 23 juin 1961 tendant à la création d’un
état civil unique et à sa réglementation conserve au mariage son caractère familial et religieux
et évite par conséquent de le laïciser. Allant encore plus loin dans la voie qu’il a ouverte à la
coutume, le législateur considère que le mariage coutumier qui n’est pas constaté par l’officier
de l’état civil demeure malgré tout valable (Ndiaye, 1978). C’est mettre à mal le rôle de
l’officier de l’état civil.
Elle maintient l’option entre le mariage célébré par l’Officier de l’état civil et le mariage
constaté par lui qui est le mariage coutumier. (Ndiaye, 1978). Le code de la famille maintiendra
cette possibilité. La démarche de l’État sénégalais dans le domaine du droit de la famille, a été
empreinte de prudence : il a cherché à rapprocher le droit moderne et le droit traditionnel par
retouches et par modifications successives. Pour ces raisons le code de la famille apparaît
comme un « compromis entre la tradition et la modernité » (Ndiaye, 1978). Selon Guinchard
(1978) le code de la famille est une œuvre de compromis entre les aspirations à une société
sénégalaise moderne et la possibilité pour chacun de rester en harmonie avec les prescriptions
de sa religion. C’est un texte qui renonce à la conception du mariage où l’on exige le recueil du
consentement personnel des futurs époux, même mineurs. Le code permet aux femmes
musulmanes, sur la base du principe de l’égalité, de se marier avec l’homme de leur choix,
même s’il n’est pas musulman. L’âge minimum au mariage « civil » est actuellement fixé à
16 ans pour les filles et 18 ans pour les garçons (code de la famille, 1990).
La société sénégalaise contemporaine a donc hérité de cette manière de faire qui
privilégie le mariage religieux sur le mariage civil1.
2. Contexte et données
Dakar est une ville portuaire importante d’Afrique de l’Ouest qui dépasse largement les
2,2 millions d’habitants et abrite environ le quart de la population du pays. L’économie est
sous ajustement depuis plus d’une vingtaine d’années et une part importante de sa population
est en dessous du seuil de pauvreté. Les principaux secteurs d’emploi sont les activités
administratives et de services, portuaires et de commerce (gros et détail). Le Sénégal a connu
une transition démocratique et bénéficie de la faveur des bailleurs de fonds internationaux Le
Sénégal est un pays sahélien où l’agriculture est peu productive L’environnement culturel se
caractérise par une société musulmane où règne une certaine domination masculine et où le
travail des femmes hors du foyer est mal perçu.
Au Sénégal, la majorité des musulmans se rattache encore à un guide religieux, dénommé
marabout, appartenant à une confrérie religieuse2. Différentes confréries existent. Celle des
Tidianes compte le plus d’adeptes, près de 52% de la population de Dakar déclare appartenir à
cette confrérie (Tableau 1). L’origine de la confrérie est en Algérie, où son fondateur
l’Algérien al-Tijani est mort en 1815, mais le propagateur au Sénégal fut El-Hadj Omar Tall
1 Ce fait n’est pas sans incidence, par exemple, sur le traitement judiciaire du divorce. Voir à cet effet l’ouvrage
de Fatou Binetou Dial (2008).
2 Cette organisation particulière de la religion musulmane au Sénégal n’est guère conforme au dogme et certains
musulmans considèrent qu’il s’agit de pure idolâtrie envers des marabouts richissimes dont on expose partout les
représentations.

(1794-1864). La confrérie des Mourides est spécifiquement sénégalaise, ses membres font
preuve d’un grand dynamisme économique et d’un certain prosélytisme. Cette confrérie a été
fondée par Cheikh Ahmadou Bamba à la fin du XIXème siècle (Robinson, Triaud, 1997). Ils
sont environ 30% de la population de la capitale. En Afrique de l’Ouest, la plus ancienne des
confréries musulmanes est celle des Qadiriyya, qui est présente depuis les XVème et
XVIème siècles venant de Bagdad mais elle est relativement minoritaire au Sénégal et à Dakar,
elle compte seulement 3% de fidèles. Les Layenes, quatrième confrérie par ordre d’importance
numérique à Dakar fut créée par Libasse Thiaw plus connu sous le surnom de Limamoulaye
(1843-1909). Cette confrérie est concentrée dans la presqu’île du Cap-Vert notamment dans les
« villages » (devenu quartiers de Dakar) de l’ethnie Lébou (un peu plus de 1% de la
population). À côté de ses confréries, un certain nombre de musulmans ne se réclament
d'aucunes d’entre elles ; environ 8% des Sénégalais de Dakar se déclarent comme tels.
TABLEAU 1 : RÉPARTITION PAR RELIGION SELON LA NATIONALITÉ À DAKAR EN 2001
Nationalité
Sénégalais Autre Nationalité Total
Religion
Tidiane 51,91 39,87 51,44
Mouride 29,96 2,25 28,88
Quadiriyya 3,30 - 3,17
Layène 1,38 - 1,33
Autre musulman 7,89 42,77 9,25
Chrétien 5,55 15,11 5,92
Total 100 100 100,00
Source : À partir de l’enquête biographique 2001 IRD-IFAN
Les chrétiens (essentiellement catholiques) sont très largement minoritaires dans les pays
et représente environ 6% de la population de Dakar, malgré tous les efforts d’évangélisation à
l’époque coloniale.
Notre étude s’appuie sur une enquête biographique réalisée à Dakar en 2001 auprès d’un
échantillon de 1 290 individus3. Le recueil biographique permet de reconstituer la situation
matrimoniale, professionnelle et résidentielle de chaque individu depuis sa naissance jusqu’au
moment de l’enquête. Nous avons retenu différentes générations : les personnes âgées
respectivement de 25-34 ans (génération 1967-76), 35-44 ans (1957-66), 45-59 ans (1942-56)
et 60 ans et plus (né avant 1942) au moment de l’enquête. Ces données permettent de retracer
la vie de l’individu jusqu’à la date de l’enquête. Pour les besoins des analyses présentées dans
cette étude, nous avons simplement retenu les caractéristiques de chaque individu au moment
du début de ces différentes unions. Seuls les individus mariés seront pris en compte dans les
analyses qui suivent.
L’âge d’entrée en union est un des indicateurs de l’évolution de la nuptialité. En l’espace
de 25 ans, l’âge médian de la première union a connu un recul de 8 années à Dakar passant de
16 ans pour les générations les plus anciennes à 24,5 ans pour la génération 1967-76. Le célibat
définitif demeure toutefois très rare, la plupart des femmes ont été mariées au moins une fois
dans leur vie. Le recul de l’âge au premier mariage est un des faits saillants de l’évolution des
comportements socio-démographiques de la population sénégalaise, tout particulièrement dans
les villes où continue de primer le mariage religieux (Adjamagbo et Antoine, 2002).
3 L'enquête de Dakar a été réalisée par l'équipe JEREMI associant des chercheurs de l'IRD et de l'Université de
Cheikh Anta Diop a reçu un financement du CODESRIA (Antoine, Fall et al, 2002).

3. L’enregistrement du mariage à l’état civil

Dans l’enquête conduite à Dakar en 2001, on relève un net recul très significatif de
l’enregistrement des unions à l’état civil. Tant chez les hommes que chez les femmes, nous
constatons d’une génération à l’autre une désaffection pour le mariage civil. Largement
majoritaire pour les générations les plus âgées, le mariage « enregistré » ne concerne plus que
25% des premières unions chez les hommes nés entre 1967 et 1976 et 33% chez les femmes
nées entre 1967-76 (Tableau 2). Lors du remariage la fréquence semble encore plus faible.
Cherche-t-on ainsi à échapper aux contraintes du code de la famille4 ?
TABLEAU 2 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE PAR GÉNÉRATIONS (EN %)
Hommes Femmes
Générations
1ère union Unions suivantes 1ère union Unions suivantes
avant 42 70 59 77 55
1942-56 64 38 62 48
1957-66 46 38 48 26
1967-76 25 - 33 40
TABLEAU 3 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE SELON LE NIVEAU D’INSTRUCTION (EN %)
Hommes Femmes
Non scolarisé 32 33 37 33
Primaire 34 54 53 41
Secondaire et plus 77 58 64 87
La possession d’un certificat de mariage apparaît aussi nettement liée au niveau

d’instruction de la personne (Tableau 3). Plus le niveau scolaire est bas, moins les futurs
conjoints se marient devant le maire. Apparemment, les vieilles générations (femmes comme
hommes) accordaient plus d’importance au mariage civil, encore arqué par les pratiques
prônées par le colonisateur. Les plus jeunes générations ont tendance au contraire à moins se
marier devant un officiel d’état civil ou à faire enregistrer leur mariage religieux.
Dans une grande majorité des cas, le mariage civil concerne les femmes et les hommes
instruits et souvent salariés. Contrairement à l’idée selon laquelle la tendance serait au
développement du mariage civil comme processus de modernisation de la société, l’enquête
quantitative semble montrer que le nombre d’individus y recourant diminue (Tableau 4). Cela
peut être l’un des effets de la crise et de l’appauvrissement. Au Sénégal, la cérémonie
religieuse musulmane précède toujours une éventuelle cérémonie civile : dans tous les cas,
c’est la première qui marque le début de l’union. Le mariage civil est une formalité
administrative non obligatoire. Les chrétiens sont davantage concernés par le mariage civil
d’autant que légalement il doit continuer de précéder le mariage religieux (Tableau 4).
4
Il est entré en vigueur au début des années 70 et les deux dernières générations sont donc particulièrement
concernées.

TABLEAU 4 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE SELON LES GÉNÉRATIONS (EN %)
Hommes Femmes
Générations
Musulman Chrétien Musulman Chrétien
avant 42 61 100 66 83
1942-56 52 87 53 94
1957-66 43 64 40 91
1967-76 25 - 34 -
Afin de mieux mettre en évidence les facteurs expliquant la conclusion d’un mariage civil
nous avons réalisé une régression logistique sur le fait de conclure ou non ce type d’union
parmi toutes les personnes en union (Tableau 5).
La régression confirme une désaffection vis-à-vis du mariage civil pour les générations
les plus jeunes. Ainsi pour la plus jeune (1967-76), le fait de se marier civilement est divisé par
12,5 pour les hommes, et presque par 8 pour les femmes de cette génération, par rapport à la
génération la plus ancienne. Si on ne voit guère de différence entre les ethnies, par contre les
hommes de religion chrétienne ont 5,5 fois plus de chances de se marier civilement que les
musulmans appartenant à la confrérie Mouride ; ces derniers adoptant des comportements plus
distants vis-à-vis de l’enregistrement à l’état civil. En général lors d’un remariage la probabilité
d’une union à l’état civil est bien plus faible que lors de la première union, tant pour les
hommes que pour les femmes. Mais les deux principaux facteurs qui expliquent le mariage
civil ou la transcription du mariage sont l’instruction et l’activité. Plus la personne est instruite,
plus les chances de conclure une union civile sont grandes. De même, les personnes occupant
des emplois salariés qualifiés ont plus de chance de formaliser leur union que les travailleurs
du secteur informel (vendeur ou artisan). Les prestations sociales familiales ne concernent que
les salariés de l’administration ou du secteur moderne et c’est pour ces raisons qu’ils ont besoin
d’un certificat de mariage. La dualité formel/informel existant sur le marché du travail retrouve
également dans les pratiques matrimoniales.
Pour la grande majorité des Sénégalais, le mariage reste aujourd’hui une affaire familiale
et religieuse, où l’administration n’est pas concernée. Le code de la famille, en 1972, n’a fait
qu’entériner un compromis déjà ancien, et un certain laxisme dans son application tend à
conforter les populations dans leur prise de distance vis-à-vis de l’état civil.

TABLEAU 5 : RÉGRESSION LOGISTIQUE SUR L’ENREGISTREMENT DU MARIAGE À L’ÉTAT CIVIL 5
Variable/ modalité de référence Modalité Hommes Femmes

Modèle 1
Génération G. 42_56 0,42** 0,62
Avt. 42 G. 57_66 0,17*** 0,37*
G. 67_76 0,08*** 0,13***
G. 77_86 0,04***
Ethnie Alpoular 1,11 1,41
Wolof Serer 0,58 0,60
Diola 2,20 1,72
Autre ethnie 1,38 0,90
Religion Tidiane 2,00** 0,87
Mouride Aut musulman 2,93*** 1,31
Chrétien 5,53** 2,62
rang union
1 Rang 2 et plus 0,19*** 0,47**
Situation mat
celibataire/divorcé Dejà marié 3,60** -
Sit. Mat. Conjoint Dejà marié 0,75
Cj. celibataire Divorcé – Veuf 1,19
Consentement Non consentement 0,43*
Lien parente conj.
Sans lien Oui 1,07 1,77*
Age au mariage Avant 18 ans 1,01
Homme De 18 à 24 ans 1,33
25 à 29 ans 30 à 34 ans 1,48
Après 34 ans 0,87
Âge au mariage Avant 15 ans 0,77
Femme 15 à 17 ans 1,04
18 à 20 ans 21 à 24 ans 1,26
Après 24 ans 0,99
Activité Cadre 15,19** -
Artisan-vendeur Employé qualifié 19,10*** 1,77
Employé non qualifié 5,85*** 1,85
Ne travaille pas 5,91*** 0,99
Niveau scolaire Primaire 2,51** 2,31***
non scolarisé Secondaire et + 4,18*** 3,49***
Activité Conjoint Cj emp. qualifié 3,98* 8,02***
Cj artisan-vendeur Cj emp. non qualifié 0,87 3,05***
Cj domestique 0,32* -
Cj ne travaille pas 0,93 2,12
Cj cadre - 39,04***
Nombre d’unions 418 457
5 Le symbole *** indique que la valeur est significative au seuil de 1 % ; ** au seuil de 5 % et * au seuil de
10 %.

4. Le consentement
D’après le droit musulman, le mariage requiert le consentement des intéressés. L’échange
de consentement doit se faire verbalement devant deux témoins. Si pour les musulmans le
consentement de la femme à l’union est obligatoire, son silence est toutefois considéré comme
valant acquiescement. Autrefois la fille impubère pouvait être mariée sans son consentement ;
elle était ainsi contraignable au mariage en vertu du droit de « djabr », institution antérieure à
l’Islam (Thoré, 1964). Il était également de coutume, en particulier chez les Toucouleurs, de ne
jamais demander son consentement à une fille vierge6. Lucien Geismar pense que l’attrait
d’une dot substantielle, surtout dans l’aristocratie guerrière, a incité, à l’époque coloniale, les
pères à disposer des filles contre leur gré. Dans une autre ethnie du Sénégal, les Diolas de
Casamance, la situation inverse se rencontre. Si les parents se montrent trop exigeants vis-à-vis
du garçon, la fille rejoint le domicile du fiancé, plaçant ses parents devant le fait accompli
(Geismar, 1933).
Le consentement est exigé dans le code de la famille (article 108) : « Chacun des futurs
époux, même mineur, doit consentir personnellement au mariage », et la comparution
personnelle des conjoints devant l’officier de l’état civil est une obligation (article 122).
Lorsque les futurs époux choisissent de s’unir religieusement à la mosquée ou coutumièrement
ils sont en principe tenus d’informer l’officier de l’état civil de leur projet, et ce, un mois à
l’avance. Dans la pratique, c’est très rarement le cas. Lors du mariage religieux à la mosquée,
on ne recueille pas le consentement des principaux intéressés : la femme n’est jamais présente,
le mari rarement ; ce sont donc leurs représentants qui témoignent de l’accord des familles. Le
père de la mariée ayant en principe consulté sa fille au préalable. En cas de mariage religieux
ou traditionnel, l’officier de l’état civil se trouve donc dans l’incapacité de recueillir le
consentement des conjoints, même a posteriori.
TABLEAU 6 : LE CONSENTEMENT SELON LES GÉNÉRATIONS (EN %)
Hommes Femmes
Générations
avant 42 98 99 90 82
1942-56 99 100 82 95
1957-66 97 100 95 95
1967-76 100 - 92 87
Aujourd’hui à Dakar, le système d’union préférentielle et le mode de choix du conjoint se

sont transformés. Les liens de parenté entre les époux ne sont plus la règle dominante. En 2001,
selon nos enquêtes biographiques, seulement 4 femmes sur 10 déclarent avoir un lien de
parenté avec leur époux et le mariage imposé se fait de plus en plus rare. À Dakar, une minorité
non négligeable de femmes déclare n’avoir pas été consentante à leur union, entre 8 et 18%
selon les générations à la première union, et entre 5 et 18% pour les unions de rangs suivants
(Tableau 6).
5. La polygamie
Au Sénégal, comme dans de nombreux pays africains, l'Islam a en quelque sorte sacralisé
une institution ancienne comme la polygamie. Dans les sociétés traditionnelles, en cas de
6 La règle peut être adoucie en observant les réactions de la jeune fille à l’énoncé du nom de son futur conjoint.
Les parents peuvent éventuellement tenir compte du sourire ou des pleurs qui suivent l’annonce.

polygamie, le nombre d'épouses n'est pas limité et ce régime est une option matrimoniale parmi
d'autres. Certaines pratiques sociales, comme le lévirat ou le sororat, confortaient le régime de
la polygamie. L'Islam quant à lui a limité le nombre d'épouses à 4 : « Si vous craignez d'être
injustes envers les orphelins, n'épousez que peu de femmes, deux, trois ou quatre parmi celles
qui vous auront plu. » (Coran Sourate 4, les femmes, verset 3). Cependant, la suite du verset est
peu citée par les tenants de la polygamie : « Si vous craignez encore d'être injustes, n'en
épousez qu'une seule ou une esclave. Cette conduite vous aidera plus facilement à être justes. »
Le colonisateur/législateur a-t-il cherché de son côté à restreindre la pratique de la
polygamie ? On présente parfois le décret Jacquinot de 1951, comme une tentative de
contraindre à la monogamie (Faye, 2000). L’article 5 de ce décret n’est en fait qu’une simple
incitation à la monogamie (Bitota Muamba, 2003). L’énoncé de cet article 5 est le suivant :
« Tout citoyen ayant conservé son statut personnel peut, au moment de contracter mariage,
faire inscrire par l’officier d’état civil sur l’acte de mariage sa déclaration expresse de ne pas
prendre une autre épouse aussi longtemps que le mariage qu’il contracte ne sera pas
régulièrement dissous ». Cette incitation à la monogamie reste donc optionnelle, laissée à la
volonté de l’homme et ne concerne que les mariages conclus devant une autorité civile7. Un
moyen plus insidieux de conduire à la monogamie, concerne les personnes qui cherchent à
acquérir la citoyenneté française. Un décret du 21 août 1932 précise qu’il ne faut accorder la
citoyenneté qu'à l'autochtone « qui se sera, ainsi que sa famille, rapproché de notre
civilisation ». Parmi les conditions demandées, on relève selon Catherine Coquery-Vidrovitch
(2001) d’être monogame ou célibataire, d’avoir enregistré son mariage à 1'état civil et d’avoir
assuré à ses enfants une instruction française.
Paul Mercier (1960) distingue à l’époque deux phases de la transition de la polygamie :
dans un premier temps, la tradition rurale se maintient en ville dès qu’un certain niveau de
revenus est atteint et pourrait même avoir plus d’ampleur chez les plus aisés que dans le milieu
d’origine. Dans un second temps, une « tradition urbaine » favorable à la monogamie se
développerait avec l’émergence de conceptions nouvelles. Selon lui en 1960 les deux phases se
chevauchent, mais dans les enquêtes d’opinion la monogamie est valorisée. Ces différents
éléments militent donc pour une disparition progressive de la polygamie. À la même époque,
Abdoulaye Bara Diop (1968) a une position plus réservée sur la transition affectant la
polygamie. « On peut dire qu’en milieu urbain les conditions de vie (et de revenu) tendent à
freiner la polygamie sans l’effacer des traditions ; celle-ci réapparait et s’étend dans les
couches sociales qui ont les moyens de la pratiquer ». Selon lui, en comparant le recensement
de 1955 et les résultats provisoires des enquêtes spécifiques conduites en 1960, la polygamie
s’accroit à Dakar. D’une part avec l’augmentation de la proportion de catégories sociales
supérieures et les promotions favorisées par l’Indépendance et d’autre part par un regain de
ferveur envers la polygamie en particulier « dans la nouvelle classe africaine politico-
bureaucratique » dont le comportement à un effet d’entraînement sur les « classes moyennes »
émergentes. Toutefois, Abdoulaye Bara Diop (1968) constate que c’est au niveau des
catégories sociales supérieures que les dissensions entre hommes et femmes apparaissent : les
femmes de ces milieux sont contraintes de subir la polygamie. Quelques années plus tard, il
étend cette appréciation à l’ensemble des Dakaroises. Il existe, selon lui, une « hostilité latente,
inavouée » de la part des femmes envers ce type d’union (Diop, 1982).
Le législateur laïc sénégalais va manifester vis-à-vis de la question de la polygamie la
même prudence que l’administration coloniale. La polygamie est reconnue dans la législation
moderne et le code sénégalais de la famille offre trois options matrimoniales : le régime de la
monogamie, le régime de la limitation de la polygamie et le régime de la polygamie, auquel cas
l'homme ne peut avoir simultanément plus de quatre épouses. L'option de limitation de
7 Au Sénégal la plupart des musulmans, on l’a vu, ne sont pas concernés par le mariage civil.

polygamie restreint le nombre des épouses que le mari pourra avoir simultanément. Par défaut
c’est l’option de polygamie qui est retenue8. En effet selon l’article 116, l’officier de l’état civil
indique aux futurs époux qu’en l’absence d’une option au moment du mariage ou
postérieurement, l’homme peut avoir simultanément quatre épouses. Ceci marque donc la
consécration par la loi d’une règle propre aux coutumes islamisées. L'option monogamique une
fois signée est irrévocable pour toute l'existence de l'intéressé. Les seuls cas où la loi permet de
revenir sur l'option de régime sont ceux dans lesquels le nouveau choix est destiné à le rendre
plus restrictif par exemple lorsqu'on a choisi la polygamie limitée à trois épouses qu'on veut
ramener à deux ou opter pour un régime monogamique.
L'égalité des co-épouses, prônée par le Coran, est également soulignée dans le code qui
stipule « qu'en cas de polygamie, chaque épouse peut prétendre à l'égalité de traitement par
rapport aux autres ».
La mesure de la polygamie est toujours délicate, le phénomène est en général tardif chez
les hommes (entrée en première union vers 33 ans, entrée en polygamie vers 50 ans pour ceux
qui le deviennent). La comparaison entre générations a des limites, car il faudrait pouvoir tenir
compte de l’âge ; en effet, plus un homme est âgé, plus il a de chances de conclure une union
polygame. Les femmes peuvent entrer en polygamie dès leur première union en épousant un
homme déjà marié, ou changer de statut au cours de leur vie matrimoniale lorsque leur conjoint
prend une nouvelle épouse. Le tableau 7 ne concerne que l’entrée en polygamie au moment de
l’union et non le changement de statut au cours de la vie matrimoniale. D’une génération à
l’autre, pour les femmes, cette proportion diminue tant pour la première union que surtout pour
les unions suivantes. Autrefois en cas de remariage, la femme épousait un homme déjà marié ;
c’est moins le cas pour les femmes des générations les plus jeunes qui épousent seulement dans
26% des cas un homme déjà marié.
TABLEAU 7 : ENTRÉE EN UNION POLYGAME PAR GÉNÉRATION (EN %)
Hommes Femmes
Générations
Unions suivantes 1ère union Unions suivantes
avant 42 86 33 89
1942-56 74 38 50
1957-66 44 20 58
1967-76 - 13 26
La régression logistique porte sur l’entrée en union polygame pour les femmes, c’est-à-
dire le fait d’épouser un homme déjà marié (Tableau 8). L’analyse confirme un fort effet de
l’âge d’entrée en union, plus l’âge au mariage est élevé, plus le risque de conclure une union
polygame est important : 7 fois plus pour les femmes qui se marient après 24 ans que pour
celles qui se marient entre 18 et 20 ans. La pression sociale vis-à-vis du mariage est telle que
certaines femmes non mariées sont prêtes à entrer dans une union polygamique, et à conforter,
malgré elles, cette institution.
L’effet de génération est délicat à analyser, car il faudrait aussi tenir compte de l’âge ;
seule une minorité des femmes de la génération la plus jeune est déjà mariée. La polygamie
guette surtout les célibataires « tardives ». La tendance indique toutefois une entrée moindre en
union polygame des jeunes générations par rapport à la plus ancienne.
8 On retrouve à peu près les mêmes dispositions au Mali (Boye, 1991).

TABLEAU 8 : RÉGRESSION LOGISTIQUE SUR ENTRÉE EN UNION POLYGAME POUR LES FEMMES
Variable / modalité de
Modalité Femmes
référence
Génération G. 42_56 0,55

avt42 G. 57_66 0,25***
G. 67_76 0,16***
Ethnie Alpoular 0,53*
Wolof Serer 0,64
Diola 0,91
Autre ethnie 1,17
Religion Tidiane 1,17
Mouride Aut musulman 0,94
Chrétien 0,04***
rang union 1 Rang 2 et plus 1,69
Mariage enregistré
Oui 0,73
Non
Consentement Non consentement 3,77***
Lien parenté conjoint
0,93
sans lien Oui
Age au mariage Avant 15 ans 1,31
18 à 20 ans 15 à 17 ans 1,86
21 à 24 ans 3,06
Après 24 ans 7,07***
Activité Employé qualifié 0,39
Artisan-vendeur Employé non qualifié 0,36
Ne travaille pas 0,66
Niveau scolaire Primaire 0,88
non scolarisé Secondaire et + 0,75
Activité conjoint Cj emp. qualifié 0,95
Cj. artisan-vendeur Cj emp. non qualifié 1,05
Cj. ne travaille pas 0,19**
Cj.cadre 1,28
Nombre d’unions 457
Les femmes de religion chrétienne ne sont guère concernées par la polygamie, même si
certaines épousent un mari musulman. Le niveau d’instruction n’influence pas le risque de
polygamie. L’activité de la femme ne peut non plus s’avérer être un facteur explicatif. Seuls les
conjoints sans emploi ont un accès restreint à la polygamie. Guère de variables, en dehors de
l’âge et de la génération, explique la polygamie. Ce mode d’union concerne toutes les
catégories sociales. Elle peut être aussi une stratégie déployée par certaines femmes qui
cherchent à travers le mariage une plus grande sécurité économique.
La résistance du droit coutumier s’est donc manifestée en ce qui concerne la polygamie
comme elle s’était marquée face au mariage civil. Les revendications féministes concernant la
polygamie semblent actuellement largement en retrait par rapport aux années 70 et 80. La

polygamie tant en milieu urbain (Antoine, Nanitelamio, 1996) qu’en milieu rural (Mondain et
al, 2004), perdure pour diverses raisons tout en connaissant des accommodements et sa
pratique participe de certaines stratégies de survie des ménages.
6. Le débat autour du code de la famille

Le code de la famille en 1972 apparaît donc comme un compromis entre la coutume, le
droit islamique et la prise en compte des revendications concernant une meilleure protection du
droit des femmes. Mais ce compromis ne semble pas avoir atteint tout à fait ses objectifs, car
après plus de 30 ans d'application, il continue de susciter des débats, et des demandes de
révisions. Les islamistes estiment que le code ne reflète pas les préoccupations des musulmans,
par contre des féministes considèrent que malgré certains progrès, le code pérennise la
domination de l’homme sur la femme et privilégie la polygamie au détriment de la monogamie.
Dès sa promulgation, certains chefs religieux musulmans demandent la modification du
code de la famille, qu’ils jugent contraire à leurs valeurs religieuses et culturelles. Ils proposent
à la place l’adoption de la charia, texte inspiré de la loi musulmane. Leur interprétation de
l’Islam s’avère restrictive vis-à-vis de la femme et tend à la renvoyer au foyer. Les
fondamentalistes considèrent la libéralisation de la femme, à travers le code de la famille
comme une influence occidentale. (Mbow, 2001). Toujours minoritaire, ce courant a connu un
certain regain dans les années 2000, autour de Me Babacar Niang, ancien candidat à la
présidence de la République et dirigeant du Comité islamique pour la réforme du code de la
famille du Sénégal (CIRCOFS). Dans certaines mosquées, les sermons du vendredi relayeront
désormais l’exigence d’une modification du code de la famille. Les députés avaient déjà
affirmé leur opposition au texte du CIRCOFS. Le CIRCOFS juge que le code de la famille est
en de nombreux points contraires à l’islam. Il réclame à la place « un code de statut personnel
qui tienne compte de nos valeurs religieuses et culturelles, et qui respecte la liberté de
conscience inscrite dans la Constitution du Sénégal ». Les opposants à cette réforme sont
inquiets « quant à la tournure que la vie de toute la nation prendrait si jamais un code de la
famille basé sur la charia islamique voyait le jour au Sénégal ». Pour eux, ce projet porte
atteinte à la liberté des individus plus particulièrement à celle des femmes. Le chef de l’État
demeure également opposé à une telle révision.
Paradoxalement, le regain d’attaques contre le code de la famille a suscité une évolution
de la position des mouvements et associations féminines. Le code leur semble malgré tout
offrir un certain nombre de garanties et sa défense devient prioritaire, plutôt qu’une
hypothétique « amélioration », qui pourrait apparaître comme une provocation vis-à-vis de
certains mouvements religieux.
Conclusion
Le code de la famille, trente-cinq ans après son entrée en vigueur, reste très largement
méconnu des Sénégalais et des Sénégalaises. Les règles qui y sont posées sont souvent en
contradiction avec les traditions sénégalaises en matière de mariage et de divorce. Ce qui
justifie amplement la nécessité de sa vulgarisation, surtout en milieu rural où l’on note une
forte survivance des règles coutumières en matière de famille (Fondation Adenauer, 2004).
D’autant que les femmes sont « malhabiles » à utiliser les ressorts du droit moderne (Ordioni,
2005).
Dans les années 70, beaucoup voyaient souffler un vent de modernité dans les sociétés
urbaines africaines. À leurs yeux, de plus en plus de jeunes Ouest-Africains instruits
semblaient adopter, en matière matrimoniale, le modèle occidental : mariages contractés devant
un magistrat, rejet de la polygamie, etc. (Little et Price, 1967) et ces comportements gagner
ensuite, peu à peu, le reste de la société. Contrairement à ces perspectives, on constate un

retour plus marqué aux traditions et une réticence à accepter l’État comme régulateur des
affaires familiales privées.
Le débat autour du code la famille est récurrent au Sénégal, mais semble plus agiter les
cercles politico-religieux concernés que la population, dont la grande majorité ignore le
contenu de ce code guère appliqué en ce qui concerne ses dispositions matrimoniales et de
protection des femmes. En fait, la faible application du code en traduit les limites. Comme le
fait remarquer Marène Ndiaye (2007) : « le statut des femmes, même s’il fait l’objet d’une
législation favorable, ne peut avoir d’impact concret sur leur situation qu’à condition d’être
effectivement appliqué ». En fait, l’incursion du droit dans la vie familiale n’est guère
compatible, encore aujourd’hui, avec les pratiques sociales en vigueur au Sénégal. L’ignorance
du droit en traduit-elle le désintérêt ou bien une marque de défiance envers l’État ?
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La société dakaroise et le mariage civil :

un compromis entre droit de la famille et religion

De multiples bouleversements et des influences diverses ont affecté les populations du

1. Mariage, droit et religion : de l’époque coloniale à l’État indépendant

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« coutumier » totalement empreint de fondements religieux musulmans (Boye et al, 1991).

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TABLEAU 1 : RÉPARTITION PAR RELIGION SELON LA NATIONALITÉ À DAKAR EN 2001

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3. L’enregistrement du mariage à l’état civil

TABLEAU 2 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE PAR GÉNÉRATIONS (EN %)

TABLEAU 3 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE SELON LE NIVEAU D’INSTRUCTION (EN %)

La possession d’un certificat de mariage apparaît aussi nettement liée au niveau

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TABLEAU 4 : POSSESSION D’UN CERTIFICAT DE MARIAGE SELON LES GÉNÉRATIONS (EN %)

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TABLEAU 5 : RÉGRESSION LOGISTIQUE SUR L’ENREGISTREMENT DU MARIAGE À L’ÉTAT CIVIL 5

Variable/ modalité de référence Modalité Hommes Femmes

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TABLEAU 6 : LE CONSENTEMENT SELON LES GÉNÉRATIONS (EN %)

Aujourd’hui à Dakar, le système d’union préférentielle et le mode de choix du conjoint se

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TABLEAU 7 : ENTRÉE EN UNION POLYGAME PAR GÉNÉRATION (EN %)

8 On retrouve à peu près les mêmes dispositions au Mali (Boye, 1991).

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Génération G. 42_56 0,55

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6. Le débat autour du code de la famille

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ADJAMAGBO Agnès, ANTOINE Philippe, 2002 : Le Sénégal face au défi démographique, in La

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DIOP Abdoulaye Bara, 1968 : L’organisation de la famille africaine, in SANKALÉ Marc,

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