Invocation Du Nom Divin ALLAH

Sur l'invocation du
NOM DIVIN
'ALLAH'
— Livre No. 23
Dis: ‘Allah’,Et laisse -les à leur paroles vaines...
Le Saint Coran
Al-An‘am, 6:91
1
AUTRE LIVRES
1. Le message d'Amman 2008

2. Quarante Hadiths sur la miséricorde Divine 2009
3. Le Djihad et la loi Islamique de la guerre 2009
4. Une parole commune à nous et vous 2009
5. Le compte des corps 2009
6. Le Saint Quoran dans son environnement 2010
7. Discours à S A le pape Benoit xvi 2010
8. Les clés de Jérusalem2010
9. Islam, Christianisme et environnement 2011
10. Le premier sommet de l'harmonie interconfessionnelle 2011
11. Islam et paix 2012
12. Raison et rationnalité dans le Coran 2012
13. Le concept de foi dans l'Islam 2012
14. La guerre dans le Coran2012
15. Discours devant l'association des universitaires jordanniens 2012
16. Sur la demande israélienne d'un "état juif" 2012
17. Pourquoi les musulmans doivent ils visiter Al Masjid Al Aqsa? 2012
18. Le Coran et le Combat 2012
19. Condamner le terrorisme 2012
20. Une parole commune entre nous et vous:
Edition du 5ème anniversaire 2012
21. Qu'est ce que l'Islam et pourquoi? 2012
22. Comment intégrer le souvenir de Dieu dans l'enseignement 2012
23. Sur l'invocation du nom ‘Allah’ 2012
SUR L'INVOCATION DU
NOM DIVIN
‘ALLAH’
№ 23
5
· ········································
· mabda . Monographe Series · No. 23 Sur
l'invocation du Nom Divin ‘Allah’
isbn: 978-9957-428-62-4
··········································
© 2012 The Royal Aal Al-Bayt Institute for Islamic Thought

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Set in Ehrhardt Pro
legal deposit number

The Hashemite Kingdom of Jordan National Library
2012/9/3470
Table des Matières
Introduction page 9
Traité sur l'invocation du Nom Divin p. 13

Shaykh Ahmad ibn Mustafa al-Alawi
Selections depuis : Le but pur concernant

la connaissance du Nom Unique p. 45
Shaykh Ibn Ata Allah al-Iskandari
Selections depuis : La clé du salut et la

lumière des âmes p. 73
Selection depuis: L'échelle des actes p. 83

Imam Abu Hamid al-Ghazali
7
Introduction
C e livre est composé du traité de Shaykh Ahmad

ibn Mustafa al-Alawi. Traité sur l'invocation du
Nom Divin (Al-Qawl al-Mu‘tamad fi Mashru‘iyyat
al-Dhikr bi al-Ism al-Mufrad), des sélections de deux
ouvrages du Shaykh Ibn Ata Allah al-Iskandari La clé du
salut et la lumière des âmes (Miftah al-Falah wa Misbah al-
Arwah), le pur but concernant la connaissance du nom
unique(Al-Qasd al-Mujarrad fi Ma‘rifat al-Ism al-Mufrad),
et un court extrait de l'Echelle des actes de l'Imam
Abu Hamid al-Ghazali’s L'échelle des actes (Mizan
al-‘Amal).
Les sélections se concentrent sur la pratique de
l'invocation du nom "Allah". Ils l'examinent de divers
points de vue, notamment grammatical, juridique,
logique et métaphysique, en s'appuyant inévitablement
sur de nombreux versets coraniques et hadiths.
Le traité de Shaykh al-Alawi a été écrit en réponse à
une critique de la pratique de ses étudiants d'invoquer à
haute voix le nom d'Allah. La critique se concentre sur la
légalité religieuse et grammaticale d'invoquer
uniquement le nom "Allah". Le traité du Shaykh al-Alawi
reprend les points de ces critiques et y répond en
approfondissant chaque point. Par exemple, la critique
selon laquelle il est grammaticalement incorrect
d'invoquer le seul mot "Allah" est répondue par deux
arguments plus profonds: tout d'abord, les règles
grammaticales s'appliquent au discours lorsqu'il est
destiné à communiquer un sens d'une personne à une
autre ; 9
l'invocation d'"Allah" n'entre pas dans cette catégorie
car elle est employée par une personne pour le bien de
son âme, et non pour communiquer un sens à une autre
personne. Deuxièmement, la particule vocative doit être
comprise comme faisant partie de l'invocation [ce qui
rend l'invocation grammaticalement correcte]. Cette
suppression de la particule est une pratique normale et se
retrouve dans le Coran lui-même. Citation d'Abu Ishaq
al-Shatibi [pg.10]:
S'il y a une mention vocative de l'homme vers Dieu,
elle apparaît sans la particule vocative, car à l'origine
elle était utilisée pour mettre en garde quelqu'un, et
Dieu ne peut être mis en garde. De plus, la particule
vocative signale la distance... et Dieu a révélé qu'Il est
proche de celui qui l'invoque'. (Al-Baqarah, 2:186),
(Al-Mujadilah, 58:7), (Qaf, 50:16).
Ses autres réponses sont de même nature ; elles ne se
contentent pas de réfuter la critique, mais elles ouvrent
une compréhension plus profonde. Le traitement du
sujet par Ibn Ata Allah ne se concentre pas sur la
réponse aux critiques, mais plutôt sur l'élucidation de la
valeur de l'invocation d'Allah. Ses ouvrages
approfondissent la signification du nom d'Allah en
expliquant qu'il est le nom de l'Essence divine et qu'il "
synthétise toutes les perfections des Qualités divines ".
En plus de ces explications métaphysiques, il présente
également les positions linguistiques sur la façon dont le
nom "Allah" a pu être dérivé. Enfin, il cite des anecdotes
et donne d'autres raisons logiques dans le but de nous
inciter à adopter la pratique de la prière d'Allah.
10
en invoquant le Nom d'ALLAH.
Dis: ALLAH,et laisse les à leur

paroles oiseuses[Al-An‘am, 6:91].
11
Traité sur l'invocation du
Nom Divin
Shaykh Ahmad ibn Mustafa al-Alawi al-Mustaghanimi Trans.:
L
Leslie Cadavid, Fons Vitae, (Reproduced with permission)
oué soit Dieu, et Il est notre suffisance. Qu'Il
accorde la paix à Ses serviteurs choisis. Du serviteur
de son Seigneur, Ahmad ibn Mustafa al-Alawi al-
Mustaghanimi, l'honorable Untel.
La paix, la miséricorde, et les bénédictions soient sur vous. J'ai
été honoré par votre visite accompagnée par le bien-aimé
Shaykh Untel, mais j'ai observé pendant notre brève brève
conversation, que vous aviez de la rancœur (du moins, c'est ce
qui m'a semblé) à l'égard de vos frères les alaouites, non pas
pour un quelconque péché qu'ils auraient commis, mais parce
qu'ils prononcent sans cesse le nom unique d'Allah. Vous
estimez que cela mérite une réprimande ou, disons, un
châtiment. Car selon vous, ils s'adonnent à ce nom, qu'il soit
approprié ou non, qu'il soit opportun de le faire ou non; selon
vous, peu leur importe qu'ils se trouvent dans la rue, dans un
endroit jugé inapproprié pour une telle expression. pour un tel
discours. Cela est vrai, dites-vous, au point que lorsque l'un
d'entre eux frappe à la porte, il dit : " Allah ! Allah, quand
quelqu'un l'appelle, il dit Allah, quand il est debout il dit Allah,
quand il s'assied, il dit Allah, et ainsi de suite.
En outre, vous êtes d'avis que ce nom ne mérite pas d'être
qualifié de forme de prière,ne mérite pas d'être appelé une
forme d'invocation car il ne constitue pas, selon vous, une "
forme l'invocation complète",une"phrase complète
('kalam muld'),sur la base de ce que les grammairiens ont
déterminé comme étant les composants nécessaires des
constructions grammaticales.
13
Je vous réponds sur toutes ces choses dans le seul but
d'arriver à une compréhension, et de déterminer la justesse
des actions des Alaouites. .
La question est : est-ce permis ou non ? J'écris cette missive
dans l'espoir qu'elle puisse apporter un remède au cœur et un
repos à l'âme.
Pour commencer, ce que vous dites à propos des

stipulations grammaticales sur les composants
nécessaires des phrases complètes est correct, sauf que
vous ne vous rendez pas compte que lorsque les
grammairiens ont établi cette règle, elle concernait la
classification d'une forme de discours qui transmet un
sens à l'auditeur. Ils n'ont pas pensé à appliquer ce critère
à des formes d'invocation, à juger de leur légalité ou de
leur illégalité, à discuter des récompenses dues à leur
accomplissement, etc. Si vous les aviez interrogés à ce
sujet à l'époque ou si vous le faisiez aujourd'hui, ils vous
auraient sans doute répondu en disant : "Ce que nous
avons stipulé à cet égard n'est qu'une formulation
technique que nous utilisons dans notre domaine, car de
telles formulations évitent toute ambiguïté de sens dans
nos discussions." Vous savez bien que les formulations
utilisées par les grammairiens diffèrent de celles utilisées
par les théologiens, qui diffèrent à leur tour de celles
utilisées par les docteurs en droit, et celles-ci diffèrent
encore de celles utilisées par les spécialistes des origines
du droit, et ainsi de suite. Ainsi, chaque groupe utilise sa
propre terminologie, ce qui nous amène à conclure que
les grammairiens étaient pour leur part préoccupés par
l'identification de phrases complètes - ce discours qui
profite d'une manière ou d'une autre à la personne à
laquelle on s'adresse. Ils n'étaient pas concernés
14
par la distinction entre les invocations licites et les
invocations illicites. En d'autres termes, les conditions
relatives aux réquisitions du discours grammatical sont
destinées en particulier à celui qui souhaite, par ses
paroles, informer quelqu'un de quelque chose. Celui qui
invoque, par contre, ne le fait que pour le bien de son
âme et afin d'établir fermement dans son cœur la
signification du noble Nom, ainsi que d'autres intentions
de ce genre. D'ailleurs, les grammairiens n'ont pas
formulé ces conditions de manière à inclure les
expressions d'un homme affligé ou attristé, car
l'intention de ce dernier n'est pas celle des grammairiens.
Le grammairien ne lui dirait pas : "Je ne comprends pas
ce que tu veux dire par tes soupirs et tes gémissements,
car ils ne constituent pas un énoncé grammatical - ils
ont besoin d'une explication", ou quelque chose du
genre. L'intention de l'homme triste ou affligé n'est pas
d'informer les autres de quoi que ce soit, mais seulement
de consoler son cœur. De la même manière, l'intention
de celui qui invoque le Nom est de le voir s'imprimer de
façon permanente dans son âme.
Tu sais, mon frère, que tout nom a une influence qui
s'attache à l'âme de celui qui le prononce, même s'il ne
s'agit pas d'un des Noms divins. Par exemple, si un
homme répète le mot "mort", il ressentira un effet qui
s'attache à lui du fait de la mention de ce mot, surtout s'il
y persiste. Cet effet sera sans doute différent de celui
produit par la mention de "l'argent", du "pouvoir" ou de
"l’autorité", même sans considérer cela à la lumière du
noble hadith : "Augmentez le souvenir du Destructeur de
plaisirs (Hazim al-Ladhdhāt)", la référence ici étant la
mort.
15
Le mot "mort" n'est qu'un mot, et pourtant on dit que
chez certains des premiers croyants, il formait une
litanie entière. Tout homme ayant le sens de la
subtilité est conscient de l'effet de ce qui est mentionné
sur l'âme, qu'il s'agisse de quelque chose de sérieux ou de
léger. Si nous admettons cela, nous sommes obligés
d'admettre aussi que le Nom de Dieu a une influence sur
l'âme, comme les autres noms, chacun à son degré. Et,
frère, ne perds pas de vue qu'un nom est aussi noble que
ce qui est nommé, dans la mesure où il porte son
empreinte dans les plis de son essence et de son sens
secrets.
Cessons maintenant de considérer tout ce qui précède, et
ne nous préoccupons que du jugement du Législateur
(Dieu) concernant la prononciation de ce Nom : nous
voyons qu'il doit entrer dans l'une des cinq catégories de
la loi, à savoir l'obligatoire (wujub), le recommandé
(nadb), le permis (ibuha), le fortement déconseillé
(karuha), et l'interdit (hurma) ; car il n'existe aucune
question relative aux mots ou aux actions qui n'entre pas
dans l'une de ces catégories. Ainsi, avant de s'opposer à
l'énonciation de ce Nom, il faut décider dans quelle
catégorie se situe un tel acte. Si l'on constate qu'il s'agit
d'une chose interdite ou fortement déconseillée, alors on
est obligé de s'opposer à celui qui la fait, car il a commis
un acte digne de reproche. Si, par contre, il n'entre dans
aucune de ces catégories, alors le reprocher est injuste,
car la personne concernée a prononcé une chose
permise, même si elle n'est pas obligatoire ou
recommandée et même si elle se situe juste dans les
limites du licite. Qu'est-ce qui nous empêche de répéter
16
quelque chose de licite, et comment faire en sorte que celui qui le
fait mérite un reproche ou un châtiment en dépouillant ce Nom de
toute signification religieuse ? Quelle que soit l'opinion que nous en
avons, nous ne pouvons pas le classer parmi les choses fortement
déconseillées ou interdites. fortement déconseillées ou interdites, et il
conserve sa valeur conformément à sa son rang divin.
Vous êtes du genre à vous limiter aux niveaux qui vous conviennent. et
celui qui honore ce qui est sacré pour Dieu a bien fait aux yeux de son
Seigneur.
Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah,

s'inspire en effet de la piété des coeurs [Al-Hadjj 22:32]
Tout ce que nous avons exposé jusqu'à présent a été fait

dans le but de déterminer que le Nom est unique, et sans
association avec quoi que ce soit, même par voie
d'implication. Si nous cherchons la vérité, en la
dépouillant de ses voiles, nous pouvons voir que sa
mention est permise même pour un grammairien, car il
s'agit en réalité d'un nom au vocatif - qui est classé
comme une phrase complète parce qu'il a une particule
vocative signifiant "j'appelle". Il est permis et même
courant d'omettre cette particule en arabe. En fait, très
souvent, la position des mots rend cette omission
nécessaire - comme par exemple dans le cas dont nous
parlons - en raison des exigences de la connaissance
coranique et de l'apprentissage islamique qui sont, peut-
être, plus grandes chez les maîtres soufis que chez les
autres.
J'espère sincèrement, mon frère, que vous ne pensez pas
qu'il est improbable que des personnes dévouées à une
voie soufie puissent réaliser une manière d'agir
17
en conformité avec le Coran et persévérer dans la
piété pour parvenir à discerner le vrai du faux. Dieu a
dit :
﴾ Oh vous qui croyez! Si vous craignez Allah, il vous accordera la

faculté de discerner le bien et le mal [Al-Anfal, 8:29]
Ces personnes ont aspiré à cela au plus profond
d'elles-mêmes et Dieu leur a donné ce qu'il a refusé aux
autres.
En plus de tout ce que nous avons dit précédemment
sur l'invocation du Nom unique avec la particule
vocative omise, il y a le fait que ceux qui invoquent ainsi
obéissent aux paroles de Dieu :
Dis: invoquez Allah, ou invoquez le tout

miséricordieux; quel que soit le nom par lequel vous
l'appelez, il a les plus beaux noms! [Al-Isra, 17:110]
Ils se sont ainsi concentrés sur la première

forme d'invocation ordoné par lui. C'est notre parole
Allah.
Grâce à leurs efforts et à leur absorption totale dans
l'invocation solitaire de Dieu.
Debout, assis,ou couchés sur

leur côtés [Al-Nisa, 4:103]
et par leur persévérance dans l'invocation commandée,
18
le triomphe du divin en eux les oblige à laisser tomber
la particule vocative, car celle-ci est utilisée pour celui
qui est loin, et non pour Celui qui est "plus proche [de
nous] que notre veine jugulaire". Il existe des versets
du Livre de Dieu qui prouvent la véracité de
l'inspiration de ceux qui invoquent ainsi. Les
invocations sont de deux types : celles du serviteur à
son Seigneur, et celles de Dieu à Son serviteur. Il existe
des exemples du premier type où la particule vocative a
été abandonnée, et du second où elle a été conservée.
Comment cela se fait-il, je me le demande ? Et
comment les gens ont-ils été guidés pour agir ainsi ?
Gloire à Dieu ! Je voudrais citer le grand Abou Ishaq
al-Shatibi1, contentons-nous de nous inspirer de
ses propos (qu'il repose en paix !). Citant son livre
Al-Muwafaqat, Partie 2, pp. 68-69:
Le Coran contient un appel de Dieu aux hommes
et des hommes à Dieu, le glorieux, véhiculé par des
récits et des enseignements. Lorsque Dieu appelle
l'homme, c'est toujours avec une particule vocative
en raison de la distance de ce dernier, comme dans
Ses paroles :
Ô mes serviteurs qui croient ! En vérité, ma terre

est vaste [Al-‘Ankabut, 29:56]
1 d. 1388 ce.
19
Dis : Ô mes serviteurs qui se sont ruinés eux-mêmes.
[Al-Zumar, 39:53]
Dis: "Je suis pour vous le messager

d'Allah à qui appartient la royauté des
cieux et de la terre[Al-A‘raf, 7:158]
Ôvous qui croyez, ne dites pas Ra'ina mais onzurna

et écoutez [Al-Baqara,2:104]
il y a une mention vocative de l'homme vers Dieu, elle
apparaît sans la particule vocative, car à l'origine elle
était utilisée pour mettre en garde quelqu'un, et Dieu ne
peut être mis en garde. De plus, les particules vocatives
signifient la distance, par exemple la particule 'ya'-qui est
la principale- et Dieu a révélé qu'Il est proche de celui
qui L'invoque, notamment par Ses paroles :
﴾
Quand mon serviteur te
questionne me concernant,
alors je suis très proche [Al-
Baqarah, 2:186]
C'est également clair dans les paroles qu'il adresse à
l'humanité dans son ensemble :
20
﴾ Il n'y a pas de conversation entre trois hommes mais Il est le
quatrième, ni entre cinq mais Il est le sixième.[Al- Mujadilah, 58:7]
et,
Nous sommes plus près de lui que sa propre veine

jugulaire[Qaf, 50:16]
De ces paroles, les hommes ont tiré deux
enseignements : l'un est de laisser tomber la particule
vocative et l'autre, d'être conscient de l'immanence
divine. De même, en gardant la particule pour la
catégorie précédente, à savoir celle de Dieu à l'homme, il
y a deux significations : d'abord elle sert à renforcer ceux
qui, tout en ayant la position de serviteur, ont tendance à
être oublieux, et se détournent de Dieu dans leur
aveuglement. C'est aussi une indication de l'élévation de
Celui qui appelle l'homme et montre qu'Il est bien plus
que d'être "proche" comme le sont les hommes, car dans
Sa proximité Il est exalté, et dans Son exaltation Il est
proche, gloire à Lui ! L'appel du serviteur à Dieu est un
appel de désir et de demande de tout ce qui peut
améliorer son âme. Dans les supplications du Coran,
l'expression "Seigneur" ("Rabb") est utilisée dans la
plupart des cas, pour avertir et enseigner ; en effet, dans
ses supplications, le serviteur doit s'adresser à Dieu en
utilisant l'expression qui correspond à Sa condition, et le
mot "Seigneur" signifie celui qui aide ceux qui sont sous
Sa domination (al-marbub).
21
Dieu a clairement énoncé les supplications du
serviteur comme suit :
"1 "" " Ú"-e)Z - "e "e " -
abË"#Ö- "×/0*¡
) - -| } )# F#
a )# F " a # <# O -&@ O ab* )#"F "D ﴿
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á
Notre Seigneur, ne nous punis pas pour les fautes

commises par oubli ou par erreur. Notre Seigneur, ne
nous fais pas porter un fardeau comme tu l'as fait pour
ceux qui nous ont précédés.[Al-Baqarah, 2:286]
Vous voyez donc - que Dieu ait pitié de vous - que les
invocations du serviteur omettent le vocatif " ya " pour
les raisons exposées ci-dessus. Si tu as compris cela, alors
dis-le moi, par ton Seigneur : Si nous entendons les gens
omettre le vocatif 'ya' dans leurs invocations et leurs
prières à leur Seigneur, faut-il encore leur faire des
reproches ? Et le font-ils en raison de leur
compréhension de leur religion, ou en raison de leur
ignorance totale de celle-ci ?
Compte tenu de toutes nos tentatives pour prouver
notre point de vue, je suis encore conscient que
l'adversaire, ou disons celui qui cherche la bonne
réponse, continuera à examiner les textes et les
preuves de l'autre partie indiquant la légalité de
l'invocation du Nom seul et montrant que cette
pratique provient de celle des premiers croyants. En
même temps, ceux qui cherchent ainsi ne doivent pas
oublier que la partie adverse est également curieuse de
voir les preuves et arguments qui jugent l'invocation
ainsi illégale et disent que les premiers croyants ne
l'ont jamais utilisée. La base la plus solide que vous
22
ayez pour ce désaccord est l'argument grammatical
selon lequel le Nom n'est pas un discours structuré.
Nous avons démontré la fausseté de cette affirmation par
les preuves de cette section ; même si vous aviez en votre
possession d'autres textes à ce sujet, vous devriez au
moins ne pas être si prompt à rejeter ce que les gens
peuvent avoir comme arguments. Enfin, que l'on donne
à chaque partie une voix égale ou non, la question reste
dans le domaine de l'ijtihad. Ainsi, l'affirmation de
l'adversaire selon laquelle l'invocation de ce Nom de
manière isolée n'est pas permise ne prouve rien à ceux
qui disent le contraire. Le nœud du problème est que
votre affirmation d'illégalité se limite à ce qui vous
concerne en particulier ; mais légiférer et contraindre les
autres à faire des choses est la prérogative de l'Infaillible,
et personne d'autre ne peut dire de son propre chef, "ceci
est permis" ou "ceci ne l'est pas". Quiconque le fait doit
baisser la voix lorsque son ignorance du sujet dépasse ses
connaissances. C'est un principe qui vaut pour toutes les
autres disputes, car le soufi, comme les autres, est obligé
de baisser la tête et de s'abstenir d'avoir d'autres opinions
face à la noble loi et au Livre saint. Il est certainement
possible que l'adversaire nous attaque d'un autre côté, en
disant que nous n'avons pas le droit de nous inquiéter et
de chercher une récompense pour une pratique que nous
ne savons pas avec certitude que les premiers
musulmans ont pratiquée. À cela, nous répondrons :
"Oui, c'est ce que vous dites. J'espère pour l'amour de
Dieu que nous sommes au moins à l'unisson sur ce
point. Cependant, je crois que vous n'oublierez pas, mon
frère, et que vous prendrez note qu'il est en fait permis
de réciter les Noms Divins et ceci est prouvé.
23
par les mots du grandiose, le tout puissant:
A Dieu appartiennent les plus beaux noms,

invoquez le par ceux ci [Al-A‘raf, 7:180
Ce sont des mots uniques, et bien qu'ils soient ainsi, ni

ce verset ni aucun autre n'a stipulé comment l'invocation
doit être prononcée - c'est-à-dire quelle forme elle doit
prendre, et ainsi de suite. Je crois que c'est simplement
par considération pour les niveaux de ceux qui sont
pieux et sur le chemin de Dieu, car ils varient en force et
en faiblesse, en désir et en crainte, en passion et en désir
ardent. Les gens sont à des niveaux différents et il y a des
degrés de désir pour Dieu ; et les profondeurs les plus
profondes des hommes sont connues du point de vue de
leur relation avec Lui, puissant et glorieux. Nous voyons
donc qu'il n'y avait aucune restriction concernant les
formes de prières et d'invocations parmi les premiers
croyants qui pourrait nous amener à conclure que le
Nom n'était absolument pas utilisé comme forme
d'invocation parmi eux, ou qu'ils ne considéraient pas ce
Nom comme une forme d'invocation. En effet, nous ne
savons pas avec certitude tout ce qu'ils prononçaient
dans leur isolement ou dans le monde, ou en période de
maladie ou de santé. Il nous est impossible de croire que
les compagnons du Prophète (que Dieu soit satisfait
d'eux !) ne répétaient pas le Nom de Dieu, Allah,
Allah, car Il les a protégés d'une telle possibilité. Je
voudrais ici vous présenter une preuve
24
qui tranchera le débat, et vous verrez alors que cette
question a une portée plus large que vous ne l'imaginiez.
Muslim dans son Sahih a rapporté sur l'autorité d'Abu
Hurayrah W que ce dernier a vu une fois un homme
malade gémir en présence du ProphèteU L'un des
compagnons lui dit de cesser ses gémissements et
l'exhorta à être patient. Le Prophète. U puis dit : "Qu'il
gémisse, car il invoque l'un des Noms de Dieu le plus
haut". Al-Bukhari et Tirmidhi ont également rapporté
sur l'autorité d'Abu Hurayrah que le Prophète U a dit :
"Qu'il gémisse, car le gémissement est l'un des Noms de
Dieu qui soulage le malade". Alors - Dieu ait pitié de
vous - que feriez-vous dans une telle situation si le
malade prononçait le Nom de la Majesté - " Allah, Allah "
- au lieu de dire " ah ! ah ! " ?
Serait-il correct que ce compagnon lui interdise cela ?
Certainement pas, car l'exaltation du Nom exclut
clairement cette possibilité. Le compagnon a été
reproché uniquement parce qu'il n'a pas compris le sens
du mot "ah", car il s'agit de l'un des Noms de Dieu le plus
élevé et le Prophète U reconnaît qu'il s'agit d'une forme
d'invocation en tant que telle, en dehors de sa
qualification de Nom de Dieu. C'est là, sans aucun
doute, une leçon précieuse qui devrait amener les
hommes à bien considérer ceux qui invoquent, quelle
que soit la manière dont ils le font. Mais à supposer
même que vous ne soyez pas convaincu de la solidité de
l'argument logique que nous vous avons présenté, la
justice nous permet seulement de dire que la question est
une question sur laquelle nous devons rester en
désaccord. Si sûre que nous paraisse sa conclusion par
cet argument, elle n'en reste pas moins
25
une question d'ijtihad et donc, comment pouvez-vous
essayer de nous contraindre, frère, à accepter votre
argumentation ou à vous soumettre à votre ijtihad alors
que nous ne vous contraignons à rien de tel ? Tout cela
est une chose, et de plus, vous avez beau assaillir vos
frères les Alaouites de reproches, vous ne pouvez pas les
empêcher de suivre la voie de ceux qui invoquent le
Nom seul, ou de préconiser cette invocation pour les
dirigeants et les guides de la religion.
Je voudrais citer ici un passage qui, si Dieu le veut,
apaisera vos cœurs. Je suppose que vous n'en avez pas
entendu parler auparavant, car si c'était le cas, comment
pourriez-vous considérer les Alaouites avec autant de
mépris, puisqu'ils font partie de ceux auxquels le dicton
fait référence ? Dans le Mufid al-Rawi de Shaykh Mustafa
Ma'al-Aynayn2, il est écrit qu'Ibn Jarir [Al-Tabari],
dans son commentaire du Coran, a parlé de l'importance
pour l'aspirant sur le chemin de se confiner
uniquement à l'invocation du Nom unique. Shaykh
Mustafa a ajouté que lorsque le serviteur prononce
le mot Allah, des rayons de lumière s'élèvent de
son intérieur et se répandent sur l'horizon,
voyageant jusqu'à ce qu'ils atteignent le Trône Divin,
remplissant toute la création de leur lumière. A ce
moment, Dieu lui dit : "Cesse." Et la lumière répond :
"Par Ta Puissance et Ta Majesté, je ne cesserai pas
jusqu'à ce que Tu accordes le pardon à celui qui
prononce Ton Nom." Il répond alors : "Par Ma
Puissance et Ma Majesté, j'ai fait le serment, avant la
création du monde, de ne faire prononcer ce Nom à
personne, sauf à ceux dont j'ai pardonné les péchés."
2 b. fin 18ème Siècle ce.
26
Dans son Sharh al-Mubahith, Ibn 'Ajiba3 (que Dieu
lui fasse miséricorde !) rapporte qu'Abu Hamid al-
Ghazali
W a dit:
"Puis, lorsque Dieu vit la sincérité de

mon intention, il me conduisit auprès d'un de ses
saints qui me dit : "Mon fils, débarrasse-toi de
toute préoccupation, sauf de Dieu seul. Retire-toi
dans l'isolement, rassemble toutes tes forces
et ta ferveur, et dis : Allah, Allah,
Allah". Et al-Ghazali dans son Mishkat al-Anwar
a dit : "Tant que vous vous occupez de ce qui est
autre que Dieu, vous devez rester avec la négation
[au début de la première Shahadah], 'la ilaha'.
Lorsque vous êtes devenu inconscient de toute
la création par votre contemplation du Créateur,
alors vous avez laissé la négation derrière
vous et atteint l'affirmation ":
Dis: "c'est Allah et laisse les à leurs

vaines paroles"[Al-An’am, 6:91].
Il a également dit:
"Lorsque vous avez laissé derrière vous le
souvenir de ce qui n'a jamais été, et que vous vous
êtes consacré au souvenir de Celui qui n'a jamais
cessé d'être, alors lorsque vous dites Allah...
3 b. 1809 ce.
27
tu seras délivré de tout ce qui est autre que Dieu".
Il a également dit :
"Ouvrez la porte de votre cœur avec la clé de
l'expression la ilaha illa Allah, la porte de votre
esprit avec le mot Allah, et invoquez la présence de
votre essence la plus intime (sirr) avec le mot "
Huwa ", " Huwa " "[en référence à l'essence divine].
Al-Ghazali a aussi dit, dans son œuvre al-Maqsad al-

Ana fī Sharh Asma' Allah al-Husna, en parlant du Nom
Divin Allah, que le serviteur doit tirer sa subsistance de
celui-ci, c'est-à-dire de l'invocation (dhikr), qui sanctifie
le serviteur ; et nous voulons dire par là que son cœur et
ses aspirations se noient dans le Dieu très haut, sans voir
ni se tourner vers quoi que ce soit en dehors de Lui.
Ainsi, al-Ghazali souhaite que tous les croyants
reçoivent leur subsistance de ce Nom. Si tu décides de
choisir ce qu'al-Ghazali a choisi pour toi, mon frère,
alors c'est cela. Et si tu ne choisis pas ainsi, n'espère pas
que ce que tu fais servira de preuve contre ceux dont le
choix est en accord avec celui d'al-Ghazali.
Même si nous admettons que vos arguments peuvent
avoir un certain poids contre les alaouites, pourriez-vous
également argumenter contre nos ancêtres, dont certains
étaient des savants et des interprètes du Coran,
comme Fakhr al-Din al-Razi4 et d'autres ? Car il a
lui-même entrepris la pratique de l'invocation du Nom
et
4 d. 1209 ce, 606 ah.
28
a clairement exprimé son choix dans son Al-
Tafsir Al-Kabir wa Mafatih Al-Ghayb, dans la
section sur le BasmAllah, où il dit :
Sachez, ô gens, que tout au long de ma vie je répète
le mot Allah. Quand je mourrai je dirai Allah,
quand on m'interrogera dans la tombe je dirai
Allah, au jour de la résurrection je dirai Allah,
quand je prendrai le livre je dirai Allah, quand on
pèsera mes bonnes et mauvaises actions je dirai
Allah, quand j'atteindrai le chemin je dirai Allah,
quand j'entrerai au Paradis je dirai Allah, quand je
verrai Dieu je dirai Allah, etc.
Al-Razi a dit tout cela malgré le mépris de ceux qui ne

disent pas Allah. Nous avons pris la peine de transmettre
ces lignes afin que tu puisses te rendre compte, mon
frère, que les Alaouites n'inventent pas quelque chose
par leur invocation du mot Allah, comme tu le
soupçonnais. Nous espérons que vous vous rendrez
également compte que la généralité des soufis partagent
avec eux cette pratique, et croient que ce Nom est le
suprême. Si le Très-Haut est appelé par ce nom, il
répondra sûrement, et si quelque chose lui est demandé
par ce nom, il sera donné. Et cette croyance n'est pas
limitée aux seuls soufis, mais s'étend à plus d'un chef
religieux, ainsi qu'à la majorité des transmetteurs de
hadith et des théologiens. A ce sujet, le Shaykh Muham-
mad Bayram le cinquième5 (que Dieu lui
fasse miséricorde !), qui enjoint l'invocation du Nom
Divin, a dit :
5 d. 1899 ce.
29
Il a été rapporté dans le Radd al-Muhtār [d'IbnAbidin6]
que Hisham a dit sur l'autorité de Muhammad ibn Abu
Hanifah. :‘ Allah est le nom suprême de Dieu le plus
élevé.’
Al-Tahawi7 a dit la même chose, ainsi que de
nombreux autres savants religieux. Le Shaykh Abu
Muhammad Abd al-Qadir ibn Yusuf al-Fasi l'a également
cité parmi ses arguments pour défendre la légalité de
l'invocation du Nom Divin par lui-même. Il dit alors :
"Dans le Sahih, il est dit : 'L'Heure dernière ne viendra
pas avant qu'il ne reste plus personne sur terre qui dise
Allah, Allah'". Voilà une excellente preuve en une seule
phrase en faveur de la mention de ce mot par lui-même,
et qui se transmet soit comme Allahu, Allahu, au
nominatif ; soit au cas accusatif comme Allaha, Allaha.
On peut indéniablement prononcer le noble Nom seul, et
ceci étant, comment s'opposer à ce que quelqu'un le
répète souvent, et quelle serait la nature de son
objection ? Le hadith précédent a été rapporté par l'Imam
[Ahmad ibn Hanbal] dans son Musnad et par Ibn Majah
dans son Sahih d'Anas ibn Malik. W ainsi : "L'heure
dernière ne viendra pas avant le moment où Allah, Allah
ne sera plus invoqué sur terre". La plus grande preuve,
comme je l'ai indiqué, provient de ce hadith, car le Nom
divin y est répété, et cela montre clairement qu'Il
souhaite que nous invoquions le Nom. Si le passage
n'avait écrit le Nom qu'une seule fois, il aurait pu être
interprété comme "jusqu'à ce qu'il ne reste plus personne
sur terre qui croit en l'existence d'Allah". Cependant,
6 d. 1836 ce.
7 d. 933 ce.
30
parce qu'il est répété, il n'y a pas de telle implication.
Supposons que la Loi divine ne contienne aucune
indication sur le fait que la répétition du Nom soit
permise ou non. Si c'est le cas, alors il n'y a rien qui
puisse nous inciter à interdire sa répétition par la langue
ou son passage au cœur. En fait, il semble qu'il n'y ait
rien dans la loi qui interdise la répétition de n'importe
quel nom lié à la tradition et s'il en est ainsi, alors
comment la prononciation d'un des Noms Divins peut-
elle être interdite ? Loin de la Loi Divine de contenir de
tels excès et déviations et d'obliger le croyant à ne pas
répéter le Nom de son Seigneur - ne pas dire Allah,
Allah, ou ce qui est pareil, ne pas répéter le reste des
Noms de Dieu, car Il a dit :
﴾ A Dieu appartiennent les plus beaux noms, invoquez le

par ceux ci [Al-A‘raf, 7:180]
.
c'est-à-dire Lui adresser des requêtes et l'invoquer par

elles. C'est ce que nous avons compris et choisi pour
nous-mêmes. Vous avez à votre tour le droit de choisir
pour vous-mêmes, mais vous ne devez pas nous obliger à
accepter votre choix alors que nous ne vous avons pas
obligés à accepter le nôtre. Je terminerai cette section en
citant un passage qui contient des preuves concluantes à
ce sujet. Je dis cela en supposant l'humilité et la
générosité de ceux qui prétendent que ce Nom est dans
la catégorie des choses fortement déconseillées. Je
demande pardon à Dieu !
31
La question de la catégorie fortement déconseillée
(karaha) ou permise (nadab) du mot a été résolue, et il a
été stipulé qu'elle se situe au-dessus de la simple
"permise". À ce sujet, al-Ajhuri, dans son Sharh de
Khalil, mentionne ce qui suit sur l'autorité d'al-
Mawwaq :
"S'il y a un désaccord quant à savoir si une
action est "permise" ou "fortement déconseillée",
il vaut mieux la faire que de ne pas la faire. De
la même manière, s'il y a un désaccord sur le
fait qu'une action fasse partie de la Sunnah ou
qu'elle soit fortement déconseillée, alors elle
ne peut être moins que "permise" dans tous les
cas."
Tous les passages que nous avons exposés ici ont pour
but d'agir en tant qu'intercesseurs en notre faveur, afin
que vous acceptiez les excuses des Alaouites pour le mal
qu'ils ont commis par l'invocation du Nom Divin - et
que Dieu accepte les excuses de tous, Amen ! Tout ce qui
a été dit jusqu'à présent se réfère à la première question,
à savoir la légalité ou l'illégalité de l'invocation du Nom.
Vous avez également mentionné, ou disons objecté, au
fait qu'ils prononcent de manière répétée le nom de la
Majesté, qu'il soit approprié ou non de le faire. Ils se
comportent ainsi dans la rue et dans d'autres lieux de ce
type. Il vous semble que cette attitude manque de
révérence envers les Noms divins, et que cette pratique
n'a jamais été spécifiquement ordonnée par la loi. Quand
l'un d'eux frappe à la porte, il dit Allah, quand quelqu'un
l'appelle, il dit Allah, et d'autres choses de ce genre,
toutes choses que vous trouvez inappropriées. Je dois
ajouter ici que
32
Aussi indulgent que je sois dans ma réponse, je suis
néanmoins obligé, après avoir demandé votre
permission, de dire que vous avez négligé de révéler les
Ahadiths pertinents à notre cas qui vous ont donné une
raison de reprocher aux Alaouites d'avoir fait quelque
chose de mal. En effet, si vous aviez effectivement pris
connaissance de telles traditions, vous n'auriez pas tenté
de vous opposer à nous sur la base de soupçons selon
lesquels les premiers croyants pratiquaient différemment.
Si vous aviez pu trouver des textes qui corroborent ce que
nous avons dit, je suis certain que vous les auriez
examinés et médités dans votre cœur, vous soumettant à
ce qu'ils disent, et les plaçant au-dessus de votre propre
opinion. Ceci est tout à fait approprié et convenable pour
quelqu'un dans votre position. Ainsi, je citerai ici ce qui
devrait suffire, si Dieu le veut, à montrer que dans la
pratique des Alaouites, l'invocation libre et spontanée
n'est pas en dehors du domaine de la Sunnah ; elle n'est
pas non plus en conflit avec elle. Nous avons conclu
qu'elle est l'essence de la Sunnah, et nous basons cette
croyance sur le commandement de "pratiquer
l'invocation" ; cela doit indiquer qu'elle ne doit pas être
limitée à un certain temps ou lieu, mais peut être
pratiquée à tout moment et en tout lieu. À chaque
instant, l'homme doit s'appuyer sur ses moments de
souvenir et se débarrasser de son oubli inhérent afin que
le premier gagne en force dans son esprit et reste fixé
dans sa conscience. En d'autres termes, le souvenir de
Dieu est louable quelles que soient les circonstances, tout
comme l'oubli est blâmable quelles que soient les
circonstances. Il est certain que la meilleure voie à suivre
pour chacun d'entre nous est de chercher des directives
dans le Livre saint et la Sunna. Les passages que le Coran
contient au sujet de l'importance de l'invocation
33
et ses mises en garde contre l'oubli n'ont probablement
pas besoin d'être citées pour être éclaircies, surtout pour
des personnes comme vous. La Sunnah, à son tour,
contient des passages qui ne sont pas moins clairs, mais
il ne nous fera pas de mal de citer quelques-uns de ces
hadiths, ainsi que certaines pratiques établies par les
quatre écoles de droit, afin que nous connaissions la
volonté du Législateur nous concernant, et que nous
puissions agir selon elle, si Dieu le veut. Ibn Durays
et Abu Yala8 ont rapporté sur l'autorité d'Abu Said
al-Khudri :
Il vous incombe de craindre Dieu autant que
possible, et de mentionner son nom à chaque arbre
et pierre.
L'idée la plus importante ici est la généralisation du
temps et du lieu en référence à la pratique de
l'invocation. De même, l'Imam Ahmad dans son
Musnad rapporte sur l'autorité d'AnasWpar une chaîne
de transmission sans faille, que le Messager de Dieu ,
Uqu'il avait l'habitude d'invoquer à chaque moment
libre. 'Aisha a rapporté la même tradition. Al-Alqama
a transmis d'al-Dimiri que le Prophète U invoquait
Dieu en faisant ses ablutions, en discutant, en se tenant
debout, en se couchant, en marchant, en montant à
cheval, et ainsi de suite. Al-Nawawi relate quelque chose
de similaire dans son commentaire sur Muslim, dont
l'essentiel est que le Prophète U constamment pratiqué
l'invocation, quels que soient les circonstances ou le lieu.
Quiconque recherche les avis juridiques des savants sur
ce sujet trouvera suffisement
8 d. 1131 ce.
34
de preuves indiquant un consensus unanime en faveur
de cette invocation. Les maîtres Hanafi ont rapporté,
selon le Nujum al-Muhtadin, que le Qadi Khan a dit :
L'invocation de Dieu, ainsi que les rassemblements
irréligieux et dispersifs sont autorisés sur la place
du marché, à condition que celui qui exerce la
première activité se préoccupe de glorifier et de
déclarer l'unicité de Dieu, et que les autres se
préoccupent de leurs affaires mondaines.
Si vous réfléchissez - que Dieu ait pitié de vous - aux
mots "rassemblements dispersés et irréligieux", vous
constaterez que les Alaouites ne sont pas négligents au
point d'appartenir à cette catégorie.
En fait, l'invocation a même été autorisée dans les bains
chauds, l'endroit où l'on découvre ses parties intimes et
où l'on se nettoie de ses souillures. Ceci est démontré
dans un grand nombre de textes tels que :
Réciter le Coran à haute voix lorsqu'on est dans le bain
est mal vu, mais il n'est pas mal vu de le faire à voix
basse, de même qu'on peut y glorifier Dieu et y
prononcer le témoignage de l'unité, même à voix haute.
D'autres déclarations de ce genre se trouvent chez les
maîtres hanafi dans des ouvrages tels que la Fatawa al-
Khaniyya, la Husamiyya, la Sirajiyya, la Mutalaffaz et la
Jinas. L'auteur de la Nusra a également cité quelque
chose de similaire. Si l'invocation est permise dans le
bain, quel est le péché si les Alaouites invoquent dans la
rue, par exemple ? Étant donné qu'une personne qui
n'est pas habituée à entendre quelqu'un invoquer dans
de tels endroits peut en être repoussée, il incombe
néanmoins à l'homme impartial,
35
s'il veut juger les autres, de le faire selon la justice de
Dieu et de Ses prophètes et non selon ce qu'il choisirait
ou approuverait par lui-même. Il doit agir sans
craindre l'homme qui approuve une chose et
désapprouve toutes les autres possibilités. Pour cette
raison, nous ne devons pas être concernés par ce que
quelques-uns ont approuvé, mais nous devons nous
limiter à choisir une des possibilités contenues dans la
loi religieuse. Le devoir de tous ceux qui croient en Dieu
et au Jour dernier est donc de ne pas chercher plus loin
que ces textes, et d'agir conformément à leurs
commandements en choisissant pour leur âme ce que
Dieu choisit pour elle.
Lorsqu'Allah et Son messager ordonnent quelque

chose au croyant, qu'il soit homme ou femme, il
n'est pas convenable qu'il choisisse lui-même dans
ce domaine. [Al-Ahzab, 33:36]
Frère, malgré la noblesse de votre intention
d'examiner cette question au moyen de textes et de
déclarations de savants, peut-être ce que nous avons cité
ici vous suffira-t-il, bien que ce ne soit qu'un résumé. Si
vous avez besoin de plus de preuves - et le croyant a
souvent besoin d'une augmentation de ce qui est bon - je
dirai en outre que plus d'un chef religieux a clairement
déclaré que l'invocation est autorisée même dans les
toilettes. Nous mentionnons ceci pour vous faire
rappeler que vous avez même envisagé de permettre
36
l'invocation dans la rue est quelque chose
d'impensable. Le Qadi Iyad9 dans la conclusion de son
Kitab al-Salat : dit :
Les écoles juridiques d'Abd Allah ibn Amr ibn al-
Aas, Shafi'i, Malik et Ibn Bashir autorisent toutes
l'invocation de Dieu le plus haut dans les toilettes,
etc.
Elle est également indiquée dans le Sama'Sahnun
d'Ibn Rushd10 et par Shaykh Muhammad al-Kattani11
dans sa citation du traité de Burzuli sur
' :
l'explication des paroles de Dieu
Ô vous qui croyez, n'entrez pas dans les maisons autres que la vôtre
sans demander la permission d'y entrer et sans saluer ceux
qui s'y trouvent. [Al-Nur, 24:27]
La nature autorisée de l'invocation est également indiquée
dans le Sunan al-Muhtadin [par Al-Mawwaq] comme suit :
Al-Lakhami a dit : "Celui qui est sur le point de se soulager
invoque Dieu avant d'entrer dans le lieu où il le fait.
Iyad [Qadi], parlant de la permission d'invoquer

dans les toilettes, dit : "Certains ont dit qu'il est
permis d'invoquer en se soulageant et ceux-ci
incluent Malik, Nakha, et Abd Allah ibn Amr ibn
al-As'.
9 d. 1149 ce.
10 Averroes; d. 1198 ce.
11 d. 1927 ce.
37
Il a également dit : "Ibn al-Qasim avait l'habitude
de dire "Louange à Dieu !" s'il lui arrivait
d'éternuer en urinant et tous les traités précédents
l'ont également mentionné".
Vous pouvez demander : "Shaykh Khalil12 n'a-t-il pas
dit : "L'invocation de Dieu doit être évitée quand on est
aux toilettes" ? Et il a en effet dit qu'il fallait s'en
abstenir. À première vue, il semble que les paroles
d'Ibn Abd al-Salam13 et de Khalil indiquent que ce
que l'on doit s'abstenir de faire doit entrer dans la
catégorie des interdits. Nous dirions que si l'on
peut comprendre, d'après les paroles de ces hommes,
que s'abstenir de quelque chose signifie que c'est
interdit (haram), on peut également comprendre,
d'après Ibn Rushd, Iyad et l'auteur du Tiraz14, que le
sens de s'abstenir est que l'action doit être fortement
découragée (makruh). C'est manifestement ce que
signifient les écrits de Jazuli15 et de l'auteur du
Madkhal16. Certains chefs religieux, dont Abu Abd
Allah al-Hattab17, ont trouvé à redire à ceux qui ont
compris le mot comme signifiant interdit. Il a dit :
Ce n'est pas évident, car aucune des déclarations des
sources antérieures ne s'accorde avec ce sens, et il n'a pas
12 d. 1365 ce.
13 d. 1262 ce.
14 Ahmad b. Muhammad b. al-Khajafi, d. 1659 ce.
15 d. 1465 ce.
16 Ibn al-Hajj al-Abdari, d.1336 ce.
17 d. 1546 ce.
38
été déclaré comme signifiant ceci. Le sens de leurs
mots doit être considéré comme "fortement
déconseillé" et non "interdit", afin d'être en accord
avec les sources antérieures.
En m'appuyant sur tous ces textes, mon but n'est pas
de favoriser les écoles juridiques qui autorisent ou non
l'invocation dans les toilettes, mais de démontrer, mon
frère, que certains chefs religieux ont approuvé
l'invocation même dans l'endroit considéré comme le
pire et le plus impur de loin. Ainsi, s'il t'arrive de trouver
quelqu'un qui invoque Dieu alors qu'il se trouve dans un
tel endroit, ne considère pas cela comme étrange, ou ne
le regarde pas comme un innovateur, car al-Shafi'i et
Malik l'ont déclaré permis, et ils sont suffisamment de
bons exemples de ceux qui s'accrochent au lien avec
Dieu et à la Sunnah de Son Messager . Ce texte et
d'autres encore déclarent sans aucun doute que les
Alaouites ont été lésés par vos accusations, car ils ne sont
pas allés, par imprudence, jusqu'aux limites extrêmes de
ce qui est permis. Vous n'avez entendu aucun d'entre eux
dire qu'il ne s'est pas abstenu d'invoquer même dans les
toilettes ou dans d'autres circonstances aussi impures. Le
plus que l'on puisse raconter des Alaouites est que si
quelqu'un appelle l'un d'entre eux, il dit Allah et si celui-
ci appelle quelqu'un, il dit Allah, et ainsi de suite.
Quelqu'un pourrait dire que les Noms de Dieu sont trop
élevés pour être utilisés comme un moyen d'accéder à
quoi que ce soit en dehors du royaume de l'au-delà, et
qu'il ne devrait pas être permis de les utiliser comme un
moyen d'appeler quelqu'un ou d'attirer son attention.
Cela serait correct, si ce n'est que
39
cette même chose est autorisée et même commandée
dans la loi religieuse. Si l'on cherchait dans le domaine le
plus évident des éléments qui corroborent ces
arguments, on constaterait que ce que Dieu veut de nous
en la matière est si clair qu'il s'agit presque d'un ordre de
Sa part. Par exemple, il suffit de considérer l'appel à la
prière. Comme vous le savez certainement, il a été établi
comme un moyen de déclarer que les temps de prière
sont arrivés, et comme une exhortation à tous
d'accomplir leur devoir de prière. Il serait peut-être plus
précis et plus approprié de dire : "Le temps de la prière
est arrivé" ou "Le temps de la prière a commencé", ou
quelque chose qui indique la même chose. Pourquoi,
dans ce cas, récite-t-on l'ensemble du témoignage de foi
et non pas simplement quelques mots qui le résument ?
En outre, auriez-vous demandé pourquoi ces Noms de
Dieu en sont venus à être utilisés comme instruments
pour appeler les hommes à la prière ? Un exemple
similaire est de dire "Gloire à Dieu !" pour informer le
chef de la prière d'une erreur, ou pour l'informer de ce
que la nécessité exige. Il est dit que les compagnons du
Prophète \ avaient l'habitude de se réveiller les uns les
autres en disant : "Dieu est le plus grand !" Ceci est
confirmé dans les deux recueils Sahih dans l'histoire de
la vallée, où ils ont dormi après l'heure de la prière de
l'aube, et le premier à se réveiller était Abu Bakr W.
‘Umar W fut le quatrième à se réveiller, et il commença à
crier "Dieu est le plus grand !" jusqu'à ce que le prophète
U se réveille. Considérez - que Dieu ait pitié de vous ! -
comment ils utilisaient des formes d'invocation pour se
réveiller mutuellement de leur sommeil. C'est ainsi qu'ils
agissaient en temps de guerre ou autre - en indiquant les
choses en disant "Dieu est le plus grand".
40
Dans le récit de Khalil, Ibn Rushd a raconté
quelque chose de similaire :
La vantardise est permise lors du tir de flèches, lors
des cérémonies de baptême et dans le cri de
guerre, mais le rappel de Dieu est meilleur.
De plus, Ibn Arafah18 a dit :
On peut se vanter lorsqu'on pense avoir touché la
cible, mais invoquer Dieu est meilleur.
Considérez comment il a choisi d'utiliser l'invocation

de Dieu comme un moyen d'annoncer qu'il a atteint son
but. Ils ont choisi ainsi pour être en conformité avec la
volonté de Dieu, qui a voulu que l'invocation soit faite en
toute circonstance.
Comme il est probable que ce que nous avons présenté
jusqu'ici n'est pas suffisant pour vous fournir une preuve
assez claire concernant l'invocation, j'ai pensé citer
quelques mots de hadiths, surtout en ce qui concerne la
question d'invoquer Dieu, Puissant, quand on demande
la permission d'entrer chez quelqu'un. Par ce moyen,
notre noble frère peut trouver la réponse à la question
qui l'a poussé à fouiller dans les textes de la loi religieuse.
Parmi les Ahadiths qui sont très clairs sur le sujet, il y a
le suivant : Le Prophète U a dit : "Lorsque vous atteignez
les portes de vos maisons, annoncez votre présence en
invoquant Dieu."
Ceci a été relaté par le distingué al-Sanusi19 dul' 'Aqa'id,
18 d. 1401 ce.
19 d. 1490 ce.
41
dans son livre Nusra al-Faqir en réponse à Abu al-
Hasan al-Saghir. Cette pratique est d'autant plus
soutenue par la majorité des exégètes
coraniques, qui ont écrit sur la signification de
demander la permission avant d'entrer en référence au
passage du Coran :
Ô vous qui croyez n'entrez pas dans des maisons autres

que la vôtre sans avoir demandé la permission et salué
ceux qui s'y trouvent. [Al-Nur, 24:27].
Fakhr al-Din al-Razi, dans son Tafsir, après avoir

parlé d'un certain nombre d'aspects de la demande de
permission,dit: Akrama a dit que cela signifie déclarer
"Dieu est le plus grand !" et "Gloire à Dieu !" et autres
invocations de ce genre.
Nisaburi20, dans son exégèse intitulée Gharib al-Qur'an
a la même chose qu'al-Razi. Ibn Abu Shaybah,
Tirmidhi, Ibn Abu Hatim, Ibn Mardawayh, et
Tabarani rapportent tous l'autorité d'Abu Ayyub qui a
dit :
J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, parle-moi des
paroles d'Allah",
" -
z - e L "/ " 'ìF/ " '1ß " ' # e "1 -"1 L "F1) <
﴾ abA°±ì/0"¤B O =
ó0µ %O ¶»
& 0"ËÞ %&@ %O ÄÞ
& ß" fËíÞß =
[É* ﴿
(jusqu'à ce que vous demandiez la permission et
saluer ceux qui sont à l'intérieur)
20 d.1328 ce.
42
La salutation, nous l'avons apprise, mais quelle est la
forme de la demande de permission ? Il U a répondu :
"Un homme doit dire : "Gloire à Dieu !" "Dieu est
grand !" ou "Louange à Dieu !" et s'éclaircir la gorge,
afin que les personnes à l'intérieur de la maison
entendent.
Al-Suyuti a rapporté ce hadith dans son livre Al-Durr
al-Manthur fī Tafsir al-Qur'an bi al-Ma'thur. Il ne fait
aucun doute, parmi les chefs religieux, que
l'invocation est préférable à l'appel, ou au fait de
frapper bruyamment à la porte.
Frère, vous avez beau vous efforcer d'examiner ce que
nous avons présenté de manière impartiale, vous
devez réaliser que lorsque vous créez un fossé entre la
Sunnah et nous-mêmes, cela nous rend coupables
d'une forme d'innovation. C'est pourquoi nous nous
sommes levés pour la combattre sans autre conscience
ni connaissance que celle que Dieu nous a inspirée -
Lui qui nous guide avec vous, Amen ! Avant de
terminer cette lettre, une lettre qui, si Dieu le veut,
contient des bénédictions pour vous et pour nous, je
voudrais rapporter quelques Ahadiths sur ce sujet.
J'espère que vous leur accorderez l'attention qu'ils
méritent, comme c'est votre habitude. Il y a deux
Ahadith qui contiennent l'essence de tout ce que nous
avons dit sur le devoir de se consacrer au souvenir de
Dieu, Puissant et Glorieux, en tout temps et en tout
lieu et de remplir chaque moment avec ce souvenir.
La première est rapportée par l'Imam Ahmad, Abu
Dawud, Ibn Abi al-Dunya, Nasai, et Ibn Habban.
Dans les mots d'Abu Dawud : Le Prophète U a dit : "
Quiconque s'assied dans un endroit et n'y invoque pas
Allah, son assise est vaine et frivole aux yeux d'Allah.
Là, Hafiz Abd al-Azim a dit le mot al-tira,
43
prononcé avec un 'i' court et un 'r' unique, signifie une
faute et quelque chose que Dieu compte contre une
personne. Le deuxième hadith provient d'Abu Dawud et
d'al-Hakim, sur l'au-thorité d'Abu Hurayra W. Il a dit : "
Personne ne se lèvera d'un groupe dans une
conversation où Allah n'a pas été mentionné, sauf qu'ils
seront comme des cadavres d'ânes et se lamenteront de
leur acte au jour du jugement dernier.
Nous terminons ici notre lettre. Toute victoire est entre
les mains de Celui vers qui nous retournerons, et avec
qui est la demeure finale. Que la paix et les bénédictions
soient sur notre seigneur Muhammad, ainsi que sur sa
famille et ses compagnons. Louange à Dieu, Seigneur des
mondes.
44
Le pur but concernant la
connaissance du nom unique
Trans.: Khalid Williams, 2012
Pg.24-36
L
e nom d'Allah est le nom de l'Essence Suprême,
qui est dotée des attributs de l'amour, de
l'intelligence et de la sagesse.
La divinité, la seigneurie, l'unité, l'unicité et la
plénitude, transcendantalement éloignées de la modalité
et de la comparabilité, et trop saintes pour être englobées
dans la connaissance par l'esprit humain. Allah : c'est le
nom de Dieu, l'Unique, l'Éternel, le Vivant, le Soutenant,
le Sublime, l'Infini, le Permanent, l'Intemporel, le Grand,
le Transcendant, l'Absolu, l'Au-delà du Temps qui reste
toujours Premier et Dernier, Manifesté à l'extérieur et
Caché à l'intérieur, le Seul Possesseur de l'Être Véritable,
l'Être Nécessaire. Tout autre être tire son existence de
Lui, de sorte qu'il est inexistant en soi, et n'existe que par
Celui qui lui donne l'existence. C'est le plus grand de
tous les Noms, car il se réfère à l'Essence suprême,
dans laquelle est synthétisée toute la perfection des
Qualités divines. La perfection de l'Essence est la
perfection de l'Être et sa présence intemporelle et
éternelle, sans commencement ni fin. Il ne peut jamais
cesser d'être ; Son Être est nécessaire, tout comme Son
Éternité.
Les spécialistes ne s'accordent pas sur la question de savoir
si ce Nom unique
45
est dérivé morphologiquement ou non. Cette question
peut être être abordée sous trois angles : celui du
langage, celui de la sagesse, et celle de la gnose.
Concernant la première perspective, celle de la langue, il
y a deux opinions. Certains disent qu'il est dérivé
morphologiquement et que l'on connaît la source de sa
dérivation ; d'autres disent que l'on ne peut rien dire à ce
sujet, mais qu'il faut prendre le nom tel qu'il est. Ce
dernier groupe dit qu'il n'est pas permis de retracer la
dérivation du Nom, car Dieu dit :
F s ' -1 z
﴾ f®1§56tij KY abA+,op 0 A+PBQ ﴿ qui peut être interprété de trois
façons. Premièrement, "Connaissez-vous quelqu'un en
dehors d'Allah qui s'appelle Allah ?
Allah, ou un autre nom que celui qu'il s'est donné lui-
même ? Deuxièmement, "Connaissez-vous quelqu'un
qui mérite d'être décrit par des noms et des qualités
aussi parfaits que Dieu le fait et l'est ?". Troisièmement,
'Connaissez-vous un nom qui soit plus grand que ce
Nom Suprême, ou imaginez-vous qu'il soit dérivé
d'autre chose, comme le sont les noms humains ? Car
rien ne Lui ressemble.
[Selon cette compréhension], le Nom fait référence à
l'Essence de Dieu par laquelle toutes les Qualités
existent ; il est comme le mot 'ilm, qui signifie
simplement 'connaissance' et n'est pas dérivé d'autre
chose. C'est un nom que Dieu Tout-Puissant a choisi
pour Lui seul, par lequel Il décrit Son Essence, et auquel
Il a donné la prééminence sur tous les autres Noms, de
sorte qu'ils sont tous adjectifs pour lui et connectés à
lui. Tous les autres Noms sont appelés "les Noms
d'Allah", généralement connus par leur relation avec ce
Nom unique : ils sont appelés "les Noms de l'Islam".
46
Allah ", et non " les noms d'Al-Sabur [le Tout-Patient] "
ou " les noms d'Al-Ghaffar [le Tout-Pardonnant] " ou "
les noms d'Al-Jabbar [l'Irrésistible] ". La conversion à
l'islam exige également la mention de ce nom et d'aucun
autre ; on ne peut pas dire la ilaha illa 'l-Ghaffar ["il n'y a
pas d'autre dieu que le Tout-Pardonnant"], ou "le
Miséricordieux", ou "l'Irrésistible" ; on ne peut dire que la
ilaha illa Allah. Le Coran et les hadiths parlent également
de cette manière, car c'est la façon la plus claire de se
référer aux concepts de la divinité, et ne signifie rien
d'autre. Il est reconnu comme remplissant cette fonction
plus que tout autre nom, et transmet ce concept plus
clairement et plus parfaitement, n'ayant besoin d'aucun
autre nom pour le clarifier, alors que tous les autres
Noms ne sont connus qu'en relation avec lui. Il a été mis
de côté pour la parole, l'invocation et l'attachement, et
n'est attribué à aucun être créé. Un poète a dit :
O toi qui, par tes recherches et tes études
Ont approché un secret au-dessus de toute
attribution, Prends le conseil de celui qui dit :
Ne permettre aucune ressemblance Pour le
Nom de Dieu, qui est unique Elle n'a pas
d'origine, et n'est partagée par personne. Il l'a
choisi pour Lui-même, et l'a gardé secret,
sans même le divulguer dans les autres
écritures.
Il en a fait le nom de sa propre essence, afin
que les autres Noms s'en émerveillent : Grâce
à eux, le nom est loué, et remercié pour les
bénédictions, et loué dans les discours.
Proclamez-le donc toujours, et ne lui
accordez aucun précédent,
47
Si vous êtes un homme de profondeur et d'étiquette.
Ceux qui sont d'avis que le nom est effectivement dérivé
morphologiquement disent qu'il est dérivé de cinq
choses : adoration, salut, voilement, attachement et
hauteur. Il est dit qu'il est dérivé de l'adoration [walah]
dans le sens où son origine est ilah [dieu], et un dieu est
quelque chose qui est adoré, et auprès duquel les besoins
sont recherchés, et auprès duquel la protection est
demandée dans les moments d'épreuve, et dont la grâce
est espérée, et dont la justice est crainte.
Ceci est basé sur la notion que le nom est dérivé de
l'article défini al- qui a été ajouté à ilah pour impliquer la
grandeur, pour faire al-ilah, "le Dieu" ; la lettre I a ensuite
été enlevée, et les deux L ont été joints (le L de la
grandeur se joignant au L de la glorification), pour faire
Allah. Puisque Allah est le nom de Dieu, il implique
walah [qui signifie à la fois "adoration" et "douleur"], soit
dans le sens de l'extase et de la joie du serviteur, soit dans
le sens de sa douleur et de sa crainte, lorsqu'il passe entre
les deux états de contraction et d'expansion. Dans l'état
de contraction, il ressent de la crainte et par conséquent
de l'égarement ; et dans l'état d'expansion, il ressent de la
proximité et par conséquent de la joie. Celui qui connaît
son Seigneur se réfugie en Lui, l'appelle, l'adore et se
détourne de tout ce qui n'est pas Lui, préférant Son
contentement à son propre caprice.
En ce qui concerne la dérivation du nom du concept de
"voile", il est basé sur le mot lah, qui peut signifier "être
voilé". Dieu est voilé aux hommes et caché à leurs yeux.
48
la vue dans ce monde. Celui qui connaît son Seigneur
est conscient de Lui, et surveille sa propre âme, et sait
qu'Il peut le voir bien qu'Il ne puisse être vu, et
est timide face à Lui. Quant à la dérivation du
nom à partir du concept de "hauteur", elle est
également basée sur le mot lah : on dit que le soleil a
lahat lorsqu'il atteint le zénith, son point le plus élevé.
Ainsi, il a été dit :
Dieu est en haut [lah al-ilah], au plus haut des sommets ;
Il me suffit de savoir que mes actes s'élèvent jusqu'à

Lui. En ce qui concerne la deuxième perspective, celle de
la sagesse, il a été dit que le Tout-Puissant Réel a désigné
ce nom unique - Allah - pour Lui seul, et a interdit à tout
autre d'être nommé par ce nom, et a empêché les hommes
de le revendiquer et de l'adopter, ou de se décrire les uns
les autres par ce nom, en raison de la grandeur et de la
magnificence de la divinité. Dieu dit :
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Dieu : il n'y a pas d'autre dieu que
Lui, le Seigneur du trône puissant.
[Al-Naml, 27:26],
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Y a-t-il un dieu avec Dieu ? Non,
mais la plupart d'entre eux ne le
savent pas. [Al-Naml, 27:61],
49
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Certes, vous et ce que vous serviez en dehors de
Dieu, c'est un combustible pour la géhenne ; vous y
descendrez". Si ces gens avaient été des dieux, ils n'y
seraient jamais descendus ; mais chacun d'eux y
demeurera éternellement. [Al-Anbiya, 21:98-99],
et:
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Alors haut exalté soit Dieu, le Roi, le Vrai ! Il n'y a pas

d'autre dieu que Lui ? le Seigneur du noble Trône. Et
quiconque invoque avec Dieu un autre dieu dont il n'a
pas la preuve, son compte est avec son Seigneur.
ne prospéreront pas [Al-Mu’minun, 23:116-117].
Un hadith authentique dit : "Dieu Tout-Puissant dit :
"L'orgueil est Mon vêtement et la grandeur est Mon
manteau ; et celui qui Me défie dans l'un ou l'autre, Je le
détruirai21", c'est-à-dire que Je l'enverrai en Enfer. Le
Nom Divin exprime Ce vers quoi les cœurs se tournent
dans une dévotion sincère, et Ce vers quoi les gens se
tournent,
21 Relaté par Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah and Ibn al-Najjar par
l'autorité d'Ibn al-‘Abbas W, et al-Hakim et par l'autorité d'Abu
Hurayra W,dont le libellé est repris ici.
50
les corps et les membres se tournent dans une sincère
humilité d'adoration. Il est l'Être Absolu Nécessaire, et le
vrai Réel, et tout ce qui est en dehors de Lui est
périssable, inexistant et faux. Le Prophète U a dit que "la
chose la plus vraie qu'un poète ait dite était les mots de
Labid : "En vérité, tout ce qui est en dehors de Dieu n'est
rien"".22
En ce qui concerne maintenant la troisième perspective,
celle de la gnose, il a été dit que le Réel a choisi ce Nom -
Allah - pour trois raisons :
Premièrement, pour lui-même, puisqu'il est unique et
n'est partagé par personne, ni métaphoriquement ni
littéralement, en raison des mystères, sagesses et
significations qu'il incarne, et en raison de l'unicité et de
la gloire qu'il implique.
Ensuite, en raison des significations subtiles et des
qualités nobles qu'il synthétise. D'autres noms ont une
ou deux significations, comme Créateur, Faiseur,
Concepteur, Débutant, Cause, et ainsi de suite, qui ont
tous le même sens, même si chaque Nom a quelque
chose qui le distingue des autres. Considérez également
des noms tels que Provider, Giver of Blessings, Kind,
Giver of Grace, Generous et Munificent, qui ont tous
essentiellement la même signification. Tous les autres
noms et qualités peuvent partager des significations
communes avec d'autres, ou être uniques, mais n'ont
qu'une seule signification. Le nom d'Allah, cependant, a
des significations au-delà de tout compte et de toute
limite, et tous les autres noms se réfèrent finalement à lui
et agissent comme des adjectifs pour lui, et sont définis
par lui, alors qu'il n'est défini par rien d'autre que
l'Essence.
22 Relaté par al-Bukhari et Muslim sur ordre de Abu Hurayra W.

51
Troisièmement, parce qu'il se distingue par des
mystères qui ne sont présents dans aucun des autres
Noms. La Grâce, la Gloire, les Noms et les Qualités de
Dieu sont tous d'une immense vertu, mais ce Nom
unique possède une distinction parfaite supplémentaire
qui le distingue de tous les autres. De même que, bien
que la Torah, l'Évangile, les Psaumes et le Coran soient
tous la Parole de Dieu, Il a choisi le Coran et l'a mis à
part de tous les autres, Il a également choisi ce Nom
parmi tous ses Noms pour une distinction et une gloire
particulières.
Une distinction spéciale du nom est qu'il est parfait dans
ses lettres, complet dans sa signification, unique dans ses
mystères et singulier dans sa qualité. À l'origine, il s'agit
d'Allah ; si l'on supprime l'initiale alif, il reste lam-lam-
ha, qui s'écrit lillah, "à Dieu". Si l'on enlève ensuite le
premier lam, il reste lam-ha, qui s'écrit lahu, "à Lui".
Enfin, si l'on enlève le deuxième lam, on obtient la lettre
ha, qui désigne le pronom de la troisième personne hu,
"Il". Ainsi, chaque lettre du Nom a une signification
complète et une distinction parfaite, et sa signification
ne change pas. Lorsque les lettres sont séparées, aucun
avantage n'est perdu, ni aucune sagesse enlevée, et
chaque mot successif a une signification étrange et
merveilleuse qui lui est propre. La signification de ces
mots et de leurs lettres sera expliquée à la fin de cette
section, si Dieu le veut.
Les autres Noms ne sont pas comme cela, car si leurs
lettres sont enlevées ou séparées, leurs significations
changent et ils sont annulés et gâchés, et ne donnent
plus aucun bénéfice. Ceci montre comment ce Nom est
universel et parfait, à la fois en général et en détail. La
suppression, la séparation ou l'isolement
52
de ses lettres n'affecte pas ses significations et n'efface
aucun de ses mystères ; ses parties ne sont pas inférieures
à sa somme. Sachez que les plus beaux Noms sont au
nombre de mille, dont trois cents dans la Torah, trois
cents dans l'Évangile, trois cents dans les Psaumes,
un dans les Écritures d'Abraham, et quatre-vingt-dix-
neuf dans le Coran. Or, les significations de tous
ces Noms sont synthétisées dans les quatre-vingt-
dix-neuf Noms du Coran, qui les englobent et
contiennent toutes leurs vertus, leurs mystères et
leurs trésors ; et de tous les Noms de toutes les
écritures, le premier d'entre eux est : Allah. C'est
pourquoi ce Nom est le plus fréquemment prononcé
par les gens lorsqu'ils vaquent à leurs
occupations : qu'il s'agisse d'une parole, d'un acte ou de
toute autre chose, il doit être commencé par le Nom
Allah. Dieu dit :
Et [Noé] dit : "Embarquez-y ; c'est au nom d'Allah

qu'il est dirigé et ancré. En effet, mon Seigneur est
Pardonneur et Miséricordieux. [Hud, 11:41],
Ils te demandent, [ô Muhammad], ce qui leur a été

rendu licite. Dis : "Sont licites pour vous les bonnes
nourritures et le gibier que vous avez formé.
53
des animaux de chasse que vous dressez comme
Allah vous l'a enseigné. Mangez donc de ce qu'ils
capturent pour vous, mentionnez le nom d'Allah
dessus et craignez Allah." En effet, Allah est prompt
à rendre compte [Al-Ma’ida, 5:4],
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Mangez donc de cette [viande] sur laquelle le nom
d'Allah a été mentionné, si vous êtes croyants en Ses
versets. [Al-An‘am, 6: 118],
Ô vous qui croyez, évoquez Allah de

façon abondante. [Al-Ahzaab, 33:41]
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Récite, [ô Muhammad], ce qui t'a été révélé du
Livre et instaure la prière. En effet, la prière interdit
l'immoralité et les mauvaises actions, et le rappel
d'Allah est plus grand. Et Allah sait ce que vous
faites [Al-‘Ankabut, 29:45].
Tout ceci est un encouragement à invoquer le nom
divin.
*****
[pages 97-123]
Le Messager de Dieu U a dit:Ceux qui sont uniques
54
seront les premiers. Ils demandèrent : "Qui sont les
uniques, ô Messager de Dieu ?" Il répondit : "Ceux qui
invoquent souvent Dieu, qu'ils soient hommes ou
femmes.’23 Il U nous a également dit:
Si quelqu'un m'invoque au point de ne pas avoir le temps
de me demander, je lui donnerai plus que je ne donne à
ceux qui me demandent. Il U a également dit : ‘Les actes
les plus forts sont au nombre de trois: l'honnêteté envers
soi-même, l'aide financière à son frère, et le souvenir de
Dieu tout puissant.’ Il U a aussi dit: 'Un homme ne peut
accomplir aucune action plus susceptible de le sauver du
châtiment de Dieu que le rappel de Dieu.’ Al-Hasan
demanda au messager de Dieu U à propos de la meilleure
des actions, Il U répondit 'qu'au moment de mourir ta
langue soit humide du souvenir de Dieu'
Voyez donc, que Dieu vous accorde le succès, comment
ce Nom - Allah, le Nom de Dieu - est le meilleur de tous
les actes d'adoration. C'est parce que Dieu a prescrit des
temps et des quantités spécifiques pour tous les autres
actes, mais n'a prescrit aucun temps ou quantité
spécifique pour ce Nom, mais nous a simplement
encouragés à l'invoquer souvent, en disant :
Ô vous qui avez cru, lorsque vous rencontrez une

compagnie [des forces ennemies], tenez bon et souvenez-
vous d'Allah afin que vous puissiez réussir [Al-Anfal, 8:45]
23 Mentionné par Muslim et Ahmad par autorité d'Abu Hurayra W.

55
Et quand vous aurez accompli vos rites, rappelez-vous
d'Allah comme vous vous rappelez de vos pères ou avec un
souvenir plus grand. Et parmi les gens, il y a celui qui dit :
"Notre Seigneur, donne-nous dans ce monde", et il n'aura
pas de part dans l'au-delà. [Al-Baqarah, 2: 200].
* ****
Nous avons parlé de ce Nom à la lumière de ce qui a été
enseigné à son sujet, et de la compréhension que Dieu en
a inspirée. Vous devez savoir que le but de tout cela est
d'encourager à invoquer ce Nom, et à l'invoquer plus
souvent que toute autre chose, à cause de l'amour que
Dieu lui porte, de l'importance considérable qu'il a à ses
yeux, et de la vertu et de la noblesse particulières qu'il a
attribuées à son invocation au-dessus de toutes les
autres. Le but est de provoquer la méditation de ses
mystères, afin que ses lumières resplendissantes éclairent
le cœur et le corps, et que la gnose et l'amour de celui qui
l'invoque soient renforcés, et qu'il se rapproche toujours
plus de Dieu. Le signe de l'amour est l'invocation
fréquente du Bien-Aimé ; le signe de l'accroissement est
l'offrande fréquente de remerciements à Lui ; le signe de
la grâce est l'obéissance à Ses commandements et à Ses
interdictions ; et le signe du contentement est l'offrande
d'adoration à Lui aux moments appropriés, et la
préférence du bien au mal. Un poète a dit à ce sujet :
Répète-moi la mention de Ses Noms,
Et polis les cœurs avec Sa lumière et Son
éclat, Et remplis les verres pour les âmes,
Car elles aspirent à boire.
56
Un nom à partir duquel l'univers a pris sa lumière,
sur la terre, la mer et le ciel ;
Les esprits des hommes sont éblouis par ses
qualités,
Les cœurs des hommes sont éclairés par sa
lumière. Lorsque sa majesté est révélée aux cœurs,
Ils ressentent le mystère de sa gloire et de son
éclat. Le cœur des justes se réjouit d'être près d'elle ;
Il les emmène jusqu'à ses plus hauts sommets.
La répétition de son nom
C'est la plus chère de Ses bénédictions pour les

gnostiques.
L'une des qualités particulières de ce nom unique est que
chaque mot de la sourate Al-Ikhlas a sa propre allusion
spéciale et sa signification merveilleuse, qui transmet le
mystère, la connaissance et la perspicacité spirituelle.
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v " v
Dis : Il est Dieu, ALLAH Unique. [ALLAH, le Seul à être

imploré pour ce que nous désirons. [Il n'a ni engendré, ni
été engendré. [Il n'y a pas d'égal à Lui [] [Al-Ikhlas,
112: 1–4]
Observez : (dis) fait allusion à un commandement,

(Il) à une affirmation de Son Être, (Allah) au Nom de
Dieu, (Un) à Son Unicité, (Allah) à l'invocation du Nom
Unique de l'Unicité Divine, (l'Autosuffisant) [Al-Samad]
à la transcendance de l'Essence au-delà de l'âme
humaine, (Il n'a pas engendré) à Sa transcendance
parfaite au-delà de tout autre que Lui, (ni été engendré) à
Son éternité, intemporalité
57
Ce nom est appelé "Nom unique" parce qu'il est répété et
qu'il est seul entre l'autre nom ["Il", "Huwa"] et le nom de
"l'Autosuffisant" [Al-Samad].
Ce nom est appelé le "nom unique" en raison de la façon
dont il est répété et dont il se tient seul entre l'autre nom
["Il", Huwa] et le nom "l'Autosuffisant" [Al-Samad] ; le Vrai
Tout-Puissant a choisi ce deuxième nom et l'a rendu
unique, et l'a répété pour qu'il soit répété par d'autres. Il l'a
également choisi comme nom pour l'Essence divine ; par le
biais de ce nom, l'Essence a été révélée et a reçu une
mention et une renommée dans l'existence. Il dit :
Dis : Allah, laisse-les donc à leurs vaines paroles à leurs

propos futiles [Al-An‘am, 6:91].
et:
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"
Il est ALLAH dans les cieux et sur la terre [Al-An‘am,
6:3];
c'est-à-dire qu'Il est adoré, invoqué, loué et remercié, et

que toutes les créatures sont sous Son commandement
et Son interdiction. Il connaît la trahison de l'œil et ce
que cache le cœur, et rien dans l'univers ne lui échappe.
De même, en ce qui concerne la phrase Allahu Akbar, il
existe cinq perspectives :
Premièrement, cela signifie que le souvenir que Dieu a de

Lui-même
58
et de Son Unicité, Sa Magnificence et Sa Gloire sont
plus grandes et plus puissantes que le souvenir de Ses
pauvres et faibles créatures et leur déclaration de Son
Unicité ; car Il est Toujours-Riche, Tout-Plaisant.
Deuxièmement, l'invocation de ce Nom est plus grande
que l'invocation de tout autre Nom.
Troisièmement, le souvenir que Dieu a de Son
serviteur dans la pré-éternité, avant qu'il n'existe, est plus
grand et plus puissant que le souvenir que le serviteur a
de Dieu maintenant, et plus tôt, plus vieux, plus
complet, plus brillant, plus élevé, plus noble et plus
gentil. Dieu dit :
"
'" - e LF ' - # "Z
﴾ ïð¬#ç O K"MN O ¦6x ª"«¬2Y%"&@ ﴿
Et le souvenir de Dieu est plus grand[Al-

‘Ankabut, 29:45].
Quatrièmement, le souvenir de Dieu dans la prière est
meilleur et plus grand que le souvenir de lui en dehors de
la prière ; et être témoin de l'objet du souvenir dans la
prière est plus puissant, plus grand et plus parfait que la
prière elle-même.
Cinquièmement, le fait que Dieu se souvienne de
vous par ces multiples bienfaits et bienfaits, et la faveur
qu'il vous fait en vous appelant à lui obéir, est plus grand
que le fait que vous vous souveniez de lui en
les reconnaissant, puisque vous ne pouvez pas le
remercier comme il doit être remercié. C'est
pourquoi notre Prophète U a dit : "Je ne peux pas te
louer ; tu es comme tu t'es loué toi-même14,"
.
24-Mentionné par Muslim et les quatre Sunan qui font autorité sur‘Aisha
59
il était insurpassable par ses connaissances, son statut
et sa gnose, ilU a confessé son incapacité à louer Dieu.
De plus, après l'affirmation de l'unicité de Dieu, il n'y
a rien de plus grand que la prière, c'est pourquoi elle est
le deuxième pilier de l'Islam, selon les paroles du
Prophète :L'Islam est construit sur cinq piliers: Déclarer
l'unicité de Dieu, la prière...25"Le début de la prière est
annoncé par Allahu Akbar, et seul ce Nom Divin fera
l'affaire, et aucun autre ; le Prophète U a dit : "Il est
consacré par le takbir". Ce Nom est également mentionné
dans l'appel à la prière, et dans chaque takbir de la prière.
L'invocation de ce Nom est donc meilleure que toute
autre forme de culte, et est plus proche du discours
intime que la prière ou toute autre forme de culte. Un
hadith nous dit que Dieu Tout-Puissant dit : "Je suis le
compagnon de celui qui se souvient de Moi". Il dit
également : "Je suis ce que Mon serviteur pense de Moi, et
Je suis avec lui quand il se souvient de Moi. Quand il se
souvient de Moi pour lui-même, Je me souviens de lui
pour Moi-même. Lorsqu'il se souvient de Moi seul, Je me
souviens de lui seul. Lorsqu'il se souvient de Moi dans un
groupe, Je me souviens de lui dans un meilleur groupe26",
et Dieu dit:
Souviens-toi de moi, je
me souviendrai de
toi[Al-Baqarah, 2:152].
25-Mentionné par al-Bukhari, Muslim, Ahmad, al-Tirmidhi et al-Nasa‘i sous l'autorité

de‘Umar W.
26 Mentionné par Muslim.
60
La preuve que l'invocation est meilleure que la prière se
trouve dans le même verset susmentionné. Dieu dit :
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La prière préserve de l'iniquité et de

l'abomination[Al-‘Ankabut, 29:45],
Mais le souvenir de Dieu est plus grand que cela, et

plus grand que toute autre forme d'adoration, car Dieu
dit :
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Et le souvenir de Dieu est plus grand [Al-
‘Ankabut, 29:45].
En outre, le Prophète U ne vous informerai-je pas de

la meilleure de vos actions, de la plus haute et de la plus
pure aux yeux de votre Maître, une action qui vaut
mieux que de donner de l'or et de l'argent, et mieux que
de rencontrer vos ennemis dans la bataille, de leur
frapper le cou et de vous faire frapper le cou par eux ? Ils
répondirent: "Dis-nous".IlU dit "le souvenir de Dieu"27U
également, comme rapporté par Mu'adh ibn Jabal W: Le
fils de l'homme ne peut accomplir aucune action plus
susceptible de le sauver du châtiment de Dieu que le
souvenir de Dieu".
Pour que Dieu se souvienne de ses serviteurs, cela veut dire
que lorsqu'ils invoquent
27 Mentionné par al-Tirmidhi, Ibn Majah and al-Hakim sous

l'autorité de Abu Hurayra W.
61
Son Unicité, il leur rappelle le Paradis et bien
d'autres choses encore, comme Il le dit :
Dieu les a récompensés, à cause de ce qu'ils ont dit, par

des jardins sous lesquels coulent des rivières [Al-Ma’idah,
5:85].
Lorsqu'ils l'invoquent avec son Nom unique - Allah - et

l'appellent avec sincérité, Il leur répond, comme Il le dit :
Si mes serviteurs t'interrogent sur moi, alors je suis tout

proche [Al-Baqarah, 2:186].
Lorsqu'ils l'invoquent avec gratitude, Il les augmente,

comme Il le dit:
Si vous Me remerciez, Je vais sûrement

vous augmenter [mes bienfaits] [Ibrahim, 14:7].
Chaque fois qu'un serviteur se souvient de Lui, Il se

souvient en retour du serviteur d'une manière
compensatoire. Lorsque le gnostique se souvient de Lui
avec sa gnose, Il se souvient du gnostique en levant le
voile pour qu'il puisse Le voir. Quand le croyant se
souvient de Lui par sa foi, Il se souvient du croyant par
sa miséricorde et son bon plaisir. Quand le repentant se
souvient de Lui par le repentir, Il se souvient
62
le repenti en l'acceptant et en le pardonnant. Lorsque
le pécheur se souvient de Lui en confessant son péché, Il
se souvient du pécheur en le cachant et en le supportant.
Lorsque le méchant se souvient de Lui par la méchanceté
et l'insouciance, Il se souvient du méchant par le
châtiment et le rejet. Lorsque le mécréant se souvient de
Lui par son incrédulité et son insolence, Il se souvient du
mécréant par un châtiment et une réquisition. Il élève
ceux qui le louent, rectifie ceux qui le glorifient, aide
ceux qui le louent, pardonne ceux qui demandent son
pardon et accepte ceux qui reviennent à lui.
Tous les états par lesquels passe le serviteur peuvent être
résumés par quatre états : il est obéissant, auquel cas
Dieu se souvient de lui en lui permettant de voir le
bienfait de la grâce qui lui a permis d'être obéissant ; ou
il est désobéissant, auquel cas Il se souvient de lui en le
cachant et en le guidant vers le repentir ; ou il bénéficie
d'un bienfait, auquel cas Il se souvient de lui en lui
inspirant de la gratitude ; ou encore il subit une épreuve,
auquel cas Il se souvient de lui en lui inspirant de la
patience.
Le souvenir de Dieu produit cinq choses : le bon plaisir
de Dieu, l'adoucissement du cœur, l'accroissement de la
bonté, la protection contre Satan et l'abstinence de
péché. Ceux qui se souviennent de Lui ne le font que
parce qu'Il se souvient d'eux ; ceux qui Le connaissent ne
le font que parce qu'Il se révèle à eux ; ceux qui déclarent
Son Unicité ne le font que parce qu'Il le leur enseigne ;
ceux qui Lui obéissent ne le font que parce qu'Il leur fait
grâce ; ceux qui L'aiment ne le font que parce qu'Il leur
fait plaisir.
63
ils le font parce qu'Il choisit de les aimer ; ceux qui Lui
désobéissent le font uniquement parce qu'Il les
abandonne. Chaque bénédiction est Son cadeau, et
chaque épreuve est le destin qu'Il a décrété ; et toutes
choses s'accomplissent en temps voulu.
Dans le tawhid et l'invocation du tawhid, les gens sont
divisés en trois catégories. Tout d'abord, il y a les masses,
ou ceux qui sont au stade initial : les leurs dans le tawhid
de la langue, par lequel ils prononcent et invoquent, avec
foi et sincérité, le témoignage du tawhid : "Il n'y a pas
d'autre dieu que Dieu, et Muhammad est le Messager de
Dieu". C'est la capitulation [islam]. Ensuite, il y a l'élite,
ou ceux qui se trouvent au stade intermédiaire : leur
tawhid est celui du cœur, auquel ils adhèrent avec foi et
sincérité. C'est la foi [iman]. Enfin, il y a l'élite la plus
intime : son tawhid est celui de l'intellect, dont il est
certain, ou dont il est le témoin direct. C'est l'excellence
spirituelle [ihsan].
Il y a donc trois stations pour ceux qui invoquent :
l'invocation de la langue, qui est l'invocation des masses ;
l'invocation du cœur, qui est l'invocation de l'élite
spirituelle ; et l'invocation de l'esprit, qui est l'invocation
de l'élite la plus intime et des gnostiques, qui dans leur
extinction [fana] ne sont pas conscients de leur propre
invocation et ne connaissent que Celui qui se souvient
d'eux et les bénit.
Celui qui invoque ce Nom Unique - Allah - passe par
plusieurs états : l'état de passion et d'extinction [fana],
l'état de vie et de subsistance [baqa], et l'état de félicité et
de contentement [rida].
64
Le premier état, celui de la passion et de l'extinction,
est expérimenté par celui qui invoque ce Nom seul et
aucun autre au début, en en faisant son confident, et en
soulignant la dernière lettre ha de celui-ci lorsqu'il
l'invoque. Celui qui fait cela constamment sera effacé à
l'extérieur et effacé à l'intérieur. À l'extérieur, il
apparaîtra comme un fou, hors de lui par la passion, et
personne ne l'acceptera, et tous l'éviteront à cause de la
passion qui caractérise son apparence extérieure, et du
secret du Nom qu'il invoque. La qualité de divinité n'est
pas une qualité que l'on peut partager, et les gens sont
troublés par celui qui l'invoque, de sorte qu'il devient
semblable à ceux dont Dieu dit :
Il n'y a plus de parenté entre eux, ils ne s'interrogent

plus les uns les autres
[Al-Mu’minun, 23:101].
À l'intérieur, il est virtuellement mort et éteint, à cause
du calme de son essence et de ses qualités, et de la façon
dont il a renoncé à ses habitudes et à ses choses
familières, et de la soumission de son corps et de la piété
de son cœur. Dieu dit de cela :
Nous vous chargerons d'un

mot de poids considérable.
[Al-Muzammil, 73:5],
et:
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Tu vois la terre noircie, puis, lorsque Nous faisons
descendre de l'eau sur elle, elle frémit, se gonfle et produit
des herbes de toutes sortes. [Al-Hajj, 22:5].
Le second état, celui de la vie et de la subsistance, est
expérimenté par celui qui invoque ce Nom lorsqu'il
maîtrise l'invocation et s'y habitue, de sorte que ses
qualités et ses traces sont effacées, et que l'esprit de
contentement est insufflé en lui après la mort de sa
volonté et de son désir. Il s'éteint à ses désirs et passions
habituels, se défait de tous ses attributs blâmables, et
passe de l'état de passion et d'extinction à l'état de vie et
de subsistance. Il développe une présence puissante et
impressionnante, et toutes les choses contingentes en
viennent à le craindre et à le louer, à s'humilier devant
lui et à rechercher ses bénédictions.
Le troisième état, celui de la félicité et du contentement,
est expérimenté par celui qui invoque ce Nom lorsqu'il
loue le commandement de Dieu, éprouve de la
compassion pour les créatures de Dieu, n'a pas de
prétentions orgueilleuses sur la religion de Dieu, s'étend
au-delà de lui-même par Dieu et pour Dieu, réalise
l'étendue de la miséricorde de Dieu, n'est plus affecté par
les créations de Dieu, et n'est plus sous l'emprise de qui
que ce soit ou de quoi que ce soit, par la permission de
Dieu. Lorsqu'il atteint ce point, il passe de l'état de vie et
de subsistance à l'état de béatitude et de contentement, et
vit une vie de béatitude et de bonheur perpétuels ; une
vie qui est saine et paisible,
66
non souillée par la turpitude ou le changement. Il
acquiert la maîtrise de son propre état et obtient la
sécurité, la tranquillité et la stabilité. Il devient, pour
son prochain, comme une pluie abondante :
partout où il va, les choses fleurissent, poussent et sont
nourries. Il atteint la félicité et le contentement en Dieu,
et Dieu est satisfait de lui. Dieu dit :
Par la suite, Nous l'avons produit comme une autre

créature. Béni soit donc Dieu, le plus beau des créateurs).
[Al-Mu’minun, 23:14].
Comme l'a dit le poète :

J'ai crié ma passion pour Toi quand je t'ai invoqué,
Car Ta mention fait gémir et mourir d'ardeur un
homme. Celui qui ne perd pas l'esprit dans son désir
d'amour,
sur ma parole, vit une vie misérable. Qu'est-ce que le
souvenir ? C'est perdre de vue
du souvenir par la passion pour le Souvenir. Celui qui
est sain d'esprit n'a pas de véritable souvenir ;
Celui qui va au-delà de son souvenir, va vers le haut.
Sachez que se souvenir signifie passer de l'insouciance au

témoignage par la peur, l'amour ardent, le désir ardent et
l'abandon. La réalité du souvenir est d'être fixé
uniquement sur le Souvenir sans être conscient de son
propre souvenir, et de s'éteindre dans l'acte de témoigner
sans être conscient de son propre témoignage, mais
seulement du Sien ; ainsi on voit le Réel, par le Réel, et
Dieu est l'Invocateur et l'Invoqué.
67
Dans la mesure où le souvenir est prononcé par la
langue du serviteur, le serviteur est celui qui se souvient ;
dans la mesure où c'est Lui qui le facilite et permet qu'il
sorte de la langue du serviteur, Il est Celui qui se souvient
de Son serviteur et facilite son souvenir ; dans la mesure
où c'est Lui qui inspire la pensée pour commencer, Il est
Celui qui se souvient sur la langue de Son serviteur. Le
hadith authentique nous dit que Dieu dit : "Je deviens son
ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa
langue par laquelle il parle...28" ; et un autre récit dit : "Je
deviens son ouïe, sa vue, sa langue, sa main et son aide". Il
existe plusieurs formes et types d'invocation, mais
l'Invoqué est Un, Indivisible et Infini. Les gens de
l'invocation sont les bien-aimés du Réel, à cause de ce
que l'invocation produit en eux. L'invocation est de trois
catégories : forte, silencieuse et vraie. L'invocation forte
est pour les débutants. Elle est prononcée par la langue et
consiste en des expressions de gratitude, de louange et de
magnification de bénédictions, de faveurs et d'alliances.
Chaque occurrence de cette invocation vaut entre dix et
soixante-dix bonnes actions. L'invocation silencieuse,
intérieure, est réservée aux personnes de sainteté
[wilaya]. Elle est prononcée secrètement dans le cœur
lorsque l'on s'est libéré de sa faiblesse et que l'on parvient
à subsister dans un état de témoignage constant de la
Présence. Chaque occurrence de cette invocation vaut
entre soixante-dix et sept cents bonnes actions.
28 Mentionné par al-Bukhari sous l'autorité de Abu Hurayra W.
68
L'invocation véritable et parfaite est réservée à ceux
qui sont au bout du Chemin. C'est l'invocation par
l'esprit de la Présence omniprésente du Réel auprès du
serviteur après que celui-ci ait cessé de voir sa propre
invocation, tout en subsistant dans sa forme et sa vie
extérieures. Un exemple de cette invocation vaut entre
sept cents et un nombre infini de bonnes actions. C'est
parce que l'état de témoin est une extinction sans plaisir.
L'esprit invoque l'Essence, le cœur invoque les Qualités,
et la langue effectue une invocation habituelle et
extérieure. Si l'invocation de l'esprit est opérationnelle,
alors le cœur cesse d'invoquer ; c'est l'invocation de la
crainte de l'Essence, qui signale que l'on a atteint le
niveau d'extinction et de proximité. Si l'invocation du
cœur est active, la langue se tait et cesse d'invoquer ; c'est
l'invocation des bénédictions et des bienfaits des
Qualités, qui signale qu'il reste un reste de soi et que
l'extinction n'a pas encore été atteinte, et que l'on n'a pas
encore été accepté. Si l'invocation du cœur n'est pas
opérationnelle, alors la langue invoque simplement à
l'extérieur, par habitude. Ceux qui le craignent
l'invoquent par ses avertissements ; ceux qui l'espèrent
l'invoquent par ses promesses ; les monothéistes
l'invoquent par son Unité ; ceux qui l'aiment l'invoquent
par la vision qu'ils en ont ; les gnostiques l'invoquent par
Lui, non par eux-mêmes ou pour eux-mêmes. Le
gnostique invoque Dieu avec honneur et magnification ;
le savant invoque Dieu avec transcendance et gloire ;
l'adorateur invoque Dieu avec crainte et espoir ;
l'amoureux invoque Dieu avec passion;
69
Le monothéiste invoque Dieu avec crainte et respect ;
la masse invoque Dieu par habitude. Le serviteur est
contraint et appelé à invoquer, et n'a aucune excuse pour
ne pas le faire tant qu'il est moralement responsable.
Sachez que l'invocation est toujours au nombre de trois :
soit l'invocation de la langue, qui consiste à frapper à la
porte du Roi, et qui est une expiation des péchés et un
moyen de gravir les degrés ; soit l'invocation du cœur, qui
consiste à obtenir la permission de s'adresser au Roi, et
qui est un moyen de se rapprocher de Lui ; soit
l'invocation de l'esprit, qui consiste à parler et à converser
avec le Roi, et à être présent avec Lui et à en être témoin.
L'invocation de la langue avec un cœur inconscient n'est
qu'une invocation habituelle, dépourvue de tout espoir
d'accroissement. L'invocation de la langue avec la
présence du cœur est une invocation cultuelle, dont le
bénéfice peut venir. L'invocation avec une langue entière
et un cœur plein est la voie du dévoilement et du
témoignage, et nul autre que Dieu n'en connaît la valeur.
On raconte qu'un grand gnostique, interrogé sur le nom
suprême de Dieu, répondit : "C'est dire Allah sans y être
soi-même". C'est parce que lorsqu'un être créé dit Allah,
il le dit avec son ego ; or les réalités mystiques ne peuvent
être perçues par l'ego. Celui qui dit Allah en prononçant
les lettres du mot n'a pas vraiment dit Allah, ou ne l'a pas
vraiment invoqué, car il est bien au-delà de l'ego, des
lettres, de la compréhension humaine, de la forme
physique, de la forme, de l'imagination et de la fantaisie.
Pourtant, notre Seigneur, dans Sa grâce, accepte cela de
notre part et nous récompense pour cela, parce qu'il n'y a
pas d'autre...
70
Les êtres humains ont ainsi la possibilité de l'invoquer et
de déclarer son unicité. En raison de la façon dont Il
favorise et prend soin des gnostiques et de ceux qui sont
dotés de connaissances et de maîtrise spirituelles, Il ne se
contente pas de les laisser à leur propre invocation de
Lui, comme Il le dit :
Il n'y a pas un seul d'entre nous, si ce n'est

qu'il a une station connue
[Al-Saffat, 37:164].
Quand quelqu'un dit Allah et invoque le Nom, il le

fait par la grâce, l'aide et la faveur de Dieu, et non par
son propre pouvoir ; et ce faisant, tous les Noms divins
se réalisent pour lui, et son invocation du Nom devient
pour lui comme le divin " Sois ! [kun] divin, qui fait
naître les choses, de sorte que toutes les choses lui
semblent engendrées par cette invocation. Celui qui dit
Allah par pure vérité, sans autre but, mais par pure
connaissance, gnose et révérence, reconnaissant la
Transcendance et la Majesté divines et en témoignant, a
véritablement exalté Dieu, l'a invoqué, l'a magnifié et a
reconnu Sa gloire. Leur invocation de Dieu et leur
déclaration de Son Unicité est une manifestation de Son
contentement à leur égard en ce qu'Il leur donne la grâce
de le faire comme Il le mérite. La gnose est une vision,
pas une connaissance ; une vue directe, pas une
information de seconde main ; un témoignage, pas une
description ; une découverte, pas un voile. Ils ne sont pas
ce qu'ils sont ; ils ne sont plus ce qu'ils étaient. Il dit :
71
Il n'est qu'un serviteur que
Nous avons favorisé. [Al-
Zukhruf, 43:59];
‘Et si je l'aime, je deviens son ouïe, sa vue, sa main et
son aide". En réalité, personne n'invoque Dieu sauf
Dieu.
72
La clé du Salut et la
Lumière des âmes
Trans.: Mary Ann Koury Danner, Islamic Texts
Society. [pg.91-93]
L
a quatrième invocation est Allah. Elle est appelée
l'invocation unique, car l'invocateur contemple la
Majesté et la Sublimité de Dieu,
tout en étant lui-même éteint. Dieu le Très Haut a dit,
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1" 4 ¦ 4 P"
Dis :ALLAH et laisse les à leur paroles vaines

[Al-An‘am, 6:91].
On rapporte qu'un homme demanda à al-Shibli : "
Pourquoi dis-tu Allah et non La ilaha illa Allah ? " Alors
al-Shibli répondit : " Parce qu'Abu Bakr a donné toutes
ses richesses au point qu'il ne lui restait plus rien ". Puis
il a enlevé un vêtement devant le Prophète. U Le
messager de Dieu U a dit,
‘Qu'as-tu laissé à ta famille ? Il a répondu : "Allah".
De même, je dis Allah.
Alors le questionneur dit : "Je veux une explication plus
élevée que celle-ci". Alors al-Shibli dit : "Je suis gêné de
mentionner une expression de négation en Sa présence,
alors que tout est Sa lumière". L'homme dit alors : "Je
veux une explication plus élevée que celle-ci". Al-Shibli
répondit : "J'ai peur de ne pas être à la hauteur".
73
mourir pendant la négation de la phrase
avant d'atteindre l'affirmation. Le questionneur dit
encore : "Je veux une explication plus élevée que celle-
ci. Alors al-Shibli dit : "Dieu le Très-Haut a dit à son
Prophète U
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ô
Dis ALLAH et laisse les à leur
paroles vaines [Al-An‘am, 6:91].
Le jeune homme s'est alors levé et a poussé un cri. Al-
Shibli a dit "Allah". Il cria à nouveau ; et al-Shibli dit
'Allah', puis il cria une troisième fois et mourut, que Dieu
Très Haut ait pitié de lui ! Les proches du jeune homme
se réunirent et saisirent al-Shibli, l'accusant de meurtre.
Ils l'emmenèrent chez le calife, qui leur donna la
permission d'entrer, et l'accusèrent de meurtre. Le calife
dit à al-Shibli : "Que réponds-tu ?" Il répondit : "Une âme
a désiré, puis a gémi et aspiré, puis a crié, puis a été
convoquée, puis a entendu, puis a appris, puis a répondu.
Quel est donc mon crime ? Le calife s'est écrié : "Laissez-le
partir. La raison de cet enseignement sur la simple
invocation est que Dieu est le but et le plus digne d'être
invoqué ; parce que l'invocateur de " Il n'y a de divinité
que Dieu " (La ilaha illa Allah) pourrait mourir entre la
négation et l'affirmation ; parce que dire Allah seulement
est plus facile sur la langue et plus proche du cœur ; parce
que la négation de l'imperfection en Celui pour qui
l'imperfection est plus facile à comprendre que la
négation de l'imperfection.
74
est impossible est une imperfection ; parce que le fait
d'être occupé par cette formule transmet la grandeur de
la Vérité par la négation des altérités, puisque la
négation des altérités dérive en fait de la préoccupation
du cœur pour ces mêmes altérités. Cela est impossible
pour la personne qui est absorbée dans la Lumière de
l'Unité Divine.
Celui qui dit "il n'y a pas d'autre divinité que Dieu" (La
ilaha illa Allah) est en effet occupé par ce qui est autre
que la Vérité, alors que celui qui dit Allah est en fait
occupé par la Vérité. Ainsi, quelle différence entre les
deux positions ! De même, nier l'existence d'une chose
n'est nécessaire que lorsque cette chose vient à l'esprit ;
mais elle ne vient à l'esprit que par l'imperfection de son
état.
Quant à ceux qui sont parfaits, pour qui l'existence d'un
partenaire à côté de Dieu ne leur viendrait jamais à
l'esprit, il est impossible qu'ils soient soumis à
l'obligation de nier le partenaire. Au contraire, pour ces
personnes, seul le souvenir de Dieu leur vient à l'esprit
ou entre dans leur imagination. Il leur suffit donc de dire
Allah. Aussi, Dieu a dit,
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Dis ALLAH et laisse les à leur
paroles vaines [Al-An‘am, 6:91].
Ainsi Il a enjoint au Prophète U le rappel de Dieu
(dhikr Allah) et lui a interdit toute discussion oiseuse
avec eux dans leurs vanités et leurs distractions.
S'attacher à l'associationnisme (shirk) est une discussion
oiseuse et constitue une fuite en avant dans cet état de
choses.
75
Il est plus approprié de se contenter de dire Allah. La
réponse de celui qui soutient la négation et l'affirmation
en ce qui concerne la signification de ce Nom est que la
négation est pour la purification et l'affirmation est pour
l'illumination. Si vous le souhaitez, vous pouvez dire que
la négation sert à se vider et que l'affirmation sert à se
parer. Si une tablette n'est pas nettoyée de ses figures,
rien ne peut y être écrit. Un seul cœur ne peut servir de
lieu à deux choses, et encore moins à plusieurs. Si le
cœur est rempli des formes de perceptions sensorielles, il
est rare qu'il perçoive le sens d'Allah, même si l'on disait
Allah mille fois. Lorsque le cœur est vide de tout ce qui
est autre que Dieu, si l'on prononce Allah une seule fois,
on trouve une telle félicité que la langue ne peut décrire.
Si vous dites : "Vous avez mentionné des preuves pour
chaque invocation au point que l'observateur pense que
chaque invocation est la meilleure, ce qui entraîne une
confusion lors du choix d'un souvenir", je réponds :
Chaque invocation a son propre état et son propre
moment où elle est meilleure qu'un autre type de
souvenir. Pour chaque station, il y a une énonciation
particulière qui lui est plus appropriée ; et pour chaque
invocation, il y a un état spirituel qui lui est plus
approprié, comme cela va suivre. De même que le Coran
est meilleur que l'invocation, l'invocation dans certaines
situations est meilleure qu'elle pour l'invocateur, comme
dans le fait de s'incliner pendant la prière.
*****
76
[pg.167-171]
Le mot al-ilah (la divinité) est un nom donné à tout ce
qui est adoré, à tort ou à raison ; puis il s'est imposé
comme le nom donné à Celui qui est adoré à juste titre.
Quant au mot Allah (Dieu), on dit qu'il est un dérivé ; les
savants ont des opinions différentes à son sujet. On dit
qu'il est tiré de aliha ila'-rajul (il s'est réfugié auprès de
l'homme) qui signifie se réfugier auprès de quelqu'un
contre quelque chose qui est arrivé. Mais ensuite
alahahu (il l'a protégé) signifie donner refuge à
quelqu'un ; le protecteur est nommé ilah tout comme
celui qui dirige les gens dans la prière (amma) est appelé
imam.
On dit qu'il est tiré de waliha, yawlahu ; [verbes parfaits
et imparfaits respectivement, signifiant " il est devenu
privé de sa raison ou de son intellect " à cause du chagrin
ou de l'amour.) à l'origine, c'était walaha mais le waw a
été remplacé par un hamzah, comme on dit ishah pour
wishah (sash). Al-walah est un amour intense. Il aurait
fallu dire ma'luh (participe passif de walaha "adoré"),
comme on dit ma'bud (adoré) ; mais on a changé cela,
tout comme on dit kitab (écrit) pour maktub (ce qui est
écrit) et hisab (calcul) pour mahsub (ce qui est compté).
On dit aussi qu'il vient de laha, yaluhu, qui signifie "être
couvert", c'est-à-dire "Il a voilé l'esprit de Sa Réalité" ; et
on dit qu'il vient de laha, yaluhu, qui signifie "se lever" ;
on dit lahat ash-shams, "le soleil s'est levé". Selon
certains, le mot vient de alihtu bi'l-makan, j'ai habité un
lieu, quand on y reste ; c'est une indication de la durée de
son séjour. Un poète a dit,
77
Nous avons pris refuge (alihna) dans une maison dont
le contour n'était pas clair
Comme si ses restes étaient une marque de tatouage sur
la main.
Le mot Allah viendrait de aliha, ya'lahu, qui signifie "être
confus", ce qui indique la confusion de l'intellect dans la
compréhension de l'essence de Sa Réalité. Il est
également dit de at-ta'lluh, qui signifie se consacrer au
service de Dieu (ta'abbud). On dit alaha, ya'lahu, ilahah,
c'est-à-dire 'abada, ya'budu, 'ibadah (il a adoré, il adore,
adorer). Ibn 'Abbas a récité :
Et te mépriser toi et tes dieux (ilahatak)

[Al-'Araf, 7:127}
qu'est ce que 'ibadatak (tes actes de dévotion). Al-
Tilimsani a dit : "C'est plus proche de Ses paroles (qu'Il
soit exalté !),
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Et demande à ceux de Nos messagers que Nous avons
envoyés avant Toi : "Avons-nous jamais désigné des
dieux (alihah) à adorer à côté du Compatissant ? [Al-
Zukhruf, 43:45]
Le sens de La ilaha illa Allah est "Il n'y a personne

d'autre que Dieu qui soit adoré". Il est dit : Le mot Allah
n'est pas un dérivé ; cependant, il prend la place d'un
nom propre car il est décrit par le reste des Noms alors
qu'il ne se décrit pas lui-même, la description étant la
caractéristique de
78
le nom propre. Nous disons seulement que ce n'est
pas un nom propre en raison de l'absence de permission
canonique. C'est un nom pour l'Être véritable qui
contient les Attributs de la Divinité ; il est qualifié par les
qualités de la Seigneurie, celui qui possède uniquement
l'Être véritable. Tout ce qui n'est pas Lui tire son être de
Lui. Ce nom est plus grand que les quatre-vingt-dix-neuf
noms car il se réfère à l'essence qui contient tous les
attributs de la divinité. L'origine du reste des Noms
n'indique que leur origine d'une idée, comme la
connaissance ou autre.
Chez les Arabes, il n'est pas mentionné avant l'époque du
Prophète U ni après lui que la prononciation de ce Nom
a été utilisée dans sa forme actuelle, sans parler de son
utilisation comme attribut pour quelqu'un d'autre que
Lui. Dans les traditions orales, il est mentionné qu'à
l'époque préislamique (al-Jahiliyyah), les Arabes avaient
l'habitude d'écrire : "En ton nom, ô Dieu (Allahumma)" ;
et le Très-Haut a dit,
) ' Z q' "a - "1 -" )

﴾ abF §56*
1 " j K Y ® õöb*.+i,op 20*+B ﴿ PQ
ô
﴾ Connais tu quelqu'un qui
peut être nommé avec Lui ? [Maryam,19:65]
C'est pourquoi al-Junayd (que Dieu soit satisfait

de lui !), a dit : "Personne ne connaît Dieu sauf Dieu et Il
a donné les Noms à Ses créatures, les voilant ainsi".
Le Très-Haut a dit :
79
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﴾ 4"56t19ml "Ð,oY O &/0r#3¦ 4"56tij- abr"#3 -(
(É*
# Þ ﴿
" '"
Par conséquent, loue le nom
de ton Seigneur, le Suprême
[Al-Waqi‘ah, 56:74]
Car, par Dieu, personne ne connaît Dieu sinon Dieu
dans les deux existences et les deux mondes, et dans les
deux "jours". Le Dieu Très Haut a contracté l'expansion
des intellects, des esprits et des cœurs dans le domaine de
ce Nom tout comme Il les a étendus dans le domaine des
Noms. Par conséquent, aucune insolence ne peut avoir
lieu et il ne vient pas à l'esprit de désigner les autres par ce
Nom, malgré la présence d'infidèles et de pharaons
despotiques et l'intensité de leur incrédulité. Pour cette
raison, chacun des Noms est bon à émuler, à l'exception
de ce Nom. En vérité, il est destiné à la dévotion. La part
du serviteur dans ce Nom doit être dans l'adoration de
Dieu. Je veux dire par là que son cœur et son aspiration
doivent être absorbés par le Dieu Très Haut, ne voyant
rien d'autre que Lui, n'étant attentif à rien d'autre que Lui,
n'espérant ni ne craignant rien d'autre que Lui.
L'attachement à ce Nom n'est valable qu'après avoir émulé
la totalité des Noms en paroles, actes et états,
extérieurement et intérieurement. Quiconque désire se
rapprocher de Dieu par ce Nom doit suivre ces principes :
considérer sans tarder ce qui est autre que Dieu comme
méprisable ; glorifier les commandements de Dieu par
l'illumination ; effacer les mondes par la contemplation ;
s'éteindre totalement en toute chose ; consacrer son zèle à
Dieu inlassablement ;
80
d'être intérieurement vigilant sur sa respiration ; et
d'invoquer le Nom le plus suprême à l'extérieur et à
l'intérieur jusqu'à ce que l'on soit ardemment dévoué à
Dieu - c'est-à-dire jusqu'à ce que notre être intérieur soit
immergé dans Son Être dans la réalité de notre
contemplation, sans voir autre chose que Lui ni percevoir
autre chose que Lui. Dieu veillera alors sur l'individu et
ses états et protégera ses secrets (asrar) des altérations
(aghyar).
Selon al-Shibli (que Dieu lui fasse miséricorde !),
"Personne n'a vraiment dit Allah sauf Allah, et celui qui
l'a dit l'a fait par chance". Abu Sa'id al-Kharraz a dit,
Quiconque dépasse la limite de l'égocentrisme

tombe dans l'oubli de la chance qu'il a eue de Dieu
et dans l'oubli de son besoin de Dieu. Car si ses
membres pouvaient parler, ils diraient en vérité
Allah, Allah.
Ce sont ceux dont l'être le plus intime aime

ardemment Dieu ; leurs formes sont effacées dans
l'essence de l'Unicité ; Dieu leur asservit les créatures et
leur soumet les mystères. Qui est donc celui qui entrera
dans une retraite avec ce Nom jusqu'à ce qu'il s'en
imprègne ardemment ?
La réalité de l'adoration (tawalluh) est que quelqu'un est
tellement immergé qu'il ne sent pas s'il invoque ou se
tait, s'il existe ou non, jusqu'à ce que l'invocation
l'envahisse et qu'il entende chaque membre de son corps
dire Allah, Allah, dans une langue qu'il entend. Même si
son sang était versé, en vérité, il épellerait Allah,
81
Allah, et ainsi de suite.
Sachez que dans chaque atome parmi les atomes du
monde et même dans ce qui est plus petit qu'un atome,
il y a un mystère parmi les mystères du Nom de Dieu.
En vertu de ce mystère, tout connaisseur - quel que soit
son genre, et qu'il le sache ou non - le comprend et
affirme son unicité, comme l'a dit le Dieu Très Haut :
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q- " Z" # - e - " 1 " " )F ZY O #@S # "` ' '1|É2-Þß LF "
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" %O @& f_56*ÞÕá1" ^_ *# 1 K"M"N%@& ﴿
Et c'est vers Dieu que se prosterne tout ce qui est dans

les cieux et sur la terre, de gré ou de force. [Al-Ra‘d, 13:15]
Le premier alif se réfère à l'Essence ; le premier lam se

réfère aux Attributs de l'Essence ; le deuxième lam se
réfère aux noms des Actes ; le troisième lam se réfère aux
noms des Qualités basées sur les noms des Attributs ; et
le ha se réfère aux pronoms démonstratifs au sein des
Noms cachés.
82
L'échelle des actes
Imam Abu Hamid al-Ghazali
Trans.: Ghazi bin Muhammad bin Talal, 2012
[pg.222-223]
L
a voie mystique consiste à couper complètement
vos attachements, de sorte que votre cœur ne prête
plus attention à : la famille, les enfants, les
possessions, la patrie, et les autres biens.
[même] la sainteté. Au contraire, vous devez endurer
jusqu'à ce que votre état soit tel que l'absence et la
présence de ces choses vous soient égales. Ensuite, tu
t'isoles dans un coin privé [quelque part] et tu limites tes
actes d'adoration aux prières obligatoires et aux prières
surérogatoires établies (rawatib), et tu t'assieds, le cœur
vide, concentrant ton attention, te préparant à te
rapprocher de Dieu Très-Haut, par le biais de ton
souvenir de Lui.
C'est le début de l'affaire : tu persistes à te souvenir de
Dieu Très-Haut avec ta langue, de telle sorte que tu ne
cesses de dire : "Allah", "Allah" avec présence du cœur et
pleine conscience jusqu'à ce que tu atteignes un état dans
lequel, si tu arrêtais de bouger ta langue, tu la trouverais
comme si elle invoquait encore le mot ["Allah"], parce
qu'elle s'y est tellement habituée. Tu persistes à faire cela
patiemment, jusqu'à ce que le rôle de ta langue
disparaisse mais que ton âme et ton cœur continuent à
invoquer sans que ta langue ne bouge. Vous persistez
alors jusqu'à ce que rien ne reste dans votre cœur, sauf la
signification du mot ['Allah'], et que votre esprit ne pense
pas aux lettres ou à la forme du mot ['Allah'] - seulement
à la pure signification du mot.
83
c'est-à-dire présent dans votre cœur, nécessairement
et à tout moment.
Vous ne pouvez choisir les choses que jusqu'à ce point.
Après cela, vous n'avez plus aucun contrôle, sauf celui de
continuer à repousser les pensées distrayantes. Ensuite,
tu perds ton pouvoir de choix, et il ne te reste plus qu'à
attendre et voir ce qui t'arrive par le biais d'"ouvertures
spirituelles" ["futuh"], comme ce qui arrive aux saints (et
qui ne sont en fait qu'une simple partie de ce qui arrive
aux prophètes). Il peut s'agir de quelque chose comme
un éclair passager qui ne dure pas ; ensuite, il revient.
Mais il peut tarder, et s'il revient, il peut rester, et se
stabiliser [en vous]. Si elle reste, elle peut rester
longtemps, ou peut-être juste une courte période. Ou
bien cela peut se produire en succession. Et il peut y
avoir différentes variétés. Les stations des saints sont
innombrables, en fonction de leurs différentes natures et
vertus. Telle est la méthode du soufisme ; elle a été
résumée comme étant une purification complète de
votre part, accompagnée de sérénité et de clarté ; puis la
préparation et l'attente, seulement...
84
MABDA · No. 23

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Sur l'invocation du

1. Le message d'Amman 2008

© 2012 The Royal Aal Al-Bayt Institute for Islamic Thought

Typeset by Besim Bruncaj and Simon Hart

legal deposit number

Traité sur l'invocation du Nom Divin p. 13

Selections depuis : Le but pur concernant

Selections depuis : La clé du salut et la

Selection depuis: L'échelle des actes p. 83

C e livre est composé du traité de Shaykh Ahmad

Dis: ALLAH,et laisse les à leur

Pour commencer, ce que vous dites à propos des

Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah,

Tout ce que nous avons exposé jusqu'à présent a été fait

﴾ Oh vous qui croyez! Si vous craignez Allah, il vous accordera la

Dis: invoquez Allah, ou invoquez le tout

Ils se sont ainsi concentrés sur la première

Debout, assis,ou couchés sur

Ô mes serviteurs qui croient ! En vérité, ma terre

Dis: "Je suis pour vous le messager

Ôvous qui croyez, ne dites pas Ra'ina mais onzurna

Nous sommes plus près de lui que sa propre veine

Notre Seigneur, ne nous punis pas pour les fautes

A Dieu appartiennent les plus beaux noms,

Ce sont des mots uniques, et bien qu'ils soient ainsi, ni

"Puis, lorsque Dieu vit la sincérité de

Dis: "c'est Allah et laisse les à leurs

Al-Ghazali a aussi dit, dans son œuvre al-Maqsad al-

4 d. 1209 ce, 606 ah.

Al-Razi a dit tout cela malgré le mépris de ceux qui ne

﴾ A Dieu appartiennent les plus beaux noms, invoquez le

c'est-à-dire Lui adresser des requêtes et l'invoquer par

Lorsqu'Allah et Son messager ordonnent quelque

Iyad [Qadi], parlant de la permission d'invoquer

Considérez comment il a choisi d'utiliser l'invocation

Ô vous qui croyez n'entrez pas dans des maisons autres

Fakhr al-Din al-Razi, dans son Tafsir, après avoir

Il me suffit de savoir que mes actes s'élèvent jusqu'à

Z # ),-ZY O G - ),-ZY O 'F ' F" "L"Z " ' LF

Alors haut exalté soit Dieu, le Roi, le Vrai ! Il n'y a pas

22 Relaté par al-Bukhari et Muslim sur ordre de Abu Hurayra W.

Et [Noé] dit : "Embarquez-y ; c'est au nom d'Allah

Ils te demandent, [ô Muhammad], ce qui leur a été

Ô vous qui croyez, évoquez Allah de

Ô vous qui avez cru, lorsque vous rencontrez une

23 Mentionné par Muslim et Ahmad par autorité d'Abu Hurayra W.

C'est la plus chère de Ses bénédictions pour les

Dis : Il est Dieu, ALLAH Unique. [ALLAH, le Seul à être

Observez : (dis) fait allusion à un commandement,

Dis : Allah, laisse-les donc à leurs vaines paroles à leurs

c'est-à-dire qu'Il est adoré, invoqué, loué et remercié, et

Premièrement, cela signifie que le souvenir que Dieu a de

Et le souvenir de Dieu est plus grand[Al-

25-Mentionné par al-Bukhari, Muslim, Ahmad, al-Tirmidhi et al-Nasa‘i sous l'autorité

La prière préserve de l'iniquité et de

Mais le souvenir de Dieu est plus grand que cela, et

En outre, le Prophète U ne vous informerai-je pas de

27 Mentionné par al-Tirmidhi, Ibn Majah and al-Hakim sous

Dieu les a récompensés, à cause de ce qu'ils ont dit, par