Revue Annales Du Patrimoine Numéro 4

ISSN 1112-5020
***
Annales du Patrimoine
Revue académique annuelle en libre accès
dédiée aux domaines du patrimoine et de l'interculturalité
04
2005
 Publication de l'Université de Mostaganem, Algérie

Annales du Patrimoine
Revue académique annuelle dédiée aux domaines du patrimoine
Editée par l'Université de Mostaganem
N° 4, Septembre 2005
© Annales du patrimoine, Université de Mostaganem

(Algérie)
Revue Annales du patrimoine, N° 4, 2005
ISSN 1112-5020
Sommaire
Le soufisme d'Occident dans le miroir du soufisme d'Orient

Dr Eric Geoffroy 7
Le Shaykh Ahmad Ibn Idris face aux juristes Wahhabites
Abd al Wadoud Yahya Gouraud 17
L'héritage spirituel chez Massignon et Schuon présence et
vérité
Dr Patrick Laude 29
Rencontre entre intellectualité et sainteté
Shaykh Abd al Wahid Pallavicini 43
René Guénon et le renouvellement de la spiritualité
islamique
Ahmad Abd al Qouddous Panetta 51
L'héritage spirituel d'Ibn Arabi
Abd as Sabour Turrini 59
-5-
Revue Annales du patrimoine
Comité éditorial
***
Directeur de la revue
Mohammed Abbassa
(Responsable de la rédaction)
Comité consultatif
Larbi Djeradi (Algérie) Mohamed Kada (Algérie)
Slimane Achrati (Algérie) Mohamed Tehrichi (Algérie)
Abdelkader Henni (Algérie) Abdelkader Fidouh (Bahreïn)
Edgard Weber (France) Hadj Dahmane (France)
Zacharias Siaflékis (Grèce) Amal Tahar Nusair (Jordanie)
Correspondance
Revue Annales du Patrimoine
Faculté des Lettres et des Arts
Université de Mostaganem
Algérie
Email
[email protected]
Site web
http://annales.univ-mosta.dz
Dépôt légal 1975-2004

ISSN 1112-5020
La revue paraît deux fois par an en papier et en ligne

Annales du patrimoine, University of Mostaganem, Algeria
N° 4, September 2005
Normes de publication
Les auteurs doivent suivre les recommandations suivantes :

1) Titre de l'article.
2) Nom de l'auteur (prénom et nom).
3) Présentation de l'auteur (son titre, son affiliation et l'université
de provenance).
4) Résumé de l'article (15 lignes maximum).
5) Article (15 pages maximum, format A4).
6) Notes de fin de document (Nom de l'auteur : Titre, édition, lieu
et date, tome, page).
7) Adresse de l'auteur (l'adresse devra comprendre les coordonnées
postales et l'adresse électronique).
8) Le corps du texte doit être en Times 12, justifié et à simple
interligne et des marges de 2.5 cm, document (doc ou rtf).
9) Les paragraphes doivent débuter par un alinéa de 1 cm.
10) Le texte ne doit comporter aucun caractère souligné, en gras ou
en italique à l'exception des titres qui peuvent être en gras.
Ces conditions peuvent faire l'objet d'amendements sans préavis de
la part de la rédaction.
Pour acheminer votre article, envoyez un message par email, avec
le document en pièce jointe, au courriel de la revue.
La rédaction se réserve le droit de supprimer ou de reformuler des
expressions ou des phrases qui ne conviennent pas au style de
publication de la revue. Il est à noter, que les articles sont classés
simplement par ordre alphabétique des noms d'auteurs.
Les opinions exprimées n’engagent que leurs auteurs.
-4-
Revue Annales du patrimoine, N° 4, 2005, pp. 7 - 16
ISSN 1112-5020
Le soufisme d'Occident dans le miroir

du soufisme d'Orient
Dr Eric Geoffroy
Université de Strasbourg, France
Résumé :
Les Occidentaux cherchent dans les traditions spirituelles étrangères un
ressourcement initiatique. Le colonialisme a au moins cet avantage qu'il met
en contact, dans des circonstances certes conflictuelles, l'Occident et l'islam.
Le soufisme, dimension intérieure de l'islam, s'avère donc une voie accessible
et providentielle pour certains Européens. On peut avancer des noms, comme
ceux du voyageur Richard Burton ou d'Isabelle Eberhardt, mieux connue en
France. Mais il se trouvait également des Européens en quête de soufisme dans
l'orbite de la Sanusiyya, et dans l'entourage de l'émir Abd el-Kader.
Mots-clés :
soufisme, Occident, Orient, Islam, Sanusiyya.
o
Sufism of the West in the mirror of Eastern Sufism
Dr Eric Geoffroy
University of Strasbourg, France
Abstract:
Westerners seek initiatory resourcing in foreign spiritual traditions.
Colonialism has at least this advantage that it brings into contact, in
admittedly conflicting circumstances, the West and Islam. Sufism, the inner
dimension of Islam, is therefore an accessible and providential path for some
Europeans. We can put forward names, like those of the traveler Richard
Burton or of Isabelle Eberhardt, better known in France. But there were also
Europeans in search of Sufism in the orbit of the Sanusiyya, and in the
entourage of Emir Abd el Kader.
Keywords:
Sufism, West, East, Islam, Sanusiyya.
o
Un aperçu historique nous aidera à apprécier le rôle actuel
du soufisme en Occident. Le facteur le plus tangible de la
pénétration progressive du soufisme est paradoxalement le
colonialisme, en particulier français. Celui-ci, qui a pris toute son
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
© Université de Mostaganem, Algérie 2005
Dr Eric Geoffroy
ampleur au cours du XIXe siècle, a coïncidé avec l'émergence

d'une idéologie positiviste, et d'une civilisation de plus en plus
mécaniste et matérialiste. Parallèlement, le christianisme, en
particulier catholique, soit se sclérosait soit était entraîné dans
un irrésistible mouvement de sécularisation. Dans ce climat de
"perte de sens", des Occidentaux cherchent dans les traditions
spirituelles étrangères une régénérescence métaphysique et un
ressourcement initiatique. Le colonialisme a au moins cet
avantage qu'il met en contact, dans des circonstances certes
conflictuelles, l'Occident et l'islam.
Le soufisme, dimension intérieure de l'islam, s'avère donc
une voie accessible et providentielle pour certains Européens. On
peut avancer des noms, comme ceux du voyageur Richard Burton
ou d'Isabelle Eberhardt, mieux connue en France. Mais il se
trouvait également des Européens en quête de soufisme dans
l'orbite de la Sanusiyya, et peut-être dans l'entourage de l'émir
Abd el Kader.
A cette phase de flux succède bientôt celle du reflux :
l'immigration. Les peuples colonisés par la France, en particulier,
sont sommés de se référer au modèle occidental, et c'est donc
tout naturellement que des travailleurs maghrébins se dirigent
vers l'Europe. Les membres de la tarîqa Alawiyya font œuvre de
pionnier dans ce domaine, puisqu'une partie d'entre eux émigre,
dès les années 1920, en France, en Angleterre, en Hollande, etc.
D'évidence, cette ouverture précoce provient de l'enseignement
universaliste du cheikh Ahmad al-Alawi, lequel, rapporte-t-on,
avait lui-même pensé un moment s'installer en France.
Dès les premières décennies du XXe siècle, des maîtres
spirituels de différentes traditions pressentent que, en dépit du
matérialisme dominant à cette époque, l'Occident porte peut-
être en lui les germes d'une renaissance spirituelle ; tout au
moins peut-il être un refuge, une terre d'accueil pour le
patrimoine spirituel de l'humanité. Des maîtres hindous,
bouddhistes ou soufis distillent alors leur enseignement depuis les
-8-
pays orientaux, ou voyagent en Occident, s'y établissant parfois.

Ainsi Inayat Khan, soufi indien de la tradition shishtiyya, arrive en
Occident en 1910, où il se fait connaître surtout grâce à la
musique spirituelle qu'il pratique. Il introduit le "Mouvement
Soufi" aux USA, où il meurt en 1927. Son fils, Pir Vilayat Khan,
étend cette audience en fondant l'Ordre Soufi Universel, ou tout
simplement "l'Universel", sur lequel nous reviendrons.
Dans une modalité tout à fait différente, René Guénon joue
à cette époque un rôle majeur dans l'introduction du soufisme en
Europe. D'abord franc-maçon, il côtoie à Paris divers milieux
ésotéristes, avant d'entrer en islam en 1912, sous le nom de Abd
al-Wahid Yahya. Initié dans la tarîqa Shadhiliyya, il s’établit
en 1930 au Caire, où il s'abreuve au soufisme "oriental". Mais sa
fonction est délibérément de conseiller et d'orienter, par
correspondance le plus souvent, les Européens qui cherchent une
voie authentique. Son œuvre traite précisément de l'unité
transcendante des religions, vue sous l'angle de la métaphysique.
Elle ne vise qu'à témoigner, à rappeler cette doctrine immuable
de la "philosophia perennis". Par son universalisme, elle constitue
un pont entre l'Orient "traditionnel" et l'Occident en quête
d'authenticité. Si le style a vieilli, le contenu des livres de
Guénon, qui mourut en 1951 au Caire, garde toute son actualité.
Paradoxalement, il a peu écrit sur le soufisme, parce qu'il le
vivait en "malamati", qui se montre très discret sur son
expérience intérieure.
Dans le sillage de Guénon, ce premier soufisme occidental
pose ses fondements en Occident en insistant sur la portée
universelle du message de l'islam, en le dégageant du contexte
culturel d'où il a été importé. Dans certains cas, on observe
même un rejet. Pensons à Frithjof Schuon (m. 1998), par
exemple : s'il adopte, comme d'autres convertis à cette époque,
l'habit islamique traditionnel par esthétisme spirituel, il détache
sa voie, issue de la Alawiyya, de toute ambiance "arabe" et, après
avoir longtemps vécu en Suisse, il finit par s'établir aux USA. Le
-9-
Dr Eric Geoffroy
soufisme occidental, toutefois, s'il veut maintenir son

authenticité, ne peut se départir du patrimoine de "baraka" que
conserve certaines parties au moins du monde musulman. Michel
Vâlsan (m. 1974), précisément, a quitté l'obédience de son
maître, Schuon, parce que celui-ci s'affranchissait de plus en plus
de la forme islamique. Devenu cheikh après 1950, sur indication
de René Guénon, il a fondé une "tarîqa" à Paris dans laquelle il n'y
avait, il est vrai, pratiquement que des Européens. Pour autant, il
a bien senti la nécessité d'"importer" des rites soufis de la zawiya
Shadhiliyya de Tunis que lui-même et ses disciples ont fréquenté
pendant des années.
A partir des années 1970, on assiste à un développement
très rapide de la présence du soufisme en Occident. Plusieurs
groupes soufis émanant des grandes voies - Shadhiliyya,
Tijaniyya, puis Naqshbandiyya, Qadiriyya, Burhaniyya,
Nîmatullahiyya - voient alors le jour en Occident. Cette
expansion n'est pas une simple conséquence de l'immigration, car
les cheikhs "orientaux", on l'a vu, considèrent depuis longtemps
l'Occident comme une terre providentielle. Constatant que la
pression socio-politique qui pèse dans leurs pays peut entraver le
développement individuel, ils voient dans l'Occident un espace de
liberté dans lequel existe une réelle attente dans le domaine
spirituel. Le "désenchantement du monde", en effet, dont a
accouché le matérialisme occidental met en quête de nouveaux
pèlerins... Quelques maîtres "orientaux" s'établissent bientôt en
Occident, tandis qu'un petit nombre d'Occidentaux formés
opèrent comme représentants d'un maître étranger, ou accèdent
au statut de cheikh.
Toute cette mouvance se prévaut d'un soufisme orthodoxe,
car les affiliés restent fidèles aux prescriptions de l'islam et sont
parfois versés dans les sciences islamiques. La plupart des
membres gardent un lien avec l'un ou l'autre des pays musulmans.
Cependant, la question de l'adaptation au contexte occidental
n'est pas résolue dans tous les cas : parmi ceux qui ont été initiés
- 10 -
et formés en Orient, certains ont tendance à importer des formes

arabes, africaines, turques, etc. Ils reproduisent parfois les
mêmes clivages, les mêmes rivalités qui ont cours entre les
"turuq" présentes en pays musulman. Or il est bien évident qu'il
faudra toujours davantage faire le départ entre l'essence
initiatique du soufisme, et ses diverses attaches culturelles et
historiques. Il y a bien là une sorte d'ijtihad spirituel à opérer,
comme cela s'est fait dans d'autres contextes spatio-temporels.
C'est pour cette raison que, souvent, les maîtres orientaux
s'en remettent à leurs "muqaddems" ou à leurs disciples proches
qui sont d'origine occidentale, car ils ont conscience qu'eux-
mêmes ne connaissent pas l'Occident. Il arrive alors qu'ils rendent
ces disciples indépendants, leur permettant ainsi d'accéder à la
"mashyakha". Il existe un autre cas de figure, qui consiste en ce
que les maîtres orientaux séparent, en Occident, leurs disciples
"orientaux" de leurs disciples "occidentaux" : bien qu'étant frères
sur la Voie, ils ne partagent pas les mêmes données culturelles,
ce qui peut susciter des malentendus. Au Maroc, le cheikh Hamza
Boutshish a opté pour cette formule. Par ailleurs, un maître
vivant au Proche ou Moyen-Orient aura souvent tendance à
vouloir "recruter" en milieu occidental de souche, et non chez les
émigrés d'origine maghrébine. Le complexe de supériorité des
Proche-Orientaux à l'égard des Maghrébins est bien connu...
En quoi, maintenant, l'Occident peut-il être considéré
comme une nouvelle terre du soufisme ?
Un phénomène intéressant est la découverte, ou la
redécouverte du soufisme par des étudiants, le plus souvent,
musulmans de souche. Chez eux, dans leurs pays d'origine, ils n'y
voyaient que confrérisme, superstition, maraboutisme, ou encore
routine héritée des parents. En Occident, le soufisme se trouve
en quelque sorte stimulé par les échanges, par ce grand "marché"
de la spiritualité qui a pris place désormais, suscitant de
nouvelles formes d'expression. Beaucoup d'Occidentaux
manifestent en effet un réel intérêt pour cette discipline, les
- 11 -
Dr Eric Geoffroy
plus sensibles étant généralement les femmes. L'Occident

deviendrait-il une terre de rencontre entre les différentes formes
de soufisme, comme l'ont été à l'époque médiévale des villes
cosmopolites telles que Bagdad, Damas ou Le Caire, sans parler
des lieux saints du Hedjaz... avant l'arrivée des wahhabites ? C'est
ainsi que les voies d'Orient musulman, comme la Naqshbandiyya
(originaire d'Asie Centrale), côtoient en Occident les voies
traditionnellement ancrées dans le monde arabe (Maghreb,
Proche-Orient) telles que la Shadhiliyya. On entrevoit une
richesse similaire dans la rencontre qui s'effectue actuellement
en Occident entre des religions "orientales" comme le
bouddhisme et l'islam.
Le soufisme assume-t-il des formes originales et spécifiques
en Occident ? Cœur vivant de l'islam, il a toujours su s'adapter à
des contextes nouveaux, et absorber des substrats spirituels
anciens, d'une étonnante diversité (cela va du néo-platonisme au
chamanisme). Ce qui est nouveau, par contre, c'est qu'il arrive
dans des sociétés sécularisées, dites "postchrétiennes", en friche
sur le plan spirituel, et qui subissent une véritable asphyxie à cet
égard. Pour autant, il s'agit là de sociétés organisées, et
"démocratiques". On décèle donc très nettement dans cette
situation de l'Occident contemporain des avantages et des
inconvénients. La liberté totale dont on y jouit fait que les
carcans sociaux, familiaux tombent, que le conformisme religieux
et l'hypocrisie que celui-ci entraîne parfois dans les sociétés
arabes s'atténuent. Mais tombent dans le même temps les
repères, et la protection psychologique que ces cadres de
référence apportaient. Il faut donc apprendre à gérer cette
liberté, qui donne parfois le vertige : elle est tantôt source
d'égarement, de dégradation de la condition humaine, tantôt
source d'éveil spirituel. En Occident, le spectre des attitudes
psychologiques est large car celles-ci ne sont pas canalisées par
une norme précise.
Cette perte des repères traditionnels a eu diverses
- 12 -
incidences sur le soufisme occidental. Certains "soufis" enseignant

en Occident ont pris des distances vis-à-vis de la religion
islamique. Ils ont présenté le soufisme, non comme le cœur de
l'islam, mais comme une forme d'expression de la sagesse
universelle. L'Afghan Idries Shah, par exemple, ne parlait pas de
Dieu et encore moins d'islam à son auditoire. Pour lui, il fallait
d'abord soigner l'être humain, et en particulier l'Occidental. "La
première étape de la voie, confie Djavad Nurbakhsh, maître de la
Nîmatullahiyya et psychiatre de son état, consiste à apaiser, puis
à faire disparaître les conflits psychiques, les complexes et les
frustrations ainsi que les tendances négatives et destructrices
chez le disciple, afin qu'il parvienne à un équilibre psychique,
mental et affectif. Puis lors de la deuxième étape, le disciple
recouvre les attributs divins"(1).
René Guénon insistait bien sur le fait qu'il faut suivre une
tradition religieuse déterminée - en l'occurrence l'islam - si l'on
veut obtenir quelque réalisation authentique. Il existe pourtant
des groupes syncrétistes, en particulier dans les milieux soufis
anglo-saxons. Peut-on en déduire que le rayonnement de Guénon
dans les groupes soufis français, quoique très variable, ait eu un
effet salvateur, en assurant une certaine "orthodoxie" soufie ?
"L'Universela de Pir Vilayat Khan, qui est implanté également en
France, initie des non-musulmans au soufisme, et leur fait
pratiquer le "dhikr". Sous couvert d'universalisme, on n'y parle
jamais du Coran, du Prophète. Ces groupes distillent une sagesse
aseptisée, un énième produit de consommation pour
Occidentaux. Ils présentent le soufisme comme une technique de
bien-être, comme si le cheminement sur la Voie n'était pas avant
tout une "épreuve" (balâ) !
Le soufisme d'Occident est donc désormais exposé au
mercantilisme : ici et là, certains prospectus promettent la
transe ou même la "possession". Force est de constater que cette
mercantilisation accompagne ce qu'on appelle la tendance "New
Age", soit un syncrétisme à caractère utopique prônant une
- 13 -
Dr Eric Geoffroy
religion universelle. À noter toutefois que "l'ésotérisme" touche

aussi le monde musulman. Au Maghreb par exemple, les Aïssaouas
(de la confrérie populaire Isawiyya), connus pour leurs rites de
possession et d'automutilation, sont exhibés très officiellement
pour attirer le client, tandis qu'à Istanbul des Occidentaux se font
rapidement "initier" par les Derviches tourneurs mevlevis(2).
Le syncrétisme touche même des gens sérieux. Frithjof
Schuon a ainsi vivifié le thème soufi traditionnel, médiéval, de
"l'unicité transcendante des religions" (wahdat al-adyan), en
intégrant dans sa pratique islamique des éléments étrangers tels
que la "sagesse" des Indiens d'Amérique, ou en hypertrophiant des
thèmes dogmatiques islamiques. On sait ainsi la place toute
particulière qu'il donne à la Vierge Marie - il a nommé sa voie la
Maryamiyya -, ce que d'aucuns pourraient taxer de "mariolâtrie".
Les Occidentaux de souche qui s'adonnent au soufisme font
parfois preuve d'un manque d'humilité presque naïf. Ils
fonctionnent comme si eux seuls étaient maintenant dépositaires
de l'initiation, comme si eux seuls avaient accès à l'universalisme
de la pensée soufie. Disons-le nettement : les prétentions de
certains "akbariens" ou "guénoniens", tantôt implicites, tantôt
explicites, sont affligeantes. Ils font presque de Ibn Arabi et de
René Guénon des prophètes ou des fondateurs de religion, alors
que ceux-ci se sont toujours référé aux sources de la "Religion
immuable" (al-din al-qayyim). Ils ont toujours affirmé que leur
rôle était de transmettre, ou au plus de formuler, un dépôt sacré
dont ils avaient reçu l'héritage.
On constate cependant une évolution positive depuis
quelques années : avec l'intégration progressive de l'islam dans
les sociétés occidentales, et sa visibilité accrue, l'ancrage du
soufisme dans la culture islamique occidentale se renforce. A cet
égard, il faut noter l'apport réel de certains soufis de souche
européenne. Ceux-ci ne se contentent pas de traduire et de
commenter les textes du patrimoine soufi ; ils apportent en outre
un nouveau regard. C'est ainsi que les études sur Ibn Arabi ont
- 14 -
connu une ouverture considérable sous l'égide de Michel Vâlsan,

puis de Michel Chodkiewicz et d'autres. La liberté doctrinale qui
règne en Occident permettait en effet de rouvrir les débats
autour du "Shaykh al-Akbar" sans craindre une quelconque
censure. Rappelons que l'édition critique des "Futuhat makkiyya"
opérée par Osman Yahia en Egypte a rencontré en 1979 une vive
opposition de la part même du parlement égyptien.
La mondialisation n'a pas uniquement un caractère
économique ou géopolitique. Elle a un versant caché, ou plus
discret, mais qui va apparaître de plus en plus. Nous voulons
parler des échanges accrus sur le plan interreligieux, des
synergies même qui se dégagent entre les voies spirituelles qu'a
empruntées l'humanité.
Dans ces nouveaux carrefours, l'Occident a une place
privilégiée, car l'activité économique et la mobilité politique
stimulent bel et bien l'activité intellectuelle et spirituelle (IXe-Xe
siècles). Ainsi, le "tasawwuf" est né dans l'Irak du jeune empire
abbasside, alors en pleine expansion. Il s'est d'ailleurs constitué
en école dans sa nouvelle capitale, Bagdad. On a déjà remarqué
que le bouddhisme et l'islam, par exemple, peuvent dialoguer en
Occident, ce qui est pour le moment inconcevable en pays arabe.
Islam et judaïsme ont également plus de facilités pour se
rencontrer en Occident qu'en zone arabe. Cette situation, due à
des circonstances politiques somme toute récentes, estompe
paradoxalement les longs siècles de coexistence pacifique entre
juifs et musulmans dans le "Dar al-islam".
Etant donné que les distances géographiques comme les
différences culturelles ou spirituelles s'amenuisent chaque jour
davantage, la distinction entre soufisme d'Orient et soufisme
d'Occident a-t-elle encore un sens ? Le second en arrive
maintenant à féconder le premier, puisque l'on voit des maîtres
ou des "mudaddems" rattacher à leur voie des disciples
"orientaux". A l'inverse, des cheikhs d'origine orientale vivent
désormais en Occident. Par ailleurs, il existe un soufisme
- 15 -
Dr Eric Geoffroy
occidentalisé en Orient, c'est-à-dire se vivant selon une

problématique et une mentalité occidentales. On pourrait donner
des exemples en Egypte, en Turquie, ou au Maroc. Selon toute
vraisemblance, le soufisme ne sera bientôt plus ni d'Orient ni
d'Occident, "la sharqiyya wa la gharbiyya"(3). Peut-être même ne
sera-t-il plus une discipline pour l'élite spirituelle - ce qu'il a
globalement été jusqu'à maintenant - mais une valeur partagée
par des êtres encore conscients.
Notes :
1 - Dans la taverne de la ruine, Manuel du Soufisme traditionnel, Cabrières
d'Avignon, 1997, p. 21.
2 - Voir T. Zarcone : Les Voies d'Allah, Paris 1996, pp. 377-378.
3 - Cf. Le "Verset de la Lumière", Coran 24 : 35.
Références :
* - Le Coran.
1 - Nurbakhsh, Javad : Dans la taverne de la ruine, Manuel du Soufisme
traditionnel, Cabrières d'Avignon, 1997.
2 - Zarcone, Thierry : Les Voies d'Allah, Paris 1996.
3 - Ibn Arabi, Muhyi al-Din : Al-futuhat al-makkiyya.
o
- 16 -
ISSN 1112-5020
Le Shaykh Ahmad Ibn Idris face

aux juristes Wahhabites
Abd al Wadoud Yahya Gouraud

Comunità religiosa islamica, Milan, Italie
Résumé :
La vie du Shaykh Ibn Idrîs se résume au parcours patient de la voie
Muhammadienne, qui constitue le plus court chemin vers Dieu. Il était certes
rattaché aux turuq par ses maîtres spirituels, notamment à la Shadhiliyya. Mais
il se reconnaissait avant tout comme le transmetteur de la bénédiction de la
chaîne initiatique de la Khadiriyya. Il était, en effet, le disciple du Shaykh Abu
Muhammad Abd al-Wahhab at-Tâzî, lui-même disciple du grand saint de Fez, le
Shaykh Abd al-Azîz ad-Dabbagh qui reçut la baraka de Sayyiduna al-Khadir.
Mots-clés :
Ibn Idris, spiritualité, soufisme, Shadhiliyya, Kadiriyya.
o
Shaykh Ahmad Ibn Idris facing Wahhabi jurists
Islamic religious community, Milan, Italy
Abstract:
The life of Shaykh Ibn Idrîs boils down to the patient journey of the
Muhammadan way which is the shortest path to God. It was certainly attached
to the turuq by its spiritual masters, in particular to the Shadhiliyya. But he
recognized himself above all as the transmitter of the blessing of the initiatory
chain of Khadiriyya. He was, in fact, the disciple of Shaykh Abu Muhammad
Abd al-Wahhab at-Tâzî, himself a disciple of the great saint of Fez, Shaykh Abd
al-Azîz ad-Dabbagh who received the baraka of Sayyiduna al-Khadir.
Keywords:
Ibn Idris, spirituality, Sufism, Shadhiliyya, Kadiriyya.
o
Avant d’aborder ce qui compose l’essentiel de notre sujet,
nous aimerions présenter le Shaykh Ahmad Ibn Idris à travers les
mots de l’un de ses héritiers spirituels contemporains, par lequel
la Tarîqa Ahmadiyya Idrisiyya Shadhiliyya a été introduite en
Occident : "Le Shaykh Ahmad Ibn Idris (que Dieu soit satisfait de
lui) a dit : "Nous ne tirons de fierté d’aucune créature, quelle
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
qu’elle soit ; nous ne plaçons d’espoir en aucune créature

pourquoi que soit. Nous sommes des serviteurs de Dieu, en
voyage vers Dieu, ne craignant que Dieu, n’espérant en rien
d’autre que Dieu, ne s’attachant à rien d’autre que Dieu, et ne
plaçant leur confiance en rien d’autre que Dieu. Quiconque ne
s’attache qu’à Dieu est guidé sur la voie droite, et quiconque
place sa confiance en Dieu est récompensé, selon les paroles de
notre seigneur et maître Muhammad, l’Envoyé de Dieu (que les
Bénédictions et le Salut de Dieu soient sur lui) : "Ce qu’un homme
craint a maîtrise sur lui, mais si un homme ne craint que Dieu,
rien d’autre que Dieu n’aura maîtrise sur lui". Et il a dit aussi :
"Un homme dépend de ce qui le conduit vers ce à quoi il aspire,
mais si un homme n’aspire qu’à Dieu, Dieu ne le mènera vers rien
d’autre"(1).
"Ainsi vécut le Shaykh Ahmad Ibn Idris, tourné tout entier
vers le souvenir de Dieu seul, en conformité avec l’enseignement
coranique : "Certes, le souvenir de Dieu est plus grand"(2). Sa vie
est si simple et si droite qu’on en sait, somme toute, peu de
choses. Il manifesta la plus grande transparence spirituelle, au
service de Dieu, et l’on devine l’ampleur de ce "saint
énigmatique" à la trace profonde et durable qu’il laissa parmi ses
disciples, et au rayonnement de son influence spirituelle aux
quatre points cardinaux du monde musulman.
"Le Shaykh Ahmad Ibn Idris ne fut pas, comme d’autres
maîtres de son époque, un Shaykh fondateur d’une tarîqa au sens
strict du terme, mais l’interprète de l’essence du Soufisme, qui
est la voie Muhammadienne (at-tarîqa al-muhammadiyya). La vie
du Shaykh se résume au parcours patient de cette voie de
rectitude, qui constitue le plus court chemin vers Dieu. Il était
certes rattaché aux "turuq" par ses maîtres spirituels, notamment
à la Shadhiliyya. Mais il se reconnaissait avant tout comme le
transmetteur de la bénédiction de la chaîne initiatique de la
Khadiriyya. Il était, en effet, le disciple du Shaykh Abu
Muhammad Abd al-Wahhab at-Tazi, lui-même disciple du grand
- 18 -
saint de Fez, le Shaykh Abd al-Aziz ad-Dabbagh (que Dieu soit

satisfait d’eux) qui reçut la baraka de Sayyiduna al-Khadir (sur lui
la paix). Le Shaykh Ahmad Ibn Idris rencontra lui-même Al-Khadir
en présence du Prophète. Le Prophète récita alors les litanies à
Al-Khadir qui les enseigna, à son tour, au Shaykh. Le Coran
raconte comment Moïse (sur lui la Paix) rencontra, au confluent
des deux mers, ce personnage singulier détenteur d’une
Miséricorde et d’une Science venues de Dieu(3), et dont le nom
évoque l’éternel verdoiement de la vie spirituelle qui s’alimente
à l’eau inépuisable de la Science divine.
"Ainsi, sur le plan de l’orthodoxie doctrinale comme dans le
domaine opératif, la "voie Ahmadienne", en se référant au nom
ésotérique du Prophète lui-même, témoigne, non seulement de la
régularité de son insertion dans la chaîne initiatique et de
l’authenticité de sa pratique rituelle, mais aussi d’une influence
spirituelle universelle, comme est universel l’islam lui-même"(4).
Né au Maroc en 1750, le Shaykh Ahmad Ibn Idris quitta
définitivement Fez en 1798, et arriva à la ville sainte de La
Mecque en 1799, après avoir enseigné dans le Maghreb et en
Egypte. En 1803, les Wahhabites firent leur entrée à La Mecque,
où ils restèrent pendant dix ans. Ces derniers prêchaient, à la
suite de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, un retour aux sources de
la religion et à la pratique des pieux anciens, d’une manière
apparemment semblable à l’enseignement du Shaykh Ahmad Ibn
Idris. Cependant, tandis que les Wahhabites entendaient ce
retour aux sources à la seule lumière de l’entendement humain,
dans un conformisme aveugle à la Loi religieuse, le Shaykh Ahmad
Ibn Idris, quant à lui, le comprenait comme imitation et
réalisation du modèle prophétique, dans la perfection des aspects
extérieurs et intérieurs.
Les oulémas de La Mecque, jaloux et inquiets de la
popularité du Shaykh Ahmad Ibn Idris, le soumirent à plusieurs
reprises à des épreuves "inquisitrices" dont il sortit vainqueur à
chaque fois, en raison de son érudition et de sa connaissance
- 19 -
spirituelle. Les Wahhabites furent chassés de La Mecque en 1813

par l’armée turco-égyptienne. Le Shaykh Ahmad Ibn Idris quitta
les lieux saints en 1827-1828. Il voyagea pendant quatre ans et
finit par s’installer à Sabya, en Asir, dans l’ancien Yémen.
En 1832, il fut de nouveau défié par les oulémas wahhabites,
forts influents dans la région, dans une joute oratoire qu’il
remporta de nouveau.
A la suite de ce débat, le Shaykh, s’adressant à ses
disciples, dira à propos de ces savants : "Regardez ce qui s’est
passé. Ce n’est pas ce que j’ai voulu, cependant ils l’ont mérité à
cause de leur comportement. Ce sont de pauvres misérables qui
s’en tiennent simplement aux aspects extérieurs de la Loi
religieuse. Ils connaissent quelques détails des sciences
religieuses, et accusent d’erreur ceux qui s’opposent à eux. Si
seulement ils comprenaient quand, ne sachant pas, ils sont
instruits ! Et si seulement ils acceptaient quand, étant égarés, ils
sont guidés ! Mais ils ne seront pas blâmés pour leur arrogance et
leur obstination, car cette attitude est dans la nature des
ignorants !".
A travers quelques extraits significatifs du débat(5) qui s’est
tenu entre le Shaykh Ahmad Ibn Idris et l’un des représentants
des Wahhabites de la région, nous souhaiterions montrer
comment le témoignage et l’effort spirituel de certains maîtres
et savants véritables, dépositaires et transmetteurs de la Science
sacrée, ont pu garantir la fonction de revivification et de
protection du patrimoine spirituel de l’islam, en tout temps et en
tout lieu, pour transmettre la lumière de la Sagesse divine
éternelle.
Toute sa vie durant, le Shaykh Ahmad Ibn Idris puisera dans
cette Science venue de Dieu. Malgré son extraordinaire érudition
en matière de sciences religieuses, dont il fera preuve dans ses
débats avec les oulémas, il savait qui était, en fait, son seul vrai
Maître. Le Coran ordonne en effet : "Craignez Dieu, Il vous
enseignera, et Dieu est Omniscient". Parlant des savants qui ne
- 20 -
possèdent qu’une connaissance extérieure et superficielle de la

Loi sacrée, sans détenir les clés qui leur permettraient d’en
comprendre le sens profond, le Shaykh cite ce dernier verset et
le commente ainsi : "Craindre Dieu, c’est agir par ce que l’on
sait. L’Envoyé de Dieu a dit : "Celui qui agit par ce qu’il sait, Dieu
le fera hériter du savoir de ce qu’il ne sait pas". C’est le sens de
la tradition prophétique : "La Science est acquise par
l’enseignement", c’est-à-dire l’enseignement de Dieu".
Dieu seul donne la science, mais c’est le Prophète qui nous
montre l’exemple de la crainte qui est la juste préparation à ce
don. On rapporte que celui-ci disait : "Il n’y a personne qui ne
craigne Dieu plus que je Le crains". A l’exemple du Prophète
Muhammad, les véritables savants sont ceux qui viennent
chercher la Sagesse divine directement à sa source, auprès de
Dieu, et prient en demandant à Dieu d’augmenter leur science :
"Rabbi zidni îlman !" Ce sont les savants de cette science-là,
portée par la piété et la conscience de la présence de Dieu en
chaque lieu et chaque instant, qui sont vraiment, selon un
hadith, "les héritiers des prophètes". Conscients de la valeur
sacrée de l’héritage prophétique dont ils sont les dépositaires, et
qui n’est autre que la Science divine, les savants par Dieu, selon
la parole d’un autre héritier du Shaykh Ahmad Ibn Idris, "sont
ceux qui ont réalisé l’ouverture de l’intellect (âql), la vision avec
l’œil du cœur (âyn al-qalb) qui conduit à la science de la
certitude (îlm al-yaqin), et qui savent susciter, chez ceux qui les
fréquentent, le goût (dhawq) pour la connaissance de la vérité
(mârifa)"(6).
Le Shaykh Ahmad Ibn Idris continue : "Celui qui craint Dieu,
Dieu l’enseignera. Celui ne Le craint pas, non seulement Dieu ne
l’enseignera pas, mais Il l’égarera, y compris en le détournant de
ce qu’il a mémorisé. Dieu placera un voile sur sa compréhension
et tu le verras alors, (semblable à l’âne qui porte des livres)"(7).
Les savants obnubilés par la recherche de "preuves"
littéraires dans le Coran ou dans la Sunna, font de la
- 21 -
connaissance des sciences religieuses une simple érudition,

comparable à une accumulation toute quantitative de données
qui se suffit à elle-même. En détournant l’attention du savant de
l’essentiel, la science ainsi acquise devient stérile, et l’empêche
d’accéder à la connaissance du cœur. D’ailleurs, en arabe, ne
dit-on pas de celui qui a mémorisé le Coran, qu’il "le conserve sur
le dos du cœur" (hafizhahu âla zhahr al-qalb) ? Le savant
véritable est celui qui saura maintenir une ouverture vers le haut,
afin que Dieu remplisse son cœur de la seule Science "utile", qui
peut apporter la certitude et la paix de l’âme, en sortant celle-ci
de ses illusions mentales.
Il est dit dans le Coran que "Dieu n’impose à aucune âme
plus que sa capacité", "La yukallifu-Llahu nafsan illa wusâha".
Cela dit, il faut se rappeler que "al-Wasi'" est précisément l’un
des quatre-vingt-dix-neuf plus beaux noms de Dieu et que c’est
Lui seul qui détermine notre degré d’ouverture et notre capacité
à accueillir Sa Science, toujours mieux et toujours davantage.
L’effort des intellectuels musulmans consiste donc à toujours
s’ouvrir davantage pour recevoir une science plus vaste et plus
profonde, de façon à être capables, eux aussi, de la transmettre
fidèlement.
Ainsi la doctrine elle-même doit être considérée comme le
support indispensable de celui qui doit s’en approcher, non pas
d’une manière exclusivement technique ou littérale, mais comme
une étincelle de connaissance qui aide à trouver la bonne
direction en toutes choses. Les oulémas ne doivent donc pas être
assimilés superficiellement à une catégorie de personnes aptes à
la gestion de normes juridiques pouvant régler la vie sociale du
musulman. Mais l’on devrait plutôt considérer que, si certains
d’entre eux ont su se rendre particulièrement précieux et
efficaces dans leur étude du droit, il ne faut pas pour autant
exclure de cette catégorie les autres hommes de connaissance
qui ont su œuvrer avec la même clarté dans d’autres domaines
que dans celui de la législation. Il faudrait reconnaître chez les
- 22 -
oulémas un caractère plus vaste, proprement lié à leur fonction

de responsables de la Science sacrée, de cet "îlm" qui est de
nature universelle et qui contient, de ce fait, toutes les solutions
nécessaires pour décider de chaque aspect de la vie dans le plein
respect des règles dictées par l’ordre naturel que Dieu a créé.
En niant la possibilité même de l’inspiration divine, seule
étincelle qui puisse éclairer la connaissance extérieure de la Loi
religieuse, le rationalisme des littéralistes enferme ceux-ci dans
une compréhension uniquement mentale de la religion, qui les
empêche de voir au-delà de la lettre de la Loi. Répondant à ses
détracteurs, le Shaykh Ahmad Ibn Idris dit : "Si vous aviez eu
accès à l’immense Science (al-îlm al-wasî) à laquelle d’autres que
vous ont eu accès, les réalités profondes vous seraient apparues
avec évidence, et vous marcheriez sur la plus claire des voies.
Mais vous vous êtes limités à vous-mêmes, si bien que les chemins
que vous empruntez se sont rétrécis. Vous avez réduit la religion
de l’islam à ce que vous connaissez, et vous prétendez que vous
serez sauvés et que les autres périront. Que Dieu nous guide et
vous guide".
Cette mise en garde du Shaykh montre à quel point il est
dangereux de ne considérer la portée de la religion qu’à la
mesure de la simple compréhension des individus. Cette tendance
se trouve à l’origine même de toute déviation, puisqu’elle ne
prétend plus que la conception religieuse s’appuie sur
l’objectivité d’une connaissance directe de la réalité spirituelle,
qui ne peut jamais s’opposer aux préceptes extérieurs de la
religion mais qui, au contraire, les vivifie dans leur plénitude.
C’est dans ce sens que "les savants sont les héritiers des
prophètes" et non, comme on prétend les considérer aujourd’hui,
de simples détenteurs des données traditionnelles sans aucune
science. Les savants ont le devoir, selon l’exemple prophétique,
de maintenir l’équilibre entre les dimensions intérieure et
extérieure de la Tradition, c’est-à-dire préserver l’héritage
spirituel dans son intégrité et intégralité, car cette perspective,
- 23 -
vécue avec la sincérité qu’on lui doit, crée naturellement une

ouverture vers le haut et une réelle possibilité d’ascension
spirituelle et de connaissance. C’est dans ce sens que la volonté
systématique de faire de la Sunna prophétique un simple code
comportemental, sans garder en elle et à travers elle une tension
vers le surnaturel, prend un caractère sinistre.
Outre le fait de limiter la religion à leur simple
entendement, l’erreur de ces savants est de s’exprimer sur des
choses qui ne relèvent pas de leur compétence, en les jugeant de
manière hâtive. Le Shaykh Ahmad Ibn Idris disait à ce propos que
"la plus grande crainte de Dieu consiste à s’arrêter à la limite de
ce que l’on sait, et de ne pas la dépasser". Ainsi, à l’un des
juristes wahhabites qui manifestait son rejet de la dimension
intérieure de l’islam, le "Tassawwuf", le Shaykh Ahmad Ibn Idris
répondit simplement : "Si tu avais eu connaissance de la réalité,
tu ne serais pas entré dans ce domaine, qui est trop vaste pour
toi de toute façon. Tu ne fais pas partie des hommes de cette
communauté spirituelle (les gens du "tassawwuf"). Les hommes
de toute discipline sont en terrain sûr dans leur propre
discipline".
Certains courants, déjà présents à l’époque du Shaykh, et
qui cherchent en ce moment à s’imposer au sein de la
communauté islamique, tendent à occulter et à combattre
systématiquement toute référence à cette dimension intérieure
de la tradition, autant en ce qui concerne la doctrine que les
moyens particuliers de grâce, qui sont eux aussi reliés, par une
chaîne ininterrompue de transmetteurs, directement au
Prophète. Mais l’intérieur et l’extérieur ne sont autres que les
deux aspects d’une même réalité, comme le sont la paume et le
dos de la main, et ils répondent à des nécessités différentes sur
le plan spirituel. On rapporte que quelqu’un demanda à un grand
maître spirituel ce qu’il pensait de l’enseignement ésotérique
(madhhab al-batin). Il répondit : "Lequel entends-tu ? Le vrai ou
le faux ? S’il s’agit de l’ésotérisme vrai, la loi extérieure (shariâ)
- 24 -
est son aspect extérieur et celui qui la suit vraiment en découvre

l’aspect intérieur, qui n’est autre que la connaissance de Dieu ;
quant au faux ésotérisme, ses aspects extérieur et intérieur sont
plus horribles et détestables l’un que l’autre. Alors restes-en
loin".
La Sagesse divine dont le Shaykh Ahmad Ibn Idris était
dépositaire ne provenait que du Coran, Parole inépuisable de
Dieu, et de la Sunna du Prophète. Sa soif de connaissance le
portait à concentrer son attention uniquement sur Dieu, en
essayant de retrouver dans chaque chose l’ouverture du cœur,
l’illumination de l’intellect qui le rapprocherait de son Seigneur.
Ainsi, en parlant du saint Coran, il disait : "Nous pensons qu’il est
nécessaire de s’occuper du commentaire extérieur, car il n’y a
aucun espoir à parvenir au sens intérieur avant de maîtriser le
sens extérieur : celui qui prétend comprendre les secrets du
Coran sans en maîtriser le commentaire extérieur est semblable à
celui qui prétend arriver au cœur d’une maison avant d’en passer
la porte. Grâce à Dieu, nous faisons partie de ceux qui maîtrisent
le commentaire extérieur.
Mais nous ne nions pas le fait que, au sein même des versets
coraniques, se cachent des indications renvoyant à des
significations subtiles qui sont dévoilées aux maîtres de la Voie,
et qui s’accordent avec les sens apparents visés. Savoir cela
appartient à la pureté de la foi et à la perfection de la
connaissance. C’est ce que prouve la tradition prophétique
suivante : "Chaque verset a un sens extérieur et un sens intérieur.
Chaque lettre a une limite, et chaque limite possède un lieu
d’ascension". Les versets coraniques possèdent des significations
intérieures qui sont comprises par ceux dont Dieu a ouvert le
cœur, et celui qui craint Dieu, Dieu lui enseigne ce qu’il ne sait
pas".
Chaque relativisation ou réduction de la Parole divine à un
plan impropre comporte, d’un point de vue traditionnel, une
fermeture, dans la perspective de la connaissance. Le travail et
- 25 -
la fonction des savants à l’intérieur de la communauté islamique

se sont toujours manifestés sous la forme d’un véritable "jihad",
d’un effort spirituel, pour éliminer cette fermeture, autant
intérieurement qu’extérieurement, et donc pour rétablir, à
travers une ouverture (fath), une voie effective de
communication avec Dieu. En s’efforçant de passer outre
l’apparence des formes pour ramener chaque chose à son
Principe, comme le faisait le Prophète lui-même, le Shaykh
Ahmad Ibn Idris se distinguait du faux savant par une plus
profonde compréhension des signes et des significations de la
Révélation du Coran. Cette connaissance directe de la Réalité lui
permettait de voir en toutes choses le reflet d’une réalité
supérieure et d’être, en conséquence, capable de trouver, pour
chaque situation susceptible de se présenter à lui, la réponse la
plus apte à l’obtention d’un bienfait spirituel. C’est ainsi que le
Prophète définit la science qu’il faut rechercher sans cesse, "fût-
elle en Chine", la science utile qui incite à une crainte
révérencielle toujours plus grande, dans la certitude qu’il n’y a
de dieu que Dieu.
A la fin du débat, le Shaykh Ahmad Ibn Idris rappellera à ses
disciples : "L’apparition de l’ignorance et la disparition des
savants font partie des signes de l’Heure". De nos jours, où les
signes de la dégénérescence des temps sont toujours plus
évidents, il importe de savoir retrouver cette vitalité spirituelle
et cette vigilance intellectuelle qui caractérisent les prophètes,
les saints et les savants véritables. L’exemple du Shaykh Ahmad
Ibn Idris nous rappelle que la recherche de la connaissance de
Dieu est le seul effort qui ne soit pas vain dans ce monde. Ainsi,
le patrimoine spirituel transmis par les prophètes jusqu’aux
savants n’appartient pas à un passé révolu, mais il peut être
encore actualisé par tous ceux qui aspirent à vivre, en chaque
lieu et chaque instant, le message éternel de l’islam.
- 26 -
Notes :
1 - R. S. O'Fahey : The Enigmatic Saint Ahmad Ibn Idris and the Idrisi Tradition,
Northwestern University Press, 1990, p. 79.
2 - Coran, XXIX, 45.
3 - Coran, XVIII, 60-82.
4 - Shaykh Abd-al-Wahid Pallavicini : L’islam intérieur, Ed. Christian de
Bartillat, 1995, pp. 88-90.
5 - Hasan Ibn Ahmad Akish ad-Damadi : "Munazarat Ahmad Ibn Idris maâ
fuqahaa Asir", in Bernard Radtke, John O'Kane, Knut S. Vikor, R. S. O'Fahey,
The exoteric Ahmad Ibn Idris, A sufi's critique of the madhahib and the
Wahhabis, Four Arabic texts with translation and commentary, Brill, 2000.
6 - Yahya Sergio Yahe Pallavicini : "La responsabilité des musulmans européens
dans le monde contemporain", in Les Cahiers de l’Institut des Hautes Etudes
Islamiques, n° 14, année 2002, pp. 89-90.
7 - Coran, VI, 5.
Références :
* - Le Coran.
1 - O'Fahey, R. S.: The Enigmatic Saint Ahmad Ibn Idris and the Idrisi Tradition,
Northwestern University Press, 1990.
2 - Pallavicini, Shaykh Abd-al-Wahid : L’islam intérieur, Ed. Christian de
Bartillat, 1995.
3 - Ad-Damadi, Hasan Ibn Ahmad Akish: "Munazarat Ahmad Ibn Idris maâ
fuqahaa Asir", in Bernard Radtke, John O'Kane, Knut S. Vikor, R. S. O'Fahey,
The exoteric Ahmad Ibn Idris, A sufi's critique of the madhahib and the
Wahhabis, Four Arabic texts with translation and commentary, Brill, 2000.
4 - Pallavicini, Yahya Sergio Yahe : "La responsabilité des musulmans
européens dans le monde contemporain", in Les Cahiers de l’Institut des
Hautes Etudes Islamiques, n° 14, année 2002.
o
- 27 -
ISSN 1112-5020
L’héritage spirituel chez Massignon et Schuon

présence et vérité
Dr Patrick Laude
Université de Georgetown, Washington, USA
Résumé :
Les œuvres de Louis Massignon et Frithjof Schuon sont rarement
associées. Tous deux se sont situés, quoique de manières très différentes, au
point d’intersection des messages chrétien et musulman. Massignon fut un
catholique profondément "musulman" en ce sens que sa vive conscience de la
transcendance monothéiste fut dans une très large mesure le fruit d’un
contact quasi-charnel, "présentiel" avec l’islam. Quant à Schuon, bien qu’il
soit inexact et contradictoire de le définir par des catégories confessionnelles,
on peut dans une certaine perspective le considérer comme un "musulman" - à
vocation christique - et donc particulièrement sensible à la dimension
chrétienne d’intériorité.
Mots-clés :
spiritualité, Islam, Massignon, soufisme, orientalisme.
o
The spiritual legacy of Massignon and Schuon
Presence and truth
Dr Patrick Laude
Georgetown University, Washington, USA
Abstract:
The works of Louis Massignon and Frithjof Schuon are rarely associated.
Both have situated themselves, albeit in very different ways, at the
intersection of the Christian and Muslim messages. Massignon was a deeply
"Muslim" Catholic in the sense that his keen awareness of monotheistic
transcendence was to a very large extent the fruit of an almost carnal, "face-
to-face" contact with Islam. As for Schuon, although it is inaccurate and
contradictory to define him by denominational categories, one can in a certain
perspective consider him as a "Muslim" - with a Christ vocation - and therefore
particularly sensitive to the Christian dimension of interiority.
Keywords:
spirituality, Islam, Massignon, Sufism, Orientalism.
o
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
Dr Patrick Laude
La question de l’héritage spirituel se pose de façon

particulièrement pressante à notre époque puisque cette
dernière se caractérise tantôt par une remise en question des
concepts et pratiques religieuses hérités de la tradition, tantôt
par une réappropriation, le plus souvent suspecte, de leur écorce
formelle. Cette question se pose tant en islam que dans le monde
chrétien, bien que ce soit, dans ces deux mondes, sous des
formes différentes, et à certains égards, opposées. La crise de
l’Eglise catholique, crise théologique aussi bien que liturgique et
morale, et la prolifération, ainsi que l’expansion spectaculaire,
d’églises d’inspiration évangélique d’un type nouveau et
problématique, a soulevé, et continue de soulever, un problème
de définition de l’héritage chrétien. Repose-t-il, en particulier,
sur un texte biblique ouvert à tous les vents de l’herméneutique
et à une pluralité de contextualisations plus ou moins illimitées,
ou se fonde-t-il au contraire sur une tradition ecclésiale
solidement appuyée sur un patrimoine spirituel, théologique et
liturgique assurant la "traduction" historique du cœur biblique et
évangélique - un coeur par essence impénétrable aux voies de
l’individu défini au plan purement rationnel et psychologique et
du groupe défini au plan purement social ? - Sous quelles
conditions objectives et subjectives le texte biblique est-il
susceptible de porter des fruits spirituels authentiques,
conditions sans lesquelles sa lecture et sa méditation ne
confinent qu’à un jeu mental et social, pour ne pas dire à une
dangereuse présomption psychologique et intellectuelle sur fond
d’ignorance d’une tradition intellectuelle et spirituelle d’une
profondeur et d’une richesse étrangement insoupçonnées ? Quant
à la tradition ecclésiale, on peut à tout le moins se poser la
question de son intégrité spirituelle eu égard aux conséquences
multiples de la crise théologique et de "l'aggiornamento"
liturgique des dernières décennies. Plus essentiellement, si l’on
préfère s’en tenir à définir l’héritage chrétien comme une voie
d’amour fondée sur la primauté de l’Esprit transcendant les
- 30 -
L'héritage spirituel chez Massignon et Schuon présence et vérité
formes, reste à savoir dans quelle mesure ces formes constituent

une médiation et un support nécessaire, parce que vitalement
sacramentel, du message chrétien. En outre, on pourra se
demander si la charité qui constitue l’essence de l’intériorité
chrétienne ne se trouve pas de facto travestie par un
réductionnisme psychologique, moral et social pratiquement
extensible aux valeurs humanistes ou post-humanistes du
contexte contemporain.
En ce qui concerne l’islam, la question de l’héritage
spirituel se pose moins sous le rapport des formes et de
l’orthopraxie que sur celui de la compréhension spirituelle de ces
formes. Les formes rituelles islamiques ont en effet le caractère
inamovible du Coran. C’est donc au niveau de ce qu’Henry Corbin
désignait comme "herméneutique spirituelle" que se situe la
question de l’héritage spirituel. Or cette herméneutique
spirituelle, à quelque niveau qu’on veuille bien l’envisager,
résulte d’un certain "être" de la "Umma", ainsi et surtout que de
ses sommets et modèles humains.
En d’autres termes, c’est moins au niveau de "l'islam" et de
"l'iman" (le contenu formel du vouloir et du croire) comme tels
que surgissent les questions qu’au niveau de "l'ihsan", ou de ce
que l’on pourrait appeler "l’intériorité" islamique, ou plus
simplement la "vertu" islamique. Or c’est précisément sur ce plan
que l’islam s’est montré susceptible d’une profonde adultération,
ou subversion, tant sous la forme d’une sorte de "pharisaïsme"
littéraliste que sous celle - multiple - d’une appropriation
idéologique. En d’autres termes, si - comme l’a proposé Frithjof
Schuon(1) - l’islam peut se laisser définir comme la religion de la
Vérité - Vérité de l’Unité divine et de la Loi -, c’est peut-être
moins à ce niveau qu’à celui de la Présence - la vertu islamique,
l’"être" de la "soumission" - que se présentent a priori les aspects
problématiques, ou le "détournement," d’un islam "dénaturé"(2).
Inversement, si le christianisme met l’accent sur la Présence,
celle du Christ et du sacrement qui le "prolonge", c’est sans doute
- 31 -
Dr Patrick Laude
moins à ce niveau, du moins initialement, qu’apparaît le

"scandale" d’une religion "profanée". C’est en effet sur le plan de
la "vérité" des formes théologiques et liturgiques que les
errements des églises chrétiennes occidentales se laissent le plus
visiblement percevoir(3). Un des objectifs de cette communication
consistera à suggérer comment les oeuvres de Louis Massignon et
de Frithjof Schuon peuvent constituer des réponses à ces
questions et à ces dévoiements.
Les oeuvres de Louis Massignon et Frithjof Schuon sont
rarement associées. A notre connaissance, seul Jean Moncelon a
récemment produit une intéressante étude des zones de
convergence de leurs oeuvres et de leurs vies(4). Nous ne
reviendrons pas ici sur les aspects biographiques de l’étude de
ces deux personnalités hors pair. Nous rappellerons simplement,
en matière d’introduction, que tous deux se sont situés, quoique
de manières très différentes, au point d’intersection des
messages chrétien et musulman.
Massignon fut un catholique profondément "musulman" en ce
sens que sa vive conscience de la transcendance monothéiste fut
dans une très large mesure le fruit d’un contact quasi-charnel,
"présentiel" avec l’islam. Quant à Schuon, bien qu’il soit inexact
et contradictoire de le définir par des catégories
confessionnelles, on peut dans une certaine perspective le
considérer comme un "musulman" - en un sens essentiel, sinon
quintessentiel - à vocation "christique" - et donc particulièrement
sensible à la dimension chrétienne d’intériorité. Le mode de
rayonnement de Louis Massignon tient incontestablement au
mystère de la Présence : ses engagements personnels multiples
dans des causes religieuses ou humanitaires, son ubiquité
spirituelle et intellectuelle - manifestée dans sa participation à
tant de colloques et de congrès, par ses multiples visites et
pèlerinages qu’il concevait comme autant de manifestations
d’une incarnation de l’Esprit - en rendent témoignage. Le mot
"témoignage", si central dans le vocabulaire de Massignon, est lui-
- 32 -
même la meilleure expression de cette sur-accentuation de

l’élément Présence. Il ne serait d’ailleurs pas tout à fait exagéré
de dire que l’influence de Massignon tînt davantage à sa présence
dans le monde qu’à ses écrits. Certes, ces derniers constituent un
monument de savoir et d’intelligence, mais il n’en demeure pas
moins que leur accès est des plus ardus, tant le style discontinu,
elliptique et bourré de références de Massignon constitue un défi
à la culture et à l’acuité mentale de son lecteur, et pose pour
ainsi dire des limites formelles au rayonnement de sa pensée.
D’ailleurs le mode "présentiel" de son influence se manifeste dans
le fait, relevé par Vincent Monteil, que l’écrit ne peut se séparer
chez Massignon de l’oral(5).
Tout ce qui précède nous conduit donc à définir la
perspective de Massignon comme intrinsèquement chrétienne. Au
contraire, la personnalité de Schuon nous paraît comme dominée,
si l’on peut dire, par sa fonction de porte-parole de la "religio
perennis" et de l’ésotérisme. La vie de Schuon fut certes marquée
par la Présence(6), comme toute destinée spirituelle d’exception,
mais son mode de rayonnement le plus évident est
indubitablement lié à l’élément Vérité, lequel se manifeste au
premier chef par une oeuvre écrite d’une envergure tout à fait
exceptionnelle, laquelle constitue un travail d’explicitation
doctrinale et spirituelle sans précédent, du moins sous le rapport
de son envergure supra-confessionnelle.
Chez Massignon, on peut dire que c’est l’expérience qui est
tout. Le point de départ de la conscience spirituelle est une
expérience : celle de la misère humaine, de l’insuffisance
intérieure ou du péché. C’est "l’horreur sacré de lui-même" qui
ouvre à Massignon la voie d’un retour à Dieu(7). Cette horreur est
le prélude à l’accession à l’ordre surnaturel, celui de la grâce.
C’est la fameuse visite de l’Etranger, du Visiteur divin qui
s’empara du jeune Massignon à la suite de sa tentative de suicide
manquée : L’Etranger qui m’a visité, un soir de mai, devant le
Tâq, sur le Tigre, dans la cabine de ma prison, et la corde serrée
- 33 -
Dr Patrick Laude
après deux essais d’évasion, est entré, toutes portes closes, Il a

pris feu dans mon coeur que mon couteau avait manqué,
cautérisant mon désespoir qu’Il fendait, comme la
phosphorescence d’un poisson montant du fond des eaux
abyssales. L’Etranger qui m’a pris tel quel, au jour de Sa colère,
inerte dans Sa main comme le gecko des sables a bouleversé petit
à petit, tous mes réflexes acquis, toutes mes précautions, et mon
respect humain(8).
Cette réalité transcendante s’impose donc avec une
violence impérieuse et une instantanéité d’éclair. A ce moment
précis, l’âme est dans un état de pauvreté intérieure ("la misère
de pauvresse" dont parle Massignon). Elle se tient dans une pure
réceptivité au Fiat, à la Volonté divine, d’une manière qui
s’apparente à l’attente, ou "l'hypomonê", de Simone Weil, et que
Massignon se plaît à définir dans les termes d’un consentement
silencieux, celui de la femme, celui de l’âme comme femme,
comme épouse de l’Esprit. S’étant ainsi donnée, l’âme n’aura dès
lors de cesse de témoigner de cet Autre qui l’a prise et l’a faite
Sienne.
C’est ce témoignage qui n’est pas seulement "parole
donnée" mais aussi parole faite chair ("déclaration d’amour avec
preuves" dans les termes de Massignon), c’est-à-dire parole qui se
traduit comme prière d’abord, et acte de témoignage,
engagement, ensuite. Chez Massignon, la prière est avant tout
une mise en présence. Dans une lettre à Mary Kahil datée du 16
février 1934, Massignon écrit ainsi : Voici comment je fais la
méditation : il faut se mettre à genoux - sauf si on est fatigué -
devant le Saint-Sacrement ou devant un crucifix - dégager son
esprit des parents, des enfants, de la patrie, des amis, des
ennemis, des vanités des biens périssables, des saints désirs de
faveurs divines, de tous les objets créés, et de demeurer comme
un miroir pur et net pour recevoir les rayons du soleil, dans nos
âmes(9).
Ce qui frappe donc dans cette prière méditative de
- 34 -
Massignon c’est le témoignage par le corps, et le témoignage par

le vide. Le corps et le vide signifient tous deux le don de soi. L’un
est une "preuve" charnelle, l’autre une "preuve" spirituelle. Il y a
chez Massignon à la fois un mouvement d’avancée en action, et
un mouvement de retrait en silence : l’un procède de l’autre, et
réciproquement.
Si l’accent est mis sur cette sorte de verticalité mystique et
de plongée en abysse du consentement intérieur, que peut donc
bien être la définition et la place de l’héritage spirituel dans
cette vision massignonienne ? Il me semble que l’héritage se
prend en trois sens, dont un est essentiel, et les deux autres
préfigurateurs ou préparatoires. A un premier niveau
élémentaire, l’héritage est proprement une généalogie spirituelle
et même une ambiance psychique collective qui soutient l’âme et
constitue sa nourriture et son enracinement archaïque.
Massignon considère cette strate élémentaire comme une
sorte d’anticipation collective de la sainteté. Il en cherche les
traces dans sa "patrie spirituelle", la France, ou même plus
localement le Vexin de ses ancêtres. En outre, sur le plan
ecclésial, l’héritage est un "sacral". Il s’agit ici avant tout des
sacrements dont Massignon a défendu l’intégrité en tant
qu’institutions sanctifiantes. Pourtant, nonobstant sa fidélité à
cette intégrité sacramentelle, Massignon n’a pas manqué de
souligner la transcendance de "l’affiliation spirituelle" par rapport
à toute institution sacrée : Le temps discontinu que domine
l’affiliation spirituelle, assez semblable en cela à l’aevum
angélique, diffère de la durée continue et appesantie, misérable,
de la création matérielle. Et ce n’est qu’en apparence, et très
provisoirement, que des institutions comme les sacrements et les
ordres religieux établissent une continuité authentique nous
réservant accès aux merveilles de la grâce divine, ici-bas(10).
On voit donc que pour Massignon, la continuité généalogique
et sacramentelle de l’héritage spirituel se situe sur un plan qui
reste en-dessous ou en deçà de la discontinuité de l’"héritage"
- 35 -
Dr Patrick Laude
essentiel. Car l’héritage est d’abord, en un sens fondamental, la

participation mystique au sacrifice intérieur et à la prière des
saints apotropéens et des "compatientes". Peut-on encore parler
d’héritage dans ce régime du discontinu ? Oui, car il est clair que
pour Massignon, les "étoiles" du ciel spirituel sont en
communication par la ligne discontinument continue des filiations
mystiques. C’est d’ailleurs ce qui permet d’expliquer, et de
comprendre, le rôle essentiel des intercesseurs et des intersignes
- c’est-à-dire des "coïncidences" verticales - dans la vie spirituelle
de Massignon. La vision massignonienne de l’islam se révèle tout
à fait solidaire, à l’examen, de cette vocation spirituelle du
discontinu, puisqu’elle propose un modèle de l’islam qui est bien
moins celui de la Loi dans sa continuité traditionniste que celle
de l’inspiration fulgurante au "confessionnal du cœur". L’héritage
abrahamique qui définit, pour Massignon, l’islam, témoigne de ce
discontinu, et ce dans la mesure où il remonte, par-delà l’exil des
enfants d’Hagar et l’idolâtrie de la "jahiliyah", à "l’adoration
patriarcale des premiers temps". Cet héritage supra-historique
n’est autre que celui de l’hospitalité sacrée dont l’archétype est
constitué par l’épisode de l’apparition de Mambré ; apparition
mystérieuse de Dieu et de deux anges, ou de trois hommes, le
passage du singulier ou pluriel dans le texte biblique rendant
compte à sa manière des niveaux de la visitation de l’Etranger,
depuis l’hospitalité la plus concrètement immédiate jusqu’au
vide pour Dieu.
C’est là que se situe l’islam de Massignon, dans un épisode
qui fait d’ailleurs suite à la circoncision d’Ismaël. C’est le même
islam de la discontinuité mystique, de l’accueil du transcendant,
que Massignon retrouve dans la "voie lactée d’instants" de la
mystique soufi. C’est aussi cet islam qu’il traque dans la
fulgurance discontinue du phrasé coranique, et même jusque
dans la "réfulgence hyaline de cristal" de la langue arabe, langue
de la transcendance "elliptique et gnomique, discontinue et
saccadée"(11). On ne peut dès lors s’étonner que l’islam de
- 36 -
Massignon soit celui de l’exil, l’exil de l’hégire qui marque le

début du temps continu de l’islam parce qu’il le surplombe, et
qui est en même temps retrouvé dans l’avènement
eschatologique final lui aussi marqué par la transcendance. Pour
Massignon le "véritable islam" est donc celui des "exilés", des
"expatriés spirituels, cette communauté musulmane des derniers
temps, dont l’hégire suprême doit coïncider avec le second
avènement de Jésus"(12). Cet islam est un islam "a-typique", c’est
l’islam vertical, "issawi" que Massignon reconnaît en Al-Hallaj.
Si l’oeuvre et la vie de Massignon sont marquées au premier
chef par la Présence, en vertu de la Visitation d’un Etranger
transcendant, on pourrait dire, en simplifiant l’apport de Schuon
sans le trahir, que c’est - chez ce dernier - la Vérité qui s’impose
comme point de départ, et ce dans la dimension la plus
intimement intime de l’Intellect, rayon du divin Soi. L’oeuvre de
Schuon ne se veut nullement la résultante d’une expérience, ni
d’expériences multiples, et elle doit nous apparaître en ce sens
beaucoup moins mystique à proprement parler qu’ésotérique, au
sens d’une intériorité intellective. Pour Schuon, l’Intellect est la
Vérité en nous, et il est donc le point de départ réel de tout
cheminement spirituel.
L'Intellect est la Révélation intérieure ou microcosmique,
tandis que la Révélation est l’Intellection extérieure ou
macrocosmique. Intérieure, l’Intellection est directe et pour ainsi
dire "absolue", extérieure, la Révélation est en un sens indirecte
et donc "relativement absolue" : "l’absoluité de la Révélation est
absolue en soi, mais relative par la forme"(13). Schuon ne rejette
en aucun cas la Révélation (le "surnaturel objectif") ; bien au
contraire, il met à maintes reprises l’accent sur sa nécessité.
Mais cette nécessité reste pourtant extrinsèque par rapport à
l’Intellect trans-personnel "le surnaturel subjectif"(14). La fonction
de la Révélation se laisse résumer au fond sous quatre rubriques
qui sont plus ou moins indissociables en fait : une fonction
d’"éveil" de l’intellection immanente, une fonction de
- 37 -
Dr Patrick Laude
transmission des moyens de grâce, une fonction d’intégration

spirituelle, morale et même sociale, et enfin une fonction de
protection, fonction qui n’est en définitive que l’envers de la
précédente. Cependant, l’héritage sacrée de la Révélation n’est
envisagé par Schuon que par rapport à l’Intellect, ou du point de
vue de ce dernier : la religion est un "phénomène" pour
l’Intellect, non un principe d’identification. C’est ce qui explique
que la Révélation, et l’héritage traditionnel qui en découle, ne
soit prise en compte que sous le rapport de son contenu
essentiel, tant sur le plan doctrinal que sur le plan spirituel.
L'héritage spirituel traditionnel est donc intégré "en
compréhension", en tant qu’"inclus" dans l’essence, mais il est
incorporé à la Voie "en extension variable", suivant les besoins et
les circonstances.
Si Massignon fut catholique et prêtre, Schuon fut soufi et
maître spirituel. Il fut en ce sens un chaînon d’une "silsilah" le
rattachant au Cheikh al-Alawi et à l’ordre Shadhili. Ce
rattachement fut la réponse à la quête d’une initiation, dans le
sillage de la méditation des oeuvres de René Guénon(15). C’est en
effet le propre de l’initiation, dans le monde du soufisme, que de
transmettre une "barakah" qui garantisse la validité de la Voie et
en vivifie le cours par ses grâces. Sur un plan plus extérieur,
l’initiation correspond aussi à l’adoption d’un cadre traditionnel,
ici celui de l’islam, à l’intérieur duquel l’Intellect puisse se
dégager, s’extérioriser et "stabiliser" ses aperçus et ses
manifestations. Il y avait donc chez Schuon un rapport à la fois
continu et discontinu à la tradition. Continu parce qu’inscrit dans
une lignée historique, mais discontinu parce que se référant à
une essentialité intellective en principe indépendante de tout
héritage horizontal. D’où la distinction, chez Schuon, entre un
islam absolu et un islam relatif, un soufisme nécessaire et un
soufisme possible, un soufisme quintessenciel et un soufisme exo-
ésotérique. Le premier intériorise le contenu essentiel de l’islam,
le second intensifie et raffine les données de la tradition
- 38 -
islamique. Ainsi, à l’image du fleuve Schuon préfère celle de la

pluie, au symbole de l’héritage horizontal qui "coule de la source"
celui de l’héritage vertical, discontinu, qui "tombe du ciel". Mais
il y a plus : non seulement la pluie est "discontinue" et tombe du
ciel, mais elle revivifie encore et par là-même le sol desséché de
la tradition. Il y a donc une sorte d’échange et de réciprocité -
non pas totalement symétrique cependant - entre le legs
horizontal et l’héritage vertical. Le premier "dispose" en vue du
second, tandis que le second "ranime" le premier en dégageant
ses sources cachées et profondes. L’héritage de Frithjof Schuon
est donc inévitablement double : il concerne au premier chef
ceux que convoque la Voie de l’Intellect, ou l’ésotérisme supra-
confessionnel, mais il intéresse aussi secondairement ceux -
probablement plus nombreux - qui y trouvent les clefs d’une
revivification du donné traditionnel. Les divergences
d’interprétation auxquelles l’oeuvre de Schuon a pu donner lieu
résultent en définitive de cette double fonction.
Il serait possible de dire que notre temps se caractérise, sur
le plan spirituel, par deux tendances plus ou moins antagonistes.
D’un côté, la diffusion de l’individualisme néo-humaniste, du
modèle capitaliste et de la démocratie occidentale suscite des
réactions de repli et de défense dont l’une des manifestations
principales apparaît dans une tendance identitaire formaliste.
C’est ce que l’on pourrait appeler la forme sans l’essence, une
forme qui n’est d’ailleurs en définitive qu’une contre-forme
puisque toute forme vidée de substance spirituelle ne peut que
devenir à terme le véhicule d’intentions ténébreuses : "les dieux
morts sont des démons". D’un autre côté, en réaction au
matérialisme et à l’agitation insensée qui marque le monde
moderne, un bon nombre d’hommes et de femmes de notre
temps se mettent en quête d’une vie spirituelle qu’ils veulent
autant que possible détachées des formes religieuses moribondes
ou détournées dont le piteux spectacle leur est "servi"
quotidiennement. D’où le rejet des "dogmes" et des "rites" : c’est
- 39 -
Dr Patrick Laude
ce que l’on pourrait appeler l’essence sans forme, une essence

qui n’est d’ailleurs en définitive qu’une contre-essence puisque
toute essence doit pouvoir se prolonger et se stabiliser dans une
forme qui lui soit conforme et transparente, fût-elle minimale.
Alors que le monde moderne tend à trop souvent confondre
simplicité essentielle et supra-formelle avec simplification
amorphe et infra-formelle ; alors que beaucoup de nos
contemporains confondent également complexité formelle et
complications formalistes, Massignon et Schuon, par des voies
certes bien différentes quant à leurs modes et envergure(16), nous
rappellent que la continuité d’un héritage spirituel est comme
une terre nourricière sans laquelle il n’est pas de croissance,
mais que ce caractère nourricier est fondamentalement
dépendant des dons libres et vivifiants qui sont le privilège de
l'Esprit dans sa pure transcendance.
Notes :
1 - "La manifestation salvatrice de l’Absolu est soit Vérité, soit Présence, mais
elle n’est ni l’une ni l’autre d’une façon exclusive ; car Vérité, elle comporte
la Présence, et Présence, elle comporte la Vérité. Dans le Christianisme,
l’élément Présence prime l’élément Vérité : le premier élément absorbe pour
ainsi dire le second, en ce sens que la Vérité s’identifie au phénomène du
Christ. L’islam donc se sauve sur l’axiome que la Vérité absolue est ce qui
sauve, ensemble avec ses conséquences volitives bien entendu". Forme et
Substance dans les Religions, Paris 1975, p. 9.
2 - Il va sans dire que ce "vice" de Présence rejaillit nécessairement sur la
dimension de Vérité, qu’elle "corrode" pour ainsi dire.
3 - Ici aussi, cette "corruption" des formes ne peut pas ne pas affecter
"l'esprit".
4 - Cf. "Louis Massignon et Frithjof Schuon : une rencontre posthume", Frithjof
Schuon, Ed. Patrick Laude et Jean-Baptiste Aymard, Les Dossiers H, L’Age
d’Homme, 2002, p. 179.
5 - "Il n’y avait pas de différence entre le discours écrit de Massignon et son
discours parlé". "L’homme de parole (s)", Entretien avec Vincent Monteil, par
François L’Yvonnet et François Angelier, in Louis Massignon : Mystique en
dialogue, Question de, 1992, p. 138.
6 - Schuon ne se manifesta jamais directement dans le monde. Il vécut pour
- 40 -
ainsi dire "en exil" dans le monde moderne.

7 - Dans une lettre inédite à son épouse datée du 20 octobre 1934, Massignon
explique ainsi la genèse de cette horreur sacrée : "Depuis 1908, le souvenir
d’une liaison féminine menée dans les music-hall à Paris de 1904 à 1906, - puis
les aberrations de goût inhérentes à la luxure contre nature à laquelle j’avais
été initié (indirectement) par mon ami l’Espagnol apostat L. de Cuadra,
comme étant le seul moyen de vraiment comprendre l’Islam (1906-08),
s’étaient combiné en moi, depuis ma conversion, pour m’inspirer une sorte
d’horreur, de répulsion instinctive pour l’acte de chair, et tout ce qui y
confine".
8 - Cité dans L’hospitalité sacrée, Jacques Keryell, Paris 1987, p. 40.
9 - Ibid., p. 177.
10 - "Elie et son rôle transhistorique, Khadirya en Islam", Etudes carmélitaines,
"Elie le Prophète", II, p. 269.
11 - Les trois prières d’Abraham, Paris 1997, p. 93.
12 - Ibid., p. 109.
13 - Frithjof Schuon : Sentiers de Gnose, Gaillac, 1996, p. 28.
14 - "Le surnaturel subjectif a besoin - accidentellement et non
essentiellement - du surnaturel objectif, mais dès lors qu’il est ainsi réveillé à
lui-même par ce qui lui correspond en nous, aucune objection extrinsèque ne
peut plus le concerner". Ibid., p. 35.
15 - "Frithjof Schuon séjournera pratiquement quatre mois dans la proximité
du Sheikh el Allaoui et sera rattaché, en fin janvier 1933, de la main même du
vieux Sheikh en présence d’Adda Bentounes, alors moqaddem". Jean-Baptiste
Aymard : "Frithjof Schuon 1907-1998, Connaissance et voie d’intériorité,
Approche biographique", in Frithjof Schuon, Connaissance des Religions,
Numéro Hors-Série, 1999, p. 15.
16 - "Elle (l’œuvre de Massignon) est ouverte, autrement dit toujours en
devenir, et elle attend d’autres hommes, chrétiens et musulmans, qu’ils la
complètent, dans ce qu’elle manifeste d’ésotérisme et partant
d’enseignement pour eux, en notre âge de fer. L’oeuvre de Schuon... apparaît
d’une autre importance, en ce sens que si elle s’adresse de la même manière
aux générations montantes, elle n’exige pas d’être complétée, mais
simplement méditée et intériorisée ; elle na pas à être portée à sa
perfection". Jean Moncelon : "Louis Massignon et Frithjof Schuon, une
rencontre posthume", Frithjof Schuon, Ed. Patrick Laude et Jean-Baptiste
Aymard, Les Dossiers H, L’Age d’Homme, 2002, p. 180.
Références :
1 - Aymard, Jean-Baptiste : "Frithjof Schuon 1907-1998, Connaissance et voie
- 41 -
Dr Patrick Laude
d’intériorité, Approche biographique", in Frithjof Schuon, Connaissance des

Religions, Numéro Hors-Série, 1999.
2 - Keryell, Jacques : L’hospitalité sacrée, Paris 1987.
3 - Massignon, Louis : Les trois prières d’Abraham, Paris 1997.
4 - Massignon, Louis : Mystique en dialogue, Paris 1992.
5 - Moncelon, Jean : "Louis Massignon et Frithjof Schuon, une rencontre
posthume", Frithjof Schuon, Ed. Patrick Laude et Jean-Baptiste Aymard, Les
Dossiers H, L’Age d’Homme, 2002.
6 - Schuon, Frithjof : Forme et Substance dans les Religions, Paris 1975.
7 - Schuon, Frithjof : Sentiers de Gnose, Gaillac, 1996.
o
- 42 -
ISSN 1112-5020
Shaykh Abd al Wahid Pallavicini

Comunità religiosa islámica, Milan, Italie
Résumé :
Le Shaykh al-Alawî, soufi algérien mort en 1934, est le fondateur d'une
tarîqa, une confrérie islamique qui porte son nom, la Alawiyya, qui ne doit pas
être confondue avec la secte syrienne des Alawites. Elle est une dérivation de
la tarîqa Darqawiyya dont le Shaykh fut membre, celle-ci étant à son tour une
dérivation de la tarîqa Shâdhîliyya à laquelle René Guénon fut rattaché, après
son entrée en islam sous le nom de Abd-al-Wahid Yahya.
Mots-clés :
Alawiyya, darqawiyya, Guénon, soufisme, spiritualité.
o
Meeting between intellectuality and holiness
Abstract:
The Shaykh al-Alawî, Algerian Sufi who died in 1934, is the founder of a
tarîqa, an Islamic brotherhood that bears his name, the Alawiyya, which
should not be confused with the Syrian sect of the Alawites. It is a derivation
of the tarîqa Darqawiyya of which the Shaykh was a member, this in turn being
a derivation of the tarîqa Shâdhîliyya to which René Guénon was attached,
after his entry into Islam under the name of Abd-al-Wahid Yahya.
Keywords:
Alawiyya, Darqawiyya, Guenon, Sufism, spirituality.
o
L’association entre René Guénon et le Shaykh Ahmad al-
Alawi (que Dieu soit satisfait d’eux) n’est certainement pas
arbitraire, parce que ces deux personnalités furent
contemporaines et eurent l’occasion, sinon de se rencontrer
personnellement, du moins de correspondre entre Mostaganem et
le Caire. Si nous ne savons presque rien du contenu de leurs
rapports épistolaires, nous connaissons bien la réaction que ces
deux hommes exceptionnels provoquèrent, non seulement de la
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
part de leurs compatriotes, mais aussi de ceux qui eurent la

chance de les connaître personnellement pendant leur vie.
Le Shaykh al-Alawi, soufi algérien mort en 1934, est le
fondateur d'une "tarîqa", une confrérie islamique qui porte son
nom, la Alawiyya, qui ne doit pas être confondue avec la secte
syrienne des Alawites. Elle est une dérivation de la tarîqa
Darqawiyya dont le Shaykh fut membre, celle-ci étant à son tour
une dérivation de la tarîqa Shadhiliyya à laquelle René Guénon
fut rattaché, après son entrée en islam sous le nom de Abd al-
Wahid Yahya.
René Guénon a dédié l’une de ses œuvres les plus
importantes, Le Symbolisme de la Croix, à la mémoire de son
maître, le Shaykh Abd ar-Rahman Illaysh al-Kabir, nous révélant
que la première idée d’un tel livre lui était due. Nous voudrions
citer un passage de l’Introduction qui puisse servir aussi de
clarification préliminaire à l’argument que nous voudrions
aborder.
"La croix, avons-nous dit, est un symbole qui, sous des
formes diverses, se rencontre à peu près partout, et cela dès les
époques les plus reculées ; elle est donc fort loin d’appartenir
proprement et exclusivement au Christianisme comme certains
pourraient être tentés de le croire. Il faut même dire que le
Christianisme, tout au moins sous son aspect extérieur et
généralement connu, semble avoir quelque peu perdu de vue le
caractère symbolique de la croix pour ne plus la regarder que
comme le signe d’un fait historique; en réalité, ces deux points
de vue ne s’excluent aucunement, et même le second n’est en un
certain sens qu’une conséquence du premier ; mais cette façon
d’envisager les choses est tellement étrangère à la grande
majorité de nos contemporains que nous devons nous y arrêter un
instant pour éviter tout malentendu. En effet, on a trop souvent
tendance à penser que l’admission d’un sens symbolique doit
entraîner le rejet du sens littéral ou historique; une telle opinion
ne résulte que de l’ignorance de la loi de correspondance qui est
- 44 -
le fondement même de tout symbolisme, et en vertu de laquelle

chaque chose, procédant essentiellement d’un principe
métaphysique dont elle tient toute sa réalité, traduit ou exprime
ce principe à sa manière et selon son ordre d’existence, de telle
sorte que, d’un ordre à l’autre, toutes choses s’enchaînent et se
correspondent pour concourir à l’harmonie universelle et totale,
qui est, dans la multiplicité de la manifestation, comme un reflet
de l’unité principielle elle-même"(1).
Dans son style inimitable de "Serviteur de l’Unique",
signification de son nom islamique, René Guénon essaye, par
l’affirmation du "tawhid", de l’Unicité divine, de nous ramener à
la conception d’un Principe dont tout provient et auquel,
Occidentaux et Orientaux des temps modernes, nous devons nous
référer, dans l’espoir de retrouver en nous-mêmes, et de donner
aux autres, le sens de cette "harmonie universelle" dont nous
semblons nous être éloignés.
D’autre part, le Shaykh al-Alawi, qui fut considéré, par l’un
des disciples de René Guénon, comme un saint "Isawi", c’est-à-
dire du type de sainteté de Jésus (alayhi-s-salam), représente, au
sein de la dérivation Shadhili-Darqawi, l’expression du
mouvement de revivification de l’Islam amorcé au XVIIIe et au
XIXe siècles avec les deux autres grands Ahmad d’origine
maghrébine : le Shaykh Ahmad at-Tijani et le Shaykh Ahmad Ibn
Idris (que Dieu soit satisfait d’eux).
L’apparence du Shaykh al-Alawi est ainsi décrite par le
docteur Marcel Carret qui eut l’occasion de le visiter et de le
soigner pendant les dernières années de sa vie : "Ce qui me
frappa tout de suite, ce fut sa ressemblance avec le visage sous
lequel on a coutume de représenter le Christ. Ses vêtements, si
voisins, sinon identiques, de ceux que devait porter Jésus, le
voile de très fin tissu blanc qui encadrait ses traits, son attitude
enfin, tout concourait pour renforcer encore cette ressemblance.
L’idée me vint à l’esprit que tel devait être le Christ recevant ses
disciples, lorsqu’il habitait chez Marthe et Marie"(2).
- 45 -
De tels rapprochements, si nous avons bien compris la

citation de René Guénon, ne visent certainement pas à prêcher
une fraternité qui voudrait oublier les principes propres à chaque
religion, ni encore moins à promouvoir un inutile et dangereux
syncrétisme doctrinal. Au contraire, ils invitent à voir l’Unité
dans la multiplicité et à reconnaître la validité de chaque
expression révélée comme un aspect manifesté de cette Vérité
qui, comme Allah, est une et identique pour nous tous.
Ainsi, la prétendue "conversion" de René Guénon du
christianisme à l’islam ne doit-elle pas être interprétée comme
un refus de sa religion d’origine, mais plutôt comme une
acceptation de l’islam, une adhésion à ce qu’il appelait la
"Tradition primordiale" (ad-din al-qayyim), dans sa dernière
expression qui, comme telle, englobe sans opposition toutes les
Révélations précédentes.
Il n’est pas question de rechercher un compromis ou un
dénominateur commun entre les différentes positions doctrinales
de nos religions. Il s’agit plutôt de reconstruire l’intégrité des
croyants, celle qui existait aux moments prophétiques qui sont à
l’origine de chacune des Révélations, et qui a été de plus en plus
effacée par le processus de décadence des derniers temps.
Aujourd’hui, les différentes aires ethniques, qui constituent
le support normal de chaque Révélation, ont développé les
aspects les plus négatifs de leur tempérament, au détriment de
la vie spirituelle : en Occident l’intellectualité est devenue
intellectualisme, la logique, rationalisme ou - pire encore -
psychologisme, tandis qu’en Orient l’intuition dégénère en
impulsivité, et la remise entre les mains de Dieu en fanatisme.
Il faudrait donc favoriser un échange, dont René Guénon est
bien l’exemple, et par lequel les croyants d’Orient et d’Occident,
face à face, sauront créer, autour d’une mer commune, le flux et
le reflux des vagues bénéfiques de leurs qualifications
complémentaires. De cette façon, l’Occidental redeviendra cet
homme intelligent qu’il fut, en réussissant à participer de
- 46 -
nouveau à ce reflet de l’Intellect de Dieu en nous qui nous fait

semblables à Lui, et l’Oriental retrouvera, dans le sens inné de
l’immanence divine qui lui est propre, le contrôle sur des
événements chaotiques ressemblant trop à ce qui est déjà arrivé
en Occident. Ainsi ce même Occident pourra-t-il encore une fois
retourner à la lumière de l’Orient.
Le Shaykh Ahmad al-Alawi répondait à son médecin français
qui affirmait que toutes les croyances sont équivalentes : "Toutes
se valent si l’on ne considère que l’apaisement, mais il y a des
degrés ; certains s’apaisent avec peu de choses, d’autres sont
satisfaits avec la religion, quelques-uns réclament davantage. Il
leur faut, non seulement l’apaisement, mais la Grande Paix, celle
qui donne la plénitude de l’esprit ; pour ceux-là, les religions ne
sont qu’un point de départ. Au-dessus de la religion il y a la
doctrine, les moyens d’arriver jusqu’à Dieu, mais pourquoi vous
les dire puisque vous n’êtes pas disposé à les suivre ? Si vous
veniez à moi comme disciple, je pourrais vous répondre. Mais à
quoi bon satisfaire une vaine curiosité ? Savez-vous ce qui vous
manque ? Il vous manque pour être des nôtres et percevoir la
Vérité, le désir d’élever votre esprit au-dessus de vous-même. Et
cela est irrémédiable"(3).
Ce fut René Guénon qui tenta de trouver un remède aux
défaillances des Occidentaux modernes, en leur parlant de la
seule façon qu’ils pouvaient encore comprendre. Il put ainsi
réveiller chez quelques-uns d’entre eux la conception de la
Réalité transcendante, l’intention de la réalisation spirituelle,
l’intuition d’une connaissance possible, d’une "gnosis", à travers
l’adhésion à une Tradition déterminée et la découverte des
valeurs spirituelles et des vertus humaines fondamentales.
René Guénon décrivit sa fonction dans l’Introduction à "La
Crise du Monde moderne" : "Tout ce que nous pouvons nous
proposer c’est donc de contribuer, jusqu’à un certain point, et
autant que nous le permettront les moyens dont nous disposons,
à donner à ceux qui en sont capables la conscience de quelques-
- 47 -
uns des résultats qui semblent bien établis dès maintenant, et à

préparer ainsi, ne fût-ce que d’une manière très partielle et
assez indirecte, les éléments qui devront servir par la suite au
futur "Jugement", à partir duquel s’ouvrira une nouvelle période
de l’histoire de l’humanité terrestre".
Guénon reconnaît dans notre époque les signes de cette fin
cyclique prédite par tous les textes sacrés, et appelle de ses
vœux, pour l’Occident, la formation d’une tarîqa comme celle du
Shaykh Ahmad al-Alawi. Cette confrérie doit avoir aujourd’hui un
caractère autonome, sélectif et secret, le même qui permettait
aux organisations initiatiques chrétiennes d’agir aux temps de
l’Inquisition, afin que restent vivantes au moins quelques
semences, lors de la fin, qui ne sera, suivant les paroles du
Shaykh Abd al-Wahid Yahya, rien d’autre que la fin d'un monde.
Après avoir balayé le terrain de toutes les mauvaises herbes
des occultismes et des spiritualismes endémiques au début du
siècle, Guénon essaya de combattre aussi les préjugés et les
fausses idoles constitués par les théories modernistes,
évolutionnistes et progressistes qui, encore aujourd’hui,
empêchent la plupart des hommes de retrouver la foi, avec
l’acceptation de la Réalité spirituelle contenue dans toutes les
Révélations depuis l’origine de l’homme. Le but de son œuvre fut
de faire recouvrer à de nombreux lecteurs le chemin de leur
propre Tradition d’origine, et d’amener certains d’entre eux à
l’adhésion à cette dernière Tradition, l’islam, qui a conclu le
cycle des Révélations et qui, en ces temps ultimes, pourra encore
offrir la possibilité d’un rattachement initiatique.
De telles conceptions lui vaudront d’être accusé
d’apostasie, de syncrétisme, et d’ésotérisme, compris de façon
occulte et magique, jusqu’au moment où, après avoir essayé de
le dénigrer et après avoir opté pour une conjuration du silence,
ses ennemis, n’ayant pu le vaincre, ont décidé, en une dernière
tentative, de l’intégrer dans leurs rangs.
Ces forces, que René Guénon appelait la contre-tradition,
- 48 -
sont d’autant plus actives maintenant que presque plus personne

ne croit en Dieu, et encore moins au diable. Ainsi ce dernier est-
il libre d’opérer non seulement en dehors des structures des
différentes formes religieuses, mais aussi en leur sein, en
essayant de fausser la conception de leur équivalence pour bâtir
d’aberrants mélanges syncrétistes, non seulement doctrinaux
mais aussi rituels, conduits par de faux maîtres.
Le Shaykh Ahmad al-Alawi lui-même ne fut pas exempt
d’attaques et de critiques, à cause de son universalisme et de sa
capacité à vérifier la sacralité d’autres formes religieuses sans
pour autant s’éloigner de l’orthodoxie de la Loi islamique, malgré
les remarques qui lui furent adressées à cet égard par les
habituels docteurs de la loi. Ainsi, quand on lui reprocha un jour
que son "tasbih", son chapelet, rappelait la forme d’une croix, le
Shaykh se leva en ouvrant les bras à la hauteur des épaules et
demanda : "Et nous ? A quelle forme ressemblons-nous ?".
Notes :
1 - Le Symbolisme de la Croix, Editions Véga.
2 - Cité par Martin Lings, in A Moslem Saint of the Twentieth Century, Allen et
Unwin, Londres 1961. Une traduction est parue récemment sous le titre : Un
Saint soufi du vingtième siècle, Le Seuil, Paris.
3 - Ibid.
Références :
1 - Al-Alaoui : Œuvres.
2 - Guénon, René : Le Symbolisme de la Croix, Editions Véga.
3 - Lings, Martin: A Moslem Saint of the Twentieth Century, Allen et Unwin,
Londres 1961.
4 - Lings, Martin : Un Saint soufi du vingtième siècle, Le Seuil, Paris.
o
- 49 -
ISSN 1112-5020
René Guénon et le renouvellement

de la spiritualité islamique
Ahmad Abd al Qouddous Panetta

Résumé :
Auteur de livres importants, comme Orient et Occident et La crise du
monde moderne, René Guénon a influencé par son œuvre de nombreuses
personnes, dans le monde entier, qui ont essayé de réorienter leur existence
selon des valeurs spirituelles et un dynamisme intellectuel retrouvé. Ses
méditations sur la crise de l'homme moderne, la mentalité profane,
scientifique, psychologique, anthropologique, épistémologique, ont à tort
placé Guénon parmi les intellectuels "traditionalistes", à côté d'autres auteurs
conservateurs qui font souvent l'objet d'une discrimination factieuse de la part
du "monde bien-pensant de la culture occidentale".
Mots-clés :
spiritualité, Guénon, mysticisme, Islam, Occident.
o
René Guénon and the renewal of Islamic spirituality
Abstract:
Author of important books, such as Orient and Occident and The Crisis of
the Modern World, René Guénon has influenced by his work many people
around the world who have tried to reorient their lives according to spiritual
values and a newfound intellectual dynamism. His meditations on the crisis of
modern man, the secular, scientific, psychological, anthropological,
epistemological mentality, have wrongly placed Guénon among the
"traditionalist" intellectuals, alongside other conservative authors who are
often the subject of factious discrimination on the part of the "righteous world
of Western culture".
Keywords:
spirituality, Guénon, mysticism, Islam, Occident.
o
En 1951, mourait au Caire René Guénon, écrivain français
qui avait adhéré à la religion musulmane, et qui avait trouvé en
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
Egypte l’endroit où vivre les vingt dernières années de sa vie et

où il découvrit et suivit les enseignements de plusieurs maîtres
musulmans.
Auteur de livres importants, comme "Orient et Occident" et
"La crise du monde moderne", Guénon a influencé par son œuvre
de nombreuses personnes, dans le monde entier, qui ont essayé
de réorienter leur existence selon des valeurs spirituelles et un
dynamisme intellectuel retrouvé.
D’après ses paroles : "Restaurez une perspective
métaphysique et les conséquences seront incalculables". La crise
de la société contemporaine semble résider justement dans la
perte de cette dimension spirituelle, dans la contamination de
l’intellectualité pure au profit d’une rationalisation exaspérée et
peu intelligente, dans l’abandon des certitudes de la doctrine
sacrée en faveur de pseudo-cultures qui alimentent les
insécurités de l’âme passionnelle, dans la sensibilité perdue par
l’homme moderne du bon goût et de la qualité de la
contemplation en vertu d’une hyperactivité obsessionnelle qui
produit la misère et "le règne de la quantité", dans l’oubli de la
nature de la création et de la finalité de l’existence qui provoque
la barbarie entre les peuples et l’ignorance entre les individus.
Ses méditations sur la crise de l’homme moderne, la
mentalité profane, scientifique, psychologique, anthropologique,
épistémologique, ont à tort placé Guénon parmi les intellectuels
"traditionalistes", à côté d’autres auteurs conservateurs qui font
souvent l’objet d’une discrimination factieuse de la part du
"monde bien pensant de la culture occidentale", pour le seul fait
qu’elles expriment des réflexions différentes de la tendance du
marché et de la mode du moment.
Dans le cas de Guénon, ce rapprochement a eu au moins
deux conséquences négatives. La première fut sans aucun doute
celle de le "cataloguer" dans les méandres des "amateurs de la
tradition et des sciences ésotériques", en méconnaissant la
portée du renouveau intellectuel de son œuvre qui va bien au-
- 52 -
René Guénon et le renouvellement de la spiritualité islamique
delà de ces cercles littéraires et occultistes restreints.

Paradoxalement, ce sont justement ces cercles pseudo-littéraires
qui revendiquent la défense de l’œuvre de Guénon en utilisant
les armes ridicules et artificieuses d’un "langage guénonien" ou
d’un "culte ésotérique de sa fonction" pour légitimer leur
incapacité à s’occuper des responsabilités spirituelles incombant
à chaque homme, et pouvoir ainsi justifier leur détachement des
"choses de ce monde" et leur attachement morbide à
l’imagination individuelle au sujet de l’au-delà.
La deuxième conséquence est que l’on assiste à une
réévaluation et à une instrumentalisation dangereuses de l’œuvre
de Guénon comme inspirateur d’une réaction "traditionaliste" ou
"spiritualiste" face au monde moderne. Il s’agit en réalité de
véritables tentatives de manipulation de la doctrine universelle
pour légitimer certains courants de pensée ou de pouvoir qui ne
sont intéressés que par le contrôle de ce monde, et qui n’ont
aucune sensibilité pour le sacré.
D’un côté, nous avons les prisonniers de l’imagination de
l’autre monde qui deviennent souvent les théoriciens du
détachement de ce monde et, de l’autre côté, nous avons les
militants des illusions de ce monde qui créent une confusion sur
la réalité de l’autre monde. Prisonniers et théoriciens,
imaginations, illusions et confusions. Ce sont toutes les
expressions d’un éloignement d’une authentique perspective
traditionnelle et spirituelle.
Mais nous devons surtout reconnaître qu’il y a, chez certains
de ces mauvais lecteurs, une incapacité chronique à distinguer et
à réunir, sans les confondre, ce monde avec l’autre monde, et
par conséquent à comprendre et à appliquer dans leur vie les
enseignements du shaykh Abd al-Wahid Yahya René Guénon. Ce
n’est pas par hasard si c’est justement de cette manière qu’il
était appelé, au Caire, par le digne recteur de l’Institution
Religieuse d’al-Azhar, le shaykh Abd al-Halim Mahmud, qui
connaissait et appréciait Guénon en tant que savant musulman
- 53 -
occidental. Parmi les mérites reconnus à Guénon par le recteur

d’al-Azhar, il y avait sans aucun doute son extraordinaire
préparation vis-à-vis de la doctrine sacrée et des
correspondances de celle-ci à l’intérieur des différentes
traditions religieuses, ainsi qu’une rare capacité à transmettre
cette connaissance, sans la vulgariser, dans un langage encore
accessible à l’Occident moderne.
Il s’agissait alors de réussir non seulement à décrire un
cadre traditionnel dans un monde qui oubliait de plus en plus son
origine céleste, mais aussi de stimuler chez les lecteurs la
conscience de pouvoir surpasser la crise de l’homme moderne et
de pouvoir retrouver l’ordre et la dignité perdus. Un tel devoir
n’incombe pas à de simples écrivains, mais il devient la fonction
maïeutique naturelle de ceux qui, tout en continuant à lire et à
écrire, ont retrouvé le goût du témoignage spirituel.
Dans cette perspective, la présence d’une communauté de
musulmans occidentaux qui sachent suivre l’exemple intellectuel
islamique du shaykh Abd al-Wahid Yahya Guénon représente une
possibilité particulièrement intéressante pour l’avenir de la
communauté islamique et de la civilisation occidentale. En effet,
la réorientation traditionnelle opérée par les membres de cette
communauté, unie à la conscience des caractéristiques
historiques, scientifiques et culturelles qui ont déterminé le
progrès et le développement du système de vie occidental
permettrait à ces musulmans de représenter un exemple
d’universalité islamique intégrée dans la société contemporaine.
Il serait souhaitable que ces musulmans occidentaux puissent
donner plus de visibilité et un plus large écho à une perspective
intellectuelle qui sache renouveler la contribution des réflexions
des savants islamiques quant à l’histoire du monde et à la
science, sans tomber dans les oppositions horizontales ou dans les
confusions entre sacré et profane, entre réalité spirituelle et
matérielle.
Un exemple intéressant, en Europe justement, est
- 54 -
représenté par une branche autonome de la "Tarîqa Ahmadiyya

Idrîsiyya Shâdhiliyya", conduite par le Shaykh Yahya ibn Abd al-
Wahid Pallavicini, "Tarîqa" qui se réunit principalement à Milan,
dans les locaux de la mosquée "al-Wâhid", et dont les membres
participent également à des activités institutionnelles et
culturelles sous la dénomination de CO.RE.IS. (Communauté
Religieuse Islamique) en Italie et de I.H.E.I. (Institut des Hautes
Etudes Islamiques) en France.
Cette Tarîqa tire son inspiration de l’un des grands
rénovateurs spirituels du XIXe siècle, le Shaykh Ahmad Ibn Idris
(radiya-Llâhu ânhu), qui est né au Maroc en 1750 et est entré
dans le "Tasawwuf" par une branche particulière de la Tarîqa
Shadhiliyya à laquelle était directement rattachée l’inspiration
du "Khidr" (le "Verdoyant", symbole de la Tradition immuable,
"dîn al-qayyima" ou "ad-dîn al-qayyim" dans le Coran), personnage
auquel fit rapidement allusion René Guénon (rattaché lui aussi à
la Shadhiliyya), qui déclara ne pas vouloir s’y arrêter "parce que
la chose le concerne de trop près".
En tant que représentants de la Tarîqa Ahmadiyya Idrisiyya
Shadhiliyya, nous ne voulons en aucune manière nous proposer
comme les successeurs ou les disciples exclusifs de René
Guénon ; certainement pas parce que nous pensons, comme
d’autres l’ont fait, devoir apporter quelque réserve à son
enseignement, mais parce que cela serait contraire à l’esprit
même de cet enseignement qui a toujours placé au centre la
Vérité et la Tradition.
Nous tenons cependant à affirmer que les efforts accomplis
depuis des années pour réaliser la Vérité métaphysique et en
témoigner, pour sauvegarder le dépôt de la Tradition qui nous a
été confié, pour dialoguer avec les institutions religieuses,
politiques et gouvernementales et, enfin, pour édifier un lieu de
culte, ces efforts, disons-nous, sont des applications, dans des
modalités et à des niveaux différents, des principes
métaphysiques, et représentent une des principales modalités
- 55 -
opératives dans lesquels l’enseignement du Maître doit être

"rendu réel". Il s’agit en effet de constituer les moyens
nécessaires pour que, dans cette fin des temps, il puisse y avoir
un nécessaire point d’appui traditionnel, compatible avec les
conditions cycliques, mais cependant central et actif par rapport
à elles.
Il s’agit sans nul doute de moyens contingents, mais qu’il
était nécessaire de commencer à constituer, sans aucune
prétention d’exclusivisme, mais sans non plus qu’on pût les
mettre en discussion sur la base de formalismes pseudo-
guénoniens vides de sens, qui ne procèdent pas d’une science
certaine mais des illusions typiques de ceux qui observent les
choses de trop loin et de l’extérieur, sans vouloir en aucune
façon les vérifier, faute d’une sincère disponibilité au
changement. En d’autres termes, il ne suffit certes pas de se
référer à l’œuvre de Guénon pour se libérer des limitations de la
mentalité profane, caractérisée précisément par cette incapacité
de pénétrer au-delà du voile des apparences et par l’irrésistible
désir de se faire sur toute chose une opinion personnelle.
Les réalités auxquelles ont donné naissance la bénédiction
et l’inspiration provenant de la Tarîqa Ahmadiyya Idrisiyya
Shadhiliyya opèrent naturellement dans des contextes différents,
mais elles se rattachent aux mêmes principes, et permettent aux
membres de la Tarîqa d’articuler leur connaissance du monde et
de Dieu dans toutes les dimensions, ce qui, sans ces moyens,
aurait été pour beaucoup réellement impossible.
Certes, maints écrivains ont insisté sur la distinction entre
l’enseignement traditionnel et une idéologie humaine ; pourtant,
cette distinction n’apparaît évidente que lorsque la Tradition
peut s’exprimer pleinement sous une forme communautaire,
rituelle et symbolique, et aussi en s’appuyant sur les lieux de
culte nécessaires.
Seuls ces moyens contingents permettent une transmission
réellement synthétique de l’esprit traditionnel, capable d’éviter
- 56 -
d’emblée, plus que n’importe quel "traité", certains écueils

typiques de la mentalité moderne. Sans la présence de fonctions
traditionnelles dont il faut se revêtir à toutes fins et à tous les
moments de l’existence, seuls quelques hommes
exceptionnellement doués seraient en mesure de retrouver la
concentration spirituelle nécessaire pour obtenir la réalisation
métaphysique, alors que les autres finiraient inévitablement par
faire prévaloir en eux-mêmes les influences du monde profane
qui occupent la majeure partie de leur temps. Comme le disait le
Shaykh ad-Darqawi (radiya-Llâhu ânhu), il faut éviter de
fréquenter les profanes, car ils sont porteurs d’un poison mortel ;
on ne peut cependant, pour ce faire, s’enfermer dans une tour
d’ivoire.
Ce qu’il faut, c’est créer les conditions pour que, tout en
vivant et en agissant dans ce monde, il soit possible de
bénéficier, d’une façon significative, de la fréquentation d’un
contexte traditionnel. Le Shaykh ad-Darqawi - qui pourtant vivait
à une époque et dans des lieux qui pourraient nous paraître
idéaux aujourd’hui - disait à quelqu’un qui se plaignait de ne pas
trouver des hommes avec qui partager ses aspirations
spirituelles : "Eh bien, engendre-les toi-même !"
Les moyens auxquels le Shaykh Abd al-Wahid Yahya Guénon
a toujours fait allusion, sans vouloir trop les expliciter pour des
raisons diverses et compréhensibles, sont peut-être apparemment
moins éclatants que ne voudraient l’imaginer nombre de ses
lecteurs. Ce qui est vraiment éclatant, en réalité, ce sont les
possibilités cognitives qui se développent, une fois que ces
moyens ont été constitués, et qui permettent aux bénédictions
d’opérer et de créer des occasions de connaissance qui dépassent
toute initiative et imagination individuelles. On ne voit alors plus
de "vides" au sein de la Création de Dieu, car, en fait, ces vides
correspondent seulement à un "point de vue", le point de vue
profane.
Cette pratique intègre et sincère de la religion constitue le
- 57 -
point de départ pour s’orienter vers une éventuelle vocation

contemplative, dont tous les croyants peuvent tirer le bénéfice à
travers une vision naturelle de l’intégrité de la Tradition qui les
libère de toute recherche individualiste obsessionnelle de
l’ésotérisme, en leur faisant découvrir, si besoin est, le sens
nécessaire du sacrifice que cela comporte. En effet, certaines
exagérations, engendrées par des passions étrangères à la vraie
vocation religieuse, ont toujours été tout à fait inconnues dans
toutes les civilisations traditionnelles, où chacun s’abreuve à la
source dans la mesure de sa vraie soif de connaissance.
Notes :
1 - René Guénon : Orient et Occident.
2 - René Guénon : La crise du monde moderne.
Références :
1 - Guénon, René : Orient et Occident, Editions Vega, Paris 1983.
2 - Guénon, René : La crise du monde moderne, 1927.
3 - Guénon, René : Le Symbolisme de la Croix, Paris 1931.
o
- 58 -
ISSN 1112-5020
L’héritage spirituel d’Ibn Arabi
Abd as Sabour Turrini

Résumé :
Shaykh Muhieddin Ibn Arabi reçut une éducation religieuse tant par ses
oncles, qui embrassèrent la voie initiatique que par les maîtres spirituels qui
lui autorisèrent et le dirigèrent ainsi dans cette retraite spirituelle, "khalwa",
qui lui permit le dévoilement de la connaissance divine. Le comportement
spirituel acquis par Ibn Arabi, à travers les enseignements des maîtres, peut
être synthétisé dans la présence spirituelle scrupuleuse, dans la sollicitude,
dans l’abandon confiant en Dieu et dans la pleine conscience que Dieu se
révèle à tout instant.
Mots-clés :
spiritualité, Ibn Arabi, Islam, mysticisme, amour divin.
o
The spiritual heritage of Ibn Arabi
Abstract:
Shaykh Muhieddin Ibn Arabi received a religious education as much by
his uncles, who embraced the initiatory way as by the spiritual masters who
authorized him and thus directed him in this spiritual retreat, "khalwa", which
allowed him the unveiling of the divine knowledge. The spiritual behavior
acquired by Ibn Arabi, through the teachings of the masters, can be
synthesized in scrupulous spiritual presence, in caring, in trusting surrender in
God and in the full awareness that God is revealing himself at all times.
Keywords:
spirituality, Ibn Arabi, Islam, mysticism, divine love.
o
L’une des caractéristiques essentielles de la sainteté et de
la connaissance des maîtres spirituels, dont Muhiddin Ibn Arabi
(radiya-Llahu ânhu) fait partie, est celle de se référer au dépôt
de la science sacrée du Coran et de la sunna prophétique, en
sachant réaliser constamment le souvenir de la Présence divine,
et en unifiant tous les plans de l’existence dans un "habitus"
Publié le : 15/9/2005
[email protected]
d’intégrité et de présence spirituelle dirigés vers la connaissance

de Dieu. Ce processus de réalisation cognitive trouve ses
fondements dans une force d’élévation spirituelle que le croyant
accomplit sur lui-même pour réussir à abandonner la perspective
individuelle qui le caractérise ontologiquement, en assumant
l’universalité de la forme divine avec laquelle Dieu l’a façonnée
et dont le Prophète Muhammad (salla Allahu âlayhi wa sallam) est
le modèle par excellence.
"Mourez avant de mourir" avait l’habitude de dire le
Prophète, pour atteindre, dès cette vie, la connaissance de la
véritable réalité métaphysique et de la signification des voiles de
ce monde, et réaliser ainsi l’unité absolue des plans
transcendants et immanents comme une même réalité de la Face
divine.
Ce parcours de connaissance n’est pas le résultat d’un effort
personnel, mais une conquête spirituelle à laquelle on peut
parvenir grâce au moyen d’une influence spirituelle, d’une
maîtrise et d’une méthode initiatique.
Grâce à cet ordre et à cette hiérarchie de transmission des
influences spirituelles, inhérentes à la "silsila" qui du Prophète
Muhammad arrive aux shuyukh, aux disciples et aux croyants, par
la grâce de Dieu, peut se produire une ouverture du cœur qui
accorde l’illumination de l’intellect et la réalisation spirituelle,
même par le moyen, comme ce fut le cas du Shaykh al-Akbar et
d’autres saints et savants, d’une communication directe avec les
prophètes, avec le Khidr (âlayhi-s-salam) ou avec ceux que Dieu
assigne à cette fonction.
Le rapport entre maître et disciple, et la présence d’une
communauté spirituelle qui devient le réceptacle de la "baraka",
sont fondamentaux pour la maturation de ces ouvertures
spirituelles. La maîtrise connaît l’âme et l’état spirituel du
disciple et peut le guider vers la réalisation effective de la
connaissance de lui-même, dans l’acquisition d’une personnalité
supérieure qui s’exerce à travers la servitude spirituelle.
- 60 -
Le cas du Shaykh Muhiddin Ibn Arabi est, en ce sens, très

révélateur. Celui-ci reçut une éducation religieuse tant par ses
oncles, qui embrassèrent la voie initiatique que par les maîtres
spirituels qui lui autorisèrent et le dirigèrent ainsi dans cette
retraite spirituelle, "khalwa", qui lui permit le dévoilement de la
connaissance divine. Le comportement spirituel acquis par Ibn
Arabi, à travers les enseignements des maîtres, peut être
synthétisé dans la présence spirituelle scrupuleuse, dans la
sollicitude, dans l’abandon confiant en Dieu et dans la pleine
conscience que Dieu se révèle à tout instant.
Le Shaykh al-Akbar nous rapporte : "Quand je m’asseyais
devant lui ou devant d’autres shaykhs, je tremblais comme une
feuille au vent, ma voix s’altérait et mes membres se mettaient à
trembler. Chaque fois qu’il le remarquait, il me traitait avec
bienveillance et cherchait à me mettre à l’aise, ce qui ne faisait
qu’accroître la crainte et la vénération qu’il m’inspirait"(1).
Le Shaykh Yusuf al-Kumi, disciple du Shaykh Abu Madyan
(radiya-Llahu ânhuma), initia Ibn Arabi au "tasawwuf". Il l’instruit
et le suivit dans la voie, participant directement aux mêmes
pratiques spirituelles qu’il lui enseignait, et transmettant à Ibn
Arabi, sur la base de ses ouvertures, "fath", la méthode spirituelle
et les enseignements de Abu Madyan. Le Shaykh Abu Madyan
avait l’habitude de dire : "Nous ne voulons pas de viande avariée,
servez-nous de la viande fraîche !"(2).
Abu Madyan se référait aux ouvertures spirituelles qui se
manifestaient dans leur actualité et leur immédiateté naturelle
en donnant aux croyants une connaissance directe.
Selon Ibn Arabi, la métaphore de Abu Madyan se référait à la
différence qui existe entre, d’un côté, la science sclérosée,
entendue littéralement, à la manière des formalistes ou des
érudits qui connaissent des œuvres savantes, et dont la
connaissance était seulement extérieure et oublieuse de l’esprit
qui l’avait produite, et, de l’autre, la connaissance vivifiante de
la science sacrée.
- 61 -
La science qui était centrée sur une connaissance analytique

des œuvres du passé était considérée comme dépassée
puisqu’elle était obtenue à partir de livres dont les auteurs
étaient morts. Elle ne pouvait être une science "utile" si elle était
utilisée comme "littérature", au lieu d’être authentiquement
comprise et connue à la lumière de la présence des saints et des
maîtres de leur époque.
Ceci n’enlève rien à la vérité et à la validité des œuvres
spirituelles des maîtres du passé, ou des authentiques docteurs
de la loi. Le véritable bénéfice peut en être tiré, avant tout en
utilisant directement les instruments spirituels présents, maîtres
et communauté religieuse, en recherchant et en demandant la
vérité directement auprès de Dieu, à travers une action
spirituelle enseignée par la maîtrise. Plus la requête auprès de
Dieu est authentique, sincère, confiante et actuelle, plus la
compréhension des œuvres des maîtres du passé peut être
effective, en arrivant à participer à l’intemporalité de la vérité
divine. Ces ouvertures ou cette profondeur intérieure ne
correspondent pas à la "pensée" ou à "l’œuvre" d’un maître en
particulier, mais elles correspondent au dévoilement des réalités
spirituelles que n’ont ni auteur ni temps si ce n’est Dieu même et
l’influence spirituelle Muhammadienne.
Une autre réflexion est celle de savoir dans quelle mesure
les écrits ou les œuvres traditionnelles sur les états de l’âme, le
dévoilement et la réalité intérieure authentiquement vécue et
réalisée par les anciens savants, peuvent être utiles pour celui
qui ne participe pas d’une même expérience de connaissance.
L’absence d’une réalisation directe ou de rapports opératifs
provoque seulement des états mentaux ou des suggestions
psychiques que les maîtres du passé auraient peut-être
considérés davantage comme des maladies de l’âme que comme
des connaissances intellectuelles.
L’exemple même de la manière dont le maître Yusuf al-
Kumi instruit Ibn Arabi, par la lecture et la compréhension des
- 62 -
écrits d’al-Qushayri, grand savant qui vécut entre 986 et 1074,

soit plus d’un siècle avant Ibn Arabi, est très significatif. Al-
Qushayri avec sa "Risala" a écrit une œuvre importante à
l’intérieur du "tasawwuf". Les savants donnaient accès à leurs
disciples à cette œuvre ainsi qu’à celles d’autres "shuyukh" sous
leur vigilance et leur direction spirituelles.
Ibn Arabi rapporte : "Tout d’abord, je dois dire qu’à cette
époque, je n’avais pas encore lu la "Risala" d’al-Qushayri, ni
aucun autre maître, n’étant point du tout averti que quiconque
de notre Voie eut écrit quoi que ce fut, pas plus que je n’étais
familiarisé avec leur terminologie.
Ce jour-là, le shaykh monta sur son cheval et m’ordonna,
ainsi qu’à l’un de mes compagnons, de le suivre à Almontaber,
une montagne aux environs de Séville. Aussi, une fois que la
porte de la ville fut ouverte, je me mis en route avec mon
compagnon, qui emporta avec lui un exemplaire de la Risalah
d’al-Qushayri. Nous gravîmes la montagne et, au sommet, nous
trouvâmes le shaykh accompagné de son serviteur qui tenait le
cheval. Nous entrâmes ensuite dans la mosquée pour accomplir la
prière. Quand nous eûmes fini, il s’adossa au "mihrab", me tendit
le livre et me dit : "Lis".
La crainte révérencielle qu’il m’inspirait était si intense que
je ne pus assembler deux mots, et le livre me tomba des mains. Il
demanda alors à mon compagnon de le lire ; celui-ci prit le livre
et commença la lecture d’un passage. Le shaykh expliqua ce qui
avait été lu, jusqu’au moment de la prière de l’après-midi. Après
la prière, le shaykh suggéra que nous retournions en ville. Il
monta sur son cheval et se mit en route, tandis que je marchais à
son côté en me tenant à l’étrier. Sur le chemin, il me parla des
vertus et des miracles d’Abu Madyan"(3).
Il en résulte que dans la perspective actuelle, vécue et
vivifiante, la correspondance entre "lettre", "esprit", connaissance
et transmission est évidente.
De nos jours, nous pouvons remarquer une prolifération
- 63 -
importante d’études sur les écrits du Shaykh al-Akbar, aussi bien

le domaine de l’histoire de la philosophie occidentale, où Ibn
Arabi est considéré à la manière d’un philosophe avec son
système de pensées qui peut être étudié et interprété, que dans
les milieux traditionalistes islamiques, où se sont multipliées les
traductions de ses écrits et des études analytiques de ses œuvres.
Ces deux perspectives se sont peut-être influencées
réciproquement, avec pour conséquence d’avoir, quoi qu’il en
soit, sorti Ibn Arabi d’un authentique cadre religieux, initiatique,
et intellectuel, intellectuel comme synonyme de spirituel et de
réalisation de la connaissance métaphysique. Mais surtout, ces
tendances académico-érudites ou traditionalistes visent à enlever
Ibn Arabi de "l'humus" de la religion islamique, comme si les fruits
de ses illuminations intérieures pouvaient être séparés des
supports de connaissance propres à l’islam.
Cette seconde limitation de l’œuvre du Shaykh al-Akbar, qui
est celle du traditionalisme islamique, mérite d’être mentionnée
car elle a créé, dans la réalité islamique européenne, et
désormais dans le Maghreb, l’illusion de pouvoir se considérer
comme les héritiers spirituels du Shaykh al-Akbar, par le seul fait
d’avoir une connaissance érudite de ses œuvres ou d’en être les
traducteurs exclusifs. Cette illusion a conduit ces mêmes
individus à s’imaginer être les détenteurs d’une fonction
"akbarienne" ou khidrique qui existerait indépendamment du
cadre religieux islamique et de la transmission effective d’une
"baraka" à travers un rattachement initiatique précis.
Dans la réalité traditionnelle islamique, la source à laquelle
se réfère un maître spirituel, en déclarant ouvertement sa
fonction et en annonçant sa filiation et chaîne spirituelle qui le
relie à tel ou tel maître, a toujours été bien claire et évidente.
Autrement, si sa filiation était d’un autre ordre, il déclarerait
simplement l’origine de son influence spirituelle, par exemple la
figure du Khidr, une présence prophétique ou une quelque autre
réalité spirituelle.
- 64 -
Certainement, nous ne pouvons pas penser, dans ce cas, aux

transmissions équivoques de "supérieurs inconnus", ou encore
moins, aux improbables réalisations spirituelles, qui se fondent
sur l’imagination de ceux qui pensent avoir découvert une
fonction de pôle entre les pages des œuvres "akbariennes".
L’idée de considérer la connaissance "akbarienne" comme
condition sine qua non pour une véritable connaissance
métaphysique, ou réalisation spirituelle, est encore plus grave,
comme si Ibn Arabi renvoyait à lui-même, et non pas à Dieu, et
constituait la seule porte pour pouvoir accéder aux dévoilements
divins.
Cette tendance littéraire, académico-érudite, prend
aujourd’hui la forme d’une prétendue élite qui aurait reçu
l’héritage littéraire, linguistique ou "psychique" des œuvres
"akbariennes", en devenant une sorte d’inquisition intellectuelle
islamique qui censure la vraie légitimité de l’ésotérisme ou de
l’initiation, en ne réussissant pas à considérer une autre réalité
spirituelle, intellectuelle et ésotérique à l’extérieur des cercles
académico-akbariens.
Cette connotation a peu de rapport avec l’esprit "akbarien"
et celui de tous les saints et maîtres, passés et présents, qui
n’auraient sûrement pas désiré ni envisagé, d’aucune manière,
faire l’objet d’un culte personnel, littéraire ou érudit, surtout si
cet exercice d’études formalistes est compris comme une
méthode spirituelle pour accéder aux ouvertures spirituelles qui
restent, de cette façon, seulement imaginaires et mentales.
Les maîtres d’Ibn Arabi mettaient déjà en garde contre la
spéculation sur les œuvres des autres maîtres, surtout si ce
travail d’érudition l’emportait sur le véritable travail initiatique
que le disciple devait accomplir sur lui-même. Aujourd’hui, que
dirait le Shaykh al-Akbar lui-même face à une telle illusion
consistant à utiliser ses œuvres comme substituts d’une vraie
connaissance initiatique ?
En effet, aujourd’hui encore, le danger d’une myopie
- 65 -
intellectuelle est toujours présent, ou mieux d’une "myopie

rationaliste", qui prévaut chez ceux qui ne savent pas reconnaître
que la seule possibilité d’ouverture intellectuelle et spirituelle
peut s’obtenir grâce aux influences spirituelles. Ce danger
persiste individuellement dans l’analyse mentale ou psycho-
imaginative portée sur l’"idée" de la vérité, en renonçant à la
"réalisation" de celle-ci et au travail fondamental contre sa
propre "nafs", afin d’acquérir la Seigneurie de l’esprit qui peut
seul affranchir l’individu de ses limites personnelles et le diriger
vers le souvenir constant de Dieu.
Aujourd’hui, nous devrions éviter que les débordements
"rationnels", philosophiques ou imaginaires puissent être compris
comme des conquêtes spirituelles et intellectuelles effectives.
Nous devrions nous efforcer d’agir comme des croyants et comme
les responsables d’un patrimoine sacré et religieux que Dieu a
donné aux hommes, en contribuant, dans les temps et les lieux
où Dieu nous a placés, au témoignage des valeurs et de la
connaissance spirituelles. Les excès littéraires formalistes ou les
performances de traductions ne peuvent se substituer à
l’authentique héritage spirituel, de même que les attaches
géographiques ou la fréquentation des tombes des saints, sans
même considérer les actuels descendants spirituels de ces
maîtres, ne peuvent légitimer des fonctions qui n’ont jamais été
réellement transmises.
Il ne serait pas souhaitable que l’esprit occidental moderne
prévale sur l’esprit traditionnel religieux encore présent en
Orient. Par là, nous ne voulons pas faire une distinction qui
n’existe pas sur le plan divin, puisque le Coran dit que "Dieu est
le Seigneur de l’Orient et de l’Occident", mais nous voudrions
plutôt envisager l’esprit traditionnel religieux comme pouvant
contribuer à la reconnaissance de la réalité sacrée et religieuse
dont l’homme est imprégné, surtout en ce qui concerne ses
possibilités de connaissance intellectuelle et spirituelle, en
considérant la terre entière comme manifestation de la création
- 66 -
divine.
Si, à l’inverse, persiste la connaissance provenant des saints
et des maîtres, comme le Shaykh al-Akbar, le Shaykh al-Alawi ou
le Shaykh Abd-al-Wahid Yahya (radiya-Llahu ânhum), celle-ci est
entendue et interprétée avec la loupe déformante de la
mentalité moderne et rationaliste, privée des vraies catégories
universelles, intellectuelles, métaphysiques, et surtout, supra
humaines. On assiste alors à un processus de "lecture
phénoménologique symptomatique" des œuvres des maîtres, où
domine le caractère individuel du lecteur, et non l’esprit
traditionnel qui les a animées.
Le Shaykh al-Akbar a souvent mis l’accent sur la différence
qui existe entre l’approche religieuse, guidée par la foi et la
présence prophétique, et l’approche individuelle, rationaliste, de
ceux qui sont convaincus de pouvoir progresser seuls sur la voie
avec leurs propres forces mentales, et qui croient que les
connaissances que Dieu a données à ses serviteurs, grâce à la
guidance des maîtres, et équivalent à celles qui sont obtenues
individuellement, en imaginant des communications supérieures
ou des ouvertures spirituelles.
Dans son traité "Fi mârifa kimiya as-saada wa asrarihi", Ibn
Arabi mettra ces deux modèles, le religieux initié et le théoricien
sans guide spirituel, devant Abraham, le prophète patriarche de
l’islam, et ce dernier dira à l’initié : "Qui est cet étranger avec
toi ?". Il lui répond : "C’est mon frère". "Ton frère de lait ou ton
frère par le sang ?". "C’est mon frère par l’eau". Abraham lui
réplique : "Tu dis vrai ! C’est pourquoi je ne le connais point. Toi-
même, ne fréquente que celui qui est ton frère de lait, comme
moi je suis ton père de lait.
En vérité, la Demeure bienheureuse n’accueille que les
hommes qui sont frères de laits, leurs pères et leurs mères. Car
ceux-là comptent au regard de Dieu. Ne vois-tu pas la gnose
t’apparaître sous l’aspect du lait, dans l’habitacle de
l’Imagination active (khadrat al-khayal) ? Eh bien, cela est dû à
- 67 -
l’allaitement qui fut le tien. "Et Abraham de tourner le dos au

théoricien, puisque ce dernier avait rompu la filiation le
rattachant au Patriarcat d’Abraham"(4).
Qui sont donc les héritiers du Shaykh al-Akbar ? Nous
devrions peut-être dire que les héritiers du Shaykh al-Akbar sont
les héritiers du Prophète Muhammad, c’est-à-dire tous les saints
et les savants qui, à chaque époque et dans chaque lieu, ont su
reconnaître la Face de Dieu dans chaque aspect de l’existence,
en réussissant, dans le sillage de la Tradition, à conduire la
grande guerre contre eux-mêmes.
Notes :
1 - Ibn Arabi : Ruh al-qudus, traduit par Roger Deladrière, Les Soufis
d’Andalousie, Sindbad, Paris 1979, p. 60.
2 - Ibn Arabi : Uqdat al-mustawfiz, traduit par Carmela Crescenti Il Nodo del
Sagace, Mimesis, Milano 2000, p. 30.
3 - Ibn Arabi : Ruh al-quds, pp. 60-61.
4 - Ibn Arabi : Fi maârifa kimiya as-saâda wa asrariha, traduit par Stéphane
Ruspoli, L’alchimie du bonheur parfait, Ed. Berg, Paris 1981, p. 105.
Références :
1 - Ibn Arabi, Muhyi al-Din : Ruh al-qudus, traduit par Roger Deladrière, Les
Soufis d’Andalousie, Sindbad, Paris 1979.
2 - Ibn Arabi, Muhyi al-Din : Uqdat al-mustawfiz, traduit par Carmela Crescenti
Il Nodo del Sagace, Mimesis, Milano 2000.
3 - Ibn Arabi, Muhyi al-Din : Fi maârifa kimiya as-saâda wa asrariha, traduit par
Stéphane Ruspoli, L’alchimie du bonheur parfait, Ed. Berg, Paris 1981.
o
- 68 -
Textes en langue arabe

‫‪ ‬‬
‫ردﻣﺪ ‪1112-5020‬‬
‫***‬
‫ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث‬
‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻣﺤﻜﻤﺔ ﺳﻨﻮﻳﺔ ذات اﻟﻮﺻﻮل اﻟﻤﻔﺘﻮح‬
‫ﺗﻌﻨﻰ ﺑﻤﺠﺎﻻت اﻟﺘﺮاث واﻟﻤﺜﺎﻗﻔﺔ‬
‫‪04‬‬
‫‪2005‬‬
‫‪ ‬ﻣﻨﺸﻮرات ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻣﺴﺘﻐﺎﻧﻢ‪ ،‬اﻟﺠﺰاﺋﺮ‬
‫‪ ‬‬
‫‪ ‬‬
‫ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث‬
‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻣﺤﻜﻤﺔ ﺳﻨﻮﻳﺔ ﺗﻌﻨﻰ ﺑﻤﺠﺎﻻت اﻟﺘﺮاث‬
‫ﺗﺼﺪر ﻋﻦ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻣﺴﺘﻐﺎﻧﻢ‬
‫اﻟﻌﺪد ‪ ،4‬ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ ‪2005‬‬
‫© ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث‪ ،‬ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻣﺴﺘﻐﺎﻧﻢ‬

‫)اﻟﺠﺰاﺋﺮ(‬
‫‪< <†è†vjÖ]<<íòéâ‬‬
‫***‬
‫‪< <^â†è† <<‹éñ…æ<<í×]<<†è‚Ú‬‬
‫د‪ .‬محمد عباسة‬
‫]‪< <íè…^j‰÷]<<íòé‬‬
‫د‪ .‬محمد قادة )الجزائر(‬ ‫د‪ .‬العربي جرادي )الجزائر(‬
‫د‪ .‬محمد تحريشي )الجزائر(‬ ‫د‪ .‬سليمان عشراتي )الجزائر(‬
‫د‪ .‬عبد القادر فيدوح )البحرين(‬ ‫د‪ .‬عبد القادر هني )الجزائر(‬
‫د‪ .‬حاج دحمان )فرنسا(‬ ‫د‪ .‬إدغار فيبر )فرنسا(‬
‫د‪ .‬أمل طاهر نصير )الأردن(‬ ‫د‪ .‬زكر يا سيافليكيس )اليونان(‬
‫]‪< <lø‰]†¹‬‬
‫مجلة حوليات التراث‬
‫كلية الآداب والفنون‬
‫جامعة مستغانم ‪27000‬‬
‫الجزائر‬
‫]‪< <êÞæÓÖý]<<‚èÖ‬‬
‫‪[email protected]‬‬
‫‪< <í×]<<ÄÎçÚ‬‬
‫‪http://annales.univ-mosta.dz‬‬
‫الإيداع القانوني ‪1975-2004‬‬

‫ردمد ‪1112-5020‬‬
‫تصدر المجلة مرتين في السنة بنسختين ورقية وإلـكترونية‬
‫‪Hawliyyat al-Turath, University of Mostaganem, Algeria‬‬

‫‪N° 4, September 2005‬‬
‫‪< <†ßÖ]<<‚Â]çÎ‬‬
‫ينبغي على الباحث اتباع مقاييس النشر التالية‪:‬‬
‫‪ (1‬عنوان المقال‪.‬‬
‫‪ (2‬اسم الباحث )الاسم واللقب(‪.‬‬
‫‪ (3‬تعر يف الباحث )الرتبة‪ ،‬الاختصاص‪ ،‬الجامعة(‪.‬‬
‫‪ (4‬ملخص عن المقال )‪ 15‬سطرا على الأكثر(‪.‬‬
‫‪ (5‬المقال )‪ 15‬صفحة على الأكثر(‪.‬‬
‫‪ (6‬الهوامش في نهاية المقال )اسم المؤلف‪ :‬عنوان الكتاب‪ ،‬دار النشر‪ ،‬الطبعة‪ ،‬مكان‬
‫وتاريخ النشر‪ ،‬الصفحة(‪.‬‬
‫‪ (7‬عنوان الباحث )العنوان البريدي‪ ،‬والبريد الإلـكتروني(‪.‬‬
‫‪ (8‬يكتب النص بخط )‪ (Simplified Arabic‬حجم ‪ ،14‬بمسافات ‪ 1.5‬بين‬
‫الأسطر‪ ،‬وهوامش ‪ ،2.5‬ملف المستند )ورد(‪.‬‬
‫‪ (9‬يترك مسافة ‪ 1‬سم في بداية كل فقرة‪.‬‬
‫‪ (10‬يجب ألا يحتوي النص على حروف مسطرة أو بالبنط العر يض أو مائلة‪،‬‬
‫باستثناء العناوين‪.‬‬
‫يمكن لهيئة التحرير تعديل هذه الشروط دون أي إشعار‪.‬‬
‫ترسل المساهمات باسم مسؤول التحرير على البريد الإلـكتروني للمجلة‪.‬‬
‫تحتفظ المجلة بحقها في حذف أو إعادة صياغة بعض الجمل أو العبارات التي لا‬
‫ٺتناسب مع أسلوبها في النشر‪ .‬وترتيب البحوث في المجلة لا يخضع لأهميتها وإنما يتم‬
‫وفق الترتيب الأبجدي لأسماء الكت ّاب بالحروف اللاتينية‪.‬‬
‫ليس كل ما ينشر يعبر بالضرورة عن رأي هذه المجلة‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪-4-‬‬
‫مجلة حوليات التراث‪ ،‬العدد ‪2005 ،4‬‬
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫فهرس الموضوعات‬
‫حب الآخر في الشعر الأندلسي والبروفنسي‬

‫د‪ .‬محمد عباسة ‪7‬‬
‫مقولة الغير ية وغائية الخطاب الصوفي عند ابن الفارض‬
‫هواري بلقندوز ‪23‬‬
‫الغير ية أحد مباحث الوجود‬
‫د‪ .‬عبد الإله بن عرفة ‪37‬‬
‫التصوف الإسلامي والغير ية‬
‫عبد الحفيظ غرس الله ‪49‬‬
‫الصوفي والفلسفي في شعر عفيف الدين التلمساني‬
‫مصطفى مجاهدي ‪63‬‬
‫الأمير عبد القادر الجزائري والفتوة‬
‫عبد الباقي مفتاح ‪75‬‬
‫الحقيقة والغير ية في الفكر الصوفي نحو نزعة إنسية مختلفة‬
‫حكيم ميلود ‪89‬‬
‫تجذر الغير ية في أصل مراعاة الخلاف في الفكر الاجتهادي المالـكي‬
‫محمد سنيني ‪105‬‬
‫حوار الروحانيات‬
‫جمانة طه ‪113‬‬
‫‪-5-‬‬
‫‪ ‬‬

‫مجلة حوليات التراث‪ ،‬العدد ‪ ،2005 ،4‬ص ‪22 - 7‬‬
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫حب الآخر في الشعر الأندلسي والبروفنسي‬
‫د‪ .‬محمد عباسة‬

‫جامعة مستغانم‪ ،‬الجزائر‬
‫الملخص‪:‬‬
‫لقد عمل الإسلام على نبذ العصبية وإرساء مبادئ التسامح والمحبة‪ ،‬وجعل من الشاعر‬
‫شاعر أمة لا شاعر قبيلة‪ .‬لـكن العرب انحرفوا عن هذه المبادئ عند قيام الدولة الأمو ية التي‬
‫عملت على إحياء العصبيات الجاهلية وتشجيع النقائض بين الأحزاب السياسية مما أدى إلى‬
‫ظهور طوائف عرقية في المجتمع الإسلامي تشبعت بالشعوبية‪ .‬أما بلاد المغرب فلم تعرف هذه‬
‫الصراعات العرقية منذ ظهور الإسلام فيها‪ .‬لقد تزوج الأندلسيون بنساء إسبانيات وتغزل‬
‫شعراؤهم بالنصرانيات‪ ،‬وقد انتقل هذا النوع من الحب إلى جنوب فرنسا‪ ،‬ونظم فيه شعراء‬
‫البروفنس الذين تأثروا في هذا الموضوع بالشعراء الأندلسيين‪ .‬وعلى الرغم من الصراع الذي‬
‫كان قائما بين المسلمين والنصارى في شبه الجزيرة الأيبېر ية‪ ،‬إلا أن ذلك لم يمنع الأندلسيين من‬
‫احترام غيرهم‪ .‬غير أن بعض الشعراء البروفنسيين لما نظموا هذا النوع من الشعر لم ينسوا‬
‫أحقادهم تجاه الإسلام والمسلمين‪.‬‬
‫الكلمات الدالة‪:‬‬
‫الغير ية‪ ،‬الحب‪ ،‬الشعر الأندلسي‪ ،‬البروفنس‪ ،‬شعراء التروبادور‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪Love of the other in Andalusian and Provençal poetry‬‬
‫‪Prof. Mohammed Abbassa‬‬
‫‪University of Mostaganem, Algeria‬‬
‫‪Abstract:‬‬
‫‪Islam renounced fanaticism and established the principles of tolerance and‬‬
‫‪love, and made the poet a national poet and not a tribal poet. But the Arabs‬‬
‫‪deviate from these principles when the Umayyad State, which works to revive‬‬
‫‪prejudices and encourage antithesis between political parties, leads to the‬‬
‫‪emergence of ethnic communities convinced of racism in Islamic society. But the‬‬
‫‪Maghreb has not experienced these ethnic conflicts since the advent of Islam.‬‬
‫‪The Andalusians had married Spanish women and their poets had composed‬‬
‫‪poems of love about the Christians, this kind of love moved to the south of‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬

‫© جامعة مستغانم‪ ،‬الجزائر ‪2005‬‬
‫د‪ .‬محمد عباسـة‬
‫‪France, and the poets of Provence, who were influenced by the Andalusian poets,‬‬
‫‪have composed songs on the same subject. Despite the conflict between Muslims‬‬
‫‪and Christians in the Iberian Peninsula, this did not prevent Andalusians from‬‬
‫‪respecting others. However, some Provençal poets who composed this type of‬‬
‫‪poetry have not forgotten their hatred towards Islam and Muslims.‬‬
‫‪Keywords:‬‬
‫‪otherness, love, Andalusia, Provence, Troubadours poets.‬‬
‫‪o‬‬
‫اتصل العرب في الجاهلية بغيرهم من الشعوب وتعاملوا معهم في ميادين‬
‫مختلفة أبرزها التجارة‪ .‬كما لجأ بعض شعرائهم إلى الحـيرة وغسان‪ ،‬وهي الإمارات‬
‫التي كان يلتقي في بلاطها العربي والفارسي والرومي؛ ولم تكن معتقداتهم عائقا في‬
‫تعاملهم فيما بينهم قبل ظهور الإسلام‪ ،‬إذ نجد من بينهم عابد الأصنام والنصراني‬
‫واليهودي‪.‬‬
‫لـكن هذه العلاقة كانت محدودة بالنظر إلى قوانين القبيلة التي كانت جد‬
‫صارمة تجاه الآخر‪ ،‬فغالبا ما كانت الحروب تنشب بين القبائل لأتفه الأسباب‪،‬‬
‫ذلك لأن العصبية كانت السمة العليا التي ينبغي على الفرد في العصر الجاهلي أن‬
‫يتحلى بها‪.‬‬
‫ولما جاء الإسلام عمل على نبذ العصبية القبلية وإرساء مبادئ التسامح‬
‫والمحبة‪ ،‬وجعل من الشاعر شاعر أمة لا شاعر قبيلة‪ .‬هذه المبادئ السمحاء‬
‫دفعت الـكثير من الشعوب غير العربية إلى اعتناق الإسلام وتعلم لغة القرآن‪ .‬وفي‬
‫القرآن الـكريم آيات كثيرة تدعو إلى احترام الآخر بغض النظر عن دينه وأصله‬
‫ولونه‪ ،‬أما الأحاديث النبو ية الشر يفة فهي كثيرة تلك التي تدعو الإنسان المسلم‬
‫إلى احترام غيره حيا أو ميتا‪.‬‬
‫غير أن الناس انحرفوا عن هذه المبادئ عند قيام الدولة الأمو ية التي عملت‬
‫على إحياء العصبيات الجاهلية وتشجيع النقائض الهجائية مما أدى إلى ظهور‬
‫طوائف عرقية في المجتمع الإسلامي تشبعت بالشعوبية وراحت تطعن في نسل‬
‫العرب وتمجد العجم وتفتخر بحضارتهم‪ .‬وقد تبېن أن الظروف السياسية والصراع‬
‫‪-8-‬‬
‫ﻣﺠﻠﺔ ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث‬
‫حب اآلخر في الشعر األندلسي والبروفنسي‬
‫حول السلطة كانت من بين العوامل التي أدت إلى تفشي الأحقاد بين الناس‪.‬‬
‫ومع ذلك‪ ،‬فإن الحضارة العربية الإسلامية على مدى العصور لم ٺتأثر كثيرا‬
‫بهذه العصبية التي سادت في العصر الأموي وامتدت إلى العصر العباسي‪ ،‬فبلاد‬
‫المغرب لم تعرف هذه الفروق الاجتماعية منذ ظهور الإسلام فيها‪ .‬أما في بلاد‬
‫الأندلس فقد تعايشت أجناس كثيرة فترة طو يلة من الزمن‪ ،‬على اختلاف‬
‫أديانها ولغاتها‪.‬‬
‫لقد أوصت الـكتب السماو ية باحترام الغير‪ ،‬لـكن بعض الجماعات البشر ية‬
‫والأفراد‪ ،‬ولأسباب أيديولوجية أو عرقية أو عصبية أو استعمار ية‪ ،‬يريدون إلغاء‬
‫الآخر وعدم الاعتراف بخصوصياته‪ .‬هذا الآخر ظل يكافح من أجل إثبات‬
‫الذات وفرض وجوده ككائن لا يختلف عن الآخرين من حيث إنسانيته‪.‬‬
‫والآخر عدة أصناف‪ ،‬منه من يختلف في الدين‪ ،‬وفي العرق‪ ،‬وفي اللون‪،‬‬
‫وفي المستوى الاجتماعي كالفقير والخادم والجار ية وغيرهم‪ .‬وما يستدعي الغرابة‬
‫أن هناك من كان يعتبر المرأة إنسانا آخرا‪ .‬فالمجتمع الأورو بي في القرون الوسطى‬
‫كان لا يرى في المرأة إنسانا كاملا‪ ،‬كما كانت الـكنيسة تحملها كل مصائب الدنيا‬
‫وتنعتها بألقاب لاذعة‪.‬‬
‫ولم ٺتغير نظرة المجتمع الأورو بي تجاه المرأة إلا بعد احتكاك رجال الفكر‬
‫الأورو بيېن والشعراء البروفنسيين في جنوب فرنسا بأدباء الأندلس وشيوخها‪.‬‬
‫فظهور شعر الحب المؤانس في جنوب فرنسا في بداية القرن الثاني عشر الميلادي‪،‬‬
‫كان اللبنة الأولى التي جعلت المرأة الأورو بية ٺتبوأ مكانة مرموقة في المجتمع‬
‫البروفنسي والأورو بي في ذلك الوقت‪.‬‬
‫غير أن الـكنيسة عارضت بشدة هذا النوع من الحب الذي يمجد المرأة‬
‫و يجعل الفارس يخضع لإرادتها‪ ،‬واعتبرت ذلك خروجا عن تعاليمها‪ ،‬فحاربته‬
‫بشتى الوسائل وحتى بالشعر نفسه‪ .‬لقد جندت بعض الشعراء الموالين للإكليروس‬
‫لمعارضة شعر السيدة الغنائي بشعر مغاير يتغنى بالسيدة العذراء‪ ،‬ولما لم تفلح‪،‬‬
‫تواطأت مع ملوك إفرنجة على احتلال الجنوب‪ .‬لقد شن الإفرنج حربا شرسة على‬
‫‪-9-‬‬
‫البروفنس‪ ،‬هي الحرب الصليبية الألبيجية )‪ (Croisade albigeoise‬التي دامت‬

‫من سنة ‪ 1209‬إلى غاية سنة ‪ 1229‬للميلاد‪ ،‬وراح ضحيتها آلاف الأطفال‬
‫والنساء والشيوخ‪ .‬وقد أدى ذلك إلى انحطاط الآداب الأوكسيتانية في المنطقة‬
‫بعد عصر ذهبي دام قرنين من الزمن‪.‬‬
‫أما في بلاد الأندلس فالمرأة كانت دوما جزءا من المجتمع وعضوا فعالا‬
‫فيه‪ .‬فقد تقلدت مناصب سياسية وامتهنت التجارة وعب ّرت عن رأيها كما‬
‫استشيرت في أمور شتى‪ .‬وقد تغزل بها الشعراء وهاموا بحبها منذ بداية الشعر‬
‫العربي‪ ،‬وكثيرات منهن كن أديبات وشاعرات وعالمات وموسيقيات‪.‬‬
‫ومن الطبيعي أن ٺتبوأ المرأة هذه المكانة في المجتمع العربي الإسلامي ما دام‬
‫لإسلام يدعو إلى حماية المرأة واحترامها‪ .‬ومن مبادئ الإسلام أيضا احترام الآخر‬
‫وصيانة حقوقه‪ ،‬وهذا الآخر في الإسلام ليس فقط المسلم وإنما أي إنسان مهما‬
‫كان نسبه ولونه ومعتقده‪ .‬لذا وجدنا الـكثير من الأندلسيين على اختلاف‬
‫طبقاتهم يتزوجون من عجميات إسبانيات وإفرنجيات‪ ،‬فأمهات الأمراء والخلفاء‬
‫في الأندلس كن أغلبهن من العجميات‪.‬‬
‫لقد تعو ّد مسلمو الأندلس على التزوج من النصرانيات منذ فتح شبه جزيرة‬
‫أيبېر يا‪ ،‬إذ صاهر حكام الأندلس ملوك نصارى الشمال‪ .‬وكان بعض الملوك‬
‫النصارى يأتون إلى المدن الأندلسية لز يارة بناتهم كلما سنحت لهم الفرصة‪.‬‬
‫والذي ينبغي الإشارة إليه‪ ،‬هو أن قصور ممالك النصارى في شمال الأندلس لم‬
‫تخل من الإفرنج قبل وبعد ظهور حركة التروبادور‪ ،‬وأن بعض هؤلاء الشعراء‬
‫كانوا يترددون على هذه القصور‪ ،‬ومنهم من اشتهر فيها بنظمه‪ .‬فزوجات المسلمين‬
‫الأعجميات وأتباعهن كانوا همزة وصل بين أهل الأندلس ومختلف طبقات‬
‫الإفرنج الذين التقوا بهم في قصور ممالك النصارى‪.‬‬
‫ولم يكتف الأندلسيون بالزواج من العجميات وحسب‪ ،‬بل هناك من‬
‫أحبهن وهام في غرامهن‪ .‬لقد وصلت إلينا أشعار كثيرة نظمها شعراء أندلسيون‬
‫وصقليون في فتيات مسيحيات‪ ،‬يتغزلون بهن ويتذللون لهن مثلما يفعلون مع‬
‫‪- 10 -‬‬
‫المسلمات‪ .‬إذ لم يكن الاختلاف في الدين عائقا في وجه هذه العلاقات العاطفية‪،‬‬
‫لأن الطوائف الدينية الأخرى كالمسيحية واليهودية‪ ،‬لم تعان من أي تمييز في‬
‫المجتمع الأندلسي في ذلك الوقت‪.‬‬
‫أما فيما يتصل بحب الآخر في الشعر الأندلسي‪ ،‬فقد أورد ابن بسام في‬
‫"الذخيرة" عن الشاعر محمد بن الحداد )ت ‪480‬هـ‪1087-‬م(‪ ،‬قائلا‪" :‬وكان أبو‬
‫عبد الله قد مني في صباه بصبية نصرانية‪ ،‬ذهبت بلبه كل مذهب‪ ،‬وركب إليها‬
‫أصعب مركب‪ ،‬فصرف نحوها وجه رضاه‪ ،‬وحكمها في رأيه وهواه‪ ،‬وكان يسميها‬
‫نويرة كما فعله الشعراء الظرفاء قديما في الكناية عمن أحبوه‪ ،‬وتغيير اسم من‬
‫علقوة")‪.(1‬‬
‫تمنعها الذي غذى الشعر عند ابن الحداد جعل قصتهما من أشهر قصص‬
‫الغرام في الأندلس في ذلك الوقت‪ .‬ويستنتج من خلال النصوص التي أوردها‬
‫ابن بسام في "الذخيرة"‪ ،‬إن ابن الحداد هذا كان صادقا في حبه وقد عب ّر عن‬
‫معاناته في كل قصيدة نظمها في هذه الفتاة المسيحية‪ ،‬التي لم يقدر حتى على ذكر‬
‫اسمها الحقيقي في شعره‪.‬‬
‫ولا نظن أن الفرق في الدين هو سبب هذا الهجر واستحالة هذا الحب‪،‬‬
‫فالـكثير من المسلمين الأندلسيين تزوجوا بمسيحيات ولم يكن الدين عائقا في وجه‬
‫ذلك‪ ،‬ولم يكن ابن الحداد في بلاد الأندلس‪ ،‬سوى ابن زيدون آخر فشل في‬
‫حبه بغض النظر عن نسب حبيبته أو معتقدها‪.‬‬
‫لقد ارتبط شعر ابن الحداد الذي قاله في "نويرة" بالدين المسيحي‪ ،‬فهو‬
‫يستحضر كل ما يتعلق بهذا الدين حين يتذكر حبيبته‪ ،‬ويناجيها في حلمه‪ ،‬ومن‬
‫ذلك قوله)‪:(2‬‬
‫مر يحة قلبي الشاكي‬ ‫عساك بحق عيساك‬

‫ك إحيائي وإهلاكي‬ ‫فإن الحسن قد ولا‬
‫ونساك‬ ‫ورهبان‬ ‫بصلبان‬ ‫وأولعني‬
‫‪- 11 -‬‬
‫هوى فيهن لولاك‬ ‫ولم آت الكنائس عن‬

‫لبلواك‬ ‫فرج‬ ‫ولا‬ ‫وها أنا منك في بلوى‬
‫فقد أوثقت إشراكي‬ ‫ولا أستطيع سلوانا‬
‫ومن خلال هذه القصيدة‪ ،‬نرى أن هذا الحب كان أقوى مما تمليه‬
‫الأعراف والتقاليد‪ ،‬فلم يكترث ابن الحداد لشيء لما أصبح يتردد على الكنائس‪،‬‬
‫ل على شيء‬
‫بل ويمدح دين حبيبته حتى أعتقد أنها أوثقت إشراكه‪ .‬وهذا إن د ّ‬
‫ل على أن الحب عند العرب لم يعرف حدودا إقليمية أو عقائدية‪.‬‬
‫إنما يد ّ‬
‫ولم يصل الأمر بابن الحداد إلى هذا الحد‪ ،‬بل كان يبحث عن الألفاظ‬
‫الدالة على المعاني المسيحية ويبني عليها قافيته‪ .‬وقد بالغ كثيرا في توظيف المعاني‬
‫المسيحية واستخدام الألفاظ الدالة على ذلك‪ .‬وقد أبدع أيضا عند ما استغل هذه‬
‫الألفاظ في المحسنات البديعية‪ .‬غير أن اتجاهه في هذا النظم كان يختلف عن‬
‫شعراء الحب الآخرين‪ ،‬فرغم الصراحة التي ٺتضح من خلال شعره‪ ،‬إلا أنه انتهج‬
‫أسلوبا فلسفيا لا يدرك مقصده من غير الطبقة الخاصة‪ ،‬ومثل هذا الأسلوب يحد‬
‫من انتشار قصائده في أوساط الطبقات الأخرى من المجتمع‪.‬‬
‫ولم يكن ابن الحداد وحده من هام بحب مسيحية‪ ،‬بل كثير هم‬
‫الأندلسيون والصقليون من تعلقوا بهوى مسيحيات‪ ،‬فمنهم من وصلت إلينا بعض‬
‫أشعارهم ومنهم من لم تصل بسبب الضياع‪ .‬ومن هؤلاء الفقيه أبو موسى عيسى‬
‫بن عبد المنعم الصقلي الذي هام بحب فتاة مسيحية‪ .‬وجاء في "الخريدة" أنه كان‬
‫كبير الشأن ذا الحجة والبرهان وفقيه الأمة‪ ،‬فمن بديع قوله في الغزل)‪:(3‬‬
‫منكم القاتل لي والمستبيح‬ ‫يا بني الأصفر أنتم بدمي‬

‫وحلال ذاك في دين المسيح‬ ‫يهواكم‬ ‫من‬ ‫هجر‬ ‫أمليح‬
‫وإذا لاحظ قلبا فصحيح‬ ‫يا عليل الطرف من غير ضني‬
‫صنوف الحسن في عيني قبيح‬ ‫كل شيء بعد ما أبصرتكم من‬
‫‪- 12 -‬‬
‫كان أبو موسى هذا قد عاش في عهد النورمان‪ ،‬وكان ملـكهم روجار الثاني‬
‫يرعى الشعراء من كلا الملتين‪ ،‬وكان جيشه يتكون من مسيحيين ومسلمين‪،‬‬
‫وكانت اللغة العربية تستخدم إلى جانب اللغة الإغريقية في البلاط‪ .‬وإلى جانب‬
‫شعراء الغزل‪ ،‬كان هناك أيضا شعراء مسلمون نظموا قصائد في مدح روجار‬
‫ووصف قصوره وحدائقه ورثاء أفراد أسرته‪.‬‬
‫غير أن الأصفهاني كان يعرض في "الخريدة" عن ذكر الأبيات التي يمدح‬
‫بها الشعراء هذا الملك النورماني حاكم صقلية‪ ،‬فهو لا يؤثر إثبات مديح الـكفرة كما‬
‫يقول)‪ .(4‬لـكنه لم ير مانعا عند ما دون الأشعار التي نظمها أصحابها في الفتيات‬
‫المسيحيات‪.‬‬
‫ومن هنا‪ ،‬نرى أن الصراع الذي كان قائما بين المسلمين والأورو بيېن لم‬
‫يكن سببه الدين المسيحي‪ ،‬وإنما الفكر الاستعماري‪ .‬لأنه لم يأت في الأدب‬
‫العربي أن شاعرا واحدا قد هجا الدين المسيحي‪ ،‬بل كان شعراء المسلمين يهجون‬
‫الذين يستخدمون دين المسيح وسيلة للاستيلاء على الأراضي المقدسة في المشرق‬
‫والمغرب‪.‬‬
‫إن العماد الأصفهاني الكاتب لما أعرض عن ذكر الأبيات التي مدح بها‬
‫الشاعر الصقلي الملك روجار‪ ،‬لم يفعل ذلك بسبب الانتماء الديني لهذا الملك‬
‫النورماني‪ ،‬وإنما بسبب ما قام به هذا الحاكم وأتباعه من غزو واغتصاب جزيرة‬
‫صقلية التي كانت فيما مضى تحت حكم المسلمين الذين خرجوا منها قهرا ولم‬
‫يسل ّموها للنورمان‪.‬‬
‫والشعر العربي كما نعلم‪ ،‬نشأ وترعرع في حب السمراء‪ ،‬لأنها بنت البلد‬
‫ومنبع المجتمع ومصدر إلهام شعرائه‪ .‬غير أن مسلمي الأندلس لم يقتصروا على هذا‬
‫اللون‪ ،‬وإنما تغزلوا في الأجناس الأخرى‪ ،‬كالشقراء والسوداء‪ .‬فابن حزم في‬
‫"الطوق" كان يدعو إلى حب الشقراء‪ ،‬ليس من باب التعصب‪ ،‬وإنما من أجل‬
‫التفتح على الآخر‪ ،‬وربما رغبة في التجديد أو تمردا عل القصيدة التقليدية الموروثة‬
‫منذ العهد الجاهلي‪.‬‬
‫‪- 13 -‬‬
‫لقد جاء في "الطوق" عن ابن حزم قوله‪" :‬وعني أخبرك أني أحببت في‬
‫صباي جار ية لي شقراء الشعر فما استحسنت من ذلك الوقت سوداء الشعر‪ ،‬ولو‬
‫أنه على الشمس أو على صورة الحسن نفسه وإني لأجد هذا في أصل تركيبي من‬
‫ذلك الوقت‪ ،‬لا تؤاتيني نفسي على سواه ولا تحب غيره البتة‪ ،‬وهذا العارض بعينه‬
‫عرض لأبي رضي الله عنه وعلى ذلك جرى إلى أن وافاه أجله")‪.(5‬‬
‫ولم يكن ابن حزم أول من مال إلى الشقراء‪ ،‬فالـكثير من الأندلسيين‬
‫وخاصة أولئك المنحدرين من أمهات عجميات ومنهم الملوك والأمراء كانوا‬
‫يفضلون الشقراوات‪ ،‬والشعراء منهم يتغزلون بهن‪ ،‬وهذا ظاهر في شعر عبد الملك‬
‫بن مروان حفيد الناصر وهو المعروف بالطليق‪ ،‬وكان أشعر أهل الأندلس في‬
‫زمانهم وأكثر تغزله بالشقر)‪.(6‬‬
‫أما أبو عبد الله محمد بن الحسن بن الطوبي الصقلي‪ ،‬فكان يتغزل بفتاة‬
‫صقلية سوداء‪ ،‬ومن ذلك قوله)‪:(7‬‬
‫فما لك لا تجزينها بودادها‬ ‫تحبك‪ ،‬يا سوداء‪ ،‬نفسي بجهدها‬

‫وليس بياض العين مثل سوادها‬ ‫وأنت سواد العين في إرعابه‬
‫ومن خلال ما مر بنا‪ ،‬نرى أن حب العرب المسلمين لم يكن يميز بين‬

‫الأديان والألوان‪ ،‬وإنما كان يسمو على أي اعتبار‪ .‬ولم يستخدم الملوك والأمراء‬
‫في الأندلس نفوذهم وقوتهم لإخضاع النساء عند ما يتعلق الأمر بحب صادق‪،‬‬
‫حتى وإن كان المحبوب من أسفل الطبقات‪ .‬وخير دليل على ذلك‪ ،‬قصة الأمير‬
‫الشاعر المعتمد بن عباد والجار ية "اعتماد" التي أحبها من أعماق قلبه وتزوجها كما‬
‫قال فيها شعرا كثيرا‪.‬‬
‫حب الأمراء والملوك للجواري ظاهرة انتشرت في أوساط الأندلس منذ‬
‫العصر الأموي‪ ،‬وكان من بين هؤلاء الأمراء والملوك‪ ،‬شعراء نظموا شعرا فيمن‬
‫أحبوا من النساء وتذللوا لهن‪ ،‬وكأنهم لم يكونوا من الحكام أصحاب الجاه‬
‫والسلطان‪ .‬وقد قيدت لنا مصادر تاريخ الأدب العربي في الأندلس نماذج كثيرة‬
‫‪- 14 -‬‬
‫من هذا القبيل‪.‬‬

‫ولم يشهد تاريخ الأدب الأورو بي نوعا من هذا الشعر قبل القرن الثاني عشر‬
‫الميلادي تاريخ ظهور الحركة التروبادور ية‪ .‬ولما انتشر الشعر العربي في الأندلس‬
‫استفاد منه كثير من شعراء الإفرنج‪ ،‬ومنهم الشعراء الملوك والأمراء في شمال‬
‫إسبانيا وجنوب فرنسا الذين نظموا أشعارا يتغزلون فيها بسيدات من طبقات‬
‫اجتماعية لم يكن ي ُكترث لها في القرون الوسطى‪.‬‬
‫لقد تغزل البروفنسيون بسيدات أجنبيات‪ ،‬إنجليز يات وإسبانيات‬
‫ولمبارديات‪ .‬ومن الطبيعي أن يتغزلوا بهن ما دامت تربطهم علاقات مصاهرة‬
‫بهذه الشعوب‪ ،‬وعلى وجه الخصوص‪ ،‬الإيطاليون والإسبان‪ .‬كان غيوم التاسع‬
‫)‪ (Guilhem IX‬دوق أكيتانيا وكونت بواتيه السابع‪ ،‬وهو أول تروبادور‬
‫)‪ ،(Troubadour‬قد تزوج في سنة )‪487‬هـ‪1094-‬م( السيدة "فيليبا" أرملة‬
‫سانشو رامير ملك أراغون الذي ق ُتل في منطقة وشقة‪ .‬وكان الـكونت غيوم‬
‫التاسع قد تزوجها في شمال إسبانيا حيث مكث مدة نصف السنة قبل أن يعود‬
‫بها إلى بروفنسا)‪ .(8‬وقد مكنه ذلك من الاطلاع على أكثر مضامين وأشكال‬
‫الأدب العربي في بلاد الأندلس‪.‬‬
‫غير أن شعر التغزل بالآخر الذي اشتهر به الشعراء الجوالون في بلاد‬
‫البروفنس هو الحب البعيد‪ ،‬أو الحبيبة المجهولة‪ ،‬أو الحب بالوصف كما يسميه ابن‬
‫حزم الأندلسي في "طوق الحمامة"‪ .‬وغالبا ما تكون الحبيبة المجهولة من مجتمع آخر‬
‫أو على دين آخر‪ .‬والحب الذي جاء به هؤلاء الشعراء الفرسان‪ ،‬الذين أغلبهم من‬
‫الأمراء‪ ،‬لم يعرف هذه الحدود‪.‬‬
‫أول من نظم في هذا الموضوع من الأورو بيېن‪ ،‬هو غيوم التاسع كونت‬
‫بواتيه ودوق أكيتان المتوفى سنة ‪ 1127‬للميلاد‪ .‬فمن ذلك قوله من قصيدة)‪:(9‬‬
‫عشقتُ امرأة لـكن لا أعرفها‬

‫لأنني لم أرها أبدا في حياتي‬
‫‪- 15 -‬‬
‫أساءت‬
‫ْ‬ ‫أحسنت لي في يوم ولا‬
‫ْ‬ ‫لا‬
‫وهذا لا يهمني‪ ،‬ما دام ليس هناك‬
‫نورماني ولا فرنسي في داري‬
‫في هذه القصيدة يقص علينا غيوم التاسع كيف تعلق بحب امرأة‪ ،‬لـكنه‬
‫لم يرها أبدا‪ ،‬وهذا ما لم يقع في الشعر الأورو بي قبله‪ .‬ومن الشعراء الذين أحبوا‬
‫بالوصف دون أن يروا المحبوب‪ ،‬رامبو دورانج الذي هام مدة طو يلة بحب فتاة‬
‫لمباردية‪ ،‬هي كونتيسة أورجل‪ .‬لم يرها رامبو بل أحبها لما سمع عنها من أوصاف‬
‫حميدة شدته إليها‪ .‬وقد نظم فيها عددا من القصائد‪ .‬تقول أخباره إنه أحبها مدة‬
‫ولم تكن له الفرصة للقائها ومات دون أن يراها)‪.(10‬‬
‫ولعل أشهر من ارتبط اسمه بهذا النوع من الحب‪ ،‬هو الشاعر جوفري‬
‫روديل )‪ (Jaufré Rudel‬أمير بلاي‪ ،‬الذي نظم معظم قصائده في فتاة مشرقية‬
‫لم يرها في حياته‪ ،‬لـكنه هام بحبها لما سمع عنها من أوصاف وخلق حميدة من‬
‫الحجاج المسيحيين العائدين من أنطاكيا‪ .‬هذه السيدة المشرقية هي أميرة طرابلس‬
‫الشرق‪ ،‬وهي حتما لم تكن إفرنجية‪.‬‬
‫ولم يصل إلينا من شعره في هذا الموضوع سوى ثلاث قصائد فقط من بين‬
‫الست المثبتة في ديوانه‪ ،‬يقول من الأولى)‪:(11‬‬
‫لا أريد أن يلومني أحد‬

‫إذا عشقت من لم ترني يوما‬
‫فهي من يجعلني سعيدا‬
‫تلك التي لم أرها أبدا‬
‫وأنا مقتنع بهذا الحب‬
‫ولا أعلم هل سيتحقق أم لا‬
‫ولعل أشهر قصائده عن "الحبيبة المجهولة" تلك التي يقول منها)‪:(12‬‬
‫‪- 16 -‬‬
‫لما تطول الأيام في شهر مايو‬

‫البعيد‬ ‫العصافير‬ ‫غناء‬ ‫يعجبني‬
‫وعندما أبتعد وينقطع هذا الغناء‬
‫البعيدة‬ ‫الحبيبة‬ ‫تلك‬ ‫أتذكر‬
‫أغدو مشغول البال ومطأطأ الرأس‬
‫حينئذ لا الغناء ولا أزهار الزعرور‬
‫تعجبني أكثر من الشتاء البارد‬
‫في القصيدة الأولى من ديوانه‪ ،‬قرر جوفري روديل الانفصال بلطف عن‬
‫حبيبته‪ ،‬لأنه يريد البحث عن الأفضل‪ .‬فهو يرى أنه من واجب كل واحد أن‬
‫يتبع الله إلى بيت لحم‪ ،‬وأن يترك الملذات في هذه الظروف)‪ .(13‬فهو يقصد طبعا‬
‫سيدة بروفنسية حاول أن يتركها بفرنسا للذهاب إلى الأراضي المقدسة كما يفعل‬
‫الحجاج والصليبيون‪.‬‬
‫فجأة ٺتغير وجهة الشاعر الأمير‪ ،‬فهو لا يريد الذهاب إلى المشرق من أجل‬
‫المسيح وإنما من أجل فتاة مشرقية هي أميرة طرابلس الشرق‪ .‬وقد صرح بأنه‬
‫مستعد لأن يكون هناك أسيرا لدى العرب من أجل رؤ ية حبيبته)‪ .(14‬ولا نعتقد‬
‫أن من يريد الذهاب إلى المشرق من أجل السيدة مريم أو السيد المسيح‪ ،‬لا يهمه‬
‫الأسر عند العرب‪.‬‬
‫ومن الأرجح أن يكون جوفري روديل قد غير رأيه حول الحروب‬
‫الصليبية‪ ،‬التي استغلها القوامس والأمراء لتحقيق مآرب شخصية‪ ،‬فاستخدم‬
‫الشاعر هذه القصائد للسخر ية منهم‪ .‬وقد ذهب شعراء آخرون المذهب نفسه عند‬
‫ما استخدموا أغاني الحب الـكورتوازي لهجو الصليبيين والسخر ية من مغامراتهم‬
‫وفضح نواياهم‪ .‬ومن ذلك ما جاء عند ماركبرو )‪ (Marcabrun‬لما تهجم‪ ،‬في‬
‫قصيدة رعو ية على الحرب الصليبية‪ ،‬لأنها تسببت في فراق الحبيبين‪ ،‬فيصور لنا‬
‫ذلك على لسان الفتاة الر يفية التي تبكي فراق حبيبها الذي سيق إلى الحرب‪،‬‬
‫‪- 17 -‬‬
‫متهجمة على الملك لويس السابع )ت ‪576‬هـ‪1180-‬م( الذي دعا إلى هذه‬
‫الحرب وهي الحرب الصليبية الثانية)‪.(15‬‬
‫وكذلك برطران دي بورن )‪ (Bertran de Born‬الذي تخلف عن‬
‫الحرب الصليبية لمواجهة صلاح الدين الأيوبي‪ ،‬و يعتذر عن ذلك للقائد كونراد‬
‫الأول مركيز مونف ِر ّا )ت ‪588‬هـ‪1192-‬م( بحجة فيها الـكثير من السخر ية‪ ،‬رغم‬
‫أنه شاعر حرب‪ ،‬فمن ذلك يقول)‪:(16‬‬
‫ثم إنني رأيت سيدتي جميلة‬

‫وشقراء وبدأ قلبي يضعف‬
‫وإلا‪ ،‬لـكنت هناك منذ عام‬
‫وإن كان جوفري روديل لم ير هذه الأميرة فهو يعتقد بأنها تعذبه‪ ،‬لـكنه‬
‫يرضى بذلك‪ .‬فالمرء الذي يتحرق بنار الحب‪ ،‬كما يقول‪ ،‬ينبغي ألا يندهش ما‬
‫دامت حبيبته سيدة جميلة‪ ،‬سواء كانت مسيحية أم يهودية أم مسلمة)‪ .(17‬ومع‬
‫ذلك فهو يظن أنه لن يرى أميرة طرابلس ولن تراه‪ ،‬لأن هذا الحب‬
‫مستحيل)‪ .(18‬لـكن جوفري روديل الذي انقطعت أخباره أثناء الحرب الصليبية‬
‫الثانية سنة ‪ 1147‬للميلاد‪ ،‬لم يكن مبدعا في هذا الموضوع‪ ،‬ولا غيوم التاسع‬
‫أيضا‪ ،‬وإنما ظهر هذا النوع من الشعر عند شعراء الأندلس قبل ظهور حركة‬
‫التروبادور بعدة قرون‪ ،‬وتحدث عنه ابن حزم في "الطوق" في باب "من أحب‬
‫بالوصف")‪ .(19‬ولعل الشاعر سعيد بن جودي أمير العرب في ألبيرة ببلاد‬
‫الأندلس‪ ،‬هو أول من نظم في هذا النوع من الغزل‪.‬‬
‫عاش سعيد بن جودي في عهد الأمير عبد الله في أواخر عصر لإمارة‪،‬‬
‫وكان يمثل أعلى مرتبة للشاعر الفروسي‪ .‬كان فارسا بطلا‪ ،‬ومحبا ذليلا‪ ،‬تعد له‬
‫عشر خصال تفرد بها ‪ -‬في زمانه ‪ -‬لم يدفع عنها‪ ،‬هي‪ :‬الجود‪ ،‬والشجاعة‪،‬‬
‫والفروسية‪ ،‬والجمال‪ ،‬والشعر‪ ،‬والخطابة‪ ،‬والشدة‪ ،‬والطعن‪ ،‬والحرب‪ ،‬والرماية‪.‬‬
‫عمل على مناهضة عمر بن حفصون المرتد‪ ،‬زعيم المعارضة وهو من المستعربة‪ ،‬ولما‬
‫‪- 18 -‬‬
‫مات سوار أحد أمراء العرب‪ ،‬تولى من بعده سعيد بن جودي الإمارة في ألبيرة‪،‬‬
‫ولقب بأمير العرب‪ ،‬ثم قتل غيلة وبتدبير من قبل أصحابه)‪ .(20‬وكان فارسا‬
‫مكتملا لاتسامه بالحب والفروسية معا‪ ،‬قبل أي شاعر تروبادوري‪ ،‬وهو أول‬
‫من قال الشعر في الحب البعيد‪ ،‬أو الحبيبة المجهولة كما يصطلح عليه عند الغربيېن‪.‬‬
‫أسره عمر بن حفصون قبل أن يتولى سعيد رئاسة العرب‪.‬‬
‫لقد دخل ذات يوم مدينة قرطبة‪ ،‬واقترب من قصر الأمير محمد بن عبد‬
‫الرحمن‪ ،‬فسمع جار ية تغني لابنه الأمير عبد الله‪ ،‬اسمها جيجان )أو جان(‪،‬‬
‫كانت موصوفة في زمانها بالجمال والحسن‪ ،‬فهام بذكرها‪ ،‬و بحث عن اسمها‪ ،‬حتى‬
‫اشترى جار ية من قرطبة‪ ،‬وسماها جيجان‪ ،‬لـكن هذا لم يخفف من هموم حبه‬
‫للجار ية الأولى‪ ،‬التي سمعها تغني ولم يرها‪ ،‬فقال فيها شعرا كثيرا ولم يبق منه سوى‬
‫هذه المقطوعة التي يقول فيها)‪:(21‬‬
‫فاعتاض قلبي منه لوعة الحزن‬ ‫سمعي أبا أن يكون الروح من بدني‬
‫هذا ولم أرها يوما ولم ترن‬ ‫أعطيت جيجان روحي من تذكرها‬
‫استوص خيرا بروح زال عن بدن‬ ‫فقل لجيجان يا سؤلي و يا أملي‬
‫مقلتي راهب صلى إلى وثن‬ ‫كأنني واسمها والدمع منسكب من‬
‫لقد ذهب الهولندي "دوزي" إلى أن البيت الأخير من هذه المقطوعة كأنه‬
‫لشاعر تروبادوري‪ ،‬فهو ينطبق وما يحمله التروبادور من أفكار وواجبات نحو‬
‫حبيبته)‪ .(22‬غير أن سعيد بن جودي المتوفى سنة )‪284‬هـ‪897-‬م(‪ ،‬قد سبق‬
‫بكثير شعراء التروبادور الذين ظهروا لأول مرة في البروفنس في مطلع القرن‬
‫الثاني عشر الميلادي‪ .‬وهذا يعني أن الشعراء الجوالين هم الذين تأثروا في هذا‬
‫الموضوع بالشعر العربي في الأندلس‪.‬‬
‫يشترك الشاعران جوفري روديل وسعيد بن جودي في الـكثير من‬
‫الصفات‪ ،‬فكلاهما شاعر وفارس وأمير‪ ،‬وكلاهما أيضا أحب فتاة مجهولة من غير‬
‫جنسه‪ .‬و يعتقد أن يكون جوفري قد قتل من قبل الصليبيين وهو في طر يقه إلى‬
‫‪- 19 -‬‬
‫الأراضي المقدسة‪ ،‬وقد نال المصير نفسه سعيد بن جودي الذي قتل بتدبير من‬
‫أصحابه‪ .‬وكلاهما لم يصل إلينا من أشعاره في هذا الموضوع إلا القليل‪ .‬وهذا لا‬
‫يعني أن المؤرخين أعرضوا عنها لأسباب دينية‪ ،‬وإنما كسدت هذه الأشعار‬
‫لخروجها عن المألوف في كلا الشعرين‪.‬‬
‫ومن خلال هذا البحث‪ ،‬يتبين لنا أن الدين لم يكن عائقا في وجه المصاهرة‬
‫بين الملتين‪ ،‬أو تغزل شعراء ملة بفتيات الملة الأخرى‪ ،‬وأن حب الآخر عند‬
‫هؤلاء الشعراء لم يخضع لقيود عقائدية‪ .‬ولقد رأينا أن شعراء الأندلس قد‬
‫استخدموا المعاني المسيحية في قصائدهم من غير تحفظ‪ ،‬وهذا دليل على أن الدين‬
‫الإسلامي لا يعارض هذا النوع من الحب‪ ،‬بل حب الآخر واحترامه هو من‬
‫تعاليم هذا الدين الحنيف‪.‬‬
‫وفي الأخير‪ ،‬ينبغي أن نشير إلى أن الأندلس احتضنت شعراء ومفكرين من‬
‫غير المسلمين بالإضافة إلى بعض الوزراء والحجاب الأندلسيين الذين كانوا من الملل‬
‫الأخرى‪ .‬ففي جوامع الأندلس كان الطلاب الأجانب يدرسون الفلسفة‬
‫ل ذلك على‬
‫يح ْيون الدراسات التلمودية والعبرانية‪ .‬وإن د ّ‬
‫الإسلامية واليونانية‪ ،‬و ُ‬
‫ل على مدى التسامح الديني والثقافي الذي عرفه المجتمع الأندلسي مع‬
‫شيء‪ ،‬إنما يد ّ‬
‫الطوائف الأخرى‪ .‬وإذا كان ثمة صراع بين المسلمين وغيرهم منذ القرون‬
‫الوسطى‪ ،‬فهو لم يكن صراع مع الدين‪ ،‬وإنما صراع العرب مع غيرهم هو صراع‬
‫مع الفكر الصليبي الاستعماري والصهيوني الاستيطاني‪.‬‬
‫الهوامش‪:‬‬
‫‪ - 1‬ابن بسام الشنتريني‪ :‬الذخيرة في محاسن أهل الجزيرة‪ ،‬تحقيق د‪ .‬إحسان عباس‪ ،‬دار‬
‫الثقافة‪ ،‬بيروت ‪ ،1979‬ق‪ ،1‬م‪ ،1‬ص ‪.693‬‬
‫‪ - 2‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.707‬‬
‫‪ - 3‬العماد الأصفهاني الكاتب‪ :‬خريدة القصر وجريدة العصر‪ ،‬قسم شعراء المغرب‪ ،‬تحقيق محمد‬
‫المرزوقي وآخر ين‪ ،‬الطبعة الثانية‪ ،‬تونس ‪ ،1966‬ج‪ ،1‬ص ‪.27‬‬
‫‪ - 4‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪ 24‬و‪.46‬‬
‫‪- 20 -‬‬
،‫ تحقيق حسن كامل الصيرفي‬،‫ طوق الحمامة في الألفة والألف‬:‫ ابن حزم الأندلسي‬- 5
.28 ‫ ص‬،1964 ‫القاهرة‬
.29 ‫ ص‬،‫ المصدر نفسه‬- 6
.59 ‫ ص‬،1‫ ج‬،‫ خريدة القصر وجريدة العصر‬:‫ العماد الأصفهاني الكاتب‬- 7
8 - Robert Briffault : Les Troubadours et le sentiment romanesque, Ed. du
Chêne, Paris 1943, p. 47.
e
9 - Alfred Jeanroy : Les chansons de Guillaume IX, Ed. Champion, 2 éd.,
Paris 1972, p. 7.
10 - Voir, Jacques Roubaud : Les Troubadours, Ed. Seghers, Paris 1980,
p. 142.
11 - Alfred Jeanroy : Les chansons de Jaufré Rudel, Ed. Champion, 2e éd.,
Paris 1974, p. 16.
12 - Ibid., pp. 12-13.
13 - Ibid., p. 3.
14 - Ibid., p. 14.
15 - Pierre Bec : Anthologie des Troubadours, U.G.E., Paris 1979, p. 90.
16 - Ernest Hoepffner : Les Troubadours, dans leur vie et dans leurs
œuvres, Ed. Armand Colin, Paris 1955, p. 118.
17 - Alfred Jeanroy : Les chansons de Jaufré Rudel, p. 4.
18 - Ibid., p. 17.
.20 ‫ ص‬،‫ طوق الحمامة في الألفة والألاف‬:‫ ابن حزم‬- 19
‫ انظر‬.‫ وما بعدها‬155 ‫ ص‬،1‫ ج‬،1963 ‫ القاهرة‬،‫ الحلة السيراء‬:‫ ابن الأبار القضاعي‬- 20
.123 ‫ ص‬،3‫ ق‬،1937 ‫ باريس‬،‫ نشر ملشور أنطونيا‬،‫ المقتبس‬:‫ ابن حيان القرطبي‬،‫أيضا‬
.157 ‫ ص‬،‫ المصدر السابق‬:‫ ابن الأبار‬- 21
22 - Reinhardt Dozy : Histoire des Musulmans d’Espagne, Ed. Brill,
Leyde 1932, Vol. 2, p. 37.
References:
1 - Al-Isfahānī, ‘Imād al-Dīn al-Kātib: Kharīdat al-qaṣr wa jarīdat al-‘aṣr, qism
nd
shu‘arā’ al-Maghrib, edited by Mohamed el-Marzouqī and others, 2 ed.,
- 21 -
2005 ‫ ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ‬،4 ‫اﻟﻌﺪد‬
‫ محمد عباسـة‬.‫د‬
Tunis 1966.
2 - Bec, Pierre: Anthologie des Troubadours, U.G.E., Paris 1979.
3 - Briffault, Robert: Les Troubadours et le sentiment romanesque, Ed. du
Chêne, Paris 1943.
4 - Dozy, Reinhardt: Histoire des Musulmans d’Espagne, Ed. Brill, Leyden 1932.
5 - Hoepffner, Ernest: Les Troubadours, dans leur vie et dans leurs œuvres, Ed.
Armand Colin, Paris 1955.
6 - Ibn al-Abbār al-Quḍā‘ī: Al-ḥilla as-sayrā’, Cairo 1963.
7 - Ibn Bassām al-Shantirīnī: Adh-dhakhīra fī maḥāsin ahl al-jazīra, edited by
Iḥsān ‘Abbās, Dār al-Thaqāfa, Beirut 1979.
8 - Ibn Ḥayyān al-Qurṭubī: Al-Muqtabis, edited by Melchor Antuña, Paris 1937.
9 - Ibn Ḥazm al-Andalusī: Ṭawq al ḥamāma fī al-’ulfa wa al-’ullāf, edited by
Kamāl al-Ṣirafī, Cairo 1964.
e
10 - Jeanroy, Alfred: Les chansons de Guillaume IX, Ed. Champion, 2 éd.,
Paris 1972.
e
11 - Jeanroy, Alfred: Les chansons de Jaufré Rudel, Ed. Champion, 2 éd.,
Paris 1974.
12 - Roubaud, Jacques: Les Troubadours, Ed. Seghers, Paris 1980.
- 22 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫مقولة الغير ية وغائية الخطاب الصوفي عند ابن الفارض‬
‫الهواري بلقندوز‬
‫جامعة مستغانم‪ ،‬الجزائر‬
‫الخطاب الصوفي فعالية خطابية متميزة تمتلك من الآليات والشروط التي توفر له النصية‬
‫ما يجعله ذا أبعاد مختلفة تضمن له الانسجام وشروط التواصل ضمن الفعل المعرفي لعملية القراءة‬
‫ومعايير الاتصال الأدبي‪ .‬ولا شك أن نزوع الخطاب الصوفي نحو التميز والتفرد في تشكيله أي‬
‫)الفعل الإنجازي للخطاب( إنما يتجلى لدى غالبية النقاد والمفكرين والفلاسفة في التشكيلة اللغو ية‬
‫المختلفة والطابع المحايث للترميز‪ ،‬على أن تكون هذه الميزة فعلا معرفيا يعكس في جوهره الفعل‬
‫الوجداني الذي يتجسد في التجربة الصوفية بكل أبعادها الروحية والنفسية والاجتماعية‪ .‬لقد‬
‫اتسم الخطاب الشعري الصوفي عند ابن الفارض بحصيلة لغو ية متميزة أضحت منطلقا لتحديد‬
‫الخطاب الصوفي من وجهة نظر لائحة اتصالية بمثابة حصيلة تفاعل سياقات متعددة تنزاح عن‬
‫فضاء القصدية الذي بات يؤطر الفعل المعرفي للفكر الإسلامي ردحا من الزمن‪.‬‬
‫التصوف‪ ،‬الرمز‪ ،‬المعرفة‪ ،‬الوجدان‪ ،‬ابن الفارض‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪The saying of otherness and the purpose of mystical discourse‬‬
‫‪by Ibn al Farid‬‬
‫‪Houari Belguendouz‬‬
‫‪University of Mostaganem, Algeria‬‬
‫‪Sufi discourse is a distinct discursive activity that possesses the‬‬
‫‪mechanisms and conditions that provide it with textualism, which makes it of‬‬
‫‪different dimensions that guarantee harmony and conditions for communication‬‬
‫‪within the cognitive act of the reading process and standards of literary‬‬
‫‪communication. There is no doubt that the tendency of the Sufi discourse‬‬
‫‪towards distinction and uniqueness in its formation (i.e. the verbal action of the‬‬
‫‪discourse) is evident among the majority of critics, thinkers and philosophers in‬‬
‫‪the different linguistic formation and the immanent character of coding,‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬

‫هواري بلقندوز‬
‫‪provided that this feature is an epistemological act that reflects in its essence the‬‬
‫‪emotional act embodied in the mystical experience in all Its spiritual,‬‬
‫‪psychological and social dimensions. Ibn al-Farid's Sufi poetic discourse was‬‬
‫‪characterized by a distinct linguistic outcome that became a starting point for‬‬
‫‪defining the Sufi discourse from the point of view of a communicative list that is‬‬
‫‪the outcome of the interaction of multiple contexts that move away from the‬‬
‫‪space of intentionality that frames the epistemological action of Islamic thought‬‬
‫‪for a long period of time.‬‬
‫‪Sufism, symbol, knowledge, conscience, Ibn al Farid.‬‬
‫‪o‬‬
‫لقد بات واضحا أن الخطاب الصوفي فعالية خطابية متميزة تمتلك من‬
‫الآليات والشروط التي توفر له النصية ما يجعله ذا أبعاد مختلفة تضمن له الانسجام‬
‫وشروط التواصل ضمن الفعل المعرفي لعملية القراءة ومعايير الاتصال الأدبي‪ .‬ولا‬
‫شك أن نزوع الخطاب الصوفي نحو التميز والتفرد في تشكيله أي )الفعل الإنجازي‬
‫للخطاب( إنما يتجلى لدى غالبية النقاد والمفكرين والفلاسفة في التشكيلة اللغو ية‬
‫المختلفة والطابع المحايث للترميز‪ ،‬على أن تكون هذه الميزة فعلا معرفية يعكس في‬
‫جوهره الفعل الوجداني الذي يتجسد في التجربة الصوفية بكل أبعادها الروحية‬
‫والنفسية والاجتماعية‪ .‬ومن هذا المنطلق اتسمت الخطابات الصوفية بعامة‬
‫والخطاب الشعري عند ابن الفارض بخاصة بحصيلة لغو ية متميزة أضحت منطلقا‬
‫لتحديد الخطاب الصوفي من وجهة نظر لائحة اتصالية بمثابة حصيلة تفاعل‬
‫سياقات متعددة تنزاح عن فضاء القصدية الذي بات يؤطر الفعل المعرفي للفكر‬
‫الإسلامي ردحا من الزمن‪ .‬وحسبنا في ذلك شاهدا ما أورده ابن الفارض من‬
‫أحاديث نشوة الحب الإلهي في خمريته المشهورة)‪:(1‬‬
‫سكرنا بها من قبل أن يخلق الـكرم‬ ‫شربنا على ذكر الحبيب مدامة‬
‫هلال وكم يبدو إذا مزجت نجم‬ ‫لها البدر كأس وهي شمس يديرها‬
‫وما شربوا منها ولـكنهم هموا‬ ‫هنيئا لأهل الدير كم سكروا بها‬
‫‪- 24 -‬‬
‫مقولة الغيرية وغائية الخطاب الصوفي عند ابن الفارض‬
‫يبدو أن البناء النصي لهذه القصيدة يتشكل في محورين أساسيين‪ :‬المحور‬

‫السانكروني والمحور الدياكروني‪ :‬الذي يتجلى في البعد الحواري والتفاعلات النصية‪.‬‬
‫وما نود أن نصبو إليه في هذا البحث هو تركيز النظر على المحور الثاني‬
‫)الدياكروني( لقراءة الخطاب الصوفي عند ابن الفارض باعتباره محورا مركز يا في‬
‫تجسيد مقولة "الآخر" ضمن مفهوم الحوار ية الذي جسده ميخائيل باختين وطورته‬
‫جوليا كريستيفا إلى مفهوم التناص‪.‬‬
‫ضمن هذا المنظور تحضرنا جملة من التساؤلات‪ :‬ما هي الحقيقة التي ينطوي‬
‫عليها الخطاب الصوفي عند ابن الفارض؟ ما هي القيم التي يجسدها وفي أي‬
‫مستوى من مستو ياته؟ كيف يمكن تحديد البعد القيمي لمقولة الآخر في هذا‬
‫الخطاب؟‬
‫تبدو الإجابة عن هذه التساؤلات من قبيل "المحاججة" التي نوليها وجهة‬
‫منهجية من الدرجة الأولى نتكئ من خلالها على معطيات معرفية جسدها‬
‫الخطاب الصوفي الفارضي‪ .‬ومن ثم ٺتضح ملامح مقاربتنا في قراءة مزدوجة‬
‫أفقية‪-‬عمودية للمحور الدياكروني يتسنى لنا بموجبها تحديد غائية المعطى الدلالي‬
‫وقيمه في هذا الخطاب انطلاقا من تسليمنا بقوانين واستراتجيات التواصل المعقد‬
‫فيه وما يمتلـكه من سمات الإطلاق واللاتحديد ما يجعله بمثابة الآلية الكاتمة التي‬
‫تشكل انفتاحه في عملية التلقي ونحسبه وضعا تأو يليا لا محالة‪.‬‬
‫من المعلوم أن الحروب الصليبية التي امتدت زهاء قرنين )‪492‬هـ‪-‬‬
‫‪692‬هـ(‪ ،‬كانت لها تأثيرات بالغة في نمط الحياة بشكل عام ظهرت على أنقاضها‬
‫المذاهب الصوفية المختلفة التي استغلت الفلسفة ومزجت بين ما هو من حظ‬
‫النظر وبين الذوق الروحي‪ .‬فظهرت صور متعددة لمذهب الوحدة‪ ،‬أشهرها وحدة‬
‫الوجود لابن العربي )ت ‪638‬هـ( الذي يقضي بأن وجود الله هو عين وجود‬
‫العالم على نحو يكون ابن الفارض قد تأثر به في تشكيل مذهبه المعروف بـ"الحب‬
‫الإلهي" إذ يقول في ذلك)‪:(2‬‬
‫وعن مذهبي في الحب ما لي مذهب‬

‫‪- 25 -‬‬
‫وإن ملت يوما عنه فارقت ملتي‬
‫ولا شك أن ابن الفارض يستقي أصول مذهبه من مرجعية دينه إسلامية‬

‫خالصة مستمدة من الكتاب والسنة لذ أن فعل الحب قد جسده النص القرآني‬
‫)‪( 3‬‬
‫وكذا قوله‪:‬‬ ‫من خلال قوله تعالى‪" :‬فسوف يأتي الله بقوم يحبهم و يحبونه"‬
‫"والذين آمنوا أشد حبا لله")‪ ،(4‬ولعل الحديث القدسي الذي يعول عليه الصوفية‬
‫بعامة وابن الفارض بخاصة في تأسيس مذهب الحب الإلهي الذي يقول فيه عز‬
‫وجل "من عاد لي وليا فقد آذنته بالحرب‪ ،‬وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي‬
‫مما افترضته عليه‪ ،‬وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه‪ ،‬فإذا أحببته‬
‫كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله‬
‫)‪( 5‬‬
‫وحسب بعض‬ ‫التي يمشي بها وإن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه"‬
‫القراءات النقدية يكون ابن الفارض بمذهبه عن الحب الإلهي قد تأثر ببعض‬
‫النظر يات الفلسفية الإسلامية وغير الإسلامية فكان أن تعددت الرؤى في نظر ية‬
‫الحب الإلهي‪ ،‬ويتضح ذلك بخاصة من خلال علاقة مذهب ابن الفارض بهذه‬
‫النظر يات والمذاهب الصوفية الأخرى كنظر ية الحلول والاتحاد للحلاج وخاصة‬
‫ما يعرف بوحدة الوجود لابن العربي بوصفها أقوى النظر يات شيوعا في عصر‬
‫الإشراق الصوفي ما بين القرنين الثالث والرابع الهجر يين‪.‬‬
‫إن الحقيقة التي لا يخامرها شك هي أن المدونة المصطلحاتية الصوفية تتمتع‬
‫بحقل دلالي متميز يكون أشد التصاقا بالتجربة الصوفية وأبعد عن الدلالات‬
‫المعجمية المألوفة الأمر الذي خول للخطاب الصوفي أن ينجز شفرة لغو ية جديدة‬
‫تناور من زاو ية مختلفة ضمن حلقة التواصل الأدبي‪ .‬وأبرز مثال على ذلك مصطلح‬
‫"الوحدة" الذي يعود في أصوله الإسلامية إلى تفكير كلامي بحث يقضي بنفي‬
‫الشر يك والضد والند والشبيه والمثيل وكل ما عدا الله على أن تكون الأولى‬
‫عقيدة العوام‪ ،‬ووحدة الوجود توحيد الخواص)‪ .(6‬ومن ثم انطلق الصوفية من‬
‫المعنى الثاني لهذا المصطلح على أن التوحيد إدراك ذوقي معرفي ووجداني عميق‬
‫بوحدة الخالق التي تفنى أمامها كل ذات سوى الله‪ .‬إذ أن الوحدة عند الصوفية‬
‫‪- 26 -‬‬
‫)‪( 7‬‬
‫بذلك ابتكر الصوفية مصطلحا جديدا هو "الفناء" الذي‬ ‫هي مرتبة التعين الأول‬
‫"هو عبارة عن عدم شعور الشخص بنفسه ولا بشيء من لوازمها‪ ...‬وأيضا فناء هو‬
‫فناء رؤ يا العبد في أفعاله لأفعاله بقيام الله له في ذلك")‪.(8‬‬
‫فإذا جاز لنا بناء على ما تقدم التسليم بوجود تشابه في التصور العام لمفهوم‬
‫الوحدة بين الوحدة الفلسفية والوحدة الصوفية فإن الفرق واضح لا غبار عليه في‬
‫التجربة التي يجسدها هذا المفهوم بين المجالين "إذ أن الوحدة الصوفية تجربة يعانيها‬
‫الصوفي ويدركها ذوقيا وشهوديا ولذا فأصدق تسمياتها هو )وحدة الشهود( في‬
‫حين إن الوحدة الفلسفية نظر ية تعقل ولم يدركها الفيلسوف بل يكفي اقتناعه بها‬
‫عقلا")‪ .(9‬نجد أنفسنا الآن أمام مفهوم جديد أسس له الصوفية وابن الفارض‬
‫على وجه الخصوص ضمن الفلك العام لمذهب وحدة الوجود ألا وهو )وحدة‬
‫الشهود(‪ .‬والشهود في عرف الصوفية هو‪ :‬الحضور والرؤ ية الحق بالحق ومنهم من‬
‫يرى بأن الشهود هو "العبور من الـكثرات الموهومات الصور ية والمعنو ية والوصول‬
‫إلى مقام التوحيد العياني‪ ...‬عندها يرى العبد نفسه وجميع الموجودات قائمة بالحق‬
‫فتنتفي الغير ية‪ ...‬من أمام بصره")‪.(10‬‬
‫ومن ثمة يتأرجح مفهوم وحدة الشهود عند الصوفيين من الفعل المعرفي‬
‫العقائدي إلى الفعل الوجداني العاطفي فتصبح هذه الوحدة حالا أو تجربة يعانيها‬
‫الصوفي لا عقيدة ولا علما ولا دعوى فلسفية يحاجج عليها أو يحتج لها‪ ،‬ومن ثمة‬
‫ينتقل الصوفي من حالة الوعي الفردي إلى الوعي المزدوج‪ ،‬على أن ينسف هذا‬
‫الأخير كل ذات أمام الذات الإلهية‪ ،‬على نحو ٺتضح فيه حقيقة الله مرادفة‬
‫للواقع الحميم)‪.(11‬‬
‫ومن هذا المنطلق فرق الصوفية بين علم التوحيد بوصفه معرفة تقوم على‬
‫العقل والاعتقاد والذي اختص به جمهور الناس وعين التوحيد الذي هو حال‬
‫وحدة الشهود التي ليست علما ولا اعتقادا ولا معرفة‪ .‬وهكذا يكون ابن الفارض‬
‫قد أدرك الوحدة وشهدها في حال فنائه من حيث جسدها في خطابه المشكل‬
‫من جملة من المصطلحات انتزعها من نظر ية )وحدة الوجود( وما لابسها من‬
‫‪- 27 -‬‬
‫نظر يات سابقة بوصفها أدوات معرفية استعان بها على تصوير حال شهوده بدوام‬
‫الحالة النفسية المسيطرة‪ ،‬فلم يشهد غير ذات واحدة فنيت فيها كل الذوات هي‬
‫ذات الله بمعزل عن نظر ية الحلول والاتحاد التي قال بها الحلاج سابقا‪ .‬فمن ثمة‬
‫سعى ابن الفارض إلى نفي الثنائية بين الله والإنسان من جهة وبين الله والكائنات‬
‫من جهة ثانية إذ يقول)‪:(12‬‬
‫خلوتي‬ ‫بجلوة‬ ‫إياها‬ ‫هنالك‬ ‫وأشهدت غيبي إذ بدت فوجدتني‬

‫ففي كل مرئي أراها برؤ ية‬ ‫خلت في تجليها الوجود لناظري‬
‫من هذا المنظور جسدت تجربة الكتابة الشعر ية في الخطاب الصوفي عند‬
‫ابن الفارض نموذجا حيا يعكس رؤ ية فنان وخيال شاعر وشطحة صوفي وضع‬
‫بإزائه المتلقي في وضع تواصلي معقد ٺتعارض فيه تقاليد القراءة مع أفق التأو يل‪.‬‬
‫‪ - 1‬المقولات المعرفية لشعر المعتقد في الخطاب الفارضي‪:‬‬
‫من خلال استقراء شعر ابن الفارض يتضح لنا أن منظومة الكتابة وآلياتها‬
‫في هذا الخطاب تجسد قضية الشعر والمعتقد‪ ،‬التي تتمفصل حولها أغلب مقولات‬
‫"وحدة الشهود" مذهب ابن الفارض المعروف حتى هذا السياق يمكننا أن نلخص‬
‫الفعل المعرفي للخطاب الصوفي الفارضي على النحو التالي‪:‬‬
‫أ ‪ -‬وحدة الخلق‪ ،‬الحقيقة المحمدية‪:‬‬
‫إن المتأمل في الخطاب الشعري عند ابن الفارض يهتدي إلى مقولة‬
‫"الحقيقة المحمدية"‪ ،‬التي جسدها الشاعر من خلال الفعل المعرفي‪ ،‬والتي تقضي‬
‫بأزلية الروح المحمدي وقدمه وسبق وجوده كل الموجودات إذ تقدمت حقيقته‬
‫على كل الأشياء والخلفاء والأولياء وأفاض نور باطنه على أولئك وهؤلاء‪ ،‬فظهر‬
‫ما ظهر على أيدي الأنبياء من المعجزات وعلى أيدي الخلفاء والأولياء من‬
‫الـكرامات‪ .‬وقد عبر ابن الفارض عن هذه النظر ية تارة بمصطلح "صحو الجمع" وهو‬
‫مقام النبي محمد عليه السلام ومنزلته بين الأنبياء‪ ،‬وتارة أخرى بمصطلح القطب‬
‫المعنوي الذي هو الحقيقة المحمدية الأزلية‪ .‬والقطب في عرف الصوفية جمعاء هو‬
‫‪- 28 -‬‬
‫الإنسان الذي اختص بما لم يختص به غيره من الـكمال في العلم والقدرة على‬
‫التصرف كما أنه يلجأ في كثير من الأحايين لذكر مفهوم القطب بألفاظ أخرى من‬
‫مثل الروح والمعنى ولنا أن نستشهد ببعض الأبيات في هذا المقام إذ يقول ما‬
‫نصه‪:‬‬
‫المحيط بها والقطب مركز نقطة‬ ‫فبي دارت الأفلاك فأعجب لقطبها‬
‫بديلة‬ ‫عن‬ ‫الأوتاد‬ ‫وقطبيه‬ ‫ولا قطب قبلي عن ثلاث خلفته‬
‫و يقول بخصوص قضية الفيض فيض الأرواح من روح النبي )ص( والأجسام‬
‫من جسمه‪:‬‬
‫حسنا في الـكون من فيض طينته‬ ‫وروحي للأرواح روح وكل ما ترى‬
‫والفيض في عرف الصوفية "عبارة عما يفيده التجلي الإلهي")‪ .(13‬وقوله كذلك‪:‬‬
‫حزت صحو الجمع من دون إخوتي‬ ‫وكل الورى أبناء آدم غير أنني‬
‫أحمدية‬ ‫مقلة‬ ‫رؤ يا‬ ‫لأحمد‬ ‫منبئ‬ ‫وقلبي‬ ‫كلمي‬ ‫فسمعي‬
‫يبدو جليا أن ابن الفارض وإن كان قد جسد مقولة الوحدة المحمدية‬
‫الأزلية فقد عبر عنها بلسان صحو الجمع نفسه أي بلسان صاحب المقام محمد عليه‬
‫السلام منسوبا إلى الشاعر نفسه على مستوى البناء اللغوي‪ .‬وبالتالي يمكننا القول‬
‫إن الضمير النحوي في هذه الأبيات يؤدي دورا مركز يا في الفعل الوجداني المجسد‬
‫لهذه المقولة‪ .‬وعلى غرار ذلك تكشف لنا الحركية النصية التي راهن فيها الخطاب‬
‫الفارضي على سلطة النص والمرجع ولا سيما ما يتعلق بتجسيد مقولات معرفية‬
‫تنخرط في دائرة شعر المعتقد كل هذا يكشف لنا عن علائقية نصية وبمصطلح‬
‫أدق حسب تعبير جيرار جينات الإفراز النصي )‪ (Métatextualité‬الذي‬
‫يقودنا حتما إلى القول بالتناص بحيث يتعين علينا أن نترصده في المحور‬
‫الدياكروني‪-‬العمودي على أن يكون النص اللاحق )‪ (Hypertexte‬والممثل في‬
‫البيتين السابقين اللذين يجسدان أزلية نبوة محمد مرتبطا بنص سابق بوساطة عملية‬
‫‪- 29 -‬‬
‫تحو يل وبشكل مضمر‪ .‬وفي هذه الحالة يتعين علينا أن نحدد النص السابق في‬
‫الأحاديث النبو ية التي ٺثبت قدم النبي عليه السلام من حيث الخلق ومنها "آنا‬
‫أول الناس في الخلق" و"أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر" و"كنت نبيا وآدم بين‬
‫الماء والطين")‪.(14‬‬
‫ولعل تصور ابن الفارض لفكرة الحقيقة المحمدية يجعلنا نستحضر بعض‬
‫النظر يات الإسلامية وغير الإسلامية نذكر منها نظر ية فيلون اليهودي والمسيحيين‬
‫في "الكلمة" ونظر ية أفلوطين في "الفيض" فيض النفوس الجزئية من النفوس‬
‫الكلية والأجسام الجزئية من الجسم الكلي‪ ،‬وكذا عقيدة الشيعة في "النور المحمدي"‬
‫وعقيدة الإسماعيلية الباطنية في "الإمام المعتصم" والتي تدور معظمها في فلك‬
‫واحد يجسد أزلية الحقيقة الواحدة التي كانت مصدر فيض وانبثاق‪ .‬وفي كل‬
‫الأحوال يكون التشابه بين قدم الحقيقة الواحدة في تلك النظر يات وقدم القطب‬
‫المحمدي على باقي الموجودات في نظر ابن الفارض‪ ،‬إلا أن الفرق يتضح جليا في‬
‫منهج تجسيد هذه المقولة على نحو يكون فيه الفعل العقلي المعرفي سمة بارزة‬
‫لتجسيدها في تلك النظر يات بينما يجنح ابن الفارض إلى منهج ذوقي خالص‬
‫يخضع لسلطان الوجد ممثلا في الفعل الوجداني الباطني‪.‬‬
‫ب ‪ -‬وحدة الأديان‪:‬‬
‫إن الحقيقة التي لا مناص منها هي إن القضية التي تجسدها تجربة الكتابة‬
‫الشعر ية عند ابن الفارض حول الشعر والمعتقد تأخذ بعدا متميزا يختلف عن‬
‫التصور التقني الذي ينبني على ثنائية مركز ية‪ :‬الإيمان‪-‬الـكفر‪ ،‬الحلال‪-‬الحرام‬
‫وعندئذ يتعداه إلى أحادية إطلاقيا تقضي بالنظر إلى الأديان المختلفة والمتباينة على‬
‫أن غايتها واحدة ومشتركة هي توحيد الواحد الأحد‪ .‬ولنا ههنا وقفة منهجية دقيقة‬
‫مع هذه المقولة نرجئ الحديث عنها إلى مقام لاحق‪ ،‬على أنها تفتح فضاء شاسعا‬
‫للحوار مع الآخر‪ ،‬نكتفي إذن بالإشارة إلى أن تجسيد هذه المقولة في الخطاب‬
‫الفارضي يكون قد سلك نوعا من الحوار ية قريبا من التناص والاقتباس وذلك في‬
‫مستوى التمفصل السياقي للمحور الدياكروني‪-‬التار يخي على نحو ما يذهب إليه جماعة‬
‫‪- 30 -‬‬
‫"إخوان الصفا وخلان الوفا" من القول بوحدة الأديان‪.‬‬

‫جـ ‪ -‬وحدة المعرفة‪:‬‬
‫وحدة المعرفة وفطريتها تمظهر آخر من تمظهرات مذهب الوحدة عند ابن‬
‫الفارض التي جسدها الفعل المعرفي للخطاب الصوفي في نظر ية الحب الإلهي‬
‫بوصفها موضوعا ومنهجا‪ .‬و يجنح اعتقاد ابن الفارض في هذا المجال إلى أن النفس‬
‫مصدر المعرفة وان هذه المعرفة قد طبعت بها منذ الأزل وقبل اتصالها بالبدن‬
‫الذي أفسد عليها حياتها الأولى)‪.(15‬‬
‫و يعتقد الصوفية عامة وابن الفارض خاصة أن سبيل المسالك إلى إدراك‬
‫هذه المعرفة هو المكاشفة في تلقي العلم الإلهي بعد اجتياز مراحل طو يلة من‬
‫المجاهدة تصفو فيها النفس من كدرها وتعود المعارف منتقشة على صفحاتها‪.‬‬
‫والمكاشفة ههنا تطلق بإزاء تحقيق الإبانة بالقهر وتطلق بإزاء تحقيق ز يادة الحال‬
‫وتطلق بإزاء تحقيق الإشارة وفي كل الحالات هي نتيجة معرفية لعقل وجداني‬
‫ينبني على ر ياضة ومجابهة النفس‪ .‬ولا شك أن هذه الفكرة يؤطرها نص لاحق‬
‫هو قوله تعالى‪" :‬والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا" وهكذا يغدو الفعل المعرفي في‬
‫نظر الصوفية متجاوزا للمدركات الحسية على نحو يكون فيه السالك أعلى مرتبة من‬
‫العالم‪ .‬هكذا نكون قد كشفنا النقاب عن الجوانب الفكر ية للفعل المعرفي‬
‫والوجداني في تشكيلة الخطاب الصوفي عند ابن الفارض والتي قامت أساسا على‬
‫مذهب الحب الإلهي الممثل في فكرة الوحدة المركز ية وما يلابسها من مقولات‬
‫جزئية تتمفصل في الخطاب الصوفي عند ابن الفارض على المستو يين السانكروني‬
‫والدياكروني وهي وحدة الشهود‪ ،‬وحدة الحقيقة المحمدية‪ ،‬وحدة الأديان‪ ،‬وحدة‬
‫المعرفة‪.‬‬
‫‪ - 2‬مقاربة منهجية لتأو يل الخطاب الفارضي‪:‬‬
‫يتسنى لنا في هذا المقال بعد عرض فحوى الخطاب أن نشتغل على قراءة‬
‫تأو يلية هرمينية تهدف إلى فحص إشكالية الحقيقة وعلاقتها بالغير ية في المحور‬
‫القيمي لغائية الخطاب لابن الفارض‪ .‬إن القراءة الهيرمينية للخطاب الصوفي‬
‫‪- 31 -‬‬
‫الفارضي تنبني على أربعة مقومات أساسية هي‪:‬‬

‫‪ -‬العلاقة الحيو ية بين فهم الكل وفهم الجزء ‪ -‬التحليل والتركيب‪.‬‬
‫‪ -‬إشكالية المسافة الثقافية بين الأفق التار يخي للخطاب وأفقه الحاضر‪.‬‬
‫‪ -‬إشكالية المعنى الأساسي للنص الجلي أو الخفي‪.‬‬
‫‪ -‬إشكالية الآخر بوصفه الطرف الغريب عن النصية‪.‬‬
‫لا شك أن أي إجراء قرائي بفعل استثماره لهذه المقومات يراهن على‬
‫شرعية عملية التأو يل بوصفها قراءة للخطاب الصوفي‪ .‬إن فحص شمولية الرسالة‬
‫للخطاب الفارضي من المنظور التأو يلي ينبني على فحص شروط الاتساق بين‬
‫الوحدات اللسانية )صوتية‪ ،‬تركيبية‪ ،‬دلالية( والانسجام بين منظومة الأفكار‬
‫والأحكام والقيم والمعتقدات والسياقات الاجتماعية بشكل عام)‪ .(16‬ومن ثمة‬
‫يلحظ القارئ لخطاب ابن الفارض أن الاتساق يتجسد في الحضور والانسجام في‬
‫مستوى الغياب وتلـكم خصوصية يجسدها ابن الفارض في الطابع الترميزي‬
‫للخطاب الممتد في قصدية سيميائية‪ .‬من هذا المنظور بإمكاننا القول إن العلاقة بين‬
‫الاتساق والانسجام من منظور تداولي تعكس في جوهرها العلاقة الحيو ية بين‬
‫فهم الجزء وفهم الكل من منظور تأو يلي‪ .‬ولما كان الكل يسجد مقولة الغياب‬
‫يتعين علينا أن نسبر أغوار الخطاب الفارضي في المحور العمودي وبالتالي البحث‬
‫في غائية الخطاب‪ .‬إن فعل التأو يل يسمح للذات بالتعليق على النص بنقله إلى‬
‫"الماذا يعني"‪ .‬واثر فحص العلاقة بين المكون اللساني والمكون السيميائي يقترب‬
‫القارئ المؤول من توضيح ثنائية العلة الغاية الخاصة بالأثر المكتوب‪ .‬هذه الثنائية‬
‫التي تسمح لنا بفحص إشكالية المسافة الثقافية بين الأفق التار يخي والأفق الحاضر‬
‫للخطاب‪.‬‬
‫ومن هنا نلمس علاقة تغيير على مستوى فكر الذات لأن الذات تفهم نفسها‬
‫أمام النص ومن خلال التلقي منه شروط ذات أخرى مغايرة للأنا الذي حضر‬
‫)‪(17‬‬
‫وعلى غرار ذلك فمن المؤكد أن التأو يل القديم للخطاب الصوفي‬ ‫إلى القراءة‬
‫الذي ينخرط في البيئة الثقافية للخطاب نفسه ينطوي على معطيات دلالية وثقافية‬
‫‪- 32 -‬‬
‫خاصة بتلك الفترة‪ .‬بينما يمثل التأو يل الجديد رؤ ية ثقافية أخرى ٺتشكل من‬
‫إفرازات اندماج الأفقين بتعبير غادامير سرعان ما ينتج لنا قراءة جديدة تجسد لنا‬
‫إشكالية المعنى الأساسي لهذا الخطاب بوصفه تجربة تأو يلية تقوم على الاختلاف‬
‫داخل الثقافة الواحدة والخطاب الواحد‪ .‬وبالتالي تجسد حضور الآخر والاعتراف‬
‫بالغير ية‪" ،‬ذلك المفهوم الذي يحيل على الذات أو الموضوع بوصفه شيئا مختلفا يعني‬
‫الآخر الذي تدركه الذات حيال هذا الموضوع‪ ،‬هذه الذات تتموقع في علاقة النفي‬
‫مع الموضوع سرعان ما تؤول إلى لا ذات")‪.(18‬‬
‫معلوم أن مشروعية عملية التأو يل تتحقق حيث يحتمل كل نص الانفتاح‬
‫على نصوص أخرى ما لم يكن مركزا لنفسه وإلا ظل يحتمل الإقصاء أي إقصاء‬
‫النصوص‪ .‬ضمن هذا السياق تدعو المقاربة الهرمينية إلى فهم مقولة التناص وفقا‬
‫لآليات التأو يل على أن يكون فهم النص متوقفا على اعتبار تشكيلته الحوار ية مع‬
‫النصوص الأخرى على نحو تكون فيه مقولة التناص وسيلة إجرائية ومنهجية تجسد‬
‫مفهوم الغير ية وموقعها ضمن الـكفاية التأو يلية للخطاب‪.‬‬
‫‪ - 3‬التأو يل القيمي والغير ية‪:‬‬
‫إذا كانت القراءات التقليدية للخطاب الصوفي تقوم على ثنائية قيمية لا‬
‫تستقل عن فضاء التصور الفقهي والديني )إيمان‪ ،‬كفر وحلال‪ ،‬حرام( كإقصاء‬
‫للآخر فإن القراءة التأو يلية التي تنشد غائية الخطاب الصوفي تتجاوز هذه الثنائية‬
‫على المستو يين المعرفي والوجداني وتقر في المقابل بأحادية القيمة الـكونية الخالدة‪.‬‬
‫وقد مر بنا في مقام سابق كيف تقصد ابن الفارض في خطابه هذه القيمة وعبر‬
‫عنها معرفيا في مقولة وحدة الأديان‪ .‬ضمن هذا المنظور يتحقق حضور الغير ية‬
‫كإقصاء للإقصاء أي تجاوز إقصاء الآخر بوصفه طرفا مشاركا في الآن نفسه في‬
‫الحوار الإنساني والديني‪.‬‬
‫وبالنظر إلى ذلك يمكن القول بأن الخطاب الصوفي الفارضي يجسد قيمتين‬
‫أساسيتين جمعهما معا في مذهب واحد هو الحب الإلهي‪.‬‬
‫‪ -‬قيمة الحب‪ :‬حب المرأة والخمرة والطبيعة هو حب إلهي وهو موضوع وغاية‬
‫‪- 33 -‬‬
‫جسده الشاعر في خطابه معرفيا ووجدانيا‪ .‬ولما كانت هده القيمة ذات بعد‬
‫إنساني كوني يمثل المشترك الذهني اتضحت معالم الغير ية في المستوى الأفقي‪.‬‬
‫‪ -‬قيمة الألوهية تتمحور هذه القيمة في المستوى العمودي للفعل المعرفي في‬
‫الخطاب الصوفي على أنها قيمة كونية خالدة تجسد مفهوم الحوار والتفاعل وبالتالي‬
‫إفساح المجال لنشاط الغير ية بان تشارك هو ية الأنا في سلطة القيم الإلهية‪.‬‬
‫بإمكاننا القول إن قيمتي الحب والألوهية تغدوان عكس الإقصاء وتحث‬
‫على حضور الآخر‪.‬‬
‫‪ - 1‬ديوان ابن الفارض‪ ،‬دار بيروت‪ ،1979 ،‬ص ‪.143-140‬‬
‫‪ - 2‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.27‬‬
‫‪ - 3‬من سورة المائدة‪ ،‬الآية ‪.54‬‬
‫‪ - 4‬سورة البقرة‪ ،‬الآية ‪.165‬‬
‫‪ - 5‬رواه أبو هر يرة‪ ،‬وأخرجه البخاري‪ ،‬ج‪ ،8‬ص ‪.105‬‬
‫‪ - 6‬ينظر‪ ،‬عبد الخالق محمود‪ :‬مقدمة شرح ديوان ابن الفارض‪ ،‬مركز الدراسات والبحوث‬
‫الإسلامية‪ ،‬دار روتابرينت‪) ،‬د‪.‬ت(‪ ،‬ص ‪.29‬‬
‫‪ - 7‬ينظر‪ ،‬أنور فؤاد أبو خزام‪ :‬معجم المصطلحات الصوفية‪ ،‬مراجعة د‪ .‬جورج متري‪ ،‬مكتبة‬
‫لبنان ناشرون‪ ،1993 ،‬ص ‪.184‬‬
‫‪ - 8‬المرجع نفسه‪ ،‬ص ‪.137‬‬
‫‪ - 9‬عبد الخالق محمود‪ :‬المرجع السابق‪ ،‬ص ‪.29‬‬
‫‪ - 10‬أنور فؤاد أبو خزام‪ :‬المرجع السابق‪ ،‬ص ‪.105‬‬
‫‪ - 11‬انظر‪ ،‬كولن ولسن‪ :‬الشعر والصوفية‪ ،‬ترجمة عمر الديراوي‪ ،‬دار الآداب‪،‬‬
‫بيروت ‪ ،1979‬ص ‪.40-38‬‬
‫‪ - 12‬ديوان ابن الفارض‪ ،‬ص ‪.115-114‬‬
‫‪ - 13‬أنور فؤاد أبو خزام‪ :‬المرجع السابق‪ ،‬ص ‪.138‬‬
‫‪ - 14‬ينظر‪ ،‬عبد الخالق محمود‪ :‬المرجع السابق‪ ،‬ص ‪.38‬‬
‫‪ - 15‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.41‬‬
‫‪ - 16‬ينظر في هذا المقام‪ ،‬محمد خطابي‪ :‬لسانيات النص‪ ،‬مدخل إلى انسجام الخطاب‪ ،‬المركز‬
‫‪- 34 -‬‬
.17-11 ‫ ص‬،1988 ‫ المغرب‬،‫الثقافي العربي‬

17 - P. Ricœur : in Esprit, Juin-Août, 8-9, 1986, p. 241.
18 - Voir, Robert Misrahi : Qui est l’autre ? Ed. Armand Colin,
Paris 1999, p. 213.
References:
* - The Holy Quran.
1 - Abū Khazzām, Anwar Fu’ād: Mu‘jam al-muṣṭalaḥāt as-ṣūfiyya, Maktabat
Lubnān Nāshirūn, Beirut 1993.
2 - Ibn al-Fāriḍ: Dīwān, Dār Beyrout, Beirut, 1979.
3 - Khattabi, Mohamed: Lisāniyāt an-naṣ, Al-Markaz al-Thaqāfi al-‘Arabī,
Morocco 1988.
4 - Maḥmūd, ‘Abd al-Khāliq: Muqaddimat sharḥ dīwān Ibn al-Fāriḍ, Markaz ad-
dirāsāt wa al-Buḥūth al-Islāmiyya, Dār Rotaprint, (n.d.).
5-
Misrahi, Robert: Qui est l’autre ? Ed. Armand Colin, Paris 1999.
6-
Ricœur, Paul: In Esprit, Juin-Août, 8-9, 1986.
7 - Wilson, Colin: Ash-shi‘r wa as-ṣūfiyya, (Poetry and Mysticism), translated
by ‘Omar al-Dīrāwī, Dār al-Ādāb, Beirut 1979.
- 35 -
48 - 37 ‫ ص‬،2005 ،4 ‫ العدد‬،‫مجلة حوليات التراث‬
ISSN 1112-5020
‫الغير ية أحد مباحث الوجود‬
‫ عبد الإله بن عرفة‬.‫د‬

‫ المغرب‬،‫ الرباط‬،‫الإيسيسكو‬
:‫الملخص‬
‫ ولا يمكن فهم الغير ية‬،‫الغير ية من المباحث الدقيقة التي ترتبط ارتباطا وثيقا بالوجود‬
ُ‫ وهي كون‬،‫ وتأتي الغير ية في مقابل العينية‬.‫فهما صحيحا إلا بوضعها في سياق مبحث الوجود‬
‫حب الغريب وهي هنا خلاف‬
ّ ُ ‫ كما أنها تأتي بمعنى إيثار‬.‫خلاف الآخر‬
ُ ‫ل من الشيئين‬
ّ ‫ك‬
‫ كان لا بد أن نميز بين هذه الاستعمالات حتى نحيط بمفهوم الغير ية وانصباغه مع‬.‫الأنانية‬
‫ لذا كان لازما لفهم الغير ية من وضع هذه‬،‫المفاهيم الأخرى في بحث للمستحدثات اللغو ية‬
.‫ والتمييز بين مختلف الاستعمالات‬،‫الضوابط‬
:‫الكلمات الدالة‬
.‫ الآخر‬،‫ العينية‬،‫ الغير ية‬،‫ الحب‬،‫الوجود‬
o
Otherness is a subject of existence
Dr Abdelilah Benarfa
ICESCO, Rabat, Morocco
Abstract:
Otherness is one of the subtle matters that are closely related to existence,
and altruism cannot be properly understood except by placing it in the context
of the topic of existence. Otherness comes in exchange for kind, which is the fact
that each of the two things is different from the other. It also comes in the sense
of preferring to love the stranger, and here it is contrary to selfishness. It was
necessary to distinguish between these uses in order to surround the concept of
nonviolence and dye it with other concepts in a search for linguistic innovations,
so it was necessary to understand altruism by setting these controls, and to
distinguish between the various uses.
Keywords:
existence, love, otherness, kind, other.
o
2005/9/15 :‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‬
[email protected]
2005 ‫ الجزائر‬،‫© جامعة مستغانم‬
‫د‪ .‬عبد اإلله بن عرفة‬
‫إن مبحث الغير ية مبحث دقيق وخطير لأنه أحد متعلقات مبحث الوجود‬
‫بصفة عامة‪ ،‬ولا يمكن فهم الغير ية فهما صحيحا إلا بوضعها في سياق مبحث‬
‫الوجود‪ .‬وقبل أن نلم بذلك لا بد من التعر يف بمفهوم الغير ية من حيث اللغة‪.‬‬
‫إن كتب اللغة تقول أن لفظة "غير" من حروف المعاني‪ ،‬وتكون نعتا‬
‫وتكون بمعنى لا‪ .‬كما أن غير تأتي بمعنى سوى‪ .‬وتكون كذلك بمعنى إلا‪ ،‬أي‬
‫استثناء كقولك‪" :‬هذا درهمٌ غير دانق‪ ،‬أي إلا دانقا‪ .‬كما تكون "غير" اسما‪ ،‬تقول‪:‬‬
‫مررت بغيرك وهذا غيرك‪ .‬وفي التنز يل العزيز‪" :‬غير المغضوب عليهم ولا الضالين"‪.‬‬
‫وجاءت مخفوضة لأنها نعت للذين‪.‬‬
‫يترتب على هذا أن لفظة "غير" تعني السوى‪ .‬والكلمتان تترادفان‪ ،‬يقول‬
‫الشر يف الجرجاني في كتاب التعر يفات‪" :‬السوى هو الغير وهو الأعيان من حيث‬
‫تعيناتها"‪ .‬و يقول عبد الرحمن جامي في شرحه للفصوص )ص ‪" :(51‬وسوى للحق‬
‫وغير ٌ له فأنت عالم وسوى وغير للحق من حيث التقييد والتعين‪ ،‬وما شاكل هذه‬
‫الألفاظ أي العالم والسوى والغير"‪.‬‬
‫و يقول أبو الحسن الششتري في إحدى قصائده‪:‬‬
‫من شهود السوى تزلْ كل عله‬ ‫سكبا‬ ‫بالمدامع‬ ‫العين‬ ‫طهر‬

‫لا يكن غير وجهنا لك قبله‬ ‫وان ِخلــع عنك يا خليع غرامي‬
‫وتأتي الغير ية في مقابل العينية‪ ،‬وهي كون كل من الشيئين خلاف‬

‫الآخر‪ .‬كما أنها تأتي بمعنى إيثار حب الغريب وهي هنا خلاف الأنانية‪.‬‬
‫‪ - 1‬الهو ية والغير ية‪:‬‬
‫فهي حين تقابل العينية فبمعنى أنها تقابل عين الشخص أو الشيء أي‬
‫هويته لأن الهو ية هي حقيقة الشيء أو الشخص المطلقة المشتملة على صفاته‬
‫الجوهر ية العينية‪ ،‬وذلك منسوب إلى هو‪ .‬فكل ما كان في جانب العينية والهو ية‬
‫والذاتية والوحدة يميل إلى التطابق والمساواة والتماثل‪ .‬أما ما كان مخالفا للهو ية‬
‫والعينية والذاتية فهو غير وسوى‪ .‬ومفهوم الغير مفهوم سلبي في صورته لأن كل‬
‫‪- 38 -‬‬
‫الغيرية أحد مباحث الوجود‬
‫ما خرج عن الذات صار غيرا أي غريبا‪ ،‬والغريب متهم في غرابته لأنه مجهول‪،‬‬
‫وكل مجهول يخيف‪ .‬ألا ترى أننا نسمي الـكذب والباطل في العربية ببنات غير‪،‬‬
‫لأنهما غير للحق‪ ،‬وغير الحق باطل أي عدم‪ .‬فالـكذب والباطل هو تزييف للحق‬
‫وإظهار لعدم في صورة وجود‪ .‬لـكن لماذا اشتقت الهو ية في العربية من ضمير‬
‫الغائب المفرد المذكر "هو"؟ أما في اللغات الأوربية‪ ،‬فنرى أن لفظة التماثل هي التي‬
‫تعبر عن الهو ية فنقول )‪ .(Identité‬أي أن الذي يماثل الشخص أو الشيء من‬
‫صورة ذهنية أو غيرها هي هويته التي ينعت بها و يوصف بها‪ .‬أما في العربية فإن‬
‫ضمير الغائب هو الذي ينعت هو ية الشخص أو الشيء‪ .‬لماذا كان هذا الغائب غير‬
‫الحاضر هو الذي أقيم للتعر يف؟‬
‫الجواب ‪ -‬والله أعلم ‪ -‬يكمن في كون الضمير الذي يسمى أيضا بضمير‬
‫الشأن في العربية من أعرف المعارف‪ ،‬بل هو أعرفها‪ ،‬فلا أعظم منه في تحديد‬
‫المعرفة‪ .‬إن الهو ية هي هذا الشيء الغائب‪ ،‬ومع ذلك فهو أكثر حضورا من غيره‪.‬‬
‫واسمع إلى الشيخ الأكبر يقول في الصلاة الفيضية‪" :‬نقطة البسملة الجامعة لما‬
‫يكون ولما كان‪ ،‬ونقطة الأمر الجوالة بدوائر الأكوان‪ ،‬سر الهو ية التي في كل‬
‫شيء سار ية‪ ،‬وعن كل شيء مجردة وعار ية"‪ .‬إنها سار ية في كل شيء لأنها وجه‬
‫تعر يف كل شيء‪ .‬وهي عار ية عن كل شيء لأنها معارة لذلك الشيء‪ ،‬إذ أنها‬
‫الغائب والغيب فيه‪ .‬فالإعارة من الحق لكل شيء‪ ،‬وما ذا أعارنا؟ لا شيء غير‬
‫الوجود‪ ،‬فتلك هويتنا‪ .‬فليس لنا الوجود بالأصالة وإنما هو بالنيابة والإعارة‪.‬‬
‫فهويتنا الوجود‪.‬‬
‫إن الحروف التي تجمع ذلك الضمير هي الهاء والواو‪ .‬فالهاء أدخل حرف في‬
‫الجوف‪ ،‬فهي تخرج من أقصى الحلق‪ .‬أما الواو فإنها تخرج من آخر مخرج وهو‬
‫الشفتين‪ .‬فكلا الحرفين باطن وظاهر وأول وآخر‪ ،‬أي أنهما جمعا خصائص جميع‬
‫الحروف‪ .‬فالهاء من عالم الغيب‪ ،‬والواو من عالم الشهادة‪ .‬وهو ية الشخص كذلك‬
‫جامعة لهذا الغيب وتلك الشهادة‪ ،‬فهي حاضرة غائبة‪ .‬ومن باب الإشارة‪ ،‬فإن‬
‫الهاء تدل على الحفظ لها ولغيرها‪ .‬أما الواو فإنها تدل على الحفظ الذاتي فقط‪.‬‬
‫‪- 39 -‬‬
‫والهو ية حفظ مزدوج‪ .‬وذكر الهو عند الصوفية من أعظم الأذكار‪ .‬يقول تعالى‬
‫"هو الله الذي لا إله إلا هو" فبدأ بمثل ما به ختم‪ .‬بدأ بالهو ية وختم بها‪ .‬فالهو‬
‫الأولى غير الثانية‪ ،‬فالأولى هي هو ية الله العار ية عن كل شيء‪ ،‬لأن الله كان‬
‫ولا شيء معه‪ .‬والثانية هي هويته السار ية في كل شيء‪ ،‬وهو الآن على ما عليه‬
‫كان‪.‬‬
‫‪ - 2‬الغير والسوى‪:‬‬
‫فالذي يقف إزاء الهو ية والعينية والإنية والذاتية هو الغير ية لأنها سوى لها‪.‬‬
‫قد تأتي كلمة الغير بالجمع فنقول الأغيار‪ .‬أما السوى فتأتي مفردة وإن كان لها‬
‫جمع وهو أسواء‪ .‬والفرق بين سوى وغير هو أن سوى لها معنيان‪ ،‬فهي تكون‬
‫بمعنى نفس الشيء‪ ،‬وتكون بمعنى غير‪ .‬ففي المعنى الثاني ترادف كلمة غير‪ ،‬ومن‬
‫هنا استعمالاتها بنفس المعنى‪ .‬أما بالمعنى الأول‪ ،‬أي حين تكون سوى تدل على‬
‫نفس الشيء فإنها تقترب من معنى الهو ية التي قلنا أنها مبنية على التماثل‪ .‬لذا نقول‬
‫سِي الشيء أي مثله‪ ،‬والسيان المثلان‪ .‬والمثل في العربية غير النظير والشبيه‪.‬‬
‫فالمثيل هو المساوي في جميع الوجوه‪ ،‬والشبيه هو المساوي في أغلب الوجوه؛ أما‬
‫النظير فهو المساوي في بعض الوجوه‪.‬‬
‫‪ - 3‬الغيرة دافعة للغير ية‪:‬‬
‫إن مفهوم الغير ية له علاقة بمفهوم الغيرة‪ .‬فالغيرة هي كراهة شركة الغير في‬
‫حقه‪ .‬لذا كانت الغيرة نوعا من التوحيد أو التوحد لأنها ترفض الشركة‬
‫والإشراك‪ .‬وقد ورد في بعض الآثار "اقتلوا من لا غيرة له" أي اقتلوا المشرك غير‬
‫الموحد‪ .‬وثبت في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‪" :‬إن سعدا لغيور وأنا‬
‫أغير منه والله أغير منا"‪ .‬ومعنى أن الله غيور أي أنه لا يحب أن ينكشف السر‬
‫الذي بينه وبين عبده‪ .‬أو أن ذلك بمعنى أنه يمنع أن يحب غيره أو يعبد من دونه‪.‬‬
‫أي يجب إفراده بالمحبة والعبادة‪ .‬إن الرب غيور فإذا ظهر حكم غيرته بطل ظهور‬
‫الغير والغير ية‪ .‬أو نقول إذا ظهر سلطان الغيرة سقط برهان الغير ية‪ .‬فالغيرة دافعة‬
‫للغير ية‪ .‬والغيرة تستدعي المغاير ولا غير على الحقيقة إلا أعيان الممكنات من‬
‫‪- 40 -‬‬
‫حيث ثبوتها لا من حيث وجودها‪ .‬ومعنى أن الغيرة تطلب الغير كون الرب‬
‫مثلا يطلب المربوب‪ ،‬والقادر يطلب المقدور والإله يطلب المألوه لتظهر أحكام‬
‫الأسماء الإلهية‪ .‬ومن غيرة الحق أنه غار أن تكون أوصافه نعوتا لغيره "الـكبر ياء‬
‫ردائي والعظمة إزاري من نازعني واحدا منهما قصمته"‪ .‬والحديث له عدة‬
‫روايات‪.‬‬
‫وقد يأتي مفهوم الغير أو الغير ية كمرادف لضمير المخاطب "أنت"‪ .‬يقول‬
‫الحاتمي في فصوص الحكم‪) ،‬ص ‪" :(126‬والغيرة ساترة للحقيقة لأنها من الغير‪،‬‬
‫والغير أنت"‪ .‬ومعنى ذلك أن الغيرة‪ ،‬وهو يستعملها كمرادف للغير والغير ية‪ ،‬حجاب‬
‫على حقيقة الوجود‪ .‬فالغير‪ ،‬أي أنت أيها المخلوق حجاب وستر على الوجود القديم‪.‬‬
‫فأنت الوجود الظاهر الذي احتجب به الوجود القديم‪ .‬وليس لك أيها الغير‬
‫وجود مستقل عن وجوده‪.‬‬
‫إن هذه الضمائر في العربية يمكن أن نصنفها صنفين‪ .‬فالأنا والهو في مقابل‬
‫الغير والأنت‪ .‬أي أن ضميري المتكلم والغائب اللذان يشيران إلى الأنية والذاتية‬
‫والهو ية في مقابل ضمير المخاطب والغير الذي هو مخاطب مجهول‪ .‬والأنية هي‬
‫وصف إلهي بهذا المعنى‪ ،‬وقد يتوهم المخلوق أن له إنية فتكون إذ ذاك حاجبا له‬
‫عن إدراك الخالق‪ .‬يقول الحسين بن منصور الحلاج الذي أضناه حجاب الإنية‪:‬‬
‫فارفع بفضلك إنِني من البين‬ ‫بيني وبينك إني ينازعني‬
‫أما الششتري‪ ،‬فقد قال لما سمع مقرئا يقرأ‪" :‬إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني"‪:‬‬
‫من حيث نظرتنا لعل تدر يه‬ ‫انظر للفظ أنا يا مغرما فيه‬
‫لا يستعير فقير من مواليه‬ ‫خل ادخارك لا تفخر ْ بعار ية‬
‫إن شئت تعرفه جرب معانيه‬ ‫حاملة‬ ‫للسر‬ ‫أحرفه‬ ‫جسوم‬
‫حيث يؤكد على حقيقة الفقر من الإنية التي هي وصف للغني أظهرها لما تجلى‬
‫للجبل فخر موسى صعقا‪.‬‬
‫كان لا بد أن نميز بين هذه الاستعمالات حتى نحيط بمفهموم الغير ية‬
‫‪- 41 -‬‬
‫وانصباغه مع المفاهيم الأخرى في بحث للمستحدثات اللغو ية‪ ،‬لذا كان لازما لفهم‬
‫الغير ية من وضع هذه الضوابط‪ ،‬والتمييز بين مختلف الاستعمالات‪.‬‬
‫‪ - 4‬فماذا نفهم من التراث الروحي والغير ية؟‬
‫هل الواو عاطفة تدل على مطلق الجمع بين هذين المتضايفين‪ ،‬أعني التراث‬
‫الروحي والغير ية؟ أم أنها من باب عطف العام على الخاص أو العكس؟ أو‬
‫عطف الشيء على مرادفه‪ ،‬أو عطف المقدم على متبوعه للضرورة؟ فما هو وجه‬
‫الشبه بين هذين المتضايفين إذن؟ وما هو الجامع بينهما؟‬
‫يظهر لي أن المقصود هو مفهوم الغير ية في التراث الروحي‪ ،‬أي كيف‬
‫ٺتعامل مختلف المشارب الروحية مع مفهوم الغير كمرادف للآخر؟ وعلى هذا‬
‫الأساس يكون معنى الغير والغير ية هو مفهوم مرادف للآخر كيفما كان ذلك‬
‫الآخر‪ .‬وهذا مفهوم أضيف إلى المفاهيم الأخرى التي ذكرنا كالإنية والأنتية‬
‫والهو ية والذاتية والسوى والعالم‪ .‬فالواو بمعنى "في"‪ ،‬فهي من باب عطف الخاص‬
‫على العام لأن التراث الروحي في كل حضارة له تصور عن الغير وغير الغير‪.‬‬
‫فنحن بصدد البحث عن كيفية تعامل كل تراث روحي مع الغير أو الآخر‪.‬‬
‫الآخر هو أحد الشخصين أو الشيئين‪ ،‬و يكونان من جنس واحد‪ .‬قال المتنبي‪:‬‬
‫أنا الصائح المحكي والآخر الصدى‬ ‫ودع كل صوت غير صوتي فإنني‬
‫و يأتي بمعنى الغير كقول امرئ القيس‪:‬‬
‫وقرت به العينان بدلت أخرا‬

‫ْ‬ ‫صاحب قد رضيته‬
‫ٌ‬ ‫إذا قلت هذا‬
‫وفي الآخر معنى الأخوة‪ ،‬أي المثلية غير التامة‪ ،‬من لفظة أخ‪ .‬إلا أنها‬
‫أخوة تأخرت إما زمانا أو مكانا أو وجودا‪ .‬فكل من تآخى تأخر‪ ،‬فظهر الفرق‬
‫بين الأخ وأخيه‪ .‬وكلما ابتعد الأخ وتأخر صار أخرا‪.‬‬
‫و يحضرني عنوان لكتاب أسال كثيرا من المداد في وقته للدكتور محمد عابد‬
‫الجابري تحت عنوان "نحن والتراث"‪ .‬وكثيرا ما أغاضني ذلك العنوان‪ ،‬بل الواو‬
‫الرابطة بين طرفي جملة العنوان‪ .‬وكنت أقول وقتها ليته أزال الواو كلية حتى يصير‬
‫‪- 42 -‬‬
‫عنوان الكتاب "نحن التراث"‪ ،‬بمعنى أن التراث هو هويتنا ما دام أنه يشمل كل‬
‫الحمولة الحضار ية‪ .‬فإذا ما عدم عدمت الهو ية إطلاقا‪ .‬أما العنوان "نحن والتراث"‬
‫فإنه يضع تقابلا بين شيئين ليسا في حقيقة الأمر إلا شيئا واحدا باعتبارين مختلفين‬
‫ونسبتين مختلفتين‪ .‬وما أشبه ذلك العنوان بعنوان ملتقانا‪" ،‬التراث الروحي‬
‫والغير ية"‪ ،‬أي نحن كحملة لهذا التراث الروحي؛ والغير كآخر لنا‪ ،‬كيف يرانا؟‬
‫وكيف يتعامل كل غير مع غيره؟‬
‫بعد هذه التوطئة الضرور ية لفهم الغير ية‪ ،‬يظهر أن الغير والغير ية يقصد منه‬
‫الآخر الذي هو من نفس الجنس‪ .‬وما نريد أن نلم به في موضوعنا هو الغير‪ ،‬ليس‬
‫كمقابل للقديم لأنه ليس كذلك؛ بل كتعين من تعيناته‪ ،‬إذ لا وجود للغير مع‬
‫العين‪ .‬لا وجود للسوى مع الذات‪ ،‬لا وجود للعالم مع الله‪ ،‬فلا تقنع بسواه‪.‬‬
‫وموضوعنا يندرج تحت مبحث الوجود كما أسلفنا‪.‬‬
‫إن للوجود من حيث هو مرتبتين‪ :‬الأولى مرتبة بطون؛ والثانية مرتبة‬
‫ظهور‪ .‬والأولى أي مرتبة البطون تنقسم كذلك إلى مرتبتين‪ :‬الأولى منهما مرتبة‬
‫الذات البحت والهو ية الصرفة والوجود المحض والمطلق عن كل قيد حتى عن‬
‫قيد الإطلاق‪ .‬فلا وصف ولا رسم ولا اسم ولا نعت‪ ،‬بل إن هذه المرتبة هي‬
‫اعتبار ية فقط‪ .‬ولا ٺتعقل الذات فيها إلا بتجردها عن جميع القيود والنسب‬
‫والاعتبارات والإضافات‪ .‬وتسمى هذه المرتبة بالهو أو الله في أحد إطلاقاته‬
‫الثلاثة‪ .‬فالإطلاق الأول هو على الذات في صرافتها وتجردها عن جميع القيود‬
‫والعلائق‪ .‬والإطلاق الثاني هو على مرتبة الألوهية في جمعيتها لنسب الصفات‬
‫والأسماء والأفعال‪ .‬وبعبارة هي نسبة كونه تعالى إلها يطلب مألوها‪ .‬أما الإطلاق‬
‫الثالث فهو انصرافه وإطلاقه على كل اسم إلهي آخر‪ .‬فحـين يقول المر يض يا الله‪،‬‬
‫فإنه في حقيقة الأمر كما لو قال‪ :‬يا شافي وهكذا في غيره من الأسماء الأخرى‪.‬‬
‫وتسمى المرتبة الأولى من مراتب البطون بأسماء كثيرة عند الحكماء‬
‫الإلهيين‪ .‬ومن ذلك مرتبة جمع الجمع والغيب المطلق وغيب الهو ية وحضرة‬
‫الطمس و بحر العمى وحضرة العمى والعمى الذاتي والبطون الذاتي والبطون‬
‫‪- 43 -‬‬
‫الأكبر لأنه ليس لها صورة ٺتعقل ولا كم ولا كيف ولا لها مكان ولا زمان ولا‬
‫يلحقها تقديم ولا تأخير ولا يتوهم معها وجود غير ولا غير ية‪ .‬فلا اسم يسمها ولا‬
‫وصف ينعتها ولا حد يقيدها‪ .‬فلا امتياز فيها لأحدية ولا كثرة لانطماس الجميع‬
‫في بحر الذات وعدم ظهور أي شيء أصلا‪ .‬لذا ذهب البعض إلى أن الأسماء‬
‫كلها أسماء صفات حتى اسم الله والرحمن‪ ،‬بالنظر إلى هذه الحضرة التي لا تحد‬
‫ولا تنعت ولا توصف‪ .‬وليس للمخلوق في هذه الحضرة التي هي حضرة‬
‫الحضرات وحقيقة الحقائق أي نصيب بأي وجه كان‪ .‬فهي مرتبة الـكنه الذي لا‬
‫يطلع عليه أحد سوى الحق تبارك وتعالى‪ .‬ومن هذه الحضرة قالوا‪ :‬لا يعرف الله‬
‫إلا الله‪ ،‬ولا يعلم هو إلا هو‪ .‬وفيها يتجلى الحق على ذاته بذاته من ذاته لذاته‪ .‬فهي‬
‫حضرة الغنى المطلق لأنه مستغن بظهوره لذاته‪.‬‬
‫والمرتبة الثانية من مراتب البطون هي مرتبة الأحدية المطلقة‪ ،‬وهي مرتبة‬
‫اعتبار الذات وتجردها عن جميع النسب والقيود والإضافات إلا عن نسبة‬
‫الأحدية عن الـكثرة والغير ية‪ .‬فإن الذات عند تجليها لذاتها ظهرت بتلك‬
‫الأحدية‪ ،‬فأظهرت انفرادها بالوجود‪ .‬فهذه المرتبة هي نفسها مرتبة الذات‬
‫البحت في محو جميع النسب والإضافات والغير والغير ية إلا أن حكمها نزل عن‬
‫السذاجة المحضة بنسبة الأحدية التي هي أول نسبة على الإطلاق‪.‬‬
‫و يطلق على الذات في هذه النسبة لفظ "الأحد" الذي هو اسم للموجود‬
‫الذي ليس لغيره معه وجود‪ .‬ولا يتجلى الحق تعالى بالأحدية لغيره إطلاقا‪ .‬فما‬
‫للخلق فيها من ملك ورسول ونبي وولي إلا الإيمان بالغيب‪ .‬فإن خواص المقربين‬
‫لما أشرفوا على بلاد الذات‪ ،‬ووصلوا بالـكشف إلى التعين الأول عرفوا أن وراءه‬
‫شيئا لا يعرف منه إلا وجوده لا غير فآمنوا بذلك ووقفوا عند كل حد محدود‪.‬‬
‫ومرتبة أحدية الذات هي أول تنزلات الذات من ظلمة العماء إلى نور المجالي‪.‬‬
‫والتجلي نوعان‪ :‬تجلي الإطلاق وهو كل ما أشعر بعدم وجود الغير والسوى‬
‫والعالم‪ ،‬وهو المشار إليه ب‪" .‬كان الله ولا شيء معه"‪ .‬و يقابله تجلي التقييد‪ ،‬وهو‬
‫كل ما أشعر بوجود العبد مع الرب‪ .‬يقول الحاتمي في الصلاة الفيضية‪" :‬اللهم‬
‫‪- 44 -‬‬
‫أفض صلة صلواتك وسلامة تسليماتك على أول التعينات المفاضة من العماء‬
‫الرباني وآخر التنزلات المضافة إلى النوع الإنساني‪ ،‬المهاجر من مكة كان الله ولم‬
‫يكن معه شيء ثاني إلى مدينة وهو الآن على ما عليه كان" يشير بذلك إلى تنزل‬
‫التجليات والإفاضات من بلاد الذات التي يشير إليها بمكة إلى بلاد الصفات التي‬
‫يرمز لها بالمدينة‪.‬‬
‫وعليه فلقد بان أن الله تعالى من حين أظهر الخلق ما تجلى لهم قط في‬
‫مرتبة البطون والإطلاق لأن هذه المرتبة تنفي وجود الغير والغير ية معها‪ .‬أما بعد‬
‫إ يجادهم وإخراجهم من ظلمة العماء‪ ،‬فلم يتجل عليهم إلا في مرتبة التقييد‪.‬‬
‫أما المرتبة الثانية من مراتب الوجود فهي مرتبة الظهور والتعين والتقييد‪،‬‬
‫ومراتبها غير متناهية‪ ،‬وتنحصر كلياتها في خمسة وتسمى بأسماء كثيرة منها‪:‬‬
‫الحضرات الإلهية الخمس أو المراتب الكلية أو المجالي الكلية ومراتب التجليات‬
‫والمطالع والمنصات‪ .‬وهنا يظهر سلطان الغير والغير ية‪.‬‬
‫لم ترد لفظة الغير ية إلا مرة واحدة في الفتوحات المكية‪ .‬أما لفظ السوى‬
‫بالتعر يف‪ ،‬فقد ورد مرتين‪ ،‬وذلك في الباب ‪ 73‬حين جوابه عن السؤال ‪153‬‬
‫من أسئلة الحكيم الترمذي‪ ،‬يقول‪" :‬فإن قلت وما الجسد؟ قلنا كل روح أو معنى‬
‫ظهر في جسم نوري أو عنصري حتى يشهده السوى‪ ،‬فإن قلت وما السوى هنا؟‬
‫قلنا الغير الذي يتعشق بالمنصات‪ ،‬فإن قلت وما المنصة؟ قلنا مجلى الأعراس وهي‬
‫تجليات روحانية إلية"‪ .‬وقد قلنا إن المنصات هي اسم آخر للحضرات الإلهية‬
‫الخمس‪ ،‬وهي حضرات يتجلى فيها الحق على غيره‪ .‬فما هي هذه الحضرات إذن؟‬
‫يقول داود القيصري في رسائله‪" :‬وأول الحضرات الكلية حضرة الغيب‬
‫المطلق‪ ،‬وعالمها عالم الأعيان الثابتة في الحضرة العلمية‪ .‬وفي مقابلتها حضرة الشهادة‬
‫المطلقة‪ ،‬وعالمها عالم الملك‪ .‬وحضرة الغيب المضاف‪ ،‬وهي تنقسم إلى ما يكون‬
‫أقرب من الغيب المطلق وعالمه عالم الأرواح الجـبروتية والملـكوتية؛ أعني عالم‬
‫العقول والنفوس المجردة‪ .‬وإلى ما يكون أقرب من الشهادة وعالمه عالم المثال‪ .‬وإنما‬
‫انقسم الغيب المضاف إلى قسمين‪ ،‬لأن للأرواح صورا مثالية مناسبة لعالم الشهادة‬
‫‪- 45 -‬‬
‫المطلق؛ وصورا عقلية مجردة مناسبة للغيب المطلق‪ .‬والخامسة الحضرة الجامعة‬
‫للأربعة المذكورة‪ ،‬وعالمها العالم الإنساني الجامع لجميع العوالم وما فيها‪ .‬فعالم الملك‬
‫مظهر عالم الملـكوت‪ ،‬وهو العالم المثالي المطلق‪ ،‬وهو مظهر عالم الجـبروت‪ ،‬أي عالم‬
‫المجردات‪ ،‬وهو مظهر الأعيان الثابتة‪ ،‬وهو مظهر الأسماء الإلهية" )ص ‪.(62‬‬
‫إن اعتبار الغير والغير ية في مبحث الوجود لا يتعقل إلا في تجلي التقييد لا‬
‫تجلي الإطلاق‪ ،‬إذ ليس مع الحق غيره في تلك المرتبة‪ .‬فلا غير ولا غير ية في‬
‫مرتبة بطون الذات‪ .‬وعند تجلي الحق في مرتبة الظهور تشم رائحة الغير والسوى‪.‬‬
‫يقول الحاتمي في آخر الباب ‪ 223‬من الفتوحات‪ ،‬لقد "ظهرت الحدود وتميزت‬
‫مراتب الأعيان في وجود الحق فقيل أملاك وأفلاك وعناصر ومولدات وأجناس‬
‫وأنواع وأشخاص وعين الوجود واحد والأحكام مختلفة لاختلاف الأعيان الثابتة‬
‫التي هي أغيار بلا شك في الثبوت لا في الوجود"‪.‬‬
‫فلا كلام عن الغير والغير ية والأغيار في مبحث الوجود إلا حين الحديث‬
‫عن ثبوتية الأعيان في الحضرة العلمية‪ .‬أما الوجود فواحد لا غير ية فيه‪ ،‬فهو القائم‬
‫على كل نفس بما كسبت‪ ،‬لذا وجب تنز يه الوجود عن الغير والسوى بالطهارة‬
‫الأصلية‪ ،‬وهو ما أشار إليه أبو الحسن الششتري في الأبيات التي ذكرنا قبل‪ .‬أي‬
‫طهر عين الوجود الفائضة على كل موجود من شهود غيرها‪ .‬فما قام الغير إلا بها‪.‬‬
‫وحين تصل إلى هذه الحقيقة تزول عنك علة الأسباب التي تربط المسببات‬
‫ببعضها‪ ،‬فتتوهم أن لها وجودا مع الوجود الحق‪ .‬إن الغير والغير ية بهذا المعنى‬
‫تختلف عن استعمالنا المعاصر لها‪ .‬فهي عندنا تطلق على كل آخر خارج عن‬
‫ذاتنا‪ .‬أما عند الصوفية وأصحاب مباحث الوجود فهي تطلق كتعين من تعينات‬
‫الحق‪ ،‬فهي رديف للسوى والعالم‪ ،‬ومن ضمنه الإنسان‪.‬‬
‫بعد هذه الجولة في مبحث الوجود وكيفية اندراج الغير ية فيه اندراجا‬
‫اعتبار يا فقط‪ ،‬يمكننا أن نقول في ختام هذا البحث أن الغير لا وجود له من‬
‫حيث عين الوجود‪ ،‬وإنما توهم ْنا وجوده مع أنه مفتقر في كل شيء لمولاه‪ .‬ونفس‬
‫الشيء يمكن أن نقوله لكل غير مع غيره‪ .‬فباعتبار الوجود‪ ،‬فالذوات متحدة‪.‬‬
‫‪- 46 -‬‬
‫وافتقارها لبعضها هو عين افتقارها لمولاها‪ .‬فأين هويتها إذن؟ هذه الهو ية التي‬
‫تجعلها تبني الجسور والحواجز لتنعم بجهالة الضيق عن قلق الوسع‪ .‬لو تركت‬
‫جانبا هذه الهو ية الضيقة المترعة بحقد الأغيار لسعدت بهو ية الوجود المفاض عليها‬
‫من رب الوجود‪ .‬وكما يقول ابن عطاء الله في حكمه "لا ترفعن إلى غيره حاجة‬
‫هو موردها عليك‪ ،‬فكيف يرْفع إلى غيره ما كان هو له واضعا"‪.‬‬
‫المصادر‪:‬‬
‫‪ - 1‬محي الدين بن عربي‪ :‬الفتوحات المكية‪ ،‬دار الفكر‪ ،‬بيروت ‪.1994‬‬
‫‪ - 2‬محي الدين بن عربي‪ :‬فصوص الحكم‪ ،‬دار الكتاب العربي‪ ،‬بيروت ‪.1980‬‬
‫‪ - 3‬عبد الغني النابلسي‪ :‬شرح جواهر النصوص في حل كلمات الفصوص‪ ،‬مصر ‪1304‬هـ‪.‬‬
‫‪ - 4‬ملا عبد الرحمن جامي‪ :‬شرح فصوص الحكم‪ ،‬مطبعة الزمان‪ ،‬مصر ‪1304‬هـ‪.‬‬
‫‪ - 5‬داود القيصري‪ :‬الرسائل‪ ،‬تحقيق محمد باير اقدار‪ ،‬قيصري‪ ،‬تركيا ‪.1997‬‬
‫‪ - 6‬محمد بن جعفر الكتاني‪ :‬جلاء القلوب من الأصداء الغينية ببيان إحاطة‪ ،‬طبعة حجر ية‪،‬‬
‫فاس‪.‬‬
‫‪ - 7‬محمد الشر يف الجرجاني‪ :‬كتاب التعر يفات‪ ،‬مكتبة لبنان‪ ،‬بيروت ‪.1990‬‬
‫‪ - 8‬أبو الحسن الششتري‪ :‬الديوان‪ ،‬تحقيق د‪ .‬علي سامي النشار‪ ،‬منشأة المعارف‪،‬‬
‫الإسكندر ية ‪.1958‬‬
‫‪ - 9‬محمد الحراق‪ :‬الديوان‪ ،‬منشورات جمعية تطاون أسمير‪ ،‬تطوان ‪.1996‬‬
‫‪References:‬‬
‫‪1 - Al-Harrag, Mohamed: Dīwān, Jam‘iyat Taṭāwun Asmīr, Tetouan 1996.‬‬
‫‪2 - Al-Jurjānī, Muḥammad al-Sharīf: Kitāb at-ta‘rifāt, Maktabat Lubnān,‬‬
‫‪Beirut 1990.‬‬
‫‪3 - Al-Kattānī, Muḥammad ibn Ja‘far: Jalā’ al-qulūb mina al-aṣdā’ al-ghayniyya,‬‬
‫‪Lithographic print, Fez.‬‬
‫‪4 - Al-Nablusī, ‘Abd al-Ghanī: Sharḥ jawāhir an-nuṣūṣ fī ḥal kalimāt al-fuṣūṣ,‬‬
‫‪Cairo 1304H.‬‬
‫‪5 - Al-Qayṣarī, Dāwud: Ar-rasā’il, edited by Muḥammad Bayir Aqdār, Qayṣarī,‬‬
‫‪Turkey 1997.‬‬
‫‪6 - Al-Shushtarī, Abū al-Ḥasan: Dīwān, edited by ‘Alī Sāmī al-Nashshār,‬‬
‫‪Munsha’at al-Ma‘ārif, Alexandria 1958.‬‬
‫‪- 47 -‬‬
‫ عبد اإلله بن عرفة‬.‫د‬
7 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Al-futūḥāt al-Makkiya, Dār al-Fikr, Beirut 1994.
8 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Fuṣūṣ al-ḥikam, Dār al-Kitāb al-‘Arabī,
Beirut 1980.
9 - Jāmī, Mulla ‘Abd al-Raḥmān: Sharḥ fuṣūṣ al-ḥikam, Maṭba‘at al-Zamān,
Cairo 1304H.
- 48 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫التصوف الإسلامي والغير ية‬
‫عبد الحفيظ غرس الله‬

‫جامعة السانية وهران‪ ،‬الجزائر‬
‫إن طرح وتحليل البعد الغيري في موروثنا الصوفي الإسلامي‪ ،‬يتطلب قراءات معمقة‪،‬‬
‫ومقاربات متنوعة حول طبيعة هذا الموروث‪ ،‬والذي يشكل في منظورنا نظاما معرفيا وسلوكيا‬
‫أساسيا في تشكل مجتمعاتنا العربية والإسلامية تار يخيا وثقافيا‪ .‬السؤال المركزي الذي يطرح في‬
‫هذا المقام هو‪ :‬هل يتضمن هذا النظام‪ ،‬عناصر الانفتاح على الآخر؟ ومعاني الغير ية التي يمكن‬
‫أن تكون معابر للقاء والحوار‪ ،‬نتجاوز من خلالها عقم جدلية الأنا والآخر‪ ،‬التي ما فتئت تؤكد‬
‫الفجوة‪ ،‬وتقرر المسافة دائما بين طرفيها‪ ،‬وتلغي إمكان التفاعل والتعايش‪ .‬فالبنية الروحية في‬
‫المجتمعات الإسلامية عموماً‪ ،‬والمغاربية بشكل خاص‪ ،‬المرجعية الدينية التي تنطلق من تجربة‬
‫الغيب في واقع عالم الشهادة أو تجربة الماورائي في المحيط الاجتماعي‪ .‬وقد تمخض عن هذه‬
‫التجربة نظام عرفاني وسلوكي أعطى للحاجات الروحية الأهمية في كل فعل‪ ،‬وأضفى عليها معنى‬
‫جوهري في رؤ ية العالم‪ ،‬وتصور الحياة الاجتماعية‪.‬‬
‫التصوف‪ ،‬الأخر‪ ،‬الغير ية‪ ،‬الحوار‪ ،‬العرفان‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪Islamic Sufism and otherness‬‬
‫‪Abdelhafid Ghersallah‬‬
‫‪University of Oran, Algeria‬‬
‫‪Presenting and analyzing the altruistic dimension in our Islamic Sufi‬‬
‫‪heritage requires in-depth readings and various approaches about the nature of‬‬
‫‪this heritage, which in our view constitutes a cognitive and behavioral system‬‬
‫‪essential to the formation of our Arab and Islamic societies historically and‬‬
‫‪culturally. The central question that arises here is: Does this system include the‬‬
‫‪elements of openness to the other? And the meanings of altruism that can be‬‬
‫‪passages for meeting and dialogue, through which we transcend the sterility of‬‬
‫‪the ego and the other dialectic, which has always emphasized the gap, always‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬

‫عبد الحفيظ غرس ﷲ‬
‫‪determines the distance between its two extremes, and nullifies the possibility of‬‬
‫‪interaction and coexistence. The spiritual structure in Islamic societies in general,‬‬
‫‪and the Maghreb in particular, is the religious reference that stems from the‬‬
‫‪experience of the unseen in the reality of the world of martyrdom or the‬‬
‫‪experience of metaphysics in the social environment. This experience resulted in‬‬
‫‪a ritualistic and behavioral system that gave spiritual needs importance in every‬‬
‫‪action, and gave them an essential meaning in seeing the world and visualizing‬‬
‫‪social life.‬‬
‫‪Sufism, the other, otherness, dialogue, mysticism.‬‬
‫‪o‬‬
‫هل يتضمن التصوف عناصر الانفتاح على الأخر‪ .‬لقد ارتكسنا ردحا‬
‫تار يخيا في فجوة هذه الجدلية‪ ،‬منذ انطلاق مشروع النهضة إلى عتبة هذه الألفية‪،‬‬
‫حيث الحلم الإنساني بات يتجافى عن الواقع‪.‬‬
‫ونعود ثانيا لنتساءل عن طبيعة البنية الروحية التي تشكل منها النظام الصوفي‬
‫في الإسلام‪ .‬نقصد بالبنية الروحية في المجتمعات الإسلامية عموما‪ ،‬والمغاربية‬
‫بشكل خاص‪ ،‬المرجعية الدينية التي تنطلق من تجربة الغيب في واقع عالم الشهادة‬
‫أو تجربة الماورائي )‪ (Le Surnaturel‬في المحيط الاجتماعي‪ .‬وقد تمخض عن‬
‫هذه التجربة نظام عرفاني وسلوكي أعطى للحاجات الروحية الأهمية في كل فعل‪،‬‬
‫وأضفى عليها معنى جوهري في رؤ ية العالم‪ ،‬وتصور الحياة الاجتماعية‪ .‬يتبلور هذا‬
‫النظام في ظل ثقافتنا العربية والإسلامية الكلاسيكية‪ ،‬من خلال زخم المعنى‬
‫)‪(1‬‬
‫الذي لا يقف‬ ‫الذي تضمنه النص الديني‪ ،‬اعتمادا على آلية التأو يل الباطني‬
‫عند حدود الشر يعة‪ ،‬بل يمتد إلى ما وراء ذلك حيث تتجلى دلالات الحقيقية‪.‬‬
‫ومن خلال السياق التار يخي أيضا‪ ،‬الذي تمت فيه تلك النقلة المجتمعية التي‬
‫عرفتها المجتمعات العربة والإسلامية‪ ،‬من طور البداوة إلى طور الحضارة‪ ،‬تحولت‬
‫بموجبها كل الممارسات الدينية والاجتماعية‪ ،‬إلى نظم معرفية متنوعة شكلت‬
‫صرح الثقافة العربية والإسلامية)‪.(2‬‬
‫إن البنية الروحية هي انعكاس لحاجات حيو ية كامنة في المجتمعات‬
‫‪- 50 -‬‬
‫التصوف اإلسالمي والغيرية‬
‫التقليدية‪ ،‬بلورتها مرجعية مرتبطة بالمقدس‪ ،‬كطاقة روحية أوجدت لنا تشكيلة‬
‫من الممارسات والسلوكات والطقوس للدلالة على تمثل قيم المطلق‪.‬‬
‫يذهب )‪ (Mircea Eliade‬بهذا الصدد‪ ،‬إلى أن المجتمعات التقليدية‬
‫متمردة باستمرار على الزمن الواقعي والتار يخي‪ ،‬و يغمرها حنين مركز نحو العودة‬
‫الدور ية إلى الزمن الميتي )‪ (Mythique‬والأصول أو الزمن الأكبر‪ .‬في هذه‬
‫المجتمعات‪ ،‬نجد تمركزا شديدا لنزعة زمنية عميقة حول المطلق والأبدية‪ ،‬من خلال‬
‫مجمل الممارسات الاجتماعية‪ ،‬والتمثلات الذهنية التي تغذيها شخصيات روحية)‪.(3‬‬
‫وتمثل البنية الروحية في المجتمعات الإسلامية‪ ،‬عمق الثقافة الإسلامية التي‬
‫امتلـكت مفهوم "الله" جاعلة من العلم‪ ،‬من هذا الواحد الأحد‪ ،‬الغاية الوحيدة‬
‫للحقيقة‪ .‬لقد كانت ثقافة مركزها "الله")‪.(4‬‬
‫انطلاقا من هذا المعطى الجوهري‪ ،‬ظهر التصوف كنظام معرفي وسلوكي‬
‫مستقل‪ ،‬يستمد مصداقيته وحضوره من المعنى المؤسس على الألوهية والمسالك‬
‫المؤدية إليه من خلال العالم كحقل تحقق هذه المسالك والتجليات‪ .‬وقد كانت‬
‫العلاقة بين الإنسان والعالم‪ ،‬محل تداخل وانجذاب في ظل نظام التصوف‪ ،‬حيث‬
‫توسعت دائرة التفاعل بين العنصرين ولم تكتف بالبعد الأنطولوجي فحسب‪ ،‬بل‬
‫اخترقت الحقل الاجتماعي والعلائقي‪ ،‬وعليه أضحى التصوف وقيمه الروحية‬
‫والأخلاقية والجمالية‪ ،‬موضوع للعملية الاجتماعية التي حملت على عاتقها تنشئة‬
‫الأفراد وبناء الشخصية وتكريس هو ية الانتماء‪.‬‬
‫عبر هذه العمليات أي التطبع الاجتماعي والتكثيف ) ‪Social‬‬
‫‪ (Massification‬استطاع التصوف كنظام عرفاني وسلوكي أن ينمذج تجربة‬
‫المطلق في المحيط الإسلامي العام)‪ .(5‬لقد اعتبر التصوف كنظام مرجعا أساسيا‬
‫في صياغة البنية الروحية للمجتمعات العربية والإسلامية‪ ،‬على اعتبار أن مفهوم‬
‫)‪( 6‬‬
‫يدل على أنظمة الإكراه التي تشكل‬ ‫البنية في التراث السوسيولوجي الحديث‬
‫معالم الفعل الفردي‪ ،‬وبالتالي فانه ثمة بنية خاصة على غرار مجموع البنى المشكلة‬
‫لصرح المجتمع كالبنية الاقتصادية‪ ،‬السياسية‪ ،‬العائلية‪ ...‬إلخ‪ ،‬أطلقنا عليها اسم‬
‫‪- 51 -‬‬
‫البنية الروحية‪.‬‬
‫ساهمت البنية الروحية في انبثاق محيط المجتمعات العربية والإسلامية‪ .‬بل‬
‫كانت هذه البنية عنصر تمايز هذه المجتمعات وأرضية صدور المقدس الإسلامي‬
‫وهيمنته على أجواء الحياة الاجتماعية‪ .‬ويبدو ارتباط التصوف بالبنية الروحية‪،‬‬
‫وبلورته لها في كامل السياق التار يخي للمجتمعات العربية والإسلامية‪ ،‬حيث أنه‬
‫جسد أهم عامل ملازم وضروري للفكر الديني والذهنية العربية والإسلامية‪،‬‬
‫وحتى أنه كان مصدر الطاقة الانفعالية والوجدانية للمجتمعات الإسلامية‪ .‬لقد‬
‫ترك التصوف طابعا عميقا في مفهوم الحضارة)‪.(7‬‬
‫لعل الغائص في كتب القوم‪ ،‬والمتمعن في مقالاتهم‪ ،‬يجد ميزة خاصة‬
‫انفرد بها هذا الحقل المعرفي‪ ،‬نراها بارزة في نصوصهم التي تحكي تجاربهم‬
‫الروحية‪ ،‬ورؤاهم للوجود والعالم والذات‪.‬‬
‫من بين المجالات التي أبدع في بيانها المتصوفة‪ ،‬التصوف ذاته‪ ،‬أرضية‬
‫حرثهم‪ ،‬وحقل إنتاجهم‪ ،‬حيث هناك آلاف التعار يف حول التصوف‪ ،‬تحمل‬
‫كلها أبعاد عميقة وغنية تدل على انفتاح التجربة الروحية على مستوى المفهوم‬
‫)‪( 8‬‬
‫عددا من‬ ‫والممارسة‪ .‬ينقل لنا السهروردي في كتابه العوارف والمعارف‬
‫التعار يف الهامة التي تكتسي طابع الفعالية والانفتاح‪ .‬فيروي عن عمرو بن عثمان‬
‫المكي "التصوف أن يكون العبد في كل وقت مشغولا بما هو أولى في الوقت"‪.‬‬
‫وقول شيخ الطائفة الجنيد في تحديده هو ية الصوفي "الصوفي كالأرض يطرح عليها‬
‫كل قبيح ولا يخرج منها إلا كل مليح" وقال أيضا‪" :‬هو كأرض يطأها البر‬
‫والفاجر وكالسحاب يظل كل شيء وكالقطر يسقي كل شيء"‪.‬‬
‫لا ضير أن التصوف قد انبثق من الحضيرة الدينية الإسلامية‪ ،‬وله أصوله‬
‫في النصوص الدينية من القرآن والسنة وعمل السلف الأول‪ .‬لـكن هذا مثل‬
‫مرجعا انطلق منه النظام الصوفي قراءة وتأو يلا‪ ،‬أما تشكيلة هذا النظام فقد تمت‬
‫في سياق تار يخي بفعل تغيرات بنيو ية شهدها المجتمع الإسلامي العربي الأول‪.‬‬
‫أمامنا نص لابن خلدون في مقدمته يتناول في أحد فصوله العلوم‬
‫‪- 52 -‬‬
‫وتطوراتها ومن بينها علم التصوف‪" :‬هذا العلم من العلوم الشرعية الحادثة في الملة‬
‫وأصله أن طر يقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمة وكبارها من الصحابة‬
‫والتابعين ومن بعدهم‪ ،‬طر يقة الحق‪ ،‬والهداية وأصلها العكوف عن العبادة‬
‫والانقطاع إلى الله تعالى والاعتراض عن زخرف الدنيا وزينتها والزهد فيما يقبل‬
‫عليها الجمهور من لذة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة‪ ،‬وكان‬
‫ذلك عاما في الصحابة والسلف‪ ،‬فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما‬
‫بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا")‪.(9‬‬
‫تفيد هذه الإحالة الخلدونية إلى مسألتين فيما يتصل بالنظام الصوفي‪ :‬المسألة‬
‫الأولى‪ :‬تتمثل في شرعية التصوف‪ ،‬وانتمائه للمنظومة المعرفية في الثقافة الإسلامية‬
‫الأصلية‪ ،‬التي ترتكز على المنقول وتلتزم بالضوابط الشرعية وتعتمد على مرجعية‬
‫الإسلام الأولى‪.‬‬
‫المسألة الثانية‪ :‬تظهر في التغيرات العميقة في النسيج الاجتماعي‪ ،‬التي‬
‫حدثت بعد أفول عصر النبي ‪ -‬عليه السلام ‪ -‬والصحابة‪ ،‬بفعل الانتقال من نمط‬
‫الخلافة إلى نمط الملك‪ ،‬والتغير من طور البداوة إلى طور الحضارة‪ ،‬بداية مع‬
‫العصر الأموي وما صاحب هذه النقلة من اضطرابات وهزات على المستوى‬
‫الداخلي السياسي منه والقيمي‪ ،‬حيث انفتح الناس على منجزات المدينة التي‬
‫كانت موجودة في الأمصار‪ ،‬والمناطق التي انتشر فيها الإسلام‪ ،‬وظهور نزوع‬
‫دنيوي كبير يتعارض إلى حد ما مع ما عهده الجيل الأول من التركيز على القيم‬
‫الروحية والأخلاقية‪.‬‬
‫)‪(10‬‬
‫مثلث مبررا موضوعيا لظهور تجارب زهديه اتخذت‬ ‫هذه التغيرات‬
‫أكثر من نموذج نسكي وروحي‪ ،‬انتهت في نهاية المطاف‪،‬إلى مجموعة من الرؤى‬
‫والتمثلات الجمالية والأخلاقية والوجودية‪ .‬وفي هذا الإطار يستخلص‬
‫)‪(11‬‬
‫أن التصوف هو ظاهرة اجتماعية‪ ،‬صدر من نموذج مثالي‬ ‫)‪(M. Mokri‬‬
‫حر يص على المحافظة على نقاء الدين‪.‬‬
‫فكما كتبت العلوم ودونت وألف الفقهاء في الفقه وأصوله والكلام‬
‫‪- 53 -‬‬
‫والتفسير وغير ذلك‪ ،‬كتب رجال من أهل هذه الطر يقة‪ ،‬فمنهم من كتب في‬
‫الورع ومحاسبة النفس على الاقتداء في الأخذ والترك‪ ،‬كما فعله القشيري في كتاب‬
‫الرسالة والسهروردي في كتاب العوارف والمعارف وأمثالهم‪.‬‬
‫يفيد هذا النص الخلدوني‪ ،‬سيرورة تشكل صرح الثقافة العربية الإسلامية‪ ،‬التي‬
‫تأسست على تصنيفية أساسية تبلورت في ازدواجية الظاهر‪-‬الباطن‪ ،‬الشر يعة‪-‬‬
‫الحقيقة‪ ،‬الفقه‪-‬التصوف‪ .‬والتصوف كمعرفة وسلوك‪ ،‬يحصل كنتيجة الالتزام‬
‫بنظم الشر يعة وطقوسها‪ ،‬التي شملت على حد تعر يف ابن خلدون جوانب الحياة‬
‫الاجتماعية الدينية والعلائقية‪ ،‬وهذا الفضاء محكوم بسلطة الفقهاء وأهل الفتيا‪.‬‬
‫أما المجال الثاني المخصوص بالمتصوفة فهو محكوم بسلطة رمزية‪ ،‬ينتجها نظام المعنى‬
‫الذي يكرسه المتصوفة من خلال دور استيحاء الدلالات الكامنة في نظم الشعائر‬
‫والطقوس‪ .‬وهذا يتم من خلال ممارسات لطقوس خاصة يؤديها المتصوفة لتحقيق‬
‫هذا المعنى "كن معنى وإلا فاٺتك المعنى")‪.(12‬‬
‫ولأن أهل المعرفة الصوفية لا يؤدون طقوس الشر يعة ولا يؤسسون سلوكا‬
‫تهم الدينية والاجتماعية في نطاق رسمي أو كما يعرفون في اصطلاحاتهم عن‬
‫أولئك الجاثمين على ظواهر النصوص والأحكام )أهل الرسوم(‪ .‬بل إنهم‬
‫يكاشفون المعنى في الممارسات التي تنطلق من محدد الشر يعة‪.‬‬
‫وهذا النظام الصوفي قد خضع لنفس الوتيرة في تشكيلاته مع بقية الحقول‬
‫المعرفية الأخرى والتي تنتظم في إطار علم الظاهر‪ ،‬وانتقال العلم من الصدور إلى‬
‫السطور‪ ،‬أو بالتحديد الأنثروبولوجي الحديث‪ ،‬الانتقال من الثقافة الشفو ية‬
‫المعتمدة على النقل الشفوي إلى الثقافة المكتوبة المبنية على التدوين والكتابة‪ .‬ثم‬
‫ينتقل ابن خلدون في سياق هذا النص الكاشف عن طبيعة النظام الصوفي‬
‫وأبعاده السوسيو‪-‬ثقافية إلى الحديث عن التجربة الصوفية التي تنتهي إلى مطاف‬
‫الـكشف وتجاوز الحس‪.‬‬
‫فالإسلام الصوفي هو تيار فكري يمتلك معجمه اللغوي والتقني الخاص به كما‬
‫يمتلك خطابه المتميز ونظر ياته المتفردة‪ .‬وفي الوقت ذاته يتمتع هذا التيار بأسلوب‬
‫‪- 54 -‬‬
‫حياة دينية يستخدم الشعائر والاحتفالات الفردية والجماعية من أجل أن يجعل‬

‫الجسد والروح يتواكبان ويساهمان في عملية تجسيد الحقائق الروحية‪.‬‬
‫)‪(13‬‬
‫أن التصوف في مقصده النهائي والأعمق يمثل‬ ‫و يلاحظ محمد أركون‬
‫أولا التجربة المعاشة نتيجة اللقاء الحميمي بين المؤمن والإله "المطلق"‪ ،‬و يضيف‬
‫أركون في تحليله تجربة التصوف أنها "محللة بواسطة محاسبة الضمير وعودة الصوفي‬
‫على ذاته"‪.‬‬
‫ثمة قيمة معرفية ذات دلالة سوسيولوجية‪ ،‬نستجليها من قراءتنا للنص‬
‫)‪(14‬‬
‫في المجتمع العربي‬ ‫الخلدوني تتمثل في طرحه لمكانة المتصوفة في إطار النخبة‬
‫الإسلامي الكلاسيكي‪ ،‬فهم "الخاصة" أو أرقى من ذلك‪" ،‬خاصة الخاصة"‪،‬‬
‫وتحقيق هذه المكانة يقتضي السلوك في اتجاه تطوري وتقدمي‪ ،‬يضمن الترقي إلى‬
‫أعلى المقامات‪ ،‬وهذا يقابل في المخيال الاجتماعي العربي الإسلامي الكلاسيكي‪،‬‬
‫تحصيل مكانة هامة في سلم التراتبية الاجتماعية‪.‬‬
‫ويشيد ابن خلدون في مطلع حديثه عن علم التصوف تأكيد هذه الدلالة‬
‫بإيعاز أصولها‪ ،‬وولادتها تار يخيا "وأصله أن طر يقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف‬
‫الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين")‪.(15‬‬
‫وتشير الكتابات الكلاسيكية في مادة التصوف‪ ،‬أو حتى الدراسات الحديثة‬
‫إلى ارتباط ظهور التصوف تار يخيا بشخصيات كاريزمية تمثلت في أئمة أهل‬
‫)‪(17‬‬ ‫)‪(16‬‬
‫وبعض كبار الصحابة كأبي بكر وسلمان الفارسي وأبي ذر‬ ‫بدء بعلي‬ ‫البيت‬
‫الغفاري‪ ...‬وبدأ هذا النمط النخبوي يعيد إنتاج نفسه فيما هي المكانة المتبوئة‪،‬‬
‫ومن خلال الشخصيات الصوفية التي ٺتصل عن طر يق النسب أو التلقين‬
‫العرفاني بالسلسلة الذهبية التي تنتهي بأهل البيت‪ ،‬وتحديدا بشخصية الرسول‬
‫)ص( وأخيرا بالله الحق الذي لقن‪ ،‬عبر هذا الطر يق‪ ،‬علم الحقيقة‪.‬‬
‫ومن جهة أخرى يعتمد النظام الصوفي في إطار تحقيق هذه المكانة على‬
‫ترقية سيكولوجية‪ ،‬هي الـكفيلة بحصول هذه المكانة داخل النظام الصوفي‪ ،‬والتي‬
‫ٺتوازى اجتماعيا بما يحظاه السالك أو الواصل من حضور اجتماعي وسلطة‬
‫‪- 55 -‬‬
‫رمزية مهيمنة‪.‬‬
‫تتحدد إستراتيجية الترقية داخل النظام الصوفي وفق درجات يطلق عليها أهل‬
‫التصوف المقامات أو المنازل أو الأحوال‪ ،‬وللصوفيين اختلاف كثير في عدد‬
‫المقامات وترتيبها‪ ،‬كل يصف منازل سيره وحال سلوكه‪ ،‬ولهم اختلاف في‬
‫بعض منازل السير أهي من قسم المقامات أم من قسم الأحوال؟ فالمقام يفتح‬
‫الميم هو في الأصل موضع القيام وبعضها موضع الإقامة وقد يكون كل منها بمعنى‬
‫الإقامة وبمعنى القيام‪ ،‬والمقام بالفتح والضم ما يتحقق به المريد من الصفات‬
‫المكتسبة بالر ياضة والعبادة كمقام الخوف من الله الذي يحصل بترك الكبائر‬
‫فالصغائر فالمكروهات فالشبه‪.‬‬
‫والحال معنى يرد على القلب من غير تعمد ولا اجتلاب كالطرب والحزن‬
‫والشوق والهيبة‪ ،‬فالأحوال مواهب والمقامات مكاسب بمواهب‪ ،‬لأنها إنما تنال‬
‫بالـكسب مع الموهبة‪ ،‬والعبد بالأحوال يترقى إلى المقالات ولا يلوح له حال من‬
‫مقام أعلى من مقامه إلا وقد قرب ترقيه إليه‪ ،‬وليس للمريد أن يتشوف إلى مقام‬
‫فوق مقامه ما لم يستوف أحكام ذلك المقام وأحواله‪ ،‬ومنهم من يقول "الأحوال‬
‫من نتائج المقامات والمقامات نتائج الأعمال")‪.(18‬‬
‫إن النظام الصوفي‪ ،‬في ضوء هذه التقنية السيكولوجية الهادفة إلى إ يجاد سلم‬
‫خاص بالترقيات الفردية والجماعية‪ ،‬تبلور عملية إنتاج النخبة التقليدية التي تستغرق‬
‫)‪(19‬‬
‫تمتلك في نطاق معين‪ ،‬اعتبارات رمزية وروحية وثقافية مرتبطة‬ ‫شر يحة أقلية‬
‫بالمعنى المهيمن على الشرائح الأخرى‪.‬‬
‫هذا النظام الصوفي في تشكله وبنيته‪ ،‬وأبعاده‪ ،‬ينتمي كما يذهب إلى ذلك‬
‫ابن خلدون إلى الدائرة المذهبية السنية‪ ،‬لـكن ثمة اتجاه آخر يطلق عليه ابن‬
‫خلدون في كتابه الشفاء بالتصوف الفلسفي حيث يضع هذا النوع من التصوف‬
‫خارج خانة التصوف الإسلامي‪ ،‬إذ يعتبره انشغالا فكر يا سلبيا‪ ،‬يبتعد في موضوعه‬
‫وطبيعته عن أصول الشر يعة التي ٺتسم بالوضوح‪ ،‬والصفاء‪ ،‬والبساطة‪ ،‬حيث‬
‫يقول)‪" :(20‬ثم إن قوما من المتصوفة المتأخرين‪ ،‬عنوا بعلوم المكاشفة‪ ،‬وعكفوا على‬
‫‪- 56 -‬‬
‫الكلام فيها‪ ،‬وصيروها من قبيل العلوم الاصطلاحات‪ ،‬وسلـكوا فيها تعليما‬

‫خاصا‪ ،‬يدعون فيه الوجدان المشاهدة‪ ،‬وربما زعم بعضهم في ذلك ما زعمه‬
‫الآخرون‪ ،‬فتعددت المذاهب‪ ،‬واختلفت النحل والأهواء‪ ،‬وتباينت الطرق‬
‫والمسالك‪ ،‬وتحـيزت الطوائف‪ ،‬وصار اسم التصوف مختصا بعلوم المكاشفة‬
‫والبحث‪ ...‬عن أسرار الملـكوت والإبانة عن حقائق الوجود‪ ...‬ثم يفسرون‬
‫المتشابه كالروح والملك‪ ،‬والوحي‪ ،‬والعرش‪ ،‬والـكرسي‪ ،‬وأمثالها بما لا يتضح أو‬
‫يكاده وربما يتضمن أقوالا منكرة‪ ،‬ومذاهب مبتدعة‪ ...‬و يضربون بحجب التأو يل‬
‫على وجوهها السافرة وحقائقها الواضحة كقولهم في أدم وحواء إنها النفس‬
‫والطبيعة‪ ،‬وقولهم في ذبح البقرة‪ :‬إنها النفس‪ ...‬وأمثال ذلك‪ ،‬فتسكن قلوب كثير‬
‫من أهل الضلال إلى ذلك استجلاء لتحصيل الغايات في البدايات واغتناما‬
‫للزبدة الممخوضة خالصة من المتاعب‪ ،‬فإذا طالبهم الإنكار بتحقيق دعاويهم لجأوا‬
‫إلى الوجدان الذي لا يتعدى دليله‪ ،‬ولا يتضح على الغير برهانه‪ ...‬وإذا كانت‬
‫كلماتهم وتفاسيرهم لا تفارق الإبهام والاستغلاق‪ ،‬فما الفائدة فيها‪ ،‬فالرجوع إذن‬
‫تصفح كلمات الشرع واقتباس معانيها من التفاسير المعتضدة بالأثر ولو كانت لا‬
‫تخلص من الإبهام‪ ،‬أولى من إبهامهم الذي لا يستند إلى برهان عقل ولا قضية‬
‫شرع والذي يجمع مذاهبهم على اختلافها وتشعب طرقها رأيان‪ :‬الرأي الأول‪ :‬رأي‬
‫أصحاب التجلي‪ ،‬والمظاهر والأسماء‪ ،‬والحضرات‪ ،‬وهو رأي غريب فيلسوفي‬
‫إشارة‪ ،‬ومن أشهر المتمذهبين به ابن الفارض وابن برجان‪ ،‬وابن قوسي‪ ،‬والبوني‬
‫والحاتمي ابن سودكين‪ ...‬أما الرأي الثاني‪ :‬رأي أصحاب الوحدة وهو رأي أغرب‬
‫من الأول في مفهومه وتعقله‪ ،‬ومن أشهر القائلين به ابن دهاق‪ ،‬وابن سبعين‪،‬‬
‫والششتري وأصحابه"‪ .‬و يختم ابن خلدون تقريره على هذا الصنف بما يلي‪" :‬فإذا‬
‫كان للشرع نهي عن الخوض في علوم المكاشفة‪ ،‬وهم لا ينتهون‪ ،‬فكيف يوثق‬
‫بهم في أسرار الله‪ ،‬وٺتلقى منهم بحسن القبول؟ هذا لو خلصت عبارتهم من‬
‫الإبهام‪ ،‬فكيف وهي متلبسة ببدعة أو كفر‪ ،‬أعاذنا الله‪ ،‬فليس هذا الذي سموه‬
‫تصوفا بتصوف‪ ،‬ولا مشروع القصد‪ ،‬والله أعلم"‪.‬‬
‫‪- 57 -‬‬
‫نلاحظ في هذا النص الخلدوني بشكل جلي‪ ،‬إقرارا من لدن ابن خلدون‬
‫بالفصل السني‪ ،‬الذي استبعد من دائرة انتمائه الإيديولوجي هذا الطرح الصوفي‬
‫الذي يراه رموز هذا الاتجاه من بقايا الموروث الدخيل على الثقافة العربية‬
‫الإسلامية‪.‬‬
‫كان النظام الصوفي السني‪ ،‬يعلن في كل مرة أنه منبثق من الشر يعة‪،‬‬
‫و يلتزم حدودها‪ ،‬ويسير على هدي أربابها الأولين‪ ،‬من الصحابة والتابعين وأئمة‬
‫الدين‪ ،‬فهو في نهاية المطاف‪ ،‬محصلة وثمرة التمسك بالشر يعة‪ ،‬وبالتالي‪ ،‬فإن كل‬
‫معاني هذا النوع من التصوف تعود إلى أصولها وكلياتها ونصوصها الدينية المؤسسة‪.‬‬
‫وداخل هذه المرجعية‪ ،‬نجد أمامنا القانون الثنائي الذي يحكم منطق الشر يعة في‬
‫ضبط الأفعال والتكليفات‪ ،‬وتصنيف الأفراد والجماعات‪ ،‬ثنائيات ينطلق منها‬
‫الفكر الديني الإسلامي عموما في حركته في الواقع كثنائيات؛ الحلال والحرام‪،‬‬
‫المؤمن والكافر‪ ،‬التقي والفاسق‪ ...‬إن هذه الثنائيات تكرس مفهوم الوحدة‬
‫والانسجام على مستوى التصور والاعتقاد‪ ،‬كما على مستوى الفعل والتكليف‪،‬‬
‫و يصبح التصوف حينئذ‪ ،‬شعورا روحيا‪ ،‬يحدده الالتزام بضابط الشر يعة‪.‬‬
‫تبدو الغير ية في هذا الاتجاه الصوفي المتشرعن كما يريده ابن خلدون‪،‬‬
‫محصورة بين الإنسان المؤمن والمسلم والله‪ ،‬ولا شيء خارج ذلك إلا الضلال‬
‫والتيه والتلبيس‪ .‬أما التصوف الغيري‪ ،‬فقد كان يمثل حالة قلقة في كامل‬
‫مسيرته التار يخية وموضوع جدل‪ ،‬حول طروحاته ورموزه وأعلامه‪ ،‬فمع الحلاج‬
‫وابن الفارض والسهروردي المقتول وابن العربي الحاتمي‪ ،‬وآخرون قد شكلوا‬
‫اتجاها خاصا حول مفهوم الحقيقة‪ ،‬الذي استند على التجربة الروحية بكل أبعادها‬
‫الأنطولوجية‪ ،‬وقرأ في ضوء تجلياتها نص الشر يعة‪ ،‬معتمدا على آلية التأو يل‬
‫الباطني‪ ،‬فالعالم سابق على النص‪ ،‬والوجود قبل الوحي‪.‬‬
‫إن الغير ية داخل هذا الاتجاه‪ ،‬تتحدد من الإنسان؛ مطلق الإنسان والله‪،‬‬
‫وداخل هذه الغير ية تنهار كل المعتقدات والدوغماتيات والسياجات المغلقة‪،‬‬
‫وبهذا الصدد نورد نصا من نصوص هذا التصوف الغيري‪ ،‬لصاحبه عبد الـكريم‬
‫‪- 58 -‬‬
‫الجيلي‪ ،‬في كتابه الإنسان الكامل إذ يقول)‪" :(21‬اعلم أن الله خلق جميع‬
‫الموجودات لعبادته‪ ،‬فهم مجبولون على دلك‪ ،‬مفطورون عليه من حيث الأصالة‪،‬‬
‫فما في الوجود شيء إلا وهو يعبد الله تعالى بحاله ومقاله وفعاله‪ ...‬قال تعالى‪" :‬وما‬
‫خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون"‪) ،‬سورة الذار يات‪ ،‬الآية ‪.(66‬‬
‫ثم شهد لهم النبي صلى الله عليه وسلم أنهم يعبدونه بقوله‪" :‬كل ميسر لما‬
‫خلق له" لأن الجن والإنس مخلوقون لعبادته وهم ميسرون لما خلقوا له‪ ...‬ولـكن‬
‫تختلف العبادات لاختلاف مقتضيات الأسماء والصفات‪ ،‬لأن الله متجل باسمه‬
‫الهادي"‪ ،‬إلى أن يقول وهو بصدد تعداد اختلاف الأديان "ومدار الجميع على هذه‬
‫العشرة الملل وهم الـكفار والطبائعية والفلاسفة‪ ،‬والثانو ية‪ ،‬والمجوس‪ ،‬والبراهمة‪،‬‬
‫والمجوس‪ ،‬والبراهمية‪ ،‬والدهر ية واليهود‪ ،‬والنصارى‪ ،‬والمسلمون‪ ...‬فكل هذه‬
‫الطوائف عابدون لله تعالى كما ينبغي أن يعبد‪ ،‬لأنه خلقهم لنفسه لا لهم‪ ،‬فهم له‬
‫كما يستحق ثم إنه سبحانه وتعالى أظهر في هذه الملل حقائق أسمائه وصفاته فتتجلى‬
‫في جميعها بذاته فعبدته جميع الطوائف"‪.‬‬
‫وفي الأخير‪ ،‬فإن قراءتنا لمفهوم الغير ية‪ ،‬داخل المنظومة الصوفية‬
‫الإسلامية‪ ،‬تبقى رهينة إشكالية مقروئية التراث الإسلامي عموما‪ ،‬أي إلى مدى‬
‫يستطيع براديكم العلوم الإنسانية استثمار هذا التراث في الذاكرة والخطاب‪،‬‬
‫وقراءة نصوصه العالمة‪ ،‬بشكل يحفظ لها هويتها و يوسع من دائرة انفتاحها وعطائها‬
‫ورهنيتها‪.‬‬
‫إن أزمة الغير ية في موروثنا الصوفي الإسلامي‪ ،‬تكمن في طبيعة العلاقة بين‬
‫ثنائية‪ :‬الشر يعة ‪ -‬الحقيقة‪ ،‬والتخوم الموجودة بينها‪ ،‬بما أن الحقيقة هي باطن‬
‫الشر يعة‪ ،‬فقد كانت مقروئية هذه الأخيرة على قاعدة مقولة النداء "يا أيها‬
‫الكافرون"‪ ،‬التي كان لها تموضع خاص في السياق والمقصد‪ ،‬وتم غياب مقولات‬
‫النداء الأخرى‪ ،‬الأكثر أصالة وحضور‪" ،‬يا أيها الناس"‪" ،‬يا أهل الكتاب تعالوا‬
‫إلى كلمة سواء"‪.‬‬
‫‪- 59 -‬‬
:‫الهوامش‬
1 - A. Lalaoui : La métaphysique dans l’Islam, ou la convergence
spirituelle, Zaouïa et confrérie, histoire et impact sur la société algérienne
exemple de l’ouest algérien, p. 76.
2 - Denis Gril : Les débuts du soufisme, in Les voies d’Allah, p. 27-28.
3 - Mohamed Kerrou : Le Temps Maraboutique, in Ibla, 1991, T.54,
N° 167, p. 63.
،‫ دار الطليعة‬،‫ أوروبا والإسلام صدام الثقافة والحداثة‬:‫ هشام جعيط‬،‫ انظر‬- 4
.84 ‫ ص‬،1995 ‫بيروت‬
5 - Gilles Veinstein : Un Islam sillonné de voies, in Les voies d’Allah,
p. 10.
e
6 - B.-F. Bourricoud : Dictionnaire Critique de la Sociologie, P.U.F, 4 éd.,
Paris 1994, p. 585.
7 - Jacqueline Chabbi : Le Soufisme, in Encyclopedia Universalis, V.21,
p. 358.
.63 ‫ ص‬،‫هـ‬1404 ‫ بيروت‬،‫ دار المعرفة‬،‫ العوارف المعارف‬:‫ السهروردي‬- 8
.514 ‫ ص‬،‫ بيروت‬،‫ دار الجيل‬،‫ المقدمة‬:‫ ابن خلدون‬- 9
10 - M. Mokri : La Mystique Musulmane, in Encyclopédie des Mystiques,
Editions Payot et Rivage, 1996, p. 455.
11 - Ibid., p. 452.
،1‫ ط‬،‫ مطبعة الترقي‬،‫ جمعه العربي بن مصطفى الشوار‬،‫ ديوان الشيخ أبي مدين شعيب‬- 12
.2 ‫ ص‬،1938 ‫دمشق‬
.157 ‫ ص‬،1992 ،1‫ ط‬،‫ دار الساقي‬،‫ نقد واجتهاد‬،‫ الفكر الإسلامي‬:‫ محمد أركون‬- 13
‫ دار‬،‫ دراسة في موقعه من المجتمع ومن القضية الوطنية‬،‫ الإسلام الطرقي‬:‫ لطيفة الأخضر‬- 14
.17 ‫ ص‬،1993 ،‫مراس للنشر‬
.514 ‫ ص‬،‫ المصدر السابق‬:‫ ابن خلدون‬- 15
16 - Martin Lings : Qu’est-ce que le soufisme, Ed. du Seuil, Paris 1981,
p. 48.
17 - A. Lalaoui : op. cit., p. 6.
- 60 -
.281 ‫ ص‬،‫ مادة التصوف‬،5‫ ج‬،‫ دائرة المعارف الإسلامية‬:‫ مصطفى عبد الرزاق باشا‬- 18
19 - Giovani Busino : Elites et Elitisme, Ed. Casbah, 1998, p. 4.
‫ دار‬،‫ محمد مطيع الحافظ‬.‫ تحقيق د‬،‫ شفاء السائل وتهذيب المسائل‬:‫ ابن خلدون‬- 20
.121-106 ‫ ص‬،1996 ،‫الفكر‬
‫ حققه أبو‬،‫ الإنسان الكامل في معرفة الأواخر والأوائل‬:‫ عبد الـكريم بن إبراهيم الجيلي‬- 21
.255 ‫ ص‬،1997 ‫ بيروت‬،‫ دار الـكتب العلمية‬،‫عبد الرحمان بن عو يضة‬
References:
1 - Al-Akhdar, Laṭifa: Al-Islām at-ṭuruqī, Dār Marās, 1993.
2 - Al-Jilī, ‘Abd al-Karīm: Al-insān al-kāmil fī ma‘rifat al-awā’il wa al-awākhir,
edited by Abū ‘Abd al-Raḥmān ibn ‘Awiḍa, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyya,
Beirut 1997.
3 - Al-Sahrurdī: Al-‘awārif al-ma‘ārif, Dār al-Ma‘rifa, Beirut 1404H.
st
4 - Arkoun, Mohammed: Al-fikr al-islāmī, Dār al-Sāqī, 1 ed., 1992.
5 - Bāchā, Muṣṭafā ‘Abd al-Razzāq: In The encyclopedia of Islam.
e
6 -Bourricoud, B.-F.: Dictionnaire critique de la sociologie, P.U.F, 4 éd.,
Paris 1994.
7 - Busino, Giovani: Elites et Elitisme, Ed. Casbah, Alger 1998.
8 - Chabbi, Jacqueline: Le Soufisme, in Encyclopedia Universalis, V.21.
9 - Gril, Denis: Les débuts du soufisme, in Les voies d’Allah.
10 - Ibn Khaldūn, ‘Abd al-Raḥmān: Al-muqaddima, Dār al-Jīl, Beirut.
11 - Ibn Khaldūn, ‘Abd al-Raḥmān: Shifā’ as-sā’il wa tahdhīb al-masā’il, edited by
Muḥammad Muṭī‘ al-Ḥāfiz, Dār al-Fikr, 1996.
12 - Ja‘īṭ, Hishām: ’Uruppa wa al-Islām, Dār At-Ṭalī‘a, Beirut 1995.
13 - Kerrou, Mohamed: Le Temps Maraboutique, in Ibla, 1991, T.54, N° 167.
14 - Lings, Martin: Qu’est-ce que le soufisme, Ed. du Seuil, Paris 1981.
15 - Mokri, M. La Mystique Musulmane, in Encyclopédie des Mystiques,
Editions Payot et Rivage, 1996.
16 - Shu‘ayb, Abū Madyan: Dīwān, edited by Al-‘Arabī ibn Muṣṭafā al-Shuwār,
st
Maṭba‘at al-Taraqqī, 1 ed., Damascus 1938.
17 - Veinstein, Gilles: Un Islam sillonné de voies, in Les voies d’Allah.
- 61 -
73 - 63 ‫ ص‬،2005 ،4 ‫ العدد‬،‫مجلة حوليات التراث‬
ISSN 1112-5020
‫مصطفى مجاهدي‬
‫ الجزائر‬،‫مركز البحث كراسك وهران‬
:‫الملخص‬
‫لقد كانت الدراسات الأولى سباقة في إخراج جزءا من الذاكرة إلى النور ولـكنها أثارت‬
‫ ومن بين هذه الإشكاليات ذلك الإجماع‬،‫في الوقت نفسه إشكاليات أخرى تستدعي البحث‬
،"‫المطلق الذي نلمسه حول تصنيف شعر عفيف الدين التلمساني في خانة "فلسفة وحدة الوجود‬
‫ فلئن كان قد ثبت‬.‫ والتي تلقاها شاعرنا عن طر يق صدر الدين الرومي‬،‫التي اشتهر بها ابن عربي‬
‫ فذلك لن يكون حجة كافية وخلفية قو ية يمكن اعتمادها في قراءة أعماله‬،‫تار يخيا هذا الاتصال‬
،‫ و يكون من الضروري والمفيد إعادة قراءة شعر هذا الصوفي‬.‫والحكم عليها من هذا المنطلق‬
.‫ وتحرير الصوفي من الفلسفي‬،‫بعيدا عن تلك التقسيمات السابقة المفروضة كمقاييس مسبقة‬
:‫الكلمات الدالة‬
.‫ وحدة الوجود‬،‫ ابن عربي‬،‫ التلمساني‬،‫ الفلسفة‬،‫التصوف‬
o
Mystic and philosophical in the poetry
of Afif al Din al Tilimsani
Mustapha Medjahdi
CRASC Oran, Algeria
Abstract:
The first studies were the first to bring a part of memory to light, but at
the same time they raised other problems that warrant research. Among these
problems is the absolute consensus that we perceive about classifying Afif al-Din
al-Tilimsani's poetry in the field of "the philosophy of unity of existence", which
Ibn Arabi was famous for, and which our poet received through Sadr al-Din al-
Rumi. If this contact has been historically proven, that would not be a sufficient
argument and a strong background that can be relied upon in reading his works
and judging them on this basis. It would be necessary and useful to re-read the
poetry of this Sufi, away from those previous divisions imposed as preconceived
standards, and to free the Sufi from the philosophical.
2005/9/15 :‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‬

[email protected]
2005 ‫ الجزائر‬،‫© جامعة مستغانم‬
‫‪Sufism, philosophy, Tilimsani, Ibn Arabi, pantheism.‬‬
‫‪o‬‬
‫يتعلق موضوع هذه المداخلة المتواضعة بعالم من أعلام الجزائر‪ ،‬وشخصية‬
‫ميزت بإنتاجها الأدبي والفكري‪ ،‬القرن السابع عشر الهجري‪ ،‬وهو العالم الصوفي‬
‫عفيف الدين التلمساني‪ ،‬المعروف عند سكان تلمسان "بسيدي حفيف"‪.‬‬
‫وهو أبو الربيع سليمان عفيف الدين بن علي بن عبد الله بن علي بن ياسين‬
‫العابدي الـكومي‪ ،‬المولود حوالي سنة ‪ 610‬للهجرة كما ذكر ذلك بعض اللذين‬
‫كتبوا عنه‪ ،‬أما المستشرق الألماني بروكلمان والدكتور عمر فروخ‪ ،‬فقد جعلوا‬
‫مولده سنة ‪ 613‬هجر ية‪ ،‬الموافق للسنة ‪ 1216‬للميلاد‪ ،‬ولقب العابدي نسبة للعباد‬
‫مكان مولده أين يوجد حاليا ضريح الولي الصالح أبي مدين الشعيب‪ ،‬أما الـكومي‪،‬‬
‫فذلك نسبة إلى قبيلة كومية التي ينتسب إليها أمير المؤمنين عبد المؤمن بن علي‪،‬‬
‫وهي إحدى فروع زناته‪ ،‬خلافا لما ذهب الدكتور علي صافي حسين في كتابه‬
‫الأدب الصوفي في مصر في القرن السابع الهجري)‪ ،(1‬حيث أورد كلمة كوفي‬
‫بدلا من كومي‪ ،‬ومنشأ الغلط راجع إلى الذين طبعوا كتاب فوات الوفيات‪ ،‬لابن‬
‫شاكر في طبعاته القديمة والطبعة المحققة لمحي الدين عبد الحميد‪ ،‬وضعوا الـكوفي‬
‫بدل الـكومي ربما يعود ذلك لجهلهم بوجود قبيلة كومية في الجزائر‪ ،‬ونسبوه بالتالي‬
‫خطأ إلى الـكوفة)‪.(2‬‬
‫وكانت تلمسان في هذا القرن في أوج تطلعها لكل ما هو صوفي‪ ،‬وكل ما‬
‫اتصل بالزهد والنسك والـكرامة‪ ،‬وكلمة الصوفي مسموعة لا ترد‪ ،‬ويستهوي أهلها‬
‫كل ما هو رائق‪ ،‬وترعرع عفيف الدين وسط هذا الجو العقائدي والثقافي ليشد‬
‫الرحال فيما بعد إلى المشرق مرورا ببعض حواضر العلم آنذاك مثل بجاية وتونس‬
‫والقاهرة‪ ،‬ومن ثم إلى آسيا الصغرى أين التقى بالعالم الصوفي والفيلسوف محمد بن‬
‫إسحاق بن يوسف بن علي المعروف باسم صدر الدين الرومي المتوفى سنة ‪673‬‬
‫للهجرة‪ ،‬والذي كان من أكبر تلامذة محي ابن عربي الذي تزوج أمه ورباه‪،‬‬
‫‪- 64 -‬‬
‫وكان للفترة التي قضاها العفيف التلمساني مع صدر الرومي أثرها البالغ الذي‬
‫انعكس في شعره جليا‪ ،‬حيث عرفت تلك المرحلة انفتاح الحضارة الإسلامية‬
‫على الحضارات الأخرى مثل اليونانية والهندية‪ ،‬فكان للأفلاطونية المحدثة التي تأثر‬
‫بها الفكر الصوفي وعلم الكلام والتي شكلت محور نقاش طو يل صداها القوي في‬
‫شعر عفيف الدين‪ .‬إلا أن هذه التجربة الفلسفية لا يمكن النظر إليها بمعزل عن‬
‫الماضي الذي نشأ فيه الشاعر‪ ،‬فهو تجربة مزدوجة‪ ،‬يجب النظر إليها في نشأتها‬
‫العقائدية‪ ،‬وفي كمالها الفلسفي)‪.(3‬‬
‫لما نثير موضوع الصوفي والفلسفي في شعر عفيف الدين التلمساني‪ ،‬فنحن‬
‫نشير هنا إلى ذلك التداخل الـكبير الحاصل بين تجربتين مختلفتين من حيث المنبع‪،‬‬
‫ومتكاملتين من حيث الغرض‪ ،‬تتجليان في تناسق وبعبقر ية كبيرة في الصورة‬
‫الشعر ية عند عفيف الدين التلمساني)‪ ،(4‬ولـكن قبل الحديث عن هاتين التجربتين‬
‫عند شاعرنا يجب أن نضع الفرق واضحا بين المقصود بما يعرف بفلسفة وحدة‬
‫الوجود‪ ،‬ومعنى الذي تعطيه المراجع النظر ية لوحدة الشهود‪ ،‬فهذا التداخل‬
‫الـكبير بينهما جعل الباحثين ينسبون جل أهل التصو ّف الدين خاضوا التجربة‬
‫بشكل أو بآخر إلى الفلسفة دون ضوابط موضوعية مقنعة‪.‬‬
‫فوحدة الوجود هي التجربة التي تظهر فيها معالم التوحيد بنزعة فلسفية‪ ،‬يأتي‬
‫على رأس نظامها معنى الواحد الذي تفيض عنه الموجودات فيضا ضرور يا ‪-‬‬
‫فالحق‪ ،‬الجوهر ‪ -‬واحد تصدر عنه وحدات أخرى من عقل ونفس ومادة وجمال‬
‫فهي خلق معبر عن الجوهر الحق‪ ،‬والصوفي الذي يعتنق هذا النظام المتسرب من‬
‫الأفلاطونية المحدثة )نسبة إلى أفلوطين الإسكندراني( ومن التراث الهندي إلى‬
‫الفكر الإسلامي‪ ،‬لا ينتبه إلا للواحد الجوهر الحق‪ ،‬لأن الوحدات الأخرى مهما‬
‫كونها وحدات ألا أنها لا تمثل جوهر في ذاتها‪ ،‬وإنما هي منبثقة عن الواحد‬
‫الجوهر‪ ،‬فهي بذلك خلق للحق)‪.(5‬‬
‫أما وحدة الشهود فهي تجربة تجتمع مع سابقتها في اعتبارها تقود إلى‬
‫التوحيد و تختلف عنها كونها ذات بعد وجداني‪ ،‬وينتمي لهذا التيار أولئك الذين‬
‫‪- 65 -‬‬
‫مارسوا التصوف بعيدا عن التأثير الفلسفي وسلـكوا طر يقا آخر أوصلهم إلى‬
‫القناعات نفسها التي تميز التصوف الفلسفي‪ ،‬ولهذا يصعب التمييز في الشطحات‬
‫الصوفية بين النزعتين‪ ،‬الفلسفية والوجدانية‪ ،‬وإن كان الصعب لا يعني المستحيل‪.‬‬
‫ولما كان الأمر يستدعي التدقيق فقط لوضع الحدود بين التجربتين‪ ،‬فلماذا نقبل‬
‫تلك الأحكام المطلقة التي تنسب عفيف الدين التلمساني إلى مدرسة ابن عربي‬
‫جملة وتفصيلا دون دراسة من شأنها الوقوف على هذه التجربة ودراستها‪.‬‬
‫فالعفيف التلمساني لم يخرج من هذه الربوع إلا وهو حامل لرصيد روحي‬
‫تراكم في أعماقه بفضل التربية التي قادته إلى صوفية مبكرة‪ ،‬وللمنطقة التي ترعرع‬
‫فيها باع طو يل في ذلك‪ ،‬مثلما لازم الخلوات المتتالية التي عرفته بخالقه معرفة‬
‫وجدانية‪ ،‬وبذلك فهذا الفيض الروحي كان سباقا إلى أعماقه ليغمر وجدانه‪ ،‬فهو‬
‫الأصل في تجربة التوحيد التي عاشها العفيف‪ ،‬ولم يقدم على التجربة الفلسفية إلا‬
‫في مرحلة لاحقة‪ ،‬حيث استطاع من خلالها الوقوف على الأفكار الفلسفية التي‬
‫تؤيد كل ما يجيش في باطنه المغمور بثمار تلك الخلوات التي حملته إلى بلوغ المعاني‬
‫الحقيقية للانفراد‪ ،‬والإفراد‪ ،‬والتفريد‪ ،‬مثلما سيأتي شرحه لاحقا‪.‬‬
‫إن هذه التجربة التي بدأها العفيف في هذه الديار‪ ،‬استمرت في أرض‬
‫الروم لتدوم ألفا وستمائة يوما‪ ،‬أي أربعين خلوة لا يخرج من وحدة إلا ليدخل‬
‫في الأخرى‪ ،‬مثل ما ذكر ذلك الجزري في تار يخه)‪ ،(6‬فهذه الدراسة المتواضعة‬
‫هي قراءة جديدة تحاول التمل ّص من تلك الأحكام العامّة المسبقة التي تمارسها‬
‫علينا التقسيمات السابقة‪ ،‬وسنحاول الوقوف فيما يلي على أثر الفلسفة في شعر‬
‫العفيف‪ .‬إن تأثير الفلسفة على شعر العفيف‪ ،‬يمكن الوقوف عليه‪ ،‬من خلال‬
‫حقيقتين‪ ،‬الأولى تار يخية وتتمثل في اتصاله بصدر الدين الرومي‪ ،‬أحد أشهر تلامذة‬
‫ابن عربي‪.‬‬
‫أما الحقيقة الثانية‪ ،‬يمكن أن نقف عليه من خلال مقارنة بعض أفكاره‪،‬‬
‫بمبادئ فلسفة ابن عربي‪ ،‬وهو أرقى وأقوى ممثل لفكرة وحدة الوجود‪ ،‬إذ يقول‬
‫د‪ .‬أبو العلا عفيفي الذي عل ّق على كتاب فصوص الحكم "لم يكن لمذهب وحدة‬
‫‪- 66 -‬‬
‫الوجود في الإسلام صورته الكاملة قبل ابن عربي‪ ،‬فهو الواضع الحقيقي لدعائمه‬
‫والمؤسس لمدرسته والمفصل لمعانيه ومراميه")‪ ،(7‬ولن يكون هناك ممثلا أسمى من‬
‫أبي حامد الغزالي لمعنى وحدة الشهود‪ ،‬وقد أن سبق أن ذكرنا السبب‪.‬‬
‫وإذا وافقنا أبو العلا فيما يذهب إليه‪ ،‬فالوجود بنظر ابن عربي مثلما تدل‬
‫على ذلك كتاباته حقيقة خالية من أي تعدد وثنائية رغم ما تصوره لنا الحواس‬
‫من ثنائية بين الله والعالم‪ ،‬وبين الحق والخلق‪ ،‬بل هذان الاسمان هما وجهان‬
‫لحقيقة واحدة‪ ،‬إذا نظرت إليها من ناحية سميتها حقا وإذا نظرت إليها من ناحية‬
‫أخرى سميتها خلقا‪ .‬يقول ابن عربي)‪:(8‬‬
‫الخلق‬ ‫عن‬ ‫وتعر يه‬ ‫فلا تنظر إلى الحق‬

‫وتكسوه سوى الحق‬ ‫ولا تنظر إلى الخلق‬
‫وقم في مقعد الصدق‬ ‫وشبهه‬ ‫ونزهه‬
‫وإن شئت ففي الفرق‬ ‫وكن في الجمع إن شئت‬
‫ونجد عفيف الدين هو الآخر يعيد إنتاج هذه الفكرة في قالب شعري جديد أذ‬
‫يقول)‪:(9‬‬
‫كثيرة ذات أوصاف وأسماء‬ ‫شهدت نفسك فينا وهي واحدة‬

‫عينا بها اتحد المرئي والرائي‬ ‫ونحن فيك شهدنا بعد كثرتنا‬
‫وآخر أنت عند النازح النائي‬ ‫فأول أنت من قبل الظهور لنا‬
‫وأنت نطقي والمصغي لنجوائي‬ ‫وباطن في شهود العين واحدة‬
‫وهذا دليل واضح على مدى تأثر عفيف الدين بفلسفة ابن عربي من خلال‬
‫وضوح فكرة وحدة الوجود بالصفة التي يعرضها ابن عربي‪ .‬وهناك أثر لمبدأ فلسفي‬
‫آخر يتجلى في قوله)‪:(10‬‬
‫فنمت عليهن الر ياح النواسم‬ ‫وأودعت الأنوار فيهن سرها‬
‫‪- 67 -‬‬
‫ومثلما تعلمون ففكرة النور التي تسربت هي الأخرى من الأفلاطونية المحدثة‬

‫نفسها‪ ،‬تحولت إلى مقياس يميز الحق عن الخلق‪ ،‬فالحق أو الوجود الحقيقي هو‬
‫النور‪ ،‬أما ما عداه فهو محض ظلام لا وجود حقيقي له سوى من خلال النور‪،‬‬
‫وترى هذه الفلسفة أن الجوهر الإلهي إنما تجلى في أول الأمر من خلال الصفة‬
‫النورانية‪ ،‬والنور يعبر عن تلك المعارف الإلهية التي تضيء قلب الصوفي‪ ،‬والله هو‬
‫مصدر الفيض الذي يظهر لدى الصوفي في مواهب ثم شطحات‪ ،‬ولما يحن‬
‫الإنسان إلى مصادر النور فما عليه سوى أن يتخلص من تلك الماديات التي تبعده‬
‫عن معايشة النور الروحاني‪.‬‬
‫وهناك صورة شعر ية أخرى يزاوج فيها العفيف بين قناعة فلسفية وأخرى‬
‫وجدانية‪ ،‬ولا نكاد نرى خيوط الاتصال سوى من خلال الوقوف على النظام‬
‫الفكري الحامل لهذا الفكر‪ ،‬ويتعلق الأمر هنا بمكانة القطب‪ ،‬فهو يقول)‪:(11‬‬
‫بكم فيكم أضحى له الشرق والغرب‬ ‫غدا وصفكم للحسن ذاتا فشمسكم‬
‫والحجب‬ ‫المهابة‬ ‫تلك‬ ‫فتمنعها‬ ‫تحركها الأشواق من كل جانب‬
‫سبيلا لذا حارت فدارت فلم تنب‬ ‫فلا هي يغشاها سكون فلا ترى‬
‫به أنتم إذ كان شخصكم القطب‬ ‫تدور على بعد من المركز الذي‬
‫تساوت فلا بعد هناك ولا قرب‬ ‫فلو قيست الأبعاد من كل وجهة‬
‫ما المقصود بهذا الكلام؟ وكأن الأمر يتعلق بنظام هندسي أو نظام فكري‪.‬‬
‫و يظهر هدا النظام الفكري فيما أوردته المراجع النظر ية عن مراحل‬
‫السالك في التربية الصوفية‪ ،‬فأما المرحلة الأولى فتبدأ بالمعرفة وتنتهي بالفناء‬
‫الكامل‪ ،‬وأما الثانية فتبدأ حيث يخلف البقاء الفناء)‪ .(12‬ومن وصل لهذه المرتبة‬
‫رحل في الحق بالحق إلى الحق حتى يصير هو حقا‪ ،‬ولا يزال يرحل حتى يصل إلى‬
‫مرتبة القطب التي هي مرتبة الإنسانية الكاملة‪ ،‬و يصير مركز العالم الروحي‪،‬مثلما‬
‫ذكر في الأبيات‪ ،‬حتى أن كل نقطة يصل إليها الناس متساو ية في البعد عن‬
‫مرتبته وتدور حولها‪ ،‬ولا فرق عند القطب بين القرب والبعد‪ ،‬وفي عرف‬
‫‪- 68 -‬‬
‫الصوفية أنه من حاز هذه المرتبة الرفيعة كان العلم والمعرفة والفناء أنهار من محيطه‬
‫يمد بها من يشاء‪.‬‬
‫فأما في المرتبة الثانية فإن الإنسان الكامل يحمل همه منصرفا إلى خلق الله‪،‬‬
‫و يكشف عن نفسه لهؤلاء الذين فشلوا في التحرر من أوصالهم الترابية كل بحسب‬
‫درجته فهو يبدو لصاحب الدين متدينا‪ ،‬وللعارف الذي فني عن ذاتيته واقفا‪،‬‬
‫ويبدو للواقف قطبا‪ ،‬فهو أفق كل مرتبة صوفية تنتهي عندها مراتب الر ياضة‪،‬‬
‫وليس بعدها إلا الموت الحسي‪ ،‬الذي ينقله للعالم العلوي‪.‬‬
‫تتجلى المبالغة في الخلط بين التجربتين الفلسفية والصوفية بوضوح في قول‬
‫كريمر "إن التصوف الإسلامي قد تحول في نهاية القرن الثالث الهجري ‪ -‬أي‬
‫عصر أبي يزيد البسطامي والحلاج ‪ -‬إلى حركة دينية انصبغت بصبغة وحدة‬
‫الوجود التي تغلغلت فيه وأصبحت من مقوماته في العصور التالية "وهذا كلام فيه‬
‫مبالغة إذ لا يمكن أن ننسب الحلاج والبسطامي‪ ،‬ولا حتى ابن الفارض الذي‬
‫عاصر ابن عربي‪ ،‬إلى وحدة الوجود‪ ،‬بل تجارب هؤلاء كانت بعيدة عن تأثير‬
‫هذا التيار‪ ،‬إذ أفنوا أنفسهم في حبهم لله‪ ،‬فلم يشاهدوا في الوجود غيره‪ ،‬وهذه‬
‫وحدة شهود لا وحدة وجود)‪ .(13‬فلئن ثبتت نزعة وحدة الوجود في فلسفة ابن‬
‫عربي وأتباعه‪ ،‬فإن وينسيك ينفي هذه النزعة في تجربة التوحيد عند أبي حامد‬
‫الغزالي‪ ،‬الذي يرى أن الله هو كل شيء‪ ،‬والعالم لا وجود له إلا من خلال‬
‫وجود الله‪ ،‬عل عكس ما تقره فلسفة وحدة الوجود بأن كل شيء هو الله‪ ،‬فالله‬
‫لا وجود له إلا من خلال العالم‪ ،‬ويرى وينسيك أن هذا التوحيد هو مذهب‬
‫الوحدانية السامية )‪.(14)(Monothéisme sémitique‬‬
‫وإذا أردنا أن نتبين معالم تلك التجر بة بالشواهد التي تقرب الشاعر من أبي‬
‫حامد الغزالي وأبي يزيد البسطامي وغيرهما ممن أفنوا ذواتهم تقربا للمعشوق الحق‪،‬‬
‫ما علينا إلا أن نقف على الحقائق التي أثمرت عن خلواته المتتالية‪ ،‬والتي قادته من‬
‫طر يق آخر إلى التوحيد‪ ،‬عن طر يق المجاهدة‪ ،‬المفضية إلى إدراك المعاني الحقة‬
‫للانفراد وما يقتضيه من تحرير الذات والوجدان تحريرا مطلقا من كل الروابط‪،‬‬
‫‪- 69 -‬‬
‫والتفريد وما يتطلبه من صرف الباطن عن النظر والتفكير في غير الله‪ ،‬والإفراد‬
‫وهو المعنى الحقيقي للتوحيد عند الصوفي والذي تنفتح له نوافذ أخرى لا يرى منها‬
‫العوام‪ ،‬وعن هذه التجربة يقول)‪:(15‬‬
‫ولا دلت فيه الألفاظ على معنى‬ ‫وقفنا على الربع القديم فما أغنى‬
‫حيارى وأصبحنا حيارى كما بتنا‬ ‫وكم فيه أمسينا وبتنا بربعه‬
‫فالوقوف على الربع القديم‪ ،‬هو المنهج الذي سلـكه في العبادة قبل أن ينتقل‬
‫إلى الربع الجديد ‪ -‬أي التصوف ‪ ،-‬ولم تقدم له تلك الطر يقة التقليدية في العبادة‬
‫ما يروي ظمأه وحبه في الوصول إلى الحقيقة المنشودة‪ ،‬فالألفاظ لم ٺتغير من‬
‫الربع القديم إلى الربع الجديد‪ ،‬ولـكن قديما كان يجهل الدلالة الحقيقية لهذه‬
‫الألفاظ‪ ،‬ولـكن في الربع الجديد و بتدرجه في المراتب تنكشف له أسرارا لم يكن‬
‫ليعرفها لو بقي على طر يقته القديمة‪ ،‬فهذا النور الرباني هو الذي أفاض هذه‬
‫المواهب لمعرفة الأسرار‪ ،‬وهذا النور لا يقذفه الله سوى في قلوب الزهاد‬
‫والسالـكين طر يق التصوف وما يتطلبه من مجاهدة النفس وكبح جماحها والتفرغ‬
‫للخلوات ‪ -‬أو الأربعينيات ‪ -‬التي ينقطع فيها عن العبادة والذكر ولا يقتات إلا بما‬
‫يمكنه من التعبد وقد يضيف إلى ذلك صيام الوصال‪ ،‬وتنكشف من ذلك النور‬
‫أمور كثيرة كان يسمع من قبل أسمائها فيتوهم لها معان مجملة غير واضحة‪ ،‬فيتحقق‬
‫بالمكاشفة المعنى الحقيقي للصوفي الذي لم يبلغه لا بعقل ولا بفهم سطحي للنقل‪،‬‬
‫بل بنور إلهي كشفي‪ ،‬يعطي للأشياء معناها الحقيقي‪ ،‬فلا ٺثبت الحقيقية لدى‬
‫هذه الفئة إلا إذا انكشفت بالنور الإلهي‪ ،‬وهو السبيل الوحيد في رأيهم لبلوغ‬
‫الحقيقة التي لا ريب فيها‪ ،‬والتي لا تظهر دون تلك الرحلة في الحق‪ ،‬بالحق‪ ،‬إلى‬
‫الحق‪ ،‬فهو يرحل إلى معرفة الله الحق‪ ،‬بالحق أي بالمنهج الذي يمكنه من ذلك‪،‬‬
‫أي منهج المكاشفة مثلما يذكر ذلك أبي حامد الغزالي في كتاب الإحياء‪ ،‬وهو‬
‫طر يق الآخرة‪ ،‬و يقول‪" :‬من كان محبا للدنيا أو مصرا هوى‪ ،‬لم يتحقق به‪ ،‬وقد‬
‫يتحقق بسائر العلوم‪ ،‬وهو عبارة عن نور يظهر في القلب عند تطهيره وتزكيته من‬
‫‪- 70 -‬‬
‫صفاته المذمومة")‪.(16‬‬
‫ولم يكن شعر العفيف كله فلسفة جافة‪ ،‬بل تجارب أخرى وجدانية يجاري‬
‫فيها‪ ،‬أولئك الذين اشتهروا بالزهد والفناء‪ ،‬والمناجاة‪ ،‬ومستعملا في ذلك الأساليب‬
‫المعروفة في الشعر الصوفي مثل السكر والخمر استعمالا رمزيا مجاز يا إذ يقول)‪:(17‬‬
‫صرفا وأصحو بها غما السبب‬ ‫وأشرب الراح حين أشربها‬

‫ذاتي ومن أدمعي لها الحبيب‬ ‫خمرتها من دمي وعاصرها‬
‫عربد قوم بها وما شربوا‬ ‫إن كنت أصحو بشربها فلقد‬
‫وإن غدت في الـكؤوس تلتهب‬ ‫هي النعيم المقيم في خلدي‬
‫و يظهر هنا الفرق واضح بين سكر وسكر‪ ،‬فالخمر التي يتحدث عنها شاعرنا لا تعصر‬
‫إلا في ذاته وهي دمه الذي يسيل في عروقه‪ ،‬وهو يصحو بشربها‪ ،‬خلافا لشارب‬
‫الخمر الذي يسكر بشربها‪.‬‬
‫ونقول في الأخير إن المتخيل الصوفي عند شاعرنا يقوم على النظر إلى‬
‫مظاهر الطبيعة المختلفة في علاقات جديدة وتفاعل تبرز من خلاله الصورة‬
‫الـكبرى‪ ،‬فالعفيف يحسن التأمل الذي يفيض المواهب الصوفية التي تنبع عنده‬
‫من فيض إلهي‪ ،‬لا يخلو من الآثار التي انطلقت قو ية جياشة تحاول أن تفلسف‬
‫التصوف أو تجمع بين زهد الفلاسفة وزهد العباد‪.‬‬
‫‪ - 1‬علي صافي حسن‪ :‬الأدب الصوفي في مصر في القرن السابع الهجري‪ ،‬دار المعارف‪،‬‬
‫مصر ‪.1964‬‬
‫‪ - 2‬ينظر‪ ،‬د‪ .‬عمر موسى باشا‪ :‬العفيف التلمساني شاعر الوحدة المطلقة‪ ،‬منشورات اتحاد‬
‫الكتاب العرب‪ ،‬دمشق ‪ ،1982‬ص ‪ 35‬وما بعدها‪.‬‬
‫‪ - 3‬مصطفى مجاهدي‪ :‬عفيف الدين العالم الصوفي‪ ،‬جريدة الرأي‪ ،‬عدد ‪ 387‬ليوم ‪9‬‬
‫جولية ‪ ،1999‬الصفحة الثقافية‪.‬‬
‫‪ - 4‬هذا التكامل والتناسق دفع بالبعض إلى وصفها بالوحدة المطلقة‪ ،‬تمييزا لها عن النموذجين‬
‫المعروفين‪ ،‬مثلما ذهب إلى ذلك عمر موسى‪ ،‬ينظر‪ ،‬المرجع السابق‪.‬‬
‫‪- 71 -‬‬
‫‪ - 5‬انظر‪ ،‬د‪ .‬عمار طالبي‪ :‬عفيف الدين التلمساني والتجربة الشعر ية الميتافيز يقية‪ ،‬مجلة الثقافة‪،‬‬
‫العدد الأول‪ ،‬الجزائر ‪.1971‬‬
‫‪ - 6‬ينظر‪ ،‬محمد بن الشاكر الـكتبي‪ :‬فوات الوفيات‪ ،‬تحقيق إحسان عباس‪ ،‬دار الثقافة‪،‬‬
‫بيروت ‪.1974‬‬
‫‪ - 7‬ابن عربي‪ :‬فصوص الحكم‪ ،‬دار الكتاب العربي‪ ،‬ط‪ ،3‬بيروت ‪ ،1980‬ص ‪.25‬‬
‫‪ - 8‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.93‬‬
‫‪ - 9‬عفيف الدين التلمساني‪ :‬الديوان‪ ،‬تحقيق د‪ .‬العربي دحو‪ ،‬ديوان المطبوعات الجامعية‪،‬‬
‫الجزائر ‪.1994‬‬
‫‪ - 10‬هكذا ورد البيت في مقال للأستاذ شهاب الدين يلس‪ ،‬بعنوان‪ :‬الأديب والفيلسوف‬
‫عفيف الدين التلمساني‪ ،‬جريدة الجمهور ية‪ ،‬عدد ‪ ،6920‬ليوم ‪ 9‬أغسطس ‪ ،1987‬صفحة‬
‫الحياة الثقافية‪.‬‬
‫‪ - 11‬ديوان عفيف الدين التلمساني‪ ،‬ص ‪.40‬‬
‫‪ - 12‬ينظر‪ ،‬كتاب نيكلسون‪ :‬في التصوف الإسلامي وتار يخه‪ ،‬ترجمة أبي العلا عفيفي‪،‬‬
‫القاهرة ‪.1947‬‬
‫‪ - 13‬ديوان عفيف الدين التلمساني‪ ،‬ص ‪.31‬‬
‫‪ - 14‬انظر‪،‬‬
‫‪A.-J. Wensinck : La pensée de Ghazali, Paris 1940, p. 9.‬‬
‫‪ - 15‬جريدة الجمهور ية‪.‬‬
‫‪ - 16‬أبو حامد الغزالي‪ :‬إحياء علوم الدين‪ ،‬الجزء الأول‪ ،‬ص ‪.14‬‬
‫‪ - 17‬عفيف الدين التلمساني‪ :‬الديوان‪ ،‬ص ‪.36‬‬
‫‪1 - Afīf al-Dīn al-Tilimsanī: Dīwān, edited by Larbi Dahou, OPU, Alger 1994.‬‬
‫‪2 - Al-Ghazālī, Abū Hāmid: Ihyā’ ‘ulūm ad-dīn.‬‬
‫‪3 - Al-Kutubī, Muḥammad ibn Shākir: Fawāt al-wafiyyāt, edited by Iḥsān ‘Abbās,‬‬
‫‪Dār al-Thaqāfa, Beirut 1974.‬‬
‫‪4 - Bāshā, ‘Omar Mūsā: Al-‘Afīf at-Tilimsānī shā‘ir al-waḥda al-muṭlaqa,‬‬
‫‪Publications of the Arab Writers Union, Damascus 1982.‬‬
‫‪5 - Ḥasan, ‘Alī Sāfī: Al-adab as-ṣūfī fī Miṣr fī al-qarn as-sābi‘ al-hijrī, Dār al-‬‬
‫‪Ma‘ārif, Cairo 1964.‬‬
‫‪rd‬‬
‫‪6 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Fuṣūṣ al-ḥikam, Dār al-Kitāb al-‘Arabī, 3 ed.,‬‬
‫‪- 72 -‬‬
Beirut 1980.
7 - Medjahdi, Mustapha: ‘Afīf al-Dīn al-‘ālim as-ṣūfī, Jaridat ar-Rai, N° 387,
July 9, 1999.
8 - Nicholson, Reynold Alleyne: Fī at-taṣawwuf al-islāmī wa tārikhihi, (The
mystics of Islam), translated by Abū al-‘Alā ‘Afīfī, Cairo 1947.
9 - Talbī, Ammār: ‘Afīf al-Dīn at-Tilimsānī wa at-tajruba ash-shi‘riyya al-
mitafiziqiyya, Majallat al-Thaqāfa, N° 1, Alger 1971.
10 - Wensinck, A.-J.: La pensée de Ghazali, Paris 1940.
- 73 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫الأمير عبد القادر الجزائري والفتوة‬
‫عبد الباقي مفتاح‬

‫قمار ولاية الوادي‪ ،‬الجزائر‬
‫ل من عاشروه هو نموذج كامل لفتوة‪" :‬أنا هو أنت"‬
‫الأمير عبد القادر لأن ّه في تقدير ج ُ ّ‬
‫في الميدانين العرفاني والعملي‪ .‬ومن الصعب استقصاء مآثر الأمير فيهما‪ ،‬إذ أن مكارم أخلاق‬
‫الفتوة تلمع فياضة من كل سيرته الفريدة‪ .‬إن الدوافع التي جعلت الأمير نموذجا للسماحة‬
‫المطلقة‪ ،‬والتفتح العاقل‪ ،‬والاطلاع الواسع‪ ،‬والرحمة بجميع الخلق‪ ،‬هي تخلقه بالقرآن الـكريم‪،‬‬
‫وتربيته الروحية في أحضان الصوفية‪ .‬فالأمير كان الوارث الأكبر لهذه الأخلاق القرآنية‬
‫المحمدية الأكبر ية‪ .‬ثم إن صحبته طول حياته للصوفية وتحققه بأذواقهم العالية رسخت فيه تلك‬
‫الأخلاق‪ .‬وقد نهل الأمير من مشارب أربع طرق صوفية‪ :‬القادر ية والنقشبندية والمولو ية‬
‫والدرقاو ية الشاذلية‪ .‬فمثلا علاقات الأمير بغير المسلمين هي امتداد لما كانت عليه معاملات‬
‫شيوخ تلك الطرق معهم‪ .‬وهو ما جعل الـكثير منهم يسلمون على أيدي أولئك الشيوخ‪.‬‬
‫الأمير‪ ،‬التسامح‪ ،‬الفتوة‪ ،‬التصوف‪ ،‬الأخلاق‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪Emir Abdelkader al Jazairi and youth‬‬
‫‪Abdelbaki Meftah‬‬
‫‪Guemar wilaya of El Oued, Algeria‬‬
‫‪Emir Abdelkader, in the estimation of a large number of his associates, is a‬‬
‫‪complete example of the youth: "I am you" in the civil and practical fields. It is‬‬
‫‪difficult to investigate the Emir's exploits in them, as the generosity of the‬‬
‫‪youth's morals shines in an overflow from his unique biography. The motives‬‬
‫‪that made the Emir a model of absolute tolerance, rational openness, wide‬‬
‫‪awareness, and compassion for all creation are his creation with the Holy‬‬
‫‪Qur’an, and his spiritual education in the bosom of Sufism. The Emir was the‬‬
‫‪greatest inheritor of this Akbarian Mohammedan Quranic morals. Moreover, his‬‬
‫‪long life accompaniment of Sufism and achieving it with their high tastes‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬

‫‪strengthened in him those morals. The Emir drew from the paths of four Sufi‬‬
‫‪ways: the Qadiriya, the Naqshbandia, the Mawlawia, and the Darqawia al-‬‬
‫‪Shadhilia. For example, the Emir's relations with non-Muslims are an extension‬‬
‫‪of what the sheikhs of those roads had with them. Which made many of them‬‬
‫‪convert to Islam at the hands of these sheikhs.‬‬
‫‪Emir, tolerance, youth, mysticism, morality.‬‬
‫‪o‬‬
‫اخترت مداخلة بعنوان‪" :‬الأمير عبد القادر الجزائري فتى‪ :‬أنا هو أنت"‪.‬‬
‫للأسباب التالية‪ :‬أولا‪ :‬إشارة إلى مقام الفتوة الذي يتمحور حول فناء الأنانية‬
‫الشخصية بالبقاء في "خدمة الآخرين" وهو ما يتحقق به في سلوكهم رجال التربية‬
‫الروحية‪ ،‬للشيخ محي الدين بن العربي )‪638-560‬هـ(‪ ،‬أستاذ الأمير عبد القادر‬
‫)‪1300-1222‬هـ(‪ ،‬يعرف الفتوة فيقول‪" :‬الفتوة على الحقيقة إظهار الآلاء‬
‫والمنن وستر المنة والامتنان كما قال تعالى‪" :‬لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى"‪.‬‬
‫)البقرة‪ ،‬الآية ‪.(1)"(264‬‬
‫ثانيا‪ :‬في العنوان إشارة إلى مقولة صوفية تلخص كيفية الصلة بين الأفراد‬
‫في المستو يات الثلاثة للدين التي بينها الحديث النبوي المشهور أي الإسلام‬
‫والإيمان والإحسان‪ ،‬وهي قولهم‪" :‬عموم الشر يعة‪ :‬أنا أنا وأنت أنت‪ ،‬وطر يقتها‪ :‬أنا‬
‫أنت وأنت أنا‪ ،‬وحقيقتها‪ :‬لا أنا ولا أنت بل هو"‪ .‬أي أن ظاهر الشر يعة يتعلق‬
‫بالنفس وبالحس في دائرة‪" :‬كل نفس بما كسبت رهينة" )المدثر‪ ،‬الآية ‪،(38‬‬
‫"ولا تزر وازرة وزر أخرى" )الأنعام‪ ،‬الآية ‪ .(164‬وأما طر يقة الشر يعة فهي‬
‫ٺتعلق بالقلب‪ ،‬وحين تصقل مرآته تتجلى فيه حقيقة‪" :‬أنا أنت وأنت أنا" كما قال‬
‫النبي )ص(‪" :‬المؤمن مرآة أخيه"‪" .‬لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب‬
‫لنفسه"‪ ،‬ليست أخوة الدين فقط بل أخوة الإنسانية أيضا‪ .‬وأما حقيقة الشر يعة‬
‫فلها الروح‪ ،‬والروح من أمر الله‪ ،‬وأمره واحد‪" :‬وما أمرنا إلا واحدة كلمح‬
‫بالبصر" )القمر‪ ،‬الآية ‪ .(50‬فلا أنا ولا أنت بل هو‪ :‬تحققا بقوله تعالى‪" :‬فأينما تولوا‬
‫فثم وجه الله" )البقرة‪ ،‬الآية ‪.(115‬‬
‫‪- 76 -‬‬
‫األمير عبد القادر الجزائري والفتوة‬
‫ثالثا‪ :‬اخترت الحديث حول الأمير عبد القادر لأنه في تقدير جل من‬
‫عاشروه هو نموذج كامل لفتوة‪" :‬أنا هو أنت" في الميدانين العرفاني والعملي‪ .‬ومن‬
‫الصعب استقصاء مآثر الأمير فيهما‪ ،‬إذ أن مكارم أخلاق الفتوة تلمع فياضة من‬
‫كل ثنايا سيرته الفريدة‪ ،‬وسأكتفي منها بلمحات‪:‬‬
‫أولا‪ :‬في المجال العرفاني السامي لا نجد أحسن شاهد عن تحقق الأمير وتخلقه‬
‫بحقيقة وأخلاق "أنا هو أنت" من كتابه المواقف الرائع الجريء جراءة فروسية‬
‫شهامته الهاشمية‪ ،‬ففي العديد من فصوله عبر بكل وضوح كيف ينبغي أن تكون‬
‫وشائج المعاملة الصحيحة بين )أنا( و)الآخر(‪ .‬وموقفه في هذا الموضوع يعتمد على‬
‫حقائق عر فانية‪ ،‬لا على عواطف نفسية‪ ،‬وأهمها أربعة قواعد‪:‬‬
‫القاعدة الأولى‪ :‬هي أن المجتهد في الأصول العقائدية مأجور إن أصاب‪،‬‬
‫ومعذور إن أخطأ إذا بذل كل وسعه في صدق الاجتهاد‪ ،‬في الموقف ‪121‬‬
‫المفتتح بما ورد في صحيح البخاري وغيره عن النبي )ص(‪" :‬إذا حكم الحاكم‬
‫فاجتهد ثم أصاب فله أجران‪ ،‬وإذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر واحد"‬
‫يقول الأمير عن هذا الحديث أنه‪" :‬أعم في الحاكم المجتهد في الفروع الشرعية‪ ،‬أو‬
‫الأصول العقلية الاعتقادية‪ ،‬إذ لا فرق بينهما عند العارفين بالله ‪ -‬تعالى ‪ ،-‬أهل‬
‫الـكشف والوجود‪ ،‬فإن كل واحد من المجتهدين في الفروع والأصول فعل ما‬
‫كلف به‪ ،‬وبذل وسعه‪ ،‬فوصل إلى ما أداه اجتهاده‪" :‬لا يكلف الله نفسا إلا ما‬
‫أتاها" )الطلاق‪ ،‬الآية ‪ ،(7‬و"لا يكلف الله نفسا إلا وسعها" )البقرة‪،‬‬
‫الآية ‪ .(286‬وقد أنكر عامة أهل السنة والمعتزلة‪ ،‬غير أهل الـكشف‪ ،‬القول بأن‬
‫كل مجتهد في الأصول الاعتقادية مصيب‪ ،‬ونسبوه إلى الـكفر‪ ،‬وقرره العارفون‬
‫بالله‪ ،‬وهو الحق‪ ،‬وقالوا‪ :‬المجتهد في العقليات‪ ،‬إذا وفى النظر حقه وأخطأ فهو‬
‫معذور‪ ،‬ويريدون المجتهد نفسه لا من قلده"‪.‬‬
‫وفي آخر الموقف ‪ 229‬يؤكد هذه القاعدة الأساسية المز يلة لكل تعصب ثم‬
‫يقول‪" :‬ووافق ‪ -‬أي في هذه المسألة ‪ -‬أهل الله حجة الإسلام الغزالي نظرا في كتابه‬
‫"التفرقة بين الإيمان والـكفر والزندقة"‪ ،‬وإلا فهو من أكابر أهل الله‪ ،‬ووافقهم أبو‬
‫‪- 77 -‬‬
‫الحسين العنبري والجاحظ من المعتزلة")‪.(2‬‬

‫القاعدة الثانية‪ :‬وهي من مستلزمات القاعدة الأولى السابقة‪ ،‬ضرورة حماية‬
‫حر ية العقيدة‪ ،‬هذه الحر ية التي هي من أهم أسس الإسلام كما هو واضح في غاية‬
‫الجلاء في الـكثير من آيات القرآن لقوله تعالى‪" :‬فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر"‬
‫)الـكهف‪ ،‬الآية ‪ .(29‬وقوله‪" :‬لا إكراه في الدين قد تبېن الرشد من الغي"‬
‫)البقرة‪ ،‬الآية ‪ .(256‬يقول الأمير في إحدى رسائله‪" :‬إن تطبيق التسامح يتمثل في‬
‫عدم إكراه أي مؤمن بدين على ترك دينه‪ .‬وكل الشرائع الإلهية‪ ،‬سواء الإسلام‬
‫وغيره‪ ،‬متفقة في هذه المسألة")‪.(3‬‬
‫القاعدة الثالثة‪ :‬وهي مكملة للقاعدة الثانية‪ ،‬مرجعها لخطاب الله تعالى جميع‬
‫الناس ‪ -‬لا المؤمن فقط ‪ -‬بقوله‪" :‬يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى‬
‫وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله اتقاكم" )الحجرات‪،‬‬
‫الآية ‪ .(12‬أي أن اختلاف الأمم في نحلهم ومللهم ومعاشاتهم ينبغي أن يكون‬
‫حافزا لتلاقح المعارف وتكامل المصالح لا للتنازع‪ .‬ولهذا فالحرب ‪ -‬في نظر الأمير‬
‫وهو المجاهد المغوار ‪ -‬لا تكون مشروعة إلا في حالة الدفاع عن النفس وفي أضيق‬
‫الحدود ولا يكون هدفها إلا استتباب وهيمنة السلام‪ .‬وأطنب الأمير في العديد‬
‫من مواقفه ‪ -‬كالموقفين ‪ 69‬و‪ 71‬مثلا ‪ -‬في بيان أن الجهاد الأكبر هو جهاد‬
‫هوى النفس الأمارة بالسوء بتحليها بالفضائل النافعة الرحيمة بجميع الخلق لقول‬
‫النبي )ص(‪" :‬إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق"‪ .‬فلنستمع إليه وهو يشرح في‬
‫الموقف ‪ 73‬قوله عليه الصلاة والسلام‪" :‬رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد‬
‫الأكبر"‪ .‬أخرجه البيهقي‪" :‬إنه ‪ -‬عليه الصلاة والسلام ‪ -‬سمى جهاد الـكفار أصغر‪،‬‬
‫لـكون جهاد الـكفار وقتلهم ليس مقصودا للشارع بالذات‪ .‬إذ ليس المقصود من‬
‫الجهاد إهلاك مخلوقات الله وإعدامهم وهدم بنيان الرب ‪ -‬تعالى‪ -‬وتخريب بلاده‪،‬‬
‫فإنه ضد الحكمة الإلهية‪ .‬فإن الحق ‪ -‬تعالى‪ -‬ما خلق شيئا في السماوات والأرض‬
‫وفي ما بينهما عبثا‪ .‬وما خلق الجن ولإنس إلا لعبادته‪ ،‬وهم عابدون له‪ ،‬عرف‬
‫ذلك من عرفه‪ ،‬وجهله من جهله‪ .‬وإنما مقصود الشارع دفع شر الـكفار وقطع‬
‫‪- 78 -‬‬
‫أذاهم عن المسلمين‪ ،‬لأن شوكة الـكفار إذا قويت أضرت بالمسلمين في دينهم‬
‫ودنياهم‪ ،‬كما قال تعالى‪" :‬ولولا دفاع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع‬
‫وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا" )الحج‪ ،‬الآية ‪ .(40‬فلو فرض‬
‫أنه لا يلحق المسلمين أذى من الكافرين‪ ،‬ما أبيح قتلهم‪ ،‬فضلا عن التقرب به إلى‬
‫الله تعالى‪ .‬بخلاف جهاد النفس وتزكيتها‪ ،‬فإنه مقصود لذاته‪ ،‬إذ في جهادها‬
‫تزكيتها وفي تزكيتها فلاحها ومعرفة ربها‪ .‬والمعرفة هي المقصودة بالحب الإلهي في‬
‫الإ يجاد‪ ...‬ولا ريب أن المقصود لذاته أكبر من المقصود لغيره"‪.‬‬
‫القاعدة الرابعة‪ :‬وهي المتوجة للقواعد الثلاثة السابقة هي مشاهدة الحق‬
‫تعالى في كل اعتقاد‪ ،‬وهو ما عبر عنه في الموقف ‪ 246‬الذي افتتحه بقوله تعالى‪:‬‬
‫"وقولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم وإلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون"‬
‫)العنكبوت‪ ،‬الآية ‪ .(46‬فيقول ما خلاصته‪" :‬فإلهنا وإله كل طائفة من الطوائف‬
‫المخالفة لنا واحد وحدة حقيقية‪ ...‬وإن تباينت تجلياته ما بين إطلاق وتقييد‬
‫وتنز يه وتشبيه‪ .‬وتنوعت ظهورا ته‪ ،‬فظهر للمحمديين مطلقا عن كل صورة في‬
‫حال ظهوره في كل صورة من غير حلول ولا اتحاد ولا امتزاج‪ ،‬وظهر للنصارى‬
‫مقيدا بالمسيح والرهبان‪ ،‬ولليهود في عزير والأحبار‪ ،‬وللمجوس في النار‪ ،‬وللثنو ية‬
‫في النور والظلمة‪ ،‬وظهر لكل عابد شيء من ذلك الشيء من حجر وشجر وحيوان‬
‫ونحو ذلك‪ ،‬فما عبد العابدون الصور المقيدة لذاتها‪ ،‬ولـكن عبدوا ما تجلى لهم في‬
‫تلك الصورة من صفات الإله الحق ‪ -‬تعالى ‪ -‬فالمقصود بالعبادة واحد من جميع‬
‫العابدين‪ ،‬إلا أن تجليه يتنوع بحسب استعداد المتجلى له‪ ،‬والمتجلي تعالى واحد في‬
‫كل تنوع وظهور ما تغير من الأزل إلى الأبد‪ .‬فاتفقت جميع الفرق في المعنى‬
‫المقصود بالعبادة‪ ،‬فالكل مسلمون للإله الواحد فليس في العالم جاحد للإله مطلقا‬
‫من طبائعي ودهري وغيرهما‪ ،‬وإن فهمت عباراته غير هذا فإنما ذلك لسوء التعبير‪.‬‬
‫فالـكفر في العالم كله إذن نسبي")‪.(4‬‬
‫وفي أبيات من قصيدة في مقدمة المواقف يعبر الأمير عن هذا المفهوم‬
‫النابع من قوله تعالى‪" :‬ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض" )النحل‪،‬‬
‫‪- 79 -‬‬
‫الآية ‪ .(49‬فيقول‪:‬‬
‫فمن شاء قرآنا ومن شاء فرقانا‬ ‫ففي أنا كل ما يأمله الورى‬
‫ومن شاء مزمارا زابورا وتبيانا‬ ‫ومن شاء توراة ومن شاء إنجيلا‬
‫معاني هذه الأبيات مطابقة لأبيات أخرى مشهورة للشيخ الأكبر محي الدين في‬
‫ديوانه "ترجمان الأشواق" وهي‪:‬‬
‫إذا لم يكن ديني إلى دينه داني‬ ‫لقد كنت قبل اليوم أنكر صاحبي‬
‫لرهبان‬ ‫ودير‬ ‫لغزلان‬ ‫فمرعى‬ ‫لقد صار قلبي قابلا كل صورة‬
‫وألواح توراة ومصحف قرآن‬ ‫وبيت لأوثان وكعبة طائف‬
‫ركائبه فالحب ديني وإيماني‬ ‫أدين بدين الحب أنى توجت‬
‫فهل معنى هذا أن الأمير والشيخ الأكبر يؤمنان بتكافؤ الأديان الناسخة والمنسوخة‬
‫والعقائد القويمة والسقيمة؟‬
‫الجواب‪ :‬كلا وحاشا‪ .‬فسيرتهما وأعمالهما وأقوالهما الأخرى التي يصعب‬
‫إحصاؤها كلها تنفي ذلك‪ .‬وإنما ذلك تعبير عن شهود القهر الإلهي العام والإرادة‬
‫النافذة للحق تعالى في خلقه سعيدهم وشقيهم‪ ،‬فهو الذي خلقهم وما يعملون وما‬
‫يعتقدون‪ ،‬وجاعل كل حزب بما لديهم فرحين‪ ،‬فهو الهادي وهو المضل‪ ،‬وهو‬
‫جاعل الظلمات والنور‪ .‬فلنستمع للشيخ الأكبر وهو يشرح بنفسه أبياته السابقة في‬
‫"ذخائر الأعلاق"‪ ،‬فيقول ما خلاصته‪" :‬إن في القلب صورة بيت الأوثان‪ ،‬كما‬
‫كانت الحقائق المطلوبة للبشر قائمة به والتي يعبدون الله من أجلها‪ ،‬فسمى ذلك‬
‫أوثانا‪ ،‬وأن قلبه مجلى لواردات العلوم العيسو ية والموسو ية من الدين المحمدي القائم‬
‫على الحب‪ ،‬فما ثم دين أعلى من دين قام على المحبة والشوق‪ ،‬فإن محمد )ص( له‬
‫من بين سائر الأنبياء مقام المحبة بكاملها وورثته على منهاجه"‪.‬‬
‫خلاصة القول في هذا الموضوع أنه ينبغي التمييز الواضح بين نظر ية تكافؤ كل‬
‫الأديان‪ ،‬وهو ما لا يقول به مسلم ولا متدين بدين آخر‪ ،‬ونظر ية قبول الله تعالى‬
‫‪- 80 -‬‬
‫لعبده المجتهد والباذل وسعه في طلب الحق ورضوانه‪ ،‬فهو مأجور إن أصاب‬
‫ومعذور إن أخطأ‪ ،‬سواء في الأصول والفروع‪ ،‬وهذا ما يقول به الأمير وأمثاله‬
‫من العارفين لأن القرآن يقرره‪ ،‬حسب فهمهم وكشفهم‪.‬‬
‫بعد هذه الجولة مع مفاهيم الأمير‪ ،‬يطرح السؤال‪ :‬هل طبق الأمير في‬
‫مواقفه العملية ما أعلنه في مواقفه العرفانية؟‬
‫الجواب بكل تأكيد‪ :‬نعم‪ .‬وأكتفي بالإشارة إلى حوادث في حياته‬
‫بمراحلها الثلاث‪ :‬الجهاد ثم السجن ثم الاستقرار في الشام‪.‬‬
‫أما خلال جهاده البطولي الطو يل الذي دام خمس عشرة سنة‪ ،‬فحتى‬
‫أشرس أعدائه اعترفوا بوسع رحمة إنسانيته ومثالية معاملاته خصوصا مع الأسرى‬
‫والمغلوبين والمستضعفين‪ ،‬حتى أن السفاح الجـنرال "بيجو" يشبهه في إحدى رسائله‬
‫بالمسيح)‪ .(5‬قصده مرة أحد الأساقفة الفرنسيين للتفاوض معه قصد إرسال‬
‫رجل دين لخدمة الأسرى من الجنود المسيحيين‪ ،‬فيستجيب الأمير لطلبه‬
‫و يضيف قائلا‪" :‬إنني متأكد من أن عملي هذا يرضي ربي إذ أتيح لبعض عباده‬
‫ذكر ربهم واتباع شرائع دينهم‪ ،‬لأن كل فرد يتبع دين آبائه‪ ،‬والله يحب العباد‬
‫الصالحـين")‪.(6‬‬
‫وحتى تحت وطأة شماتة الأعداء الذين نكثوا عهدهم فعوض تركه حرا‬
‫ليذهب إلى المشرق عند ما وضع حدا لـكفاحه سجنوه مع أمه العجوز ونحو المائة‬
‫من رفقائه الأوفياء‪ ،‬مات منهم نحو الخمسة والعشرين في الاعتقال‪ ،‬رغم تلك‬
‫الشدائد المرة لم ٺتغير سماحة هذا الشهم أمير الجهادين الأصغر والأكبر‪ ،‬وإلى ذلك‬
‫يشير الجـنرال "دو ماس" الذي كان مكلفا بحراسته في السجن في رسالة بعثها إلى‬
‫أسقف الجزائر "دو بوش" الذي كانت له مع الأمير مراسلات‪ ،‬فيخاطبه قائلا‬
‫يصف حالة الأمير في السجن‪" :‬إنك ستجده أعظم وأجل في محنته منه في عزه‪،‬‬
‫انه ما يزال كما عرف عنه يسموا إلى أعلى الدرجات‪ .‬إنك ستجده معتدلا بسيطا‬
‫جذابا متواضعا ثابتا لا يشكوا أبدا‪ ،‬معتذرا لأعدائه ‪ -‬حتى أولئك الذين ما زال‬
‫يمكن أن يعاني على أيديهم كثيرا ‪ -‬ولا يسمح أبدا أن يذكروا بسوء في حضرته‪.‬‬
‫‪- 81 -‬‬
‫ورغم أنه قد يشكوا عن حق من المسلمين أو المسيحيين‪ ،‬فإنهم سواء يجدون منه‬

‫الصفح")‪.(7‬‬
‫وفي سنة )‪1269‬هـ‪1852-‬م( يطلق سراح الأمير‪ ،‬و يلقاه بباريس الجندي‬
‫الفرنسي )‪ (Hyppolyte Langlois‬الذي كان أسيرا عند الأمير من قبل‪،‬‬
‫وتحدث "لانغلوا" عن هذا اللقاء في كتابه‪" :‬مذكرات أسير عند عبد القادر" فقال‪:‬‬
‫"إنني رأيت الرجل نفسه بوجهه الرصين‪ ،‬وبنظرته الملهمة‪ ،‬وكلامه القليل‪ ،‬عليه‬
‫مسحة الأنبياء‪ ،‬فكأنه كان يعيش في عالم علوي مترفعا عن كل مبتذل")‪.(8‬‬
‫هذا ومن المشهور الموقف الشجاع لفتوة الأمير حين تزعم المهاجرين‬
‫الجزائر يين في الشام لإنقاذ ما يربو على خمسة عشر ألف مسيحي من القتل في‬
‫الفتنة التي اشتعلت في دمشق بين الدروز والنصارى سنة ‪ 1860‬ووقف متحديا‬
‫جموعا هائجة مندفعة لقتلهم ودوى بصوته قائلا‪" :‬إن الأديان وفي مقدمتها الدين‬
‫الإسلامي أجل وأقدس من أن تكون خنجر جهالة أو معول طيش أو صرخات‬
‫بذالة تدوي بها أفواه الحثالة من القوم‪ ...‬أحذركم من أن تجعلوا لسلطان الجهل‬
‫عليكم نصيبا‪ ،‬أو يكون له على نفوسكم سبيلا"‪.‬‬
‫وخطابه الحازم هذا ما كان إلا تطبيقا للحديث النبوي الشر يف‪" :‬ألا من‬
‫ظلم معاهدا أو ذميا أو أحدا من أهل الكتاب أو كلفه فوق طاقته أو أنقصه شيئا‬
‫من حقه أو أخذ منه شيئا بغير طيب نفسه فأنا خصمه يوم القيامة")‪.(9‬‬
‫وإنه لمن النبل المجيد أن نرى عملاقا آخر في الجهاد دفاعا عن وطنه‪ ،‬ويشبه‬
‫كثيرا الأمير عبد القادر في سيرته وشخصيته ومراحل حياته‪ ،‬وهو إمام الطر يقة‬
‫النقشبندية الشيخ شاميل )‪ (1871-1799‬الذي قاد الجهاد ضد الروس دفاعا‬
‫عن بلده القوقاز نحو الثلاثين سنة‪ ،‬ثم سجن‪ ،‬وسعى الأمير في سراحه إلى أن‬
‫تحقق‪ ،‬نراه وهو معتقل عند النصارى الروس يسارع إلى إرسال رسالة إلى الأمير‬
‫يهنئه ويشكره على دفاعه عن نصارى الشام لما ظلموا ويذكر له الحديث الشر يف‬
‫السابق‪ .‬و يجيبه الأمير بجواب‪ ،‬من جملة ما يقول فيه‪" :‬فإنه وصلني الأعز كتابكم‪،‬‬
‫وسرني الألذ خطابكم‪ ،‬والذي بلغكم عنا‪ ،‬ورضيتم به منا‪ ،‬من حماية أهل الذمة‬
‫‪- 82 -‬‬
‫والعهد‪ ،‬والذب على أنفسهم وأعراضهم بقدر الطاقة والجهد‪ ،‬هو ‪ -‬كما في كريم‬
‫علمكم ‪ -‬مقتضى أوامر الشر يعة السنية والمروءة الإنسانية‪ ،‬فإن شر يعتنا متممة‬
‫لمكارم الأخلاق‪ ،‬فهي مشتملة على جميع المحامد الموجبة للائتلاف‪ ...‬والبغي في‬
‫كل الملل مذموم‪ ،‬ومرتعه وخيم ومرتكبه ملوم‪ ...‬فإنا لله وإنا إليه راجعون على‬
‫فقد أهل الدين وقلة الناصر للحق والمعين حتى صار يظن من لا علم له أن أصل‬
‫دين الإسلام الغلظة والقسوة والبلادة والجفوة‪ .‬فصبر جميل والله المستعان")‪.(10‬‬
‫وفي نفس الموضوع يكاتبه أسقف الجزائر "بافي" )‪ ،(Pavy‬شاكرا صنيعه‬
‫فيجيبه الأمير برسالة يقول له فيها ما خلاصته‪" :‬ما فعلناه من خير للمسيحيين‪ ،‬ما‬
‫هو إلا تطبيق لشرع الإسلام واحترام لحقوق الإنسان‪ ،‬لأن كل الخلق عيال الله‬
‫وأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله‪ .‬إن كل الأديان من آدم إلى محمد عليهما السلام‬
‫تعتمد على مبدأين‪ :‬تعظيم الله جل جلاله والرحمة بمخلوقاته‪ ،‬وما عدا هذا‪،‬‬
‫ففرعيات ليست بذات أهمية كبيرة‪ .‬والشر يعة المحمدية‪ ،‬من بين كل الشرائع‪ ،‬هي‬
‫التي تعطي أكبر أهمية للاحترام والرحمة والرأفة وكل ما يعزز التآلف وينبذ‬
‫التخالف‪ .‬لـكن المنتسبين للدين المحمدي ضيعوه فأضلهم الله‪ ،‬فجزاؤهم من جنس‬
‫عملهم")‪.(11‬‬
‫إن الدوافع التي جعلت الأمير نموذجا للسماحة المطلقة‪ ،‬والتفتح العاقل‪،‬‬
‫والإطلاع الواسع‪ ،‬والرحمة بجميع الخلق‪ ،‬هي تخلقه بالقرآن الـكريم‪ ،‬وتربيته‬
‫الروحية في أحضان الصوفية‪.‬‬
‫فمن القرآن سمع قول الله تعالى‪" :‬لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين‬
‫ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم" )الممتحنة‪ ،‬الآية ‪ .(8‬فانظر‬
‫كيف قدم البر على القسط مع أهل الملل الأخرى‪ ،‬ومن القرآن تخلق الأمير‬
‫بقول الله تعالى‪" :‬ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن" )العنكبوت‪،‬‬
‫الآية ‪ .(46‬فلم يقل‪" :‬ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالحسنى" بل بالتي هي أحسن‪،‬‬
‫أي اجتهدوا في انتقاء أفضل وأجمل أساليب الحوار مع النصارى واليهود من أهل‬
‫الكتاب‪ ،‬بل مع جميع الناس‪ ،‬فقال تعالى‪" :‬وقولوا للناس حسنا" )البقرة‪.(83 ،‬‬
‫‪- 83 -‬‬
‫كما قال‪" :‬ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي‬
‫أحسن" )النحل‪ .(125 ،‬وبين أن الإسلام دين السلام وأن أفضل المعاملات‬
‫مع الأعداء ليس الصراع‪ ،‬وإنما حسن العلاقة فقال‪" :‬ومن أحسن قولا ممن دعا‬
‫إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع‬
‫بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم وما يلقاها إلا الذين‬
‫صبروا وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم" )فصلت‪ ،‬الآيات ‪.(35-33‬‬
‫ومن القرآن تعلم الأمير الإنصاف والموضوعية والأدب في الحوار مع‬
‫المخالفين في العقيدة كما في قوله تعالى يعلمنا الخطاب معهم‪" :‬وإنا أو إياكم لعلى‬
‫هدى أو في ظلال مبين"‪ ،‬سبأ‪ .24 :‬فليس هناك دعوى مسبقة باحتكار الحقيقة‬
‫بل تحكيم للمنطق السليم بالبرهان المقنع‪ .‬وكذلك قوله عز وجل‪" :‬قل لا تسئلون‬
‫عما أجرمنا ولا نسئل عما تعملون" )سبأ‪ ،‬الآية ‪ .(25‬فانظر كيف نسب‬
‫المخاطبون أهل الحق الإجرام إلى أنفسهم كما يزعمه المخالفون لهم‪ ،‬ولم ينسبوه إلى‬
‫من يخاطبونهم بل نسبوا إليهم العمل لا الإجرام‪ ،‬فهل فوق هذا الأدب الجم‬
‫العظيم أدب؟ ونهى الحق تعالى عن الانحراف عن العدل مهما كان طغيان‬
‫المتعدي فقال‪" :‬ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى"‬
‫)المائدة‪ ،‬الآية ‪.(8‬‬
‫وقد تجسدت هذه الأخلاق القرآنية في من كان خلقه القرآن أي رسول‬
‫الله )ص( الذي اختصر الحق تعالى غايات رسالته في وظيفة واحدة جامعة‪،‬‬
‫وهي شمول الرحمة‪ ،‬فقال له‪" :‬وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين" )الأنبياء‪،‬‬
‫الآية ‪ .(107‬وسبب نزول هذه الآية هو ما ذكره الأستاذ الروحي للأمير‪ ،‬الشيخ‬
‫الأكبر محي الدين بن العربي‪ ،‬في الباب ‪ 34‬من الفتوحات المكية‪ ،‬عند بيانه أن‬
‫العارف الكامل هو المتحقق باسمه تعالى‪) :‬الرحمن( فهو رحيم بجميع الموجودات‪،‬‬
‫ثم يقول‪" :‬قال تعالى لسيد هذا المقام‪ ،‬وهو محمد )ص( حين دعا على قبائل رعل‬
‫وذكوان وعصية بالعذاب والانتقام لقتلهم غدرا نحو السبعين من خيار قراء‬
‫الصحابة بعثهم النبي )ص( لتعليم القرآن وشر يعة الإسلام‪ ،‬فقال النبي )ص( في‬
‫‪- 84 -‬‬
‫دعائه عليهم‪ :‬عليك بفلان وفلان‪ ،‬وذكر ما كان منهم‪ ،‬فقال الله له‪ :‬إن الله ما‬
‫بعثك سبابا ولا لعانا ولـكن بعثك رحمة فنهاه عن الدعاء عليهم وسبهم )رغم‬
‫إجرامهم الشنيع( وأنزل الله عز وجل عليه‪" :‬وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين" فعم‬
‫العالم‪ ،‬أي لترحمهم وتدعو لهم لا عليهم‪ ،‬فيكون عوض قول‪ :‬لعنهم الله‪ ،‬قول‪:‬‬
‫تاب الله عليهم وهداهم‪ ،‬كما قال حين جرحوه‪" :‬اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون"‬
‫يريد من كذبه من غير أهل الكتاب والمقلدة من أهل الكتاب‪."...‬‬
‫فالأمير كان الوارث الأكبر لهذه الأخلاق القرآنية المحمدية الأكبر ية‪ .‬ثم‬
‫إن صحبته طول حياته للصوفية وتحققه بأذواقهم العالية رسخت فيه تلك الأخلاق‪.‬‬
‫وقد نهل الأمير من مشارب أربع طرق صوفية‪ :‬القادر ية والنقشبندية والمولو ية‬
‫والدرقاو ية الشاذلية‪ .‬فمثلا علاقات الأمير بغير المسلمين هي امتداد لما كانت عليه‬
‫معاملات شيوخ تلك الطرق معهم‪ .‬وهو ما جعل الـكثير منهم يسلمون على أيدي‬
‫أولئك الشيوخ‪ ،‬كما هو مشهور في سيرة الشيخ عبد القادر الجيلاني )ت ‪561‬هـ(‬
‫الذي كان يقول‪" :‬فتشت الأعمال كلها فما وجدت فيها أفضل من إطعام الطعام‪،‬‬
‫ولا أشرف من الخلق الحسن‪ .‬أود لو كانت الدنيا بيدي أطعمها الجائع‪ .‬لو جاءني‬
‫ألف دينار لم تبت عندي"‪.‬‬
‫ومن المعلوم في سيرة إمام الطر يقة المولو ية جلال الدين الرومي‬
‫)ت ‪672‬هـ( أنه لما خرجت جنازته ازدحم عليها أهل بلده‪ ،‬وشيعها حتى‬
‫النصارى واليهود وهم يتلون الإنجيل والتوراة‪ ،‬وكان المسلمون ينحونهم فلا‬
‫يتنحون‪ ،‬وبلغ ذلك حاكم البلد قونيه‪ ،‬فقال لرهبانهم‪ :‬مالـكم ولجنازة عالم مسلم‬
‫فأجابوه‪" :‬به عرفنا حقيقة الأنبياء السابقين‪ ،‬وفيه رأينا سيرة الأولياء الكاملين"‪.‬‬
‫نموذج آخر نجده في سيرة الشيخ العربي الدرقاوي )ت ‪1239‬هـ( إمام‬
‫الدرقاو ية الشاذلية‪ ،‬وهي الطر يقة التي ختم بها الأمير تربيته الصوفية لما انخرط‬
‫فيها وعمره ‪ 55‬سنة على يد شيخه ومربيه الشيخ محمد الفاسي بمكة المكرمة‪ .‬يقول‬
‫الشيخ بوز يان الغريسي‪ ،‬وهو من علماء منطقة معسكر‪ ،‬في كتابه‪" :‬زمزم الأسرار‬
‫في مناقب مولاي العربي الدرقاوي وبعض أصحابه الأخيار" )مخطوط بالمكتبة‬
‫‪- 85 -‬‬
‫العامة بالرباط‪ ،‬رقم ‪ ،2339‬ص ‪" :(5‬سمعته أي الشيخ العربي الدرقاوي ‪-‬‬
‫رضي الله عنه ‪ -‬يقول‪ :‬منذ سبعة أيام وأنا مريض من أجل بعض اليهود باتوا‬
‫بزاويتنا ضيوفا وأطعمناهم ونسيت أن أهيئ لهم موضعا يرقدون فيه‪ ،‬وكانت الليلة‬
‫باردة‪ .‬وكان يقول‪ :‬يهون علي أن تقطع رقبتي ولا أن أغضب مسلما"‪ .‬فهؤلاء‬
‫الرجال الربانيون هم الذين تربى الأمير عندهم‪ ،‬وشعارهم قول شيخهم الأكبر‪:‬‬
‫ركائبه فالحب ديني وإيماني‬ ‫أدين بدين الحب أنى توجهت‬
‫وخير ما نختم به قول الله عز وجل‪" :‬إن الذين آمنوا والذين هادوا‬
‫والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند‬
‫ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون" )البقرة‪ ،‬الآية ‪.(62‬‬
‫‪ - 1‬ابن عربي‪ :‬الفتوحات المكية‪ ،‬دار صادر‪ ،‬بيروت‪ ،‬ج‪ ،2‬باب ‪ ،146‬ص ‪.232‬‬
‫‪ - 2‬حول كون المجتهد في الأصول مأجورا أو معذورا ينظر‪ ،‬كتاب المواقف للأمير عبد القادر‪،‬‬
‫دار اليقظة العربية‪ ،‬دمشق ‪.1966‬‬
‫‪ - 3‬مجلة مسالك‪ ،‬العدد الثاني‪ ،‬جوان‪-‬جو يلية ‪ ،1998‬ص ‪.21‬‬
‫‪ - 4‬حول مشاهدة الحق في كل اعتقاد ينظر‪ ،‬الموقف ‪ ،246‬ص ‪ ،561‬و‪ ،254‬ص ‪.767‬‬
‫وفي الفتوحات المكية‪ ،‬ج‪ ،1‬ص ‪ ،589-238‬ج‪ ،2‬ص ‪ .498-85‬وفي فصوص الحكم لابن‬
‫عربي‪ ،‬الفصلان الرابع والسابع والعشرون‪.‬‬
‫‪ - 5‬انظر‪،‬‬
‫‪M. Chodkiewicz : Ecrits spirituels, Ed. Seuil, Paris 1982, p. 16.‬‬
‫‪ - 6‬محمود بو عياد‪ :‬عبد القادر والإنسان‪ ،‬مجلة الثقافة‪ ،‬عدد ‪ ،75‬ماي‪-‬جوان ‪ ،1983‬الجزائر‪،‬‬
‫ص ‪.282‬‬
‫‪ - 7‬شارل هنري تشرشل‪ :‬حياة الأمير عبد القادر‪ ،‬ترجمة بلقاسم سعد الله‪ ،‬ط‪،2‬‬
‫الجزائر ‪ ،1982‬ص ‪.258-257‬‬
‫‪ - 8‬محمود بو عياد‪ :‬المرجع السابق‪ ،‬ص ‪.284‬‬
‫‪ - 9‬جواد المرابط‪ :‬تصوف الأمير عبد القادر‪ ،‬دمشق ‪ ،1966‬ص ‪.46‬‬
‫‪ - 10‬الأمير محمد بن الأمير عبد القادر‪ :‬تحفة الزائر‪ ،‬الإسكندر ية ‪1903‬م‪ ،‬ج‪ ،2‬ص ‪.114‬‬
‫‪- 86 -‬‬
‫ كتاب بوعلام بسايح‬،‫ ينظر‬،‫حول العلاقات والمقارنات بين الأمير عبد القادر والإمام شاميل‬
:‫بالفرنسية‬
De l’Emir Abdelkader à l’imam Chamyl.
.21 ‫ ص‬،1998 ‫جو يلية‬-‫ جوان‬،‫ العدد الثاني‬،‫ مجلة مسالك‬- 11
References:
1 - Al-Murābit, Jawād: Taṣawwuf al-Amīr ‘Abd al-Qādir, Damascus 1966.
2 - Bessaih, Boualem: De l'Emir Abdelkader à l'Imam Chamyl.
3 - Bouayad, Mahmoud: Abdelkader wa al-insān, Majallat al-Thaqāfa, N° 75,
May-June 1983, Alger.
4 - Chodkiewicz, M.: Ecrits spirituels, Ed. Seuil, Paris 1982.
5 - Churchill, Charles Henry: Ḥayāt al-Amīr ‘Abd al-Qādir, (The life of Abdel
nd
Kader), translated by Abou el-Kacem Saâdallah, 2 ed., Alger 1982.
6 - Emir Abdelkader: Al-mawāqif, Dār al-Yaqaẓa al-‘Arabiyya.
7 - Emir Mohammed ibn el-Emir Abdelkader: Tuḥfat az-zā’ir, Alexandria 1903.
8 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Al-futūḥāt al-makkiyya, Dār Ṣādir, Beirut.
9 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Fuṣūṣ al-ḥikam, edited by Abū al-‘Alā ‘Afīfī, Dār al-
Kitāb al-‘Arabī.
10 - Majallat Masālik, N° 2, June-July 1998.
- 87 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫الحقيقة والغير ية في الفكر الصوفي‬

‫نحو نزعة إنسية مختلفة‬
‫حكيم ميلود‬
‫جامعة الشلف‪ ،‬الجزائر‬
‫ارتبطت التجربة الصوفية في السياق الإسلامي‪ ،‬بانفتاح متفر َد على آفاق معرفية ودينية‬
‫متميزة‪ .‬إذ أن علاقتها مع الدين هي علاقة امتداد وانقطاع‪ .‬ففي الوقت الذي ٺتقاطع فيه مع‬
‫التراث الديني كبعد أساسي في تأسيس هذه التجربة‪ ،‬تحاول أن تقدم تصو َرها الخاص المبني‬
‫على قراءة للعمق الخفي والمستتر لهذا الدين‪ ،‬الذي لا يعود مهماً‪ ،‬فقط كأوامر ونواهي‪،‬‬
‫وعادات وعبادات‪ ،‬ولـكن كتجربة مسلـكية تمثل رغبة محرقة في الاتصال مع الله‪ ،‬وفي‬
‫الذهاب من الظاهر إلى الباطن‪ ،‬من المألوف إلى الخارق‪ ،‬وذلك لا يتم إلا باستيفاء شروط‪،‬‬
‫واختبار امتحانات عسيرة‪ .‬من هنا كانت التجربة الصوفية طرحا ً مختلفا‪ ،‬وفريدا‪ ،‬ورؤ ية للوجود‬
‫تحمل الـكثير من الغموض والغرابة‪ ،‬لأنها تترك للجوانب المدهشة في هذا الـكون وفي الكائن‬
‫سحرها ودهشتها‪.‬‬
‫التجربة الصوفية‪ ،‬الحقيقة‪ ،‬التراث الديني‪ ،‬الوجود‪ ،‬الغير ية‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪Truth and otherness in Sufi thought‬‬
‫‪toward a different humanism‬‬
‫‪Hakim Miloud‬‬
‫‪University of Chlef, Algeria‬‬
‫‪The Sufi experience in the Islamic context was associated with a unique‬‬
‫‪openness to distinct epistemological and religious horizons. As its relationship‬‬
‫‪with religion is one of extension and discontinuity. While it intersects with the‬‬
‫‪religious heritage as a basic dimension in establishing this experience, it tries to‬‬
‫‪present its own perception based on a reading of the hidden depth of this‬‬
‫‪religion, which is no longer important only as commands, prohibitions, customs‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬

‫‪and acts of worship, but as a behavioral experience that represents a burning‬‬

‫‪desire to communicate with God, and to go the exoteric to the esoteric, from the‬‬
‫‪familiar to the supernatural. And this can only be done by fulfilling conditions,‬‬
‫‪and testing difficult exams. Hence, the mystical experience was a different‬‬
‫‪proposition, a unique one, and a vision of existence that bears a lot of mystery‬‬
‫‪and strangeness, because it leaves the amazing aspects of this universe and in the‬‬
‫‪being its magic and astonishment.‬‬
‫‪Sufi experience, truth, religious heritage, existence, otherness.‬‬
‫‪o‬‬
‫إن التجربة الصوفية طرح وفريد‪ ،‬ورؤ ية للوجود تحمل الـكثير من الغموض‬
‫والغرابة‪ ،‬لأنها تترك للجوانب المدهشة في هذا الـكون وفي الكائن سحرها‪ .‬ومن‬
‫جهة أخرى لا ٺتأسس التجربة الصوفية‪ ،‬في علاقتها العمودية مع الله )أو‬
‫المقدس(‪ ،‬أو في علاقتها الأفقية مع الوجود وكائناته‪ ،‬في البعد الديني فقط‪،‬‬
‫ولـكنها تجربة معرفية‪ ،‬تجربة في النظر والسلوك‪ ،‬تطرح نظامها الخاص‪ ،‬وتقدم‬
‫أدواتها التي تختبر بها المجهول‪.‬‬
‫‪ - 1‬خصائص المعرفة الصوفية‪:‬‬
‫تتميز التجربة الصوفية‪ ،‬على المستوى المعرفي‪ ،‬بمجموعة من الخصائص لعل‬
‫أهمها هو اعتبارها المعرفة علاقة مباشرة بين الذات‪ ،‬والشيء المعروف‪.‬‬
‫وبذلك هي لا ترى إلى الوجود باعتباره خارجا ً يمكن معرفته بوسائل‬
‫خارجية‪ ،‬ولـكنه داخل لابد من التوغل فيه لإدراكه‪ .‬وثنائية الخارج ‪ -‬الداخل‬
‫هذه‪ ،‬جعلت التصوف يميز بين مسارين لاكتشاف هذين المجالين أولهما العقل‬
‫الذي يشكل أداة معرفة العالم الخارجي‪ ،‬وثانيهما القلب لمعرفة العالم الداخلي‬
‫)الباطن(‪.‬‬
‫"وثمة فروق كبرى بين معرفة القلب ومعرفة العقل‪ .‬فمعرفة القلب إدراك‬
‫مباشر للشيء‪ ،‬وأما معرفة العقل فإدراك جانب من جوانبه‪ .‬الأولى حال‪ ،‬يتحد‬
‫فيها العارف والمعروف‪ ،‬أما الثانية فإدراك العلاقة بين العارف والمعروف‪ ،‬أو‬
‫‪- 90 -‬‬
‫الحقيقة والغيرية في الفكر الصوفي نحو نزعة إنسية مختلفة‬
‫لمجموعة من العلاقات‪ ،‬الأولى تجربة ومشاهدة‪ ،‬أما الثانية فحـكم تجريدي‪ .‬فالمعرفة‬
‫الصوفية إلهامية تشرق في النفس‪ ،‬وليست كسبا ً يتم بالجهد والاختيار‪ .‬ومن هنا‬
‫كانت التجربة الصوفية بدئية لا تعل َل بالعقل بل العقل هو الذي يعلل بها‪ .‬إنها‬
‫حركة بين القلب اللامتناهي‪ ،‬بشوقه وحبه‪ ،‬والمطلق اللامتناهي‪ .‬أما العقل فحركة‬
‫متناهية تتجه نحو اللامتناهي")‪ .(1‬المعرفة الصوفية إذا ً تجربة حدسية‪ ،‬يتلقى فيها‬
‫الصوفي الإلهام الذي يكشف له أبعاده العميقة المحتجبة‪ ،‬وفي لوقت نفسه‪ ،‬يطل‬
‫على عوالم مجهولة‪ .‬لذلك هي علم لدني‪ ،‬لا يمكن تعليله بأدوات العقل الذي طرده‬
‫التصوف من مجاله‪ .‬وفي التصوف "يقتضي القول بملـكة خاصة غير العقل المنطقي‪،‬‬
‫هي التي يهتم بها هذا الاتصال )بين العبد والرب(‪ ،‬فيها ٺتأحد الذات والموضوع‪،‬‬
‫وتقوم فيها البواده واللوائح واللوامع مقام التصورات والأحكام والقضايا في المنطق‬
‫العقلي‪ .‬والمعرفة فيها معاشة لا متأملة‪ .‬و يغمر صاحبها شعور عارم بقوى تصطدم‬
‫فيه تغمره كفيض من النور الباهر‪ ،‬أو يغوص فيها كالأمواج العميقة‪ .‬ويبدو له‬
‫أيضا أن قوى عالية قد غزته وشاعت في كيانه الروحي")‪ .(2‬كما أن هذه المعرفة‬
‫في بعدها الأول "حال" يعانيه الصوفي‪.‬‬
‫"ولتلك الحال من الصفات والخصائص ما يكفي في تميزها عن غيرها ممَا‬
‫تعانيه النفس الإنسانية من أحوال أخرى")‪ .(3‬ذلك أنها تتجه نحو الفناء في‬
‫موضوعها الذي يسلبها‪ ،‬أي المطلق‪ ،‬اللامتناهي الذي يناديها‪ ،‬ويتجلى في قلب‬
‫الصوفي فيحصل الـكشف‪ ،‬الذي يخطف صاحبه من عالم الحس إلى الغياب‪،‬‬
‫الذي هو حضور في حضرة اللامتناهي فـ"التصوف تجربة تتجه فيه "الإرادة"‬
‫الإنسانية نحو موضوعها الذي ٺتعشقه وتفنى فيه‪ ،‬فتعرفه النفس عن طر يق‬
‫الاتحاد به معرفة ذوقية")‪ .(4‬يترتب عن هذا التقسيم للمعرفة إلى معرفة العقل‬
‫ومعرفة القلب‪ ،‬وانتصار التصوف للثانية باعتبارها تجربة وذوقا ً وكشفا ً‪ ،‬تمييز آخر‬
‫له أهمية بين الظاهر والباطن‪.‬‬
‫‪ - 2‬الظاهر والباطن‪:‬‬
‫يقول أبو نصر السراج الطوسي‪" :‬إن العلم ظاهر وباطن‪ ...‬والأعمال الظاهرة‬
‫‪- 91 -‬‬
‫كأعمال الجوارح وهي العبادات والأحكام‪ ...‬وأما الأعمال الباطنة فكأعمال‬

‫القلوب وهي المقامات والأحوال‪ ...‬ولكل عمل من هذه الأعمال الظاهرة‬
‫والباطنة علم وفقه وبيان وفهم وحقيقة ووجد‪ ...‬فإذا قلنا‪ :‬علم الباطن أردنا بذلك‬
‫علم أعمال الباطن التي هي الجارحة الباطنة‪ ،‬وأما إذا قلنا علم الظاهر أشرنا إلى علم‬
‫الأعمال الظاهرة التي هي الجوارح الظاهرة وهي الأعضاء")‪.(5‬‬
‫هذا التقسيم أتاح للتجربة الصوفية أن تتميز ضمن أفق مغاير‪ ،‬فإذا كان‬
‫الظاهر سهل الإدراك والفهم‪ ،‬فإنه لا يمثل إلا السطح‪ ،‬وهو الذي يشترك في‬
‫معرفته العموم‪ .‬أما الباطن فليس متاحا ً وهو متوغل في احتجابه‪ .‬ويستلزم العبور‬
‫من السطح إلى العمق الذي لا يتجلى إلا للذين يحيون امتحان تلك التجربة‪.‬‬
‫ويرقون في مدارج المحو والمجازفة‪ ،‬حتى ينالوا قبسا من ذلك الس َر‪.‬‬
‫تجسدت جدلية الظاهر‪ ،‬الباطن في التجربة الصوفية من خلال تحو يل لمسارات‬
‫تناول الدين والمعرفة‪ .‬إذ تميزت النزعة الصوفية في كونها لا تقف عند مظاهر‬
‫الدين كتشر يع فقط‪ ،‬أو عند الرسوم كما فعل الفقهاء‪ ،‬ألذ خصوم المتصوفة‪،‬‬
‫ولـكن قرأت الدين قراءة باطنية‪ ،‬وعبرت من سطح النصوص‪ ،‬خاصة النص‬
‫القرآني‪ ،‬إلى عمقها فطرحت‪ ،‬إشكالية التأو يل كمقابل للتفسير‪ .‬وبذلك غامرت‬
‫بدفع الدين في تجربة الانفتاح والتعدد في القراءة‪" .‬فإذا كانت ثقافة الظاهر‪،‬‬
‫بحسب المؤسسة الدينية السياسية الاجتماعية‪ ،‬محدودة‪ ،‬ومن السهل تحديدها‪،‬‬
‫)‪( 6‬‬
‫بل إن شرط استمرار ية الدين‬ ‫فان ثقافة الباطن غير محدودة ويتعذر تحديدها"‬
‫وتواصله مع التحولات التي يحياها الإنسان‪ ،‬هو القدرة على تجاوز ظاهره إلى‬
‫أعماقه الغنية بإمكانات التأو يل حتى لا ينغلق الدين داخل السياج الدوغمائي‪،‬‬
‫فيتحول إلى مجرد مظاهر شكلية‪ ،‬أو ممارسات تعبدية لا تحمل الغنى الروحي‪ ،‬إذ‬
‫"الظاهر ليس إلا صورة من صور الباطن‪ .‬وبما أن الباطن لانهاية له‪ ،‬فلا يمكن‬
‫أن تحده صورة واحدة‪ ،‬بل لا يمكن أن تحده الصور")‪.(7‬‬
‫إن هذه التصورات التي بلورت نظر ية في المعرفة الصوفية لم تقف عند هذه‬
‫الحدود‪ ،‬بل تجاوزتها إلى مستوى آخر‪ ،‬فظهر زوج آخر هو الحقيقة والشر يعة‪ .‬ولا‬
‫‪- 92 -‬‬
‫ريب أن هذا الزوج يشكل نقطة مفصلية في الخطاب الصوفي‪ ،‬لأنه ٺتويج لكل‬
‫المفاهيم السابقة‪ ،‬وصهر لها‪ ،‬فيما سيشكل أهم مميز‪.‬‬
‫‪ - 3‬الشر يعة والحقيقة‪:‬‬
‫يرى المتصوف السني القشيري أن‪" :‬الشر يعة أمر للعبد بالتزام العبودية‬
‫والحقيقة مشاهد الربوبية أي رؤيته إياها بقلبه")‪ .(8‬و يقول مصطفى العروسي في‬
‫شرح هذا الكلام في قوله "أمر للعبد بالتزام العبودية" أي بحيث لا يرى حيث‬
‫نهي ولا يفقد حيث أمر لان الشر يعة هي ما شرعها الله من الأحكام أمرا ونهيا ً‬
‫على لسان رسوله")‪ .(9‬ترتبط الشر يعة إذن بالأحكام‪ ،‬أي الأوامر والنواهي و يؤكد‬
‫ذلك القشيري حيث يقول‪" :‬الشر يعة معرفة السلوك إلى الله تعالى")‪ .(10‬وهي‬
‫"قيام من العبد بما أمره")‪ .(11‬أما الحقيقة فهي "دوام النظر إليه" و"شهود لما قضي‬
‫الله به")‪ .(12‬ومن هنا نجد أن الشر يعة والحقيقة مرآة ذات وجهين‪ ،‬إحداهما‬
‫تمثل السطح والظاهر‪ ،‬والأخرى تمثل العمق والباطن‪ .‬الأولى مرتبطة بالدين‬
‫كممارسة وعبادة‪ ،‬والثانية كانكشاف وإشراق‪ ،‬وتجل بعد الرقي في العبادات إلى‬
‫درجة الشفافية القصوى‪ .‬إحداهما من طور يشترك فيه الجميع‪ ،‬والثانية من طور‬
‫آخر يخص به الله أصفياءه الذين لا يعبدونه طمعا ً وخوفا ً إنما حباً‪ .‬الحقيقة هي‬
‫ثمرة المحبة والذوق‪ .‬وقد حاول القشيري أن يخفف من حدة تباينهما‪ ،‬وهو كان‬
‫يقف موقف المدافع عن التصوف من هجمات الفقهاء‪ ،‬فقال‪" :‬الشر يعة ظاهر‬
‫الحقيقة والحقيقة باطن الشر يعة وهما متلازمان لا يتم أحدهما إلا بالآخر فكل‬
‫شر يعة غير مؤيدة بالحقيقة فغير مقبولة‪ .‬وكل حقيقة غير مقيدة بالشر يعة فغير‬
‫محصول فمن لا حقيقة له لا شر يعة له‪ .‬ومن لا شر يعة له لا حقيقة له‪ .‬لأن‬
‫الحقيقة أصل الإيمان والشر يعة القيام بالأركان‪ .‬فمن عرف الحق ولم يعبده‬
‫تعرض للخسارات‪ ،‬ومن لم يعرفه استحالت منه الطاعات")‪ .(13‬وعلى الرغم من‬
‫محاولة إ يجاد التوفيق بينهما كما يفعل القشيري‪ ،‬من باب الرد على من يحاولون‬
‫التشكيك في التصوف‪ ،‬و يعتبرونه تجاوز ًا للعبادات‪ ،‬وإسقاطا ً لها‪ ،‬إلا أن الحقيقة‬
‫احتلت عند العرفانيېن مكانة أسمى "لأن الشر يعة متناهية ترتبط بالعالم‪ ،‬والحقيقة‬
‫‪- 93 -‬‬
‫لا متناهية لأنها ترتبط بغيب الألوهية ‪ -‬غيب الـكون")‪.(14‬‬

‫يمكن أن نقول أيضا أن الاختلاف بينهما يكمن في طبيعة كل منهما‪،‬‬
‫ومقاصدهما‪ .‬فإذا كان يغلب على الشر يعة جانب القواعد الدينية‪-‬التعبدية‬
‫الطقسية‪ ،‬وتقف عند الحدود المرسومة ضمن تصور مؤسساتي‪ ،‬وأحيانا ً سلطوي‬
‫للدين‪ ،‬كما هو مكرس ومتداول‪ ،‬ومقبول‪ .‬فإن الحقيقة تغلب التجربة وتغامر‬
‫باختراق الحدود‪ ،‬والذهاب في امتحان الأقاصي‪ ،‬أين يجازف العارف بكل شيء‬
‫إلى درجة الانخطاف أو الجنون والضياع‪ ،‬مقابل هذه الحقيقة التي يبتعد فيها‬
‫لينال قبسا ً من الله اللامتناهي‪ .‬وإذا كانت الشر يعة تقدم الدين كيقين‪ ،‬فالحقيقة‬
‫تقدمه كدهش وحيرة وقلق واغتراب‪ ...‬ونجد القشيري يوضح المسألة أكثر حين‬
‫يقول‪" :‬وإنما وقعت التفرقة بينهما للغلبة في حال العابد والعارف ولما كان العابد‬
‫يغلب عليه الوقوف مع الأعمال وإتقانها وإخلاصها سمي صاحب شر يعة ولما كان‬
‫العارف يغلب عليه حال الحق ويرى أن جميع ما هو فيه من فضله سمي صاحب‬
‫حقيقة‪ .‬فقد تبېن أن بينهما اجتماعا ً وافتراقا ً بالاعتبار")‪ .(15‬هذا الافتراق‬
‫بالاعتبار هو الذي يميز الحقيقة كمعطى أو شيء مكتسب‪ ،‬أو معرفة من الدرجة‬
‫الثانية‪ ،‬وإنما كتجربة وسفر دائم ومقيم "إننا كلما سافرنا أبعد عرفنا أقل" كما يرى‬
‫لاوتسو‪ .‬وهذا ما يفرق بين اليقين المطمئن‪ ،‬والقلق المتسائل والحائر‪" .‬لان العلم‬
‫المستقر هو الجهل المستقر" كما يقول النفري‪ .‬ومن ثم ما يهم هو البحث عن‬
‫الحقيقة لا الوصول إليها‪ .‬ومن هنا تأتي قيمة الطر يقة‪" .‬فالشر يعة أن تعبده‪،‬‬
‫)‪(16‬‬
‫وللطر يقة معنيان "سفر من الظاهر‬ ‫والحقيقة أن تشهده والطر يقة أن تقصده"‬
‫إلى الباطن‪ ،‬من الشر يعة إلى الحقيقة‪ ،‬من العالم إلى الله‪ .‬والثاني تبدل في‬
‫الصفات وتحول داخلي‪ ،‬يهيئان النفس ويمكنانها من رؤ ية الله والاتصال به")‪.(17‬‬
‫ذلك أن المتصوف "لا ينفك من كونه مسافرا والذي‪ ،‬بتيقنه من الأمر الذي‬
‫ينقصه‪ ،‬يعرف جيدا ً أن الذي يبحث عنه ليس شيئا ً معينا ً أو مكانا ً محددا ً وانه لا‬
‫يمكن البقاء "هنا" أو الرضا بـ"هذا"‪ ...‬فهو يواصل إذن سيره وترك الأثر في ذاته‬
‫في صمت وانكتاب")‪.(18‬‬
‫‪- 94 -‬‬
‫الحقيقة كاصطلاح صوفي تمثل محرق تجربة المعرفة والسلوك‪ ،‬إذ هي مدار‬
‫كل ما يحياه الصوفي في وجوده‪ ،‬ومن هنا فهي ليست مجرد مقابل للشر يعة‪،‬‬
‫ولـكنها تصور للـكون ورؤ يا تعبر من المألوف والعادي إلى الخارق والمحتجب‬
‫والخفي‪ .‬وهي حركة في المكان والوقت‪ ،‬وعدم تسليم بالتقليد الديني كممارسة‬
‫تعبدية‪ ،‬أو وسيلة لها مقاصد واضحة ومعلومة‪ .‬سواء قصدت إلى تنظيم الأمور‬
‫الدنيو ية أو الأخرو ية في إطار منظومة الجزاء والمعاقبة‪ ،‬الجنة والنار‪ .‬إنها تجربة‬
‫تعصف بالصوفي‪ ،‬وتدخله في حالات اقرب إلى الفقد والتوحد مع المطلق‪ ،‬لا‬
‫هدف لها‪ .‬إلا هذه الحالة التي تمثل الرغبة المحرقة في التوحد والانصهار والفناء في‬
‫الله‪ .‬و"من استولى عليه سلطان الحقيقة حتى لم يشهد من الأغيار لا عينا ولا أثرا‬
‫ولا رسما ً ولا طللا‪ ...‬يقال أنه فني عن الخلق وبقي بالحق")‪.(19‬‬
‫‪ - 4‬الحقيقة والتأو يل‪:‬‬
‫إن ارتباط المعرفة عند الصوفية بالتجربة الإلهامية‪ ،‬وبالفيوض الذوقية أين‬
‫يكون القلب هو محل التجليات الإلهية‪ ،‬والـكشف الذي لا يحصل إلا بمفارقة‬
‫العبد لعالم الحس والأشياء‪ ،‬وغيبته عن نفسه‪ ،‬وحضرته في وجود الحق‪ ،‬الذي‬
‫يخطفه ويسلبه‪ .‬جعل الحقيقة مسارا وسفرا‪ ،‬إذ هي ليست شيئا ً معطى‪ ،‬ولـكنها‬
‫استحقاق يناله العارف بعد معاناة ومكابدة‪ ،‬وبعد ترقيه في المعارج الروحية إذ‬
‫"أن التجليات الإلهية على قلوب العارفين هي التي تمكنهم من القدرة على التأو يل‬
‫وفهم حقيقة أعيان الأشياء وأسرارها الباطنة‪ .‬وإذا كان هذا التجلي على باطن‬
‫نفس العارف أو على قلبه يتدرج مع رقيه في معراجه الصوفي‪ ،‬فإن علوم الباطن‬
‫تزداد مع رقيه في هذا المعراج‪ .‬وكلما رقى في معراجه درجة زاد التجلي في باطنه‬
‫على قدر ما ينقص من ظاهره‪ ،‬حتى يصل إلى حالة الفناء‪ ،‬أو الـكشف التام‪،‬‬
‫فيغمر هذا التجلي كل ظاهر الصوفي‪ ،‬أو لنقل يتحول الظاهر إلى باطن‪ ،‬وتنتفي‬
‫الثنائية التي مردها إلى عالم الحس والمادة")‪.(20‬‬
‫إن العبور من ظاهر الوجود إلى باطنه يفترض التأو يل‪ ،‬ذلك لان الباطن‬
‫لا يمكن التعبير عنه باللغة العادية‪ ،‬من هنا شكل الصوفية لغة خاصة لها معجمها‬
‫‪- 95 -‬‬
‫المتميز الذي يعبر عن هذه الإشارات والتلو يحات بطر يقة رمزية كثيرا ً ما تستغلق‬
‫على غير المتبحرين في المعرفة‪ ،‬إن الحالة التي يحياها الصوفي في معراجه المعرفي هي‬
‫أقرب إلى الحلم والهلوسة‪ .‬وتماسه مع الخفي يدخله إلى المناطق التي تضيق عنها‬
‫العبارة‪ ،‬أي في المناطق اللامقولة واللامنطوقة‪ .‬يقيم المتصوف من كل هذه‬
‫الظواهر "النفسية والجسدية وسيلة تهجي" اللامنطوق )‪ (l’indicible‬فهو يتحدث‬
‫عن شيء ما لا يمكنه أن يعبر بألفاظ‪ ،‬و يلجأ إلى وصف يجتاز الإحساسات‬
‫"ويسمح بقياس المسافة الكائنة بين التداول العام لهذه الألفاظ والحقيقة")‪.(21‬‬
‫إن مدار محنة الصوفي هي كيف يسافر بين العالمين‪ :‬الهنا والهناك‪ ،‬وكيف‬
‫يجد التوازن‪ .‬هذه التجربة التي دفع بعضهم ثمنها غاليا ً‪ ،‬كما حصل للحلاج الذي‬
‫قال كلاما ً من "هناك" للذين "هنا" فاتهم بالـكفر‪ ،‬وهو كان مغلوبا ً على حاله‪ ،‬فانيا ً‬
‫عن صفاته الإنسية والدنيو ية‪ .‬وهناك من عاش تجربة الجنون والجذب والدروشة‪.‬‬
‫وهي ضريبة المعرفة التي تحرق من يقترب منها كثيراً‪ .‬لهذا يحتاج الصوفي إلى‬
‫تأو يل الحقيقة التي رآها كرؤ يا الخيال الذي هو برزخ بين الظاهر والباطن‪ .‬إذ‬
‫"الوجود بمراتبه المختلفة يمثل حجابا ً على الحقيقة الإلهية‪ ،‬كما تمثل الصورة في الحكم‬
‫غطاء على المعنى أو الرمز الذي يختفي وراءها‪ ،‬ومن ثم فالوجود يحتاج إلى تأو يل‬
‫يتماثل مع تأو يل الأحلام عبورا ً من الظاهر إلى الباطن")‪.(22‬‬
‫يصبح التأو يل إذن ضرورة على المستوى الوجودي وعلى المستوى الديني‪.‬‬
‫فعلى مستوى الوجود كل الكائنات والمخلوقات هي من مظاهر التجلي الإلهي‪،‬‬
‫وبالتالي يلزم العبور من الموجود للتعرف على الواجد‪ .‬وعلى المستوى الديني يكون‬
‫النص القرآني‪ ،‬الذي يعتبر الوجود المكتوب‪ ،‬وكلمة الله هو المقصود بالتأو يل‪،‬‬
‫وذلك بالذهاب من سطحه اللغوي إلى عمقه الأنطولوجي‪ .‬ومن هنا يكون التأو يل‬
‫"هو معرفة مآل الشيء وحقيقته‪ ،‬وهو أصله الذي منه بدأ وإليه يعود‪ .‬التأو يل‬
‫على مستوى الوجود ‪ -‬هو النفاذ من الظاهر الحسي إلى الباطن الروحي‪ ،‬والتأو يل‬
‫‪ -‬على مستوى النص ‪ -‬هو تجاوز إطار اللغة العرفية الإنسانية في محدوديتها‬
‫واصطلاحيتها إلى إطار اللغة الإلهية في إطلاقها ودلالتها الذاتية")‪.(23‬‬
‫‪- 96 -‬‬
‫إن التأو يل على مستوى النص القرآني لا يكتفي بمعرفة أسرار اللغة‬
‫والبلاغة والنحو والأحكام‪ ،‬وهذا ضروري‪ ،‬ولـكن يتعدى ذلك إلى محاولة‬
‫إدراك الأبعاد الخفية‪ ،‬لان الكلمات أمة من الأمم كما يقول ابن عربي‪ ،‬الذي‬
‫نجد في تنظيراته تناولا ً ثر يا ً لهذه الجوانب ابتداء ً من رمزية الحروف إلى‬
‫معضلات أخرى كالتنز يه والتشبيه‪ ،‬والمحكم‪ ،‬والمتشابه‪ ...‬أين يقدم الخطاب‬
‫الصوفي قراءة مختلفة للنص القرآني عن تلك التي قدمها المتكلمون والفقهاء‬
‫والفلاسفة‪ .‬لان المتصوفة كان يدركون أن "الحقيقة ليست في ما يقال‪ ،‬فيما‬
‫يمكن قوله‪ ،‬وإنما هي في ما لا يقال‪ ،‬في ما يتعذر قوله‪ .‬أنها في الغامض‪ ،‬الخفي‪،‬‬
‫اللامتناهي")‪.(24‬‬
‫وسنرى أهمية التأو يل عندما نشير إلى انفتاح التصوف على الآخر‪ ،‬بنزعة‬
‫تسامحية قل نظيرها في تاريخ الثقافات‪ ،‬وكل هذا كان نابعا ً من إدراك للحقيقة‬
‫واليقين‪ ،‬ولـكن كحال وكبحث‪ ،‬أين يمثل اللاوصول شرطها الأساسي‪ .‬ونابعا ً‬
‫أيضا ً من عمل التأو يل الذي يعني السؤال المتواصل‪ .‬إذ لا يعود النص لديني‬
‫والقرآني‪ ،‬المقدس والمؤسس‪ ،‬نصا ً مغلقا ً ومنتهيا ً‪ ،‬ولـكن يصبح نصا ً مفتوحا ً على‬
‫القراءات اللامنتهية‪ ،‬وعلى الفهم المختلف‪ ،‬والخلاَق باستمرار‪ ،‬الفهم الذي ليس‬
‫مرتبطا ً بتحليل ظاهر النص بالأدوات العلمية المكتسبة والمحروسة بسلطة العقل‪،‬‬
‫ولـكنه الفهم المأخوذ بالتجربة والمسلـكية‪ ،‬بالذوق والحدس والإلهام‬
‫والـكشف‪...‬‬
‫‪ - 5‬الانفتاح على الآخر في الفكر الصوفي‪:‬‬
‫إن مدار التجربة الصوفية يقوم على استحالة استنفاذ الحقيقة واستكناهها‪،‬‬
‫وسبر أغوارها‪ ،‬لأنها مما لا يوصف ولا يقال‪ ،‬ذلك أنها أكبر من قدراتنا‪ .‬وأقصى‬
‫ما يستطيعه العارف هو التأو يل عن طر يق‪ ،‬الرمز والإشارة أو كتابتها على جسده‬
‫الذي ينطق بأحواله فيتحول إلى علامة تحمل بصمة المطلق‪ ،‬وهو امتحان يحياه‬
‫العارف بالذهول والشرود‪ ،‬والزهد والسفر والجنون‪ ،‬وأعراض أخرى كالجذب‪،‬‬
‫وهو في ذلك يكون مصغيا ً لذبذبات اللانهائي‪ ،‬ولتموجات بحر الأسرار‪ ،‬التي يمتزج‬
‫‪- 97 -‬‬
‫معها في رقصها الـكوني ذلك لان حقيقة معرفته )الله( لا يطيقها الخلق‪ ،‬ولا‬
‫ذرة منها‪ :‬لان الـكون بما فيه يتلاشى‪ ،‬عند ذرة من أول باد يبدو من بوادي‬
‫سطوات عظمته‪ .‬فمن يطيق معرفة من يكون هذا صفة من صفاته؟ فلذلك قال‬
‫القائل‪ :‬ما عرفه غيره ولا احبه سواه‪ :‬لأن الصمدية ممتنعة من الإحاطة‬
‫والإدراك‪ .‬قال عز وجل‪" :‬ولا يحيطون بشيء من علمه")‪ .(25‬لهذا فكل الخلق‬
‫حائرون فيه‪ ،‬يبحثون عنه‪ ،‬وهو تختلف تجلياته لكل واحد منهم‪ .‬فمعرفته ليست على‬
‫سبيل اليقين‪ ،‬لـكنها أقرب إلى الظن‪ ،‬لأنه يتجلى لكل واحد بحسب استعداد‬
‫أحواله‪ ،‬ومدى ابتعاده في مدارج الرقي‪ ،‬ومعارج الـكشف‪ ،‬لأن الحقيقة‬
‫ذوق‪ ...‬ينتج عن هذا التصور أن الحقيقة هي ملك للجميع‪ ،‬وللا أحد‪ .‬وبذلك لا‬
‫يحق لأي كان أن يزعم أنه يمتلك اليقين‪ ،‬ولـكن أقصى ما يستطيع الإشارة إليه‬
‫هو تجربته الشخصية مع اليقين والحقيقة‪ ،‬كما عايشها‪ .‬من هنا يظهر الدين لا‬
‫كمؤسسة لها سلطة امتلاك الحقيقة واليقين‪ ،‬ولـكن كتجربة شخصية بين العبد‬
‫والخالق‪ .‬وهذا يعتبر أهم ما خلخل به الفكر الصوفي المرجعية الأرثدوكسية‪،‬‬
‫الفقهية‪ ،‬وبذلك حصل التمييز بين معنيين للدين "المعنى الروحي المنزه المتعالي‪،‬‬
‫والمعني القانوني‪ ،‬الرسمي السلطوي‪ ،‬أو الذي يخلع السلطات على السلطات‬
‫السياسية")‪ .(26‬ولا شك أن هذا التمييز بين البعد الروحي للدين والبعد الأيديولوجي‬
‫السلطوي هو أهم ما يميز التجربة الصوفية‪ ،‬ويمثل شرط انفتاحها على الآخر غير‬
‫المسلم‪.‬‬
‫المبدأ الثاني الذي خلخلته التجربة الصوفية هو "الهو ية" ككينونة مغلقة‪،‬‬
‫ٺتعامل مع الآخر )الغير( إما استدراجا ً له للانصهار فيها‪ ،‬أو للتماهي معه‪ .‬وكلا‬
‫التعاملين لا يصدران عن محبة‪ ،‬ولـكن إما عن رغبة في السيطرة‪ ،‬أو عن ضعف‪.‬‬
‫أما في التجربة الصوفية فإن الهو ية‪ ،‬على العكس‪ ،‬تفتح مستمر‪ .‬فالذات حركة‬
‫دائمة في تجاه الآخر‪ .‬ولـكي تبلغ الذات الآخر لابد من أن تتجاوز نفسها‪ ،‬أو لنقل‪:‬‬
‫لا تسافر الذات في اتجاه كينونتها العميقة‪ ،‬إلا بقدر ما تسافر في اتجاه الآخر‬
‫وكينونته العميقة‪" .‬ففي الآخر تجد الذات حضورها الأكمل‪ .‬الأنا هي‪ ،‬على نحو‬
‫‪- 98 -‬‬
‫مفارق‪ ،‬اللاأنا‪ .‬والهو ية‪ ،‬في هذا المنظور‪ ،‬هي كمثل الحب ‪ -‬تخلق باستمرار")‪.(27‬‬
‫والعارف بقدر تجرده من ذاته وصفاته‪ ،‬يصل إلى التوحد مع المطلق )الله(‪ .‬من‬
‫هنا فلا وجود للأنا‪ ،‬هناك فقد الهو‪ .‬أو الأنا آخر بتعبير رامبو "وبدلا ً من‬
‫الـكوجيتو الديكارتي‪ :‬أفكر‪ ،‬إذا أنا موجود )أنا نفسي( يقول الـكوجيتو الصوفي‪:‬‬
‫أفكر إذا أنا آخر )أنا لا أنا(")‪ ،(28‬إن انفجار الأنا‪ ،‬وخلخلة مركزيتها‪ ،‬يمنح‬
‫للعارف القدرة على استقصاء اللامرئي‪ ،‬والخروج من وجوده للتوحد مع المطلق‪.‬‬
‫وبقدر شعوره أنه أجنبي عن ذاته‪ ،‬يكون توحده مع الله‪ .‬حتى يصل إلى الذروة‪،‬‬
‫فيقول أنا الله كما حصل للحلاج‪ .‬أو يتجسد في "الشطح" كما تمثله تجربة البسطامي‪.‬‬
‫وهذا الخروج على الأنا هو أيضا انفتاح على الغير‪ ،‬وتقبل لاختلافه الديني‬
‫والمذهبي‪ .‬لهذا نجد في التجربة الصوفية بوادر نزعة إنسية عظيمة‪ ،‬والمقصود بهذه‬
‫النزعة‪" ،‬ذلك الموقف المفتوح للإنسان كي يمارس حريته في التفكير والأيمان‬
‫والاختلاف‪ .‬وهي المزج بين الثقافات والحضارات وصهرها في بوتقة ما وبيئة‬
‫ما")‪ .(29‬وهي بذلك "تتجاوز حدود الأديان والطوائف والقوميات والأعراق لـكي‬
‫تصل إلى الإنسان في كل مكان")‪ .(30‬هكذا فالموقف الإنسي هو الذي يجعل‬
‫الإنسان مركز التفكير‪ ،‬وذلك لا يتم إلا بتحرير هذا الإنسان من سطوة التصور‬
‫الديني الدوغمائي‪ ،‬المغلق‪ ،‬الذي يعتبر فيه الإنسان مجرد عبد لأله متعال‪ ،‬مطلوب‬
‫منه العبادة وتنفيذ الأوامر‪ ،‬والانتهاء عن النواهي‪ .‬لهذا عندما يتحول الدين إلى‬
‫مؤسسة ويتحالف مع السلطة فهو يذهب في هذا الاتجاه‪ .‬وينفي بذلك ما يسميه‬
‫أركون حقوق الروح‪ .‬يقول‪" :‬نلاحظ أن الأديان المرسخة تحمل في طياتها إنكارا أو‬
‫نفيا قو يا جدا لحقوق الروح‪ ،‬وذلك عندما تربط بين التحديد الدوغمائي والحصري‬
‫للحقيقة وبين اللاهوت الذي يدعو إلى الانخراط في الحرب العادلة )أو الجهاد(‬
‫ضد الـكفار")‪.(31‬‬
‫إن الفكر الصوفي انزل الله من تعاليه‪ ،‬وجعل التجربة الإنسانية محل التجلي‬
‫القدسي‪ ،‬وأصبحت العلاقة بين الإنسان والله علاقة محبة‪ ،‬لا علاقة خوف‪،‬‬
‫وعلاقة توحد لا علاقة تبعية‪ ،‬لذلك فالبديل للانغلاق على الذات‪ ،‬واعتبارها‬
‫‪- 99 -‬‬
‫مالـكة للحقيقة‪ ،‬هو الانفتاح على الآخر‪ ،‬وفهم تجربته‪ ،‬وقبول الاختلاف معه‪ .‬أو‬
‫تأو يل الاختلاف كما فعل ابن عربي في نظرته للديانات الأخرى‪ ،‬أو ما يمكن‬
‫تسميته مع أركون النزعة الإنسية الدينية‪.‬‬
‫‪ - 6‬الانفتاح على الآخر عند ابن عربي‪:‬‬
‫إن تأو يل ابن عربي للنصوص الدينية‪ ،‬جعله يبتعد في مناطق جلبت له‬
‫تأليب الفقهاء‪ ،‬واتهامه بالزندقة‪ ،‬لـكن عندما نتأمل عميقا في نظريته )الصوفية(‬
‫نكتشف هذه القدرة المدهشة على استكناه النص‪ ،‬والتوغل في عتماته ولا شك‬
‫أن التجربة الشخصية )الصوفية( التي عاشها‪ ،‬وظرفه التار يخي أتاحا له هذه‬
‫الفتوحات‪ ،‬فهو عاش في الأندلس في لحظة حضار ية عرفت أوج التبادل‬
‫الحضاري والمعرفي‪ ،‬والانفتاح على الثقافات الأخرى‪ ،‬والديانات المختلفة‪ .‬وهو قد‬
‫تأثر بكل التيارات التي كانت موجودة في عصره‪ ،‬وكل ما وصله من علوم‬
‫متباينة‪ ،‬وان موسوعته "الفتوحات المكية" خير شاهد على هذه التأثيرات‪.‬‬
‫من أطرف تصورات ابن عربي هي نظرته إلى ديانات الآخرين‪ ،‬واختلافها‬
‫بروح تسامحية قل نظيرها‪ .‬وذلك في إطار نظريته في التأو يل الرمزي‪ .‬فهو فرق‬
‫بين التجليات الوجودية والتجليات الاعتقادية‪ ،‬فالـكون والمخلوقات كلها مظاهر‬
‫التجلي الإلهي‪ ،‬هذا التجلي المستمر والمتغير بلا انقطاع "فلو لم يظهر التبدل في العالم‬
‫لم يكمل العالم‪ ،‬فلم تبق حقيقة إلهية إلا وللعالم استناد إليها‪ ،‬على أن تحقيق الأمر‬
‫عند أهل الـكشف أن عين تبدل العالم عين التحول الإلهي في الصور")‪.(32‬‬
‫فالـكون والوجود يتحولان بتحول التجليات الإلهية‪ ،‬كما أن التجليات تكون بحسب‬
‫استعداد البشر واختلافاتهم‪ ،‬والإنسان الكامل هو الذي يدرك ثبات الحقيقة رغم‬
‫اختلاف تجلياتها في الصور المختلفة‪ .‬ومن هنا فمعرفة المتصوفة له تمييزهم عن‬
‫غيرهم "فالعارف الكامل يعرفه في أي صورة يتجلى فيها‪ ،‬وفي كل صورة ينزل فيها‪،‬‬
‫وغير العارف لا يعرفه إلا في صورة معتقده‪ ،‬وينكره إذا تجلى له في غيرها")‪.(33‬‬
‫وهو هنا يشير إلى اختلاف التجليات انطلاقا من اختلاف الشرائع‪.‬‬
‫و"الغريب عند ابن عربي أنه لم يهتم بأسس الاختلاف والتنوع بقدر ما‬
‫‪- 100 -‬‬

‫حاول اكتشاف البنية التي توحد تلك الأديان والشرائع‪ ،‬أن ما يهمه ليس توزعها‬
‫الإ يديولوجي والجغرافي‪ ،‬ولـكن بنيتها الأساسية الجوهر ية التي تجد كامل تفسيرها‬
‫في فكرة التجلي‪ ،‬وفعلا‪ ،‬فالاعتقادات والأديان تشكل مظاهر وتجليات لمعاني‬
‫الألوهية")‪ ،(34‬ولهذا كما يقول ابن عربي "فإن كل طائفة قد اعتقدت في الله‬
‫أمرا ما إن تجلى لهم في خلافه أنكرته‪ ،‬فإذا تجلى لهم في العلامة التي قررتها تلك‬
‫الطائفة مع الله في نفسها أقرت به‪ ...‬فاختلفت التجليات لاختلاف‬
‫الشرائع")‪ .(35‬يميز ابن عربي أيضا بين الذات المتعالية وبين ما يسميه باسم إله‬
‫المعتقدات "أي الإله الذي يصنعه المعتقد في نفسه و يجعل له علامة فيها و يعتقد‬
‫فيها على أنها الحقيقة المطلقة للألوهية")‪.(36‬‬
‫و يقول في هذا الشأن‪" :‬وإله المعتقدات مصنوع للناظر فيه فثناؤه على ما‬
‫اعتقده ثناؤه على نفسه‪ .‬ولهذا يذم معتقد غيره‪ ،‬ولو انصف لم يكن له ذلك إلا‬
‫أن صاحب هذا المعبود الخاص جاهل بلا شك في ذلك لاعتراضه على غيره فيما‬
‫اعتقده في الله إذ لو عرف ما قال الجنيد‪" :‬لون الماء لون إنائه"‪ ،‬لسلم لكل ذي‬
‫اعتقاد ما اعتقده‪ ،‬وعرف الله في كل صورة وكل معتقد فهو ظان ليس بعالم‪.‬‬
‫فإله المعتقدات تأخذه الحدود‪ ،‬وهو الإله الذي وسعه قلب عبده‪ ،‬فان الإله‬
‫المطلق لا يسعه شيء لأنه عين الأشياء وعين نفسه")‪.(37‬‬
‫إن إله المعتقدات متعدد بتعدد الأديان‪ ،‬ولـكن العارف يبحث فيما وراء‬
‫الأديان‪ .‬وهمه هو الله‪ .‬لهذا فهو يعبده خارج الانغلاق داخل تجل واحد‪ ،‬ولا‬
‫يعتبر الآخرين كافرين لأنهم يعبدونه فيما تجلى لهم فيه "فكل عابد أو معتقد ما‬
‫عبد إلا الله في الحقيقة‪ ،‬وما اعتقد إلا فيه أي كانت الصورة التي عبدها التي‬
‫اعتقد فيها الألوهية")‪ .(38‬ومن هنا لا بد من النظر إلى باطن الأديان لا ظاهرها‪،‬‬
‫والعبور من التعدد الظاهري إلى الوحدة الباطنية‪ ،‬التي هي وحدة الذات الإلهية‬
‫وبذلك يتم تجاوز الصراعات الدينية والمذهبية‪ ،‬لهذا يقول ابن عربي‪" :‬إياك أن‬
‫تعتقد بعقد مخصوص وتكفر بما سواه فيفوتك خير كثير بل يفوتك العلم بالأمر‬
‫على ما هو عليه‪ .‬فكن في نفسك هيولي لصور المعتقدات كلها‪ ،‬فان الله أوسع‬
‫‪- 101 -‬‬

‫وأعظم من أن يحصره عقد دون عقد")‪.(39‬‬

‫وهذا ليس غريبا على الإسلام دين المحبة والتسامح‪ ،‬وعلى المتصوفة إذ أن‬
‫"مبدأ التسامح" يجد الراقي تعبيره الرقى في الفكر الصوفي‪ ،‬لأنه يؤسس "التسامح"‬
‫تأسيسا معرفيا لا أخلاقيا‪ ،‬وذلك انطلاقا من انه "لا يعرف الحق إلا بالحق" لهذا‬
‫كان البسطامي يدعو الله لجميع الناس‪ ،‬و يلتمس أن يبسط رحمنه على النوع‬
‫البشري كله‪ ،‬و يود لو يشفع للناس كافة‪ ،‬لا للمذنبېن من الأمة الإسلامية‬
‫وحدهم‪ ،‬بل لكل الخطاة بكل دين دانوا)‪.(40‬‬
‫‪ - 1‬أدونيس‪ :‬الثابت والمتحول‪ ،‬تأصيل الأصول‪ ،‬دار العودة‪ ،‬ط‪ ،3‬بيروت ‪ ،1962‬ص ‪.95‬‬
‫‪ - 2‬عبد الرحمن بدوي‪ :‬تاريخ التصوف الإسلامي‪ ،‬من البداية حتى القرن الثاني هجري‪ ،‬وكالة‬
‫المطبوعات‪ ،‬ط‪ ،2‬الـكويت ‪ ،1978‬ص ‪.18‬‬
‫‪ - 3‬أبو العلا عفيفي‪ :‬التصوف الثورة الروحية في الإسلام‪ ،‬دار المعارف‪ ،‬القاهرة ‪،1963‬‬
‫ص ‪.13‬‬
‫‪ - 4‬المرجع نفسه‪ ،‬ص ‪.17‬‬
‫‪ - 5‬أبو نصر السراج الطوسي‪ :‬اللمع تحقيق عبد الحليم محمود وطه عبد الباقي سرور‪ ،‬مطبعة‬
‫المثنى‪ ،‬بغداد‪-‬دار الـكتب الحديثة‪ ،‬القاهرة ‪ ،1960‬ص ‪.3‬‬
‫‪ - 6‬أدونيس‪ :‬الصوفية والسور يالية‪ ،‬دار الساقي‪ ،‬بيروت ‪ ،1992‬ص ‪.156‬‬
‫‪ - 7‬أدونيس‪ :‬الثابت والمنقول‪ ،‬ج‪ ،2‬ص ‪.92-91‬‬
‫‪ - 8‬عبد الـكريم بن هوازن القشيري‪ :‬الرسالة‪ ،‬دمشق‪ ،‬ص ‪.93‬‬
‫‪ - 13/9‬نفسه‪.‬‬
‫‪ - 14‬أدونيس‪ :‬الصوفية والسور يالية‪ ،‬ص ‪.94‬‬
‫‪ - 15‬القشيري‪ :‬الرسالة‪ ،‬ص ‪.94‬‬
‫‪ - 16‬نفسه‪.‬‬
‫‪ - 17‬أدونيس‪ :‬الثابت والمتحول‪ ،‬ص ‪.93‬‬
‫‪18 - Michel de Certeau : La fable mystique, Ed. Gallimard, 1982, p. 411.‬‬
‫‪ - 19‬القشيري‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ص ‪.94‬‬
‫‪ - 20‬نصر حامد أبو زيد‪ :‬فلسفة التأو يل‪ ،‬دراسة في تأو يل القرآن عند ابن عربي‪.‬‬
‫‪- 102 -‬‬

‫‪ - 21‬الخطاب الصوفي‪ :‬ترجمة محمد شوقي الزين‪ ،‬مجلة كتابات معاصرة‪ ،‬العدد ‪،2001 ،44‬‬
‫ص ‪.53‬‬
‫‪ - 22‬نصر حامد أبو زيد‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ص ‪.221‬‬
‫‪ - 23‬المصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.313‬‬
‫‪ - 24‬أدونيس‪ :‬الصوفية والسر يالية‪ ،‬ص ‪.198‬‬
‫‪ - 25‬السراج الطوسي‪ :‬اللمع‪ ،‬ص ‪.56‬‬
‫‪ - 26‬محمد أركون‪ :‬قضايا في نقد العقل الديني‪ ،‬ترجمة هاشم صالح‪ ،‬دار الطليعة‪ ،‬ط‪،2‬‬
‫بيروت ‪ ،2000‬ص ‪.237‬‬
‫‪ - 27‬أدونيس‪ :‬الصوفية والسور يالية‪ ،‬ص ‪.166‬‬
‫‪ - 28‬أدونيس‪ :‬النظام والكلام‪ ،‬دار الأدب‪ ،‬ط‪ ،1‬بيروت ‪ ،1993‬ص ‪.7‬‬
‫‪ - 29‬محمد أركون‪ :‬الفكر الإسلامي‪ ،‬ترجمة هاشم صالح‪ ،‬الجزائر ‪ ،1993‬ص ‪.21-13‬‬
‫‪ - 30‬محمد أركون‪ :‬نزعة الإنسنة في الفكر العربي‪ ،‬دار الساقي‪ ،‬بيروت ‪ ،1997‬ص ‪.29‬‬
‫‪ - 31‬محمد أركون‪ :‬نفسه‪ ،‬ص )ع(‪.‬‬
‫‪ - 32‬ابن عربي‪ :‬الفتوحات المكية‪ ،‬دار صادر‪ ،‬بيروت‪) ،‬د‪.‬ت(‪ ،‬ج‪ ،3‬ص ‪.457‬‬
‫‪ - 33‬المصدر نفسه‪ ،‬ج‪ ،3‬ص ‪.132‬‬
‫‪ - 34‬منصف عبد الحق‪ :‬الكتابة والتجربة )محي الدين بن عربي(‪ ،‬منشورات عكاظ‪ ،‬ط‪،1‬‬
‫الرباط ‪ ،1988‬ص ‪.198‬‬
‫‪ - 35‬ابن عربي‪ :‬الفتوحات‪ ،‬ج‪ ،1‬ص ‪.66‬‬
‫‪ - 36‬منصف عبد الحق‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ص ‪.200‬‬
‫‪ - 37‬ابن عربي‪ :‬فصوص الحكم‪ ،‬تحقيق أبو العلاء عفيفي‪ ،‬دار الكتاب العربي‪.‬‬
‫‪ - 38‬نصر حامد أبو زيد‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ص ‪.409‬‬
‫‪ - 39‬ابن عربي‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ج‪ ،1‬ص ‪.113‬‬
‫‪ - 40‬عبد الرحمان بدوي‪ :‬المصدر السابق‪ ،‬ص ‪.30-29‬‬
‫‪1 - ‘Afīfī, Abū al-‘Alā: At-taṣawwuf ath-thawra ar-rūḥiyya fī al-Islām, Dār al-‬‬
‫‪Ma‘ārif, Cairo 1963.‬‬
‫‪st‬‬
‫‪2 - Abdelhaq, Moncef: Al-kitāba wa at-tajriba, Manshūrāt ‘Ukkāẓ, 1 ed.,‬‬
‫‪Rabat 1988.‬‬
‫‪3 - Abū Zayd, Naṣr Hāmid: Falsafat at-ta’wīl, Beirut 1996.‬‬
‫‪st‬‬
‫‪4 - Adonis: An-niẓām wa al-kalām, Dār al-Adāb, 1 ed., Beirut 1993.‬‬
‫‪- 103 -‬‬

5 - Adonis: As-ṣūfiyya wa as-suryāliyya, (Sufism and Surrealism), Beirut 1992.

rd
6 - Adonis: Ath-thābit wa al-mutaḥawwil, Dār al-‘Awdah, 3 ed., Beirut 1962.
7 - Al-Qushayrī, ‘Abd al-Karīm: Al-risāla al-qushayriyya, Damascus.
8 - Al-Ṭūsī, al-Sarrāj: Al-luma‘, edited by ‘Abd al-Ḥalīm Ṭaha and ‘Abd al-Bāqī
Surūr, Maṭba‘at al Muthannā, Dār al-Kutub al-Ḥadītha, Baghdad-Cairo 1960.
9 - Arkoun, Mohammed: Al-fikr al-islāmī, (Essais sur la pensée islamique),
translated by Hāchim Ṣālah, Alger 1993.
10 - Arkoun, Mohammed: Naz‘at al-insana fī al-fikr al-‘arabī, (L'humanisme
árabe), Dār al-Sāqī, Beirut 1997.
11 - Arkoun, Mohammed: Qaḍāyā fī naqd al-‘aql ad-dīnī, (Pour une critique de
nd
la raison islamique), translated by Hāchim Ṣālah, Dār al-Ṭalī‘a, 2 ed.,
Beirut 2000.
12 - Badawī, ‘Abd al-Raḥmān: Tārīkh at-taṣawwuf al-islāmī, Wikālat al-Maṭbū‘āt,
nd
2 ed., Kuwait 1978.
13 - De Certeau, Michel: La fable mystique, Ed. Gallimard, 1982.
14 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Al-futūḥāt al-makkiyya, Dār Ṣādir, Beirut (n.d.).
15 - Ibn ‘Arabī, Muḥyī al-Dīn: Fuṣuṣ al-ḥikam, edited by Abū al-‘Alā ‘Afīfī, Dār
al-Kitāb al-‘Arabī.
- 104 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫تجذر الغير ية في أصل مراعاة الخلاف‬

‫في الفكر الاجتهادي المالـكي‬
‫محمد سنيني‬
‫جامعة أدرار‪ ،‬الجزائر‬
‫تمتاز المدرسة المالـكية بتنوع أصولها وقواعدها‪ ،‬بل هي في مقدمة المدارس الفقهية من‬
‫حيث سعة نطاق الاستدلال‪ .‬إن هذا التنوع والسعة صبغ المدرسة المالـكية بخصائص عديدة‪،‬‬
‫أقل ما يقال فيها أنها أكسبتها الثراء والتجدد‪ .‬ومن تلك الأصول التي انفرد بها الاجتهاد‬
‫المالـكي‪ ،‬واحتلت مساحة معتبرة‪ :‬إنه أصل "مراعاة الخلاف"‪ ،‬وقد قال عنه أحد منظري‬
‫الاجتهاد المالـكي الإمام الشاطبي‪" :‬إنه من محاسن هذا المذهب"‪ .‬هذا الأصل أبعد المدرسة‬
‫المالـكية عن التقوقع والانغلاق‪ ،‬بل أضاف لها سمة الواسطية والجنوح إلى أعدل الأقوال‬
‫وأوفقها‪ ،‬وجعل منها فضاء لتقبل قول الغير ودليله‪ .‬ومن أهم نقاط البحث‪ :‬حقيقة أصل‬
‫"مراعاة الخلاف" وتكريسه لمبدأ "الغير ية"‪ ،‬وأقوال المالـكية في هذا الأصل‪ ،‬والمناقشات الدائرة‪.‬‬
‫المدرسة المالـكية‪ ،‬الاجتهاد‪ ،‬الفقه‪ ،‬الواسطية‪ ،‬الغير ية‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪The rooting of otherness in the consideration of difference‬‬
‫‪in Maliki jurisprudence‬‬
‫‪Mohamed Senini‬‬
‫‪University of Adrar, Algeria‬‬
‫‪The Maliki school is distinguished by the diversity of its origins and rules,‬‬
‫‪and it is at the forefront of the schools of jurisprudence in terms of the broad‬‬
‫‪scope of inference. This diversity and breadth dyed the Maliki school with many‬‬
‫‪characteristics, to say the least, that it enriched and renewed it. Among those‬‬
‫‪assets that Maliki's jurisprudence was unique to, and occupied a significant area:‬‬
‫‪It is the origin of the "consideration of the disagreement," and one of the‬‬
‫‪theoreticians of the Maliki jurisprudence, Imam al-Shatibi, said about it: "It is‬‬
‫‪one of the virtues of this doctrine." This principle kept the Maliki school from‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬
‫‪being closed, but added to it the characteristic of "Wastiyah" and a tendency to‬‬
‫‪fairer and more correct speech, and made it a space to accept the words of‬‬
‫‪others and their evidence. Among the most important points of the study: the‬‬
‫‪fact of the origin of "consideration of the difference" and its dedication to the‬‬
‫‪principle of "altruism", the sayings of the Malikis in this original and the‬‬
‫‪discussions taking place.‬‬
‫‪Maliki school, Ijtihad, jurisprudence, Wastiya, otherness.‬‬
‫‪o‬‬
‫من الأصول التي انفردت بها المدرسة المالـكية‪ ،‬واحتلت مساحة معتبرة‪:‬‬
‫هو "مراعاة الخلاف"‪ ،‬الذي جعل منها فضاء لتقبل قول الغير ودليله‪.‬‬
‫إن هذا التقبل لا شك أنه من إفرازات القاعدة الروحية السلوكية‪ :‬التخلية‬
‫قبل التحلية‪ ،‬فالتخلية تقوم على تنقية النفس وطرح ما بها من نزغات ونزعات‬
‫وخلفيات وأنانية وحين ذلك تأتي التحلية‪ ،‬وأول مستواها غرس التجرد‬
‫والموضوعية وينبني على ذلك قبول الفكر الآخر فاحترامه‪ ،‬ثم الرقي إلى درجة‬
‫اعتباره ثم الوصول إلى حكم متولد من الرأيين معا‪.‬‬
‫‪ - 1‬حقيقة أصل مراعاة الخلاف وتكريسه لمبدأ الغير ية‪:‬‬
‫إن حقيقة هذا الأصل تظهر بجلاء من خلال إيضاح وبسط لماهيته وبيان‬
‫تعر يفه الاصطلاحي وضرب مثال توضيحي يبرز مدى مراعاة قول الغير ودليله‪.‬‬
‫تعر يف أصل "مراعاة الخلاف"‪ :‬عرفه ابن عرفة بقوله‪" :‬إعمال دليل في لازم‬
‫مدلوله الذي أعمل في نقيضه دليل آخر"‪ .‬وعرف أيضا بأنه‪" :‬إعطاء كل واحد‬
‫من الدليلين حكمه" ذكره علال الفاسي‪ .‬قال ابن عبد السلام‪" :‬المراعاة في الحقيقة‬
‫إعطاء كل من دليلي القولين حكمه‪ ،‬أي أن المراعى هو الدليل وليس قول القائل‬
‫به"‪.‬‬
‫‪ - 2‬بسط أصل "مراعاة الخلاف"‪:‬‬
‫إن الأدلة الشرعية منها ما ٺتبين قوته تبيانا يجزم الناظر فيه بصحة أحد‬
‫الدليلين والعمل بإحدى الأمارتين‪ ،‬فهاهنا لا وجه لمراعاة الخلاف ولا معنى له‪.‬‬
‫‪- 106 -‬‬

‫تجذر الغيرية في أصل مراعاة الخالف في الفكر االجتهادي المالكي‬
‫ومن الأدلة ما يقوى فيها أحد الدليلين وتترجح إحدى الأمارتين قوة ما ورجحانا لا‬
‫ينقطع معه تردد النفس وتشوفها إلى مقتضى الدليل الآخر‪ ،‬فهاهنا تحسن مراعاة‬
‫الخلاف‪ ،‬فهو وسط بين موجب الدليلين‪.‬‬
‫‪ - 3‬شرح تعر يف ابن عرفة‪:‬‬
‫"إعمال" جنس لرعي الخلاف يصدق على رعي الخلاف وغيره‪" .‬دليل"‬
‫أخرج به غير الدليل‪" .‬في لازم مدلوله" أخرج به إعمال الدليل في مدلوله‪ .‬والدليل‬
‫هو‪ :‬ما يمكن التوصل به إلى مطلوب خبري والمطلوب هو‪ :‬المدلول‪ .‬فالنهي الوارد‬
‫مثلا في نكاح الشغار دليل‪ ،‬مدلوله‪ :‬تحريم نكاح الشغار‪ .‬ولازم هذا المدلول‬
‫فسخه‪ ،‬ودل عليه دليل النهي‪ ،‬لأنه يدل على فساد المنهي عنه وفسخه‪ .‬ونكاح‬
‫الشغار إذا وقع يجب فسخه عند الإمام مالك رضي الله عنه بطلاق في رواية‪،‬‬
‫ومن خالف مالكا يقول‪ :‬بأنه لا يجب فسخه‪ .‬والجاري على هذه الرواية وقوع‬
‫الميراث بين الزوجين إذا مات أحدهما‪ .‬فالجاري على أصل دليله ولازم قوله أنه‪:‬‬
‫لا ميراث‪ ،‬فلما قال بثبوت الميراث فقد أعمل دليل خصمه القائل بعدم فسخ‬
‫نكاح الشغار‪ .‬وعدم الفسخ لازمه ثبوت الميراث بين الزوجين‪ ،‬فأعمل مالك‬
‫رحم الله تعالى دليل خصمه القائل بعدم فسخ نكاح الشغار في لازم مدلوله وهو‬
‫ثبوت الميراث‪.‬‬
‫‪ - 4‬أقوال المالـكية في أصل "مراعاة الخلاف"‪:‬‬
‫قال المقري‪" :‬من أصول المالـكية‪ :‬مراعاة الخلاف‪ ،‬وقد اختلفوا فيه‪ ،‬ثم في‬
‫المراعي أهو المشهور وحده؟ أم كل خلاف؟ ثم المشهور أهو ما كثر قائله؟ أم ما‬
‫قوي دليله؟"‪ .‬وقال الشاطبي‪" :‬إن الباجي حكى خلافا في اعتبار مراعاة الخلاف"‪.‬‬
‫والذي في أحكام الفصول للباجي‪" :‬عندنا أنه يصح أن يكون الاختلاف علة" ثم‬
‫قال الباجي‪" :‬وقد منعه قوم من المتفقهة"‪ .‬وقال الشاطبي‪" :‬مراعاة الخلاف من‬
‫محاسن هذا المذهب"‪ ،‬وقال‪" :‬وإنه من جملة الاستحسان"‪ ،‬وذكر ذلك علال‬
‫الفاسي‪.‬‬
‫المناقشات والاعتراضات الواردة على أصل "مراعاة الخلاف" والأجوبة‬
‫‪- 107 -‬‬

‫عليها‪ :‬اعترض على أصل "مراعاة الخلاف" جماعة من الفقهاء المالـكية‪ ،‬منهم‬
‫اللخمي وعياض والقباب وابن عبد البر‪.‬‬
‫وقد جرت مناقشات بين الشاطبي وشيوخه في "مراعاة الخلاف" وتبادل‬
‫رسائل بينه وبين القباب‪ .‬وذكر الشاطبي‪ :‬أن هذه الإيرادات صادرة لمنكري‬
‫طر يقة الاستحسان‪ .‬وقال الشاطبي‪" :‬ولقد كنت أنحى هذا المنحى لولا أنه‬
‫اعتضد وتقوى لوجدانه في فتاوى الخلفاء وأعلام الصحابة وجمهورهم مع عدم‬
‫النكير‪.‬‬
‫‪ - 5‬وجه الاعتراضات‪:‬‬
‫إن الدليل هو المتبع‪ ،‬فحيثما صار صير إليه‪ ،‬ومتى ترجح عند المجتهد أحد‬
‫الدليلين على الآخر ولو بأدنى وجه الترجيح وجب التعو يل عليه‪ ،‬وإلغاء ما سواه‬
‫على ما هو مقرر في أصول الفقه‪ .‬فإذا رجوعه إلى قول الغير إعمال لدليله المرجوح‬
‫عنده‪ ،‬وإهمال للدليل الراجح عنده الواجب اتباعه‪ ،‬وذلك خلاف القواعد‬
‫والقياس‪ .‬قول المفتي‪ :‬هذا لا يجوز ابتداء‪ ،‬وبعد الوقوع يقول بجوازه‪ ،‬أنه يصير‬
‫الممنوع إذا فعل جائز‪ ،‬وإنما يتصور الجمع في هذا النحو في منع التنز يه لا منع‬
‫التحريم‪ .‬إنه غير مطرد في كل مسألة وهو مشكل‪ ،‬لأنه إن كان حجة عمت في‬
‫كل مسألة وإلا بطلت لأن تخصيصه إن كان حجة ببعض المسائل دون بعض‬
‫تحكم أي ترجيح بلا مرجح‪.‬‬
‫‪ - 6‬الأجوبة على الاعتراضات‪:‬‬
‫إن رعايته يراد اعتبار من لا مطلقا‪ ،‬مثال ذلك‪ :‬أن يترجح دليل الإباحة‬
‫عنده ومذهب غيره التحريم‪ ،‬فإذا توسط الأمر وقال بالـكراهة كما توسطوا في‬
‫المشهور في الماء المستعمل بأنه مكروه للخلاف بين القول بنجاسته وبين القول بأنه‬
‫طاهر غير مطهر‪ .‬فإن قلت‪ :‬هذا إسقاط للدليلين معا‪ ،‬إذ الـكراهة ضد الإباحة‬
‫وضد التحريم‪ ،‬فبضدهما عملتم إذا‪ .‬فالجواب‪ :‬أنه إذا تعارض دليلان في قاعدة‬
‫احتياطا عرض حينئذ دليل ثالث ي ِؤخذ من قواعد الشر يعة يقتضي إ يجاب طلب‬
‫السلامة واتقاء الشبهة والتخلص من الإشكال‪ ،‬فرعاية الخلاف حينئذ عمل بدليل‬
‫‪- 108 -‬‬

‫ثالث عند تعارض الدليلين‪ ،‬فلا اعتراض حينئذ‪ .‬أما كون رعي الخلاف حجة في‬
‫بعض المسائل دون بعض‪ ،‬فضابط ذلك رجحان دليل المخالف عند المجتهد على‬
‫دليله في لازم مدلول دليل المخالف‪ ،‬فليس تحكما لأن له مرجحا‪ ،‬وثبوت الرجحان‬
‫ونفيه إنما يكون بحسب نظر المجتهد في النوازل‪.‬‬
‫أما الشاطبي فبعد أن أثبت أن المآلات معتبرة في أصل المشروعية‪ ،‬قال‪:‬‬
‫"هذا الأصل يبنى عليه قواعد‪ ،‬قاعدة الذرائع‪ ،‬وقاعدة الحيل‪ ،‬وقاعدة مراعاة‬
‫الخلاف"‪ .‬ثم قال‪" :‬إن الممنوعات إذا وقعت فلا يكون إيقاعها من المكلف سببا‬
‫في الحيف عليه بزائد على ما شرع له من الزواجر" وبعد أن ذكر هذا التمهيد ليقيس‬
‫عليه مراعاة الخلاف أي إذا وقع ممنوعا متفق عليه لا يصح أن يكون سببا للحيف‬
‫عليه فما وقع ممنوعا عند المجتهد مخالف لغيره في منعه من أولى أن يراعى دليل‬
‫صحته وإن كان مرجوح عند المجتهد فلا يكون سببا للحيف بل ينظر للأمر الواقع‬
‫والمآل‪ .‬ثم قال الشاطبي‪" :‬فيرجع الأمر إلى أن النهي كان دليله أقوى قبل الوقوع‬
‫ودليل الجواز أقوى بعد الوقوع لما اقترن من القرائن المرجحة كما وقع التنبيه عليه في‬
‫حديث تأسيس البيت على قواعد إ براهيم‪ ،‬وفي حديث )أيما امرأة نكحت بغير‬
‫إذن وليها فنكاحها باطل باطل باطل‪ ،‬فإذا دخل بها فلها المهر بما استحل منها(‪،‬‬
‫وهذا تصحيح للمنهي عنه من وجه ولذلك يقع فيه الميراث ويثبت به النسب‬
‫للولد‪ .‬وإجراؤهم النكاح الفاسد مجرى النكاح الصحيح في هذه الأحكام وفي‬
‫حرمة المصاهرة وغير ذلك دليل على الحكم بصحته على الجملة وإلا كان في حكم‬
‫الزنا‪ .‬فالنكاح المختلف يراعى فيه الخلاف‪ ،‬فلا تقع فيه الفرقة إذا عثر عليه بعد‬
‫الدخول مراعاة لما يقترن بالدخول من الأمور التي ترجح جانب التصحيح"‪.‬‬
‫‪ - 7‬أدلة اعتبار أصل "مراعاة الخلاف"‪:‬‬
‫أ ‪ -‬الأدلة الدالة على وجوب العمل بالراجح‪.‬‬
‫ب ‪ -‬بالحديث الذي رواه البخاري ومسلم وغيرهما عن عروة عن عائشة رضي‬
‫الله تعالى عنها‪ ،‬قالت‪ :‬كان عتبة عهد إلى أخيه سعد ابن أبي وقاص‪ ،‬أن وليدة‬
‫زمعة مني فاقبضه إليك‪ .‬فلما كان عام الفتح أخذه سعد‪ ،‬فقال‪" :‬ابن أخي عهد‬
‫‪- 109 -‬‬

‫إلي فيه"‪ .‬فقام عبد بن زمعة‪ ،‬فقال‪" :‬أخي وابن وليدة أبي ولد على فراشه"‪.‬‬
‫فتساوقا إلى النبي صلى الله عليه وسلم‪ .‬فقال سعد‪" :‬يا رسول الله ابن أخي قد عهد‬
‫إلي فيه"‪ .‬فقال عبد ابن زمعة‪" :‬أخي وابن وليدة أبي ولد على فراشه"‪ .‬فقال النبي‬
‫صلى الله عليه وسلم‪" :‬هو لك يا عبد ابن زمعة‪ ،‬الولد للفراش وللعاهر الحجر"‪ .‬ثم‬
‫قال لسودة بنت زمعة‪" :‬احتجبي منه" لما رأى من شبهه بعتبة‪ ،‬فما رآها حتى الله‪.‬‬
‫قال الحافظ ابن حجر‪" :‬واستدل به بعض المالـكية على مشروعية الحكم بين‬
‫الحكمين‪ ،‬وهو أن يأخذ الفرع شبها من أكثر من أصل فيعطى أحكاما بعدد‬
‫ذلك‪ ،‬وذلك الفراش يقتضي إلحاقه بزمعة في النسب والشبه يقتضي إلحاقه بعتبة‪،‬‬
‫فأعطي الفرع حكما بين الحكمين‪ ،‬فروعي الفراش في النسب والشبه البين في‬
‫الاحتجاب‪ ،‬وإلحاقه بهما ولو كان من وجه أولى من إلغاء أحدهما من كل‬
‫وجه"‪ .‬وذكر هذا الدليل ابن عرفة كما في المعيار للونشريسي‪.‬‬
‫جـ ‪ -‬أنه موجود في فتاوى الخلفاء وأعلام الصحابة وجمهورهم من غير نكير‪ ،‬ذكر‬
‫ذلك الشاطبي في الاعتصام‪.‬‬
‫‪ - 8‬شروط الأخذ بأصل مراعاة الخلاف‪:‬‬
‫اشترطوا لذلك شرطين‪ :‬أولا‪ ،‬أن لا ي ِؤدي إلى صورة تخالف الإجماع‪،‬‬
‫كمن تزوج بغير ولي ولا شهود بأقل من ربع دينار ذهبي‪ ،‬مقلدا أبا حنيفة في‬
‫عدم الولي‪ ،‬ومالكا في عدم الشهود‪ ،‬والشافعي في أقل من ربع دينار‪ ،‬فإن هذا‬
‫النكاح إذا عرض على الحنفي لا يقول به‪ ،‬وكذلك المالـكي والشافعي‪ ،‬وغيرهما‪،‬‬
‫فيجب فسخه أبدا‪ .‬ثانيا‪ ،‬أن لا يترك المراعي مذهبه بالكلية‪ ،‬كأن يتزوج مالـكي‬
‫زواجا فاسدا على مذهبه‪ ،‬صحيحا عند غيره‪ ،‬ثم يطلق ثلاثا فإن ابن القاسم يلزمه‬
‫الثلاث مراعاة للقول بصحته‪ .‬فإن تزوجت من قبل زوج لم يفسخ نكاحه عند‬
‫ابن القاسم‪ ،‬لأن الفسخ حينئذ إنما كان مراعاة للقول بصحة النكاح الأول‪،‬‬
‫ومراعاة الخلاف مرتين تؤدي إلى ترك المذهب بالكلية‪.‬‬
‫المصادر‪:‬‬
‫‪ - 1‬التمهيد )شرح الموطأ( لابن عبد البر‪.‬‬
‫‪- 110 -‬‬
.‫ فصول الأحكام للباجي‬- 2

.‫ فتاوى ابن رشد الجد‬- 3
.‫ القواعد للمقري‬- 4
.‫ كشف نقاب الحاجب من مصطلح ابن الحاجب لابن فرحون‬- 5
.‫ الموافقات للشاطبي‬- 6
.‫ الاعتصام للشاطبي‬- 7
.‫ تنقيح الفصول للقرافي‬- 8
.‫ شرح حدود ابن عرفة للرصاع‬- 9
.‫ فتح الباري )شرح صحيح البخاري( لابن حجر‬- 10
.‫ المعيار للونشريسي‬- 11
.‫ مقاصد الشر يعة لعلال الفاسي‬- 12
References:
1 - Al- Shāṭibī: Al-i‘tiṣām.
2 - Al-Bājī: Fuṣūl al-aḥkām.
3 - Al-Fāssī, Allāl: Maqāṣid ash-shari‘a.
4 - Al-Maqarrī: Al-qawā‘id.
5 - Al-Qarafī: Tanqīḥ al-fuṣūl.
6 - Al-Raṣṣā‘: Sharḥ ḥudūd Ibn ‘Arfa.
7 - Al-Shāṭibī: Al-muwāfaqāt.
8 - Al-Wansharīsī: Kitāb al-mi‘yār.
9 - Ibn ‘Abd al-Barr: Sharḥ al-Muwaṭa’.
10 - Ibn Farḥūn: Kashf niqāb al-ḥājib min muṣṭalaḥ Ibn al-Ḥājib.
11 - Ibn Ḥajar: Fatḥ al-bārī (Sharḥ ṣaḥīḥ Al-Bukhārī).
12 - Ibn Rushd al-Jidd: Fatāwī Ibn Rushd.
- 111 -
‫‪ISSN 1112-5020‬‬
‫جمانة طه‬
‫اتحاد الكت ّاب العرب‪ ،‬دمشق‪ ،‬سور ية‬
‫لا شك في أن التطور البشري والتقدم الإنساني هما نتيجة تراكم معرفي تراثي وثقافي‬
‫وعلمي‪ ،‬أسهم فيه العرب بقسط وافر وبن ّاء حين كانوا في مرحلة سابقة سادة العلم والثقافة‬
‫والحضارة‪ .‬وإذا كان العالم اليوم يعيش آخر مراحل هذا التقدم وهي مرحلة العصرنة التقنية‬
‫والتحديث العلمي‪ ،‬فهذا لا يعني أنه استطاع أن يتخلص من التشوهات النفسية والاجتماعية‬
‫وأن يعيش براحة ومثالية‪ .‬بل على العكس زادت تشوهاته وسقط في بؤرة المادية التي سلبت‬
‫منه ألق الروح ورهافة الإحساس‪ .‬ونحن اليوم في العالم العربي أشد ما نكون بحاجة إلى تمثل‬
‫تراثنا الروحي واستنهاض المحبة في قلوبنا والحياة في أرواحنا‪ .‬ولا سيما أن همجية الحروب‬
‫المنظمة المزودة بالسلاح وبالإعلام وبالاقتصاد‪ ،‬تناوشنا‪ ،‬تغزونا‪ ،‬وتحاول تخريب التراث‬
‫وتهشيم الـكبر ياء وطمس الهو ية والنيل من المعتقدات الدينية‪.‬‬
‫الحضارة العربية‪ ،‬الحوار‪ ،‬التراث الروحي‪ ،‬المحبة‪ ،‬التسامح الديني‪.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪Dialogue of spirituality‬‬
‫‪Jumana Taha‬‬
‫‪Arab Writers Union, Damascus, Syria‬‬
‫‪There is no doubt that human development and human progress are the‬‬
‫‪result of an accumulation of knowledge, heritage, cultural and scientific, to which‬‬
‫‪the Arabs contributed abundantly and constructively when they were in a‬‬
‫‪previous stage masters of science, culture and civilization. And if the world today‬‬
‫‪is experiencing the last stages of this progress, which is the stage of technical‬‬
‫‪modernization and scientific modernization, this does not mean that it has‬‬
‫‪managed to get rid of psychological and social distortions and to live‬‬
‫‪comfortably and in perfection. On the contrary, his deformations increased and‬‬
‫‪he fell into the focus of materialism that robbed him of the brilliance of the soul‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺸﺮ‪2005/9/15 :‬‬
‫‪and the delicacy of feeling. Today, in the Arab world, we desperately need to‬‬
‫‪represent our spiritual heritage, to stimulate love in our hearts and life in our‬‬
‫‪souls. Especially since the barbarism of organized wars armed with weapons,‬‬
‫‪information and economics, confronts us, invades us, and tries to sabotage the‬‬
‫‪heritage, smash pride, obliterate identity and undermine religious beliefs.‬‬
‫‪Arab civilization, dialogue, spiritual heritage, love, religious tolerance.‬‬
‫‪o‬‬
‫إن انتهاج مبدأ الغير ية وأسلوب الاهتمام بالآخر والنظر إليه‪ ،‬يسهم في‬
‫إعادة العلاقات الاجتماعية إلى سدة السلامة وفي تجذير المحبة داخل النفوس‬
‫البشر ية لخلق عالم إنساني جميل‪ .‬ولا نبالغ إذا قلنا إن محبة الآخر والحوار‬
‫والتواصل تخلق في النفس قوة سحر ية‪ ،‬وإنها تساعدنا على مواجهة تحديات الحياة‬
‫وتحمل مشاقها واجتياز مصاعبها‪ .‬أليس الحوار هو الهادي لنا في استكشاف‬
‫فضاءات إنسانية من الرهافة والصداقة والأخوة؟‬
‫لا شك في أن التطور البشري والتقدم الإنساني هما نتيجة تراكم معرفي‬
‫تراثي وثقافي وعلمي‪ ،‬أسهم فيه العرب بقسط وافر وبناء حين كانوا في مرحلة‬
‫سابقة سدنة العلم والثقافة والحضارة‪ .‬وإذا كان العالم اليوم يعيش آخر مراحل‬
‫هذا التقدم وهي مرحلة العصرنة التقنية والتحديث العلمي‪ ،‬فهذا لا يعني أنه‬
‫استطاع أن يتخلص من التشوهات النفسية والاجتماعية وأن يعيش براحة‬
‫ومثالية‪ .‬بل على العكس زادت تشوهاته وسقط في بؤرة المادية التي سلبت منه‬
‫ألق الروح ورهافة الإحساس‪.‬‬
‫فالتشوهات أصابت إنسان الحضارة الحديثة في عمقه الإنساني حتى تحول أو‬
‫كاد إلى مخلوق لا يفكر إلا بغرائزه ولا يرى من الحياة غير جوانبها المادية‪ ،‬مما‬
‫أدى به إلى انتهاج أسلوب الحروب والدمار‪ ،‬فما إن يخرج من حرب حتى يدخل‬
‫في أخرى‪ .‬لذا نرى أن العالم من شرقه إلى غربه وعلى مختلف انتماءاته يعاني في‬
‫هذه المرحلة من غياب القيم والأخلاق الإنسانية‪.‬‬
‫ونحن اليوم في العالم العربي أشد ما نكون حاجة إلى تمثل تراثنا الروحي‬
‫‪- 114 -‬‬

‫واستنهاض المحبة في قلوبنا والحياة في أرواحنا‪ .‬ولا سيما أن همجية الحروب‬

‫المنظمة المزودة بالسلاح وبالإعلام وبالاقتصاد‪ ،‬تناوشنا‪ ،‬تغزونا‪ ،‬وتحاول تخريب‬
‫التراث وتهشيم الـكبر ياء وطمس الهو ية والنيل من المعتقدات الدينية‪.‬‬
‫جاء في تاج العروس‪ :‬الحوار في اللغة هو حديث يجري بين شخصين أو‬
‫أكثر‪ .‬والتحاور هو التجاوب‪ ،‬والحواريّ هو الحميم الناصح‪ .‬ويمكن أن نضيف إلى‬
‫هذه المعاني معنى آخر هو المعرفة‪ ،‬وذلك استدلالا من الحوار الذي بدأت الدعوة‬
‫الإسلامية به‪ ،‬أي حوار جبر يل مع النبي )ص( وقوله له‪ :‬اقرأ‪ .‬أما الروح‪ ،‬فهي‬
‫جمع أرواح‪ :‬ما به حياة الأنفس‪ ،‬يذكر و يؤنث‪ .‬والنسبة روحاني‪ .‬يقول الرسول‬
‫)ص(‪" :‬الأرواح جنود مجندة‪ ،‬ما تعارف منها ائتلف‪ ،‬وما تناكر منها اختلف"‪.‬‬
‫)متفق عليه(‪.‬‬
‫والروحية‪ :‬تقابل المادية‪ ،‬وتقوم على إثبات الروح وسموها على المادة‪.‬‬
‫والروحانيات تمثل نوعا من العلاج لمعاناة البشر وآلامهم‪ ،‬تقدم لهم الدفء‬
‫وتشعرهم بالأنس والمودة‪ .‬من هذه الترجمة البسيطة نخلص إلى أن الروح هي‬
‫روح الخلق والحياة‪ ،‬وثمارها‪" :‬المحبة والفرح والسلام والأناة واللطف والصلاح‬
‫والإيمان والوداعة والعفاف" )غلاطية‪.(23-22/5 :‬‬
‫إن من يمعن النظر في ثمار الروح يستطيع أن يجملها بكلمة واحدة هي الجمال‪.‬‬
‫فمن يملك روحا جميلة‪ ،‬وذاتا متحضرة لا بد أن تكون دواخله عامرة بالمحبة‬
‫والإيثار والفرح والسلام واللطف والصلاح والعفاف‪ .‬قد يتعذر على الباحث أن‬
‫يحدد البدايات الأولى للحوار‪ ،‬لـكن ليس من المتعذر عليه أن يتوصل إلى أن‬
‫الحوار كقيمة إنسانية موجود بقوة في تراث الحضارات العالمية والديانات‬
‫الوضعية‪ .‬فبوذا على سبيل المثال‪ ،‬اتبع أسلوب المحاورة في نشر تعاليمه‪ ،‬وكان محبا‬
‫للسلام ومتحمسا له‪ .‬يدعو إلى ردّ السيئة بالحسنة والـكراهية بالحب‪ ،‬وإلى إزالة‬
‫الشر بالخـير والتغلب على الغضب بالشفقة‪ ،‬ويزو ُرّ عن غلظة المعاملة ازورارا‪.‬‬
‫وكان يرى أن النصر يول ِ ّد المقت‪ ،‬لأن المهزوم في شقاء والـكراهية لا تزول‬
‫بكراهية مثلها‪ ،‬ولـكنها تزول بالحب)‪.(1‬‬
‫‪- 115 -‬‬

‫وقد حض بوذا الإنسان على أن يحب كل كائن حي‪ ،‬حبا لا يرجو من‬
‫ورائه غاية غير الحب‪ .‬فإن هو فعل ذلك صار قريبا من نعيم النرفانا‪ .‬والنرفانا هي‬
‫حالة روحية تعني صفاء الروح واطمئنانها‪ ،‬تدعو إلى التخلي عن الغايات‬
‫الشخصية التي تهبط بالحياة وتملؤها بالهم والشقاء‪ .‬ولا يصل أحد إلى النرفانا إلا‬
‫إذا انمحت ذاته من تفكيره‪ .‬فكلما سار الإنسان خطوة في إنكار نفسه دنا منها‪،‬‬
‫وكلما حصر تفكيره في نفسه بعد عنها‪ .‬وكل ما في الحياة من ألوان الهم والشقاء‬
‫مصدره الأنانية التي لا تشبع‪ ،‬وهذا العذاب الأليم الذي يشقى به الناس مرده‬
‫إلى الأثرة الطامحة والشهوات الجامحة)‪.(2‬‬
‫وفي التراث المصري القديم‪ ،‬يوصي الحكيم بتاح حوتب ابنه بممارسة الحوار‬
‫لما له من أهمية في التربية‪ ،‬فيقول‪" :‬إن الولد المطيع‪ ،‬عندما يتقدم في السن و يصل‬
‫إلى درجة من الهيبة والاحترام‪ ،‬فإنه سيحاور أبناءه بنفس الطر يقة التي تحاور فيها‬
‫مع أبيه‪ .‬والطفل الذي يحاور أهله‪ ،‬سيتحاور هو وأولاده"‪ .‬ويدعوه إلى أن يكون‬
‫متواضعا ولا يتشاوف بمعارفه على الآخرين‪" :‬لا تدع قلبك يمتلئ عجبا وغرورا‬
‫بسبب معارفك‪ ،‬خذ المشورة من الجاهل والحكيم على السواء‪ .‬إن الكلام الطيب‬
‫أكثر استتارا من الزمرد‪ ،‬ولـكن يمكن العثور عليه مع الخادمات عند حجر‬
‫الطاحون"‪ .‬في حين يوصي خيتي الثالث ابنه خيتي الرابع‪ ،‬بأن يكون رحيما كي‬
‫يحبه الناس‪" :‬من الخـير لك أن تكون رحيما‪ .‬اجعل وكدك أن يقيم لك الناس‬
‫تمثالا من الحب في قلوبهم‪ .‬فإن فعلت فسيذكرون لك جميلك‪ ،‬ويدعون لك‬
‫بالصحة وطول العمر"‪.‬‬
‫في البداية وجد الإنسان صعوبة في اللقاء مع الآخرين‪ ،‬وفي معالجة القلق‬
‫والخوف وإرساء قواعد سلامية تؤمن ديمومة التلاقي‪ ،‬خارج دائرة الصراع‬
‫والتناحر ومنطق المحاذرة من الآخر للحفاظ على الذات‪ .‬ومع الأيام أدرك أنه لا‬
‫يستطيع أن يعيش بنفسه بعيدا عن غيره‪ ،‬أو بعيدا عن التواصل معه‪ .‬وأدرك أيضا‬
‫أن قضيته الـكبرى تختصر مع تشعباتها وتعقيداتها في مسألة واحدة‪ :‬السلام‪.‬‬
‫السلام مع الذات‪ ،‬والسلام مع الآخرين كشرط أساس للحصول على نوع من‬
‫‪- 116 -‬‬

‫السعادة النسبية‪.‬‬
‫وإذا كانت الحضارة البشر ية هي نتاج إبداع الإنسان‪ ،‬فإن المحبة الإنسانية‬
‫هي خلاصة التعاليم الدينية‪ .‬قال الرسول )ص(‪" :‬إن من عباد الله أناسا ما هم‬
‫بأنبياء ولا شهداء‪ ،‬يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة بمكانهم من الله عز‬
‫وجل‪ .‬فقال رجل‪ :‬من هم‪ ،‬وما أعمالهم؟ قال‪ :‬قوم يتحابون بروح الله عز وجل‬
‫من غير أرحام بينهم‪ ،‬ولا أموال يتعاطونها بينهم‪ .‬والله إن وجوههم لنور وإنهم‬
‫لعلى منابر من نور‪ ،‬لا يخافون إذا خاف الناس ولا يحزنون إذا حزن الناس")‪.(3‬‬
‫فالمحبة باب مفتوح على الإنسانية‪ ،‬وحديقة مشرعة للآخر عامرة بالتعاطف والبذل‬
‫والعناية والحدب‪ .‬وهي إلى جانب ذلك قضية اجتماعية يمكنها أن تشكل قيمة‬
‫تستطيع أن تخرق المشاعة المعاصرة‪.‬‬
‫ن وجود الحوار الروحي في تراثنا الحضاري الديني بأشكال وصور‬
‫إ ّ‬
‫متعددة‪ ،‬يعطي الحق للمسيحيين والمسلمين باستدعاء هذا الإرث الحضاري‬
‫وممارسته‪ ،‬ولا سيما في غمرة هذا التصدع الطارئ على المجتمعات‪ ،‬وفي هذه‬
‫المرحلة الحرجة التي يمر فيها وطننا العربي المستهدف ترابا وديانة وثقافة وحضارة‬
‫من الصهيونية وأعوانها‪.‬‬
‫فالدين المسيحي‪ ،‬رسالة تقوم في أساسها على القيم السامية وعلى محبة‬
‫الإنسان‪ .‬والدين الإسلامي يمتاز بخاصية التفتح على الـكون ومن فيه وما فيه‪.‬‬
‫الإنسان فيه مكرم وهو المركز )ولقد كرمنا بني آدم(‪ .‬دين يؤمن بالحوار و يعترف‬
‫ل جعلنا منكم شِرعة ومنهاجا‬
‫بالآخر و يترك له حر ية العقيدة‪ .‬جاء في القرآن‪" :‬لك ّ ٍ‬
‫ولو شاء الله ُ لجعلـكم أمة واحدة‪) "...‬المائدة‪ ،‬الآية ‪ .(48‬وقال الرسول )ص(‪:‬‬
‫"نحن الأنبياء أخوة‪ ،‬ديننا واحد‪ ،‬وشرائعنا شتى"‪.‬‬
‫فالإنجيل المقدس والقرآن الـكريم كتابان حوار يان بامتياز‪ ،‬والحوار فيهما‬
‫مفتوح على جميع الاتجاهات ويشمل الناس أجمعين مؤمنين وغير مؤمنين‪ .‬وقد‬
‫ورد في القرآن حوار الأنبياء مع أقوامهم‪ ،‬والحوار مع أهل الكتاب‪ ،‬وحوار الله‪:‬‬
‫مع الأنبياء‪ ،‬ومع إبليس‪ ،‬ومع الكافرين‪.‬‬
‫‪- 117 -‬‬

‫هذا إلى جانب وجود الـكثير من الرؤى والأفكار فيهما‪ ،‬والتي تصلح لترميم‬
‫العلاقة الإنسانية‪ .‬ولا سيما أنهما أعطيا الآخر موقعا لا تغيره ازدحام المفاهيم‪،‬‬
‫مادام هذا الآخر يتوسل الكلمة طر يقا للحوار‪ ،‬والحقيقة سبيلا للمعرفة‪.‬‬
‫وهذا كله يؤكد أن الدين لا يدفعنا إلى الانزواء‪ ،‬بل يجعلنا متعاونين متفانين‬
‫ن الذات والآخر ليسا كيانين منفصلين‪ ،‬بل هما متلاحمان‬
‫في خدمة الآخر‪ .‬لأ ّ‬
‫وكل واحد منهما يكمل الآخر بما يكفل للمجتمع سلاما واستقرارا‪ .‬وكلما كان‬
‫الدين حيّا في قلوبنا استطعنا أن ننسلخ من طائفيتنا في سبيل تواصلنا مع الآخر‬
‫وانفتاحنا على الإنساني‪ ،‬وتمكنا من إذابة الجليد بيننا وبين الذين يخالفوننا في‬
‫العقيدة والرأي‪ .‬والحوار هو أرقى مراحل تمثل التراث الروحي‪ ،‬لأنه يكبح جماح‬
‫التطرف الديني والغلو الفكري‪ ،‬ويجعل الإنسان يتذكر أنه يوجد إلى جواره أخ له‬
‫في الإنسانية والمواطنة‪ ،‬وإن اختلف عنه في العقيدة الدينية‪ ،‬وعليه أن يراه‬
‫ويسمعه ويهتم به ويتواصل معه و يحـترم فكره وعقيدته‪.‬‬
‫لم يتخذ الحوار في الديانتين المسيحية والإسلامية شكلا واحدا ثابتا‪ ،‬وإنما‬
‫اتسعت آفاقه وتعددت أغراضه‪ ،‬واختلفت مواضيعه‪ .‬فالرسول )ص( لم يترفع‬
‫عن محاورة الناس على اختلاف مستواهم الاجتماعي والفكري ونوع عقيدتهم‪.‬‬
‫واتسم حواره بالرفق والمحبة والتسامح واللين مع أهل الكتاب‪" :‬ولا تجادلوا أهل‬
‫الكتاب إلا بالتي هي أحسن" )سورة العنكبوت‪ ،‬الآية ‪ .(46‬ومع المشركين‪" :‬لو‬
‫ُ‬
‫لانفضّ وا من حولك" )آل عمران‪ ،‬الآية ‪.(159‬‬ ‫كنت فظا غليظ القلب‬
‫والمسيح عليه السلام أيضا حاور تلاميذه ومريديه‪ ،‬مثلما حاور أعداءه‬
‫والرافضين له‪ ،‬وعاملهم جميعا على قدم المساواة برحمة ومحبة‪ ،‬وطلب إليهم أن يرفق‬
‫بعضهم ببعض‪ .‬وقد توجه للناس جميعا مصححا لهم بعض المقولات القديمة‪" :‬قد‬
‫سمعتم أنه قيل للقدماء لا تقتل‪ ،‬ومن قتل يكون مستوجب الحكم‪ .‬وأما أنا فأقول‬
‫لـكم إن كل من يغضب على أخيه باطلا يكون مستوجب الحكم‪ ،‬ومن يقول‬
‫لأخيه رقا يكون مستوجب المجمع‪ ،‬ومن قال يا أحمق يكون مستوجب نار جهنم"‬
‫)متى‪ .(22-21/5 :‬ونبههم إلى قيمة وجودهم في الأرض وما لهم من دور‬
‫‪- 118 -‬‬

‫فاعل في صلاح الـكون وإعماره‪ ،‬قائلا لهم‪" :‬أنتم ملح الأرض‪ .‬ولـكن إن فسد‬
‫الملح فبماذا يملح؟ لا يصلح بعد لشيء إلا لأن يطرح خارجا ويداس من الناس‪.‬‬
‫أنتم نور العالم‪ .‬فليضئ نوركم هكذا قدام الناس لـكي يروا أعمالـكم الحسنة"‬
‫متى‪.(16-12/5 :‬‬
‫وحضهم على أن يتحلوا بالأخلاق الجيدة و بحسن التصرف وعدم إيذاء‬
‫الآخرين بالكلمة أو بالموقف‪" :‬اسمعوا وافهموا‪ .‬ليس ما يدخل الفم ينجس‬
‫الإنسان‪ ،‬بل ما يخرج من الفم هذا ينجس الإنسان" )متى‪.(11-10/15 :‬‬
‫وفي هذا المجال يقول الرسول )ص(‪" :‬ألا أنبئكم بشر الناس؟ قالوا بلى يا‬
‫رسول الله‪ .‬قال‪ :‬من لا يغفر الذنب ولا يقيل العثرة‪ .‬قال‪ :‬ألا أنبئكم بشر من‬
‫ذلك؟ قالوا بلى يا رسول الله‪ .‬قال‪ :‬من لا يؤمن شره ولا يرجى خيره"‪ .‬وقال‪" :‬إن‬
‫أحبكم إلي وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة أحسنكم أخلاقا وأبغضكم إلي وأبعدكم‬
‫مني مجلسا يوم القيامة الثرثارون المتشدقون المتفيهقون"‪ .‬وعندما سألوه من هم‬
‫المتفيهقون قال‪ :‬المتكبرون‪.‬‬
‫لقد أسست تعاليم المسيح عليه السلام وآيات القرآن وأحاديث الرسول‬
‫)ص(‪ ،‬لعلاقة إنسانية سليمة تحث على نبذ العنف ومحاربة الظلم‪ ،‬وعلى عدم‬
‫مبادلة الشر بالشر‪ .‬يقول المسيح‪" :‬وسمعتم أنه قيل‪ :‬عين بعين وسن بسن‪ .‬وأما أنا‬
‫فأقول لـكم‪ :‬لا تقاوموا الشر‪ ،‬بل من لطمك على خدك الأيمن‪ ،‬فحول له الآخر"‬
‫)متى‪.(39-38/5 :‬‬
‫وهذا ما قصد إليه القرآن الـكريم في ذكره موقف هابيل من أخيه قابيل‪،‬‬
‫وما قال له عندما أراد قتله‪" :‬لئن بسطتَ إل َيّ يد َك لتقتلني ما أنا بباسط يدي إليك‬
‫لأقتلك إني أخاف الله رب العالمين" )سورة المائدة‪ ،‬الآية ‪.(28‬‬
‫وعلى إعطاء السائل الفقير وعدم زجره‪ ،‬يقول المسيح عليه السلام‪" :‬ومن‬
‫سألك فأعطه‪ ،‬ومن أراد أن يقترض منك فلا ترده" )متى‪.(43/5 :‬‬
‫و يقول القرآن الـكريم‪" :‬فأما اليتيم فلا تقهر وأما السائل فلا تنهر وأما بنعمة‬
‫ربك فحدث" )سورة الضحى‪ ،‬الآيات ‪.(11 ،10 ،9‬‬
‫‪- 119 -‬‬

‫وعلى معاملة الآخرين المعاملة نفسها التي يريد الإنسان أن يعامله الآخرون‬
‫بها‪ ،‬يقول المسيح‪" :‬فكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم‪ ،‬افعلوا هكذا أنتم أيضا‬
‫بهم"‪ .‬وأن يتغاضى عن السلبيات إن وجدت‪" :‬لماذا تنظر إلى القذى في عين‬
‫أخيك‪ .‬وأما الخشبة التي في عينك فلا تفطن لها" )متى‪.(3-2/7 :‬‬
‫وفي حديث للرسول )ص( يقول‪" :‬رأس العقل بعد الدين‪ ،‬التودد إلى‬
‫الناس واصطناع الخـير إلى كل بَر ٍّ وفاجر" )أخرجه البيهقي(‪ .‬و يقول في حديث‬
‫آخر‪" :‬ثلاثة تحت ظل العرش يوم القيامة‪ :‬رجل أحب لأخيه ما أحب لنفسه‪.‬‬
‫ورجل بلغه أمر فلم يقدم فيه ولم يتأخر حتى يعلم أن ذلك الأمر لله رضي أو‬
‫سخط‪ .‬ورجل لم يعب أخاه بعيب حتى يصلح ذلك العيب من نفسه‪ ،‬فإنه كلما‬
‫أصلح من نفسه عيبا بدا له منها آخر وكفى بالمرء في نفسه شغلا"‪.‬‬
‫وقد دعا المسيح إلى محبة الإنسان أي إنسان سواء كان قريبا‪ ،‬أم غير ذلك‪:‬‬
‫"وسمعتم أنه قيل لـكم‪ :‬أحبب قريبك وابغض عدوك‪ ،‬وأما أنا فأقول لـكم‪ :‬أحبوا‬
‫أعداءكم باركوا لاعنيكم‪ .‬أحسنوا إلى مبغضيكم‪ .‬وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم‬
‫و يطردونكم"‪" .‬لأنه إن أحببتم الذين يحبونكم فأي أجر لـكم؟"‪" .‬وإن سلمتم على‬
‫أخوتكم فقط فأي فضل تصنعون؟" )متى‪.(47-43/5 :‬‬
‫وجوهر هذه الدعوة نجدها في العديد من أحاديث الرسول )ص(‪ ،‬فهو‬
‫يقول‪" :‬المؤمن الذي يعاشر الناس و يصبر على أذاهم‪ ،‬خير من الذي لا يخالطهم‬
‫ولا يصبر على أذاهم"‪" .‬المؤمن آلف مألوف لا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف"‪.‬‬
‫و يقول‪" :‬مداراة الناس نصف الإيمان‪ ،‬والرفق بهم نصف العيش"‪ .‬و يقول‪:‬‬
‫"طوبى لمن حسن مع الناس خلقه وبذل لهم معونته وعدل عنهم شره"‪ .‬و يقول‪:‬‬
‫"لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه"‪ .‬وأيضا‪" :‬لا تدخلون الجنة‬
‫حتى تؤمنوا‪ ،‬ولا تؤمنوا حتى تحابوا‪ .‬أفلا أدلـكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟‬
‫أفشوا السلام بينكم"‪.‬‬
‫ويشير المسيح )ع( إلى أن رحمة الله سوف تحل على الودعاء الذين يعاملون‬
‫غيرهم برحمة وعطف‪ ،‬و يسعون إلى صنع السلام في الأرض‪ ،‬فيقول‪" :‬طوبى‬
‫‪- 120 -‬‬

‫للرحماء لأنهم يرحمون‪ .‬طوبى للأنقياء القلب‪ ،‬لأنهم يعاينون الله"‪ .‬و"طوبى للودعاء‬
‫فإنهم يرثون الأرض"‪ .‬و"طوبى لصانعي السلام‪ ،‬لأنهم أبناء الله يدعون"‬
‫)متى‪ .(9-5/5 :‬في حين يؤكد الرسول )ص( بأ َ ّ‬
‫ن من لا يرحم الناس لن يشمله‬
‫الله برحمته‪" :‬من لا يرحم الناس لا يرحمه الله"‪.‬‬
‫وأجمل تلخيص لمفهوم المحبة والغير ية هو الحديث الذي رواه أبو ذر‬
‫الغفاري عن الرسول )ص(‪ ،‬حيث يقول‪" :‬أوصاني خليلي رسول الله‪ ،‬بسبع‪:‬‬
‫أمرني بحب المساكين والدنو منهم‪ .‬وأمرني أن أنظر إلى من منهم دوني ولا أنظر‬
‫إلى من هم فوقي‪ .‬وأمرني أن لا أسأل أحدا شيئا‪ .‬وأمرني أن أصل الرحم وإن‬
‫أدبرت‪ .‬وأمرني أن أقول الحق وإن كان مرا‪ .‬وأمرني أن لا أخاف في الله لومة‬
‫لائم‪ .‬وأمرني أن أكثر من لا حول ولا قوة إلا بالله‪ ،‬فإنهما من كنز تحت‬
‫العرش")‪.(4‬‬
‫جاء الدين الإسلامي إلى المنطقة العربية وكان فيها دين توحيدي آخر هو‬
‫الدين المسيحي‪ ،‬ومع ذلك لم نسمع عن أي صدام بينهما‪ ،‬فالرسول صلوات الله‬
‫عليه احترم الديانة المسيحية ومن يؤمن بها‪َ ،‬‬
‫وبل ّغ أتباعه بموقف الوحي منها‪ .‬ومثله‬
‫فعل المسيحيون الذين كانوا في الجزيرة العربية وبلاد الشام‪ ،‬فلم يتعرضوا بأذى لا‬
‫للمسلمين ولا للدين‪.‬‬
‫أما أول حوار بين المسلمين والمسيحيين‪ ،‬فكان عندما بعث الرسول بعدد‬
‫من أصحابه إلى النجاشي النصراني ملك الحبشة‪ .‬لقد وضع النبي ثقته بالنجاشي‪،‬‬
‫لتيقنه من إيمانه والتزامه بتعاليم المسيح عليه السلام‪ .‬لهذا اقترح على أصحابه بالهجرة‬
‫إلى تلك البلاد‪ ،‬قائلا ً لهم‪" :‬لو خرجتم إلى أرض الحبشة‪ ،‬فإن بها ملكا لا يُظلم‬
‫عنده أحد"‪.‬‬
‫ولم يخب الظن بالنجاشي الذي أحسن وفادة المسلمين وأ َمّ َ‬
‫ن جوارهم‪ ،‬ولم‬
‫يلاقوا في أرضه ما يؤذيهم ولم يسمعوا فيها ما يكرهون‪ .‬ومما يجدر ذكره أن الرسول‬
‫ل صلاة الغائب إلا على النجاشي‪.‬‬
‫)ص(‪ ،‬لم يص ّ ِ‬
‫و يقودنا التاريخ إلى الوثيقة التي وضعها الرسول )ص( في المدينة‪ ،‬وكانت‬
‫‪- 121 -‬‬

‫بمثابة دستور لطبيعة العلاقات بين الإسلام وأتباع الديانات الأخرى‪ .‬بحيث‬
‫يعيش الجميع في المدينة كأمة واحدة تفدي كل طائفة عانيها بالمعروف‪ ،‬و يقوم‬
‫القسط بين المؤمنين‪.‬‬
‫وأيضا إلى الصلح الذي عقده مع نصارى نجران‪ ،‬وجاء فيه‪" :‬ولنجران‬
‫وحاشيتها جوار الله وذمة محمد رسول الله‪ ،‬على أموالهم وأنفسهم وملتهم وبيعهم‬
‫وغائبهم وشاهدهم‪ ،‬وكل ما تحت أيديهم من قليل أو كثير‪ ،‬لا يُغ َي ّر أسقف من‬
‫أسقيفته ولا راهب من رهبانيته ولا كاهن من كهانته‪ ،‬ولا يحشرون ولا يطأ‬
‫أرضهم جيش"‪ .‬كما شدد على عدم ظلم أي معاهد سواء بتكليفه ما لا يستطيع أو‬
‫بأخذ أشياءه قسرا‪ ،‬فقال‪" :‬من ظلم معاهدا أو تنقصه أو كلفه فوق طاقته أو أخذ‬
‫منه شيئا من غير طيب نفس‪ ،‬فأنا خصمه يوم القيامة"‪.‬‬
‫وتجدر الإشارة إلى أن الرسول )ص( تعهد لأتباع عيسى عليه السلام ولمن‬
‫تنحل دينه في مشارق الأرض ومغاربها‪ ،‬بالحماية والأمن ووضعهم في ذمة‬
‫الإسلام‪ .‬ولهذا سموا بأهل الذمة‪ ،‬ونهى عن الإساءة إليهم وتوعد المسيء واعتبره‬
‫ناكثا ً لعهد الله‪ ،‬وقال‪" :‬هم في ذمتي وميثاقي وأماني من كل مكروه"‪.‬‬
‫وهذا الموقف النبيل مستمد من صلب الدين الإسلامي‪ ،‬الذي يحرم ولا‬
‫سيما في أثناء الحرب قتل المرأة والطفل والرجل العجوز ومن لا يقاتل من‬
‫الرجال‪ ،‬والقسيسين والرهبان‪ .‬و يحرم حرق الأشجار المثمرة وتعذيب الأسير‬
‫ن الأصل في كل هذا عدم إتلاف النفوس‪.‬‬
‫والتمثيل بجثة القتيل‪ ،‬لأ ّ‬
‫وإذا كان الإسلام قد شرع كغيره من الأديان والثقافات حق الدفاع عن‬
‫النفس والمبدأ والوطن‪ ،‬وأعلى من شأن من يضحي في هذا السبيل المشروع‪ ،‬إلا‬
‫أنه أظهر احتراما عاليا للحياة وحقوق الإنسان فيها‪ ،‬لقوله تعالى‪" :‬من قتل نفسا بغير‬
‫نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعا ومن أحياها فكأنما أحيا‬
‫الناس جميعا" )سورة المائدة‪ ،‬الآية ‪.(32‬‬
‫وعلى هذا الهدي سار الخلفاء الراشدون‪ ،‬فهاهو عمر بن الخطاب يقتص‬
‫للشاب القبطي من أحد سادة العرب و يقول قولته الشهيرة‪" :‬متى استعبدتم الناس‬
‫‪- 122 -‬‬

‫وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا"‪ .‬وهاهو علي بن أبي طالب يؤكد على حر ية الإنسان‪:‬‬
‫"لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حرا"‪ .‬و يعزز مفهوم الأخوة الإنسانية‪" :‬الناس‬
‫صنفان‪ :‬إما أخ لك في الدين‪ ،‬أو نظير لك في الخلق"‪ .‬وبالتأكيد لا يمكن أن‬
‫تتحقق هذه الأخوة ما لم يبدأ الإنسان بتهذيب نفسه وتنقية ضميره وتحسين علاقته‬
‫ومعاملته مع الآخرين‪ .‬وهذا ما قصد إليه الإمام علي بقوله‪" :‬احصد الشر من‬
‫صدر غيرك بقلعه من صدرك"‪" ،‬خالطوا الناس مخالطة إن متم معها بكوا عليكم‪،‬‬
‫وإن عشتم حنوا إليكم"‪ ،‬فهذه هي الطر يق السليمة التي تجعل الإنسانية تزدهر‬
‫إحسانا ومحبة وإيثارا‪.‬‬
‫أما موقفه من أتباع المسيح )ع(‪ ،‬فيقرره بقوله‪" :‬من آذى إنجيليا فقد‬
‫آذاني‪ ،‬أموالهم كأموالنا‪ ،‬ودماؤهم كدمائنا"‪.‬‬
‫لقد استمدت الانتفاضة الفكر ية في العالمين العربي والغربي قوتها من‬
‫حضارة المحبة التي أرستها الديانتان المسيحية والإسلامية‪ ،‬على الوحدة في التنوع‬
‫وقبول الآخر‪ ،‬وعلى قواعد التضحية والتسامح وتقديم المساعدة والعون‪.‬‬
‫ولـكن أليس غريبا أن العالم اليوم رغم كل ما لديه من أدبيات دينية‬
‫وأخلاقية روحانية‪ ،‬قد فقد كل أدوات التواصل ومفردات المحبة ومضامينها؟‬
‫وأن الإنسان الذي اخترع أجهزة الاتصال الجماهيري هو نفسه يعاني اليوم من‬
‫انعدام التواصل؟‬
‫لقد تغلبت قرقعة السلاح على همس الشرائع‪ ،‬عندما نسي مروجو الحروب‬
‫الطامعون في خيرات الشعوب‪ ،‬الدين وتعاليمه ونسوا بذلك السلام ومعناه‪.‬‬
‫فالحرب‪ ،‬كما يقول روسو‪" :‬ليست إلا حصيلة فساد البشر وتقهقرهم الأخلاقي‪.‬‬
‫إنها المرض الفتاك الذي يجتاح الجسد السياسي والاجتماعي‪ ،‬فالحالة الصحية‬
‫والطبيعية هي حالة السلام"‪.‬‬
‫وهنا يبرز دور المفكرين والمثقفين المؤمنين بالمحبة سبيلا إلى الرخاء في السعي‬
‫للقضاء على أسباب الحروب في مهدها‪" .‬فهناك حالات تفرض علينا واجب شراء‬
‫السلام‪ .‬ولو قمنا بعملية إحصائية لتكاليف الحرب ولعدد المواطنين الذين سينجون‬
‫‪- 123 -‬‬

‫من الموت‪ ،‬يبدو السلام كأنه اشتري بسعر زهيد‪ ،‬مهما كان ثمنه‪ .‬وعندما نفكر‪،‬‬
‫بعد ذلك‪ ،‬في الأوجاع التي تفاديناها والممتلكات التي أنقذناها‪ ،‬لن نتأسف كثيرا‬
‫على ثمن السلام الذي نكون قد دفعناه")‪.(5‬‬
‫لقد فقد الإنسان العربي الـكثير من إنسانيته المفطور عليها‪ ،‬لأنه مقهور‬
‫نفسيا ومبتز ماديا ومستلب فكر يا‪ .‬ينضاف إلى ذلك معاناته من التراجع‬
‫الاقتصادي الذي وضعه بين فكي كماشة‪ ،‬وتركه يواجه عملية افتراس مستمرة في‬
‫الداخل والخارج‪.‬‬
‫ولن ننسى التحديات الخارجية المستمرة التي تهدد كيان أمتنا‪ ،‬وتعرض‬
‫مجتمعنا إلى تفسخ في نسيجه الإنساني‪.‬‬
‫ولا سبيل للرد على التحديات الخارجية ما لم نتمكن من الرد على التحديات‬
‫الداخلية‪ .‬فالتلاحم الوطني يؤسس لاستقرار وطني ويسمح للجميع بالتآلف‬
‫والتفاهم والبذل والعطاء‪ .‬وهذا هو السبيل الوحيد لتغليب قوى الخـير والقيم‬
‫الإنسانية على قوى الشر‪.‬‬
‫إن انتهاج مبدأ الغير ية وأسلوب الاهتمام بالآخر والنظر إليه‪ ،‬يسهم في‬
‫إعادة العلاقات الاجتماعية إلى سدة السلامة وفي تجذير المحبة داخل النفوس‬
‫البشر ية لخلق عالم إنساني جميل‪ .‬ولا نبالغ إذا قلنا إن محبة الآخر والحوار‬
‫والتواصل تخلق في النفس قوة سحر ية‪ ،‬وإنها تساعدنا على مواجهة تحديات الحياة‬
‫وتحمل مشاقها واجتياز مصاعبها‪.‬‬
‫أليس الحوار هو الهادي لنا في استكشاف فضاءات إنسانية من الرهافة‬
‫والصداقة والأخوة؟ ولا أرى بأسا من استعادة بعض ما يقوله جبران خليل‬
‫جبران في شأن المحبة والغير ية‪:‬‬
‫ليملأ كل واحد منكم كأس رفيقه‪ ،‬أعطوا من خبزكم لرفاقكم‪.‬‬
‫العمل يكون باطلا وبلا ثمر إن لم يقترن بالمحبة‪.‬‬
‫ماذا أقول في أولئك الذين لا ينظرون سوى ظلالهم؟‬
‫ن صديقك هو كفاية حاجاتك‪ .‬هو حقلك الذي تزرعه بالمحبة وتحصده بالشكر‪.‬‬
‫إ ّ‬
‫‪- 124 -‬‬

‫هو مائدتك وموقدك‪ .‬لأنك تأتي إليه جائعا‪ ،‬وتسعى إليه مستدفئا‪.‬‬
‫الإنسانية نهر من النور‪ .‬أنت أعمى وأنا أصم أبكم‪ ،‬إذن ضع يدك بيدي فيدرك‬
‫أحدنا الآخر‪.‬‬
‫بعضنا كالحـبر وبعضنا كالورق‪ .‬فلولا سواد بعضنا لكان البياض أصم‪ ،‬ولولا‬
‫بياض بعضنا لكان السواد أعمى‪.‬‬
‫و يقول جبران أيضا‪ :‬ليس السخاء بأن تعطيني ما أنا بحاجة إليه أكثر منك‪،‬‬
‫بل السخاء بأن تعطيني ما تحتاج إليه أكثر مني‪.‬‬
‫أخيرا أقول‪ :‬دعونا أيها الأخوة ننادي بالمحبة ونصرخ بها‪ ،‬لعل صرختنا‬
‫توقظنا مما نحن فيه من فرقة وبغضاء‪ .‬منشدين مع الشاعر‪:‬‬
‫لولا شعور الناس كانوا كالدمى‬ ‫أيقظ شعورك بالمحبة إن غفا‬

‫أبغض فيمسي الـكون سجنا مظلما‬ ‫أحبب فيغدو الـكوخ قصرا نيرا‬
‫‪ - 1‬عن قصة الحضارة بتصرف‪ ،‬ج‪ ،3‬ص ‪.74‬‬
‫‪ - 2‬البوذية ترسم خطة للسلوك في الحياة اليومية‪ ،‬قصة الأدب في العالم‪ ،‬ج‪ ،1‬ص ‪.59‬‬
‫‪ - 3‬حلية الأولياء وطبقات الأصفياء للأصفهاني‪ ،‬ج‪ ،1‬ص ‪.5‬‬
‫‪ - 4‬ابن سعد‪ :‬الطبقات الـكبرى‪ ،‬ج‪ ،4‬ص ‪.229‬‬
‫‪ - 5‬عن مقال للأب جورج حبيقة في جريدة النهار اللبنانية‪.‬‬
‫‪1 - Al-Isfahānī: Ḥiliyat al-awliyyā’ wa ṭabaqāt al-aṣfiyyā’.‬‬
‫‪2 - Amīn, Aḥmad and Zakī N. Maḥmūd: Qiṣṣat al-adab fī al-‘ālim.‬‬
‫‪3 - Durant, Will and Ariel: The story of civilization.‬‬
‫‪4 - Ḥabīqa, Georges: In Jaridat al-Nahār, Beirut.‬‬
‫‪5 - Ibn Sa‘d al-Baghdādi: At-ṭabaqāt al-kubra.‬‬
‫‪o‬‬
‫‪- 125 -‬‬


Revue Annales Du Patrimoine Numéro 4

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Revue Annales Du Patrimoine Numéro 4

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Revue Annales Du Patrimoine Numéro 4

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

 Publication de l'Université de Mostaganem, Algérie

© Annales du patrimoine, Université de Mostaganem

Le soufisme d'Occident dans le miroir du soufisme d'Orient

Dépôt légal 1975-2004

La revue paraît deux fois par an en papier et en ligne

Les auteurs doivent suivre les recommandations suivantes :

Le soufisme d'Occident dans le miroir

ampleur au cours du XIXe siècle, a coïncidé avec l'émergence

pays orientaux, ou voyagent en Occident, s'y établissant parfois.

soufisme occidental, toutefois, s'il veut maintenir son

et formés en Orient, certains ont tendance à importer des formes

plus sensibles étant généralement les femmes. L'Occident

incidences sur le soufisme occidental. Certains "soufis" enseignant

religion universelle. À noter toutefois que "l'ésotérisme" touche

connu une ouverture considérable sous l'égide de Michel Vâlsan,

occidentalisé en Orient, c'est-à-dire se vivant selon une

Le Shaykh Ahmad Ibn Idris face

Abd al Wadoud Yahya Gouraud

qu’elle soit ; nous ne plaçons d’espoir en aucune créature

saint de Fez, le Shaykh Abd al-Aziz ad-Dabbagh (que Dieu soit

spirituelle. Les Wahhabites furent chassés de La Mecque en 1813

possèdent qu’une connaissance extérieure et superficielle de la

connaissance des sciences religieuses une simple érudition,

oulémas un caractère plus vaste, proprement lié à leur fonction

vécue avec la sincérité qu’on lui doit, crée naturellement une

est son aspect extérieur et celui qui la suit vraiment en découvre

la fonction des savants à l’intérieur de la communauté islamique

L’héritage spirituel chez Massignon et Schuon

La question de l’héritage spirituel se pose de façon

formes, reste à savoir dans quelle mesure ces formes constituent

moins à ce niveau, du moins initialement, qu’apparaît le

même la meilleure expression de cette sur-accentuation de

après deux essais d’évasion, est entré, toutes portes closes, Il a

Massignon c’est le témoignage par le corps, et le témoignage par

essentiel. Car l’héritage est d’abord, en un sens fondamental, la

Massignon soit celui de l’exil, l’exil de l’hégire qui marque le

transmission des moyens de grâce, une fonction d’intégration

islamique. Ainsi, à l’image du fleuve Schuon préfère celle de la

ce que l’on pourrait appeler l’essence sans forme, une essence

ainsi dire "en exil" dans le monde moderne.

d’intériorité, Approche biographique", in Frithjof Schuon, Connaissance des

Rencontre entre intellectualité et sainteté

Shaykh Abd al Wahid Pallavicini

part de leurs compatriotes, mais aussi de ceux qui eurent la

le fondement même de tout symbolisme, et en vertu de laquelle

De tels rapprochements, si nous avons bien compris la

nouveau à ce reflet de l’Intellect de Dieu en nous qui nous fait

uns des résultats qui semblent bien établis dès maintenant, et à

sont d’autant plus actives maintenant que presque plus personne

René Guénon et le renouvellement

Ahmad Abd al Qouddous Panetta

Egypte l’endroit où vivre les vingt dernières années de sa vie et

delà de ces cercles littéraires et occultistes restreints.

occidental. Parmi les mérites reconnus à Guénon par le recteur

représenté par une branche autonome de la "Tarîqa Ahmadiyya

opératives dans lesquels l’enseignement du Maître doit être

d’emblée, plus que n’importe quel "traité", certains écueils

point de départ pour s’orienter vers une éventuelle vocation

L’héritage spirituel d’Ibn Arabi