Hildegarde Von Bingen (Prophète & Docteur Pour Le Troisième Millénaire)

Ouvrages du même auteur aux Editions des
Béatitudes :
Une souffrance féconde, de Job à Jean-Paul II, 2011.

La Messe expliquée pour tous, 2008.
Qu’est-ce que l’âme ? 2007.
Un art de vivre, la Sagesse de Salomon, 2005.
L’heure de Jésus, St Jean (13-21), 2003.
L’évangile des signes, St Jean (1-12), 2002.
L’Apocalypse, l’unique combat, 1998.
Source de vie-Les sacrements, 1997 (épuisé *).
*Disponible en livre numérique à télécharger sur notre site
internet : www.editions-beatitudes.fr
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UN GRAND ÉQUILIBRE
En un siècle où les luttes entre les États, les schismes et la
dégradation des mœurs du clergé pouvaient inspirer un grand
pessimisme vis-à-vis de l’humanité, susciter une attente
apocalyptique de la fin du monde ou inviter à un rigorisme
désespérant, Hildegarde, dans sa direction spirituelle, ouvre les
cœurs à une espérance et une confiance qui évoquent souvent
celles de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte-Face.
On peut glaner, çà et là dans ses écrits, ces appels à la confiance
dans la vie spirituelle d’une actualité bouleversante :
« Ne crains pas tant, car Dieu ne cherche pas toujours le céleste en toi ! »
« Le Seigneur te tient dans sa main, de sorte que tu n’as besoin en aucune
façon de t’appuyer sur ta propre sécurité… Dieu te voit et te connaît. Il ne
t’abandonnera jamais. »
(Lettre à la comtesse Gertrude)
« Ne crains pas, ne fuis pas, car le Bon Pasteur cherche en toi sa brebis
perdue. »
« Le bon Médecin traite les blessures des hommes avec pitié. » (Scivias,
vision 13)
« C’est la paix que rétablit le Fils de Dieu. »
« Bien que Dieu soit tout-puissant pour exécuter ses sentences,
Il ne les accomplit que dans l’équilibre de son amour. »
(Livre des Mérites de la Vie, vision finale)
« Ô Feu de l’Esprit Saint,
Toute créature te loue, vie de toute chose,
Baume très précieux
qui transfigures nos blessures béantes et souillées
En pierres précieuses !
(Harmonies célestes)
2. Régine Pernoud, Hildegarde de Bingen, conscience inspirée du XIIe
siècle (Poche, 1996).
CHAPITRE 1
Hildegarde et son temps
1. Rappels de la vie d’Hildegarde

2. L’œuvre de sainte Hildegarde
Scivias (Rupertsberg). L’inspiration d’Hildegarde et le moine

Volmar.
visualisation.
canonisation ne fut menée à son terme (la dernière se déroula en
1244, sous le pape Innocent IV) et Hildegarde resta
bienheureuse. Cependant, elle fut très vite qualifiée de sainte
par le peuple et, à la fin du XVIe siècle, comme elle était l’objet
d’une dévotion de longue date, son nom fut inscrit au
martyrologe romain sans autre formalité, avec le titre de sainte.
Elle est aussi fêtée par l’Église anglicane. Sa Fête locale est
fixée au 17 septembre. En mai 2012, le pape Benoît XVI a
officiellement étendu le culte local de sainte Hildegarde de
Bingen à l’Église universelle, c’était un préalable indispensable
pour la déclarer « Docteur de l’Église » le 7 octobre 2012. Cet
acte illumine d’une lumière nouvelle l’œuvre de la grande
prophétesse dont l’actualité du message est soudainement
proclamée à toute la chrétienté…
L’œuvre d’Hildegarde qui nous est parvenue est immense et
variée : on lui attribue environ quatre cents lettres, une
douzaine de livres, soixante-dix poèmes et plus de soixante-dix
pièces musicales.
– Scivias : « Connais les voies du Seigneur » (1141-1151) ;

– Liber vitae meritorum : « Livre des Mérites de la Vie »
(1158-1163) ;
– Liber divinorum operum simplicis hominis : « Livre des
Œuvres divines pour les hommes simples » (1163-1173/1174) ;
– Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum
creaturarum libri novem, sive Liber simplicis medicinae :
« Physique, ou Neuf livres des subtilités des diverses créatures
de la nature ou Livre de médecine simple » (1151-1158 ?) ;
– Causae et curae, sive Liber compositae medicinae : « Des
Causes et des Soins, ou livre de médecine complexe » ;
– Symphonia harmoniae coelestium revelationum :
« Symphonie des révélations des harmonies célestes » ;
– Vita S. Ruperti : « Vie de saint Rupert » ;
– Vita S. Disibodi : « Vie de saint Disibode » ;
– Ignota lingua, cum versione Latina : « Langue inconnue,
avec traduction latine » ;
– Solutionnes triginta octobre quaestionum : « Solutions de
la question du 30 octobre » ;
– Explanatio Regulae S. Benedicti : « Explication de la Règle
de saint Benoît » ;
– Explanatio Symboli S. Athanasii : « Explication du
Symbole de saint Athanase » ;
– Tractatus de sacramento altaris. « Traité du Sacrement de
l’Autel » ;
– Homeliae LVIII in Evangelia : 58 homélies sur l’Évangile.
On peut diviser cette œuvre en quatre blocs : Lettres et

homélies ; Poésies et cantiques ; Traités de sciences naturelles
et de médecine (Physica, Causae et curae) ; et surtout le grand
Triptyque des visions.
LA CORRESPONDANCE ET LES SERMONS4
La volumineuse correspondance d’Hildegarde compte plus de
quatre cents lettres, toutes n’ont pas été publiées. La Patrologie
latine, incomplète, en contient déjà cent trente-cinq avec leurs
réponses. L’Église est dans une passe très difficile quand
Hildegarde, comme saint Bernard, se sent en devoir
d’intervenir, d’autant que ses visions ne lui laissent pas de paix
et la poussent à l’action. En effet, le pouvoir temporel tente de
s’arroger le gouvernement de l’Église, déchirée par des
schismes que soutiennent des gouvernements opposés.
L’empereur germanique Frédéric Barberousse prétend nommer
lui-même le pape et s’oppose à celui qui est légitimement élu
par la majorité des cardinaux ; le roi d’Angleterre est, lui aussi,
en conflit ouvert avec l’Église. Des hérésies fleurissent çà et là,
dont celle des Cathares. Les couvents sont souvent pris en
tenaille entre l’influence des nobles provinciaux et celle des
autorités ecclésiales. Porteuse d’un message qui la dépasse,
Hildegarde refuse de se plier aux règles du pouvoir et manifeste
une liberté que, seule, la foi justifie : dépassant les limites
permises aux femmes de son temps, elle admoneste les clercs
dont elle vilipende l’injustice, la simonie et la passivité ; elle
n’hésite pas à s’adresser aux plus grands seigneurs pour
défendre la vérité de l’Évangile face aux volontés de puissance
des uns et des autres. Aucun notable ne l’impressionne : on
trouve dans sa correspondance des lettres aux papes Eugène III,
Anastase IV, Adrien IV et Alexandre III, aux empereurs Conrad
III et Frédéric Ier ; aux évêques de Bamberg, de Spire, de
Worms, de Constance, de Liège, de Maëstricht, de Prague et de
toute la Germanie ; à l’évêque de Jérusalem, à plusieurs prélats
de France et d’Italie, à un grand nombre d’abbés ; à sainte
Élisabeth de Schönau ; à quantité de prêtres ou de théologiens.
visualisation.
Hildegarde a aussi inventé un alphabet et sans doute une
« Langue inconnue » pour communiquer secrètement avec ses
religieuses, en une sorte de jeu qui renforce l’unité de la
communauté et lui permet de se protéger des attaques
extérieures. Mais on peut aussi noter que le latin utilisé par
Hildegarde dans ses ouvrages et dans ses poèmes témoigne d’un
génie indépendant, capable d’inventer des mots et des
expressions, d’abréger et de réunir des paroles.
3. Vie de sainte Hildegarde par les moines Godefroid et Théodoric , Acti
SS.Bolland.Sept.tom.V.die 17, ex édit, Coloniensi et Surii, collata cum ms,
Bodecensi. Chapitre 2, paragraphes 21 à 23.
4. Il existe une édition française de certaines Lettres (1146-1179), trad.
Rebecca Lenoir, éd. Jérôme Millon, 2007, 260.
5. G. Hertzka, « Voilà comment Dieu guérit », la médecine de sainte
Hildegarde, nouvelle méthode de guérison par la nature (Parvis, 1988).
CHAPITRE 2
Une vision intégrale de l’homme
1. L’unité de l’être humain

2. Le corps
3. L’âme, atelier de l’esprit
4. L’esprit, capable de Dieu
5. La maladie et la guérison : un appel à l’essentiel
6. Quelques textes
Avant d’aborder les visions d’Hildegarde, il convient de
préciser quelques points concernant la conception de l’homme
qu’elle présente, en parfait accord avec la vision traditionnelle
biblique et patristique, en un mot avec l’anthropologie
chrétienne.
Les trois livres dont nous allons parler, le Scivias, le Livre des
Mérites de la Vie et le Livre des Œuvres divines, n’ont pas un
but thérapeutique, mais spirituel. Néanmoins, on peut découvrir
dans ces ouvrages une compréhension chrétienne de l’homme
qui devrait être à la base de toute médecine et qui est nécessaire
pour comprendre les œuvres « médicinales » attribuées à sainte
Hildegarde.
Cette connaissance médiévale de l’homme est bien différente
de la division néoplatonicienne en deux éléments distincts,
voire opposés : « âme » et « corps », qui s’est imposée après la
Renaissance. La sagesse médiévale n’a jamais opposé le corps
et l’âme, mais elle connaissait la notion des niveaux d’être et de
visualisation.
ne puisse le séparer du service et de l’amour de Dieu.
Les énergies de l’âme sont d’une force immense, parce que

l’homme sait et sent Dieu par leur intermédiaire, quelle que soit
sa dépendance des désirs de la chair.
Le Créateur de la terre a fait de l’âme un véritable atelier,

elle est pour l’homme l’instrument de toutes ses œuvres. Dieu
l’a créée en conformité avec lui-même. Cette âme, œuvre de
Dieu en personne – lui qui agit jusqu’au dernier jour du monde
– est pour chaque homme comme une présence sacrée, divine,
invisible. Après le dernier jour du monde, lorsque l’homme se
sera totalement transformé en esprit, il aura une vision parfaite
de la sainte divinité, de tous les esprits et de toutes les âmes.
L’âme est une énergie fécondante qui communique à l’homme

entier son mouvement et sa vie. De même que l’homme porte un
vêtement de tissus, l’âme se revêt comme d’un vêtement de
toutes les œuvres qu’elle réalise. Elle s’en sert de couverture,
des bonnes comme des mauvaises. Lorsqu’elle aura quitté ce
corps, les bonnes œuvres resplendiront en elle comme un
vêtement entièrement décoré de l’éclat de l’or le plus pur, mais
les mauvaises sentiront mauvais comme un habit souillé
d’immondices !
L’âme joue le rôle d’une maîtresse de maison. En elle, Dieu

forme toutes les demeures dont elle doit prendre possession.
Personne ne peut la voir, de même qu’elle-même ne peut voir
Dieu tant qu’elle demeure dans le corps, sinon par la foi qui lui
permet de Le connaître. Dans l’homme, comme en toutes les
créatures qui sourdent de Dieu, elle agit à la manière dont
l’abeille édifie dans sa ruche son rayon de miel. Ainsi, l’homme
réalise son œuvre (intérieure), semblable à un rayon de miel,
avec la science de l’âme qui est en quelque sorte le miel liquide.
(LOD, 4, extraits)
B. SUR LE RAPPORT ENTRE L’AME ET LE CORPS
L’âme apparaît tel un feu et la raison, en elle, est comme une
lumière ; l’âme est pénétrée de la lumière de la raison comme le
monde est illuminé par le soleil. Par la raison, elle peut prévoir
et connaître toutes les œuvres de l’homme.
L’homme possède en lui le goût et le désir, ces deux forces
émeuvent le sang dans ses veines, tout comme la chaleur
médullaire. C’est pourquoi l’homme agit comme une roue qui
tourne une fois qu’on lui a donné l’impulsion : le corps, qui
possède le goût et le désir, pousse l’âme de-ci de-là , et cette
dernière suit souvent les impulsions pour diriger ses pas.
L’âme raisonnable est issue de Dieu qui a insufflé la vie à la

forme première. Elle n’est certes ni la chair ni le sang, mais elle
emplit la chair et le sang pour leur donner vie. L’âme et le corps
sont donc une œuvre unique de double nature. Voilà comment
l’homme est composé depuis ses débuts, dans les domaines
supérieurs comme dans les inférieurs, dans son action
extérieure comme à l’intérieur : partout il est corporel, telle est
sa nature. Lorsque l’homme agit avec justesse, les éléments (de
l’univers) suivent aussi de justes voies ; dans le cas contraire,
c’est lui qui est dominé par les éléments. Lorsqu’elle aura
quitté l’atelier de son corps et sera confrontée à Dieu, l’âme
juste découvrira sa nature et ses anciennes dépendances
corporelles.
L’âme de l’homme est affermie par le feu de l’Esprit Saint

pour accomplir le bien, mais le froid de la paresse et de la
négligence la débilite alors que le feu de l’endurance et la
componction de l’esprit, se mêlant, font produire à l’homme de
bons fruits : ils le confortent et l’ornent en tout ce qui est utile
pour que rien ne puisse le séparer du service et de l’amour de
Dieu. (LOD, 4) Les tâches du corps et celles de l’âme diffèrent,
les actes du corps se déroulent en quelque sorte en périphérie,
conscients de leur insuffisance. Le corps et l’âme n’en sont pas
moins, pour ainsi dire, à l’unisson, car c’est l’âme qui fournit à
l’homme, dans une pleine mesure, l’énergie vitale de son corps
et de ses sens. Lorsque le corps vacille, ses œuvres aussi
vacillent. Lorsque, au contraire, l’âme maintient son corps, les
réalisations du corps trouvent un soutien. Le corps de l’homme
et ses actions servent au maintien de l’homme en vie, alors que
l’âme édifie l’homme intérieurement. Le corps donne donc une
meilleure place à l’action juste quand il est animé par le calme
repos de la conscience. Mais lorsqu’il doute, l’homme donne à
son corps une place plus grande qu’il n’agrée aux soupirs de
son âme. C’est que l’âme aspire à la rectitude, alors que le
corps de l’homme, livré à lui-même, cède souvent à la démesure.
(LOD, 5)
visualisation.
le cœur, mais les énergies de l’âme dépassent en puissance celle du
corps… elles s’étendent sur l’orbe de la terre entière. Ainsi c’est dans la
(con-) science de Dieu qu’existe le fidèle et c’est à Dieu qu’il tend, à
travers toutes les nécessités de l’esprit et du siècle. C’est à Dieu qu’il
aspire… Dans la foi, partout, il contemple Dieu, c’est Dieu que l’homme
reconnaît… il sait Dieu… » (LOD, 8)
L’homme doit donc se laisser modeler, purifier, transfigurer
par la grâce, pour rayonner de façon lumineuse et utile à la juste
harmonie de l’univers. Il lui faut donc mener un juste combat en
lui-même afin de devenir, au service de l’univers entier, ce
qu’un des tableaux des dernières visions présente comme le but
de la vie spirituelle : la figure ailée terrassant le dragon,
symbole de la « victoire en Dieu ». Toute l’œuvre divine tend
vers une élaboration de l’univers par l’homme, par cette victoire
de la conscience sur les forces du chaos. La transformation
extérieure du monde passe donc par l’intérieur de chaque
homme : « En ayant Dieu seul comme but, l’homme rapprochera
la création de la Lumière. »
5. Le Christ, Homme-Dieu, centre de l’univers
« Le Verbe de Dieu brille dans la forme de l’homme… L’homme, lui,
reflète la lumière du Verbe. »
« Les vertus ne sont pas plus séparées de la divinité que la racine de
l’arbre : Dieu, qui est amour, conserve son humilité dans toutes ses
œuvres et dans tous ses jugements. Amour et humilité descendirent sur
terre avec ce même Fils de Dieu et c’est elles qui l’accompagnèrent quand
il rejoignit le ciel. » (LOD, 8)
L’homme qui régit la roue cosmique dans un juste équilibre
ne peut donc être que l’Homme parfait, le Christ, « milieu vital
et but de la vie de toute créature ». Partie du Dieu Trinité et de
son amour, la vision, traversant les sphères et les forces
cosmiques, en est venue à l’homme, mais l’homme véritable,
c’est le Christ :
« Dieu… fit la forme de l’homme à sa propre ressemblance, parce qu’il
voulut aussi couvrir la sainte divinité comme de la forme de l’homme, et
c’est pourquoi il représenta aussi dans l’homme toutes les créatures. »
Le centre de l’univers, donc, c’est l’Homme-Dieu, en qui tout
homme trouve sa vraie nature. Rétabli à sa dignité originelle
dans et par le Christ, chaque homme catalyse en lui-même le
rétablissement de l’univers. C’est la contemplation, l’imitation
du Christ, l’union avec lui qui, rendant à l’homme sa véritable
beauté, fait de lui un réceptacle actif de toutes les énergies de
vie, infiniment supérieur à toute autre créature.
Concrètement, qu’est-ce que tout cela veut dire ? Que je ne
deviens moi-même qu’en m’ouvrant à la grâce du Christ. Que,
par Lui, les dispositions intérieures de paix, de bonté, de pureté
permettent de rayonner le bien, le bon… C’est l’état dans
lequel doit se maintenir tout chrétien afin que l’Esprit Saint
puisse agir en lui et à travers lui :
« L’amour a créé l’homme, l’humilité l’a délivré. L’espoir est comme l’œil
de l’amour ; l’amour du céleste est son soutien intérieur. La foi est de
même l’œil de l’humilité, l’obéissance son cœur. L’amour existe de toute
éternité et a fait sortir dès l’origine toute la sainteté des créatures. » (Livre
des Œuvres divines, vision 8)
C’est donc sur ce qui se passe à l’intérieur de lui que l’homme
doit veiller : pensées, émotions, désirs, mouvements de l’âme.
Selon la célèbre phrase d’Emerson : « Ce que vous êtes crie si
fort que je n’entends plus ce que vous dites. » La relation
permanente de l’homme avec le Christ permet la guérison de
son âme profondément blessée et le rayonnement de la grâce à
travers elle : « Il est le médecin des infirmes que nous sommes,
il est le salut du monde », écrit Hildegarde. Cette relation
s’exprime en un dialogue permanent au cœur de l’être, en une
intériorisation qui rejaillit en présence. Il ne s’agit pas tant de
faire que d’être établi dans le Christ. Il s’agit de demeurer en
présence de Dieu afin d’écouter, de recevoir ce que Lui infuse.
L’homme, centre de l’univers, n’est grand, n’est unique que par
cette humble « conscience » de Dieu. « L’humilité ouvre la
porte des cieux aux imitateurs de Dieu, et elle la ferme à ceux
qui Le négligent. » (Livre des Œuvres divines, vision 7) Par
elle, il découvre sa propre profondeur, apprend à aimer, est
transfiguré et transfigure le monde. C’est lorsqu’il est petit
devant Dieu que l’homme est immense dans l’univers :
« Par l’humilité victorieuse… nous prenons visage d’homme, nous nous
détachons de l’existence bestiale pour vivre conformément à la dignité de
notre nature… alors nous rayonnons de l’éclat le plus clair. » « L’humilité
ne détient rien, elle maintient tout au sein de l’amour, c’est en son sein
que Dieu se penche vers la terre, et c’est par elle qu’il rassemble toutes les
vertus. » (LOD, 8)
« Moi, l’humilité, reine des vertus, je dis : venez à moi, vous toutes vertus,
je vous apprendrai à rechercher la drachme perdue et à recevoir par votre
persévérance la couronne du bonheur. » (Scivias, 13)
Hildegarde ne présente donc pas la vision d’un homme perdu
dans un univers mécanique, mais le rétablissement d’une
harmonie jaillissant du plus intime de son être : avec sa dignité,
elle rend à l’homme sa responsabilité. La conscience, régénérée
par l’imitation du Nouvel Adam, catalyse la grâce et restaure
visualisation.
La vision finale, quant à elle, comprend quatorze chants
accompagnés d’antiennes et de répons. Les poèmes sont classés
par paires, selon l’ordre des hiérarchies célestes : deux pour la
Vierge Marie, deux pour les anges et deux pour chaque
catégorie de saints : patriarches, prophètes, apôtres, martyrs,
confesseurs et vierges. Les paroles de ces hymnes sont écrites
dans un style assez énigmatique et foisonnant de réminiscences
bibliques, qui évoquent certains chants de troubadours et
nécessitent une bonne connaissance de l’Écriture Sainte pour
en décrypter les symboles.
Le livre se termine par une apothéose musicale qui veut
donner le goût de l’harmonie céleste vers laquelle, de vision en
vision, Hildegarde a conduit ses lecteurs.
Marquées par les refrains qui clôturent chaque vision et les

trois grandes parties, les divisions de l’ouvrage sont aisément
repérables. La description des visions est suivie d’un
commentaire divisé en sections, dont le nombre est ici indiqué
entre parenthèses.
AVANT-PROPOS : LA NATURE DES VISIONS
D’HILDEGARDE
PREMIER LIVRE – LES « RACINES » DU SALUT : LE
CREATEUR, LA CREATION ET L’ANCIEN
TESTAMENT
1. Dieu, Créateur de l’Univers et juge de l’Humanité règne sur
une montagne (6) ;
2. La Chute originelle de l’homme (33) ;
3. Le Cosmos : l’univers vu comme un œuf (31) ;
4. L’âme humaine, sa venue dans le corps et son expiration
(32) ;
5. Le Peuple de l’Ancien Testament (la Synagogue) (8) ;
6. Les neuf chœurs des anges (12).
DEUXIEME LIVRE – LE « TRONC » DU SALUT : LE
REDEMPTEUR ET LA REDEMPTION PAR LES
SACREMENTS
1. Le Christ Rédempteur (17) ;
2. Le Dieu trinitaire (9) ;
3. Le Baptême : l’Église, Épouse du Christ et Mère des
croyants (37) ;
4. La Confirmation : l’Onction de force (14) ;
5. L’Ordre : la Hiérarchie dans l’Église : (60) ;
6. Le Sacrifice du Christ pour l’Église : l’Eucharistie et la
Confession : (102) ;
7. Résister au démon et à ses ruses (25).
TROISIEME LIVRE – « L’EPANOUISSEMENT » DU
SALUT : LES VERTUS ET LA CONSTRUCTION DE
L’ÉGLISE CELESTE DANS L’HISTOIRE DU SALUT.
1. Le Tout-Puissant ; la chute des anges mauvais (18) ;
2. L’édifice du Salut (28) ;
3. La Tour de la Volonté divine ; les Vertus (13) ;
4. Le pilier de la Parole de Dieu (22) ;
5. La connaissance et le zèle de Dieu (33) ;
6. Le Triple Mur de la Loi (35) ;
7. Le Pilier de la Trinité (11) ;
8. Le Pilier de l’Humanité du Sauveur, échelle des vertus
(25) ;
9. La Tour de l’Église (29) ;
10. Le Fils de l’Homme : la montagne de l’Incarnation (32) ;
11. La chute de l’Antéchrist à la Fin des Temps (42) ;
1 2 . Le jugement dernier : les Cieux Nouveaux et la Terre
Nouvelle (16) ;
13. L’harmonie du monde nouveau (16).
6. Résumé du contenu
AVANT-PROPOS
Sainte Hildegarde expose d’abord la nature de ses visions,
pourquoi elle a été amenée à les mettre par écrit malgré son
ignorance et sa petitesse, et qui l’a aidée en cela.
PREMIER LIVRE : LE CREATEUR ET LA CREATION
1. Dieu, Créateur de l’Univers et juge de l’Humanité, siège
sur une montagne
L’Abbesse contemple le Seigneur de l’Univers assis sur un
trône, comme « Ange du grand conseil », au sommet d’une
haute montagne couleur de bronze, qui représente l’éternité.
Cette majesté divine tranche avec la petitesse des mortels, c’est
pourquoi les deux vertus sur lesquelles rayonne la gloire de
Dieu, jaillissant comme un fleuve du sommet de la montagne,
sont la Crainte du Seigneur et la Pauvreté d’esprit : c’est ce que
ressent la visionnaire face à la vision grandiose qu’elle décrit.
La première vertu est, selon l’Ancien Testament, le
visualisation.
de l’homme intérieur agissant : par elles, la grâce divine et la
volonté humaine coopèrent pour le salut des croyants.
L’Amour du ciel, la Discipline et la Pudeur sont les trois
premières vertus qui habitent la volonté divine : c’est par elles
que l’homme se met en chemin pour vivre selon Dieu, puis
viennent la Miséricorde et la Victoire (deux vertus propres au
Christ), enfin la Patience et le Désir de Dieu achèvent cette
œuvre. La volonté divine qui se réalise dans l’homme vertueux
ne sera parfaitement manifestée que dans le Verbe incarné, seul
capable de synthétiser toutes les vertus et d’accomplir ainsi la
volonté du Père. Cette manifestation suprême a été préparée par
la révélation faite à Abraham et aux prophètes qui ont indiqué
la voie des vertus. La circoncision, qui préparait le baptême,
était déjà une invitation à la pureté : elle annonçait la Vierge
Marie et le Christ, parfaits exemples de pureté.
4. Le pilier de la Parole de Dieu
La « Parole » désigne à la fois le Christ et l’Écriture : il est la
Parole faite chair. Celle-ci, selon Hildegarde, comprend aussi
l’interprétation qu’en donnent les Pères de l’Église : c’est
seulement grâce à eux que nous pouvons lire la Parole sans
nous tromper ni devenir hérétiques. Le pilier de la Parole a
donc trois côtés : celui des prophètes de l’Ancien Testament,
celui des Apôtres et des martyrs, et celui des saints interprètes
qui ont autorité. Au sommet, sous l’apparence d’une colombe,
trône le Saint-Esprit qui inspire les uns et les autres.
5. La connaissance et le zèle de Dieu
La connaissance de Dieu à laquelle l’homme est invité se
gagne par les voies de la miséricorde et du jugement. Hildegarde
insiste sur ce dernier point : le jugement divin permet de
ramener les pécheurs à travers les épreuves : la maladie et les
épreuves de la vie présente participent au salut des pécheurs en
les détournant de leurs vices et en les forçant à entrer dans le
chemin de la grâce.
Une face ornée de trois ailes se dresse, menaçante, orientée
vers le nord d’où vient l’ennemi : c’est l’ardeur jalouse de Dieu.
Devant elle, aucun péché n’est épargné, la pénitence seule
permet d’y échapper. Ainsi se manifeste la justice divine : Dieu,
dans sa miséricorde infinie, est juste en exigeant de tous la
conversion et une pénitence appropriée, car les hommes ont
reçu la capacité de discerner le bien et le mal. Pour vivre selon
le bien, ils doivent apprendre à refuser de suivre leur volonté
propre qui les pousse à s’éloigner de Dieu. Pour Hildegarde, les
prêtres et les puissants sont les premiers menacés : il n’y a pire
péché que de déshonorer la demeure de Dieu ; ceux qui croient
le faire impunément par des actes sacrilèges ou simoniaques
seront soumis à une vengeance terrible.
6. Le Triple Mur de la Loi
Le mur Nord-Ouest représente la Loi de l’Ancien Testament,
d’Abraham au Christ, et l’ordre politique (féodal) qui en
découle. Il s’articule à partir d’un principe d’autorité qui
maintient l’ordre et invite au respect de Dieu. Le monde
d’Hildegarde est divisé entre monde séculier et monde spirituel,
ayant chacun son pouvoir. Le monde séculier est divisé en
noblesse basse et haute, en hommes libres et en serfs. Le monde
spirituel est composé de supérieurs, d’obéissants et
d’exécutants.
Les vertus qui habitent ce mur sont d’abord l’Abstinence, la
Générosité et la Piété : c’est par le renoncement à soi-même que
l’homme apprend la générosité envers Dieu et les hommes. Puis
viennent la Vérité, la Paix et la Béatitude, qui sont les trois
étapes de la victoire sur le mal. La Discrétion ou discernement
est sur le côté, elle opère par la Croix du Christ qu’elle
contemple. Plus loin, le Salut des âmes est représenté par un
personnage sombre qui lave son vêtement, puis s’éclaircit et
serre contre lui un Crucifix qui fleurit.
7. Le Pilier de la Trinité
La Trinité apparaît pour la seconde fois (cf. 2, 2). Ici, elle est
contemplée non plus dans sa réalité éternelle, mais dans sa
manifestation historique : à la fin des temps, la vérité trinitaire,
qui est l’expression même de la connaissance du vrai Dieu
manifesté en Jésus-Christ, entrera en action et détruira le
mensonge. En effet, la connaissance de Dieu est fondamentale
car elle détermine la manière de vivre des hommes, la société
qu’ils bâtissent et leur éternelle destinée : si Dieu est un tyran
et un riche, l’idéal sera la volonté de puissance et la richesse ;
s’il est amour et liberté, toute la vie humaine tendra vers
l’amour et la liberté. La Trinité est la manifestation du Dieu
d’amour, de relation, d’alliance, de don de soi. Elle est
représentée sous la forme d’un pilier triangulaire dont les
angles sont comme les lames qui anéantissent les hérétiques, les
juifs et les païens qui ne sont que paille, plumes ou sciure.
8. Le Pilier de l’Humanité du Sauveur
visualisation.
m’aide pas. » Écoute donc comment tu vas combattre contre toi-
même : lorsque le mal se lève en toi, si bien que tu ne sais pas
comment le rejeter, ma grâce te touche de son geste, elle
t’effleure à l’instant même en éclairant le regard de tes yeux
intérieurs. À cet instant-là, prie, confesse et pleure, afin que
Dieu vienne à ton secours, qu’il écarte de toi le mal et te donne
la force pour le bien. Tu es capable de faire cela, grâce à la
science par laquelle tu comprends Dieu, selon l’aide de
l’inspiration de l’Esprit Saint. Si tu étais ouvrier au service
d’un autre homme, combien de fois devrais-tu faire ce qui t’est
pénible ! N’endures-tu pas beaucoup d’épreuves pour gagner
ton salaire terrestre ? Alors pourquoi ne te mets-tu pas, en vue
d’une récompense céleste, au service de Dieu qui t’a donné ton
âme et ton corps ? Si tu voulais une chose temporelle, comme tu
te donnerais de la peine pour l’avoir aussitôt, fût-ce pour un
moment seulement !
Mais, en fait, tu n’as pas envie de rechercher ce qui n’a pas

de fin. C’est pourquoi, tout comme le bœuf est poussé par
l’aiguillon, tu dois entraîner ton corps par la crainte du
Seigneur : si tu le fais, Dieu ne te rejettera pas. Si quelque tyran
s’emparait de toi, aussitôt, tu te tournerais vers celui qui
pourrait te secourir et tu le supplierais, le prierais et lui
promettrais ta fortune pour qu’il te délivre. Fais de même, ô
homme, lorsque l’injustice s’empare de toi : tourne-toi vers
Dieu, supplie-le, prie et promets de te corriger, Dieu te viendra
en aide. Mais tu es aveugle quand il s’agit de voir, sourd quand
il s’agit d’entendre, stupide quand il faut te défendre, parce que
tu considères comme du fumier et comme une chose sans valeur
l’intelligence que Dieu a versée en toi et les cinq sens qu’il a
donnés à ton cœur. N’as-tu pas l’intelligence et la science ? Le
royaume de Dieu doit être acheté, il ne peut pas être gagné au
jeu.
Celui qui néglige la correction de ses péchés parce que, dit-il,

il lui est difficile de discipliner son corps, est un misérable, car
il ne veut pas se regarder lui-même, ni chercher un médecin
pour soigner ses blessures, mais il cache à ses propres yeux la
pire des infections : il dissimule soigneusement la mort pour
qu’on ne puisse pas la voir. Celui qui fait ainsi est incapable de
conversion car il refuse de regarder vers l’huile de la
miséricorde et de chercher la consolation de la Rédemption…
Fidèles, courez dans la voie des commandements de Dieu !

Imitez le nouvel Adam et dépouillez le vieil homme. Car le
Royaume de Dieu est ouvert à celui qui court (cf. prologue de
la règle de saint Benoît), mais il est fermé à celui qui reste
couché au sol !
DEUXIEME PARTIE, VISION 4 : « CRAINDRE LE
PERE, AIMER LE FILS ET BRULER DANS L’ESPRIT
SAINT »
« Le Père est l’équité souveraine, mais il n’est pas sans le Fils
et l’Esprit Saint, l’Esprit Saint embrasse le cœur des fidèles…
Le Fils est la plénitude de la fécondité… L’Église chante ce
refrain :
« Craindre le Père, aimer le Fils et brûler dans l’Esprit
Saint. »
DEUXIEME PARTIE, VISION 5 : « QUI VOUDRA
TENIR SANS MOI IRA A LA RUINE »
Il vaudrait mieux pour toi que tu te sentes inutile et pécheur
que d’être dans la tiédeur… si tu comprenais que tu es pécheur,
tu t’arracherais aux mauvaises actions… Mais tu es comme un
vent tiède qui n’apporte pas d’humidité aux fruits et ne leur
donne pas de chaleur. Tu es celui qui commence et non celui
qui achève, tu effleures le bien au commencement, mais tu ne te
nourris pas de lui dans son achèvement, semblable à un vent qui
caresse le visage, mais qui ne nourrit pas le ventre. Qu’est-ce
qui vaut mieux, un vain bruit ou un ouvrage porté à son terme ?
… Dès lors, agis dans le silence de l’humilité et ne t’élève pas
avec orgueil, car il sera compté pour rien celui qui s’efforce
d’obtenir par un orgueil de feu ce qu’il dédaigne d’accomplir
dans un abandon d’amour.
Vains et sots, ceux qui placent en eux-mêmes leur

confiance… Ceux qui, dans leur orgueil, mettent leur confiance
en eux-mêmes, désirent paraître plus sages que leurs pères et ne
veulent pas marcher selon leur pacte, mais, dans leur grande
instabilité, se donnent à eux-mêmes des lois selon leurs
caprices…
Car ce qui paraît parfois bon aux hommes par une erreur de
leur esprit, lorsqu’ils ne veulent pas fixer intensément leur
visualisation.
car, même s’il m’a reçue de cette façon, il ne m’a pas totalement
dédaignée. Donc, moi non plus, je n’ai pas travaillé en vain avec
lui.
Je ne trouve pas de dégoût à toucher les plaies ulcérées et

entourées de souillure par une vermine qui les dévore en
d’innombrables vices, dans la puanteur de la mauvaise
réputation et de l’infamie, dans la langueur de l’iniquité
endurcie des pécheurs, et je ne fais pas la grimace en les traitant
avec douceur au moment où je commence à extirper l’envie
rongeuse de la méchanceté, c’est-à-dire lorsqu’en jetant les
yeux sur ces blessures, je les touche avec l’agréable chaleur du
souffle de l’Esprit Saint. Mais souvent, lorsqu’une douleur de
cette espèce persiste parce qu’elle est entretenue depuis
longtemps par un vieux combustible, le péché commence à
provoquer une ardente chaleur dans l’esprit de l’homme et, de
cette douleur, naissent les blessures des péchés, si bien que, sur
cette masse accumulée d’immondices se forment un tas de
pourriture pleine de vermine et une accumulation de boue d’où
sortent les poisons mortels… et tout cela devient dur comme
pierre, offrant une telle dureté que nul ne peut briser le poids
insupportable de crimes chez les hommes alourdis de lourdes
charges ; que faire alors ? Les hommes, à cause de leur
infidélité, doutent qu’il soit possible à cet homme de se
détourner de son iniquité et de regarder vers Dieu, parce qu’ils
voient bien qu’il est devenu, en quelque sorte, la nourriture du
diable. Pourtant, moi, je ne veux pas abandonner cet homme. Je
veux lui apporter mon aide et combattre pour lui, en
commençant à toucher avec douceur la dureté de son péché
semblable à de la pierre, parce qu’il est difficile de le briser au
milieu d’un si grand dépotoir de crimes et de méchanceté… qui
sont une nourriture du diable que celui-ci a certainement
absorbée en son ventre.
Comment est-ce possible ? « Ma nourriture est de faire la

volonté de mon Père », dit le Fils de Dieu (cf. Jn 4, 34) ; au
contraire, la nourriture du diable est d’écraser les hommes dans
la mort et, par cette nourriture, il les emplit de choses qui sont
en accord avec sa volonté à lui et qui disparaissent après lui. Tel
est le désir et le travail sans fin du diable, car de cette saleté
naît tout le mal.
Mais parmi les hommes, un grand nombre me comprennent.
Comment ? La première fois que je le touche, l’homme se dit

en lui-même : « Que m’arrive-t-il ? Je ne connais pas et je ne
suis pas capable de connaître quelque chose de bien. » Et à
nouveau, dans son ignorance, il soupire et dit : « Hélas, pécheur
que je suis ! » Il ne sent rien de plus, parce qu’il est écrasé par
une masse de péchés et parce que les ténèbres de l’iniquité l’ont
perturbé.
Alors je touche à nouveau ses blessures. Et parce qu’il avait

déjà reçu de moi un avertissement, il me comprend alors mieux
et, regardant à nouveau en lui-même, il dit :
« Malheur à moi ! Que vais-je faire ? Je ne suis pas capable de
penser à ce qu’il va advenir de moi, à cause de mes multiples
péchés. Ah ! Où me tourner ? Vers qui me hâter pour m’aider à
cacher mes crimes honteux et à les détruire par la pénitence ? »
Alors il regarde à nouveau en lui-même avec la même volonté

qu’il avait auparavant dans son goût du péché, et il se tourne
vers la pénitence avec le même désir ardent qu’il manifestait
auparavant pour le péché. Et parce que cet homme s’est réveillé,
grâce à mon avertissement, du sommeil de la mort qu’il avait
choisie… il s’élève vers moi avec application par une
vigoureuse pénitence. C’est pourquoi je l’accueille et le libère,
si bien qu’il ne sera pas gravement infecté par toutes ces choses,
comme parfois mes chers fils souffrants que j’avertis pourtant
par de multiples misères au milieu des flèches enflammées des
conseils du diable ; car celui-ci n’en manque pas ! Cet homme
se lamentera toujours à cause de ses péchés passés… C’est là
une victoire sur la puanteur… Ceux qui ne me méprisent pas,
mais reçoivent mon avertissement et me cherchent avec
dévotion, je suis prête à faire tout ce qu’ils veulent. Mais ceux
qui me rejettent avec mépris sont morts et je ne les connais pas.
Car il y a beaucoup d’hommes qui, lorsqu’ils sentent que je

suis là, comprenant que leur esprit a été touché par mon
avertissement, s’enfuient loin de moi à cause de leur mauvaise
habitude des péchés qu’ils commettent, dont ils se goinfrent par
leur volonté, avec leur accord et leur action. S’ils sont devant
Dieu comme du néant et s’ils sont considérés comme rien, c’est
visualisation.
Scivias (Rupertsberg). 1er livre, 4e vision. L’infusion de l’âme
humaine et ses luttes pour aller au ciel.
Scivias (Rupertsberg). 1er livre, 6e vision. Les neuf chœurs des
anges.
Scivias (Rupertsberg). 2e livre, 2e vision. La Création (six jours
en six cercles), l’harmonie originelle (Adam respire le parfum
de l’obéissance), la chute (Adam vieilli) et la Rédemption (le
Christ vient à la rencontre de l’homme déchu).
visualisation.
dans ce monde : “Voici, je viens faire, ô Dieu, ta volonté” (He 10, 7 ; Ps
40, 7). Jésus seul peut dire : “Je fais toujours ce qui Lui plaît” (Jn 8, 29).
Dans la prière de son agonie, il consent totalement à cette Volonté : “Que
ne se soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne !” (Lc 22, 42 ; cf. Jn
4, 34 ; 5, 30 ; 6, 38). Voilà pourquoi Jésus “s’est livré pour nos péchés
selon la volonté de Dieu” (Ga 1, 4). “C’est en vertu de cette volonté que
nous sommes sanctifiés par l’oblation du Corps de Jésus Christ” (He 10,
10).
Jésus, “tout Fils qu’il était, apprit, de ce qu’il souffrit, l’obéissance” (He
5, 8). À combien plus forte raison, nous, créatures et pécheurs, devenus
en lui enfants d’adoption. Nous demandons à notre Père d’unir notre
volonté à celle de son Fils pour accomplir sa Volonté, son Dessein de
salut pour la vie du monde. Nous en sommes radicalement impuissants,
mais unis à Jésus et avec la puissance de son Esprit Saint, nous pouvons
lui remettre notre volonté et décider de choisir ce que son Fils a toujours
choisi : faire ce qui plaît au Père (cf. Jn 8, 29) :
En adhérant au Christ, nous pouvons devenir un seul esprit avec lui, et
par là accomplir sa volonté ; de la sorte, elle sera parfaite sur la terre
comme au ciel (Origène, or.26).
Considérez comment Jésus Christ nous apprend à être humbles, en nous
faisant voir que notre vertu ne dépend pas de notre seul travail, mais de la
grâce de Dieu. Il ordonne ici à chaque fidèle qui prie de le faire
universellement pour toute la terre. Car il ne dit pas “Que ta volonté soit
faite” en moi ou en vous, “mais sur toute la terre” : afin que l’erreur en
soit bannie, que la vérité y règne, que le vice y soit détruit, que la vertu y
refleurisse, et que la terre ne soit plus différente du ciel (St Jean
Chrysostome, hom. in Mt. 19, 5 : PG 57, 280B).
C’est par la prière que nous pouvons “discerner quelle est la volonté de
Dieu” (Rm 12, 2 ; Ep 5, 17) et obtenir “la constance pour l’accomplir”
(He 10, 36). Jésus nous apprend que l’on entre dans le Royaume des
cieux, non par des paroles, mais “en faisant la volonté de mon Père qui
est dans les cieux” (Mt 7, 21). » (CEC
§ 2824-6)
La liste des trente-cinq vices et vertus développée par sainte
Hildegarde dans le Livre des Mérites est sans doute la plus
complète qui ait jamais été enseignée.
3. Un enseignement spirituel et non seulement moral
Le texte ne se contente pas de décrire chaque vice par une
vision et d’en tirer un enseignement sur la nature même du vice,
puis de faire intervenir la vertu correspondante qui libère
l’homme. Hildegarde donne aussi çà et là une présentation de la
vie vertueuse et des obstacles qui se présentent sur la route de
celui qui veut harmoniser sa vie à la volonté divine. Elle
dénonce, par exemple, la dualité de cœur qui consiste à ne
jamais aller jusqu’au bout de sa convoitise, mais de « jouer » ou
« flirter » avec le péché :
« Certains hommes embrassent et regardent certains vices sans les mettre
dans leur lit ; ils en caressent certains, sans tomber dans des péchés plus
graves ; ils en commettent en pensée ou en paroles, mais sans passer à
l’acte. Tous ceux-là, l’ardeur de Dieu ne les perd pas absolument, mais,
par des peines diverses, elle élimine d’eux le cuivre (qui s’est mélangé à
l’or). »
Ailleurs, Hildegarde montre que tout péché est, en fin de
compte, une forme d’idolâtrie de soi-même et de ses propres
œuvres :
« Certains hommes considèrent l’ouvrage de leurs mains comme un dieu
et l’appellent Dieu. Cette pensée vient du diable et elle rend les hommes
enflés. Ils veulent avoir un dieu parce qu’ils n’ont pas Dieu. »
Tout ce jeu, intérieur à chacun, n’est pas innocent, même si

l’homme pense que cela ne concerne que lui. Il ne sait pas qu’il
est aimé par Dieu plus qu’il ne s’aime lui-même et que son
péché, même secret, cause les souffrances du Christ pour
racheter l’humanité de son esclavage :
« Lorsque la conscience de l’homme l’accuse, qu’il se présente au prêtre
pour lui montrer ses péchés… parce que la honte de la confession soulage
la sueur de mon Fils et la pénitence, ses gouttes de sang. »
Cette souffrance du Christ est aussi grande que son désir de
sauver l’homme, car il est prêt à tout pour ramener au Père ceux
qui sont égarés. La vision d’Hildegarde dit, tout comme la
Bible, qu’un jour viendra où « Dieu armera la création contre
ses ennemis » (Sg 5, 17, cf. 16, 24), car l’amoralité de l’homme
finit par produire des désastres écologiques dont il est la
première victime. Quelle actualité !
« Je vous nettoierai avec mes balais et je punirai les hommes jusqu’à ce
qu’ils me reviennent. En ce temps-là, je préparerai beaucoup de cœurs
selon mon cœur. Et chaque fois que vous serez souillés, je vous nettoierai
en torturant les pollueurs. Qui pourra m’amoindrir ? Les vents sont
enroués à force d’infection et l’air vomit les saletés, parce que les hommes
n’ouvrent pas la bouche pour dire la vérité. La verdure aussi a séché à
cause de l’injuste superstition des foules perverses qui règlent les affaires
selon leur plaisir et disent : “Qui est ce Dieu que nous n’avons jamais
vu ?”
Tant qu’une créature aura son rôle dans votre existence, vous n’aurez pas
une joie complète.
Les éléments élèvent des plaintes vers leur Créateur… empêtrés par les
péchés des hommes… ils sont infectés par la pestilence des mauvaises
rumeurs et le bruit de l’injustice, souillés par la fumée coupable des
ignobles turpitudes des hommes. Ils sont en contact avec l’impureté
humaine, parce que les hommes sont en eux et eux sont avec les hommes.
Chaque fois que les éléments seront souillés par les mauvaises actions des
visualisation.
des hommes. Car les hommes font dans leurs pensées beaucoup
d’entreprises qu’ils ne peuvent mener à bien.
SECTION 1 : EST/ TETE/ VUE/ L’HOMME RETABLI
DEPOSITAIRE DES VERTUS DIVINES
1 : Amour des biens de ce monde et Amour du ciel
Le vice est représenté comme un Homme noir, nu, enserrant
un tronc d’arbre sur lequel poussent des fleurs.
Amour du monde : « Je tiens tous les royaumes du monde
avec leurs fleurs et pourquoi me dessécherais-je, alors que je
suis en pleine verdeur ? Pourquoi vivrais-je comme dans la
vieillesse, alors que je suis dans l’éclat de ma jeunesse ?
Pourquoi userais-je de ma bonne vue comme si j’étais aveugle ?
J’aurais honte de faire cela. Aussi longtemps que je pourrai
jouir de la beauté de ce monde, j’en profiterai volontiers. Je ne
connais pas cette autre vie sur laquelle j’entends dire je ne sais
quelles fables. »
Amour du ciel : « Tu désires vivre dans la cendre et tu ne

cherches pas cette vie qui ne se fanera jamais comme la beauté
de la jeunesse et qui ne s’étiolera jamais dans la vieillesse. Toi,
tu es privé de lumière, tu es dans un épais brouillard et tu es
enroulé comme un ver dans la volonté humaine. Tu ne vivras
guère qu’un moment et puis tu sécheras comme du foin et tu
tomberas dans le lac de perdition où tu finiras avec tout ce que
tu as étreint, tout ce que, dans la disposition où tu es, tu
considères comme des fleurs. Moi, je suis une colonne de
l’honneur céleste et j’attends toutes les joies de la vie. Je ne
rejette pas la vie, mais je foule aux pieds les péchés… Je suis le
miroir de toutes les vertus… »
– L’amour du monde, au cœur des hommes, amène les autres

vices. Prisonnier des désirs de la chair, il ne veut avoir ni
splendeur ni clarté. Par amour du monde, l’homme ne pense
qu’à des vanités, il les recherche en les désirant et, quand il les
trouve, il les arrange à sa guise, avec plaisir, comme un bouquet
de fleurs qui passent.
2 : Exubérance ou insolence (petulantia) et Discipline
L’insolence est comme un chien de chasse assis sur ses pattes
de derrière, celles de devant sont posées sur un bâton et il
remue la queue.
Insolence : « Quel tort peut faire à l’homme la gaieté qui
l’amène à rire de bon ton ? Car le rire est un bon soupirail de
l’âme par où doit s’échapper un concert. Quel homme pourrait
toujours rester en vie, étant mortel ? Personne. C’est pourquoi
il faut se réjouir tant qu’on le peut. »
Discipline : « Avec les sales habitudes des gens qui

plaisantent (de tout), tu es semblable au vent qui souffle et, à ta
façon, tu ressembles aux vers qui creusent la terre. Quand les
gens te verront, ils seront d’accord avec toi, puisque tu les
abordes avec joie comme un petit chien ; tu les persuades ainsi
de désirer tout ce qu’ils veulent. Mais tu profères des paroles
coupables et oiseuses dont tu blesses les cœurs et tu donnes à
tes habitudes force de loi pour tout le monde. »
– L’homme effronté suit la volonté et les désirs de chacun, ce
qui fait qu’il attrape beaucoup de choses, comme un chien de
chasse. Dans cette âme inconstante, il est même, de temps en
temps, vainement question des choses spirituelles. Mais elle ne
s’y tient pas parce que, dans son esprit, elle n’a aucune stabilité
et ne s’intéresse qu’aux futilités, suivant le vent qui passe… se
proposant des buts tantôt beaux, tantôt troubles.
3 : Divertissement du cœur ou raillerie (joculatrix) et
Modestie, discrétion (verecundia).
La raillerie ressemble à un homme au nez tordu, qui a des
mains en pattes d’ours et des pieds de griffon. Ses cheveux
sont noirs et son vêtement clair.
Raillerie : « Mieux vaut se divertir qu’être triste ! Le

divertissement n’est pas défendu ! Ceux qui connaissent Dieu
se réjouissent et chantent. Le ciel se réjouit avec toutes les
créatures et je me réjouirai moi aussi avec elles. Si je me
montrais triste aux gens, ils m’auraient en horreur et me
fuiraient… »
Discrétion : « Idolâtre, tu fais tout selon ta volonté et tu es un

son mort émis dans l’air par la main de l’homme. Ta volonté est
humaine et bestiale parce que tu as des mœurs tantôt humaines,
tantôt bestiales. Tu poursuis tout ce que tu désires, tu t’avances
par les chemins des déboires de la vanité. Tandis que moi, je
rougis de tout cela et je me couvre des ailes des chérubins… je
visualisation.
au-dessus des cieux. »
– La dispute suit le mensonge : quand un homme est menteur,

il recourt à la dispute pour tricher. Elle cache ses désirs sous
divers autres vices par le moyen desquels, dans la force de sa
folie, elle agit n’importe comment. Car celui qui aime la dispute
ne tient compte ni de la volonté, ni de l’intérêt des autres, mais
marche selon ses désirs égoïstes. Dans sa folie, par le mordant
de ses paroles agressives, il blesse souvent son propre ouvrage.
Elle dévoile ainsi sa conscience et s’exaspère tellement qu’elle
s’accable elle-même d’injures et en fait souffrir les autres.
La dispute est un mal qui trouble tout et n’aime pas la paix,

mais fuit la patience. Elle ne permet pas aux autres de parler
calmement, elle est vive et prompte à la parole, elle attaque par
des mots blessants.
Que ceux qui veulent sauver leur âme ne s’attachent pas aux
disputes, mais aient des paroles et des actes pacifiques et qu’ils
soient pleins de bonne volonté pour accomplir les actes de
justice.
13 : Insatisfaction (rouspétance) et Contentement, béatitude

L’insatisfaction est un lépreux nu et couvert de feuilles.
Insatisfaction : « Quel salut ai-je, sinon les larmes ? Quelle vie,
sinon la douleur ? Et quel secours aurai-je, sinon la mort ?
Quelle réponse, sinon la perdition ? Je n’ai rien de mieux. »
Contentement : « Tu es avide de douleurs, tu ne désires rien
d’autre. Il faut invoquer Dieu et faire appel à sa bonté. Tu te
tues toi-même puisque tu ne te fies pas à Dieu. Moi… je lui
demande et, dans sa bonté, il me donne ce que je désire, je
cherche en lui et je trouve… je suis la vénérable joie, je dépose
toutes mes actions en Lui. Alors, à cause de l’espoir fidèle par
lequel je me confie en lui, je suis assise sur ses genoux. Si tu
n’as pas confiance en Dieu, si tu ne désires pas sa grâce, tu
t’attires tous les malheurs. »
– Après la dispute vient l’insatisfaction. Elle tente d’atteindre

le bonheur par toutes sortes de moyens, mais c’est impossible.
Voyant ce qu’elle fait, elle accuse sa conscience, mais ne met
pas pour autant son espoir en Dieu. Certains hommes, quand
les contrariétés leur arrivent, doutent de Dieu et trouvent que la
création est mal faite.
14 : Manque de mesure (immodératio) et Tempérance
Le manque de mesure est représenté par un loup.
Démesure : « Tout ce que je pourrai désirer et rechercher, je
l’amasserai, je ne me priverai de rien. Pourquoi me priverais-je
de quelque chose puisque je n’en tirerais aucune récompense ?
Comment renoncerais-je à ce que je suis, puisque chaque
espèce agit selon sa nature ? Je ferai donc tout ce qui m’amuse
et me fait plaisir… toute impulsion de mon corps est mon salut,
j’agis comme j’ai été créée. Pourquoi me changer en autre chose
que ce que je suis ? »
Tempérance : « Toujours en embuscade, tu mords tout ce
qu’il y a d’honnête et de raisonnable… tu ne considères ni
Dieu, ni sa création, tu marches comme un fourreau agité par le
vent.
Moi, je suis le chemin de la lune et du soleil… Je grandis

sagement et je compte tout avec amour. Je suis princesse dans le
palais du Roi, j’examine tous ses secrets et sans en dérober
aucun, mais je les comprends et je les aime… »
– Dans la rage et la ruse, s’appuyant sur sa force, la démesure

observe toutes les vanités pour se les approprier, ainsi elle
abolit toute l’honnêteté d’une juste modération et la réduit à
rien.
Le manque de mesure veut être partout dans l’excès et dit :

« Je serais frustré si je n’examinais pas tout. »
15 : Perdition des âmes et Salut spirituel
La perdition est comme une tour, au sommet de laquelle se
trouve une galerie avec trois fenêtres, elle a des bras dans les
ténèbres d’où sortent des mains nues et de feu.
Perdition : « Quelle récompense aurai-je pour ma peine ? Le
feu. Moi et la matière dont je suis faite, nous ne voulons rien
d’autre. Je fuis tout ce qui est clair, je refuse de suivre toutes les
œuvres limpides et je ne veux pas des ornements de la clarté, je
suis une prédatrice d’âmes, c’est mon travail… »
visualisation.
refuge ni salut. Ils se choisissent pour dieu une créature. Plus
on s’habitue à goûter la saveur de saletés immondes, plus
l’appétit pour les pires désirs interdits augmente aussi.
Quand un homme, par goût de la chair, commet le péché de

luxure, il offre un sacrifice aux démons. Poussé par son désir, il
aveugle les yeux de la bonne connaissance de l’âme. Dans sa
sensualité, il court comme une roue de moulin, il construit sa
ruine par sa volonté d’actes impurs et par le baiser ou l’odeur
de la concupiscence.
*****
SECTION 4 : SUD/ JAMBES/ ODORAT/ CHOIX DE LA
SAINTETÉ ET REJET DES TÉNÈBRES
23 : Injustice et Justice
L’injustice a une tête de faon, une queue d’ours et le reste est
comme un porc.
Injustice : « Qui prendrai-je pour base de la justice ?
Personne. Je suis plus sage et plus maligne que les autres. Je
connais… je comprends chaque chose et chaque cause…
Pourquoi me morfondrais-je, comme si je ne savais rien de bon,
alors que mes idées sont meilleures et plus utiles que celles des
autres. Je vaux bien autant que ceux qui discutent et jugent de
tout. »
Justice : « Dieu a construit chaque instrument de telle sorte

que chacun tienne compte d’un autre. Plus un être tire d’un
autre ce qu’il ne sait pas, plus il a de connaissances. L’homme
travaille avec les créatures qui lui sont nécessaires. Pourquoi
méprises-tu l’homme dans lequel sont compris le ciel et la terre,
pourquoi rejettes-tu la science et le don de l’Esprit Saint ?
Celui qui me méprise tombera dans un puits, car je viens de la
source bondissante et rien sur terre ne me fera peur. Je resterai
avec Dieu et ne le quitterai pas. Je marche dans la douceur de
l’Agneau, je me dresse dans sa victoire… Personne ne me fera
bouger, personne ne me fera peur, parce que je ne peux pas
tomber. »
– Les hommes injustes ne suivent aucun conseil de la justice,

mais veulent tout faire par eux-mêmes, tout déterminer à leur
gré et se croient supérieurs aux autres.
24 : Torpeur (paresse) et Courage, zèle, vigueur (fortitudo)
La paresse a un visage d’enfant, mais des cheveux blancs, un
vêtement pâle qui cache ses mains et ses jambes. En fait, elle
n’a pas de forme.
Paresse : « Pourquoi supporter une vie dangereuse et
laborieuse, pleine de tribulations, alors que je n’ai pas commis
beaucoup de péchés ? Chaque créature dispose de son corps.
Beaucoup pleurent, crient et macèrent leur corps, au point de
pouvoir à peine vivre ! Pourtant ils ont de mauvaises mœurs et
commettent péché sur péché. À quoi leur sert cette peine ? Moi,
vivant dans la mollesse et fuyant la peine, j’ai une vie meilleure
que les autres et je ne veux aucune peine. Si je ne me donne pas
de mal et si je fuis ce qui m’est contraire, Dieu me perdra-t-il
pour autant ? »
Vigueur : « Tu désires avoir ce que personne ne te donnera,

puisque tu veux recevoir sans travailler ce que, dans ta paresse
torpide, tu ne pourras saisir… toutes les langues et toutes les
nations qui veulent persister dans le bien crient vers moi… »
– Les hommes oisifs par désœuvrement s’entourent des

ténèbres de la négligence dans lesquels ils cachent la force
qu’ils devraient mettre à leur ouvrage, négligeant de faire des
actes bons et courageux. Ils sont dans l’ennui et vivent dans
l’ennui. Ils ne se préoccupent pas du salut de leur âme, ne
travaillent pas pour subvenir aux besoins de leur corps, mais
disent vouloir vivre dans l’oisiveté et le repos.
La paresse fait partager le sort de certains animaux qui n’ont

d’agilité ni pour le bien ni pour le mal, mais sont vautrés dans
l’inaction. L’homme engourdi ne craint pas Dieu et ne l’aime
pas parce qu’il ne le sent pas dans la crainte, n’est pas en
harmonie avec lui dans l’amour, ne travaille pas à des œuvres
raisonnables et ne le prie pas dans son âme.
25 : Oubli de Dieu et Sainteté
L’oubli de Dieu a la tête et le corps d’un lézard vert. Il est
dans un nuage noir mélangé à un nuage blanc.
Oubli de Dieu : « Puisque Dieu m’ignore et que je ne le
connais pas, pourquoi m’arracherais-je à ma volonté ? Dieu ne
veut pas de moi et je ne le sens pas. En toute chose je
visualisation.
suffit, pourquoi désirerai-je plus que ce qu’il me faut ?
J’éprouve de la pitié pour tous, je suis doux et utile à tous. Je
participe au festin du roi, car je suis fils de roi. »
– L’avarice ne se réjouit pas de la prospérité des autres, mais

montre une horrible envie dans son regard. Elle attire à elle
toutes les richesses possibles, acquises justement ou
injustement, ne se souciant pas d’où elles viennent ni à qui elles
sont. Elle capte toute l’attention par une stupide inquiétude :
les hommes qui en sont esclaves ne sont jamais en sécurité.
Les hommes, par des acquisitions et des profits, accumulent

l’argent de la mort et l’or de la perdition dans lesquels ils
mettent leur espoir… ils deviennent ainsi mortels dans la mort.
Ils placent leur confiance dans l’argent sous divers aspects,
s’inquiètent pour des objets qui passent, craignant de les
perdre. Ils consacrent tous leurs soins aux moyens de s’enrichir
selon le désir de leur cœur, n’ayant pas souci de leur âme. Cela
n’a aucune utilité et aucun mérite pour leur salut : tout ce qu’ils
font s’éteint et ils meurent tout entiers pris dans leurs œuvres
d’avidité.
Dieu voit avec quel zèle l’âme le comprend et le cherche ou

avec quelle apathie elle l’abandonne. Le péché d’avidité ravit
non seulement ce qui est extérieur à l’homme, mais il ravit aussi
son corps. Le diable cache sa volonté par un artifice pour qu’on
ne le voie pas, car il n’ose pas tromper ouvertement l’homme ; il
agit ainsi jusqu’à ce qu’il ait enlevé du cœur de l’homme son
trésor de justice. Car il hait le bonheur du salut de l’homme.
Dieu, lui, enlève tout ce qui est injuste et ne permet pas à la
volonté humaine d’arriver au comble de la scélératesse. Il est
juste, sincère et même clément. Il réprime tout ce qui est injuste
en l’homme par de justes jugements, comme le poisson est pris
malgré lui à l’hameçon.
35 : Tristesse de ce monde et Joie céleste
L’allégorie de la tristesse est une femme qui a dans son dos
un arbre sec. Cette femme est emmêlée dans les branches de
cet arbre, elle a des ongles en griffes de corbeau et des pieds
en bois.
Tristesse : « Hélas, pourquoi ai-je été créée, pourquoi suis-je
en vie ? Qui m’aidera ? Qui me libérera ? Si Dieu me
connaissait, je ne courrais pas tant de dangers. J’ai beau me fier
à Dieu, il ne m’a pas donné le bonheur. J’ai beau me réjouir
avec lui, il n’éloigne pas de nous le malheur… S’il est mon
Dieu, pourquoi me prive-t-il de sa grâce ? S’il me donnait
quelque bien, je le saurais. Or, je ne sais ce que je suis. Créée
dans le malheur, née dans le malheur, je vis sans aucune
consolation. Ah ! À quoi sert une vie sans joie ? »
Joie céleste : « Dieu a créé l’homme plein de lumière…

Considère quelle prospérité Dieu a donnée à l’homme ! Qui te
donne ce que tu as, si ce n’est Dieu ? Quand le salut est là pour
toi, tu dis que c’est une malédiction et quand tout va bien pour
toi, tu dis que tout va mal. Je loue toutes les œuvres de Dieu qui
sont pour toi source de chagrin. Alors que toi, tu es triste en
toutes tes actions, moi, je confie toutes mes actions à Dieu car
dans une certaine tristesse, il y a de la joie et dans une certaine
joie, il n’y a aucun profit… Le bonheur et le malheur, comme le
jour et la nuit, appartiennent au monde. Ils ne sont pas à rejeter
absolument, mais l’utile nettoie l’inutile et inversement, comme
on éprouve l’or dans la fournaise. Toi, tu es du parti des
inutiles, moi pas. »
– Quand les hommes rapaces ne peuvent avoir ce qu’ils

désirent, ils tombent dans la tristesse et ne peuvent s’en libérer.
Ils perdent courage et confiance et tombent dans l’affliction, ils
s’attachent aux contrariétés comme si cela leur faisait plaisir.
L’anxiété paralyse leur force et leur désir. Dans l’affreux
accablement de leur cœur, ils veulent rester dans l’inaction. Ils
ne témoignent aucune affection ni à eux-mêmes ni aux autres.
Alors qu’ils devraient se défendre grâce aux armes spirituelles,
la mélancolie leur inspire le doute et, comme ils ne rejettent pas
la chair, la désolation leur arrive à la suite de l’affliction. Car
tout cela accable la conscience et le courage, tant de leur âme
que de leur corps, si bien qu’ils ne tendent ni vers Dieu ni vers
le monde. Ils deviennent un poids pour les autres par leur
comportement. Ils désespèrent, se haïssent eux-mêmes et
pensent qu’il ne peut y avoir aucun bonheur pour eux.
Sans le souffle spirituel, toutes les forces vives se dessèchent.

Une âme triste reçoit tout avec tristesse et ne désire y trouver
aucune joie, elle n’appelle pas un ami avec joie, ne calme pas
un ennemi, mais se cache dans le trou du chagrin parce qu’elle a
visualisation.
contemple la vie harmonieuse des hommes unis et transfigurés
par l’amour. Ce sont eux qui transmettent le salut à l’univers,
rétablissant la création dans son harmonie. On retrouve ici la
pensée de saint Paul :
« La création en attente aspire à la révélation des fils de Dieu, car elle a
été soumise à la vanité, non par sa volonté, mais à cause de celui qui l’a
soumise, mais c’est avec l’espérance d’être, elle aussi, libérée de la
corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu…
Toute la création gémit jusqu’à ce jour en travail d’enfantement… »
(Rm 8, 19-22)
À la fin de son ouvrage, Hildegarde résume la mission de
chaque chrétien : « Je vis la Lumière vivante et j’entendis une
voix du ciel qui m’enseigna ces paroles : Sois à présent la
louange de Dieu en son Œuvre, l’Humanité. Pour le salut de
celle-ci, Il a affronté sur terre les combats les plus violents… »
CONCLUSION : RETROUVER L’HARMONIE
Une thérapie globale de la personne visera donc à l’harmonie
de l’âme et du corps par l’ouverture à la grâce. Elle recherchera
le salut (salus = santé) éternel et non le bien-être momentané
corporel ou psychique. Préoccupé par sa santé corporelle,
l’homme, en réalité, est en quête de sa « santé » (salut)
éternelle. Pour l’acquérir, il doit parcourir le chemin évoqué
dans les visions d’Hildegarde, celui d’une progressive
adaptation aux lois de Dieu. Il doit se laisser ajuster,
harmoniser, mais surtout découvrir l’amour rayonnant auquel
l’invite le Christ. Ainsi pourra-t-il bâtir sur terre un monde de
justice et devenir citoyen de la cité de Dieu dont la beauté ne se
révélera que dans la gloire.
Ce merveilleux chemin vers la lumière suppose une
transformation, prélude à une transfiguration. Ce n’est pas le
fruit d’un effort extérieur, un simple changement de
comportement. C’est une conversion de l’être tout entier qui
doit retrouver son harmonie originelle en se laissant entraîner
vers un surcroît de grâce qui rend les hommes « participants de
la nature divine » (2 Pierre 1, 4). Tant que l’on est en vie, il est
possible d’entrer dans cette thérapie de l’âme et du corps qui
vise au salut éternel de la personne, encore faut-il le vouloir.
L’Église, prémices du Royaume d’amour, est le lieu où se
réalise, pour les hommes de bonne volonté, la transfiguration de
l’homme entraînant celle de l’univers.
3. Extraits du Livre des Œuvres divines
PROLOGUE
1. Que les hommes accèdent à la connaissance de leur
Créateur, qu’enfin ils consentent à l’adorer dignement et à le
vénérer ! Rédige donc cet écrit : non point comme le désirerait
ton cœur, mais comme le veut mon témoignage, témoignage de
Celui dont la vie n’a ni commencement ni terme ! Je n’ai pas
inventé cette vision, aucun homme non plus ne l’a imaginée.
C’est Moi qui ai décidé de tout, avant le début du monde. Je
connaissais l’homme par avance, avant même que je ne le
créasse. De même je prévoyais tout ce qui lui faisait défaut.
PREMIERE VISION : DIEU, ENERGIE D’AMOUR
2. Je suis l’énergie suprême, l’énergie ignée. C’est moi qui ai
enflammé chaque étincelle de vie. Rien de mortel en moi ne
fuse. De toute réalité je décide. Mes ailes supérieures englobent
le cercle terrestre car, par la sagesse, je suis l’ordinatrice
universelle. Vie ignée de l’essentialiste, Dieu est Intelligence,
comment aurait-il pu, dès lors, ne pas agir ? Par l’homme, il
assure l’épanouissement de toutes ses œuvres. Il le créa à son
image et à sa ressemblance afin d’inscrire en lui, avec fermeté et
mesure, la totalité des créatures. De toute éternité, la création de
l’homme était prévue en son conseil. Une fois son œuvre
achevée, il remit entre les mains de l’homme l’intégralité de la
création afin que celui-ci pût agir avec elle de la même manière
que Dieu l’avait façonné, lui. Ainsi donc, je suis serviteur et
soutien. Par moi, en effet, toute vie s’enflamme. Sans origine,
sans terme, je suis cette vie qui, identique, persiste, éternelle.
Cette vie est Dieu. Elle est perpétuel mouvement, incessante
opération, et son unité se montre en une triple énergie.
L’Éternité, c’est le Père ; le Verbe, c’est le Fils ; le Souffle qui
relie les deux, c’est l’Esprit Saint. Dieu a représenté cela dans
l’homme : il possède corps, âme et intelligence. Mes flammes
dominent la beauté des campagnes car la terre est la matière
grâce à laquelle Dieu façonna l’homme. Comme je pénètre les
eaux de ma lumière et comme l’eau, par son flux, pénètre la
terre entière, ainsi l’âme pénètre tout le corps. Si je dis que je
suis ardeur dans le soleil et la lune, c’est par allusion à
l’intelligence : les étoiles ne sont-elles pas semblables aux
innombrables paroles de l’intelligence ? Et mon souffle,
invisible vie, mainteneur universel, éveille l’univers entier à la
vie ; l’air et le vent en sont le symbole, ils maintiennent tout ce
qui pousse et mûrit, sans que rien ne s’écarte des données de sa
visualisation.
13. Le repentir
« Le juste s’affermit dans ses voies, l’homme aux mains pures
redouble de force. » (Job 17, 9) L’homme qui aime la justice
tiendra le cap de la rectitude par la tension de son énergie, ainsi
celui qui demeure pur, loin de toute souillure, gagnera la
sainteté par ses œuvres. S’abstenant de ce qui est mal, il tourne
ses désirs vers ce qui plaît à Dieu jusqu’à ce qu’il acquière la
vie qui n’a pas de fin. Le juste s’empare de la sagesse : elle
réside dans la raison qui sait distinguer ce qui procure la vie ou
la mort, et enseigne les droits chemins. L’aveugle de cœur, fils
de l’appétit de la chair, ombrage la science pure en s’efforçant
d’accomplir ses volontés propres (et non les préférences de
Dieu). Il persiste dans l’aveuglement, jusqu’à ce qu’il prenne
conscience de ses blessures et renonce à lui-même, se
demandant où trouver encore une assise, puisqu’il s’est séparé
de Dieu.
L’âme dispose et ordonne par le mouvement de la raison toute

l’œuvre humaine. En tant que sommet de l’homme, elle peut
discerner dans le corps tout ce qu’il réclame et désire. Elle le
fait par les quatre degrés ascendants et descendants que sont la
vue, l’ouïe, l’odorat et le goût. Par eux, elle comprend et perçoit
les créatures. Mais si elle suit sa volonté propre, c’est pour les
attirer à soi.
L’âme suit dans les péchés la volonté de la chair, avant de se

renouveler dans les soupirs qui la portent vers la justice.
L’harmonie fait que les délices que l’âme a vécues dans les
péchés sont à la mesure de l’affliction qu’elle éprouve ensuite
dans les souffrances que ces mêmes délices entraînent : ainsi,
l’âme acquiert la pudeur. Elle conserve en elle ce sens de la
pudeur, car elle ne jouit pas réellement des péchés, c’est le goût
de la chair seulement qui, dans son intention même, accomplit
ces péchés (et s’en délecte). Ainsi, même si l’homme avait vécu
dans ses péchés jusqu’à en éprouver la nausée, dominé par la
pudeur de l’âme, il pourrait finalement renoncer à ces mêmes
péchés. Certes l’âme est souvent vaincue par la nature charnelle,
car si le corps et l’âme vivent de concert, ils se trouvent en
même temps en un conflit permanent : l’âme souffre toujours,
au fond d’elle-même, de voir le corps plongé dans les délices de
la chair, quelle que soit la confusion qu’engendrent les esprits
malins pour fuir la pénitence.
L’âme abrite trois forces en elle : la compréhension, qui

embrasse ciel et terre dans la puissance divine ; l’intelligence,
capable de reconnaître la malignité des péchés afin de les
délaisser dans la pénitence ; l’inclination, source de son propre
mouvement, qui parachève, en suivant l’exemple des justes, les
œuvres saintes et leur réceptacle. Compréhension et intelligence
s’unissent pour décider l’inclination de l’âme. Les trois forces
sont égales, aucune ne surpasse l’autre.
L’âme, dont l’essence est vie, est un feu qui vit dans le corps,
et le corps réalise l’œuvre. Le corps ne peut se retenir d’agir
selon une double voie : selon le goût de la chair ou selon le
désir de l’âme.
(Par le repentir) la douleur saisit parfois le corps où l’âme se
cache, au point qu’il se met à rougir et à pleurer de ses actions
injustes. Il n’empêche que, souvent, le corps suit le goût de la
chair et résiste à l’âme, empêchant celle-ci d’atteindre les
sommets où elle sent Dieu, car le corps aveugle l’âme. Mais il
ne réussit cependant pas à la dominer, à empêcher que l’homme,
malgré le plaisir qu’il y trouve, ne souffre de ses péchés. Ce
repentir, jamais les mauvais esprits ne l’ont ressenti, ils en sont
furieux, incapables cependant de priver l’homme du repentir.
14. Les sept dons du Saint-Esprit
L’âme, du commencement à la fin de toute action, doit vénérer
avec un zèle égal les sept dons de l’Esprit Saint. Au
commencement de son action, elle accueille la sagesse, qu’elle
possède au terme de la crainte et conserve au milieu du
courage (force du cœur), elle se garde dans les choses célestes
p a r l’intelligence et le conseil et s’entoure dans les choses
terrestres de science et de piété : celles-ci doivent être
accueillies avec grand respect, car elles sont son soutien. Que
l’âme veille donc d’abord à s’ouvrir à la Sagesse pour se
refermer, au terme de son action, avec la timidité et la pudeur ;
que, dans l’intervalle, elle s’arme de fermeté grâce à la parure de
l’intelligence et du conseil, qu’elle se fortifie également par la
science et la piété. Le mouvement de l’âme raisonnable et
l’action du corps, selon ses cinq sens, suivent un seul et même
chemin, parce que l’âme ne meut pas le corps plus qu’il ne peut
accomplir, et que le corps n’œuvre que selon ce que l’âme met
en mouvement. Les différents sens, eux, ne se séparent pas l’un
visualisation.
terre avec le Fils de Dieu, et c’est encore eux qui
l’accompagnèrent, quand il rejoignit le ciel. L’amour brûle dans
l’ardeur des cieux comme la pourpre, et l’humilité, dans la
candeur de la droiture, écarte toute souillure de la terre.
Ce qui est céleste persiste éternellement dans la plus stable

unanimité, mais ce qui est terrestre ne fait que changer, titubant
de-ci de-là, ballotté en tous sens. (Au ciel) l’homme, œuvre de
Dieu, louera toujours Dieu parce que l’âme de l’homme vivra
dans la louange comme l’ange. Mais tant que l’homme vit en ce
monde, il travaille la terre selon sa volonté et son désir,
manifestant par son travail Dieu dont il porte le sceau.
L’amour est l’ornement des œuvres de Dieu, telle la pierre

précieuse sertie sur une bague. L’humilité s’est manifestée et
révélée dans l’humanité du Fils de Dieu, elle a jailli de la pure
Étoile de la Mer (Marie)…, les noces royales (de l’Église avec
le Christ) sont l’œuvre de l’humilité, de ce regard que Dieu
lance vers les profondeurs de la terre et qui rassemble l’Église
des humbles fidèles. L’humilité ne détient rien, elle maintient
tout au sein de l’amour. C’est en son sein que Dieu se penche
vers la terre, et c’est par l’humilité qu’il rassemble les vertus…
NEUVIEME VISION : RECHERCHER LA SAGESSE
ETERNELLE
35. L’homme qui suit la voie de la folie et méprise la sagesse
créatrice se condamne lui-même : n’ayant plus aucune limite
dans le mal, il ignore la vie future. Il ne veut pas même savoir
s’il existe une autre vie, et il refuse de scruter attentivement les
causes de sa propre nature changeante. Cet homme peut encore
comprendre son enfance, son adolescence, sa jeunesse et sa
maturité, mais il est incapable de comprendre ce qu’il devient
dans sa décrépitude et le sens de cette transformation de son
être. La raison lui montre qu’il a un commencement, mais il est
incapable de savoir, de comprendre comment il est possible que
l’âme soit immortelle et qu’elle n’ait pas de fin…
La création est le vêtement de la Sagesse, elle a ainsi caché

son action. Car Dieu ne peut être contemplé, c’est la création
qui en donne connaissance et c’est la foi qui permet de le
reconnaître en elle.
La Sagesse ordonne tout dans la suavité et la douceur, et

quand elle est souillée, elle lave sa tunique dans le sang de
l’Agneau miséricordieux. Aussi faut-il l’aimer plus que toute la
beauté des créatures, car elle est digne de l’amour des âmes
saintes qui ne peuvent jamais se rassasier de l’étreinte de son
regard. Tout ce qu’elle a ordonnancé, l’esprit de l’homme le
perçoit et peut le contempler sans cesse. Tant qu’il est dans son
corps, les pensées de l’homme se multiplient, comme se
multiplient sans qu’on puisse les dénombrer les échos de la
louange angélique. La pensée anime déjà la jeunesse, on la
formule ensuite par la voix de sa raison et on agit en la suivant.
Mais son action ne tient pas sa vie d’elle-même : elle a un
commencement. L’éternité seule tire d’elle-même la vie et
jamais ne faiblit : avant que le temps n’existe, elle était déjà
éternelle vie. Quand l’âme se transfigurera en éternité, elle
changera de nom : elle n’agira plus dans l’homme par le mode
de la pensée, mais aura pour séjour les louanges des anges qui
sont esprit. Si elle s’appellera alors esprit, c’est qu’elle ne
peinera plus avec le corps, avec la chair. L’homme portera le
nom de vie, car il est déjà vie (en ce monde) tant qu’il vit par le
souffle de l’esprit, mais quand il se transfigurera en immortalité
par la mort charnelle, il sera pleinement dans la vie. Après le
jugement dernier, c’est par son corps et son âme qu’il sera
éternellement vie.
Dieu a formé l’homme capable de penser afin qu’il prononçât

d’abord en son cœur toutes les actions qu’il projette. Ainsi,
l’homme est la clôture des merveilles de Dieu. Il connaît Dieu
par l’œil de la foi, il l’embrasse du baiser de la connaissance,
et, bien qu’il ne puisse le voir selon les yeux de la chair, il peut
agir suivant son exemple. Et l’ange offre à Dieu les meilleures
actions de l’homme.
DIXIEME VISION : LA PERFECTION DE L’AMOUR
36. Toute âme raisonnable a pour source le vrai Dieu : elle
doit choisir ce qui lui convient et rejeter ce qui lui déplaît, car
elle connaît (au fond d’elle-même) ce qui est bon et ce qui est
mauvais. Dieu, qui est unique, a conçu dans l’énergie de son
cœur une œuvre précise et unique, et cette œuvre, il l’a
démultipliée de façon magnifique. Car Dieu est un feu vivant,
un feu par lequel les âmes respirent, feu qui existe avant le
commencement, qui est l’origine et le temps des temps. La
visualisation.
sur l’harmonie. Il y revient souvent : « Dieu est Harmonie », dit-
il en parlant de la Trinité ; il parle d’un « retour à l’harmonie
primordiale », « d’hymne à la louange de Dieu », de « danse
avec les anges » ; comme Hildegarde, dans sa cosmologie il
évoque l’harmonia mundi et dans son anthropologie
l’harmonia hominis. Pour lui, la vertu est harmonie et il la
compare au chant polyphonique ; dans sa mystique, il présente
l’amour comme la force qui met l’âme en symphonie avec Dieu,
une idée que l’on retrouve chez Hildegarde : « Avec harmonie,
l’amour donne à toute chose sa juste mesure… » (LVM 2e
vision)
Grégoire utilise l’idée d’harmonie de deux façons. La
première est métaphysique : il parle d’ordre, de beauté, de liens
entre les différentes réalités et utilise pour cela des expressions
philosophiques. La seconde est plus musicale : il intègre dans
une vision théologique chrétienne des thèmes de l’art grec :
mousichè, harmonia, choreìa. Cependant, quand les
théologiens parlent d’une « théologie de la Musique » chez
saint Grégoire (Marrou), ils envisagent la musique dans un sens
plus platonique que réel. Ce thème de l’harmonie est, en effet,
ancien. Il est développé dans la philosophie grecque, en
particulier par les néoplatoniciens ; on trouve chez les
péripatéticiens l’idée des facultés de l’âme, donc de la vertu,
comme harmonie, ou celle de l’harmonie du monde, que
reprend Grégoire dans le traité De hominis opificio. Mais
Grégoire va plus loin que ses prédécesseurs : une sensibilité
particulière pour l’art musical et l’esthétique transparaît, surtout
quand il médite sur la création et sur l’homme comme image de
Dieu : certains passages du traité Sur les titres des Psaumes
font découvrir, au-delà de la signification de l’harmonie comme
union, ordre, beauté ou système de liens, une véritable
théologie de l’harmonie musicale.
Hildegarde est, elle aussi, une passionnée d’harmonie, mais à
la différence de Grégoire, elle ne se contente pas de théorie, elle
compose. Non seulement ses livres de visions sont jalonnés de
références à l’harmonie, mais, par des répons, des antiennes ou
des œuvres liturgiques, elle a transmis la musique céleste
qu’elle recevait dans son inspiration, selon le témoignage de
son secrétaire, Guilbert de Gembloux, qu’Odon de Soisson
confirme :
« On raconte que, ravie en extase, tu contemples et racontes, au travers
des écritures, de nombreuses visions d’éternité, et que toi, qui n’as pas
appris la musique, tu composes des chants sur des mélodies nouvelles. »
(Ep. I, XL)
En 1150, elle compose un drame liturgique intitulé Ordo
Virtutum, qui comporte 82 mélodies et met en scène les
tiraillements de l’âme entre le démon et les vertus. De plus, sa
Symphonie des harmonies célestes regroupe 77 chants, écrits
sur ses propres poèmes religieux, destinés à être chantés par les
sœurs lors des messes et des cérémonies liturgiques. Cette
« Symphonie » comprend des hymnes, des séquences, des
antiennes, des répons, un kyrie et un alléluia. Deux manuscrits
originaux de cette musique nous sont parvenus : le
Dendermonde Codex et le Riesencodex à Wiesbaden, en
Allemagne. À eux deux, ils contiennent les 77 chants de la
Symphonia et l’Ordo virtutum.
2. L’harmonie du Psautier, chez Grégoire et Hildegarde
Le traité Sur les titres des Psaumes a sans doute été écrit
durant l’exil de Grégoire, entre 376 et 378. Il est dédié à un ami
qui lui avait demandé d’expliquer le sens de ces titres. Grégoire
évite de les commenter mot à mot et tente de donner un sens
mystique au Psautier dans son ensemble. Ce n’est donc pas une
œuvre d’exégèse, mais de spiritualité. Il ne donne pas seulement
une signification spirituelle aux titres, comme d’autres l’ont fait
avant lui (Origène, Eusèbe), mais recherche le but du psautier,
son utilité pour la vie spirituelle ; il y découvre un guide pour la
perfection. Il y voit un ordre précis selon une progression qui
conduit de psaume en psaume, en un itinéraire spirituel qui
s’achève, avec le psaume 150, par la participation à la vie
divine. Puisque les psaumes sont faits pour être chantés, la
transmission de cet enseignement se fait à travers le chant ;
Grégoire se demande donc quel est le sens des indications
musicales présentes dans les titres. Avec Basile de Césarée, il
constate que le chant favorise la mémorisation d’un contenu qui
écarte du mal et conduit vers le bien. Il permet ainsi d’acquérir
la vertu à travers un certain plaisir des sens qui rend l’effort
plus doux. De plus, le chant lui-même procure une joie
ineffable d’origine divine.
Huit siècles plus tard, Hildegarde, pour qui la musique est un
élément vital d’enseignement et de transmission de la vie
spirituelle, donne, elle aussi, une exposition de sa propre
conception du chant des psaumes, en parfaite harmonie avec
celle de Grégoire. Lorsqu’au terme de sa vie, elle voit son
monastère frappé d’interdit par les prélats de Mayence (c’est-à-
visualisation.
jeu » de la liturgie de prise de voile lors de la consécration des
moniales. En réalité, la représentation des vertus face aux
tentations du diable par une savante composition de gestes, de
musique et de paroles a une valeur universelle et constitue une
véritable thérapie dans la ligne de l’enseignement des Pères :
Hildegarde soignait moralement et physiquement ses moniales
grâce au chant.
La vertu est aussi présentée comme musique de l’âme dans la
13e vision du Scivias :
« La musique, comme la voix d’une multitude, chantait en harmonie pour
encourager les vertus à aider l’homme et pour s’en prendre aux
machinations du diable qui le combattent, pendant que les vertus
dominaient les vices et que les hommes, sous l’inspiration divine,
revenaient enfin à la pénitence. »
La même pensée est reprise dans une lettre à l’Abbé Kuno :
« Ô homme, pourquoi dors-tu lors du récital délicieux des bonnes œuvres
qui résonnent devant Dieu, tel un concert ? Pourquoi ne renonces-tu pas à
ta concupiscence débridée en examinant la demeure de ton cœur ? » (Ep,
I, LXXIV, p. 161)
Dans la septième vision du Livre des Œuvres divines, on
trouve un passage qui met en jeu les hommes vertueux comme
assurant les diverses parties d’un grand concert :
« Les cithares évoquent les récompenses de la voie dure et étroite qui
conduit à la vie ; les orgues, la multiplicité des vertus qui se révèlent dans
le cœur de ceux dont la louange s’élève vers Dieu. Le concert de ces
instruments résonne comme un doux tonnerre… Ceux qui exercent leur
ministère d’enseignement résonnent des flûtes de la sainteté, faisant
pénétrer le chant de la justice dans le cœur de l’homme par la voix de leur
raison. La Parole s’exprime à travers eux et résonne, elle est perçue et se
répand aussi loin qu’elle est audible. De même que la flûte donne de la
force à une voix juste, de même la crainte et l’amour de Dieu multiplient
parmi les hommes la voix des docteurs, qui rassemble les croyants.
D’autres hommes, au son de la cithare, adressent à Dieu leur louange
qu’aucune science humaine ne peut expliquer. D’autres encore
rassemblent d’innombrables vertus par les préceptes divins, ils militent
dans l’humilité, reine des vertus : l’instrument dont ils jouent, c’est
l’orgue… Aucune persécution ne peut les débusquer : ils jettent l’orgueil
aux enfers, héritage des esprits arrogants. Ceux qui militent dans
l’humilité dominent l’enfer. De même que toutes les harmonies de l’orgue
servent à la louange, ainsi Dieu unit la louange des hommes (humbles) à
celle des anges. »
Le Livre des Mérites de la Vie, à son tour, utilise souvent des
images musicales pour décrire les vertus. On trouve dans la
Finale du livre :
« C’est dans l’homme que Dieu a parachevé tous ses ouvrages. Quand
l’homme se tourne vers la vie spirituelle, il ressemble à un animal qui
court vers son maître. Ainsi il porte tout dans sa chair, quand il domine en
lui-même ce qui est terrestre : c’est pourquoi on l’appelle l’étendard de
l’harmonie céleste. »
Plusieurs vertus s’expriment et termes musicaux :
L’Aspiration aux choses du ciel :
« Moi, je suis la vie de toutes les bonnes œuvres et le collier de toutes les
vertus… Je ne cherche… rien d’autre que ce qui est saint, je suis la cithare
de la joie. Je suis du ciel en toute chose. »
La Vigueur déclare :
« L’homme engourdi ne craint pas Dieu et ne L’aime pas parce qu’il ne Le
sent pas dans la crainte, n’est pas en harmonie avec Lui dans l’amour, ne
travaille pas à ses œuvres et ne Le prie pas en son âme. »
L’Abstinence dit :
« Quand les cordes d’une cithare sont abîmées, quel son en sort-il ? Tu
remplis tellement ton ventre que tes veines sont malades jusqu’à la folie,
où est alors le doux son de la sagesse que Dieu a donnée à l’homme ?…
Moi, je suis comme une cithare qui résonne de toutes les louanges et perce
la dureté du cœur par sa bonne volonté : quand un homme nourrit son
corps avec modération, je résonne comme une cithare au ciel, et quand il
est sobre et chaste, je suis comme une musique d’orgue. »
4. LA SYMPHONIE, CHANT DE L’HUMANITE A LA

FIN DES TEMPS
Dans le traité Sur les titres des Psaumes, Grégoire, comme
Hildegarde dans la vision 13 du Scivias, étudie le psaume 150,
il y voit le sommet de la vertu, d’où l’on peut presque toucher le
bien suprême. Dans cet état intérieur se trouve la béatitude de
l’humanité, réunie en un seul chœur avec les anges pour réaliser
l a synphonìa de toute la création. Dépassant toute capacité de
penser ou d’espérer, cette harmonie est trop sublime pour
s’exprimer autrement que par l’art musical : lui seul peut
« exprimer l’inexprimable ».
Pour Grégoire, le bien suprême s’identifie donc avec la
louange qui se réalise dans le cœur des saints : pour eux, le
bien est devenu une manière d’être stable, dans une nature
renouvelée qui ne craint plus le mal, et l’humanité purifiée est
un instrument qui résonne au rythme de la mélodie divine. Ses
sons sont les vertus et les cordes ajustées, l’effort ascétique. La
louange universelle à la fin des temps sera la danse de
l’humanité avec les « chœurs célestes » : la création ayant
retrouvé son harmonie, le mal aura disparu, la vie vertueuse
permettant la victoire de l’harmonie sur le chaos. Elle rapproche
l’homme des anges : dans la louange, l’humanité unit ses
« cordes » (ses efforts) au son pur de la « cymbale » des anges,
en un beau concert, fête divine et danse. Ainsi sera rétablie
visualisation.
contemporains. Les autres œuvres qui sont attribuées à la sainte
Abbesse sont une application pratique de cette anthropologie
dans des domaines concrets. Prenons l’exemple de la musique :
Hildegarde, connaissant la structure de l’homme, sait que la
musique, perçue par l’ouïe, influe directement sur l’âme
humaine et que l’on ne peut pas écouter n’importe quoi sans en
être contaminé intérieurement. Car tout ce qui entre en l’homme
par les sens informe et transforme son âme. Elle-même a
entendu l’harmonie céleste et la cacophonie infernale, et elle en
a vu les effets. Il est facile de comprendre alors les ravages que
font certains rythmes et certains accords sur les personnes qui
s’en abreuvent ou que l’on matraque à longueur de journée :
rien n’est innocent. Face à cela, Hildegarde propose d’abord le
silence, comme « musique » fondamentale de l’âme et, pour la
liturgie et la vie commune, une musique qui fait du bien, « écho
des harmonies célestes ». Elle propose même à ses filles d’en
devenir actrices et non pas seulement auditrices, afin de sortir
des passivités pour faire jaillir les capacités intérieures propres
à chacun : celui qui chante ou joue d’un instrument participe
avec tout son être à la musique qu’il diffuse. Il en va de même
dans les soins du corps : qui s’applique à un régime alimentaire
sain, prépare lui-même sa nourriture, veille à utiliser les
aliments et les plantes aromatiques utiles à sa santé, ne se
contente plus de manger : il entre dans une dynamique de
« prendre soin » qui implique toute sa personne, il nourrit son
être. Il ne respecte plus des interdits alimentaires et ne se laisse
pas mener par sa convoitise, mais regarde la nourriture comme
partie intégrante de sa vie. On dépasse ici la notion de
gourmandise ou de goinfrerie pour entrer dans une vision
complète de la personne transformant l’univers. Encore faut-il
ne jamais oublier que tout cela n’a de sens que si l’on garde
présent le but à atteindre : une meilleure disponibilité à Dieu et
à sa loi d’amour.
Hildegarde est donc une contemplative qui conduit à l’action :
beaucoup de gens disent aimer le football parce qu’ils regardent
les matchs à la télévision. Ils n’aiment pas le football ! Ils
aiment, confortablement installés dans un fauteuil, regarder et
critiquer d’autres qui, eux, jouent. Celui qui s’engage dans une
équipe aime vraiment le sport, car il en est acteur. Ainsi en est-
il de la vie spirituelle : Hildegarde veut faire de nous des
acteurs, dans toutes les dimensions de l’existence, et non des
critiques passifs et sans détermination qui ne se remettent
jamais en cause. C’est pourquoi les livres de visions, déjà
porteurs de nombreuses indications pratiques, sont
heureusement complétés par les autres écrits : lettres, poésies et
chants, traités sur les plantes ou autres qui sont une mise en
œuvre de la vie spirituelle dans la vie quotidienne. À une
époque où l’on redécouvre l’importance de l’expérience, des
travaux pratiques, de la « motivation » et de la participation aux
bénéfices dans la vie professionnelle, cette éducation à la vie
spirituelle par l’« implication » est essentielle.
UN MODE DE CONNAISSANCE A REDECOUVRIR
Hildegarde, guidée par « la lumière vivante », est témoin de ce
qui s’accomplit dans l’éternité. Les hommes de notre époque
vivent enfermés dans le temps qui passe, le fameux Chronos qui
dévore ses enfants. Ils jugent et décident en fonction des
événements, des réussites et des échecs, des modes et des
opinions ; prétendant tenir tout sous contrôle, ils sont
incapables de diriger leur propre vie, ils sont progressivement
« mangés » par l’âge et laissent à d’autres le soin de guider à
l’aveuglette la barque de l’humanité… La société de
consommation consomme même ses consommateurs…
Hildegarde nous fait entrer dans un autre registre, celui d’une
réalité présente au cœur de l’homme, un monde dont la porte est
en chacun, une fenêtre ouvrant sur un horizon bien plus vaste
que celui qui nous entoure. Un monde qui est plus réel que le
visible, le matériel auquel nous limitons la réalité. Les Grecs
appelaient cela le Kairos, l’instant d’éternité qu’il faut saisir à
l’intérieur du quotidien, et que saint Paul nomme « la plénitude
des temps » (Ga 4, 4). C’est le domaine de la vie intérieure,
infiniment plus riche que celui de la vie extérieure, le lieu de
paix, en chacun, où se produit la rencontre avec Dieu. Jésus
résume son Évangile en quelques mots : « Les temps sont
accomplis, le royaume de Dieu s’est approché de vous » (Mc
1, 15) et il ajoute : « Il est au-dedans de vous » (Lc 17, 21).
L’Abbesse visionnaire a tenté, lorsqu’elle sortait de cet univers
où elle était souvent plongée par grâce, d’en transmettre
quelque chose. Cela nous vaut une œuvre éblouissante, unique,
géniale. Elle a utilisé pour cela les supports que lui offrait la
civilisation du XIIe siècle : la littérature, bien sûr, mais aussi la
musique, la médecine, la correspondance, l’homélie, les
miniatures, l’architecture, etc. Pas un de ces domaines qu’elle
n’ait imprégné d’une vie qui dépasse les talents ordinaires de
l’homme. Le souffle qui traverse l’œuvre d’Hildegarde est
visualisation.
À la Vierge Marie
Ô Vierge, ô Diadème et Manteau pourpre du Roi,

Fontaine scellée, Fleur qui grandis et s’épanouis
Si différemment d’Adam, le père des hommes.
Salvatrice du genre humain,

Toi qui mis au monde la nouvelle Lumière,
Rassemble aussi les membres de ton Fils en une céleste
harmonie.
Ô Glorieuse Mère de la sainte Médecine,

Par ton Fils immaculé, tu as adouci les plaies amères de la mort
Qu’engendra Ève pour le tourment des âmes.
Tu as anéanti la mort et bâti la maison de la vie.

Intercède pour nous auprès de ton Fils, Étoile de la mer !
Ô Médiatrice, Dispensatrice de vie, Joyau de nos fêtes,

Tu es la plus précieuse des joies qui n’auront pas de fin.
Prie pour nous, douce Vierge Marie.
Appendice : documents
1. Lettre de Jean-Paul II
au cardinal Hermann Volk, évêque de Mayence,
à l’occasion du 800e anniversaire
de la mort de sainte Hildegarde
Lumière de son peuple et de son temps, sainte Hildegarde de

Bingen resplendit de façon plus lumineuse en ces jours où nous
célébrons le huit-centième anniversaire de son départ de ce
monde ; elle était loin de sa malice et de ses péchés : poussée
par l’amour du Christ, elle bénéficia de nombreuses grâces pour
vivre dans l’éternité auprès de Dieu. C’est avec la joie au cœur
que nous participons à cette commémoration, avec tous ceux
qui admirent et vénèrent cette femme exemplaire. Puisque cette
sainte a vécu longtemps et est morte dans ton diocèse, nous te
chargeons, vénérable frère, d’être l’interprète et le messager de
nos sentiments.
Personne n’ignore que la première gloire dont s’orne cette
fleur de l’Allemagne est la sainteté de sa vie : dès l’âge de huit
ans, cette enfant fut confiée aux moniales pour être instruite et
elle-même suivit bientôt le chemin de la consécration à Dieu,
chemin qu’elle parcourut avec passion et fidélité ; elle réunit
des sœurs qui avaient le même désir et fonda de nouveaux
monastères qui répandaient « la bonne odeur du Christ » (cf. 2
Co 2, 15).
Pourvue, dès sa tendre enfance, de dons spirituels
extraordinaires, sainte Hildegarde pénétra dans les mystères de
la théologie, de la médecine, de la musique et d’autres arts sur
lesquels elle laissa de nombreux écrits et elle mit en lumière le
rapport entre la rédemption et la création.
Elle aima particulièrement l’Église ; toute brûlante de cet
amour, elle n’hésita pas à sortir de son monastère en intrépide
défenseur de la vérité et de la paix pour rencontrer les évêques,
les autorités civiles et l’empereur lui-même, dialoguant sans
crainte avec une foule de gens.
De santé toujours fragile, mais très vigoureuse grâce à sa force
spirituelle, véritable « femme forte », elle fut appelée « la
Prophétesse de l’Allemagne ». En cette année anniversaire, elle
semble s’adresser avec passion aux chrétiens et aux non-
chrétiens de son peuple. La vie et l’action de cette grande sainte
enseignent que l’union à Dieu et l’accomplissement de la
volonté divine sont des biens qu’il faut désirer ardemment,
surtout pour ceux qui ont choisi la voie de la vocation
religieuse : c’est à eux que je veux adresser les paroles de sainte
Hildegarde : « Regardez bien et avancez sur le droit chemin. »
(Ste Hildegarde, Epist. CXL : PL 197, 371)
Les chrétiens se sentiront encouragés à traduire dans la
pratique de leur vie l’annonce évangélique pour notre époque.
De plus, cette maîtresse de vie, pleine de Dieu, indique
clairement que le monde ne peut être dirigé et administré avec
justice que si on le considère comme la création du Père céleste,
provident et plein d’amour. Enfin, avec la sollicitude qui a
caractérisé son œuvre d’infatigable servante du Sauveur envers
les nécessités spirituelles et matérielles de ses contemporains,
elle invitera les hommes de bonne volonté de notre temps à
visualisation.
seulement réfléchir sur la Parole, mais également la lire de
façon juste. Tout comme à l’école rabbinique, chez les moines,
la lecture accomplie par l’un d’eux est également un acte
corporel. « Le plus souvent, quand legere et lectio sont
employés sans spécification, ils désignent une activité qui,
comme le chant et l’écriture, occupe tout le corps et tout
l’esprit », dit à ce propos Dom Leclercq (ibid., p. 21).
Il y a encore un autre pas à faire. La Parole de Dieu elle-même
nous introduit dans un dialogue avec Lui. Le Dieu qui parle
dans la Bible nous enseigne comment nous pouvons Lui parler.
En particulier, dans le Livre des Psaumes, il nous donne les
mots avec lesquels nous pouvons nous adresser à Lui. Dans ce
dialogue, nous Lui présentons notre vie, avec ses hauts et ses
bas, et nous la transformons en un mouvement vers Lui. Les
psaumes contiennent en plusieurs endroits des instructions sur
la façon dont ils doivent être chantés et accompagnés par des
instruments musicaux. Pour prier sur la base de la Parole de
Dieu, la seule labialisation ne suffit pas, la musique est
nécessaire. Deux chants de la liturgie chrétienne dérivent de
textes bibliques qui les placent sur les lèvres des Anges : le
Gloria qui est chanté une première fois par les Anges à la
naissance de Jésus, et le Sanctus qui, selon Isaïe 6, est
l’acclamation des Séraphins qui se tiennent dans la proximité
immédiate de Dieu. Sous ce jour, la Liturgie chrétienne est une
invitation à chanter avec les anges et à donner à la parole sa
plus haute fonction. À ce sujet, écoutons encore une fois Jean
Leclercq : « Les moines devaient trouver des accents qui
traduisent le consentement de l’homme racheté aux mystères
qu’il célèbre : les quelques chapiteaux de Cluny qui nous aient
été conservés montrent les symboles christologiques des divers
tons du chant. » (cf. ibid., p. 229)
Pour saint Benoît, la règle déterminante de la prière et du
chant des moines est la parole du Psaume : Coram angelis
psallam Tibi, Domine – « en présence des anges, je veux te
chanter, Seigneur » (cf. Ps 138, 1). Se trouve ici exprimée la
conscience de chanter, dans la prière communautaire, en
présence de toute la cour céleste, et donc d’être soumis à la
mesure suprême : prier et chanter pour s’unir à la musique des
esprits sublimes qui étaient considérés comme les auteurs de
l’harmonie du cosmos, de la musique des sphères. Les moines,
par leurs prières et leurs chants, doivent correspondre à la
grandeur de la Parole qui leur est confiée, à son impératif de
réelle beauté. De cette exigence capitale de parler avec Dieu et
de Le chanter avec les mots qu’Il a Lui-même donnés est née la
grande musique occidentale. Ce n’était pas là l’œuvre d’une
« créativité » personnelle où l’individu, prenant comme critère
essentiel la représentation de son propre moi, s’érige un
monument à lui-même. Il s’agissait plutôt de reconnaître
attentivement avec les « oreilles du cœur » les lois constitutives
de l’harmonie musicale de la création, les formes essentielles de
la musique émise par le Créateur dans le monde et en l’homme,
et d’inventer une musique digne de Dieu qui soit, en même
temps, authentiquement digne de l’homme et qui proclame
hautement cette dignité.
Enfin, pour s’efforcer de saisir cette culture monastique
occidentale de la parole, qui s’est développée à partir de la
quête intérieure de Dieu, il faut au moins faire une brève
allusion à la particularité du Livre ou des Livres par lesquels
cette Parole est parvenue jusqu’aux moines. Vue sous un aspect
purement historique ou littéraire, la Bible n’est pas un simple
livre, mais un recueil de textes littéraires dont la rédaction
s’étend sur plus d’un millénaire et dont les différents livres ne
sont pas facilement repérables comme constituant un corpus
unifié. Au contraire, des tensions visibles existent entre eux.
C’est déjà le cas dans la Bible d’Israël, que nous, chrétiens,
appelons l’Ancien Testament. Ça l’est plus encore quand nous,
chrétiens, lions le Nouveau Testament et ses écrits à la Bible
d’Israël en l’interprétant comme chemin vers le Christ. Avec
raison, dans le Nouveau Testament, la Bible n’est pas de façon
habituelle appelée « l’Écriture », mais « les Écritures » qui,
cependant, seront ensuite considérées dans leur ensemble
comme l’unique Parole de Dieu qui nous est adressée. Ce
pluriel souligne déjà clairement que la Parole de Dieu nous
parvient seulement à travers la parole humaine, à travers des
paroles humaines, c’est-à-dire que Dieu nous parle seulement
dans l’humanité des hommes, et à travers leurs paroles et leur
histoire. Cela signifie, ensuite, que l’aspect divin de la Parole et
des paroles n’est pas immédiatement perceptible. Pour le dire
de façon moderne : l’unité des livres bibliques et le caractère
divin de leurs paroles ne sont pas saisissables d’un point de vue
purement historique. L’élément historique se présente dans le
multiple et l’humain. Ce qui explique la formulation d’un
distique médiéval qui, à première vue, apparaît déconcertant :
Littera gesta docet – quid credas allegoria… (cf. Augustin de
visualisation.
Table des matières
Couverture
4e de couverture
Ouvrages du même auteur aux Editions des Béatitudes
Copyright
Titre
Prière à l’Esprit Saint
Introduction - Hildegarde, prophète pour le troisième
millénaire
CHAPITRE 1 - Hildegarde et son temps
1. Rappels de la vie d’Hildegarde
CHAPITRE 2 - Une vision intégrale de l’homme
1. L’unité de l’être humain
2. Le corps
3. L’âme, atelier de l’esprit
4. L’esprit, capable de Dieu
5. La maladie et la guérison : un appel à l’essentiel
6. Quelques textes
CHAPITRE 3 - La place de l’homme dans l’univers :
Énergie et énergies
1. Dieu comme Énergie personnelle
2. Les créatures spirituelles
3. Les énergies cosmiques
4. L’homme au centre de l’univers
5. Le Christ, Homme-Dieu, centre de l’univers
6. Médiums, magnétiseurs et autres…
CHAPITRE 4 - Le Scivias, les chemins de Dieu
1. La révélation et son approbation
2. Manuscrits
3. Le titre
4. Une « somme théologique en images »
5. Le plan du Scivias
6. Résumé du contenu
7. Extraits du Scivias
CHAPITRE 5 - Le Livre des Mérites de la Vie
1. Garder sa viridité
2. Vertus et vices
3. Un enseignement spirituel et non seulement moral
4. Une invitation au repentir et à la conversion
5. Le plan du livre
6. Extraits du Livre des Mérites de la Vie
CHAPITRE 6 - Le Livre des Œuvres divines
1. L’homme dans l’œuvre divine
2. Plan et contenu du livre
3. Extraits du Livre des Œuvres divines
CHAPITRE 7 - À la recherche de l’harmonie perdue, de
Grégoire de Nysse à Hildegarde de Bingen12
1. Une « pensée musicale » chez Grégoire de Nysse et
Hildegarde
2. L’harmonie du Psautier, chez Grégoire et Hildegarde
3. Quatre types d’harmonies
4. Le chrétien est musicien
En guise de conclusion
UNE VISION DE L’HOMME POUR LE TROISIEME
MILLENAIRE
UN MODE DE CONNAISSANCE A REDECOUVRIR
Quelques Antiennes d’Hildegarde de Bingen
Prières de sainte Hildegarde
Appendice : documents
Chronologie
BIBLIOGRAPHIE
Table des matières
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Hildegarde Von Bingen (Prophète & Docteur Pour Le Troisième Millénaire)

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Ouvrages du même auteur aux Editions des

Une souffrance féconde, de Job à Jean-Paul II, 2011.

Hildegarde et son temps

1. Rappels de la vie d’Hildegarde

Scivias (Rupertsberg). L’inspiration d’Hildegarde et le moine

– Scivias : « Connais les voies du Seigneur » (1141-1151) ;

On peut diviser cette œuvre en quatre blocs : Lettres et

Une vision intégrale de l’homme

1. L’unité de l’être humain

Les énergies de l’âme sont d’une force immense, parce que

Le Créateur de la terre a fait de l’âme un véritable atelier,

L’âme est une énergie fécondante qui communique à l’homme

L’âme joue le rôle d’une maîtresse de maison. En elle, Dieu

L’âme raisonnable est issue de Dieu qui a insufflé la vie à la

L’âme de l’homme est affermie par le feu de l’Esprit Saint

Marquées par les refrains qui clôturent chaque vision et les

Mais, en fait, tu n’as pas envie de rechercher ce qui n’a pas

Celui qui néglige la correction de ses péchés parce que, dit-il,

Fidèles, courez dans la voie des commandements de Dieu !

Vains et sots, ceux qui placent en eux-mêmes leur

Je ne trouve pas de dégoût à toucher les plaies ulcérées et

Comment est-ce possible ? « Ma nourriture est de faire la

Mais parmi les hommes, un grand nombre me comprennent.

Comment ? La première fois que je le touche, l’homme se dit

Alors je touche à nouveau ses blessures. Et parce qu’il avait

Alors il regarde à nouveau en lui-même avec la même volonté

Car il y a beaucoup d’hommes qui, lorsqu’ils sentent que je

Tout ce jeu, intérieur à chacun, n’est pas innocent, même si

Amour du ciel : « Tu désires vivre dans la cendre et tu ne

– L’amour du monde, au cœur des hommes, amène les autres

Discipline : « Avec les sales habitudes des gens qui

Raillerie : « Mieux vaut se divertir qu’être triste ! Le

Discrétion : « Idolâtre, tu fais tout selon ta volonté et tu es un

– La dispute suit le mensonge : quand un homme est menteur,

La dispute est un mal qui trouble tout et n’aime pas la paix,

13 : Insatisfaction (rouspétance) et Contentement, béatitude

– Après la dispute vient l’insatisfaction. Elle tente d’atteindre

Moi, je suis le chemin de la lune et du soleil… Je grandis

– Dans la rage et la ruse, s’appuyant sur sa force, la démesure

Le manque de mesure veut être partout dans l’excès et dit :

Quand un homme, par goût de la chair, commet le péché de

Justice : « Dieu a construit chaque instrument de telle sorte

– Les hommes injustes ne suivent aucun conseil de la justice,

Vigueur : « Tu désires avoir ce que personne ne te donnera,

– Les hommes oisifs par désœuvrement s’entourent des

La paresse fait partager le sort de certains animaux qui n’ont

– L’avarice ne se réjouit pas de la prospérité des autres, mais

Les hommes, par des acquisitions et des profits, accumulent

Dieu voit avec quel zèle l’âme le comprend et le cherche ou

Joie céleste : « Dieu a créé l’homme plein de lumière…

– Quand les hommes rapaces ne peuvent avoir ce qu’ils

Sans le souffle spirituel, toutes les forces vives se dessèchent.

L’âme dispose et ordonne par le mouvement de la raison toute

L’âme suit dans les péchés la volonté de la chair, avant de se

L’âme abrite trois forces en elle : la compréhension, qui

Ce qui est céleste persiste éternellement dans la plus stable

L’amour est l’ornement des œuvres de Dieu, telle la pierre

La création est le vêtement de la Sagesse, elle a ainsi caché