Étude sur l’épître aux Romains

Rudolf Brockhaus
 Introduction

L’épître aux Romains fut écrite de Corinthe l’an 58 ou 59 après

Jésus Christ, alors que Paul était sur le point de partir pour
Jérusalem et d’y porter le produit des collectes des croyants
d’Achaïe et de Macédoine (chap. 15.25-28).

Paul lui-même n’était jamais allé à Rome, bien qu’il eût « depuis
plusieurs années » ardemment désiré de voir les croyants de cette
ville. Nous ne savons comment l’œuvre a commencé à Rome, ni
quels instruments Dieu a employés pour fonder l’assemblée de
cette localité. On admet généralement que des Juifs habitant
Rome et se rendant pour la fête annuelle à Jérusalem, ont été
instruits là des événements et ont rapporté dans la grande
capitale du monde ce qui concernait Jésus. En tout cas, il est
certain que ni Paul, ni Pierre, l’apôtre de la circoncision, n’en ont
été les « fondateurs ». Ils ne se sont rendus à Rome que peu
d’années avant leur mort, qui eut lieu environ au même
moment.

N’est-ce pas précisément la sagesse de Dieu qui a tout dirigé pour

que Rome ne puisse pas se glori er d’avoir une assemblée fondée
par un apôtre, comme d’autres villes cependant moins
importantes, telles que Éphèse, Corinthe, Philippes, etc. ? N’est-
ce pas aussi la raison pour laquelle cette épître expose d’une
manière aussi complète les vérités fondamentales qui y sont
développées, telles que l’état de l’homme en Adam,
l’intervention puissante de Dieu par l’Évangile, la justi cation
du croyant par la mort et la résurrection de Christ, etc. ? Si
l’apôtre était venu plus tôt à Rome, comme il se le proposait, il
aurait sans doute communiqué verbalement aux chrétiens de
Rome ce que nous trouvons maintenant dans son épître. De plus,
Dieu avait laissé les circonstances à Rome se développer de telle
façon qu’elles rendissent nécessaire une épître si détaillée et si
complète sur les vérités fondamentales de l’Évangile. Bien que
l’assemblée à Rome fût composée surtout de chrétiens sortis du
paganisme, elle comprenait aussi un bon nombre de Juifs
convertis qui conservaient un esprit légal — « ne touche pas, ne
mange pas ! » — tandis que les croyants sortis du paganisme
étaient en danger, d’user au. contraire d’une liberté charnelle.
Cette situation avait provoqué des controverses qui menaçaient
non seulement de créer des divisions au sein de l’assemblée, mais
aussi de corrompre la vérité.

Lorsque le canon des Saintes Écritures a été établi, on a donné la

première place à l’épître aux Romains, bien qu’elle n’ait pas été
écrite la première ; les épîtres aux essaloniciens, aux Galates et
aux Corinthiens l’ont précédée ; la première place a été donnée à
cette épître précisément en raison de son importance doctrinale.

Il y a, dans l’Écriture, deux grands sujets concernant les

relations de l’homme avec Dieu ; ce sont, d’une part, la
responsabilité de l’homme envers Dieu et, d’autre part, les
conseils de grâce de Dieu envers l’homme ; nous trouvons le
premier de ces sujets représenté dans le premier homme, Adam,
et l’autre dans le second homme, le dernier Adam, Jésus Christ,
le Fils de Dieu. Le premier homme, créé pur, fut placé dans un
état d’innocence au milieu du jardin d’Éden, dont les deux
arbres, l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du
mal, indiquaient la possibilité d’une vie immortelle pour
l’homme, et sa responsabilité envers Dieu. Au lieu de demeurer
dépendant de Dieu a n de vivre éternellement sur la terre,
l’homme s’est révolté contre Lui, a transgressé son
commandement et a perdu de ce fait la vie et l’innocence.
Lorsque plus tard, la question de la vie et de la responsabilité a
été soulevée de nouveau par la loi de Sinaï, l’homme a violé cette
loi et est tombé sous la malédiction et le jugement, et quand
nalement Dieu, dans sa bonté in nie, est apparu dans ce monde
dans la personne de son Fils, l’homme a révélé son état
irrémédiable de perdition par le rejet de l’amour de Dieu et par
son inimitié contre Christ. Après cette longue épreuve dans
laquelle l’homme s’était montré ennemi de Dieu et méprisant sa
grâce, il ne restait plus rien d’autre pour lui que le jugement.
« Maintenant est le jugement de ce monde », disait le Seigneur, en
allant à la croix.

Il est bon de le comprendre clairement ; cela nous montre le

fondement sur lequel toute l’épître aux Romains est établie, et
nous fait comprendre aussi la raison pour laquelle on lui a donné
la première place ; elle traite cette question primordiale :
comment les relations de l’homme avec Dieu ont-elles pu être
rétablies sur un nouveau fondement ?

Comme cela vient d’être dit, après avoir manifesté sa culpabilité,

son péché et son inimitié contre Dieu, l’homme dut subir les
conséquences de sa chute. C’est alors que Dieu est intervenu,
ainsi que l’annonçait implicitement la déclaration que la
semence de la femme briserait la tête du serpent. La promesse
faite à Abraham qu’en sa semence seraient bénis tous les peuples
de la terre, a été accomplie. Ce que la loi ne pouvait faire, bien
qu’elle fût sainte, juste et bonne, Dieu l’a accompli en envoyant
son propre Fils en ressemblance de chair de péché et pour le
péché, et en condamnant le péché dans la chair (8.3). Christ a
endossé toute notre responsabilité en ce que, sur la croix, non
seulement il a pris sur lui nos péchés, mais il a aussi été fait
péché, et il a parfaitement glori é Dieu à l’égard du péché. Il
nous acquit la vie et la gloire.

Bien qu’elle place devant nos yeux l’évangile de Dieu dans toute
sa plénitude, l’épître aux Romains n’embrasse pas tout le contenu
de ce que l’apôtre Paul appelle son évangile, savoir le conseil de
Dieu qui, dès avant la fondation du monde,. place le croyant
devant Dieu, saint et irréprochable en amour, et lui donne en
Christ une place dans les lieux célestes ; le mystère de Christ et de
son corps, l’assemblée ; le chef de la nouvelle création glori é à la
droite de Dieu. Tout cela, nous le trouvons seulement esquissé
dans l’épître aux Romains ; si nous voulons connaître pleinement
ce conseil de Dieu, nous devons lire l’épître aux Éphésiens ;
l’épître aux Colossiens dépeint, elle, plutôt la vie d’un croyant
ressuscité.

L’épître aux Romains considère le croyant comme un homme

vivant sur la terre, qui possède la vie de Christ et le Saint Esprit,
de sorte qu’il n’y a « aucune condamnation » pour lui, qui est en
Christ. Sa dette est payée, le péché est jugé et, étant justi é par
l’œuvre de Christ, il a la paix avec Dieu. Il est appelé à marcher
en nouveauté de vie et à présenter son corps en sacri ce vivant,
saint, agréable à Dieu. Toutefois cette épître ne le considère pas
encore comme ressuscité avec Christ. Certes, l’apôtre déclare :
« Si nous avons été identi és avec lui dans la ressemblance de sa
mort, nous le serons donc aussi dans la ressemblance de sa
résurrection » (6.5), mais il ne va pas plus loin ; nous trouvons
cette vérité, comme nous venons de le dire, dans l’épître aux
Colossiens. Je répète : Ce qui nous est présenté dans l’épître aux
Romains, c’est l’œuvre de grâce de Dieu pour la justi cation du
pécheur, par la mort et la résurrection de Jésus Christ, ainsi que
l’acceptation, en Christ, du croyant, qui peut donc être considéré
comme étant « en Christ », mais vivant sur cette terre, non plus
comme un homme dans la chair, mais dans l’Esprit, parce que
l’Esprit de Dieu habite en lui.

Nous ne trouvons pas dans cette épître le croyant comme une

« nouvelle création », bien que d’autres passages de la Parole nous
le montrent ayant la nouvelle vie qui appartient à cette nouvelle
création ; création qui forme une partie du conseil de Dieu que
nous ne trouvons pas dans l’épître aux Romains, comme nous
l’avons déjà dit. L’homme est une créature responsable dans ce
monde et il est traité comme tel. L’œuvre de Christ a fait face à la
responsabilité du croyant qui se trouve maintenant dans ce
monde, avec son corps comme temple du Saint Esprit et avec
l’amour de Dieu versé par cet Esprit dans son cœur. Sauvé en
espérance, il se trouve dans la faveur de Dieu et se glori e dans
l’espérance de la gloire de Dieu, il est un ls de Dieu et, comme
tel, héritier de Dieu et cohéritier de Christ. Il n’apparaît pas
comme ressuscité avec Christ, ni comme transporté dans les
lieux célestes, mais il est appelé à sou rir ici-bas avec Christ
pour être aussi glori é à la n de sa course avec Lui.

Considérons maintenant la division de l’épître. Après une courte

introduction, dans laquelle l’apôtre mentionne le ministère qu’il
a reçu d’annoncer « l’évangile de Dieu… touchant son Fils » (v. 2)
et dans laquelle il exprime son a ection envers les croyants de
Rome, ainsi que son ardent désir de les voir, pour leur « faire part
de quelque don de grâce spirituel » (v. 11), il dépeint en peu de
mots cet évangile ; il le nomme « la puissance de Dieu en salut à
quiconque croit » (v. 16), et dit que « la justice de Dieu y est révélée
sur le principe de la foi pour la foi » (v. 17). Tout y est ainsi
attribué à Dieu : c’est l’évangile de Dieu, la puissance de Dieu et la
justice de Dieu.

Au verset 18 commence la description de l’état corrompu de

l’homme et de sa culpabilité. Nous lisons que « la colère de Dieu
est révélée du ciel contre toute impiété et toute iniquité des
hommes qui possèdent .la vérité tout en vivant dans l’iniquité ».
Tous, païens et Juifs, sont coupables ; les uns « périront… sans
loi », les autres « seront jugés par la loi » (2.12). Le monde entier,
sans aucune exception, est tombé sous le jugement de Dieu ;
toute bouche est fermée (3.19).

La miséricorde de Dieu a pourvu à ce misérable état, en Christ :

le seul remède, c’était le sang du Fils de Dieu ; ce sang a coulé à
Golgotha, et maintenant la justice de Dieu se manifeste, par la
foi en Jésus Christ, envers tous et sur tous ceux qui croient (v.
22). Dieu s’est montré juste, aussi bien dans le support des péchés
précédents par sa patience (v. 25), qu’en justi ant maintenant
celui qui est de la foi de Jésus (v. 26) ; cette merveilleuse vérité est
développée jusqu’au onzième verset du cinquième chapitre ; elle
a renversé toutes les prétentions des Juifs aux privilèges qu’ils
fondaient sur leur descendance d’Abraham, et elle a ouvert la
porte à tous les hommes, même aux païens considérés comme
des impurs (chap. 4). Abraham et David, ces deux grands piliers
du judaïsme, ont été justi és selon le même principe, savoir par
la foi, sans les œuvres.

L’appel d’Abraham conduit l’apôtre à une autre vérité, très

importante, savoir la résurrection de Christ et l’introduction du
croyant dans un tout nouvel état devant Dieu : justi é par la foi,
il a la paix avec Dieu, il a accès à sa faveur et il a trouvé grâce (5.1-
3). La résurrection du Seigneur est la pleine démonstration de
son acceptation et de sa justi cation.

Du chapitre 5.12 jusqu’à la n du chapitre 8, l’apôtre traite la

question du péché, non plus des fautes personnelles comme il
l’avait fait jusque-là, mais du péché comme tel, de l’état de
l’homme dans la chair ; quand il s’agit des péchés il peut y avoir
une di érence dans la gravité de la faute et de la responsabilité,
mais pour ce qui est du péché, nous sommes tous de la même
nature et l’apôtre parle des origines des deux natures et des chefs
des deux familles, d’Adam et de Christ. C’est la raison pour
laquelle, dans cette partie de notre épître, il n’est pas dit que
Christ est mort pour nos péchés, mais au péché (6.10). Nous ne
trouvons pas là ce que nous avons fait, mais ce que nous
sommes ; nous apprenons qu’en nous, c’est-à-dire en notre chair,
il n’habite point de bien. Cette connaissance peut rendre un
homme profondément malheureux, même s’il a déjà la
conscience du pardon de ses péchés ; la paix du croyant devient
plus profonde et plus stable lorsqu’il fait l’expérience que non
seulement Christ est mort pour lui, mais que lui est mort avec
Christ et qu’il peut jouir de toutes les conséquences bénies de
cette mort. Celui qui est mort est justi é du péché : il ne domine
plus sur lui ; il peut se présenter lui-même à Dieu comme vivant
d’entre les morts et ses membres comme instruments de justice
(6.13). Il est aussi mort au premier mari, la loi, qui fut donnée à
l’homme dans la chair, et il appartient à un autre, à Celui qui est
ressuscité d’entre les morts (chap. 7).

Alors que les mots faute et pardon caractérisent la première

partie de notre épître, ce sont les mots péché et délivrance qui
caractérisent la seconde. Les fautes, les péchés en paroles et en
œuvres, peuvent être pardonnés, mais notre état devait être
renouvelé, et cela ne pouvait avoir lieu que par la mort. En
Christ, nous sommes morts à notre ancien état pour marcher
désormais devant Dieu en nouveauté de vie par la grâce. Nous
avons donc vu, dans la première partie de l’épître, que nos
péchés ont été e acés par la mort de Christ, et, dans la seconde,
que, par le même moyen, nous avons maintenant notre place
devant Dieu en Christ. Le chapitre 8 développe ensuite les
glorieux résultats de cette délivrance ; nous ne sommes plus dans
la chair, mais dans l’Esprit : l’Esprit d’adoption habite en nous et
nous attendons la délivrance de notre corps ; Dieu est pour nous
et rien ne peut nous séparer de son amour qui est dans le Christ
Jésus, notre Seigneur.

Comment concilier alors les voies miséricordieuses de Dieu

envers tous les hommes avec les promesses particulières que
Dieu a données à son peuple terrestre ? c’est cette question que
l’apôtre traite dans les chapitres 9 à 11. Les promesses avaient été
données sans conditions ; les Juifs, bien qu’étant les descendants
naturels d’Abraham, ont « heurté contre la pierre
d’achoppement », et, par leur désobéissance et leur incrédulité,
ont perdu tous leurs droits à ces promesses : après cela, Dieu était
entièrement libre d’exécuter ses pensées annoncées par les
prophètes à l’égard des païens. Il est souverain dans ses actes et il
agit selon cette souveraineté. Il a sauvé un résidu d’Israël et il
sauve aujourd’hui qui il veut d’entre les Juifs et d’entre les
nations (chap. 9 et 10).

Cependant Dieu n’a pas rejeté son peuple ; ses dons de grâce et
son appel sont sans repentir, et quand une fois la plénitude des
nations xée par Dieu sera réalisée, tout Israël sera sauvé, car « le
Libérateur viendra de Sion ; il détournera de Jacob l’impiété ».
Les branches arrachées de l’olivier de la promesse seront de
nouveau entées sur leur propre olivier (chap. 11).

Le chapitre 11 termine la partie doctrinale de l’épître ; nous

trouvons ensuite des exhortations à marcher d’une manière
agréable à Dieu dans l’accomplissement de sa volonté bonne et
parfaite, puis des exhortations relatives aux relations des
croyants entre eux, comme membres d’un seul corps — c’est là le
seul passage de notre épître, où il soit fait allusion à ces relations
de membres du corps — nalement il est question aussi des
rapports avec les autorités qui sont ordonnées de Dieu, comme
ses serviteurs dans ce monde (chap. 12 et 13). En un mot, nous y
trouvons le chrétien dans la maison de Dieu, dans la famille
céleste et dans le monde.

Dans les chapitres 14 et 15, l’apôtre exhorte d’abord les croyants à

se supporter mutuellement dans les divergences d’opinions sur
le manger et le boire, sur l’observation des jours, etc.,
divergences qui s’étaient élevées entre eux par la présence des
éléments juifs, puis il les exhorte à avoir de la patience en
supportant les in rmités des faibles, et à marcher tous dans un
même sentiment selon le Christ Jésus ; ensuite, il parle encore
une fois de son désir de venir bientôt à Rome, pour se rendre de
là en Espagne.

Dans le dernier chapitre, suit une série de salutations à des

personnes de Rome que l’apôtre connaissait et qui s’étaient
distinguées par leur délité et leur zèle dans le service du
Seigneur ; puis nous trouvons un sérieux avertissement à ceux
qui cherchaient à troubler les précieuses relations des frères et
sœurs et causaient des divisions et des occasions de chute.

Tertius, le compagnon de l’apôtre et l’écrivain de l’épître — (à

part l’épître aux Galates, Paul n’en a écrit, que nous sachions,
aucune autre de sa propre main) — et quelques autres frères
ajoutent leurs salutations à celles de l’apôtre. En n, l’apôtre
termine par une prière qui correspond merveilleusement à tout
ce qu’il a développé dans l’épître : « Au Dieu qui seul est sage, par
Jésus Christ, — auquel soit la gloire éternellement ! Amen ».

Paul, comme nous l’avons dit plusieurs fois, ne parle pas dans
l’épître aux Romains du conseil de Dieu, mais il ne peut pas faire
autrement que de mentionner au moins en quelques mots dans
les derniers versets, son évangile et le mystère qui avait été tenu
sous silence dès les temps éternels, qui a été manifesté
maintenant et qui, par des écrits prophétiques, a été donné à
connaître, selon le commandement du Dieu éternel. Ce mystère,
qui remplissait son cœur et ses pensées, il l’avait déjà dévoilé en
partie dans les épîtres aux Corinthiens, mais il le fera ensuite en
détail, au moment voulu de Dieu, sous la direction du Saint
Esprit, dans les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens.
 Chapitre premier

La salutation par laquelle l’apôtre introduit son épître est longue

et instructive. Paul se nomme d’abord l’esclave de Jésus Christ ;
mieux que tout autre, il connaissait la liberté chrétienne, mais il
considérait comme un honneur particulier d’être un esclave de
Christ ; c’est ainsi qu’il se nomme dans plusieurs occasions, et
nous aussi, nous devrions le faire avec joie.

Il n’était pas seulement « esclave », mais aussi « apôtre », et même

« apôtre appelé » ; les autres apôtres étaient bien aussi appelés,
mais l’apôtre Paul l’était dans un sens particulier. Les douze
avaient été appelés et envoyés par le Messie vivant sur la terre,
tandis que lui, il avait reçu cette grâce et cet apostolat
directement du ciel, du Fils de l’homme glori é à la droite de
Dieu, et son apostolat avait été ensuite con rmé par le Saint
Esprit (Actes 9.17 ; 13.1-4). Il n’était pas fondé sur une décision
humaine — « non de la part des hommes, ni par l’homme »
(Galates 1.1) — mais seulement sur Dieu ; déjà mis à part par Dieu
dès le ventre de sa mère, il avait été appelé plus tard par la grâce
de Dieu (Galates 1.15).

« Mis à part pour l’évangile de Dieu » (1.1). Dieu a une bonne

nouvelle pour le monde entier, pour les Juifs et les païens, une
nouvelle qui est exactement le contraire de ce que les hommes
connaissent habituellement de lui ; car quel est l’homme en e et
qui connaisse Dieu, comme Celui qui « donne à tous libéralement
et… ne fait pas de reproches » (Jacques 1.5), qui ne prend pas de
plaisir à la mort du pécheur et est prêt à pardonner ? Des milliers
d’années, il est vrai, s’étaient écoulées depuis la chute de
l’homme avant que Dieu révèle son évangile, mais il ne lui avait
pas été possible, pendant ces longues années de taire ses voies de
grâce : Il donna des promesses par ses prophètes dans les Saintes
Écritures (v. 2) ; une lumière se lèverait et tous les bouts de la
terre verraient son salut ; puis, « quand l’accomplissement du
temps est venu, Dieu a envoyé son Fils, né de femme » (Galates
4,4).

C’est pour cet évangile que Paul, comme il le dit ici, avait été mis
à part ; le Seigneur l’avait désigné comme serviteur et témoin, en
le retirant du milieu du peuple d’Israël et des nations, vers
lesquelles il voulait l’envoyer, pour ouvrir leurs yeux et leur
annoncer la rémission des péchés (Actes 26.16-18) ; il devait
apporter aux uns la délivrance du joug de la loi et aux autres la
délivrance de la puissance de Satan : c’était Jésus, la Tête glori ée
de son corps, qui l’appelait et l’envoyait ; le Seigneur lui avait dit :
« Je suis Jésus que tu persécutes ». Tout était particulier dans son
cas : la Personne qui appelait, l’appel et la personne appelée ; c’est
pourquoi Paul pouvait nommer l’évangile qui lui avait été con é,
« son » évangile, ou l’évangile de la gloire ; ce dernier le plaçait,
lui et ceux qui acceptaient son message, sur un terrain tout
nouveau ; il les retirait du milieu des Juifs et des païens et les
unissait non pas à un Messie vivant, mais au Fils de l’homme
ressuscité dans la gloire, le chef d’une nouvelle création ; aussi,
Paul ne connaissait désormais personne selon la chair, Christ
non plus (2 Corinthiens 5.16), quoique, dans un autre sens, il le
reconnaissait bien comme le Fils de David.
C’est cette Personne merveilleuse qui était l’objet de son
évangile ; c’était « l’évangile de Dieu… touchant son Fils né de la
semence de David, selon la chair » (v. 3). Apparu comme tel au
milieu de son peuple terrestre pour accomplir les promesses
divines, Christ avait été rejeté ; Israël avait ainsi, comme peuple,
perdu tous les droits à ces promesses. Désormais, pour les
descendants d’Abraham comme pour les païens, qui étaient sans
droit de cité en Israël, sans Dieu et sans espérance dans le
monde, il n’y avait qu’un seul moyen d’être sauvés : la grâce
inconditionnelle de Dieu.

Dieu, dont les dons de grâce et l’appel sont sans repentir, bénira
dans l’avenir son peuple terrestre et accomplira envers lui toutes
ses promesses. Quelle précieuse vérité ! Aujourd’hui il rassemble
un peuple céleste d’entre les Juifs et les nations : le Saint Esprit
est descendu pour glori er « le Fils » et Lui former une épouse
d’entre tous les peuples de la terre.

Ainsi, ce qui autrefois n’était qu’une promesse, est devenu une

réalité : les déclarations des prophètes de l’Ancien Testament (qui
seules sont visées ici) ont été accomplies, en tant qu’elles
concernaient l’incarnation du Seigneur, sa mort et sa
résurrection, ainsi que les glorieuses conséquences de son
œuvre. Les choses qu’ils administraient autrefois pour nous,
nous ont été annoncées par les messagers de l’Évangile dans la
puissance du Saint Esprit (1 Pierre 1.10-12). Sans doute avons-
nous reçu aussi de précieuses promesses relatives à notre marche
dans ce monde, mais il ne s’agit pas de cela ici. Les promesses
dont il est question dans ce passage concernant l’évangile de
Dieu sont accomplies.
Celui dont parle cet évangile est apparu ; il est venu dans ce
monde, à deux titres ou sous deux relations di érentes : Il est le
Fils de David, selon la chair, qu’il a revêtue en grâce, et il est le
Fils de Dieu, déterminé tel, « en puissance, selon l’Esprit de
sainteté, par la résurrection des morts » (v. 4). Comme Fils de
David, il n’était pas seulement l’objet des promesses de Dieu,
mais il les accomplissait aussi. Nous avons déjà dit que le peuple
d’Israël a perdu, par le rejet de son Messie, tout droit à ces
promesses qui pourtant lui appartenaient. Mais justement en
vertu de la mort de Christ, Dieu a pu révéler des choses plus
grandes et plus glorieuses et accomplir son conseil éternel.
Christ a renoncé à tous ses droits de Fils de David et s’est soumis,
dans une parfaite obéissance, à la mort de la croix ; aussi, Dieu l’a
ressuscité et lui a donné la gloire ; c’est ainsi qu’il a été
« déterminé Fils de Dieu, en puissance ». Dieu avait manifesté
cette puissance déjà par la résurrection de Lazare ; elle sera
manifestée de nouveau par la résurrection de tous les saints ;
mais nous en trouvons la manifestation la plus glorieuse dans la
résurrection du Seigneur Jésus lui-même (Jean 12.28 ; Éphésiens
1.20). Après avoir été chargé de nos péchés et fait péché pour
nous et après avoir, comme tel, subi la mort, juste salaire du
péché, Jésus est ressuscité d’entre les morts, triomphant du
péché, de la mort et de Satan. La puissance in nie de Dieu s’est
manifestée là où la mort était entrée comme conséquence du
péché ; Christ est ressuscité : sa chair n’a pas vu la corruption et
son âme n’est pas restée en hadès (Psaume 16.10 ; Actes 2.27).

Que signi e donc l’expression : « selon l’Esprit de sainteté ? » Il est

dit du prophète Jérémie qu’il avait été mis à part pour Dieu dès
avant sa naissance (Jérémie 1.5) et, de Jean Baptiste, qu’il serait
rempli de l’Esprit Saint dès le ventre de sa mère (Luc 1.15). Christ,
lui, était, comme homme, né du Saint Esprit, et sa vie était à tous
égards l’expression des opérations de cet Esprit. Ses paroles
étaient esprit et vie et tous ses actes s’accomplissaient dans la
puissance du Saint Esprit. En un mot, il se montra dans toute sa
vie comme le Saint de Dieu, innocent, sans souillure, séparé des
pécheurs et nalement il s’o rit lui-même à Dieu sans tache par
l’Esprit éternel (Hébreux 7.26 ; 9.14). Il fut la parfaite o rande de
gâteau, de eur de farine pétrie à l’huile et ointe d’huile. Il a été
sans cesse l’expression et le re et de la déité, dont la plénitude
habitait corporellement en Lui (Colossiens 2.9). Éprouvé, jusqu’à
la mort de la croix, par le feu le plus ardent, il ne manifesta que
perfection et parfum de bonne odeur. Il mourut (et dut mourir),
parce qu’il avait pris notre cause en main, mais la mort ne put le
retenir. Mis à mort en chair, Il a été vivi é par l’Esprit (1 Pierre
3.18) ; cela signi e que la merveilleuse puissance du Saint Esprit
opéra sa résurrection ; cela ne change en rien le fait que le Père
devait à sa gloire de ressusciter Celui qui l’avait glori é ici-bas, et
que le Fils possédait la puissance de laisser sa vie et de la
reprendre. La résurrection du Seigneur était le témoignage
indéniable et public de la puissance qui avait opéré en Lui
pendant toute sa vie et qui avait révélé ce qu’il était, savoir le Fils
de Dieu.

Le sujet de l’évangile de Dieu est donc Christ, venu comme Fils

de David pour accomplir les promesses, et Fils de Dieu
déterminé tel en puissance selon l’Esprit de sainteté par la
résurrection des morts. C’est de ce Seigneur, couronné
maintenant de gloire et d’honneur à la droite de Dieu, que Paul
avait reçu « grâce et apostolat, pour l’obéissance de la foi parmi
toutes les nations, pour son nom » (v. 5). Dès l’instant où la grâce
et la lumière pénétrèrent dans son cœur ténébreux, il fut appelé
à témoigner des choses qu’il avait vues et entendues et de celles
pour la révélation desquelles le Seigneur lui apparaîtrait encore
(Actes 26.16). Ainsi, dès le début, son service fut plus étendu que
celui des douze ; c’est pourquoi il est question ici de l’obéissance
de la foi ; cette obéissance lui fait accepter volontairement le
message venu du ciel et destiné non seulement à Israël, mais au
monde entier.

Qu’en était-il des croyants de Rome ? Ils n’étaient pas des apôtres
appelés, et cependant ils étaient des appelés : « Appelés de Jésus
Christ, … bien-aimés de Dieu … saints appelés » et tout cela par
Jésus Christ, leur Seigneur. Certes, c’étaient de glorieux titres
qui, d’une part, exprimaient les nouvelles relations de ces
croyants avec le Père et le Fils et, d’autre part, indiquaient que
ces croyants étaient soumis à l’autorité de l’apôtre des nations,
bien qu’il n’eût pas collaboré à la fondation de l’assemblée à
Rome. En sa qualité d’apôtre, il pouvait, dans la puissance de
l’Esprit, leur écrire et leur adresser sa salutation habituelle, si
profondément signi cative. « Grâce et paix à vous, de la part de
Dieu notre Père et du Seigneur Jésus Christ ! » (v. 7). Ils étaient
enfants de ce Dieu tout-puissant et esclaves de ce Seigneur plein
de grâce, et le Saint Esprit se plaisait à les reconnaître comme
tels par le moyen de l’apôtre.

Jamais auparavant des titres pareils n’avaient été connus, ni au

temps des patriarches, ni sous le règne glorieux d’un David et
d’un Salomon. Jamais non plus de tels sentiments ou de telles
relations n’avaient été révélés, ainsi que nous les trouvons
exprimés dans les versets suivants de notre épître. Certes, Dieu
avait manifesté de diverses manières sa majesté, sa bonté
merveilleuse, sa patience et sa délité, mais nous chercherions
en vain, dans l’Ancien Testament de tels titres ou un pareil
langage. Ils n’étaient pas possibles avant la venue du Seigneur
dans ce monde. Même durant sa vie ici-bas, ses disciples
n’auraient pu avoir les pensées et les sentiments exprimés dans
les versets 8 à 15. Il fallait pour cela que l’œuvre de la croix fût
accomplie. Si nous nous rappelons que l’assemblée de Rome se
composait surtout de croyants tirés du paganisme, nous serons
d’autant plus surpris de constater une a ection si intime entre
eux et l’apôtre, dont ils n’avaient pas encore vu le visage.

« Premièrement, je rends grâces à mon Dieu, par Jésus Christ,

pour vous tous, de ce que votre foi est publiée dans le monde
entier » (v. 8). L’amour se plaît à relever et à distinguer ce qu’il y a
de bon chez les autres, et en cela Paul était un dèle imitateur de
son Maître. Vu la situation et l’importance de la ville de Rome,
capitale du plus puissant empire de ce temps, il était
compréhensible que la délité de ces croyants fût connue du
monde entier d’autant plus qu’ils étaient en butte aux
persécutions du dehors et aux tentations du dedans. Il en était de
même de la foi des essaloniciens qui s’était répandue dans la
Macédoine et dans l’Achaïe et en tout lieu, de sorte que l’apôtre
n’avait pas besoin d’en rien dire.

Paul rendait grâces pour cela à son Dieu et plus il le faisait, en

portant sur son cœur, d’ans un amour ardent et avec des prières
continuelles, les croyants de Rome, plus aussi il avait le désir
profond de les voir, a n de leur faire part de quelque don de
grâce spirituel et de les a ermir dans la foi (v. 9-11).

Quel changement dans le cœur de cet homme ! Autrefois,

défenseur fanatique de la loi, blasphémateur du nom de Jésus et
ardent ennemi de ses disciples — aujourd’hui prédicateur
infatigable et rempli d’amour, de la grâce révélée en Jésus,
homme de foi, esclave de Jésus Christ. Il se dévouait entièrement
pour d’autres, dans les peines et les combats, dans les sou rances
et les a ictions, si même en les aimant beaucoup plus il devait
être moins aimé. Tel était l’homme — et combien d’autres choses
pourrions-nous dire de lui. Il désirait ardemment qu’il lui soit
accordé par la volonté de Dieu, de visiter les croyants de Rome (v.
10). Certes, aucun homme ne s’est occupé du bien spirituel du
troupeau avec autant de cœur, le cœur même de Jésus Christ.
Involontairement cette prière monte à nos lèvres : « Seigneur,
accorde-nous d’apprendre de lui ! Donne-nous d’être ses
imitateurs, comme il était le tien ! »

Combien de telles paroles doivent avoir ému les cœurs des

croyants de Rome ! Paul pouvait prendre Dieu lui-même à
témoin qu’il disait la vérité ; oui, c’est lui seul qu’il servait dans
son esprit « dans l’évangile de son Fils ». Ce service ne procédait
pas du désir d’accomplir un devoir, mais d’une consécration
intérieure à Dieu et d’un dévouement absolu et plein d’amour
pour l’évangile de son Fils. Remarquons en passant un
changement d’expressions : au premier verset il est parlé de
l’évangile de Dieu, mais ici c’est l’évangile de son Fils ; c’est le
même évangile, mais dans le premier nous avons la source, dans
le second le moyen par lequel l’amour de Dieu a opéré par Jésus
pour sauver des êtres perdus.

Le verset 12 est particulièrement touchant et nous montre

l’humilité de l’apôtre. Nous avons déjà vu que Paul désirait se
rendre à Rome pour faire part aux croyants de quelque don de
grâce spirituel, pour les a ermir, « c’est-à-dire, ajoute-t-il, pour
que nous soyons consolés ensemble au milieu de vous, vous et
moi, chacun par la foi qui est dans l’autre ». Était-ce un simple
frère qui désirait se rendre à Rome, ou était-ce le grand apôtre
des nations ?

L’assemblée de Rome devait aussi savoir qu’il y avait déjà

longtemps qu’il désirait les visiter : « Je ne veux pas que vous
ignoriez, frères, que je me suis souvent proposé d’aller vers vous
(et que j’en ai été empêché jusqu’à présent) ». Paul avait donc eu
souvent le dessein de se rendre à Rome, mais Dieu, dans sa
sagesse, ne l’avait pas permis. Ce désir de Paul de recueillir
quelque fruit parmi eux, comme parmi les autres nations, était
absolument justi é et agréable à Dieu ; il était en e et comme
apôtre des nations, « débiteur et envers les Grecs et envers les
barbares, et envers les sages et envers les inintelligents » (v. 14). Il
avait conscience de cette dette : c’est pourquoi, autant qu’il
dépendait de lui, il était tout prêt à leur annoncer l’évangile, à
eux aussi qui étaient à Rome (v. 15). La longueur du voyage, les
dangers qu’il aurait à a ronter dans la grande capitale païenne,
ou d’autres motifs de ce genre ne pouvaient le retenir. Le
Seigneur a accompli son ardent désir, mais d’une tout autre
manière, il est vrai, que celle à laquelle les croyants de Rome et
lui-même pouvaient penser, savoir comme le prisonnier du
Christ Jésus pour eux, les nations (Éphésiens 3.1).

La joie que l’apôtre éprouvait à la pensée d’annoncer l’évangile à

Rome, le conduit à parler plus en détail du caractère de cet
évangile et à aborder la doctrine de l’épître, « car je n’ai pas honte
de l’évangile, car il est la puissance de Dieu en salut à quiconque
croit, et au Juif premièrement, et au Grec » (v. 16). L’évangile est
la puissance de Dieu, et non pas une simple doctrine, une règle
de conduite pour l’homme, comme la loi l’avait été : c’est
pourquoi il est aussi pour « quiconque croit ». Il n’exige rien de
l’homme, mais lui apporte un salut, accompli en sainteté et
justice, procédant directement de Dieu et manifestant la
puissance de Dieu ; il annonce au pécheur, sans force, une œuvre
absolument parfaite et accomplie une fois pour toutes ; c’est
pourquoi il n’est que pour la foi. La loi exigeait, l’évangile donne,
sans conditions et gratuitement, et cela à quiconque veut
l’accepter, soit Juif, soit païen. En raison de sa relation
extérieure avec Dieu, le Juif était appelé le premier, au moins
aussi longtemps que l’ancien système religieux n’avait pas encore
été mis entièrement de côté ; mais le païen n’était pas, pour
autant, exclu de la grâce. « La grâce de Dieu qui apporte le salut
est apparue à tous les hommes » (Tite 2.11).

Dans le verset suivant l’apôtre explique pourquoi l’évangile est la

puissance de Dieu. « Car, dit-il, la justice de Dieu y est révélée sur
le principe de la foi pour la foi ». Ce n’est pas une justice humaine
qui nous est communiquée sur le principe de la foi, mais la
justice même de Dieu. Une autre puissance que celle de Dieu
n’aurait pu nous donner une telle chose. La loi aurait pu conférer
une justice humaine à celui qui l’aurait observée, mais personne
n’était capable de l’observer ; en outre, une justice obtenue sur le
fondement de la loi n’aurait pu donner à l’homme que la vie pour
cette terre, car, est-il dit, quiconque aura fait ces choses, vivra
par elles, c’est-à-dire restera vivant, ne mourra pas ; tandis que
nous recevons par la foi la justice de Dieu.

Quelle est donc cette justice de Dieu ? Cette question paraît bien
à sa place, car plusieurs erreurs ont cours sur le sens de cette
expression. Une justice obtenue par l’observation de la loi, si elle
était possible, n’aurait en réalité pas de valeur devant Dieu ; la
justice humaine la plus parfaite ne pourrait être assimilée à la
justice de Dieu.

La Parole répond à cette question. Que dit-elle ? En Jean 16.8-10,

nous lisons que le Saint Esprit annoncé par le Seigneur,
convaincrait le monde de péché, de justice et de jugement ; « de
péché, dit le Seigneur, parce qu’ils ne croient pas en moi ; de
justice, parce que je m’en vais à mon Père, et que vous ne me
voyez plus ». Dieu a montré sa justice en élevant son Fils à sa
droite, parce qu’il l’avait glori é (voir Jean 13.31, 32). En d’autres
termes, la justice de Dieu consiste en ce que le Père a élevé
l’homme Christ Jésus dans la gloire qu’il avait avant que le
monde fût (Jean 17.5). Le monde a rejeté Celui que le Dieu juste a
glori é ; ainsi son péché a été manifesté d’une manière complète,
et il ne reste rien d’autre pour lui que le jugement.

L’évangile que Paul prêchait, annonçait cette justice que Dieu

avait manifestée d’une part en ressuscitant Jésus d’entre les
morts et en le couronnant de gloire et d’honneur, et d’autre part
en plaçant tout croyant dans la même position que celle que
Jésus avait acquise comme homme : ce que Christ a accompli
pour la gloire de Dieu, il l’a accompli en même temps pour nous,
de sorte que l’apôtre peut dire dans un autre passage : « Celui qui
n’a pas connu le péché, il, c’est-à-dire Dieu, l’a fait péché pour
nous, a n que nous devinssions justice de Dieu en lui » (2
Corinthiens 5.21). De même que la justice de Dieu est manifestée
d’abord dans la glori cation de Christ, de même elle est vue
maintenant en nous, qui sommes en Christ, et elle sera
complètement manifestée quand nous apparaîtrons avec lui
dans la même gloire comme le fruit du travail de son âme.
Si nous avons donc besoin de la justice de Dieu pour pouvoir
subsister devant lui, il est évident que nous n’obtenons cette
justice que. moyennant la foi, par la grâce. Tout e ort de
l’homme serait vain. C’est de cette manière que la porte a été
ouverte à tous les hommes ; tous, Juifs et Gentils ont part de la
même manière à cette justice sur le principe de la foi : c’est « sur
le principe de la foi pour la foi ». La foi est le seul moyen d’obtenir
un tel salut et celui-ci est la part de la foi, où qu’elle se manifeste,
ainsi qu’il est écrit : « Le juste vivra par sa foi » (Habakuk 2.4). Et
comme il en était autrefois, il en est ainsi de nos jours : Dieu en
soit éternellement loué ! Dieu manifeste dans le temps actuel sa
justice, dans le fait qu’il est juste en justi ant celui qui est de la
foi de Jésus (chap. 3.26), et en lui donnant dès aujourd’hui une
place en Christ dans les lieux célestes (Éphésiens 2.6).

Ce que nous venons de considérer nous fait comprendre que

l’apôtre n’ait pas eu honte de l’évangile ; le messager d’une telle
nouvelle de la part de Dieu envers le monde, n’avait certes aucun
motif de ne pas l’annoncer. Pareil message n’avait jamais été
entendu. La justice de Dieu était o erte librement et
gratuitement à tous les hommes sans distinction, sur le principe
de la foi seule et sans œuvre de l’homme.

L’apôtre en vient maintenant à considérer pour quelle raison

Dieu a dû déployer un tel amour : à cause de la ruine
irrémédiable et de la culpabilité de tous les hommes, soit Juifs,
soit Gentils. Si Dieu voulait témoigner son amour envers un
monde perdu, s’il voulait sauver des hommes, qui à cause de leur
état de perdition allaient au-devant de la mort éternelle, il devait
trouver le moyen de faire grâce, non seulement sans faire tort à
sa justice, mais au contraire en se fondant sur elle. Au point où
les choses en étaient, le Dieu saint ne pouvait révéler que sa
colère.

C’est pourquoi nous trouvons ensuite ce verset 18, si important

et pourtant souvent si peu compris : « Car la colère de Dieu est
révélée du ciel contre toute impiété et toute iniquité des hommes
qui possèdent la vérité tout en vivant dans l’iniquité ».

Remarquons d’abord les expressions identiques des versets 17 et

18 : « la justice de Dieu… est révélée », et « la colère de Dieu est
révélée ». Les deux choses sont actuelles en rapport avec
l’évangile : dans le même temps où la justice de Dieu est o erte
par l’évangile, la colère de Dieu est révélée du ciel. Elle ne
s’exerce pas encore, car le temps du jugement n’est pas encore
venu, mais elle est révélée, et cela en même temps que la parole
de la croix.

Cela peut nous paraître étrange de prime abord, mais nous

comprendrons la chose si nous songeons au changement amené
par la croix de Christ. Autrefois déjà Dieu avait exercé à diverses
reprises des jugements sévères sur les hommes ; souvenons-nous
du déluge, de Sodome et de Gomorrhe, de la mer Rouge, de Coré,
etc. Or tous ces jugements étaient des manifestations terrestres
de la providence de Dieu, des signes évidents de son
gouvernement, mais non pas une révélation de sa colère du ciel.
Dans ces di érents cas, Dieu avait bien manifesté sa justice, sa
sainteté et sa haine du péché, mais il n’était cependant jamais
apparu hors de l’obscurité dont il s’entourait ; il demeurait caché
derrière le voile. Ce n est que lorsque le Fils de Dieu eut accompli
son œuvre rédemptrice et eut posé ainsi le fondement de notre
salut, que fut pleinement manifesté ce que Dieu est, mais aussi ce
qu’est l’homme et ce qu’est le péché.

La loi et les voies de Dieu sous l’ancienne alliance avaient révélé

ses caractères, mais jamais Il n’avait montré aussi complètement
qu’à la croix combien le péché et le mal lui sont odieux ; là, Celui
qui n’a pas connu le péché, fut fait péché pour nous et but la
coupe de la colère de Dieu contre le péché. Jamais non plus son
amour et sa miséricorde ne furent mis autant en évidence qu’à la
croix, où nous avons à la fois la révélation la plus saisissante de la
justice de Dieu et la démonstration la plus élevée de son amour.

Répétons donc encore que si, d’une part, l’Évangile nous révèle
la justice de Dieu, qui est accordée gratuitement à tout croyant,
d’autre part Dieu nous y montre aussi d’une manière positive que
Sa colère doit atteindre « toute impiété » (de quelque nature
qu’elle soit), et non seulement l’impiété, mais aussi « toute
iniquité des hommes qui possèdent la vérité tout en vivant dans
l’iniquité ». Dieu ne châtie plus maintenant les iniquités d’un
seul peuple, comme il le faisait envers Israël (Amos 3.1, 2) qui
possédait sa Parole : nous n’assistons plus seulement à ses voies
gouvernementales envers les hommes et les peuples à cause de
leurs actions, mais il juge maintenant tout mal, tout ce qui est en
contradiction avec lui, qui est lumière. Sa colère est révélée du
ciel contre tous les hommes sans aucune exception : ils sont tous,
à cause de leurs péchés, sous sa colère et ils y demeureront s’ils
n’acceptent pas par la foi le salut qui leur est o ert (Jean 3.36). La
culpabilité des individus peut être plus ou moins grande, mais ils
sont tous coupables, ils sont tous des enfants de colère : le monde
entier s’expose au jugement de Dieu.
L’impiété est ce qui caractérise l’état des païens ; ils sont sans
Dieu et sans espérance dans le monde, ignorants et endurcis,
ayant leur entendement obscurci et étranger à la vie de Dieu,
s’égarant toujours plus (Éphésiens 2.12 ; 4.18). L’impiété
caractérise plus encore l’état du Juif, qui non seulement
possédait les promesses de Dieu, mais qui, par la loi, avait
connaissance des justes exigences de Dieu envers sa créature.
Malgré cela, tout en connaissant les pensées de Dieu sur le bien
et le mal, il a aimé l’impiété et transgressé de mille manières les
saints commandements de Dieu. Les avantages que le Juif
possédait sur le païen n’ont donc servi qu’à augmenter sa
responsabilité et sa culpabilité ; pareillement de nos jours, la
chrétienté a une énorme culpabilité en raison de ses privilèges.

Comme l’assemblée de Rome se composait avant tout d’anciens

païens, on comprend que l’apôtre s’occupe d’abord (jusqu’au
verset 16 du deuxième chapitre) de l’état du monde païen, et ne
parle qu’ensuite de l’impiété des Juifs ; il énumère trois causes de
la culpabilité des païens devant Dieu :

1. Ils possèdent le témoignage de la création. Ce qui se peut

connaître de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se
discerne, depuis la fondation du monde, par les choses faites par
lui (v. 19, 20).

2. Ils ont eu, au commencement, la connaissance de Dieu (v. 21).

3. Ils ont une conscience (même si elle est obscurcie), qui rend
témoignage au-dedans d’eux, de sorte que leurs pensées
s’accusent entre elles, ou aussi s’excusent (2.14, 15).
Les païens ont donc une responsabilité bien plus grande que ce
que l’on pense habituellement. Qu’ont-ils fait de ce qui leur a été
con é ? Hélas, ils sont « inexcusables ». Les œuvres et les lois
merveilleuses de la création leur révélaient sans cesse la
grandeur, la puissance et la sagesse de Dieu, mais ils ne le
« glori èrent point comme Dieu, ni ne lui rendirent grâces ».
Leur orgueil et leur présomption les ont fait tomber toujours
plus bas dans la folie et les ténèbres de leurs cœurs, et le
jugement est venu sur eux. Nous avons trois fois dans notre
chapitre la parole sérieuse : « Dieu les a livrés ». Cependant, dans
sa bonté, il ne s’est pas laissé sans témoignage ; il leur donna « du
ciel des pluies et des saisons fertiles », remplissant leurs cœurs de
nourriture et de joie (Actes 14.15-17), mais ils ne répondirent à sa
bonté que par de l’ingratitude et du mépris.

Or, les hommes ont non seulement eu la possibilité de discerner

Dieu par la création, mais au commencement ils l’ont réellement
connu (v. 21). Nous n’entendons pas parler d’idolâtrie avant le
déluge, et quoique la méchanceté dans ce temps-là fût grande,
toutefois depuis la création d’Adam jusqu’à Noé (plus de 1600
ans), Dieu ne s’est pas laissé sans témoignage. Puis, quand
l’histoire de l’homme recommença sur la terre puri ée par le
jugement, il y eut dans la famille de Noé, qui possédait la
connaissance de Dieu, un nouveau témoignage pour la
génération suivante. Mais l’homme, au lieu de prêter attention à
ce témoignage et de laisser luire la lumière divine dans son cœur
et sur son chemin, se détourna de Dieu, oublia peu à peu qu’il n’y
a qu’un seul Dieu, et tomba dans la folie. « Se disant sages, ils
sont devenus fous, et ils ont changé la gloire du Dieu
incorruptible en la ressemblance de l’image d’un homme
corruptible et d’oiseaux et de quadrupèdes et de reptiles » (v. 22,
23).

En quelques traits, l’apôtre dépeint ici la corruption variée, dans

laquelle l’homme est tombé du point de vue religieux après le
déluge ; il décrit ensuite la terrible dépravation morale qui est la
conséquence inévitable de l’éloignement de Dieu et de l’idolâtrie.
« C’est pourquoi Dieu les a aussi livrés, dans les convoitises de
leurs cœurs, à l’impureté, en sorte que leurs corps soient
déshonorés entre eux-mêmes : eux qui ont changé la vérité de
Dieu en mensonge, et ont honoré et servi la créature plutôt que
celui qui l’a créée » (v. 24, 25).

Ayant changé la vérité de Dieu en mensonge, les hommes ont

donné plus d’honneur à la créature qu’au Créateur. Quand
l’homme sort de la position de créature dépendante, la seule qui
lui convienne, il devient la proie de ses passions et de ses
convoitises, un jouet de Satan, le père du mensonge, et il tombe
rapidement à la n plus bas que la bête. Les choses qui sont
nommées dans les versets 26 et 27 ne peuvent que nous remplir
d’horreur et de dégoût ; et combien sérieuse est la pensée qu’elles
se retrouvent trait pour trait de nos jours dans le monde soi-
disant chrétien ! Le tableau prophétique des « derniers jours » de
la chrétienté dépeint en 2 Timothée 3, versets 2-8 ressemble
exactement à celui du monde païen décrit dans les versets 28-31 :
il n’y manque rien. Combien terrible sera le jugement qui
s’exercera bientôt sur une telle corruption !

Les hommes « n’ont pas eu de sens moral pour garder la

connaissance de Dieu », telle est la conclusion de l’Esprit de Dieu
(v. 28).
C’est pourquoi « Dieu les a livrés à un esprit réprouvé, pour
pratiquer des choses qui ne conviennent pas », et alors suit cette
longue et sombre liste, qui commence par les mots l’injustice et
la méchanceté, et se termine par « ne tenant pas ce qu’ils ont
promis, sans a ection naturelle, sans miséricorde ». Nous y
trouvons toutes les actions que le Dieu saint a vues sur la terre
durant les siècles passés et tout ce qu’il y voit encore de nos
jours !

L’homme, devenu idolâtre, égaré, sous la puissance funeste du

péché, a reçu la récompense due à son égarement et a été livré à
un esprit réprouvé, pour pratiquer avec avidité toutes les
infamies, et non seulement cela, mais il trouve son plaisir en
ceux qui commettent de telles choses ; oui, il aime à attirer
d’autres êtres, restés relativement purs, dans sa propre
corruption. Il connaît « la juste sentence de Dieu, que ceux qui
commettent de telles choses sont dignes de mort », mais malgré
cela, non seulement il les pratique, mais encore il trouve son
plaisir en ceux qui les commettent (v. 32).

La créature, créée autrefois à l’image de Dieu, pourrait-elle

tomber encore plus bas ? Certainement sa culpabilité (non
seulement son péché) a été démontrée de la façon la plus
évidente, et Dieu est juste en jugeant le coupable selon Sa
sainteté.
 Chapitre 2

Tous les païens étaient-ils donc tombés aussi bas que l’indique la
n du premier chapitre ? Non, car certains, parmi eux, se
détournaient avec indignation des infamies qui se pratiquaient
en général. Des philosophes, des moralistes et d’autres encore
condamnaient l’immoralité de leurs concitoyens. Il en était
d’eux comme des docteurs de la loi et des pharisiens au temps de
Jésus. Ceux-ci s’estimaient beaucoup plus justes que la foule
ignorante qu’ils méprisaient (Jean 7.48, 49) ; ils liaient sur les
épaules des hommes des fardeaux pesants et di ciles à porter et
ne voulaient pas eux-mêmes les remuer de leur doigt (Matthieu
23.4). Ils avaient la prétention de voir, alors qu’ils étaient
aveugles ; ils étaient doublement coupables — leur péché
demeurait (Jean 9.40, 41).

Il en était de même des hommes mentionnés ici : ils jugeaient les

autres à cause de leurs actions et en secret ils commettaient les
mêmes choses, augmentant ainsi leur responsabilité. « C’est
pourquoi tu es inexcusable, ô homme, qui que tu sois qui juges ;
car en ce que tu juges autrui, tu te condamnes toi-même, puisque
toi qui juges, tu commets les mêmes choses » (v. 1). Une telle
attitude peut valoir l’estime de la part des hommes, mais Dieu ne
se laissera jamais tromper par une apparence de piété, et ne
reconnaîtra pas une justice humaine quelconque. « Nous savons
que le jugement de Dieu est selon la vérité contre ceux qui
commettent de telles choses » (v. 2). Dieu sonde les cœurs et les
reins : le manque de sincérité et l’hypocrisie sont une
abomination devant Lui. Combien insensé est l’homme qui
pense pouvoir échapper au jugement de Dieu, en jugeant ceux
qui commettent de telles choses, tout en les pratiquant lui-
même ! (v. 3). En montrant par son « jugement » qu’il connaît et
accepte le jugement de Dieu sur le mal, et en le commettant lui-
même, il se rend doublement coupable.

L’apôtre pro te de cette occasion pour mettre en lumière un

principe divin important. Dieu, s’étant révélé à l’homme de
diverses manières, juge tout homme et agit envers lui selon son
attitude à l’égard de ces révélations. C’est pourquoi l’apôtre ne
parle plus exclusivement des païens, mais des hommes en
général, « Juifs ou Grecs » (v. 9, 10), ou chrétiens professants,
pouvons-nous ajouter. « Tu es inexcusable, ô homme, dit-il, qui
que tu sois qui juges » (v. 1), et ensuite « Penses-tu, ô homme », etc.
(v. 3) ? Or, pour cet homme, vient « le jour de la colère et de la
révélation du juste jugement de Dieu qui rendra à chacun selon
ses œuvres » (v. 5, 6) car « il n’y a pas d’acception de personnes
auprès de Dieu » (v. 11).

Dans l’accomplissement de ses desseins particuliers, Dieu s’est

choisi, il est vrai, parmi les habitants de la terre, un peuple
auquel il a donné sa loi et ses ordonnances ; mais, en réalité, il n’y
a pas de di érence entre les hommes. Ils ont tous la même
nature, ils sont tous des pécheurs impurs et coupables devant
Dieu et ils ont tous besoin de repentance. Certes, la mesure de
leurs lumières et de leur connaissance est di érente, et Dieu,
dans sa justice, en tient compte. Mais ils seront tous manifestés
un jour devant lui, « qui rendra à chacun selon ses œuvres » (v. 6).
Aujourd’hui règne encore le temps de la grâce et Dieu, dans sa
bonté, pousse les hommes à la repentance (v. 4). Qu’est-ce que la
repentance ? Ce n’est pas seulement, comme on le pense
généralement, le jugement des fruits de la mauvaise nature, bien
que cela y soit inclus, mais c’est le changement complet de l’être
intérieur, le jugement impitoyable du « moi » vu à la lumière de
Dieu. La repentance est donc une œuvre progressive, opérée par
l’Esprit de Dieu dans l’âme. Ce travail conduit un homme,
réveillé dans sa conscience, à s’examiner et à se juger lui-même
et ses actes toujours plus sérieusement et profondément dans la
sainte présence de Dieu. La vraie repentance amène l’âme à être
d’accord avec Dieu ; sans elle, il n’existe pas de vraie foi. C’est par
la repentance et la foi que l’homme est « renouvelé dans l’esprit »
de son entendement et qu’il revêt « le nouvel homme, créé selon
Dieu, en justice et sainteté de la vérité » (Éphésiens 4,23,24).

Dieu, dans sa bonté, sa patience et sa longanimité, s’e orce

aujourd’hui encore de pousser l’homme à la repentance. C’est
pourquoi, malheur à quiconque méprise cette bonté de Dieu,
mais aussi à celui qui compte trop sur cette bonté ! On aime tant
parler du « bon » Dieu, et l’on cherche ainsi à oublier le jugement
qui frappera tous les incrédules. Hélas, combien de millions
d’âmes agissent ainsi ! En ne voulant rien savoir du jugement à
venir, les hommes négligent le jour de la grâce et le grand salut
qui leur est o ert. Selon sa dureté et selon son cœur sans
repentance, l’homme amasse pour lui-même la colère dans le
jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu (v.
5). Si celui qui méprise la loi de Moïse, meurt sans miséricorde
sur la déposition de deux ou de trois témoins, d’une punition
combien plus sévère sera jugé digne celui qui foule aux pieds le
Fils de Dieu et outrage l’Esprit de grâce ? (Hébreux 10.28,29).
Si nous avons saisi la pensée de l’apôtre qui ne parle pas, dans ce
passage, comme dans le premier chapitre, de l’évangile de Dieu
touchant son Fils, mais nous présente les invariables et justes
principes et les voies de Dieu à l’égard de l’homme, il ne nous
sera pas di cile de comprendre les développements ultérieurs
de sa pensée. Le Dieu juste, auprès duquel il n’y a pas d’acception
de personnes, rendra en ce jour-là « à chacun selon ses œuvres : à
ceux qui, en persévérant dans les bonnes œuvres, cherchent la
gloire et l’honneur et l’incorruptibilité — la vie éternelle ; mais à
ceux qui sont contentieux* et qui désobéissent à la vérité, et
obéissent à l’iniquité — la colère et l’indignation ; tribulation et
angoisse sur toute âme d’homme qui fait le mal, et du Juif
premièrement, et du Grec ; mais gloire et honneur et paix à tout
homme qui fait le bien, et au Juif premièrement, et au Grec » (v.
6-10).

*C’est-à-dire : qui soulèvent des débats, des discussions ; qui sont

animés d’un esprit de querelle.

L’apôtre a annoncé dans le premier chapitre, le glorieux message

selon lequel l’évangile est « la puissance de Dieu en salut à
quiconque croit, et au Juif premièrement, et au Grec ». Mais ici,
où il s’agit du gouvernement de Dieu, l’apôtre place tout homme,
le Juif et le Grec, devant une solennelle alternative. Chacun sera
manifesté devant Dieu selon ce qu’il aura été ici-bas dans sa
marche et dans son état intérieur ; celui qui, en persévérant dans
les bonnes œuvres, aura cherché la gloire et l’honneur et
l’incorruptibilité, recevra la vie éternelle ; mais celui qui aura
désobéi à la vérité, et obéi à l’iniquité, sera l’objet de la colère et
de l’indignation. Ce n’est que sous l’action de l’Esprit de Dieu
qu’un homme peut faire les premières choses et les rechercher ; il
faut qu’il connaisse les vérités du christianisme, mais cela n’est
pas considéré dans ces passages ; il ne s’agit ici que de l’exposé des
justes voies de Dieu envers l’homme, quand Dieu considère, à la
lumière de sa sainteté, l’état moral et les pensées de chaque
homme. Il en est de même en Jean 5.29, où le Seigneur déclare
que ceux qui auront pratiqué le bien sortiront de leurs sépulcres
en résurrection de vie, et ceux qui auront fait le mal, en
résurrection de jugement.

Remarquons aussi comment l’apôtre parle ici de la « vie

éternelle » ; ceux qui, en persévérant dans les bonnes œuvres
cherchent la gloire, etc., reçoivent à la n de leur course la vie
éternelle, ils entrent dans cette vie. La vie éternelle n’est donc
pas considérée ici comme une chose actuelle possédée par le
croyant, mais comme le but ou l’issue d’une course de
dévouement dèle au Seigneur. On trouve le même sens dans
d’autres passages : ainsi en Matthieu 25.46, les justes entrent dans
la vie éternelle. Timothée est exhorté à saisir la vie éternelle (1
Timothée 6.12) ; en Tite, il est parlé de l’espérance de la vie
éternelle (Tite 1.2 ; 3.7). En revanche, l’évangile selon Jean
mentionne la vie éternelle presque exclusivement dans le
premier sens ; on trouve, dans notre épître, un passage
intéressant qui mentionne la vie éternelle dans les deux sens ; en
Romains 6.22, 23, l’apôtre dit, en e et, qu’« ayant été a ranchis
du péché », nous avons notre fruit dans la sainteté « et pour n la
vie éternelle » puis il ajoute : « Car les gages du péché, c’est la
mort ; mais le don de grâce de Dieu, c’est la vie éternelle dans le
Christ Jésus, notre Seigneur ». Nous possédons dès maintenant
en Christ la vie éternelle comme un don de Dieu et à la n de
notre course nous entrerons dans la pleine jouissance de cette
vie dans la gloire. Quelle grâce !
L’apôtre parle ensuite des di érentes responsabilités des
hommes ; ils sont tous responsables ; le jugement de Dieu sera
juste dans chaque cas, mais la grandeur de leurs privilèges
déterminera la mesure de leur culpabilité. Il y avait des hommes
sans loi (les païens) et d’autres sous la loi (les Juifs) ; l’apôtre
montre clairement, dans la seconde moitié du chapitre 1, la
culpabilité des païens ; c’est pourquoi « ils périront… sans loi »
(2.12) ; ils ne peuvent échapper au jugement ; quant aux Juifs qui
sont sous la loi, ils connaissent la volonté de Dieu et ont
transgressé sciemment ses commandements, ils sont donc
coupables dans une plus grande mesure que les païens : aussi
seront-ils jugés par la loi. C’était précisément leur position
privilégiée, en tant que témoignage de Dieu parmi les peuples de
la terre, qui aggravait leur culpabilité. Le nom de Dieu n’avait-il
pas même été blasphémé à cause d’eux parmi les nations ? (v. 24).
Dieu fermerait-il les yeux sur les méchancetés qu’ils avaient
commises ? Non, ce sera précisément la loi, dont ils se
glori aient, qui les jugera.

Au jour du jugement, chacun sera jugé selon sa position

personnelle et ses privilèges : le païen sans loi, le Juif sous la loi,
le chrétien professant d’après ses privilèges chrétiens. En vérité
le Juge de la terre entière agira justement ; toute bouche sera
fermée sans justi cation possible. Dieu regarde, comme il est dit
en 1 Samuel 16.7, non pas à l’apparence, mais au cœur ; il prend
plaisir à la vérité dans l’homme intérieur ; c’est pourquoi « ce ne
sont pas les auditeurs de la loi qui sont justes devant Dieu ; mais
ce sont ceux qui accomplissent la loi qui seront justi és » (v. 13).
Dieu a en horreur tout ce qui est apparence extérieure. Il prend
son plaisir dans la sincérité. Les païens donc qui n’avaient point
de loi, en faisant naturellement les choses de la loi, étaient plus
agréables à Dieu que des Juifs qui se glori aient de la loi et ne
l’observaient pas ; ces païens étaient, comme l’apôtre le dit, « loi à
eux-mêmes » en suivant les avertissements de leur conscience.
Selon leur connaissance et selon que leurs pensées s’accusaient
entre elles ou aussi s’excusaient, ils montraient l’œuvre de la loi
écrite* dans leurs cœurs (v. 14, 15) ; ils étaient des observateurs de
la loi reconnus de Dieu comme tels, sans l’avoir jamais entendue.

* C’est l’œuvre qui est écrite, non pas la loi.

Remarquons ici que l’apôtre ne dit pas que de tels païens aient
reçu le signe de la nouvelle alliance, mentionné en Hébreux
10.15, 16, alliance que le Seigneur établira à la n pour son peuple
terrestre : « En mettant mes lois dans leurs cœurs, je les écrirai
aussi sur leurs entendements » et : « Je ne me souviendrai plus
jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités ». Si l’on considère un
païen se soumettant à l’obligation d’honorer ses parents, ou
d’aimer son prochain, il aurait, en suivant cette obligation,
accompli sans le savoir les commandements de Dieu et lui aurait
été beaucoup plus agréable, malgré son ignorance et son
aveuglement, qu’un Juif in dèle, avec toutes ses prétendues
connaissances et ses privilèges religieux ; toutefois cela n’annule
aucunement le principe solennel établi au verset 12, que tous
ceux qui ont péché sans loi, périront aussi sans loi, et que tous
ceux qui ont péché sous la loi, seront jugés par la loi.

La sévérité du jugement correspondra à la conduite personnelle

et à la mesure de responsabilité de chaque homme, qu’il soit
païen, Juif ou chrétien professant sans vie. Et c’est bien là une
pensée e rayante pour tout homme qui, connaissant la volonté
de Dieu, suit cependant les convoitises de sa nature ou les
pensées de son cœur obstiné et incrédule. Le jugement s’exercera
« au jour où Dieu jugera par Jésus Christ les secrets des hommes »
(v. 16). Dieu exerce dès aujourd’hui, sur les individus et les
peuples, un jugement gouvernemental selon les voies de sa
providence, mais un jour il « amènera toute œuvre en jugement,
avec tout ce qui est caché, soit bien, soit mal » (Ecclésiaste 12.14).
En ce jour-là, il « mettra en lumière les choses cachées des
ténèbres, et… manifestera les conseils des cœurs » (1 Corinthiens
4.5).

C’est de ce jour que l’apôtre parle ici, et quand il parle du

jugement de Dieu envers l’homme, il ajoute : « selon mon
évangile ». Paul annonçait l’évangile de Christ, l’Homme cruci é,
ressuscité et glori é à la droite de Dieu, qui est devenu pour tous
les croyants justice et sainteté et rédemption (1 Corinthiens 1.30).
En raison même de la grâce merveilleuse apparue en Jésus pour
apporter à tous les hommes le salut et la vie, la sainte colère de
Dieu, révélée aujourd’hui déjà du ciel (chap. 1.18), se déversera
contre tous ceux qui ont péché et négligé le grand salut qui leur a
été o ert. Jésus lui-même, qui maintenant, comme Sauveur,
invite le pécheur à la repentance, mettra alors en lumière,
comme « Juge des vivants et des morts » tous les conseils et les
actes secrets des hommes, et chacun recevra « les choses
accomplies dans le corps, selon ce qu’il aura fait, soit bien, soit
mal » (2 Corinthiens 5.10). Tout cela s’accomplira en accord avec
l’évangile con é à. Paul — « selon mon évangile ».

Quelle réponse accablante à ceux qui, s’appuyant sur la vérité

que Dieu est amour, nient dans leur folie le jugement éternel et
prêchent le salut nal de tous les hommes !
L’apôtre, après avoir décrit dans le premier chapitre l’état de
culpabilité des païens et après s’être occupé, dans les dix-sept
premiers versets du second chapitre, de la responsabilité de
l’homme en général (Juif ou païen) envers Dieu, s’adresse alors
au Juif en particulier. « Or si toi, tu portes le nom de Juif, et que
tu te reposes entièrement sur la loi, et que tu te glori es en Dieu »
(v. 17). Israël jouissait d’une position privilégiée parmi tous les
peuples de la terre ; Dieu s’était révélé à lui comme le seul vrai
Dieu, et lui avait donné ses saints commandements. Le Juif était
instruit dans les pensées de Dieu et savait discerner les choses
excellentes ; c’est pourquoi il se croyait être un conducteur
d’aveugles et une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres ; il
les considérait avec pitié ou même avec mépris du haut de sa
grandeur. Qu’en était-il donc réellement de lui ? Est-ce que ses
privilèges l’avaient conduit à marcher dans les voies de Dieu ?
Est-ce que la lumière qu’il possédait l’avait détourné des
abominations païennes ?

Hélas ! il ne possédait qu’une forme de connaissance et de vérité

par le moyen de la loi, et se croyait un « instructeur des hommes
dépourvus d’intelligence, maître de petits enfants », tout en
faisant exactement les mêmes choses que le païen. Il se rendait
ainsi doublement coupable. « Toi donc qui enseignes les autres,
ne t’enseignes-tu pas toi-même ? Toi qui prêches qu’on ne doit
pas dérober, dérobes-tu ? Toi qui dis qu’on ne doit pas commettre
adultère, commets-tu adultère ? Toi qui as en abomination les
idoles, commets-tu des sacrilèges ? Toi qui te glori es en la loi,
déshonores-tu Dieu par la transgression de la loi ? » (v. 21-23).
Paroles accablantes ! Tous les discours vaniteux du Juif ne
faisaient que montrer avec une clarté d’autant plus grande sa
honteuse situation ; si sa conscience avait été quelque peu
éveillée, il n’aurait pu faire autrement que de se courber sous le
sévère jugement de l’apôtre et reconnaître son péché et sa folie.

Certes, les Juifs n’avaient pas seulement commis péché sur

péché et privé leur Dieu des sacri ces qu’ils lui devaient en s’en
servant pour leur propre pro t, mais leur méchanceté avait
atteint un tel point, que le nom de Dieu était blasphémé à cause
d’eux parmi les nations (v. 24). Partout où ils étaient venus, ils
avaient profané ce saint nom (Ésaïe 52.5 ; Ézéchiel 36.20-23).
Dieu, qui ne donne pas sa gloire à un autre et juge sans acception
de personnes, selon l’œuvre de chacun, pouvait-il sanctionner
une telle conduite ?

Comme nous l’avons vu, il regarde au cœur : des formes

extérieures sans réalité ne peuvent lui su re. « Car en e et,
poursuit l’apôtre, la circoncision est pro table si tu accomplis la
loi ; mais si tu es transgresseur de la loi, ta circoncision est
devenue incirconcision » (c’est-à-dire tu ne te distingues plus en
rien d’un païen). Et réciproquement : si l’incirconcision « garde
les exigences de la loi, son incirconcision ne sera-t-elle pas
comptée pour circoncision ? » En d’autres termes : si un païen
garde les exigences de la loi, il est acceptable devant Dieu, et
même sans posséder les privilèges extérieurs du Juif, en
accomplissant la loi, il juge ce dernier « qui, dans la lettre et la
circoncision », est un transgresseur de la loi (v. 25-27).
Remarquons que l’apôtre ici, comme dans les versets 1 à 16, ne
développe pas les vérités de l’évangile, mais parle des justes voies
de Dieu à l’égard de l’homme. Nous avons à peine besoin
d’ajouter que ces voies se recommandent à toute conscience
sincère et ne sont nullement en contradiction avec les
révélations de la grâce de Dieu en son Fils bien-aimé.
La conclusion de l’apôtre est simple et claire : « Car celui-là n’est
pas Juif qui l’est au-dehors, et celle-là n’est pas la circoncision
qui l’est au-dehors dans la chair ; mais celui-là est Juif qui l’est
au-dedans, et la circoncision est du cœur, en esprit, non pas dans
la lettre ; et la louange de ce Juif ne vient pas des hommes, mais
de Dieu » (v. 28, 29). Nous retrouvons toujours ce même principe :
Dieu trouve son plaisir dans la sincérité ; il rejette toute forme
extérieure ; à quoi servent une religion extérieure et
l’observation la plus exacte de statuts si le cœur et la conscience
ne sont pas amenés dans la lumière de Dieu ? Pour être un vrai
Juif, il faut avoir la circoncision du dedans, en esprit « et la
louange de ce Juif ne vient pas des hommes, mais de Dieu ».
 Chapitre 3

Si donc Dieu exige la sincérité de manière si solennelle et rejette

ce qui n’est que forme extérieure, ne vaut-il pas mieux être un
païen incirconcis, dont la responsabilité est bien moindre que
celle d’un Juif ? Tout naturellement se pose la question : « Quel
est donc l’avantage du Juif, ou quel est le pro t de la
circoncision ? » L’apôtre répond : « Grand de toute manière, et
d’abord en ce que les oracles de Dieu leur ont été con és » (v. 2).
Dans un autre passage (9.4, 5), il énumère encore une série
d’autres privilèges du Juif, mais ici il n’en nomme qu’un, le plus
élevé’, il est vrai, savoir le fait qu’il possède la parole écrite de
Dieu. Dieu ne s’était pas révélé à un autre peuple de la terre aussi
directement qu’à son peuple d’Israël : il leur avait donné sa
bonne Parole, comme descendants d’Abraham, qu’il avait mis à
part des autres hommes, autrefois, par la circoncision. Quel
usage avaient-ils fait de ce privilège ?

Israël avait foulé aux pieds la bonté de Dieu. Nous ne nous

occupons pas du nombre plus ou moins grand de ceux qui, parmi
le peuple, avaient possédé la vie divine, mais bien des privilèges
d’Israël, comme peuple de Dieu, et de l’usage qu’il avait fait de
ces privilèges. Or, Israël, nous le savons bien, avait été in dèle :
son in délité annulerait-elle la délité de Dieu et les promesses
divines ? « Qu’ainsi n’advienne ! » réplique l’apôtre, « mais que
Dieu soit vrai et tout homme menteur ! » Dieu s’en tient d’une
manière invariable à sa Parole ; il accomplira ses promesses
malgré toute l’in délité d’Israël ; l’apôtre ne poursuit pas ce sujet
ici, mais il le reprendra en détail au chapitre 11.

De la même manière que Dieu tient ses promesses, il maintient

aussi son jugement sur le péché. David, après sa terrible chute,
avait trouvé son unique ressource dans la confession franche de
son péché et en justi ant Dieu, sans s’occuper de ce que cela lui
coûterait. Il dit : « J’ai fait ce qui est mauvais à tes yeux ; a n que
tu sois justi é quand tu parles, trouvé pur quand tu juges » (v. 4 ;
Psaume 51.4). Comment pourrait-on jamais imputer une erreur à
Dieu quant à ses paroles ou à son jugement ? Finalement toutes
choses tourneront à sa gloire et à la honte de l’homme ; c’est Dieu
qui sera le vainqueur à tous égards.

Mais — mot qui se trouve fréquemment dans cette épître et par

lequel l’homme exprime son opposition aux déclarations divines
— si l’in délité de l’homme fait briller avec d’autant plus d’éclat
la délité immuable de Dieu « si notre injustice constate la justice
de Dieu, que dirons-nous ? » Dieu est-il injuste quand il donne
cours à sa colère envers ceux qui, par leur conduite, font briller
sa délité avec tant d’éclat ? L’apôtre dit : « je parle selon
l’homme », c’est-à-dire comme les hommes parlent et jugent,
sans ré exion, dans leur ignorance. Il répond : « Qu’ainsi
n’advienne ! » car si cette objection était fondée, Dieu ne pourrait
juger personne, pas même les païens (v. 6). Abraham avait déjà
déclaré que Dieu était le juste Juge de toute la terre (Genèse
18.25) et les Juifs reconnaissaient que les iniquités des païens
méritaient le jugement.
Ne serait-ce donc pas insensé d’a rmer que, puisque l’in délité
de l’homme a fait briller avec éclat la délité d e Dieu, le péché et
la culpabilité de l’homme en seraient atténués et que, par
conséquent, Dieu ne peut exercer le jugement comme Juge de
toute la terre ? Ce serait a rmer que Dieu ne doit pas punir le
pécheur, mais au contraire le récompenser, parce que son
mensonge a mis en évidence la vérité de Dieu ? Non, Dieu
demeure toujours dèle, immuable : « Il ne peut se renier lui-
même » (2 Timothée 2.13). Ses promesses, comme ses menaces de
jugement, s’accompliront inévitablement. En dépit de toutes les
objections de l’homme, les Juifs comme les païens seront soumis
au jugement du Dieu saint.

Finalement l’apôtre pose encore une fois la question : « Car si la

vérité de Dieu dans mon mensonge a abondé pour sa gloire,
pourquoi moi aussi suis-je encore jugé comme pécheur ? » (v. 7).
Il s’en rapporte, pour la réponse, aux auditeurs ou aux lecteurs ;
une conscience sincère ne sera pas embarrassée à ce sujet. Les
conséquences d’une faute, fussent-elles favorables du point de
vue humain, pourraient-elles libérer un coupable de sa
culpabilité et du châtiment qu’il mérite ? Transformeraient-elles
cette faute même en une bonne action ? Cette pensée absurde
rappelle à l’apôtre la calomnie que les adversaires des croyants
répandaient contre eux, prétendant qu’ils disaient : « Faisons du
mal, a n qu’arrive le bien ! » (v. 8). Indigné d’une telle accusation
qui dévoilait l’état d’âme de ses auteurs, il ajoute : « desquels le
jugement est juste ». Un tel accusateur prononçait son propre
jugement ; tant qu’un pécheur n’est pas convaincu de péché, il
méprise et outrage la grâce ; mais dès que cette conviction de
péché est produite dans la conscience, le coupable saisit avec
reconnaissance la grâce qui lui est o erte.
Au verset 9, l’apôtre reprend le cours de sa pensée, et demande,
en rapport avec le verset 1 : « Quoi donc ? Sommes-nous plus
excellents ? » « Nullement », répond-il. « Car nous avons ci-devant
accusé et Juifs et Grecs d’être tous sous le péché ». Ces deux
classes de personnes étaient, sans contredit, convaincues de
péché. Les Juifs étaient tout disposés à accepter ce jugement au
sujet des païens, mais ils auraient bien aimé s’y soustraire eux-
mêmes ; c’est pourquoi Paul cite plusieurs passages de leurs
propres Écritures établissant de manière irréfutable qu’ils
étaient non seulement pécheurs, mais l’étaient bien plus que les
païens. Quel constat accablant ! Les oracles de Dieu, qui avaient
été con és aux Juifs et dont ils aimaient à se vanter, dévoilaient
l’état moral e royable dans lequel ils étaient plongés. Si le
premier chapitre de cette épître décrit de manière saisissante les
péchés et la souillure des païens, il s’agissait d’êtres ne
connaissant pas Dieu et plongés dans les ténèbres les plus
e rayantes. En revanche, il s’agit ici de Juifs qui possédaient de
grands et nombreux privilèges !

Pourtant, il n’y avait pas de juste parmi eux, pas un seul qui eût
recherché Dieu ; tous s’étaient détournés et s’étaient rendus
inutiles ; il n’y en avait aucun qui exerçât la bonté, pas même un
seul ; ils avaient employé tous leurs membres comme
instruments d’iniquité : tout en eux était corrompu, souillé par le
péché et la violence : leur gosier, leur langue, leurs lèvres, leur
bouche, leurs pieds, leurs voies ; il n’y avait point de crainte de
Dieu devant leurs yeux ; les témoignages de cette terrible
corruption sont tirés des Psaumes et des Prophètes. Que
pouvaient répondre les Juifs à cela ? Rien ! « Or nous savons que
tout ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi » (v. 19).
La culpabilité des Juifs, plus grande que celle des païens, était
donc démontrée d’une manière irréfutable.

Et voici maintenant la conclusion accablante : « a n que toute

bouche soit fermée, et que tout le monde soit coupable devant
Dieu ». Toute bouche, celle du Juif aussi bien que celle du païen,
est fermée ; tous les hommes, irrémédiablement coupables
devant Dieu : c’est un verdict auquel on ne s’attend certainement
pas. Tous, religieux ou impies, bons ou mauvais, muets devant le
tribunal du Dieu saint ! Quelle humiliation pour l’homme plein
d’orgueil ! C’est en vain qu’il s’insurge de toutes ses forces contre
cette déclaration de la Parole.

L’apôtre termine par ces mots : « C’est pourquoi nulle chair ne

sera justi ée devant lui par des œuvres de loi, car par la loi est la
connaissance du péché » (v. 20). S’il avait été possible d’acquérir,
par des œuvres, une justice devant Dieu, le peuple d’Israël
l’aurait obtenue par l’observation de la loi. Or, c’est exactement le
contraire qui s’est produit : l’état moral des Juifs était si
corrompu qu’il était devenu proverbial parmi les nations. En
transgressant la loi, dont ils reconnaissaient l’autorité, ils
avaient accru leur culpabilité au-delà de toute mesure.

Or, pouvait-il en être autrement ? Non, car la loi ne convainc pas

seulement de péché, mais elle en manifeste encore toute la
laideur : le péché devient par le commandement excessivement
pécheur (chap. 7.13). La loi ne peut ni communiquer la sainteté,
ni justi er le pécheur devant Dieu. En faisant connaître à
l’homme le péché sous son vrai caractère, elle le condamne dans
sa conscience. Il ne lui reste plus alors qu’à s’incliner et à se juger
lui-même. S’il méprise la grâce, il aura la bouche fermée devant
le Juge suprême.

Par les mots « mais maintenant », l’apôtre introduit un sujet tout

nouveau qui va nous occuper de choses plus agréables que la
longue parenthèse allant du chapitre 1.18 au chapitre 3.20. Dans
cette parenthèse, l’apôtre nous a parlé du triste état de l’homme,
des terribles conséquences de sa chute, aboutissant à cette
conclusion que le monde entier mérite le jugement de Dieu. Mais
maintenant il va nous parler de ce que Dieu a fait pour remédier
à la corruption de l’homme et aussi de la révélation de Sa justice
par l’évangile. La loi n’avait pu révéler la justice, pas même une
justice humaine, car la loi ne donne que la connaissance du
péché, mais dans l’évangile de la grâce, la justice de Dieu est
révélée « sur le principe de la foi pour la foi ».

L’apôtre revient ainsi au verset 17 du premier chapitre ; cette

justice n’a rien à faire avec la loi qui cependant lui rend
témoignage : « Mais maintenant, sans loi, la justice de Dieu est
manifestée, témoignage lui étant rendu par la loi et par les
prophètes, la justice, dis-je, de Dieu par la foi en Jésus Christ
envers tous, et sur tous ceux qui croient ». Quelle merveilleuse
vérité en si peu de mots ! Nous avons déjà parlé plus haut de la
justice de Dieu ; elle trouve sa mesure, non dans la responsabilité
de l’homme, mais en Dieu lui-même, dans sa nature. Dieu juge
l’homme d’après sa responsabilité, mais il manifeste sa justice
dans ses actes, et de quelque manière qu’il le fasse, c’est toujours
à sa gloire.

La justice de Dieu a donc été manifestée sans loi : la loi avait été
donnée à l’homme en vue de ses relations avec Dieu ; elle lui
ordonnait d’aimer Dieu pardessus tout, Dieu qui restait caché ; et
cette loi ne t que manifester la culpabilité irrémédiable de
l’homme. Une conscience sincère doit reconnaître que sa propre
justice, une justice légale, n’est qu’un vêtement souillé. La justice
de Dieu n’a absolument rien à faire avec la loi ; comme nous
l’avons vu, elle s’est manifestée en ce que Dieu a couronné de
gloire et d’honneur Jésus à la droite de sa majesté, sur le
fondement de son œuvre accomplie. La loi et les prophètes ont
bien parlé de cette justice et lui ont rendu témoignage, mais ils
ne pouvaient faire plus. Nous lisons en Ésaïe 46.13 : « J’ai fait
approcher ma justice ; elle ne sera pas éloignée, et mon salut ne
tardera pas », et au chapitre 56 du même prophète : « Mon salut
est près de venir, et ma justice, d’être révélée » (v. 1 ; voyez aussi
chap. 51.5, 6, 8 ; Dan. 9.24). Ainsi ces anciens témoins ont
annoncé la justice de Dieu, comme devant être prochainement
révélée tout en déclarant que ce ne serait pas de leur vivant.

Mais maintenant elle est manifestée, et cela, par la foi en Jésus

Christ, le Sauveur cruci é et glori é. La loi ne prévoyait ni
substitut, ni garant pour le pécheur coupable ; elle ne pouvait
annoncer Celui qui viendrait que par des ombres et des types.
« Mais maintenant » — Dieu soit béni pour ces mots ! — la justice
de Dieu est manifestée en Jésus Christ. La grâce témoigne d’une
intervention de Dieu par le moyen de son Fils bien-aimé, qu’il
n’a pas épargné, a n de pouvoir nous sauver. La croix de
Golgotha ne nous parle pas seulement de la prérogative de Dieu
d’intervenir en grâce, là où tout espoir était perdu, mais aussi de
sa justice qui se manifeste dans le fait qu’il justi e maintenant
celui qui est de la foi de Jésus. D’autre part, l’homme reconnaît,
par sa foi au témoignage de Dieu, qu’il est coupable et pécheur,
privé de toute propre justice, et que seule l’œuvre expiatoire de
Christ le met au béné ce de la justice de Dieu.

Si cette justice dépendait de quelque œuvre de l’homme, elle

serait par la loi et ne pourrait être que pour Israël ; or, comme
elle est la justice de Dieu, elle s’applique à tous les hommes, sans
distinction ! C’est « la justice de Dieu… envers tous » ; elle est
destinée à tous, elle est là pour tous ; fondée sur l’œuvre de Christ
qui est mort pour tous, elle s’applique au monde entier, à tous les
hommes, Juifs ou païens ; elle est accessible à tous, mais,
remarquons-le bien, elle n’est conférée qu’à ceux qui croient. Ce
n’est qu’en entrant en relation avec Christ par une foi
personnelle qu’on a part à cette justice et qu’on jouit de ces
privilèges.

« Car il n’y a pas de di érence, car tous ont péché et n’atteignent

pas à la gloire de Dieu » (v. 22, 23). L’homme, après la chute, fut
chassé du paradis par la gloire de Dieu ; et son histoire n’est
ensuite que péché et éloignement progressif de Dieu. Il est privé
dès lors de tout ce qui aurait pu lui conférer une place dans la
sainte présence de Dieu, dont la gloire doit l’anéantir. Il n’y a pas
de di érence : tous ont péché et aucun homme n’atteint à la
gloire de Dieu ; toutefois, Dieu soit loué, si tous les hommes se
trouvent par nature dans la même position devant Dieu, sa grâce
est là aussi pour tous, sans distinction : tous ceux qui croient
sont « justi és gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui
est dans le Christ Jésus » (v. 24). Tout est l’œuvre de Dieu, c’est
pourquoi elle est parfaite. Tout repose sur la rédemption qui est
dans le Christ Jésus, fondement inébranlable ; tous les croyants
se trouvent sur un même terrain devant Dieu : hier, sans
distinction, ils étaient des êtres pécheurs et perdus, aujourd’hui,
sans distinction, ils sont des êtres justi és et graciés.

Comment donc la rédemption pouvait-elle être accomplie ? Elle

n’était possible que par un moyen satisfaisant entièrement les
exigences de la sainteté et de la justice de Dieu. Sous l’ancienne
alliance déjà, Dieu avait représenté ce moyen par un type. Une
fois par an, au grand jour des expiations, le souverain
sacri cateur se rendait dans le lieu très saint pour répandre le
sang de la victime sur le propitiatoire, placé sur l’arche de
l’alliance, et pour faire ainsi l’expiation des péchés devant Dieu.
Le sang se trouvait dès lors entre les chérubins et la loi violée, les
chérubins, qui veillaient à l’accomplissement des voies de Dieu,
et la loi gravée par le doigt de Dieu sur les deux tables de pierre,
placées dans l’arche. Ainsi le sang était en quelque sorte mis à la
place du péché et le trône du jugement était transformé en
propitiatoire reposant sur un juste fondement ; seul le sang d’un
sacri ce reconnu et accepté par Dieu pouvait opérer une telle
chose.

Aujourd’hui le type est accompli ; Dieu a présenté Jésus Christ

« pour propitiatoire, par la foi en son sang » (v. 25) ; le sang
précieux du Fils de Dieu est apporté dans la présence de Dieu, et
là il est présenté dans toute sa valeur devant Dieu. Christ est, à la
fois, le souverain sacri cateur, entré dans le sanctuaire avec son
propre sang, et le propitiatoire établi par Dieu ; son sang a opéré
une expiation parfaite et quiconque a recours à ce sang est
justi é par la rédemption. Dieu ne se souviendra plus jamais de
ses péchés, et cela « a n de montrer sa justice à cause du support
des péchés précédents dans la patience de Dieu, a n de montrer,
dis-je, sa justice dans le temps présent, en sorte qu’il soit juste et
justi ant celui qui est de la foi de Jésus » (v. 25, 26).

Dieu pouvait, durant la période précédant l’œuvre de la croix,

supporter avec patience les péchés des siens, parce qu’il
contemplait d’avance le sacri ce qui allait être o ert à Golgotha.
Il voyait le précieux sang qui puri e de tout péché et pouvait
passer par-dessus les péchés, non seulement sans porter atteinte
à sa justice, mais, bien plutôt pour la manifester. L’édi cation du
propitiatoire qui devait être réalisée plus tard, mais qu’il
considérait par anticipation et qui était pré gurée dans les
sacri ces de l’Ancien Testament, justi ait sa patience. En outre,
Dieu montre sa justice dans le temps présent en justi ant celui
qui est de la foi de Jésus ; il n’est plus question de patience ; la
dette est payée : le sang qui expie les péchés a été répandu. La
justice de Dieu n’est plus une espérance ; elle a été manifestée en
Christ ; Dieu peut donc montrer sa justice précisément en
justi ant tout pécheur qui croit en Jésus ; il est juste en le faisant.

Merveilleuse vérité ! Elle est bien digne d’un Dieu Sauveur et le

glori e, Lui, ainsi que Celui qui a accompli l’œuvre du salut. En
revanche, elle ne donne aucune gloire à l’homme. C’est pourquoi
l’apôtre demande au verset 27 : « Où donc est la vanterie ? — Elle a
été exclue ». Dieu ne veut pas donner sa gloire à un autre, et
encore moins à l’homme, propre juste et orgueilleux.

Comment donc toute gloire a-t-elle été enlevée à l’homme ? « Par

quelle loi ? — celle des œuvres ? — Non, mais par la loi de la foi ».
Le lecteur est peut-être surpris de trouver ici le mot « loi ». Paul
emploie souvent ce mot pour désigner une règle connue, un
principe établi par l’expérience ; il ne pense pas du tout ici à la loi
de Sinaï (comparez par exemple chap. 7.21, 23 ; 8.2) ; nous parlons
également de lois de la nature, de la loi de la pesanteur, etc.
Qu’est-ce qui a donc exclu la vanterie ? Le simple fait, clairement
établi, qu’aucun homme ne peut être justi é par ses œuvres et
qu’il ne peut l’être que sur le principe de la foi. On dit parfois : « Il
n’y a point de règle sans exception » ; mais ici nous avons une
règle qui n’admet aucune exception. Si nous devons conclure —
et il n’y a pas d’autre conclusion possible — « que l’homme est
justi é par la foi, sans œuvres de loi », toute gloire en revient
donc nécessairement à Celui en qui l’on croit. « La loi de la foi »
exclut donc la vanterie une fois pour toutes ; c’est peut-être
profondément humiliant pour le propre juste, mais pour le
pécheur perdu et repentant, c’est extrêmement précieux.

S’il a voulu que l’homme puisse être justi é exclusivement par la

foi, Dieu n’est donc pas seulement le Dieu des Juifs, ou n’est pas
plus le Dieu des Juifs que celui des nations. Il est le « seul » Dieu.
Certes, il l’était déjà dans l’Ancien Testament ; toutefois, lorsque
tous les peuples de la terre furent tombés dans l’idolâtrie, il se
choisit en Abraham et ses descendants un peuple qui devait
garder sur la terre la connaissance du seul vrai Dieu. Mais
maintenant, il est devenu le Dieu de tous les hommes, Juifs et
Gentils, et il justi e un Juif circoncis, non pas sur le principe de
ses œuvres, sur le terrain de la loi, mais seulement « par la foi »,
c’est-à-dire sur le principe de la foi ; et pareillement un païen
incirconcis, qui ne connaît pas la loi, n’est justi é que « par la
foi » ; il n’y a pas d’autre moyen de justi cation.

Il n’y a donc plus de di érence ; tous les hommes sont des

pécheurs perdus, sans force, qui ne peuvent être sauvés que par
grâce, par la foi en une œuvre qui n’est pas la leur. « Dieu »,
comme l’apôtre l’exprime au chapitre 11, « a renfermé tous, Juifs
et nations, dans la désobéissance, a n de faire miséricorde à
tous. Ô profondeur des richesses et de la sagesse et de la
connaissance de Dieu ! » (v. 32, 33).

On pourrait alors demander si l’autorité de la loi ne va pas être

a aiblie par une telle doctrine, si ses saints commandements ne
vont pas être mis de côté ; qu’ainsi n’advienne, répond l’apôtre ;
au lieu d’annuler la loi, nous l’établissons (v. 31). La loi n’a jamais
été con rmée de manière plus éclatante que par la parole de la
croix. L’évangile proclame non seulement la culpabilité
irrémédiable de l’homme, mais aussi la nécessité d’une justice
valable devant Dieu. Or la loi ne confère aucune justice, mais elle
en exige une ; la foi reconnaît les deux choses, la corruption
complète de l’homme et la nécessité de la justice, et voici que, au
lieu de la justice humaine que la loi exige, elle reçoit avec
reconnaissance la justice que Dieu lui o re gratuitement. En
même temps, l’Évangile enseigne que Christ nous a rachetés de
la malédiction de la loi, en devenant malédiction pour nous
(Galates 3.13). Le Dieu saint ne pouvait en aucune manière
a aiblir l’obligation, pour l’homme, d’obéir à la loi qu’il avait
donnée ; c’est pourquoi il a envoyé son Fils, né de femme, né sous
la loi « a n qu’il rachetât ceux qui étaient sous la loi, a n que
nous reçussions l’adoption » (Galates 4.4-5). Nous demandons
donc : La loi aurait-elle jamais pu être a rmée plus clairement ?
Son autorité aurait-elle pu être établie plus parfaitement ?
 Chapitre 4

Après avoir exposé le contraste entre la loi et la foi, Paul en vient

à parler de l’état des croyants de l’Ancien Testament, avant la
prédication de l’évangile de Jésus au monde entier. L’apôtre
retient l’exemple de deux hommes : Abraham et David parce
qu’ils revêtaient une importance particulière aux yeux de
chaque Israélite. Le premier avait reçu les promesses de Dieu et
le second était le représentant de la royauté selon Dieu. Toutes
les espérances d’Israël étaient liées à ces deux hommes. Le
Messie était en e et ls de David, et celui-ci ls d’Abraham
(Matthieu 1.1). L’argumentation de l’apôtre est con rmée en ces
deux hommes, surtout en Abraham. Paul pose une première
question : « Que dirons-nous donc que, selon la chair, Abraham
notre père a trouvé ? Car si Abraham a été justi é sur le principe
des œuvres, il a de quoi se glori er, mais non pas relativement à
Dieu ; car que dit l’Écriture ? « Et Abraham crut Dieu, et cela lui
fut compté à justice » (v. 1-3).

Abraham obtint la justice ainsi que la « promesse d’être héritier

du monde » (v. 13), sur le principe de la foi. Il n’était pas question
d’œuvres accomplies par Abraham. Il n’y avait donc rien en quoi
il pût se glori er. Tout était don de Dieu. Dieu parla et Abraham
crut. Dieu promit en grâce une bénédiction, et Abraham glori a
Dieu, en croyant contre toute espérance, et sa foi lui fut comptée
à justice.
Au chapitre 2 de son épître, Jacques semble contredire ce qui
précède. Il demande, en e et : « Abraham, notre père, n’a-t-il pas
été justi é par des œuvres, ayant o ert son ls Isaac sur l’autel ? »
Or, cette contradiction apparente s’e ace si nous nous
souvenons que Jacques écrivit son épître aux douze tribus
d’Israël, donc à des hommes pour la plupart inconvertis,
possédant bien une profession de foi, mais non pas une vraie foi
du cœur. C’est pourquoi il les exhorte à veiller à ce que leurs
œuvres correspondent à leur profession de foi. Le sacri ce
d’Isaac prouvait la foi d’Abraham. C’est par la foi qu’il o rit ce
sacri ce et celui-ci la rendit parfaite (Jacques 2.22). En recevant
les espions et en les laissant partir en paix, Rahab manifesta
aussi sa foi, mais d’une manière di érente ; par cet acte, elle
prouva la réalité de la profession de foi qu’elle avait faite devant
les espions. Dans ces deux cas, il ne s’agit pas de justi cation
devant Dieu, mais devant les hommes ; nous y trouvons la preuve
évidente que la foi professée était bien réelle. Abraham, en
sacri ant Isaac, et Rahab, en laissant les espions partir en paix
malgré les dangers qu’elle courait, manifestent une foi opérante ;
leurs actes n’étaient pas des œuvres de loi — ni le meurtre, ni la
trahison ne sont approuvés par la loi ; ce n’étaient pas non plus
de bonnes œuvres, au sens habituel de ce terme, mais c’étaient
des œuvres de foi, qui prouvaient la réalité de celle-ci ; en e et,
une foi sans œuvres est morte : ce n’est qu’une foi intellectuelle.
Tel est le côté de la vérité que Jacques établit.

Quelle conclusion pouvait-on tirer de l’histoire d’Abraham ? Si

Abraham avait été justi é par des œuvres, cette justi cation lui
aurait été conférée en vertu de ses mérites. Comment serait-ce
possible devant un Dieu saint, devant lequel les cieux même sont
impurs ? Non, l’Écriture ne rapporte rien de bon d’Abraham, ni
des œuvres sur la base desquelles Dieu aurait pu le justi er. Mais
que dit-elle ? « Abraham crut Dieu » ; voilà ce que nous y trouvons
écrit et qui est en parfait accord avec l’évangile : Dieu agit
aujourd’hui encore de la même manière. Christ étant mort pour
les impies et les pécheurs, Dieu peut accepter en grâce quiconque
croit. Il est maintenant un Dieu « qui justi e l’impie ». À Lui toute
la gloire !

Quiconque travaille a droit à un salaire, plus ou moins grand,

selon l’importance de son travail ; il reçoit une rémunération, et
cela non à titre de don, mais comme un salaire qui lui est
justement dû. « Le salaire n’est pas compté à titre de grâce, mais à
titre de chose due » (v. 4) ; or, si quelqu’un ne « fait pas des
œuvres, mais … croit en celui qui justi e l’impie », et que cela lui
soit compté à justice, quelle preuve évidente et merveilleuse de
la doctrine de la libre grâce de Dieu ! C’est bien en réalité l’opposé
d’une justi cation par des œuvres de loi, et c’est selon ce principe
que Dieu avait agi autrefois envers Abraham et les autres
croyants de l’ancienne alliance.

Seul peut être justi é par la foi l’homme qui ne fait pas des
œuvres, mais qui, reconnaissant sa culpabilité et sa souillure,
s’approche de Dieu, comme de Celui qui, en vertu de l’œuvre
expiatoire de Christ, peut puri er le pécheur souillé et justi er
l’impie. La justice de Dieu, qui ne dépend aucunement de
l’activité de l’homme, devient sa part, par la libre grâce de Dieu.

Le roi David, qui était pourtant sous la loi, exprime, au Psaume

32, non la béatitude des observateurs de la loi — hélas ! Il avait
assez douloureusement expérimenté que cette béatitude n’existe
pas — mais la « béatitude de l’homme à qui Dieu compte la justice
sans œuvres ». Il déclare bienheureux, les hommes que la loi
devait maudire, les pécheurs qui n’avaient pas observé la loi et
dont le Dieu de grâce devait pardonner les iniquités et couvrir les
péchés. « Bienheureux l’homme à qui le Seigneur ne compte
point le péché ! » (v. 6-8). En rapport avec ces paroles de David,
l’apôtre demande : « Cette béatitude donc vient-elle sur la
circoncision ou aussi sur l’incirconcision ? Car nous disons que
la foi fut comptée à Abraham à justice. Comment donc lui fut-
elle comptée ? quand il était dans la circoncision, ou dans
l’incirconcision ? — Non pas dans la circoncision, mais dans
l’incirconcision » (v. 9, 10).

Il était donc clairement établi une fois pour toutes, que la foi
d’Abraham lui fut comptée à justice et non ses œuvres. Une
question se pose alors, surtout pour les descendants d’Abraham,
celle de savoir quand sa foi lui fut-elle comptée à justice ? Était-il
à ce moment-là déjà circoncis ou ne l’était-il pas encore ? Non,
certes : ce n’est que longtemps après, alors qu’il était déjà âgé de
cent ans (Genèse 17) qu’il reçut « le signe de la circoncision,
comme sceau de la justice de la foi » qu’il avait auparavant (v. 11).
C’est pourquoi Abraham, mieux que tout autre, peut être appelé
« père de tous ceux qui croient étant dans l’incirconcision, pour
que la justice leur fût aussi comptée ». En même temps il est aussi
père de circoncision — et remarquons bien que l’apôtre ne dit
pas père de ceux qui sont circoncis — car il s’agit de la
circoncision, dans sa vraie signi cation, comme signe d’une
véritable mise à part pour Dieu, non seulement des Juifs
croyants, mais aussi de ceux qui marchent par la foi sur les traces
d’Abraham avant qu’il fût circoncis (v. 12). Cette mise à part avait
commencé pour Abraham lorsque Dieu le sépara, par la
circoncision, du mal qui l’entourait. Par cet acte, il n’avait pas été
justi é ; la circoncision n’était pas un moyen de justi cation,
mais le sceau de la justice que notre patriarche possédait depuis
de longues années. Les croyants d’entre les nations étaient donc
selon leur père, dans le sens spirituel, aussi bien circoncis que les
croyants d’entre les Juifs : il n’y avait pas de di érence. Abraham
était le père de tous.

Au verset 13, commence une nouvelle pensée : Abraham avait

reçu la promesse de Dieu d’être héritier du monde. Cette
promesse — qui avait été faite à lui ou à sa semence — avait-elle
quelque rapport avec la loi ? Dépendait-elle de
l’accomplissement de celle-ci ? Nullement ! Une promesse faite
sans condition n’implique aucune obligation légale. Dieu ne
mentionne la loi ni dans le 12° chapitre de la Genèse, ni dans le
22°, où il con rme la promesse à la semence d’Abraham. Cela
n’aurait pas été une promesse assurée, si son accomplissement
avait dépendu de la marche de celui qui l’avait reçue. Non, Dieu
fait la promesse, et Dieu l’accomplit : l’héritage n’est pas obtenu
par la loi, mais par la « justice de la foi ». Car si ceux qui sont du
principe de la loi étaient héritiers, la foi serait « rendue vaine et
la promesse annulée » (v. 14).

« Car la loi produit la colère, mais là où il n’y a pas de loi, il n’y a

pas non plus de transgression » (v. 15). Toute l’histoire d’Israël
con rme cette vérité solennelle. La loi de Sinaï, pourtant sainte,
juste et bonne (7.12), n’a fait qu’éveiller en l’homme sa propre
volonté et mettre en lumière l’inimitié naturelle de son cœur.
Celle-ci s’est manifestée par la transgression des saints
commandements de Dieu, ce qui a fait venir sa colère sur
l’homme. Là où il n’y a pas de loi, il peut bien y avoir du péché,
mais celui-ci ne se manifeste pas sous la forme de transgression.
Ce n’est que quand un commandement est donné qu’il peut être
transgressé, et précisément pour ce motif « la loi est intervenue
a n que la faute (non pas le péché) abondât », comme dit Paul au
chapitre 5.20. Comment donc l’héritage pourrait-il s’obtenir par
la loi ? Au reste, au temps d’Abraham, la loi n’avait pas encore été
donnée : ce qu’il reçut, fut, je le répète, une promesse sans
condition, complètement indépendante de toute activité
humaine et reposant uniquement sur la grâce de Dieu.

« Pour cette raison, c’est sur le principe de la foi, a n que ce soit

selon la grâce, pour que la promesse soit assurée à toute la
semence, non seulement à celle qui est de la loi, mais aussi à celle
qui est de la foi d’Abraham, lequel est père de nous tous », aussi
bien des croyants d’entre les Juifs que de ceux d’entre les nations
(v. 16). Cela s’accorde bien avec la parole de Dieu à Abraham : « Je
t’ai établi père de plusieurs nations » (v. 17). La grâce a dépassé de
beaucoup les limites d’Israël et s’est étendue, en Christ, la
véritable semence d’Abraham, à tous les peuples de la terre.
Nous voyons ainsi de nouveau que seule la foi donne droit à
l’héritage, et cela devant Dieu — qu’il (Abraham) a cru — qui fait
vivre les morts et appelle les choses qui ne sont point comme si
elles étaient. Contre espérance, Abraham crut avec espérance,
pour devenir père de plusieurs nations, selon ce qui a été dit :
« Ainsi sera ta semence » (v. 17, 18).

Ces paroles nous révèlent une nouvelle et précieuse vérité : la

puissance de la résurrection, la puissance de vivi er là où la
mort règne, la puissance d’opérer en créateur là où il n’y a plus
d’espoir pour l’homme. C’est sur cette puissance qu’Abraham
comptait, alors que son propre corps était déjà amorti et que le
sein de Sara était déjà mort.
Pour la foi, tout dépend de cette puissance et de Dieu, en qui elle
se trouve : cette foi opérait en Abraham d’une façon
merveilleuse : « Il ne forma point de doute sur la promesse de
Dieu par incrédulité, mais il fut forti é dans la foi, donnant
gloire à Dieu, et étant pleinement persuadé que ce qu’il a promis,
il est puissant aussi pour l’accomplir » (v. 20, 21). Quel exemple de
foi encourageant ! Pour l’œil naturel d’Abraham, tout était sans
espoir, mais Dieu avait parlé et cela lui su sait ; il crut la parole
de Dieu et ne fut pas confus. Combien belle est la gradation dans
ce passage ! Abraham ne douta point, mais fut forti é dans la foi,
donnant gloire à Dieu, et étant pleinement persuadé que Dieu
accomplirait sa parole : « Ainsi sera ta semence ». C’est pourquoi
aussi cela lui a été compté à justice (v. 22), et « il a été appelé ami
de Dieu » (Jacques 2.23). Dieu honore celui qui l’honore.

Remarquons que la foi n’est pas en rapport ici avec le sang de

Christ, que « Dieu a présenté pour propitiatoire » (chap. 3.25),
mais avec Dieu, « qui a ressuscité d’entre les morts Jésus notre
Seigneur » (v. 24). Abraham crut Dieu qui fait vivre les morts, et
appelle les choses qui ne sont point, comme si elles étaient ; par
la foi, il jugea que Dieu pouvait ressusciter d’entre les morts son
ls unique et bien-aimé, « d’où aussi, en gure, il le reçut »
(Hébreux 11.17-19). La foi lui t dire : « Si Dieu me demande Isaac,
qu’il m’a donné et dans lequel il m’a con rmé sa promesse, il doit
me le ramener de la mort, il appelle à l’existence les choses qui ne
sont pas : sa promesse est immuable ». De nouveau nous pouvons
nous écrier : « Quelle foi admirable ! » Ce n’est certes point sans
raison qu’Abraham est appelé « le père de tous les croyants ».

Abraham connaissait donc le Dieu de la résurrection : nous

aussi, nous le connaissons et nous croyons en lui. Cependant
Abraham et les croyants de l’Ancien Testament connaissaient
Dieu comme le Dieu Tout-Puissant, qui avait fait des promesses,
lesquelles devaient s’accomplir sûrement en leur temps ; tandis
que nous, nous le connaissons comme le Dieu qui, avec une
puissance triomphante, est entré dans le domaine de la mort et a
ressuscité d’entre les morts Celui qui a subi le jugement que nous
méritions. Abraham crut que Dieu pouvait ressusciter les morts,
et ressusciterait Isaac, mais nous croyons que Dieu a ressuscité
Christ ; la di érence est considérable. Certes, la foi est, dans les
deux cas, la même ; mais, dans le premier cas, elle s’appuie sur
une parole donnée, et dans le second, sur une œuvre accomplie.
Nous trouvons aujourd’hui un repos parfait dans la certitude que
Christ, sacri é pour nos péchés et nos transgressions, est
ressuscité et est assis maintenant à la droite de Dieu, vivant à
toujours. Nous savons que « Christ, ayant été ressuscité d’entre
les morts, ne meurt plus ; la mort ne domine plus sur lui » (chap.
6.9).

Encore une fois, la foi d’Abraham lui a été comptée à justice,

comme il est écrit : « Or ce n’est pas pour lui seul qu’il a été écrit
que cela lui a été compté, mais aussi pour nous, à qui il sera
compté, à nous qui croyons en celui qui a ressuscité d’entre les
morts Jésus notre Seigneur, lequel a été livré pour nos fautes et a
été ressuscité pour notre justi cation » (v. 23-25). Ce n’est donc
pas pour Abraham seulement que cela lui a été compté à justice,
mais aussi pour tous les croyants.

Si nous croyons en Celui qui a mis sur Jésus toute notre

culpabilité et l’a ressuscité d’entre les morts, après
l’accomplissement de son œuvre, nous saisirons toute la valeur
de cette œuvre, sur laquelle Dieu a mis le sceau de la
résurrection. Par la foi, nous nous approprions cette œuvre dans
toute sa valeur et toute son étendue ; Dieu a été parfaitement
glori é dans la mort de Christ. L’œuvre qui devait être accomplie
pour le salut des pécheurs et la gloire de Dieu à l’égard du péché,
a été faite une fois pour toutes et Dieu a montré sa satisfaction en
ressuscitant Jésus. Nos transgressions ont amené le Saint et le
Juste dans la mort ; sa résurrection est la preuve à jamais assurée
que toutes nos transgressions ont été expiées à toujours ; elles ne
seront plus jamais imputées au croyant.

Le lecteur remarquera que nous sommes amenés ici à faire un

pas de plus que dans le chapitre 3. Il nous est dit là que Dieu est
juste en justi ant celui qui est de la foi de Jésus ; il est question de
notre justi cation. Nos péchés avaient mérité le juste jugement
du Dieu saint et durent être jugés selon cette sainteté divine,
sinon Dieu n’aurait pu délivrer le pécheur du jugement. Dans
notre chapitre 4, il ne s’agit pas, comme nous l’avons dit, de la
satisfaction de Dieu et de notre assurance quant à la délivrance
du jugement, mais de notre justi cation devant Lui. En d’autres
termes : Par la mort de Christ, d’une part, nous avons échappé au
jugement, comme autrefois Israël fut préservé, par le sang de
l’agneau pascal, de l’épée de l’ange destructeur, et d’autre part, la
victoire obtenue pour nous sur le péché et la mort fait de nous
un peuple justi é et délivré : nous sommes, comme Israël de
l’autre côté de la mer Rouge, délivrés de la puissance de tous nos
ennemis, et nous pouvons entonner le cantique de la délivrance.

Il est à peine besoin de remarquer que la résurrection de Christ

nous est présentée ici comme une résurrection d’entre les morts,
c’est-à-dire comme la merveilleuse intervention de Dieu pour
délivrer en justice Celui qui l’avait glori é, en subissant les
conséquences du péché, c’est-à-dire la mort. En 1 Corinthiens
15.21, la résurrection des morts en général est également
présentée comme une conséquence de la résurrection de Christ,
mais l’Esprit de Dieu ne nous parle pas de cela ici.
 Chapitre 5.1-11

Comme conclusion triomphante de ce qui vient d’être dit, ce

chapitre commence par ces mots : « Ayant donc été justi és sur le
principe de la foi ». Il n’y a plus ni doute, ni question ; la
justi cation de celui qui croit au Sauveur mort et ressuscité est
une chose accomplie, une réalité actuelle : celui qui croit en
Jésus Christ est justi é ; sa dette est payée, et il est en Christ
ressuscité, dans une condition toute nouvelle devant Dieu. La
résurrection de Christ est la preuve évidente et éternelle que
Dieu a accepté l’œuvre de la croix comme ayant expié nos péchés
à son entière satisfaction. Tel est le fondement inébranlable sur
lequel le Dieu juste peut se reposer et justi er quiconque est de la
foi de Jésus.

Nous avons à peine besoin d’insister sur le fait que nous n’avons
contribué en rien à cette justi cation et que nous ne le pouvions
pas ; la seule part que nous y avons eue ce sont nos péchés, qui
ont coûté à notre Seigneur et Sauveur les sou rances indicibles
de la croix et l’abandon de Dieu. Que pourrait ajouter à l’œuvre
de notre salut notre foi, ou même la reconnaissance la plus
profonde ou le service le plus dévoué après notre conversion ?
Dieu soit loué ! l’œuvre a été accomplie entièrement par Jésus
Christ, notre Seigneur ; et non seulement elle est accomplie,
mais elle est reconnue par le Dieu saint comme pleinement
su sante. Celui qui, pour l’opérer, a dû descendre dans le
tombeau, est ressuscité d’entre les morts et est assis maintenant
à la droite de Dieu, couronné de gloire et d’honneur. Par une
seule o rande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont
sancti és (Hébreux 10.14). S’il n’en était pas ainsi, nous ne
poumons jamais être sauvés : Christ, en e et, ne peut pas mourir
une seconde fois, et nous savons que, sans e usion de sang, il n’y
a pas de rémission. C’est pourquoi, ou bien l’œuvre a été achevée,
ou bien notre part est un désespoir irrémédiable.

Dans les onze premiers versets de ce chapitre, l’apôtre expose les

conséquences de notre justi cation et fait un tableau de la grâce
de Dieu et de ses voies en grâce, qui ne seraient jamais montées
au cœur de l’homme. Considérons-en les caractères.

« Ayant donc été justi és sur le principe de la foi, nous avons la

paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ » (v. 1). Ces
précieuses bénédictions sont la part de tous les croyants sans
exception : nous sommes justi és sur le principe de la foi, ce qui
nous donne la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ..
Le croyant sait qu’il est accepté en Christ ; il n’y a donc plus rien,
entre lui et le Dieu saint, que l’œuvre et la Personne glorieuse du
Fils de Dieu. Toutes les autres choses ont été ôtées pour toujours ;
les accusations d’une conscience coupable ne se font plus
entendre ; la conscience elle-même est puri ée ; le pécheur
autrefois hostile et haïssable, est devenu un enfant bien-aimé de
Dieu ; ses péchés n’accablent plus son cœur, car ils sont tous
expiés et éloignés ; une paix inébranlable s’est établie entre Dieu
et le croyant ; rien ne peut la troubler : ni le souvenir des péchés
passés, ni le sentiment de la présence encore actuelle du péché
dans le croyant, quoique ces deux choses soient douloureuses
pour le cœur. La paix est faite, faite pour toujours par notre
Seigneur Jésus Christ, dont le sang se trouve continuellement
devant les yeux de Dieu ; aucune question relative au pardon de
nos péchés et à notre acceptation devant Dieu ne pourra plus être
soulevée à jamais.

Pour éviter tout malentendu, mentionnons ici brièvement la

di érence qu’il convient de faire entre : « la paix avec Dieu » et « la
paix de Dieu ». La paix avec Dieu est la conséquence ou le résultat
de la justi cation sur le fondement de l’œuvre de Christ : elle est
par conséquent la part de tous les vrais croyants et ne peut se
perdre. La possession et la jouissance de la paix de Dieu,
dépendent de l’état spirituel du croyant et de sa joie dans le
Seigneur ; il ne s’inquiète de rien, en toutes choses il expose ses
requêtes à Dieu par des prières et des supplications, avec des
actions de grâces (Phil. 4.4-9). Nous ne devons pas confondre
l’état pratique de l’âme avec l’œuvre de Christ accomplie pour
nous et complètement en dehors de nous. Si chancelant et
instable que puisse être le premier, aussi parfaite et inébranlable
est la seconde. L’amour de Dieu et sa justice constituent le
fondement sur lequel repose notre paix avec Dieu. Christ, « notre
Paix » (Éphésiens 2.14) est maintenant sans cesse dans la présence
de Dieu, Lui, qui nous a été fait « sagesse de la part de Dieu, et
justice, et sainteté, et rédemption » (1 Corinthiens 1.30).

Autre fruit précieux de la justi cation par notre Seigneur Jésus

Christ, « nous avons trouvé aussi accès, par la foi, à cette faveur
dans laquelle nous sommes » (v. 2). Nous avons vu jusqu’ici
comment tout ce en quoi nous avions manqué dans notre état
d’inimitié contre Dieu, a été éloigné de nous. L’apôtre parle
maintenant de la grâce, qui a fait la paix et qui demeure sans
cesse pour nous dans le cœur de Dieu. En Christ, il considère
avec bon plaisir tous ses enfants. Il nous aime, comme il aime
Christ. En Christ nous pouvons nous approcher de Lui en toute
liberté par la foi et jouir de la grâce dans laquelle nous sommes.
Comme un autre l’a dit si bien, « nous jouissons de cette faveur
dans la présence de Dieu. Nous sommes non seulement justi és
par le Juge céleste, mais c’est un Père céleste qui nous reçoit. Sa
face, rayonnante de lumière et d’amour paternel, éclaire et
réjouit nos âmes, forti e nos cœurs, qui sont parfaitement
tranquilles dans sa présence. Ainsi nous avons le sentiment
précieux que nous sommes dans la faveur de Dieu. En ce qui
concerne nos péchés, ils ont tous été éloignés ; en ce qui concerne
notre position actuelle devant Dieu, tout est amour et faveur,
dans la brillante clarté de sa face ; quant à notre avenir, c’est la
gloire qui est devant nous ».

Précieuses paroles, écrites par un précieux serviteur de Dieu,

peu avant la n d’une vie longue et richement bénie au service de
Celui que son âme aimait ! Elles montrent combien précieux était
pour lui l’accès à cette faveur et combien il en faisait usage, par la
foi ; et ces paroles nous rappellent l’exhortation de Hébreux 13.7 :
« Souvenez-vous de vos conducteurs qui vous ont annoncé la
parole de Dieu, et, considérant l’issue de leur conduite, imitez
leur foi ». La grâce qui les a soutenus, l’amour dont ils ont joui,
sont notre part, et il ne dépend que de nous de goûter par la foi la
faveur « dans laquelle nous sommes ». Dieu soit béni ! nous ne
sommes pas venus à la montagne de la loi, ni au feu brûlant, ni à
l’obscurité, ni à la voix de paroles que ceux qui l’entendaient ne
pouvaient supporter, mais à Sion, la montagne de la grâce, et à
Jésus, le médiateur d’une nouvelle alliance, à une grâce qui
répond à tous nos besoins et qui est journellement à notre
disposition dans toute sa plénitude.
Considérons maintenant un troisième résultat de la
justi cation : « Nous nous glori ons dans l’espérance de la
gloire ». C’est la part assurée de tout vrai croyant. La gloire de
Dieu est devant nous ; certes, si cela dépendait de notre
persévérance et de notre délité, nul d’entre nous ne
l’atteindrait. Or, Jésus est entré, comme notre « Précurseur »
dans la gloire, et c’est Lui qui nous y conduit ; Lui qui est mort et
ressuscité d’entre les morts pour nous, nous la garantit ; en e et,
comment pourrait-il jamais perdre les bénédictions qu’il a
acquises ? C’est impossible, et c’est pour nous qu’il les a acquises.
Il est notre sûr garant à cet égard. C’est pourquoi nous pensons à
notre avenir avec joie. Malgré la faiblesse et l’imperfection qui
caractérisent notre marche, nous pouvons nous glori er dans
l’espérance certaine de la gloire. Dieu, qui nous a révélé dans
l’évangile sa justice et sa puissance divines, qui nous a fait part
de son amour et de sa faveur, veut aussi nous avoir avec Christ
dans sa gloire.

Dieu aurait-il pu s’occuper d’une manière plus merveilleuse de

notre passé, de notre présent et de notre avenir ? Il l’a fait selon la
valeur de l’œuvre et de la Personne de notre Seigneur Jésus
Christ. En ce qui concerne le passé, plus d’inquiétude : nous
avons la paix avec Dieu ; pour le temps présent, nous sommes
dans la faveur de Dieu, et pour l’avenir, la gloire céleste rayonne
déjà sur notre chemin. On pourrait penser qu’il n’y a plus rien à
ajouter à ce qui vient d’être dit, car il semble que la position bénie
d’un croyant est décrite ici de manière exhaustive, ainsi que son
chemin depuis le commencement jusqu’au bout. Néanmoins
l’apôtre continue : « Et non seulement cela » (v. 3), et répète la
même expression au verset 11.
« Et non seulement cela, mais aussi nous nous glori ons dans les
tribulations ». Le but de notre voyage n’est pas encore atteint :
entre l’Égypte et Canaan, il y a le désert. Certes, il ne fait pas
partie du conseil de Dieu, mais nous devons le traverser pour
atteindre le but : c’est dans le désert que nous expérimentons les
voies éducatrices de Dieu envers nous, et que nous apprenons en
même temps à connaître ce qu’il y a dans nos cœurs
(Deutéronome 8.2). C’est là que nous sommes mis à l’épreuve,
a n de montrer si nous mettons réellement toute notre
con ance en Dieu. L’Ennemi nous attaque ; notre faible foi et
notre incrédulité s’y manifestent ; notre nature tend à faire
valoir ses droits, et souvent nos pauvres cœurs sont enclins à se
décourager. Les expériences du désert ne sont pas, il est vrai,
nécessaires à notre salut, mais elles sont bénies pour notre être
intérieur. Elles ne nous préparent pas à entrer dans le ciel, car si
tel était le cas, le brigand n’aurait pu être le jour même avec
Christ dans le paradis. Toutefois elles nous délivrent des
in uences terrestres, elles nous enseignent une complète
dépendance de Dieu et nous font expérimenter sa délité. Nous
éprouvons, dans les a ictions, l’amour et les soins de Dieu, la
sympathie de son cœur paternel, comme nous ne le pourrions
faire dans la gloire. Dans le ciel nous n’aurons pas l’occasion de
faire de telles expériences.

« La tribulation produit la patience ». Les circonstances qui

irritent et découragent l’incrédule et peuvent le conduire au
désespoir, produisent chez le croyant le courage et la patience,
au lieu de lui ôter son assurance. De plus, l’a iction le fait
regarder en haut avec con ance. L’épreuve brise la volonté
propre, crée dans le cœur « des chemins frayés » pour Dieu,
puri e la foi de toutes ses imperfections et nous rend capables de
nous attendre tranquillement à Dieu. L’a iction n’a rien à faire
avec notre salut ; elle est destinée à éprouver notre état et à
manifester si nous marchons selon l’appel et la position dans
lesquels le salut nous a introduits. Elle nous révèle dans quelle
mesure la vieille nature, qui habite encore en nous, nous
in uence, et nous conduit à nous humilier et à nous juger nous-
mêmes.

Si l’a iction produit la patience, la patience produit à son tour

« l’expérience ». Dans les sou rances et les di cultés, nous
apprenons d’une part à nous connaître, et d’autre part à
connaître la bonté et la délité de Dieu. Nos cœurs sont délivrés
de ce qui est terrestre, nos yeux détournés des choses présentes,
et dirigés vers les choses célestes. Ainsi l’espérance de nos cœurs
est rendue plus vivante : l’expérience produit l’espérance. Ainsi
les fruits bénis de l’épreuve sont produits pleinement. Au lieu de
nous impatienter ou même de murmurer, nous apprenons à
nous glori er dans les tribulations. Nous comprenons la raison
de bien des dispensations qui, sans cela, nous sembleraient des
énigmes et nous forti ons nos mains en Dieu, qui aime ses
enfants d’un tendre amour et fait concourir toutes choses à leur
bien.

« Et l’espérance ne rend point honteux, parce que l’amour de

Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été
donné » (v. 5). Cette déclaration constitue le point culminant de
l’enseignement de l’apôtre dans ce passage. L’espérance, forti ée
en nous par l’expérience de la délité immuable de Dieu, ne peut
nous rendre honteux, nous tromper, car le lien est établi entre
Dieu et nous, et ne peut jamais se rompre : Il nous a donné son
Esprit ! Non seulement nous sommes renouvelés par l’opération
de cet Esprit, nés « d’eau et de l’Esprit » (Jean 3.5), mais le Saint
Esprit lui-même, mentionné ici pour la première fois dans notre
épître, nous est donné comme sceau de notre foi et comme
arrhes de l’héritage que Christ nous a acquis (2 Corinthiens 1.22 ;
Éphésiens 1.13, 14). Notre corps est devenu l’habitation du Saint
Esprit ; et, comme l’apôtre le dit ici, l’amour de Dieu est versé
dans nos cœurs. Par l’Esprit, nous disons : « Abba, Père ! » et nous
savons que nous sommes en Christ et Christ en nous (Galates
4.6 ; Jean 14.16-20).

Quelle merveilleuse réalité ! L’amour de Dieu est versé dans nos

cœurs en ce que le Saint Esprit, la troisième personne de la
Divinité, habite en nous. Cette vérité ne pouvait nous être
communiquée avant que l’œuvre de la rédemption ait été placée
dans toute sa plénitude devant nos yeux ; ce fait constitue, nous
l’avons dit, le point culminant des déclarations de l’apôtre.
Comment le croyant saisit-il cette réalité, comment jouit-il de
l’amour de Dieu par l’opération du Saint Esprit, comment
marche-t-il personnellement dans cet amour ? Voilà bien une
autre question. Le fait n’en demeure pas moins une réalité pour
tous les croyants. C’est pourquoi l’espérance ne peut jamais
rendre honteux : Dieu ne retire pas ses yeux de dessus le juste
(Job 36.7).

Or, l’amour de Dieu n’est pas seulement versé dans nos cœurs
pour que nous en jouissions : il a été aussi manifesté en dehors de
nous, et cela par une œuvre accomplie indépendamment de
nous-mêmes, alors que nous étions dans un état de totale
incapacité et de profonde misère. « Car, continue l’apôtre,
« Christ, alors que nous étions encore sans force, au temps
convenable, est mort pour des impies » (v. 6). Oui, c’est sur ce
fondement seul que l’amour de Dieu pouvait être versé dans nos
cœurs. L’œuvre a été faite au temps convenable, c’est-à-dire
« quand l’accomplissement du temps » fut venu (Galates 4.4) et
que l’état de l’homme se fut montré irrémédiable. Cela manifeste
toute la perfection de cet amour. Seul un tel amour pouvait
s’occuper d’êtres qui n’avaient rien d’aimable, mais étaient
plongés dans le péché et la souillure. L’amour de Dieu, ce qu’il est
en lui-même, pouvait seul l’engager à livrer son Fils à la mort
pour de tels êtres.

Aucune créature n’est capable d’agir de cette manière ; un

homme ne peut pas aimer ainsi : « Car à peine, pour un juste,
quelqu’un mourra-t-il, (car pour l’homme de bien, peut-être,
quelqu’un se résoudrait même à mourir) » (v. 7).

C’est pourtant ce que Dieu a fait : « Mais Dieu constate son amour
à lui envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore
pécheurs, Christ est mort pour nous » (v. 8). Dieu seul peut aimer
de cette manière. Il faut à l’homme un motif extérieur qui agisse
sur lui. Dieu n’en a pas besoin ; il est amour ; il a tant aimé le
monde — le monde mauvais et impie — qu’il a donné son Fils
unique, a n que quiconque croit en lui, ne périsse pas, mais qu’il
ait la vie éternelle. Les objets de son amour étaient des pécheurs
haïssables, impurs et n’ayant rien de bon en eux-mêmes. Seul le
sacri ce de son Bien-aimé pouvait les délivrer ; mais rien de
moins non plus ne pouvait su re à son amour.

Quel Dieu merveilleux ! Son amour subjugue l’homme

orgueilleux, gagne l’être pauvre et misérable, réchau e les
cœurs froids et indi érents ; il donne la paix et la joie au cœur de
l’enfant et remplit d’adoration l’homme fait. Le devoir le plus
sacré de la créature sauvée est de rendre témoignage de cet
amour dans le monde, de l’exalter et de le proclamer. Que sont
les résultats les plus élevés et les plus nobles de la sagesse
humaine en regard de cet amour ? Ils sont comme un brouillard
froid et sombre à côté des rayons chauds et bienfaisants du
soleil ; oui, lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort
pour nous !

Si l’amour de Dieu a opéré de cette manière alors que nous étions

encore pécheurs, « beaucoup plutôt… ayant été maintenant
justi és par son sang, serons-nous sauvés de la colère par lui » !
(v. 9). Cette conclusion est aussi simple et pertinente que
possible, mais l’apôtre la développe encore, en ajoutant : « Car si,
étant ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort
de son Fils, beaucoup plutôt, ayant été réconciliés, serons-nous
sauvés par sa vie » (v. 10). Si la mort de Christ a réconcilié avec
Dieu des ennemis, et les a sauvés de la colère qui va venir sur
cette terre et ses habitants, sa vie ne sauvera-t-elle pas ceux qui
sont réconciliés et que le Seigneur appelle ses amis et ses frères ?
Si un Christ mort a donné à des pécheurs impies le salut et la vie,
est-ce qu’un Christ vivant, assis à la droite de Dieu, laissera périr
dans le chemin ceux qui ont été introduits, à si grand prix, dans
une telle relation avec Dieu ?

On ne saurait imaginer conclusion plus irréfutable. Cet exposé

de l’apôtre bannit toute crainte de nos cœurs et apporte un
parfait repos aux âmes les plus craintives et aux consciences les
plus sensibles. L’apôtre décrit d’abord notre état naturel : nous
étions sans force, impies, pécheurs, ennemis. Puis il nous
montre comment l’amour de Dieu a remédié en justice aux
conséquences de notre état. L’amour seul n’aurait pu nous
délivrer de la colère de Dieu ; il fallait d’abord que, par le don de
son Fils unique et bien-aimé, il créât un fondement juste sur
lequel il pût agir envers nous en grâce. C’est ce qui a été fait par
l’œuvre de la croix. Dieu en soit loué éternellement !

Ainsi nous sommes amenés à Dieu, nous avons compris ce que

signi ent la rédemption et la justi cation, et ayant été rendus
participants de la nature divine, nous possédons la précieuse
assurance que nous sommes en Dieu, et qu’il demeure en nous.
En route vers la gloire, nous expérimentons chaque jour la bonté
et la délité de Dieu. En un mot, nous le connaissons. C’est
pourquoi nous ne nous glori ons pas seulement de ce qu’il a fait
ou fera encore, de ce qu’il nous a donné ou nous donnera encore,
mais nous nous glori ons en lui-même.

« Et non seulement cela, mais aussi nous nous glori ons en Dieu
par notre Seigneur Jésus Christ, par lequel nous avons
maintenant reçu la réconciliation » (v. 11). Ce n’est pas la gloire,
ni les a ictions et leurs résultats bénis qui sont devant l’esprit de
l’apôtre, mais c’est Dieu lui-même. Un enfant intelligent et
reconnaissant ne se réjouit pas seulement des dons qu’il a reçus
ou de ceux qu’il recevra encore de son père, mais il est heureux
avant tout de ce qu’il possède un père si dèle et si plein d’amour,
et des relations qu’il peut avoir avec lui. Il apprend chaque jour à
le mieux connaître, il entre toujours davantage dans ses pensées.
C’est pour lui une joie quotidienne et toujours plus profonde que
de goûter les relations qui l’unissent à son père ; il se glori e en
lui.

C’est ainsi que nous pouvons nous glori er en Dieu comme étant
notre Dieu et Père : quel privilège inappréciable ! Plus nous le
comprenons et le réalisons, plus notre joie et notre jouissance de
la grâce sont profondes. Nous goûtons dès ici-bas ce qui sera le
sujet le plus élevé de notre joie dans la maison du Père. Nous
jouissons de Dieu lui-même par notre, Seigneur Jésus Christ
comme de l’objet in ni, mais déjà actuel, de la nouvelle nature.
Cette nature en est capable, parce que le Saint Esprit habite en
nous et révèle Dieu à nos âmes.

Nous jouissons avec reconnaissance des dons de Dieu, mais le

donateur lui-même, en qui nous avons notre joie, est plus élevé
et plus glorieux que tous les dons. Il est le Dieu saint, mais sa
sainteté ne nous e raye pas ; au contraire, nous ne sommes
heureux que dans la lumière de cette sainteté.

Comment cette part bénie nous a-t-elle été acquise ? « Par notre
Seigneur Jésus Christ, par lequel nous avons maintenant reçu la
réconciliation ». Une bénédiction dont le premier Adam n’aurait
jamais pu jouir dans l’état d’innocence est devenue maintenant,
dans le dernier Adam, la part de ceux qui, autrefois, étaient « des
enfants de colère, comme aussi les autres ». Le Seigneur lui-
même dit à ses disciples, la nuit précédant ses sou rances et sa
mort : « Maintenant le Fils de l’homme est glori é, et Dieu est
glori é en lui ». C’est ainsi que cette part nous a été acquise pour
l’éternité.
 Chapitre 5.12-21

Le verset 12 de notre chapitre marque le début de la deuxième

partie de l’épître, comme nous l’avons mentionné dans
l’introduction. L’apôtre ne traite plus depuis ici la question de la
culpabilité de l’homme et du pardon, mais il parle du péché
comme tel et montre comment le croyant peut être délivré de la
puissance et de la domination de ce péché. Si grand et glorieux
que soit le pardon, ce n’est pas tout. La lumière de Dieu révèle à
la conscience réveillée de l’homme non seulement les
nombreuses fautes qu’il a commises, mais aussi la source d’où
l’eau sale a coulé, l’arbre qui a porté les mauvais fruits. Cette
révélation, en d’autres termes la découverte de notre corruption
irrémédiable et de notre état naturel désespéré, est presque plus
e rayante encore que le réveil de la conscience au sujet de la
culpabilité. Aussi le tableau de ce que Dieu a fait en Christ pour
nous délivrer des profondeurs de cette corruption est-il d’autant
plus glorieux. Plus nous faisons la douloureuse expérience de ce
qu’est la chair, plus nous jouissons des pleins résultats de l’œuvre
de Christ.

Pendant des siècles, les croyants n’ont presque rien compris au

jugement tombé à la croix sur le « vieil homme », et encore moins
à la nouvelle position du croyant dans le Christ ressuscité. Ils
pensaient qu’ils devaient prendre leur parti d’avoir le péché en
eux, étant sans puissance contre lui comme des êtres qui, ayant
la connaissance de la sainteté de Dieu, s’e orcent sincèrement
mais en vain, de devenir meilleurs. Dieu soit loué de ce que, dans
sa grâce in nie, il a fait luire la lumière dans les ténèbres !

Écoutons maintenant ce que dit l’apôtre : « C’est pourquoi,

comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et
par le péché la mort, et qu’ainsi la mort a passé à tous les
hommes, en ce que tous ont péché » (v. 12). Remarquons d’abord
que la pensée exprimée ici n’est reprise qu’au verset 18, par ces
mots : « Ainsi donc, comme par une seule faute les conséquences
de cette faute furent envers tous les hommes en condamnation,
ainsi aussi … ». Les versets 13 à 17 forment donc une parenthèse ;
pour n’avoir pas pris garde à ce fait, plus d’un lecteur de l’épître a
mal compris ce passage ; mais si l’on y prend garde, la liaison des
pensées est claire et simple.

« C’est pourquoi » : on est tenté de se demander où est le rapport

avec ce qui précède. Je crois que l’on peut interpréter la pensée
de l’apôtre de la manière suivante : l’amour de Dieu a été
manifesté comme étant la source de la réconciliation, avec ses
résultats glorieux, tandis que la mort et la résurrection de Christ
en sont le moyen. « C’est pourquoi » nous pouvons considérer
maintenant un autre aspect de ce sujet merveilleux : de même
que par la désobéissance d’un seul homme (Adam), le chef de la
famille humaine, celle-ci est tombée dans le péché et la mort,
ainsi aussi un seul homme, le second homme (Christ) est devenu
par son obéissance le chef d’une nouvelle famille, dont les
membres possèdent deux natures, l’une d’Adam et l’autre de
Christ.
« C’est pourquoi, comme par un seul homme », il n’est plus
question dans cette partie de l’épître de Juifs et de païens : le mal
a été fait, le péché est entré dans le monde longtemps avant qu’il
y eût un peuple d’Israël et une loi. Le péché a bien « abondé » par
la loi, en ce que l’homme a transgressé les saints
commandements de Dieu, mais le péché existait dans le monde
avant la loi ; il est entré dans le monde par le premier homme ;
aussi les conséquences en atteignent toute sa descendance. Par le
péché est venue la mort, et la mort a passé à tous les hommes
(Juifs ou Gentils) ; elle domine, comme roi des terreurs, sur toute
l’humanité, « en ce que tous ont péché » ; il n’y a pas eu seulement
le péché, dans le jardin d’Éden — tous ont péché : donc, l’homme
ne meurt pas seulement, parce qu’il descend de parents qui sont
tombés, et que le péché, dit « originel », habite en eux, mais parce
que lui-même s’est rendu coupable. L’homme né sous le péché est
bien capable de pécher et enclin à cela, mais il n’est coupable que
s’il a conscience de son péché. Dieu peut, dans sa grâce, mettre
au béné ce de l’œuvre de Christ des enfants n’ayant pas atteint
l’âge de responsabilité, ou des êtres qui, dénués d’intelligence,
sont sur le même pied que les enfants — car le Fils de l’homme
est venu pour sauver ce qui est perdu, et ce n’est pas la volonté de
notre Père qui est dans les cieux, qu’un seul de ces petits périsse
(Matthieu 18.11, 14). C’est une pensée extrêmement consolante et
qui nous montre l’in ni de la grâce de Dieu ; mais cela ne change
rien au fait solennel que l’homme a encouru la mort parce qu’il a
péché. Si même la chute d’Adam est la cause première du terrible
châtiment in igé à l’homme loin de Dieu, savoir la mort
éternelle, chacun subit en outre les conséquences de sa
culpabilité personnelle en raison de ses péchés.
Si donc la faute d’un seul homme a entraîné la condamnation de
tous ses descendants et de la création tout entière, est-il
étonnant ou incompatible avec le caractère de Dieu, qu’il
introduise, par un seul homme, une justi cation de vie à
l’intention de tous les hommes ? (v. 18). Au contraire ! Toutefois,
avant de traiter cette question de manière approfondie, nous
désirons considérer la parenthèse contenue dans les versets 13 à
17.

« Car jusqu’à la loi le péché était dans le monde ; mais le péché

n’est pas mis en compte quand il n’y a pas de loi » (v. 13). La
présence de la mort était la preuve irréfutable que le péché
existait, puisque la mort est le salaire du péché. Un acte ne
constitue pas seulement un péché, parce que la loi l’interdit. La
loi, il est vrai, modi e le caractère du péché, en ce qu’elle en fait
la transgression d’un commandement. C’est pourquoi il est
écrit : « Là où il n’y a pas de loi, il n’y a pas non plus de
transgression » (4.15), et encore : « Le péché n’est pas mis en
compte quand il n’y a pas de loi » (5.13). Mais, avant que la loi fût
donnée, les hommes possédaient néanmoins une conscience et
une intelligence qui les rendaient inexcusables (1.18-20).
« Jusqu’à la loi le péché était dans le monde », et la conscience
accusait les hommes, alors même qu’ils n’avaient pas transgressé
un commandement de Dieu. Aussitôt qu’il y a une loi, il en est
autrement : la loi met en compte le péché, l’enregistre dans ses
livres et « fait abonder la transgression ».

Le « péché » a un sens beaucoup plus étendu et général que la

« transgression ». Le péché, comme nous l’avons vu, ne peut être
compté comme transgression que si une loi le condamne.
« Mais, poursuit l’apôtre, la mort régna depuis Adam jusqu’à
Moïse, même sur ceux qui ne péchèrent pas selon la
ressemblance de la transgression d’Adam, qui est la gure de
celui qui devait venir » (v. 14). Jusqu’à Moïse, le législateur, le
péché ne fut donc pas mis en compte ; toutefois la mort a
toujours régné, même sur ceux qui n’avaient pas péché de la
même manière qu’Adam, c’est-à-dire qui n’avaient pas
transgressé de commandement. Adam avait reçu le
commandement de ne pas manger de l’arbre de la connaissance
du bien et du mal, et Moïse reçut la loi, l’ensemble des
commandements de Dieu. Adam transgressa le seul
commandement reçu, et Israël, toute la loi. Ils se rendirent ainsi
coupables de la même manière. Il n’en fut pas de même des
hommes qui vécurent dans l’intervalle, avant et après le déluge,
car ils n’étaient assujettis ni à un commandement isolé, ni à la
loi. Pourtant ils péchèrent, et c’est pourquoi la mort régna
depuis la chute jusqu’à l’apparition de la loi.

L’apôtre pense manifestement à un passage du prophète Osée,

quand il parle de la transgression d’Adam. En Osée 6.7 Dieu
accuse Israël d’avoir agi per dement et transgressé l’alliance
comme Adam. L’alliance et le commandement donnés étaient
di érents dans les deux cas, mais en principe Adam et Israël
avaient péché de la même manière. Comme nous l’avons dit, il
en fut autrement dans l’intervalle entre Adam et Moïse : il n’y
avait pas, alors, des nations et un peuple séparé d’elles par des
ordonnances légales, mais une seule grande famille humaine,
sur laquelle régnaient indistinctement le péché et la mort.

Que veut dire l’apôtre quand il nomme Adam une « gure de

celui qui devait venir ? » Adam, le chef de la première création,
n’eut des ls qu’après sa chute, et t ainsi peser sur tous ses
descendants les conséquences de cette chute. Le commencement
de la Genèse nous donne la clé de l’histoire tout entière de la race
humaine jusqu’à nos jours. La transgression d’un seul (Adam) a
apporté la mort aux « plusieurs », c’est-à-dire à tous ses
descendants, qu’ils aient péché en transgressant des
commandements, ou non. Pareillement, le merveilleux don de la
grâce de Dieu s’est adressé par un seul homme (Christ), aux
« plusieurs », c’est-à-dire à tous ceux que Dieu lui a donnés et dont
Il est devenu le chef, les rassemblant en une seule famille. Cela
nous fait comprendre dans quel sens Adam était une gure de
Christ ; le premier et le second Homme — sont devenus chefs
d’une famille, d’une race ; le premier, comme créature tombée
dans le péché et la mort, le second comme Homme victorieux et
ressuscité en justice et en vie.

« Mais n’en est-il pas du don de grâce comme de la faute ? car si,
par la faute d’un seul, plusieurs sont morts, beaucoup plutôt la
grâce de Dieu et le don ont abondé envers plusieurs, par la grâce
qui est d’un seul homme, Jésus Christ » (v. 15). S’il est juste — et c
est un fait qu’aucun Juif, même aucun être humain ne peuvent
contester — que toute la descendance d’Adam doive supporter
les conséquences de la transgression de leur père, il est beaucoup
plus juste encore que les résultats de la grâce de Dieu manifestée
en Christ soient la part de tous ceux qui croient en Lui. Ce
qu’Adam (comme gure de celui qui devait venir) fut en
malédiction pour tous ses descendants, Christ l’est devenu
abondamment en bénédiction pour tous ceux qui Lui
appartiennent. Pourrait-il en être autrement vu la source de
cette grâce et le canal par lequel elle est parvenue jusqu’à nous ?
Si par la transgression d’un seul « plusieurs sont morts », ainsi
aussi par un seul, Jésus Christ, la grâce de Dieu a abondé envers
plusieurs.

Remarquons ici et dans les versets suivants l’emploi du mot

« plusieurs » ; nous pourrions peut-être penser que le mot « tous »
aurait été plus simple et plus approprié. Or, à part le contraste
voulu entre les mots « un seul » et « plusieurs », l’Esprit de Dieu a
manifestement choisi cette expression pour prévenir tout
malentendu. En rapport avec Adam, le terme « plusieurs »
désigne incontestablement tous les hommes, parce qu’Adam est
le père de tous et leur a communiqué à tous sa nature. Par
contre, en rapport avec Christ, ce mot ne peut s’appliquer qu’à
ceux qui ont cru en Lui et sont devenus ainsi participants de la
nouvelle nature.

Il n’y a pas seulement une di érence de mesure, mais aussi de

nature. Si la Parole nous présentait jusqu’ici deux classes de
personnes, elle nous parle maintenant des faits ou des actes sur
lesquels cette di érence est fondée : « Et n’en est-il pas du don
comme de ce qui est arrivé par un seul qui a péché ? car le
jugement vient d’un seul en condamnation — mais le don de
grâce, de plusieurs fautes, en justi cation » (v. 16). Une seule
faute du chef de la race humaine a amené la condamnation,
tandis que le don de grâce de Dieu libère les croyants de plusieurs
fautes et leur confère une position de justice.

Poursuivant cette pensée, l’apôtre continue : « Car si, par la faute

d’un seul, la mort a régné par un seul, beaucoup plutôt ceux qui
reçoivent l’abondance de la grâce et du don de la justice,
régneront-ils en vie par un seul, Jésus Christ » (v. 17). D’après la
première partie de la phrase, on pourrait penser que la seconde
partie devrait poursuivre : « beaucoup plutôt la vie régnera ». Il
n’en est rien et nous lisons : « beaucoup plutôt ceux qui reçoivent
l’abondance de la grâce… régneront-ils en vie par un seul, Jésus
Christ ». Combien la puissance de la grâce s’est montrée
triomphante, surmontant tous les obstacles ! En réalité, elle l’a
emporté victorieusement sur le péché et ses conséquences. Tous
ceux qui croient en Jésus, qu’ils soient pécheurs d’entre les
nations ou transgresseurs de la loi, reçoivent le don libre et
surabondant de la grâce, qui non seulement ôte leur culpabilité
et leur péché, mais leur donne aussi la vie, la vie éternelle, par
un seul, Jésus Christ. Le péché du premier homme a déchiré le
vêtement de l’innocence et a introduit la mort : le sang de Jésus
Christ revêt les croyants de la robe de la justice divine et leur
confère une position toute nouvelle, in niment plus glorieuse
que celle qu’Adam possédait avant la chute. De plus il leur donne
la vie éternelle et, dans cette vie éternelle, une place
prééminente. Non seulement ils ne peuvent perdre ce qu’ils ont
reçu, mais ils régneront en vie par Jésus Christ.

Nous voyons toujours à nouveau combien les opérations de la

grâce divine correspondent à la nature et à la gloire de Christ ;
elles surpassent in niment les conséquences du péché. C’est
pourquoi l’apôtre, rempli d’une sainte admiration, s’écrie : « Que
dirons-nous donc ? »

Comme nous l’avons dit, cette longue parenthèse se termine au

verset 17, et la pensée, interrompue au verset 12, est reprise au
verset 18, en rapport avec l’enseignement des versets 13 à 17.
« Ainsi donc, comme par une seule faute les conséquences de
cette faute furent envers tous les hommes en condamnation,
ainsi aussi par une seule justice les conséquences de cette justice
furent envers tous les hommes en justi cation de vie ». Nous
retrouvons ici l’expression « tous les hommes » du verset 12. Dans
les deux cas, les e ets de ce qui a eu lieu s’adressent à tous les
hommes ; pas un seul n’est exclu. Il s’agit dans ce verset
uniquement de la direction initiale, ou du but, de l’un et de
l’autre actes. L’un conduit à la condamnation, l’autre à la
justi cation de vie, et cela tout à fait indépendamment du point
de savoir si cette direction et ce but ne seront pas changés par la
grâce de Dieu ou par l’incrédulité de l’homme ; en d’autres
termes, s’il y en aura qui, par la foi, échappent à la
condamnation ou d’autres qui rendent sans e et le conseil de
grâce de Dieu envers eux-mêmes.

Ayant considéré la portée des deux actes, nous en venons avec le

verset 19 aux conséquences des actes accomplis par les chefs des
deux familles : « Car comme par la désobéissance d’un seul
homme plusieurs ont été constitués pécheurs, ainsi aussi par
l’obéissance d’un seul, plusieurs seront constitués justes ».
L’Écriture nous enseigne d’une manière certaine que « tous les
hommes » ne sont pas justi és : l’Esprit Saint devait donc
employer ici de nouveau l’expression « plusieurs » pour désigner
la classe d’hommes qui, dans les deux cas, était jointe à son chef.
Il va de soi que, dans le premier cas, toute la race humaine (ainsi
tous les hommes, comme au verset 18) est comprise, car tous se
trouvent, par nature, sur le terrain de leur père, « dans la
position de pécheurs » ; pour eux, il n’y a pas de di érence. Une
fois encore, le fait solennel est con rmé : la famille humaine tout
entière — la descendance d’Adam — est dans la même position
que le père de la race : tous sont des pécheurs, séparés de Dieu,
ennemis de Dieu, et n’éprouvant pas le besoin de revenir à Lui.
Dans le second cas, il s’agit également des « plusieurs », mais qui
sont unis vitalement au « seul », tous ceux qui « sont du Christ » et
qui, par la foi en Lui, ont été constitués « justes » — « les enfants
que Dieu lui a donnés ». Au verset 18, nous avons vu que, par une
seule justice, les conséquences de cette justice furent envers tous
les hommes en justi cation de vie. L’évangéliste peut donc
s’adresser au monde entier et annoncer l’heureux message
touchant le Fils de Dieu. Toutefois, l’œuvre du salut n’a des e ets
réels et dé nitifs que pour ceux qui acceptent la bonne nouvelle ;
ce sont également dans chaque cas les « plusieurs » qui se
trouvent sous les conséquences de l’action d’une « seule »
personne. L’une des classes, les « pécheurs » par la désobéissance
d’Adam, l’autre classe, les « justes » par l’obéissance de Christ.

Après avoir développé en détail le sujet des deux familles et de

leurs chefs, l’apôtre dit encore un mot sur un sujet qu’il a déjà
abordé à diverses reprises, la loi. Dans quel but a-t-elle été
donnée ? L’homme religieux pourrait penser que c’est a n de
produire une justice devant Dieu, ne fût-elle même qu’humaine.
La loi ne promettait-elle pas la vie à celui qui l’observerait ?
L’apôtre dit tout autre chose : « Or la loi est intervenue a n que la
faute abondât » (v. 20). Certes, il ne pourrait pas y avoir de
résultat plus humiliant pour l’orgueil de l’homme ; le péché,
comme tel, existait, avant que la loi fût donnée, mais par la loi, il
devait se manifester dans toute son horreur, c’est-à-dire comme
étant une révolte directe contre les saints commandements de
Dieu et un mépris de son autorité. Dieu ne donnait pas une loi
a n que, par elle, le péché abondât ; comment pourrait-Il en
quelque manière être le promoteur du péché ? Mais il pouvait
bien donner une règle parfaite pour la marche de l’homme, a n
de lui montrer par ce moyen ce qui en était réellement de lui. La
loi est intervenue a n que la faute abondât, ou, comme nous le
lisons dans un autre passage, a n que le péché « parût péché »,
oui, qu’il devînt « par le commandement excessivement
pêcheur » (chap. 7.13). La loi n’a fait que mettre pleinement en
lumière l’état de l’homme déchu, en faisant revivre et se
développer d’une façon e rénée sa propre volonté, son orgueil et
les passions du péché qui habite en lui.

« Mais là où le péché abondait, la grâce a surabondé, a n que,

comme le péché a régné par la mort, ainsi aussi la grâce régnât
par la justice pour la vie éternelle par Jésus Christ notre
Seigneur » (v. 20, 21). N’est-elle pas digne d’adoration cette
réponse de la grâce de Dieu à la faute et à la corruption de
l’homme ? Elle agit d’une manière absolue et triomphe le plus
glorieusement possible là où il n’y avait plus aucun espoir pour
l’homme et où un jugement irrémédiable l’attendait. Et ce
triomphe n’a pas lieu au détriment de la justice de Dieu ; non, la
grâce règne par la justice, en vertu de l’œuvre accomplie par le
Seigneur Jésus, pour la vie éternelle. Un Juif dèle à la loi aurait
pu dans le meilleur cas — lequel ne pouvait jamais se présenter
— obtenir la vie sur cette terre comme récompense de ses
actions, tandis que le croyant reçoit. aujourd’hui la vie éternelle,
parce que Dieu le voit devant Lui, sur le fondement de l’œuvre de
son Fils bien-aimé, dans une position toute nouvelle, et
correspondant à ses conseils éternels. Dieu a montré sa justice en
ceci, c’est qu’Il a placé à sa droite son Fils qui, comme homme, l’a
parfaitement glori é ; aujourd’hui non seulement il justi e de
tous leurs péchés ceux qui croient en Jésus, mais aussi il leur
accorde une vie, qui a la gloire comme but.
Comme donc le péché a régné par la mort, ainsi aussi la grâce
règne aujourd’hui ; l’heure viendra en laquelle la justice régnera :
malheur alors à tous ceux qui ont négligé le temps de la grâce !
Dieu est juste et doit maintenir sa justice ; Il ne peut supporter à
toujours le péché devant ses yeux. Combien terrible sera le
châtiment, quand le temps de la grâce de Dieu aura pris n et que
son jugement atteindra tous ceux qui auront négligé ou même
méprisé son salut.

C’est pourquoi bienheureux sont ceux qui, étant au béné ce de la

grâce, échapperont à la colère à venir.
 Chapitre 6

Dans ce chapitre, le Saint Esprit conduit l’apôtre à répondre à

quelques objections que la chair ou l’incrédulité soulèvent, en
présence de la grâce de Dieu, telle qu’elle vient d’être dépeinte.
Ces objections nous montrent de nouveau les abîmes du cœur
humain, mais en même temps elles fournissent l’occasion à
l’apôtre de développer de nouvelles et merveilleuses pensées.

Voici la première objection : « Que dirons-nous donc ?

Demeurerions-nous dans le péché a n que la grâce abonde ? » (v.
1). Quoi ? Est-ce là la conséquence que nous devons tirer de
l’Évangile de Dieu ? Devrions-nous accumuler péché sur péché,
pour que la grâce, en les pardonnant, se déploie plus richement ?
Indignés, nous répondons avec l’apôtre : « Qu’ainsi n’advienne ! »
Que dirions-nous d’un ls qui, par un manque de respect,
transgresserait les commandements de ses parents et a igerait
leurs cœurs, a n de leur donner ainsi toujours plus d’occasions
de lui pardonner ? Pourtant la question de l’apôtre montre
jusqu’à quel point le cœur de l’homme peut être endurci. Oh ! qui
pourra connaître les profondeurs et les ruses de ce cœur !

L’apôtre, dans sa réponse à la question, ne montre pas l’impiété

manifeste d’un tel principe ; il présente plutôt le point de départ
du chemin de tout homme qui se réclame de Christ. Il pose une
deuxième question : « Nous qui sommes morts au péché,
comment vivrons-nous encore dans le péché ? » (v. 2). Le
chrétien, qui vivait autrefois dans le péché, a trouvé dans la mort
de Christ bien plus que le pardon de ses péchés et de ses
transgressions : il est mort avec Christ, et par ce moyen, a été
retiré une fois pour toutes de son ancienne condition. Il est
« mort au péché » et ne se trouve plus désormais sous sa
domination. Christ, à la croix, a été fait péché pour lui et par ce
moyen il en a ni pour toujours avec le vieil homme qui s’est
toujours montré mauvais : un nouvel homme, une nouvelle
création ont été révélés, une vie entièrement nouvelle a été
manifestée et donnée au croyant. Comment pourrait-il
demeurer encore dans le péché, qui l’aurait séparé à toujours de
Dieu et qui a amené son Seigneur et Sauveur dans la mort ? Un
tel comportement ne serait-il pas aberrant et contraire à tout
sentiment moral ?

De plus, les croyants de Rome avaient déjà confessé, par leur

baptême, qu’ils avaient été identi és avec la mort de Christ.
« Ignorez-vous — en d’autres mots : ne connaissez-vous pas la
signi cation symbolique du baptême ? — que nous tous qui
avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés
pour sa mort ? » (v. 3). Le baptême n’est pas seulement le
témoignage de la mort de Christ pour nous, mais aussi de notre
mort avec Lui. « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le
baptême, pour la mort, a n que comme Christ a été ressuscité
d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous
marchions en nouveauté de vie » (v. 4). Le chrétien n’a pas été mis
en relation avec un Christ vivant sur la terre — une telle relation
n’était pas possible (Jean 12.24). Il ne place pas non plus son
espérance, comme le Juif, en un Messie régnant sur la terre ;
mais il confesse sa mort qui a eu lieu en même temps que celle de
Christ. Par le baptême, nous exprimons, en gure, que nous
avons été ensevelis avec lui, et cette mort est la n de notre état
désespéré comme homme dans la chair. Notre but est de
marcher désormais en nouveauté de vie comme un homme
ressuscité avec Christ, de même que Christ n’est pas resté dans le
tombeau, mais a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du
Père.

Il en résulte tout naturellement et logiquement une marche en

nouveauté de vie. L’apôtre ne dit pas que nous devions marcher
en nouveauté de vie, en d’autres termes, il ne nous replace pas
sous un commandement, mais il insiste seulement sur notre
situation entièrement changée « a n que… nous aussi nous
marchions en nouveauté de vie ». Qu’il y ait dans cette marche
une croissance, un progrès pratique, correspondant à la délité
de chaque croyant, cela va de soi. Mais il n’est pas question de
cette portion de la vérité ici ; d’autres passages de la Parole nous
enseignent abondamment à ce sujet.

L’expression « par la gloire du Père » nécessite encore une courte

explication. Elle ne signi e pas simplement que Dieu s’est
glori é dans la résurrection de Jésus. C’est le Père que nous
avons ici, agissant envers son Fils ; il devait à sa propre gloire,
disons-le avec tout le respect nécessaire, de ressusciter d’entre les
morts le Fils qui l’avait glori é en toutes choses, après
l’accomplissement de son œuvre. Tous les conseils du cœur du
Père étaient et sont en rapport avec cette œuvre, et tout son désir
était également la glori cation de son Fils.

Remarquons cependant que l’épître aux Romains ne considère

pas la résurrection du croyant avec Christ comme un fait
accompli, mais sa mort avec lui. L’apôtre en tire la conclusion
suivante : « Car si nous avons été identi és avec lui dans la
ressemblance de sa mort, nous le serons donc aussi dans la
ressemblance de sa résurrection » (v. 5). Dans cette épître, le
Saint Esprit considère les croyants comme vivant sur la terre, et
non pas comme transportés en Christ dans le ciel, suivant
l’enseignement de l’épître aux Éphésiens. Ce n’est que la
première partie de la précieuse vérité de notre union avec Christ
dans sa mort et sa résurrection qui est développée ici ; la seconde
en est déduite comme conséquence de la première. Si nous
participons à la mort de Christ, la vie qui en découle doit être
notre part. Notre ancien « moi » est mort ; notre nouveau « moi »
c’est Christ. C’est pourquoi il nous appartient de marcher en
nouveauté de vie. D’autre part, ayant été ensevelis avec Christ
par le baptême, il nous convient de ne plus vivre pour nous-
mêmes, mais pour Dieu, « sachant* ceci, que notre vieil homme a
été cruci é avec lui, a n que le corps du péché — notre état
précédent — soit annulé, pour que nous ne servions plus le
péché » (v. 6).

* Le mot grec pour « sachant » est di érent de celui qui est

employé au verset 9. Alors qu’il s’agit là d’un savoir fondé sur
une connaissance intérieure, ici c’est simplement un savoir qui
vient de ce qu’on a appris, la connaissance d’un fait qui a eu lieu
en dehors de nous.

L’homme naturel sert le péché : c’est son essence ; c’est sa nature ;

la nature du croyant, c’est de ne pas servir le péché : « car celui
qui est mort est justi é du péché » (v. 7). Pour un être mort, il ne
peut plus être question de pécher : il est mort ! C’est là
l’enseignement extrêmement important que le Saint Esprit
donne ici aux croyants, un enseignement qu’il faut saisir par la
foi, aussi bien que la vérité du salut. C’est une chose qui est
cependant si peu comprise. Il s’agit là d’un fait qui s’est accompli
en dehors de nous, d’une délivrance, dont Dieu rend témoignage
au croyant, aussi bien que du pardon de ses péchés. Nos
expériences pratiques semblent certes le contredire
continuellement. Ce fait se concilie néanmoins avec la sagesse et
la sainteté de Dieu, qui accorde la grâce à ceux qui étaient
autrefois esclaves du péché, d’accomplir désormais sa sainte
volonté.

Au verset 8, la conséquence dont nous venons de parler, s’étend à

l’avenir : nos corps aussi auront part à la résurrection d’entre les
morts. « Or si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que
nous vivrons aussi avec lui, sachant que Christ, ayant été
ressuscité d’entre les morts, ne meurt plus ; la mort ne domine
plus sur lui » (v. 9). Possédant la conviction inébranlable que
Christ, une fois ressuscité d’entre les morts, est délivré pour
toujours de la puissance de la mort, nous avons la pleine
assurance de foi que nous vivrons aussi avec Lui. Cette vie de
résurrection trouve dès maintenant son expression dans une
marche nouvelle, qui se modèle sur celle de Christ, malgré notre
in rmité. La perfection ne sera réalisée que dans la gloire,
quand nous nous trouverons devant Dieu sans reproche, « corps,
âme et esprit ».

Il a semblé, pour un moment, que la mort tenait notre Seigneur

et Sauveur sous sa puissance. Il a dû descendre dans la mort et le
tombeau, a n de glori er Dieu, de juger le péché, d’anéantir la
puissance de Satan et de nous délivrer. Car « en ce qu’il est mort,
il est mort une fois pour toutes au péché ; mais en ce qu’il vit, il
vit à Dieu » (v. 10). Si Satan a paru, pour un court moment,
triompher, notre Seigneur a remporté cependant la victoire.
Ressuscité d’entre les morts, Christ ne meurt plus : la mort ne
domine plus sur Lui, et nous récoltons les fruits de sa victoire.

Combien cette victoire Lui a coûté cher ! Combien émouvante est

la pensée que Celui qui était parfaitement saint et sans péché, a
dû, pour prendre notre cause en main, se mettre entièrement à
notre place et être fait péché pour nous ! Personnellement il
n’avait pas besoin de devenir autre que ce qu’il était ; toutefois,
parce qu’il assumait en grâce volontairement notre
responsabilité, il dut être traité par le Juge divin comme s’il avait
été dans l’état qui est le nôtre par nature, c’est-à-dire comme
étant péché. Telle était la coupe e rayante placée devant son
âme sainte à Gethsémané. Il dut mourir pour le péché, comme
notre substitut, et goûter dans toute son horreur la mort comme
salaire du péché.

Dieu soit loué ! l’œuvre sublime est accomplie ; Celui qui fut
abandonné de Dieu pour nous, est maintenant glori é à la droite
de Dieu. « Mais en ce qu’il vit, il vit à Dieu », et nous pouvons dire
avec allégresse que nous avons part avec lui à cette vie. C’est
pourquoi l’apôtre peut déclarer : « De même vous aussi, tenez-
vous vous-mêmes pour morts au péché, mais pour vivants à Dieu
dans le Christ Jésus » (v. 11). Ce n’est pas seulement notre
privilège, mais nous sommes appelés aussi à agir et à marcher
dans la dèle réalisation de cette vérité. Puissent les enfants de
Dieu la saisir davantage par la foi et en expérimenter la
puissance dans leur vie et leur marche ! Combien cela glori erait
Dieu, honorerait son Fils et remplirait nos propres cœurs de
reconnaissance et de joie ! Celui qui a compris cette vérité et la
réalise, est un chrétien heureux et a ranchi. Il reçoit avec
reconnaissance l’exhortation suivante de l’apôtre et trouve une
profonde satisfaction à y conformer toute sa vie. « Que le péché
donc ne règne point dans votre corps mortel pour que vous
obéissiez aux convoitises de celui-ci ; et ne livrez pas vos
membres au péché comme instruments d’iniquité, mais livrez-
vous vous-mêmes à Dieu, comme d’entre les morts étant faits
vivants, et vos membres à Dieu, comme instruments de justice »
(v. 12, 13).

Soulignons encore une fois le fait que le chrétien ne doit plus

mourir au péché, mais qu’il y est mort, étant cruci é avec Christ.
Il n’est pas délivré de certains péchés ou de mauvais penchants,
mais le vieil homme entier a été mis de côté et jugé à la croix.
Remarquons en même temps que cet état de mort avec Christ
n’entraîne pas l’annulation de notre vieille nature. Le péché est
et reste en nous, aussi longtemps que nous sommes dans ce
corps. « Nous avons ce trésor dans des vases de terre, a n que
l’excellence de la puissance soit de Dieu et non pas de nous » (2
Corinthiens 4.7). S’il en était autrement, il ne nous serait pas dit :
« Tenez-vous vous-mêmes pour morts au péché », ou « Que le
péché donc ne règne point dans votre corps mortel ». Le péché
est bien encore en nous, mais nous ne sommes plus soumis à sa
domination ; sa puissance est brisée. Il peut arriver qu’un
chrétien pèche, mais il ne doit pas pécher ; il ne doit même pas
avoir une seule pensée impure. Il péchera s’il n’est pas vigilant,
mais si la nouvelle vie et la puissance du Saint Esprit opèrent en
lui, il n’est plus asservi en aucune manière à sa vieille nature.

Combien il est précieux de penser que le même homme, qui

autrefois haïssait la lumière, l’aime maintenant ! Délivré de son
ancien maître, le chrétien est capable et libre aussi de se
consacrer à un nouveau maître. Lequel choisira-t-il ? Auquel se
consacrera-t-il ? Il dira : Il me su t d’avoir accompli, dans le
temps déjà écoulé, la volonté des nations (1 Pierre 4.3). Christ a
pris en lui la place de Satan ; la justice, là place du péché.
Autrefois esclave de Satan et des convoitises de la chair, il peut
maintenant se livrer lui-même à Dieu, comme d’entre les morts,
étant fait vivant, et mettre avec joie ses membres, autrefois
instruments d’injustice, au service de Dieu comme instruments
de justice. Seule la grâce a pu produire un tel changement. C’est
elle aussi qui peut nous aider à réaliser notre nouvelle position et
nous y faire croître. Or, cette grâce est là à notre disposition, et
nous pouvons y puiser jour après jour, heure après heure.

Nous n’avons pas, comme certains le pensent, à améliorer

graduellement notre vieille nature. Par un acte unique, mais
d’e et permanent, nous nous sommes livrés nous-mêmes à Dieu,
comme vivants d’entre les morts, et nos membres à Dieu comme
instruments de justice. C’est sur ce fondement que nous sommes
placés en Christ ; nous avons à nous y tenir et à y demeurer
continuellement par la foi. « Car, poursuit l’apôtre, le péché ne
dominera pas sur vous, parce que vous n’êtes pas sous la loi, mais
sous la grâce » (v. 14). Dieu soit béni pour ces paroles, surtout à la
n d’un paragraphe qui nous a avertis si sérieusement de ne pas
abuser de la bonté de Dieu et de la liberté du chrétien.

Peut-être notre cœur naturel aurait-il préféré que l’apôtre

insiste, dans ce passage, sur le sérieux des saints
commandements de Dieu. Mais non ; de même que seule la grâce
sauve, seule aussi la grâce donne la force pour une marche digne
de Dieu. La loi ne donne ni vie, ni force ; en 1 Corinthiens 15.56,
elle est appelée même « la puissance du péché », parce qu’il est
manifeste que, par ses défenses, elle excite les convoitises et les
passions de la chair. Si nous étions sous la loi, le péché exercerait
encore sa domination sur nous, mais Dieu soit loué ! nous
sommes sous la grâce. C’est pourquoi il peut nous être dit : « Que
le péché donc ne règne point dans votre corps mortel », et tout de
suite après, cette parole de consolation : « Le péché ne dominera
pas sur vous ». La même grâce qui nous a délivrés du péché, nous
donne la force de ne plus servir les convoitises de la chair, mais
de marcher désormais en nouveauté de vie. Le chrétien est libre
de se consacrer à Dieu et de le servir : c’est là l’enseignement
simple et précieux de ce passage, malheureusement si peu
compris.

Cependant, quelqu’un pourrait objecter : « Quoi donc !

pécherions-nous, parce que nous ne sommes pas sous la loi, mais
sous la grâce ? » (v. 15). L’apôtre répond de nouveau par son
énergique : « Qu’ainsi n’advienne ! » Puis il réfute cette objection,
non point comme à la première question du verset 1, en
déclarant que nous sommes morts avec Christ, mais en
montrant quelle mauvaise et vile disposition d’esprit une telle
manière d’agir révélerait. « Ne savez-vous pas qu’à quiconque
vous vous livrez vous-mêmes comme esclaves pour obéir, vous
êtes esclaves de celui à qui vous obéissez, soit du péché pour la
mort, soit de l’obéissance pour la justice ? » (v. 16). Il n’y a pour le
chrétien qu’une solennelle alternative : l’homme est esclave, soit
du péché pour la mort, soit de l’obéissance à Dieu pour la justice.
Il n’y a ni compromis, ni chemin intermédiaire. Autrefois
esclave du péché, le croyant est appelé maintenant à se
maintenir fermement dans la liberté à laquelle Christ l’a appelé,
et à suivre l’exemple de son Maître. Un cœur reconnaissant salue
cet appel avec joie : l’amour ne désire pas qu’il en soit autrement.
Délivré de l’esclavage du péché qui menait à la mort, le chrétien
se nomme maintenant avec plaisir esclave de Jésus Christ, ou,
comme l’apôtre l’exprime ici, esclave de « l’obéissance pour la
justice ». Quelle vie et quel résultat ! C’est précisément ce que
nous voyons en perfection chez notre bien-aimé Sauveur, le vrai
et parfait Serviteur. En nous, tout est imperfection, mais nous
obéissons néanmoins en suivant son exemple, ayant le désir de
manifester une justice pratique et une marche selon la volonté
de Dieu.

Aussi pouvons-nous partager la joie de l’apôtre qui s’écrie : « Or

grâces à Dieu de ce que vous étiez esclaves du péché, mais de ce
que ensuite vous avez obéi de cœur à la forme de doctrine dans
laquelle vous avez été instruits ! » (v. 17). Nous ne sommes pas
abandonnés à nous-mêmes dans notre nouvelle position.
Comme créatures, nous ne pouvons jamais être indépendants, ni
nous su re à nous-mêmes ; nous avons besoin d’un objet pour
nous former d’après lui, d’un modèle à imiter. Cet objet, ce
modèle, c’est Christ, en qui Dieu s’est manifesté. Le Saint Esprit,
qui nous a engendrés de nouveau par le moyen de la Parole, place
constamment Christ devant nos regards, en nous faisant jouir
des choses qu’il nous a communiquées par la Parole. Ainsi,
contemplant Christ et ayant dans nos cœurs le désir d’obéir à la
forme de doctrine dans laquelle nous avons été instruits, notre
esprit, notre être tout entier sont transformés de gloire en gloire
en la même image, qui nous est révélée par la Parole.

« Mais ayant été a ranchis du péché, vous avez été asservis à la

justice (je parle à la façon des hommes, à cause de l’in rmité de
votre chair) » (v. 18, 19). Le Seigneur dit : « Nul ne peut servir deux
maîtres ». Libérés du premier maître, nous sommes entrés avec le
second dans une relation qui ne peut plus jamais se rompre. Ce
que la loi ne pouvait accomplir, comme nous l’avons dit souvent,
la grâce l’accomplit, en produisant dans la vie pratique du
croyant ce qui a été vu en Christ en perfection. Le croyant est
entièrement libre, et cependant il est un esclave volontaire de
Christ, un être asservi à la justice, corps et âme. Au lieu d’abuser
de la liberté, à laquelle il a été amené, il en pro te pour
accomplir ce que la loi n’a pu produire avec toutes ses menaces et
ses promesses.

S’il a autrefois livré ses membres comme esclaves à l’impureté et

à l’iniquité pour l’iniquité, il les livre maintenant comme
esclaves à la justice pour la sainteté (v. 19). L’apôtre, en parlant
ainsi, le fait à la façon des hommes à cause de l’état de faiblesse
spirituelle des Romains. Peut-être auraient-ils encore tiré de
fausses conclusions de ses enseignements, s’il ne leur avait pas
rappelé avec tant d’insistance la sainte obligation de marcher
dans la sainteté ! Ils étaient libres et cependant asservis, libérés
du péché, non pas pour accomplir désormais ce qui leur plaisait,
mais pour servir la justice dans une sainte crainte. Les deux
conditions sont caractérisées par un but et une croissance ; dans
le premier cas, le but était une impiété toujours croissante,
l’éloignement de Dieu dans l’orgueil et la propre volonté ; dans le
second cas, une sainteté croissante aussi, et une mise à part pour
Dieu dans l’humilité et l’obéissance. L’homme naturel aime le
mal et hait la lumière, tandis que l’homme spirituel hait le mal et
aime la lumière.

« Car lorsque vous étiez esclaves du péché, vous étiez libres à

l’égard de la justice. Quel fruit donc aviez-vous alors des choses
dont maintenant vous avez honte ? car la n de ces choses est la
mort » (v. 20, 21). L’esclavage auquel les croyants étaient assujettis
autrefois, les rendait entièrement incapables d’accomplir tout
service de la justice et les privait même de tout rapport avec
celle-ci. Et quel fruit avaient-ils eu autrefois de leur activité ? Que
leur avaient rapporté les choses qu’ils avaient faites ? Rien que
honte et a iction ; et la n de ces choses était la mort !

S’il y a des motifs pour une marche dans la sainteté, l’apôtre les
présente ici avec une force et une sagesse remarquables. Les
croyants à Rome pouvaient-ils s’y soustraire ? Voulaient-ils,
après que la grâce les avait libérés à si haut prix de leur état
antérieur, retourner à leur ancienne manière de vivre avec ses
excès honteux conduisant à une n terrible, et redevenir esclaves
du péché ? Impossible ! Non, ils avaient été « a ranchis du péché
et asservis à Dieu » et ils avaient maintenant leur fruit « dans la
sainteté et pour n la vie éternelle » (v. 22).

« Asservis à Dieu » : cette expression est le point culminant de

l’enseignement de l’apôtre dans ce passage. Nous n’avons pas été
amenés seulement à aimer la justice et à la rechercher, mais
introduits dans une relation des plus intimes avec Dieu lui-
même. C’est à Lui, en un mot, que nous devons nous consacrer
corps et âme. Nous n’avons pas reçu un ensemble de
commandements comme règle de conduite, mais nous Lui
sommes soumis à lui-même, tel qu’il s’est révélé dans sa Parole.
C’est par son Esprit que nous apprenons à discerner toujours
plus clairement sa volonté et, par la grâce, à l’accomplir. Telle est
la sphère dans laquelle nous pouvons manifester notre
obéissance et, en demeurant dans cette sphère, nous avons notre
« fruit dans la sainteté et pour n la vie éternelle » (v. 22).
Heureux changement ! autrefois les œuvres ténébreuses de la
chair nous caractérisaient, tandis qu’aujourd’hui l’Esprit produit
en nous son fruit consistant en de bonnes choses, contre
lesquelles il n’y a pas de loi (Galates 5.19-23). Autrefois, nous ne
portions aucun fruit ; nos pensées, nos paroles et nos œuvres
étaient mauvaises. Maintenant nous avons notre fruit pour la
gloire de Dieu et pour notre croissance dans la sainteté. Étant nés
de Dieu, nous sommes, quant à notre position, sancti és par
l’œuvre de Jésus Christ, par la Parole de Dieu et par l’habitation
du Saint Esprit. C’est pourquoi nous sommes appelés « saints et
bien-aimés ». Mais, pratiquement, nous avons à poursuivre la
sainteté par la sancti cation, en veillant à ce que nos cœurs
soient constamment occupés de la Personne de Christ, qui,
homme parfait, a fait continuellement et jusqu’à la mort de la
croix, ce qui était agréable à Dieu.

« Asservis à Dieu » ! Puissions-nous comprendre et réaliser

toujours mieux cette parole, a n que notre fruit croisse et que,
sur le chemin de la gloire, nous soyons transformés de plus en
plus à l’image de Celui qui a marché ici-bas en glori ant le Père
et que nous contemplons, à face découverte, maintenant en haut
dans sa gloire (2 Corinthiens 3.18).

« Pour n la vie éternelle » ; le but de ce chemin béni, la couronne

qui nous attend, c’est la gloire elle-même. Bientôt nos corps
aussi, la « maison terrestre », seront rendus conformes au corps
glorieux de Christ. Alors nous porterons éternellement l’image
de Celui qui nous a aimés et nous a acquis la vie éternelle (chap.
8.29).
« Car les gages du péché, c’est la mort ; mais le don de grâce de
Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus, notre Seigneur »
(v. 23). C’est par ces mots que l’écrivain achève le cours
merveilleux de ses pensées, plaçant une fois encore devant nos
yeux les résultats du travail de l’homme et ceux du travail de
Dieu. Nous avions mérité la mort, tristes gages de notre
misérable travail ; la grâce nous a apporté la vie éternelle, libre
don de Dieu, et cela en Jésus Christ, notre Seigneur. Nous la
possédons aujourd’hui déjà « dans le Fils » ; en Lui était la vie, et
la vie était la lumière des hommes, et celui qui a le Fils, a la vie.

Sans cette nouvelle vie, nous serions absolument incapables

d’avoir communion avec Dieu. Mais selon les conseils de Dieu, la
vie éternelle signi e plus encore, savoir notre conformité
parfaite avec le Fils de l’homme glori é dans le ciel : c’est là que
cette vie sera bientôt pleinement manifestée.

Voici donc ce qui est placé devant nous : le don de grâce de Dieu,
savoir la vie éternelle dans le Christ Jésus, notre Seigneur.
 Chapitre 7

L’apôtre a traité, dans les chapitres précédents, les deux grandes

questions de la justi cation et de la délivrance. Il a exposé les
résultats de la mort et de la résurrection de Christ en rapport
avec ces deux questions. Il aborde maintenant un nouveau sujet
de la plus grande importance. Dieu avait donné autrefois ses
commandements à l’homme ; ils étaient inviolables et
s’appliquaient à tous les hommes sans distinction. Es étaient
destinés en premier lieu au peuple d’Israël, mais renfermaient
cependant les justes exigences de Dieu envers sa créature, envers
l’homme dans son état naturel. Tout homme, qui en avait
connaissance, était tenu de s’y soumettre. Ils ont aujourd’hui
encore, pour l’homme, toute leur force (1 Timothée 1.8, 9). Le
Dieu saint ne peut réduire ses exigences, ni amoindrir ses droits.

Or, l’apôtre avait déclaré, peu auparavant, que les croyants-

n’étaient pas « sous la loi, mais sous la grâce ». Comment
expliquer cette contradiction apparente ? Il avait démontré, de la
manière la plus claire, qu’ils n’étaient pas « sans loi », c’est-à-dire
qu’ils ne pouvaient obéir à leur propre volonté, ni à leurs
penchants, ni à leurs convoitises. Comment donc avaient-ils été
délivrés de la malédiction de la loi et de sa domination ? la
réponse est, comme dans les chapitres 5 et 6, par la mort.
« Ignorez-vous, frères (car je parle à gens qui entendent ce que
c’est que la loi) que la loi a autorité sur l’homme aussi longtemps
qu’il vit ? » (v. 1). Lorsqu’un meurtrier condamné à mort a, été
exécuté, il n’a plus rien à faire avec la loi, qui l’a condamné à
mort ; elle a été satisfaite et sa justice a été accomplie. Que
pourrait faire encore la loi envers un homme mort ? Ainsi donc
le croyant aussi est mort, et cela, avec Celui qui fut fait péché
pour lui à la croix et qui porta pour lui la malédiction d’une loi
violée. Il est donc mort, mort à la loi ; il possède une nouvelle vie
en Christ le ressuscité, et, dans cette vie, il peut par la foi tenir
pour jugée la chair qui est toujours disposée au péché et se tenir
lui-même pour mort au péché.

Avant d’aller plus loin, arrêtons-nous un instant sur la

signi cation du terme « loi ». Il a, dans notre chapitre, des sens
di érents. Au verset 2, il nous est parlé de la loi du mari ; aux
versets 21 et 23, d’une autre loi, « la loi du péché », qui est en
opposition avec la « loi de l’entendement » chez celui qui est né de
nouveau ; en outre, l’apôtre dit au verset 1 : « Je parle à gens qui
entendent ce que c’est que la loi ». Il ne parle pas de la loi de Sinaï,
mais de la loi dans le sens général. En d’autres termes, c’est
comme s’il disait : Je parle à des personnes qui savent ce que
signi e le mot « loi » ; la « loi », dans ce sens général, est une règle
invariable, un principe régissant les hommes ou les choses.
L’expression « lois de la nature » nous est connue ; il y en a
beaucoup d’autres qui sont en rapport avec l’homme, des lois qui
mettent sur lui des obligations auxquelles il ne peut se
soustraire.

Quiconque donc sait ce qu’est la loi, sait aussi qu’un homme mort
est soustrait à l’application de celle-ci. De même, la loi de Sinaï
n’a autorité sur l’homme que durant sa vie : la mort le libère de
toute obligation à son égard. L’apôtre explique cela encore plus
en détail, en se servant de l’exemple de la loi du mari. « Car, dit-il,
la femme qui est soumise à un mari, est liée à son mari par la loi,
tant qu’il vit ; mais si le mari meurt, elle est déliée de la loi du
mari. Ainsi donc, le mari étant vivant, elle sera appelée adultère
si elle est à un autre homme ; mais si le mari meurt, elle est libre
de la loi, de sorte qu’elle n’est pas adultère en étant à un autre
homme » (v. 2, 3).

La pensée est si simple, qu’elle n’a pas besoin d’explication.

Aussi, comment pouvait-on, déjà au temps de l’apôtre, et peut-on
aujourd’hui encore, tenter de placer de nouveau le chrétien sous
la loi, ou de mélanger Christ et la loi, c’est-à-dire à côté de la
justi cation par Christ, d’en exiger une autre, légale ? Avoir deux
maris en même temps, c’est commettre adultère ; de même,
nouer toute autre relation en dehors de Christ, c’est Lui être
in dèle. Si la loi était autrefois mon mari, ce n’est plus le cas
maintenant que je suis chrétien. La mort a aboli pour toujours
l’ancienne relation, si bien que je puis appartenir à un autre
mari, et ce mari est Christ. Dans la mesure où je me sentais, sous
l’ancienne relation, misérable et pauvre — car plus j’essayais de
faire ce qui était en mon pouvoir, plus le premier mari me
condamnait et me punissait — dans cette même mesure, je me
sens bien et riche dans la nouvelle relation qui m’unit à Christ, le
second mari. Cette nouvelle relation est caractérisée, dans le
chapitre 8, par deux choses précieuses : en elle, il n’y a « aucune
condamnation » (v. 1) et toute « séparation » est impossible (v. 35-
39).
« C’est pourquoi, mes frères, vous aussi, vous avez été mis à mort
à la loi par le corps du Christ, pour être à un autre, à celui qui est
ressuscité d’entre les morts, a n que nous portions du fruit pour
Dieu » (v. 4). La grâce libère ainsi le chrétien, même s’il était
autrefois Juif, de son ancienne condition et l’introduit dans une
relation toute nouvelle, fondée sur la mort de Christ, relation
dans laquelle il peut porter du fruit pour Dieu, ce qui lui était
absolument impossible auparavant.

Remarquons cependant que l’apôtre, en faisant l’application de

l’exemple, renverse les rôles : ce n’est pas l’ancien mari, la loi, qui
est mort, ce qui serait tout à fait impossible, mais c’est nous, qui
vivions autrefois dans la chair, qui avons été mis à mort à la loi,
par le corps du Christ, c’est-à-dire dans sa mort. Étant morts avec
Lui, nous sommes délivrés de notre ancienne obligation, pour
Lui appartenir à Lui seul, et cela non pas de nouveau dans un
esprit légal quelconque, mais lui étant entièrement soumis,
comme s’il était notre mari légitime, le contemplant Lui seul et
apprenant de Lui. Le chrétien ne peut nullement servir deux
maîtres, soit Christ et le péché (chap. 6), soit Christ et la loi
(chap. 7). Pour lui, vivre, c’est Christ (Phil. 1.21) ; c’est ainsi
seulement qu’il peut porter du fruit pour Dieu. En ne marchant
pas selon la chair, mais selon l’Esprit, il fait plus que ce que la loi
exige (chap. 8.4).

Or, nous pourrions de nouveau nous demander (chap. 3.27) si, de

cette manière, la loi n’est pas a aiblie et si son autorité n’est pas
annulée. Nullement : les exigences de la loi sont pleinement
satisfaites, car le péché a été puni en Christ à la croix, et moi, le
coupable, je suis mort avec Lui. Le jugement prononcé par la loi
a été ainsi exécuté ; comme l’apôtre l’exprime en Galates 2.19, par
la loi le croyant est « mort à la loi ». Dieu lui-même a préparé ce
moyen a n de nous délivrer de la loi et de nous soustraire pour
toujours à son empire. La loi subsiste, cela va sans dire, dans sa
sainteté et sa justice immuables, mais nous n’avons plus rien à
faire avec elle.

Tel est l’enseignement de la Parole concernant la position dans

laquelle le croyant est introduit. Or, que dit l’expérience ? Elle
con rme le principe important de notre mort avec Christ et de
notre délivrance de la loi. « Car, quand nous étions dans la chair,
les passions des péchés, lesquelles sont par la loi, agissaient dans
nos membres pour porter du fruit pour la mort ; mais
maintenant nous avons été déliés de la loi, étant morts dans ce en
quoi nous étions tenus, en sorte que nous servions en nouveauté
d’esprit, et non pas en vieillesse de lettre » (v. 5, 6).

« Quand nous étions dans la chair » : que signi e l’expression

« être dans la chair » ? Nous la rencontrerons encore à diverses
reprises. Être dans la chair signi e : être devant Dieu dans la
position du premier Adam, ce qui implique que nous sommes
responsables envers Lui. Il ne s’agit pas de la mesure plus ou
moins grande de notre culpabilité personnelle, mais de l’état de
péché dans lequel nous nous trouvons tous par nature. Nous
étions autrefois (selon l’image dont se sert l’apôtre) unis
maritalement à la loi. Or, comme nous le savons,, la loi défend
bien le péché et l’impute au transgresseur, mais elle ne donne
aucune force pour l’observation des commandements. Au
contraire, elle fournit au péché l’occasion d’agir en nous, en
déclarant : « Tu ne convoiteras pas ». Elle réveille en nous les
passions des péchés et les fait agir. Nous comprenons donc
pourquoi l’apôtre dit que ces passions sont « par la loi ».
Toutefois, la source de ces passions n’est pas dans la loi : elle est
en nous, mais la loi opère et les fait agir. Si un maître d’école
défend à ses élèves de gri onner sur les parois, un grand nombre
d’entre eux, qui n’y avaient jamais pensé auparavant, éprouvent
le désir de faire ce qui est défendu. Ou encore, si j’enferme un
objet dans un tiroir en disant que personne ne doit savoir ce qu’il
y a dans ce tiroir, chacun ressentira le désir de l’ouvrir.

Tel était notre état, telle était notre triste position, mais Dieu soit
loué ! si nous « étions autrefois dans la chair », nous ne le sommes
plus : nous sommes, comme nous le verrons plus loin, « dans
l’Esprit » (chap. 8.9). Voilà notre nouvelle position devant Dieu ;
la chair est bien encore « en nous », et c’est pourquoi nous
pouvons encore lui céder, et même être « charnels » (1
Corinthiens 3.1, 3), mais nous ne sommes plus « dans la chair ».
Et, bien que la chair soit encore en nous, nous ne sommes plus
sous sa domination et elle ne caractérise plus, comme autrefois,
notre position devant Dieu.

Jadis, les passions des péchés, lesquelles sont par la loi,

agissaient dans nos membres, et le fruit que nous portions était
pour la mort : la loi ne peut pas agir autrement ; elle se montrera
toujours comme au « service de la mort et de la condamnation ».
Étant donc morts dans ce en quoi nous étions tenus, nous ne
servons plus en vieillesse de lettre, mais en nouveauté d’esprit.
La précieuse parole de l’apôtre, en 2 Corinthiens 5.17, trouve son
application ici : « Si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle
création : les choses vieilles sont passées ; voici, toutes choses
sont faites nouvelles ». Notre a aire n’est pas d’accomplir des
exigences légales par nos propres forces, mais de suivre Christ
dans la puissance du Saint Esprit. Participant à la nature divine
et à la vie de Christ, nous pouvons, étant conduits et forti és par
l’Esprit, accomplir ce qui est agréable à Dieu.

Or, si l’homme ne peut, sous l’empire de la loi, porter du fruit

que pour la mort et qu’il doive en être entièrement délivré pour
pouvoir servir Dieu dans le Christ Jésus, que dirons-nous donc ?
La loi est-elle donc péché ? (v. 7). Cette question paraît justi ée.
Mais l’apôtre montre, dans les versets suivants, non seulement
que tel n’est pas le cas mais que, précisément, la loi a mis en
lumière le fait que le péché habite en nous, et qu’en même temps,
elle nous a révélé ce qu’est le péché. Une conscience sincère sait
qu’il est mal de jurer, de mentir, de voler, etc., et elle condamne
ces choses. Mais nous n’aurions pu discerner le péché comme
étant la source mauvaise qui est en nous, si la loi ne nous avait
dit : « Tu ne convoiteras pas ! » Ainsi donc, par ce moyen, ont été
manifestés, d’une part, le vrai caractère de la loi et, d’autre part,
le péché dans toute sa laideur.

Le sujet qui est devant nous a donné lieu aux explications les plus
contradictoires, car les commentateurs, ne connaissant pas la
vraie position du chrétien, ne comprenaient rien à sa délivrance
du péché et de la loi. La principale di culté gît en ceci que
certains d’entre eux pensaient que l’apôtre parle d’un homme
sincère, mais encore inconverti, d’autres, qu’il décrit les
expériences que doit faire un chrétien ; d’autres, en n, qu’il
dépeint ses propres expériences avant et après sa conversion.

On me trouvera peut-être prétentieux, si je déclare qu’à mon avis

ces trois explications sont erronées. Mais considérons
attentivement ce que dit l’Écriture. Il ressort clairement du
verset 9, que l’apôtre ne parle pas de lui-même. Comment
l’ancien pharisien et ardent défenseur de la loi pourrait-il dire de
lui : « Or moi, étant autrefois sans loi, je vivais » ? De plus, si nous
comparons le verset 14 de notre chapitre avec les versets 14 et 18
du chapitre 6, et le verset 19 avec tout le chapitre 6 et le verset 4
du chapitre 8, nous constatons qu’il ne peut être question des
expériences que fait normalement un chrétien. Nous pouvons
bien admettre qu’il ait fait, pour un temps, des expériences
analogues, car seul celui qui a vécu de telles circonstances peut
les décrire comme l’apôtre le fait. Mais dans tous les cas ce ne
sont pas des expériences faites postérieurement dans sa vie et qui
pourraient ainsi servir de règle à un chrétien. Finalement, ce
n’est pas d’un homme inconverti que l’apôtre parle, car un tel ne
pourrait pas dire : « Je prends plaisir à la loi de Dieu selon
l’homme intérieur » (v. 22). Nous pouvons bien trouver de
pareilles expressions dans des écrits humains, même chez des
philosophes païens, mais une âme inconvertie, dont l’esprit et la
volonté ne sont pas encore renouvelés, ne connaît rien de
l’homme intérieur qui trouve son plaisir dans les
commandements du Seigneur.

De qui parle donc l’apôtre ? Il parle d’une âme née de nouveau,

ou (dans le sens de l’Écriture) d’une âme convertie qui possède la
vie de Dieu, mais qui n’a pas encore connu et saisi par la foi la
justice de Dieu révélée dans l’évangile ni les précieuses
conséquences de l’œuvre de Christ et qui, pour cette raison, n’est
pas encore scellée du Saint Esprit ; il parle d’un homme de Dieu
et qui est plein de zèle pour les justes et saintes exigences de
Dieu, mais qui n’a pas de puissance pour les accomplir.

Mais, dira quelqu’un, on ne peut croire qu’un tel homme soit

converti ! Certes pas dans le sens que l’on donne habituellement à
ce terme pour désigner une personne sauvée, assurée de son
salut et sachant qu’elle est un enfant de Dieu. Or, l’Écriture ne
parle pas ainsi : la conversion, d’après l’Écriture, c’est le
revirement total, le changement de direction, le retour, mais ce
n’est pas encore la certitude de la délivrance. L’enfant prodigue
était converti lorsqu’il se leva pour retourner chez son père et lui
dire : « J’ai péché contre le ciel et devant toi ; j e ne suis plus
digne », etc. Il voulait devenir un « mercenaire », ignorant que
son père ne cessait de l’aimer, malgré sa vie de péché ; et ne
pouvait l’accueillir dans sa maison autrement que comme son
ls. Ce ne fut que dans les bras de son père qu’il eut l’assurance
d’être pardonné et réintégré. Ainsi, entre la conversion ou le
réveil de la conscience, et l’assurance du salut, il s’écoule le plus
souvent (pas toujours) un temps plus ou moins long. L’apôtre
parle de ce temps, ou plus exactement d’une personne qui
traverse ce temps, après avoir été vraiment réveillée par Dieu,
c’est-à-dire d’une personne qui n’est pas seulement touchée dans
ses sentiments, mais qui est revenue de son égarement. Quand
on a compris cela, les di cultés de notre chapitre s’éclaircissent
d’elles-mêmes.

Mais, demandera-t-on : « De nombreux chrétiens, jeunes et

vieux, pleinement assurés de leur salut et d’être des enfants de
Dieu, n’ont-ils pas passé par les expériences décrites en Romains
7 ? Cela n’est-il pas arrivé à la plupart d’entre nous ? » Certes,
mais seulement à cause du penchant fréquent de nos cœurs au
légalisme. De ce fait, la plupart d’entre nous ne se laissent
enseigner que par ces expériences douloureuses. On sait et on
confesse que l’on est mort avec Christ et en Lui, mais malgré
cela, on n’est pas a ranchi ; on agit comme si l’on vivait encore
dans l’ancien état et comme s’il y avait encore quelque chose de
bon à attendre de la chair. En outre, de nombreuses âmes
pensent que, le chapitre 7 des Romains suivant les chapitres 5 et
6, les expériences décrites dans le chapitre 7 doivent suivre la
justi cation (chap. 5), et la délivrance (chap. 6). Cette conclusion
est fausse. Il en est du chapitre 7 comme de la loi qui « intervient »
dans un but déterminé. Cette conclusion met dans l’embarras
plus d’une âme sincère, non encore a ermie dans la vérité et ne
marchant pas comme elle le désirerait, c’est-à-dire selon la
pensée de Dieu. « Ne suis-je pas hypocrite ? se demande-t-on. Ne
me suis-je pas trompé ? Peut-être ne suis-je pas encore
converti ? » Ces âmes désirent sincèrement qu’il en soit
autrement, mais, souvent mal enseignées, elles abandonnent,
sans le savoir, le terrain de la grâce, s’établissent sur celui de la
loi et font tout dépendre de leur conduite et de ce qu’elles sont en
elles-mêmes devant Dieu. Quiconque a réellement compris
l’enseignement de Romains 5 et 6, ne sera plus en danger de se
fatiguer par des e orts inutiles, pour acquérir, par ses propres
forces, une justice devant Dieu. Il sait que le corps du péché a été
annulé, que la grâce règne maintenant par Jésus Christ et l’a
délivré de ce en quoi il était retenu autrefois.

Encore un point : nous avons déjà dit que seul un homme, qui a
passé par l’état douloureux de Romains 7 et qui en est sorti, peut
dépeindre cet état tel qu’il est écrit ici. Un homme qui se trouve
enfoncé dans un marécage ne peut pas exprimer ses sentiments
avec un tel calme. Dans sa terrible situation, il ne peut que crier
au secours : tout e ort est inutile ; sa situation empire à chaque
mouvement qu’il fait. S’il lève un pied pour atteindre la terre
ferme, il s’enfonce de l’autre encore plus profondément ; c’est
pourquoi on peut bien comprendre son cri de désespoir :
« Misérable homme que je suis, qui me délivrera ? »
Remarquons aussi que, dans tout ce chapitre, il n’est question ni
de la grâce, ni de Christ, ni du Saint Esprit, mais seulement de la
loi, de la puissance du péché, de l’impuissance et de la perversité
de la chair et des vains e orts pour se sortir de la lamentable
position dans laquelle on se trouve. Christ n’est introduit qu’au
dernier verset, après que le cri de désespoir a retenti, comme le
seul refuge et l’unique salut pour le prisonnier de la loi du péché
et de la mort. Christ est l’unique réponse, pleinement su sante
à la question : « Qui me délivrera ? »

Nous avons devancé le cours de notre chapitre ; revenons donc

aux versets 7-11. Après avoir réfuté la pensée que la loi est péché,
l’apôtre ajoute : « Mais je n’eusse pas connu le péché, si ce n’eût
été par la loi ; car je n’eusse pas eu conscience de la convoitise, si
la loi n’eût dit : « Tu ne convoiteras point ». Ainsi l’excellence de la
loi est fatale au pécheur. Déjà au chapitre 3, verset 20, l’apôtre
avait dit : « Par la loi est la connaissance du péché » ; ici : Je
n’aurais pas connu le péché ; je n’aurais rien su de la convoitise, si
la loi ne m’eût ouvert les yeux ; c’est par la loi que le péché et la
convoitise sont démontrés et connus dans leur vrai caractère.

Le péché ici est en quelque sorte personni é ; il apparaît comme

une puissance habitant dans la chair, en opposition contre Dieu
et sa loi ; il accomplit ce que la loi défend et le fait parce qu’elle le
défend. La convoitise est le penchant ou le désir qu’éprouve la
chair. Il ne s’agit pas d’établir ici la culpabilité de l’homme, mais
de décrire sa mauvaise nature. C’est pourquoi l’Esprit Saint
choisit le dernier commandement : « Tu ne convoiteras point »,
comme étant le plus propre à démontrer la présence de ce
mauvais principe dans l’homme, savoir le péché. Car « sans la loi
le péché est mort », mais ayant trouvé une occasion par le
commandement, il a produit en moi toutes les convoitises (v. 8).

La loi n’a pas seulement établi les devoirs de l’homme envers

Dieu et son prochain, mais en plaçant devant lui le
commandement : « Tu ne convoiteras point », elle lui a donné une
pierre de touche infaillible qui manifeste son état devant la loi.
Le péché était là, mais à l’état de mort. Aussi longtemps qu’un
homme ne faisait rien qui fût interdit par sa conscience, il n’avait
aucun sentiment du péché et ne connaissait pas la sentence de la
mort. Il ne savait rien non plus de la présence de la convoitise en
lui-même ; ce n’est que par la loi qu’il apprit à connaître cette
présence, ainsi que les désirs condamnables de son cœur. Il
apprit aussi que c’était précisément le commandement qui
éveillait en lui cette envie de faire ce qui était défendu ; en
d’autres termes, il apprit que sa nature était mauvaise et une
source de mal.

Nous comprenons maintenant aussi les paroles de l’apôtre : « Or

moi — c’est-à-dire l’homme dans son état naturel — étant
autrefois sans loi, je vivais ; mais le commandement étant venu,
le péché a repris vie » (v. 9). Au lieu de donner à l’homme la force
de réprimer la convoitise, d’améliorer la chair, la loi n’a fait que
dévoiler sa complète perversité. Ce dont l’homme a besoin, c’est
d’une nouvelle nature et d’un état qui le transforme
entièrement ; or la loi ne lui donne ni l’un ni l’autre, tandis que la
grâce lui révèle les deux en Christ.

« Et moi je mourus ; et le commandement qui était pour la vie, a

été trouvé lui-même pour moi pour la mort » (v. 10). La loi disait :
« Celui qui aura fait ces choses vivra par elles » (Galates 3.12) ; je
ne les ai pas faites, mais au contraire, le commandement n’a fait
qu’éveiller fortement en moi la convoitise et les désirs de ma
chair. Ainsi la loi est pour moi un instrument de mort ; elle a
amené sur moi, à juste titre, la mort et la condamnation, et ma
conscience réveillée ne peut que constater sa sentence. « Et moi
je mourus ».

Quel résultat ! Qui en porte la responsabilité ? La loi ? Non, mais

« le péché, ayant trouvé une occasion par le commandement, me
séduisit, et par lui me tua » (v. 11). Ainsi, comme nous l’avons dit,
la loi est devenue un instrument de mort pour moi, mais la cause
de tout, c’est le péché qui habite en moi ; il m’a apporté la mort
par la loi.

L’apôtre développe encore cette pensée depuis le verset 12 jusqu’à

la n du chapitre en montrant d’une façon saisissante, par les
expériences pratiques d’un homme converti, mais pas encore
a ranchi, qui veut le bien et hait le mal, comment la loi ne
conduit l’homme qu’à la mort, mais aussi comment la grâce de
Dieu lui apporte la délivrance et l’a ranchissement.

« La loi donc est sainte, et le commandement est saint, et juste, et

bon » (v. 12). Si la loi ne peut produire aucun bien, cela ne lui est
pas imputable, mais tient à la nature de l’homme à qui elle
s’adresse.

« Ce qui est bon est-il donc devenu pour moi la mort ? — Qu’ainsi
n’advienne ! Mais le péché, a n qu’il parût péché, m’a causé la
mort par ce qui est bon, a n que le péché devînt par le
commandement excessivement pécheur » (v. 13). La folie de
l’homme pose toujours à nouveau ses questions : non, le but de la
loi n’était pas de me faire mourir, si juste que soit sa sentence à
mon égard. Elle avait un tout autre but ; nous avons déjà vu au
chapitre 5.20, qu’elle « est intervenue a n que la faute abondât » ;
ici, c’est a n que le péché soit manifesté dans son plein
caractère, qu’il parût « péché », oui, qu’il devînt par le
commandement « excessivement pécheur ».

L’apôtre démontre la douloureuse réalité de ce qui vient d’être dit

en dépeignant, à partir du verset 14, les expériences pratiques
d’un homme renouvelé, expériences qui l’amènent à la
connaissance terri ante qu’en lui, c’est-à-dire en sa chair, il
« n’habite point de bien » (v. 18).

Il dépeint ces expériences telles qu’elles se présentent à lui,

homme entièrement a ranchi, qui considère avec calme les
combats d’une âme sous la loi et peut les juger justement, parce
qu’il sait, étant enseigné de Dieu, ce que sont la loi, le péché et la
chair. Il commence par ces mots : « Car nous savons que la loi est
spirituelle : mais moi je suis charnel, vendu au péché » (v. 14).

Mentionnons ici la di érence à faire entre les expressions :

« Nous savons » et « je sais ». La première a trait à une
connaissance chrétienne générale, la seconde à une expérience
personnelle. Nous, c’est-à-dire tous les chrétiens, nous savons
avec Paul que la loi est spirituelle. Mais qu’en est-il de
l’expérience individuelle ? Il n’est pas dit, dans notre passage :
« Nous savons que la loi est spirituelle et que nous sommes
charnels », mais : « Je suis charnel, vendu au péché ». L’âme
individuelle qui se place sous la loi, c’est-à-dire non seulement
sous ses commandements, mais aussi sous sa condamnation du
mal dans le cœur, une telle âme est amenée à reconnaître qu’elle
est semblable à un esclave « vendu au péché », alors même qu’elle
hait le péché et aime la loi de Dieu. La loi est spirituelle, mais
moi je suis charnel. Elle déclare : « Tu ne convoiteras point », et
moi, je me trouve dans un tel esclavage du péché, que le
commandement ne fait qu’éveiller en moi la mauvaise
convoitise. Quels contrastes ! L’âme les reconnaît franchement,
et ce qui l’amène à cette conclusion, ce sont les expériences
qu’elle fait dans le chemin dépeint aux versets 15-23.

« Car ce que je fais, je ne le reconnais pas, car ce n’est pas ce que je

veux, que je fais, mais ce que je hais, je le pratique » (v. 15). Quel
découragement ! Au lieu de trouver, après sa conversion, le
soulagement, la paix et la joie, le pauvre homme découvre en lui
une puissance dont il ne peut se libérer et qui l’empêche
d’accomplir le bien qu’il voudrait faire. Il reconnaît que la loi est
juste en exigeant le bien et en condamnant celui qui fait le mal.
Mais à quoi lui sert cette certitude et quel pro t a-t-il de
reconnaître le bien, s’il fait le mal ? Sa volonté est, il est vrai,
renouvelée ; il aime le bien et il fait les plus grands e orts pour
l’accomplir, mais il doit expérimenter qu’il n’a aucune force pour
y parvenir et que c’est plutôt le péché qui règne sur lui. Il ne
désire nullement a aiblir ou limiter les exigences de la loi, car
elles sont justes, saintes et bonnes, mais il n’a pas le pouvoir de
les accomplir. La faute n’en est pas à la loi, mais au péché qui
habite dans l’homme.

Ainsi la preuve est faite que, si selon mon nouvel homme, je

désire faire le bien et que cependant je fasse le mal, « ce n’est plus
moi qui fais cela, mais c’est le péché qui habite en moi » (v. 17).
Mais quelle consolation cela me donne-t-il ? Cette connaissance
démontre précisément l’esclavage dans lequel je me trouve ; si
moi-même je ne pratique plus le mal, mais si c’est le péché qui
habite en moi, je me laisse asservir par lui contre ma volonté et je
ne puis me libérer de sa puissance. Je reconnais que le péché est
excessivement mauvais et détestable ; néanmoins je lui suis
complètement asservi. J’aimerais servir Dieu et j’emploie toutes
mes forces à atteindre ce but, mais mes bonnes résolutions et
mes e orts échouent devant la puissance irrésistible du péché
qui me tient captif. Plus je suis sincère et persévérant dans mes
e orts, plus se manifeste la laideur du péché et l’horreur de mon
asservissement à sa puissance.

Ainsi, grâce à mes expériences, j’en viens à cette conclusion

évidente, mais terrible : « Je sais qu’en moi, c’est-à-dire en ma
chair (comme venant d’Adam), il n’habite point de bien ». Bien
que j’aie le désir sincère de faire le bien, je ne puis l’accomplir. La
volonté existe, comme nous l’avons dit plusieurs fois, mais la
force manque. « Car le bien que je veux, je ne le pratique pas ;
mais le mal que je ne veux pas, je le fais » (v. 18, 19). Or, s’il en est
ainsi, « si ce que je ne veux pas, moi, je le pratique, ce n’est plus
moi qui l’accomplis, mais c’est le péché qui habite en moi » (v.
20). Ce qui a été déjà dit au verset 17 trouve sa pleine
con rmation. Par son expérience, le croyant a appris qu’il
n’habite aucun bien en lui et qu’il est sans force pour l’accomplir,
mais aussi qu’il doit faire une distinction entre son nouvel
homme qui veut faire le bien et le péché qui habite en lui ; en
d’autres termes, qu’il y a en lui deux natures, deux « moi ». Il y a
un premier « moi » charnel, qui est vendu au péché, et un second
« moi » qui n’est pas sa chair, mais l’homme intérieur renouvelé,
qui hait le péché. Il a découvert ainsi que ce n’est pas le second
« moi » qui fait le mal, mais le péché qui habite en lui. Ne
connaissant pas ou ne comprenant pas la précieuse vérité qu’il
est mort avec Christ, que le premier « moi » a été condamné à
mort à la croix, le croyant, dans l’espoir de trouver encore
quelque chose de bon dans sa chair n’a pensé qu’à lui-même et à
la loi. Les pronoms « je » et « moi » sont mentionnés quarante fois
dans les versets 7 à 24, tandis que le nom de Christ se trouve pour
la première fois au verset 25.

Si douloureuse qu’elle soit, c’est une grande chose d’apprendre ce

qu’est ce « moi », ce que cela signi e d’être sous la loi, sans aucune
force et de détourner en n ses regards du vieux « moi »
misérable, de renoncer à ses propres e orts et de diriger ses
regards sur Christ seul. C’est le chemin béni où s’engage le
croyant mentionné dans la dernière partie de notre chapitre.
Hélas, nombreux sont les enfants de Dieu qui demeurent en
arrière toute leur vie et ne parviennent jamais à une vraie liberté
ni à une paix durable. Ce n’est point par des progrès graduels —
qui nous amènent à être satisfaits de nous-mêmes — que l’on
peut trouver la paix. Nous avons besoin de la délivrance qui a été
opérée par l’œuvre de Christ. Bienheureuse est l’âme qui se laisse
conduire jusque-là ; alors, au lieu de la détresse et du désespoir,
elle est remplie de paix, de joie et de reconnaissance.

Considérons maintenant de plus près les versets 21-23 : « Je

trouve donc cette loi pour moi qui veux pratiquer le bien, que le
mal est avec moi. Car je prends plaisir à la loi de Dieu selon
l’homme intérieur ; mais je vois dans mes membres une autre loi
(une loi d’une autre espèce) ». Par ses expériences, le croyant est
ainsi amené à reconnaître qu’il est soumis à un principe
inéluctable, savoir que le mal est en lui et que, tout en voulant
faire le bien, il ne peut échapper au mal, malgré ses e orts. Il
trouve son plaisir en la loi de Dieu et en ses saints
commandements, il est aussi fermement décidé à les accomplir,
mais il voit dans ses membres une autre loi qui est en opposition
avec la loi de son entendement (renouvelé) et qui le rend captif
de la loi du péché, qui existe dans ses membres (v. 23).

Comme nous l’avons dit, ce chapitre ne traite pas de la question

de culpabilité, mais du péché comme principe ou puissance,
ainsi que de l’impossibilité, pour le croyant, de lui résister par
ses propres forces. L’homme dont il est question ici n’est plus
dans les ténèbres de son état naturel, mais il s’agit d’une âme
renouvelée qui s’e orce en vain de remporter la victoire sur le
mal, mais qui doit apprendre que tout se termine pour elle par
une captivité désespérante (v. 23). Elle doit reconnaître que,
malgré sa nouvelle naissance, une puissance agit dans ses
membres, puissance à laquelle elle ne peut résister, tout en la
haïssant et en cherchant à se soustraire à son pouvoir.
Néanmoins l’âme fait des progrès, quand bien même les ténèbres
paraissent devenir toujours plus épaisses autour d’elle. À mesure
que le combat devient plus ardent, la connaissance intérieure
croît et la lumière commence à se faire ; mais comme toujours,
ici aussi, l’obscurité la plus profonde précède le lever du jour.

Complètement abattu, ne voyant aucune issue à son combat,

l’homme, dans l’angoisse de son âme, s’écrie en n : « Misérable
homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ? » (v.
24). Le texte original met l’accent sur le mot « homme » : l’âme a le
sentiment du misérable état de l’homme. En dépit du
renouvellement de sa volonté et de la connaissance de ce qu’il
devrait être selon la loi, le croyant n’est qu’un homme, c’est-à-
dire un être en chute, assujetti à ses convoitises, vendu au péché
et sans aucune force pour vaincre le mal. L’expression : « ce corps
de mort » désigne d’une manière frappante l’état irrémédiable
dans lequel il se trouve. Or, si la grâce — car c’est elle qui, sans
qu’il s’en doute, s’occupe de lui — l’a amené à reconnaître
clairement ce qu’il est, elle ne l’abandonne pas à lui-même, mais
elle achève son œuvre en détournant ses regards de sa personne
et, en les dirigeant sur Dieu, elle lui montre le Sauveur qu’il
cherche dans son désespoir.

« Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur ». Telles

sont les paroles qu’exprime soudain celui qui était rempli, peu
auparavant, d’angoisse et d’e roi. Comment cette merveilleuse
transformation a-t-elle été opérée ? Par le fait simple, mais si
important, que cet homme ne cherche plus en lui-même ce qui
peut plaire à Dieu, mais regarde à ce que Dieu est pour lui et ce
qu’Il est pour lui en Christ ! Tout est changé d’un seul coup ; ce
n’est pas que le croyant soit maintenant ce qu’il aimerait être, ou
que, désormais, tout combat ait cessé pour lui. Mais au lieu
d’être, comme jusqu’ici, occupé de lui-même, il regarde à Dieu et
rend grâces.

Nous répétons : Quel changement, et combien rapide ! Le cœur

est rempli de l’amour divin qui a donné le Fils unique pour des
êtres si misérables, le Fils qui est devenu pour eux la source de la
délivrance ; les regards se portent sur l’œuvre qui a accompli la
délivrance et sur Lui, le Libérateur. L’homme demandait
auparavant : « Comment puis-je m’améliorer ? Que puis-je faire
pour satisfaire Dieu et pour trouver le repos de mon âme ? »
Maintenant il demande : « Qui me sauvera, moi, être misérable et
sans force ? Qui me délivrera de ce corps de mort ? » Accablé sous
le terrible poids de la découverte que, en dépit de tous ses
soupirs, de ses prières et de ses supplications il persiste à
commettre faute sur faute et à éprouver déception sur déception,
il nit par s’abandonner lui-même comme étant
irrémédiablement mauvais et reconnaît en Christ Celui qui, non
seulement a payé sa dette, mais l’a aussi délivré de l’état de mort
dans lequel il était plongé.

C’est en vérité une délivrance, digne de Celui qui l’a accomplie.

Mais cette délivrance a-t-elle changé la chair ? Le croyant est-il
même débarrassé de celle-ci ? Ne porte-t-il plus en soi les deux
natures dont nous avons parlé ? Ce serait une illusion néfaste de
penser qu’il en est ainsi. L’Esprit de Dieu a pris soin de nous en
garder, en plaçant immédiatement dans la bouche de l’apôtre les
paroles suivantes : « Ainsi donc, moi-même, de l’entendement je
sers la loi de Dieu ; mais de la chair, la loi du péché » (v. 25).
Certes, cela ne signi e pas que ces deux « services » doivent
exister à jamais l’un à côté de l’autre et que c’est un état normal.
Bien plutôt, les deux natures et leurs penchants demeurent en
nous jusqu’à la n. Dans le ciel, nous serons délivrés à jamais de
la vieille nature (la chair). Mais aussi longtemps que nous
sommes dans le corps, elle demeure en nous, et chaque fois que
nous la laissons agir, nous servons « de la chair, la loi du péché ».
Dieu soit loué, de ce qu’en Christ nous sommes délivrés dès
aujourd’hui de sa puissance, et étant morts avec Lui, nous ne
sommes plus sous la loi ! Nous pouvons dire avec Pierre : « Il nous
su t d’avoir accompli, dans le temps déjà écoulé, la volonté des
nations » ; ce que nous désirons est de vivre, le reste de notre
temps dans la chair pour faire la volonté de Dieu (1 Pierre 4.1-3).

Il ne peut pas en être autrement, là où la vie divine agit. Le

besoin de la nouvelle nature, son ardent désir, c’est de servir la
loi de Dieu et d’accomplir sa volonté. Combien cela est beau ! Tel
est le véritable « moi » que le croyant reconnaît ! « Ainsi donc moi-
même, de l’entendement je sers la loi de Dieu ». Certes, le combat
ne cesse pas ; il restera toujours vrai que « la chair convoite
contre l’Esprit, et l’Esprit contre la chair ; et ces choses sont
opposées l’une à l’autre ». — Mais si nous marchons par l’Esprit,
nous n’accomplissons pas la convoitise de la chair. Au lieu des
tristes œuvres de la chair, nous produirons le fruit précieux de
l’Esprit à la gloire de Dieu. Car « si vous êtes conduits par l’Esprit,
vous n’êtes pas sous la loi », c’est-à-dire dans le misérable état
décrit en Romains 7, et « ceux qui sont du Christ ont cruci é la
chair avec les passions et les convoitises » (Galates 5.16-25).

Il n’est cependant pas question, dans le verset nal de notre

chapitre, de la puissance qui rend désormais le croyant capable
de servir, de son entendement, la loi de Dieu. Il nous fait
seulement connaître la délivrance de l’âme de l’état dans lequel
elle se trouvait et nous dépeint le terrain entièrement nouveau
sur lequel la grâce l’a placée, ainsi que le caractère et l’esprit de la
nouvelle nature.

Pour terminer, récapitulons encore une fois brièvement les

vérités que nous avons apprises dans cet intéressant chapitre 7 :

1. La délivrance de la loi par la mort (v. 1-6).

2. La connaissance du péché par la loi (v. 7-13).

3. L’état et les expériences qu’une âme renouvelée, mais qui n’est

pas encore a ranchie, fait sous la loi avant d’arriver à la
délivrance. En rapport avec cette troisième vérité, nous avons
encore appris trois choses importantes :

a) Que dans notre chair, il n’habite pas de bien ;

b) Que nous devons faire une distinction entre nous-mêmes, qui
voulons le bien, et le péché qui habite en nous ;

c) Que, aussi longtemps que nous n’avons pas saisi par la foi la
délivrance en Christ, il n’y a pas de force en nous pour
surmonter le péché dans la chair et que c’est nous plutôt qui
sommes toujours vaincus par le péché.

Nous pouvons encore ajouter un quatrième point, lequel est déjà

contenu dans la dernière vérité présentée, que nous ne pouvions
nous délivrer nous-mêmes de ce misérable état, mais que c’est
une autre Personne qui a dû nous en délivrer.
 Chapitre 8

« Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui

sont dans le Christ Jésus » (v. 1). C’est avec ces paroles
triomphantes que l’apôtre commence le chapitre 8 de son épître ;
c’est en quelque sorte le point nal qu’il met d’un cœur plein
d’allégresse, à la n de son exposé, la conclusion bénie des
enseignements des trois chapitres précédents. Aucune
condamnation pour tous ceux qui sont dans le Christ Jésus !
Quelle déclaration ! L’apôtre ne parle pas d’une grâce que l’on
puisse obtenir peu à peu, ou qui est accordée seulement à des
chrétiens dèles ou avancés, mais d’une réalité dont peuvent
jouir tous ceux qui sont « dans le Christ Jésus ». Cela a paru si
incompréhensible dans cette forme inconditionnelle à quelques
copistes des écrits du Nouveau Testament, que l’un d’eux a
considéré la n du quatrième verset : « qui ne marchons pas selon
la chair, mais selon l’Esprit », comme une restriction présumée
utile, et l’a mise à côté du texte, tandis que des copistes plus
récents l’ont laissée dans le texte même. Dieu soit loué ! Son salut
est inconditionnel et la délivrance de toute sentence de
condamnation est la part de tous ceux qui « sont dans le Christ
Jésus ». Je n’ai pas besoin d’ajouter que cela n’amoindrit
nullement le devoir de tout croyant de marcher dans une
vigilance continuelle et dans un sévère jugement de soi-même.
Mais ce serait une erreur néfaste, au fond une grande
présomption, de faire dépendre la sûreté de cette position en
Christ de la marche et des sentiments du croyant.

Nous savons comment cette précieuse position nous a été

acquise : le péché dans la chair, qui nous plaçait sous la sentence
de la mort et de la condamnation, a été jugé une fois pour toutes
en Christ. Tous ceux qui sont dans le Christ Jésus, ont été
« identi és avec Lui dans la ressemblance de sa mort » (chap. 6.5) ;
ils sont cruci és avec Lui, morts avec Lui. C’est pourquoi il ne
peut pas y avoir de condamnation pour eux ! Ce qui est la part de
Christ est la leur ; de même qu’il ne peut y avoir de
condamnation pour le Christ ressuscité, il ne peut y en avoir
pour ceux qui sont en Lui. Toujours à nouveau, nous trouvons la
même grande vérité, qu’à la croix, à côté de l’expiation de tous les
péchés des croyants, le péché dans la chair aussi, qui leur a causé
tant de tourments, a été jugé. Ils ne sont plus maintenant des
hommes dans le premier Adam, mais ils se trouvent maintenant
devant Dieu comme des « hommes en Christ ». Ils sont, comme
nous allons le voir « dans l’Esprit », non plus « dans la chair » (v.
9). C’est la place que la grâce leur a donnée, une position, qui
comporte pour eux des devoirs solennels, mais qui ne dépend
nullement du degré de leur connaissance ou de la délité de leur
marche. Le croyant marche dèlement, non pour acquérir cette
position, mais parce qu’il la possède.

« Car — lisons-nous ensuite — la loi de l’Esprit de vie dans le

Christ Jésus, m’a a ranchi de la loi du péché et de la mort » (v. 2).
De nouveau, nous trouvons le mot « loi » dans le sens déjà connu
du chapitre 7, comme un principe, qui agit toujours de la même
manière et produit des e ets invariables (voir aussi les
expressions : « loi des œuvres », et « loi de la foi », au chap. 3.27).
L’expression « loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus » fait
allusion à l’opération immuable de l’Esprit de vie en notre bien-
aimé Sauveur qui, après avoir accompli son œuvre, est apparu au
milieu de ses disciples en vainqueur de la mort et du tombeau
pour leur communiquer cette vie et l’Esprit, comme source et
puissance de vie — « la vie en abondance » (Jean 10.10).

Or, tandis que cette loi de l’Esprit de vie a opéré en Christ, « la loi
du péché et de la mort » constituait en nous le principe
despotique dont nous ne pouvions nous libérer. Le chapitre
précédent nous a su samment montré l’état misérable et
l’impuissance qui nous caractérisaient. Ce n’est que lorsque
l’homme, mentionné dans ce chapitre, a cessé de chercher à
vaincre, par des e orts légaux, le péché qui habite en lui, et s’est
soumis sans réserve à la justice de Dieu, qu’il est délivré de la
puissance du péché. Remarquons cependant que cette vérité
n’est pas exposée ici sous une forme embrassant tous les
croyants, comme une règle s’appliquant de la même manière à
tous. Mais l’apôtre se sert de la forme personnelle, et cela pour la
dernière fois à propos de ce sujet. D’après ce premier verset, on
s’attendrait qu’il dise « nous », plutôt que « moi », comme dans le
verset 4. Or, bien que l’expression « aucune condamnation »
s’applique à tous les chrétiens, il est dit dans le deuxième verset :
« Car la loi de l’Esprit… m’a a ranchi de la loi, etc. ». Cela signi e :
quoique le verset 2 soit indissolublement lié au verset 1, il s’agit
pourtant ici d’une question d’expérience personnelle ; le
fondement pour la réalisation de cette expérience est bien posé
pour tous, tous devraient la connaître ; mais souvent elle n’est
pas comprise et, en raison de ce manque de compréhension —
souvent aussi par suite d’in délité — elle n’est pas réalisée
pratiquement.
En réalité, c’est quelque chose d’indiciblement grand de pouvoir
dire à la suite de l’apôtre : « Car la loi de l’Esprit de vie dans le
Christ Jésus, m’a a ranchi » — non pas « m’a ranchira », mais
m’a a ranchi — pour ne plus être soumis désormais à « la loi du
péché et de la mort », mais pour servir le Seigneur dans
l’heureuse liberté d’un racheté et dans la puissance du Saint
Esprit, comme un homme « en Christ ». L’apôtre exprime le désir,
pour lui et tous ses lecteurs croyants, qu’ils connaissent le
contenu de ce verset non seulement comme une chose qu’ils
possèdent en Christ, mais que, la réalisant pratiquement, ils
tiennent la chair pour morte et manifestent qu’ils sont
réellement délivrés de sa domination.

Comme nous l’avons dit à plusieurs reprises, le fondement de

tout cela, c’est la mort et la résurrection de Jésus Christ. Cette
œuvre glorieuse de la rédemption est mise une fois encore en
contraste avec l’impuissance complète de la loi de Sinaï. « Car ce
qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair,
Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de
péché, et pour le péché, a condamné le péché dans la chair ».
L’incapacité de la loi d’aider l’homme, a été très clairement
démontrée (chap. 7). La loi pouvait exiger, condamner, maudire,
mais non pas sauver. Or, ce que la loi n’a pu faire, Dieu l’a fait : Il
est intervenu en envoyant son Fils unique, a n de régler la
question du péché. Pour cela, Christ a dû venir sur cette terre,
comme un homme en chair et en sang, né de femme, sans péché,
pur et saint, mais en ressemblance de chair de péché. « La Parole
devint chair » et « la grâce et la vérité vinrent par Jésus Christ ».

Il fallut non seulement que Christ vînt dans ce monde et que sa

perfection comme homme y fût pleinement manifestée, mais il
dut aussi régler la question du péché par sa mort ; le péché ne
pouvait être éloigné que par un saint sacri ce pour le péché. La
vie sainte et sans péché de notre Sauveur ne pouvait pas nous
sauver ; elle a manifesté seulement la laideur de notre triste état.
Le grain de blé devait tomber en terre et mourir ; autrement il
serait demeuré éternellement seul (Jean 12.24). Nous lisons aussi
en Hébreux 9.26, qu’il a été manifesté, en la consommation des
siècles, une fois pour l’abolition du péché par son sacri ce ; il n’y
avait pas d’autre moyen d’ôter le péché. Dieu s’est servi de ce
moyen et a ainsi résolu à sa propre satisfaction cette question qui
était insoluble autrement. Le péché dans la chair a été jugé dans
sa racine ; notre ancien état a disparu pour toujours, et le
croyant, délivré de la puissance et de la domination du péché qui
habitait en lui, n’est plus obligé désormais de vivre « selon la
chair », mais il peut et doit marcher « selon l’Esprit » (v. 4). Certes,
le péché est encore en lui, mais il ne peut plus entraîner de
jugement sur lui, puisqu’il a été déjà jugé en Christ. De plus, en
jugeant le péché en lui-même, le croyant témoigne qu’il est
d’accord avec Dieu et non avec le péché. L’existence du péché en
lui ne peut le troubler, ni l’empêcher de vivre près de Dieu. Ce
n’est que s’il permet au péché d’agir et marche selon la chair, que
sa communion avec le Dieu saint est interrompue et le reste
jusqu’à ce qu’il confesse sincèrement son péché. Selon sa délité
et sa justice, Dieu lui pardonne alors et le puri e de toute
iniquité (1 Jean 1.9).

Le fait que le croyant peut pécher n’a ecte donc en rien sa

position devant Dieu. Certes, il est douloureux et humiliant
qu’un chrétien pèche, et les conséquences peuvent en être très
sérieuses, mais cela ne porte pas atteinte à son salut. Il est « en
Christ » ; de ce fait, il ne peut pas plus y avoir de jugement et de
condamnation pour lui que pour Christ lui-même. Il se trouve
dans le Ressuscité, délivré de la puissance de Satan, au-delà du
lieu où, pour la foi, la chair a été jugée et où le vieil homme a été
cruci é. Ayant été cruci é avec Christ, ce n’est plus lui qui vit,
mais Christ vit en lui (Galates 2.20).

Il est très intéressant de constater le rapport existant entre les

trois premiers versets de notre chapitre et les trois chapitres
précédents. La première moitié du chapitre 5 nous a appris
qu’étant justi és par la foi, nous avons le pardon des péchés, la
paix avec Dieu, etc. En revanche, la seconde moitié de ce
chapitre nous a montré notre condition de pécheurs en tant que
descendants du premier Adam, d’une part, et la position de
justes dans laquelle nous avons été amenés par l’obéissance du
dernier Adam, d’autre part. De même, le premier verset du
chapitre 8 nous dit que nous sommes maintenant dans le Christ
Jésus, et que, comme tels, non seulement nous n’avons plus à
redouter la colère divine, mais qu’il n’y a aucune condamnation
pour nous. Le chapitre 6 ensuite, nous a parlé de la domination
du péché, sous laquelle nous gisions et nous a montré comment
cette domination a été brisée dans la mort de Christ ; de même,
au deuxième verset du chapitre 8 nous lisons que « la loi de
l’Esprit de vie dans le Christ Jésus, m’a a ranchi de la loi du
péché et de la mort ». En n, le chapitre 7 décrit les expériences
d’un homme qui, ne connaissant pas la justice de Dieu, cherche à
se procurer une justice légale ; ainsi aussi le troisième verset de
notre chapitre 8 montre que Dieu, en envoyant son Fils bien-
aimé, a accompli ce qui était impossible à la loi, et que si Christ
s’est occupé des fruits de l’arbre corrompu, ce n’est pas pour nous
laisser le soin d’en nir devant Dieu avec l’arbre lui-même. En
e et, il s’est occupé de l’état complet dans lequel nous nous
trouvions par nature : l’arbre a été jugé ; le péché dans la chair a
été condamné et, pour le croyant, il a été éloigné à toujours des
yeux de Dieu.

Le croyant peut donc jouir en toute con ance de sa position en

Christ, mais il peut et doit aussi suivre, par la grâce de Dieu, les
goûts et les tendances de la nouvelle nature qui est en lui, de
l’Esprit de vie dans le Christ Jésus. Le verset 4 conduit à ce
résultat pratique. Dans la mesure où le chrétien sait et réalise par
la foi qu’il se trouve devant Dieu dans une nouvelle nature, le
nouveau « moi » est libre en lui (même si le vieux « moi » cherche à
faire valoir son in uence mauvaise) de marcher selon l’Esprit et
non plus selon la chair ; et dans la mesure où il réalise cela et
manifeste dans sa vie les résultats de la mort et de la résurrection
de Jésus Christ, la juste exigence de la loi est accomplie en lui (v.
4). Aussi longtemps qu’un homme reste pratiquement sous la loi
et s’e orce d’améliorer la chair et d’accomplir les justes
exigences de la loi, il ne rencontrera qu’amères déceptions. Mais
quand il a reconnu la plénitude de la grâce qui est à sa
disposition dans le Sauveur mort et ressuscité, et qu’il détourne
ses regards du misérable « moi », pour les porter sur Christ, alors
non seulement il remplit dans la puissance du Saint Esprit les
exigences de la loi envers Dieu et son prochain, mais il les
dépasse encore. Comme ressuscité d’entre les morts, le croyant
peut représenter Dieu en aimant ses ennemis, en bénissant ceux
qui le maudissent, etc. On peut, par la grâce agissant en lui,
discerner dans le croyant la manifestation de Dieu, quoique, cela
va sans dire, avec beaucoup d’imperfection. On voit Dieu lui-
même dans le croyant ou, en d’autres termes, on ne voit pas
seulement ce qu’un homme devrait être, mais ce que Christ,
l’Homme de Dieu, était ici-bas : son image est représentée dans le
croyant, même si c’est avec faiblesse et beaucoup de
manquements.

En rapport avec les derniers mots du verset 4, les quatre versets

suivants (5-8) développent encore plus en détail le contraste
entre ceux qui marchent selon la chair et ceux qui marchent
selon l’Esprit. Dans les deux cas, il y a une nature agissante,
active, qui a ses penchants et ses buts propres. « Car ceux qui sont
selon la chair ont leurs pensées aux choses de la chair ; mais ceux
qui sont selon l’Esprit, aux choses de l’Esprit » (v. 5). Il ne s’agit
pas ici d’une mesure plus ou moins grande de fruits, mais du
caractère des deux natures ; chacune a ses pensées à ce qui lui est
propre, à ce qui la caractérise (chair ou Esprit). Les nouveaux
principes qui agissent dans les chrétiens sont en opposition avec
ceux de tous les autres hommes. Dans son état naturel, avec sa
nature déchue et étrangère à Dieu, l’homme est « selon la chair »,
et suit ses mauvais penchants et ses convoitises. Le chrétien, ou
la nouvelle nature qu’il a reçue, est « selon l’Esprit » qui habite en
lui ; il est sous l’in uence de celui-ci. Des pensées complètement
nouvelles sont éveillées dans le croyant, les pensées d’une nature
qui est née de l’Esprit et qui recherche ce qui est de l’Esprit —
une nature sainte, qui aime les choses saintes, délivrée du joug
du péché et qui recherche ce qui est « spirituel ».

« Car la pensée de la chair est la mort ; mais la pensée de l’Esprit,

vie et paix ; parce que la pensée de la chair est inimitié contre
Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu, car aussi elle ne le
peut pas » (v. 6, 7). La chair et l’Esprit sont et restent opposés l’un
à l’autre. La pensée de la chair est dirigée vers les choses visibles,
elle amène la mort, aussi bien maintenant qu’éternellement.
« Point de paix pour les méchants ! » dit l’Éternel. En revanche, la
pensée de l’Esprit est vie et paix, une source en nous qui jaillit en
vie éternelle et remplit l’âme de paix et de joie. En Christ, il en
était ainsi d’une manière parfaite, tandis que dans le chrétien, la
réalisation en est imparfaite, comme cela a déjà été dit souvent ;
mais l’apôtre ne parle pas de cela ici ; il développe seulement des
principes.

Or la pensée de la chair n’est pas seulement la mort : elle se

révolte aussi contre Dieu, ne reconnaît pas son autorité ; elle est
« inimitié contre Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu » à
laquelle l’homme est assujetti naturellement, puisqu’elle est la
règle de conduite de la créature responsable envers Dieu. Elle
« ne se soumet pas à la loi de Dieu, car aussi elle ne le peut pas ».
Quel jugement accablant de la part de Celui qui juge justement !
La chair est si perverse qu’elle ne peut se soumettre à la volonté
divine. Aussitôt que Dieu donne un commandement, l’esprit de
rébellion se montre en elle ; la propre volonté mauvaise est sa
règle de conduite ; elle veut être indépendante et hait tout ce qui
plaît à Dieu. C’est pourquoi l’homme a besoin d’une nature
entièrement nouvelle, qui aime Dieu et les choses célestes. « Ce
qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est
esprit » (Jean 3.6). « Ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire
à Dieu » (v. 8).

Comment Dieu pourrait-il trouver son plaisir en des êtres tels

que nous venons de les dépeindre ? Des êtres « dans la chair », ou
« nés de la chair », c’est-à-dire des êtres qui, comme descendants
du premier Adam déchu, se trouvent devant Dieu dans sa
position et marchent sur ses traces « selon la chair ». « Être dans la
chair » ne signi e donc rien d’autre que corruption irrémédiable,
jointe à la révolte et à l’inimitié contre Dieu. Dieu soit
éternellement loué de ce que le croyant ne se trouve plus dans
cette position !

« Or vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins

l’Esprit de Dieu habite en vous » (v. 9). L’habitation du Saint
Esprit dans le croyant est la preuve irréfutable que ce dernier
n’est plus « dans la chair », mais « dans l’Esprit ». Déjà au chapitre
7.5, nous avons lu : « Car, quand nous étions dans la chair, etc. »,
et le chapitre 6 en entier nous a montré des êtres, qui, délivrés de
la domination du péché, vivent pour Dieu et lui livrent leurs
membres comme instruments de justice. L’homme dépeint dans
la seconde moitié du chapitre 7 ne peut pas encore le réaliser ; il
est, avons-nous dit, comme le ls prodigue : converti et sur le
bon chemin, mais il n’a pas encore reconnu par la foi ce qu’est le
Père, et comment Il s’est révélé en Jésus Christ. L’assurance
personnelle du complet pardon et de l’acceptation par le Père
n’est pas encore présente dans l’âme.

Seul celui en qui habite le Saint Esprit possède cette assurance :

ce n’est que lorsqu’on se trouve dans les bras du Père et que l’on
est revêtu de la plus belle robe, que l’on cesse de penser à soi, de
parler de soi et de faire des e orts pour s’améliorer. Le Père, ce
qu’il est et ce qu’il fait, remplit alors l’âme tout entière ; elle rend
« grâces à Dieu par Jésus Christ » ; s’oubliant elle-même
complètement, elle se repose dans ce que Jésus a fait pour elle ;
elle est en état d’entrer dans la maison du Père et de participer à
ses joies. Certes, elle a encore des responsabilités, mais celles-ci
ont un caractère tout nouveau. Nous répétons que le croyant est
un homme « en Christ », un homme « dans l’Esprit » qui n’est pas
sous la loi, et pourtant pas sans loi. La grâce lui donne tout ce
qu’il faut pour marcher selon sa nouvelle position.
Encore une fois, il ne s’agit pas, dans le passage qui nous occupe
maintenant, d’un état variable de l’âme qui fait, des progrès ou se
refroidit, selon sa spiritualité et sa délité. Mais c’est le privilège
de tout vrai croyant, de quiconque est de la foi de Jésus, et cela
non pour un temps seulement, mais pour toute sa carrière, Il
était autrefois « dans la chair » ; il est maintenant « dans l’Esprit » ;
la n de notre verset le con rme. « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit
de Christ, celui-là n’est pas de lui », c’est-à-dire n’est pas chrétien,
du moins pas dans le vrai sens de ce mot. Il peut bien arriver
qu’une âme ait la vie de Dieu, sans être scellée de l’Esprit, comme
celle du chapitre 7, mais la règle générale est que Dieu donne
l’Esprit à quiconque reçoit par la foi la parole de la vérité :
aujourd’hui quiconque entend l’évangile du salut et y croit, est
scellé du Saint Esprit de la promesse selon Éphésiens 1.13.

Pourquoi donc l’apôtre parle-t-il ici de l’Esprit de Christ ? Y a-t-il

un Esprit de Dieu et un autre Esprit, celui de Christ ? Non, il n’y a
qu’un seul Esprit. Toutefois ce n’est pas sans raison que les deux
expressions sont employées ; ne serait-ce pas le fait que l’Esprit
de Dieu s’est manifesté en Christ dans une vie consacrée à Dieu
jusqu’à la mort ? Ainsi, en le contemplant, nous pouvons
discerner ce qu’était cette vie. Et celui qui ne manifeste pas de
traces de cette vie, qui ne donne aucune preuve que le même
Esprit, qui était autrefois en Christ, agit en lui, celui-là, tout en
ayant peut-être un beau témoignage extérieur, n’est pas
vraiment « de Lui », n’est pas un chrétien.

« Mais si Christ est en vous, le corps est bien mort à cause du

péché, mais l’Esprit est vie à cause de la justice » (v. 10). Le
premier verset déclare que nous, les croyants, sommes « en
Christ », et le verset 10, que « Christ est en nous ». L’apôtre tire de
ce fait la conclusion que le corps est bien mort à cause du péché,
mais que l’Esprit est vie à cause de la justice. Le corps est le vase
terrestre dans lequel le péché habite et agit. Si nous le laissons
faire sa volonté, il n’en résultera que du péché. Qu’ai-je donc à
faire, moi qui suis un homme dans lequel Christ vit ? Je suis
appelé à m’appliquer la mort, à ne pas obéir aux convoitises de
mon corps mortel, mais à faire « mourir les actions du corps »,
(chap. 6.12 ; 8.13). Dans la mesure où je réaliserai cela, le péché
perdra tout pouvoir sur moi, et l’Esprit agira sans entrave en moi
dans une vie qui produira les fruits de la justice. Si Christ habite
vraiment en moi, est-ce ma volonté qui doit prévaloir, ou la
volonté de Christ ? Le « moi » nouveau répondra sans hésitation :
la volonté de Christ. Bien ! mais cela ne peut se réaliser que si je
ne permets pas à mon corps de manifester sa vie et si je tends à ce
qui est de l’Esprit de Dieu, à ce qui lui plaît. N’oublions pas que
les fruits de la justice pratique ne peuvent être produits que si
nous nous tenons pour morts au péché et pour vivants à Dieu
dans la puissance du Saint Esprit.

Une telle vie n’est-elle pas un véritable esclavage ? Au contraire,

c’est une vie de liberté, car elle n’est plus asservie à la chair ni à
ses convoitises ; une vie dans laquelle on peut suivre le Seigneur
Jésus avec bonheur, en se laissant conduire par son Esprit.
Puissions-nous tous marcher toujours davantage de cette
manière, jusqu’à ce que nos corps d’abaissement soient
transformés en des corps glorieux, dans lesquels le péché
n’habitera plus. C’est de cette troisième et dernière délivrance
que l’apôtre parle dans le magni que passage suivant.

« Et si l’Esprit de celui qui. a ressuscité Jésus d’entre les morts

habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d’entre les morts
vivi era vos corps mortels aussi, à cause de son Esprit qui habite
en vous » (v. 11). Les e ets de la mort et de la résurrection de
Christ s’étendent aussi à nos corps mortels ; non seulement il n’y
a pas de condamnation pour moi ; non seulement mon âme peut
se réjouir d’avoir été délivrée de la domination du péché et de la
mort, mais aussi mon faible corps, qui porte en soi le germe de la
mort, sera mis un jour au béné ce des conséquences glorieuses
de l’œuvre de rédemption, de Christ ; et s’il est enseveli dans une
tombe, il ressuscitera. Dès maintenant il est le temple du Saint
Esprit, et plus tard il sera de nouveau vivi é pour servir de
demeure éternelle et glorieuse à l’âme délivrée. Contrairement à
ce que l’on entend souvent dire, nous ne recevrons pas un
nouveau corps, mais c’est l’ancien qui sera ressuscité et changé.
« Nous ne nous endormirons pas tous, mais nous serons tous
changés » (1 Corinthiens 15.51). Le Saint Esprit, qui demeure dès
maintenant dans notre corps, ne renoncera jamais à ses droits
sur ce corps. Aussi sûrement que Dieu a ressuscité Jésus d’entre
les morts et que, pour cette raison, l’Esprit de Dieu habite en
nous, aussi sûrement nos corps mortels seront-ils aussi
ressuscités. Satan n’a plus de droits sur eux ; ils ont été achetés à
prix et appartiennent à Christ ; ainsi notre délivrance sera
complète. La liberté de la grâce est, par le Saint Esprit,
aujourd’hui déjà, notre part en vertu de notre position en Christ.
La liberté de la gloire est encore future, mais nous la posséderons
certainement, parce que le Saint Esprit habite en nous. Il est les
arrhes de notre héritage (Éphésiens 1.14) et garantit la
résurrection de notre corps.

En passant, remarquons le changement de nom de notre

Seigneur au verset 11. C’est d’abord son nom personnel comme
Fils de l’homme qui est nommé : Jésus ; ensuite, son titre o ciel,
comme l’Oint de Dieu : Christ, et cela en relation avec l’Esprit
habitant en nous. Le Saint Esprit ne peut de même pas être
séparé de Christ. Là où les résultats de l’œuvre de la rédemption
sont trouvés, l’Esprit doit aussi être là, pour assurer la gloire de
Christ.

Avant de poursuivre notre méditation, nous rappelons une fois

encore les trois caractères sous lesquels l’Esprit est présenté dans
ce passage. Il est d’abord l’Esprit de Dieu qui habite dans notre
corps, la source puissante de tout bien en nous ; il nous
encourage, nous reprend, nous exhorte et nous avertit, etc.
Ensuite, il est l’Esprit de Christ, manifesté dans la vie et la
marche du Seigneur Jésus ici-bas et qui doit caractériser
maintenant notre vie et notre marche. En troisième lieu, il est
l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts et nous
donne l’assurance que la même puissance transformera aussi
nos corps mortels en la conformité de son corps glorieux (Phil.
3.21).

Dans les versets suivants, l’apôtre expose la conséquence

pratique de ce qu’il a dit jusqu’ici : « Ainsi donc, frères, nous
sommes débiteurs, non pas à la chair pour vivre selon la chair ;
car si vous vivez selon la chair, vous mourrez ; mais si par l’Esprit
vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez » (v. 12, 13).
Puisque nous ne sommes plus dans la chair, nous n’avons plus
aucune relation avec elle et pouvons même la vaincre par l’Esprit
en la tenant pour jugée et en nous tenant pour morts.

« Nous sommes débiteurs, non pas à la chair pour vivre selon la

chair ». On pourrait penser qu’il convient d’ajouter un « mais » à
la phrase et de dire : « mais nous sommes débiteurs de l’Esprit,
pour vivre selon l’Esprit », ce qui serait absolument en accord
avec les penchants légalistes de nos cœurs. Or l’écrivain inspiré
ne parle pas ainsi, car cela nous ravirait la précieuse liberté dans
laquelle nous avons été amenés par notre Rédempteur et nous
placerait de nouveau, quoique d’une manière di érente il est
vrai, sous une loi qu’il nous serait tout aussi impossible
d’accomplir que l’ancienne.

Cependant, de sérieuses obligations découlent de notre nouvelle

position. Une sainte responsabilité ne nous lie-t-elle pas à cette
position ? Certainement ! Mais ces obligations ne pèsent pas sur
nous comme une loi, car elles procèdent de la nouvelle vie qui
nous est conférée ; elles sont donc en accord avec les désirs de
notre nouvelle nature et s’accomplissent dans la puissance de
l’Esprit. Jacques parle de la loi parfaite, celle de la liberté, parce
que la volonté du nouvel homme est, à tous égards, en accord
avec la volonté de Dieu (Jacques 1.25). C’est le désir du nouvel
homme de se soumettre à cette volonté. Certes, le contraste
subsiste entre les deux principes qui opèrent en nous, la chair et
l’Esprit ; c’est pourquoi l’apôtre Paul ajoute : « Si vous vivez selon
la chair, vous mourrez ; mais si par l’Esprit vous faites mourir les
actions du corps, vous vivrez ».

Dans les deux cas, le résultat est certain. Dans le premier, il est la
conséquence naturelle et nécessaire de notre comportement ;
dans le second, ce résultat est assuré par Dieu lui-même. Dans le
premier cas, c’est la mort ; dans le second, la vie et la gloire sont
notre part. Ici, le lecteur peut soulever la question : « Un enfant
de Dieu peut-il donc être perdu ? » Je réponds : Il ne s’agit pas de
cela dans ce passage ; ici, nous n’avons pas a aire au côté divin,
mais au côté humain de la question. Dieu nous a donné une
nouvelle vie, et cette vie n’est pas selon la chair, car elle ne le
peut pas. Néanmoins si je vis selon la chair, je me place de
nouveau sur le terrain de la vieille nature, de la chair, et pour
autant que la chose dépend de moi, je mourrai, car le juste
salaire d’une vie selon la chair, c’est la mort. Il est impossible
qu’un tel chemin aboutisse à la vie. En revanche si, par l’Esprit,
je fais mourir les actions du corps, je vivrai ; je vivrai pour
toujours avec Dieu qui m’a donné la vie et dont l’Esprit habite en
moi et opère dans cette vie.

Le salut inconditionnel du croyant en vertu de l’œuvre de Christ

est une vérité. Sa responsabilité de marcher dèlement à la suite
de Christ, en est une autre. Laissons chacune de ces vérités où
Dieu l’a placée : tout est alors simple et clair, tandis que si nous
les mélangeons, comme on le fait malheureusement si souvent,
il n’en résulte que de la confusion.

« Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu, ceux-là
sont ls de Dieu » (v. 14). Par ce passage, nous en venons à la
merveilleuse relation dans laquelle nous avons été introduits
comme étant des êtres qui ne sont plus conduits par la chair et ne
se trouvent pas non plus, comme autrefois Israël, dans la
position de serviteurs ou d’esclaves. Nous sommes conduits
aujourd’hui par l’Esprit de Dieu qui habite en nous, non point
dans une crainte servile, mais dans la paix. S’il en est ainsi, c’est
donc la preuve que nous sommes ls de Dieu. L’Esprit que nous
avons reçu n’est pas « un esprit de servitude pour être derechef
dans la crainte », mais un « Esprit d’adoption, par lequel nous
crions : Abba, Père ! » (v. 15). Là où se trouve cet Esprit, là est la
liberté ; sous la loi, il n’y avait que servitude et crainte. Le Saint
Esprit opérait bien dans les croyants de l’Ancien Testament et les
employait comme témoins et messagers de la vérité, mais il
n’habitait pas en eux. Les disciples eux-mêmes, avant la
résurrection et l’ascension du Seigneur, ne possédaient pas
l’assurance formelle d’être ls de Dieu, et pourtant le nom du
Père leur avait été révélé. Cette assurance est notre précieuse
part, depuis que le Saint Esprit est descendu personnellement du
ciel et a fait sa demeure en nous, comme Esprit d’adoption. Paul
écrit aux Galates : « Et, parce que vous êtes ls, Dieu a envoyé
l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant : Abba, Père ! » (Galates
4.6). Nous ne sommes pas sous une férule ; nous ne sommes pas
en bas âge, assujettis à un tuteur ou à un curateur, mais nous
sommes conduits par l’Esprit comme des ls de Dieu, ayant
conscience de cette relation.

Quelle relation, pour des êtres tels que nous étions autrefois !
Nous lisons ensuite : « L’Esprit lui-même rend témoignage avec
notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu ; et si nous
sommes enfants, nous sommes aussi héritiers ; héritiers de Dieu,
cohéritiers de Christ ; si du moins nous sou rons avec lui, a n
que, nous soyons aussi glori és avec lui » (v. 16, 17).

De la relation, dans laquelle nous avons été introduits, découlent

des bénédictions merveilleuses. Non seulement l’Esprit nous a
communiqué une vie nouvelle et a produit en nous les
sentiments et les désirs procédant de la relation liale qui nous
unit à Dieu, mais il témoigne aussi avec notre esprit (c’est-à-dire
cette nouvelle vie engendrée en nous) que nous sommes enfants
de Dieu, que nous appartenons à la famille de Dieu, et que, par
conséquent, nous participons à tout ce qui est propre à cette
relation. Il ne s’agit donc pas ici du témoignage de Dieu, nous
venant du dehors, concernant notre délivrance par la foi en
Christ, mais d’un témoignage intérieur communiquant au
croyant l’assurance qu’il est un enfant de Dieu. Ne possédons-
nous pas ce témoignage, cette assurance ? Ne crions-nous pas,
avec une con ance enfantine : « Abba, Père ? » Pourquoi pouvons-
nous crier ainsi ? Parce que l’Esprit rend témoignage avec notre
esprit que nous sommes enfants de Dieu ; nous ne pourrions pas
crier ainsi, si le témoignage n’était pas en nous.

Avant d’aller plus loin, disons quelques mots au sujet des titres de
« ls » et d’« enfants ». Le titre de « ls » nous fait penser plutôt à
notre position et aux privilèges qui s’y rattachent, en contraste
avec le nom de serviteurs ou d’esclaves ; tandis que le titre
d’« enfants » fait allusion plutôt à l’intime relation nous unissant
au Père, comme nés de Dieu. Nous ne sommes pas seulement
adoptés comme ls, introduits dans la position de ls, mais nous
sommes aussi engendrés comme enfants dans la famille de Dieu,
pour jouir dès maintenant des joies découlant de cette relation et
pour être bientôt introduits avec Christ dans la possession de
tout ce qui appartient à Dieu lui-même ; nous sommes enfants de
Dieu, au béné ce de toutes les précieuses bénédictions qui
procèdent de cette relation.

« Si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers ; héritiers

de Dieu, cohéritiers de Christ ». Israël était autrefois l’héritage de
Dieu — part bénie ; toutefois, notre place est in niment plus
élevée et plus glorieuse : nous sommes héritiers de Dieu ; sa
possession est la nôtre. Notre second titre, cohéritiers de Christ,
nous montre comment cette part nous a été acquise : c’est avec
Lui seulement que nous pouvons et devons tout partager ; avec
Lui, qui, comme le Premier-né de toute la création et le Premier-
né d’entre les morts, le Créateur et le Rédempteur, a un droit
incontestable sur toutes choses. Or, dans sa grâce merveilleuse,
il nous fait participer à ces choses. Mais il va sans dire que
toujours et en toutes choses, comme homme, il a la première
place (Colossiens 1.18), et si nous pensons à Lui comme Dieu, il
est clair que nous ne pouvons jamais avoir part à sa divinité,
encore que nous soyons devenus participants, comme enfants de
la nature divine et comme ls de la plénitude de bénédiction, qui
se rattache à ces titres.

Or, le chemin qui conduit à ce but glorieux passe par la

sou rance ; aucun chrétien ne peut y échapper ; c’est pourquoi la
phrase s’achève par ces mots : « Si du moins nous sou rons avec
Lui, a n que nous soyons aussi glori és avec Lui ».

Cette condition a déjà déconcerté plus d’un lecteur, à cause d’une

lecture super cielle du passage ; il en est souvent ainsi quand
nous lisons la Parole de Dieu : nous lisons trop vite ou trop
super ciellement, nous y mélangeons nos propres pensées, au
lieu de sonder les pensées de Dieu sans parti pris et avec prière.

Le passage dit clairement : si du moins nous sou rons avec

Christ, et pourtant on a supposé qu’il s’agit de sou rances pour
Christ. Nous savons par Philippiens 1.29 et par notre propre
expérience, que les sou rances pour Christ, sou rances pour le
nom de notre Seigneur, sont un privilège qui n’est pas accordé à
chaque croyant. En revanche, nul vrai croyant ne peut échapper
aux sou rances avec Christ. Durant sa marche ici-bas, le
Seigneur Jésus était un « homme de douleurs, et sachant ce que
c’est que la langueur ». Un monde de péché et de mort, de
sou rances et de larmes, dominé par les principes de la chair, ne
pouvait être, pour sa sainte nature et son cœur plein d’amour,
qu’une source continuelle de douleur et de deuil. Il marcha
entièrement seul, comme un étranger solitaire, incompris
souvent, même de ses disciples qui a igeaient son cœur par leur
égoïsme, leur incrédulité, leur manque d’intelligence et d’autres
sentiments semblables. Les choses qu’il voyait et entendait
o ensaient ses yeux et ses oreilles, blessaient son cœur et, en
même temps, éveillaient sa profonde sympathie. Au milieu de
ces choses, il ne rencontrait ni sympathie, ni consolation. Il ne
récoltait, en échange de son amour, que la haine, l’ingratitude et
la moquerie.

L’homme spirituel ressent, sur son chemin, ce que Christ a

ressenti, quoique moins profondément. Sa nature également est
en opposition avec tout ce qui l’entoure ; il sou re là où Christ a
sou ert ; il sou re avec Christ. Son amour pour Dieu et pour ses
semblables, son désir de marcher dans la pureté et la sainteté,
son respect des droits de Dieu et de son Oint, tout ce qui, en lui,
appartient à la nature divine, devient une source de sou rances.
Les conséquences du péché qu’il discerne autour de lui, jointes à
l’incrédulité, à l’indi érence et à- l’hostilité des hommes, le font
sou rir : toute atteinte à la personne de Christ, toute parole
impure ou blasphématoire l’attristent ; même le brigand sur la
croix réprimanda son compagnon pour l’outrage qu’il fît au
Seigneur ; il en éprouvait de la douleur. Cependant, Dieu soit
loué ! il n’en sera pas toujours ainsi. Dans la mesure où nous
sou rons avec Christ, nous sommes assurés de partager sa gloire
dans le ciel ; bientôt tous ceux qui sou rent ici-bas avec Lui
seront glori és avec Lui dans le ciel. Si quelqu’un ne sou re pas
dans une mesure quelconque avec Lui, ne serait-ce que durant
quelques jours, ou même seulement quelques heures (comme le
brigand repentant), cela prouve qu’il n’est pas né de Dieu, qu’il
n’est pas un chrétien. En e et, comment l’Esprit de Christ
pourrait-il opérer dans un cœur sans produire les sentiments qui
se trouvaient en Christ lui-même ?

Bien que nous soyons enfants de Dieu, et ainsi héritiers de Dieu

et cohéritiers de Christ, nous ne possédons pas encore l’héritage,
non seulement parce que nous sommes encore dans nos corps,
mais aussi parce que notre héritage lui-même est encore souillé
et soumis à la corruption. Telle qu’elle est maintenant, la
création ne convient pas pour les héritiers, ni pour le Seigneur,
ni pour les siens. Pour cette raison, il est assis à la droite de Dieu,
attendant, et nous aussi avec Lui, l’heure de la révélation de la
gloire à venir. À l’égard de cette gloire, l’apôtre qui connaissait la
sou rance plus qu’aucun d’entre nous, pouvait écrire aux
Romains : « Car j’estime que les sou rances du temps présent ne
sont pas dignes d’être comparées avec la gloire à venir qui doit
nous être révélée. Car la vive attente de la création attend la
révélation des ls de Dieu » (v. 18, 19). A n de nous encourager,
l’Esprit de Dieu dirige nos regards sur cette gloire et nous dit que
les sou rances par lesquelles nous passons aujourd’hui, aussi
accablantes qu’elles puissent être, ne sont pas dignes d’être
comparées avec la gloire qui est devant nous. Jusqu’à quel point
le réalisons-nous ? L’apôtre, pour ce qui le concernait, pouvait
dire : « J’estime » ; il ne savait pas seulement, mais il en était
pleinement convaincu. Dans les versets 22 et 28, où il s’agit d’une
part commune à tous les croyants, il dit : « Nous savons ».

Notre vie est cachée avec le Christ en Dieu. Quand le Christ, qui
est notre vie, sera manifesté, alors nous aussi, nous serons
manifestés avec lui en gloire (Colossiens 3.3, 4). C’est cette
révélation des ls de Dieu qu’attend ardemment la création
entière : elle sou re et soupire, car elle est « assujettie à la
vanité », non de sa volonté — elle n’a pas de volonté — mais à
cause de celui qui l’a assujettie — le premier Adam, « dans
l’espérance que la création elle-même aussi sera a ranchie de la
servitude de la corruption, pour jouir de la liberté de la gloire des
enfants de Dieu. Car nous savons que toute la création ensemble
soupire et est en travail jusqu’à maintenant » (v. 20-22).

La création soupire sous les conséquences de la chute, qui l’a

placée sous la servitude de la corruption. Quand l’homme, le
chef de la première création, pécha, son sort fut partagé par
toute cette création. Nous ignorons combien elle était belle avant
la chute, mais nous savons que, selon l’appréciation de Dieu, tout
« était très bon » (Genèse 1.31). Le péché de l’homme a tout gâté,
mais combien précieuse est la pensée que la création tombée, par
la faute de l’homme, sous la servitude de la corruption, attend le
moment où nous serons glori és pour être délivrée de cette
servitude. Combien merveilleux sont les voies et les conseils de
Dieu ! Dans sa grâce in nie, il s’occupe d’abord des coupables, de
ceux qui, par leur chute, ont produit toute cette misère. Il choisit
des êtres envers lesquels il veut manifester les richesses de son
amour et de sa miséricorde, a n de faire participer à la gloire,
dans les siècles à venir, la création tombée dans la corruption par
leur faute ! Dieu a parlé par les prophètes d’autrefois de ce
« rétablissement de toutes choses », de la régénération, comme le
Seigneur l’appelle en Matthieu 19.28 (Actes 3.19-21).

En nous acheminant vers la manifestation de cette gloire, nous

exprimons, par nos soupirs, le fait que, par nos corps, nous
appartenons encore à cette création. Par ces soupirs, nous
participons à ceux de la création sou rante. Nous le faisons
d’une manière agréable à Dieu et d’autant plus profonde que
nous, reconnaissons ce qu’est le péché et que nous nous en
séparons pratiquement dans notre marche. Notre bien-aimé
Sauveur était entièrement sans péché, mais il sympathisait d’une
manière parfaite aux sou rances qui étaient les conséquences du
péché. Il frémit en son esprit et se troubla lorsque, se rendant au
tombeau de Lazare, il vit pleurer Marie et les Juifs qui
l’accompagnaient. Ces derniers pensaient qu’il versait des
larmes à cause de son grand attachement au défunt. Hélas ! ils ne
se doutaient pas de la vraie cause de son trouble !

L’apôtre compare cette création à une femme qui est en travail et

qui attend impatiemment la naissance de son enfant annoncée
par les douleurs qu’elle ressent. Elle ne peut pas hâter cet
événement ; elle peut seulement soupirer et attendre. Il en est de
même de la création : elle soupire et attend la révélation des ls
de Dieu. Ceux-ci ne se distinguent pas encore extérieurement
des autres hommes ; ils peuvent être faibles, pauvres ou in rmes ;
ils sou rent et meurent comme eux. Mais il n’en sera pas
toujours ainsi : bientôt ils apparaîtront avec Christ en gloire
comme ses cohéritiers, après avoir été ressuscités d’entre les
morts ou transmués. Alors la création sera a ranchie de la
servitude de la corruption, pour jouir de la liberté de la gloire des
enfants de Dieu. Cette délivrance s’opérera à la révélation de la
gloire, lorsque Dieu réunira en un toutes choses dans le Christ
(Éphésiens 1.10).

Aujourd’hui, c’est le temps de la grâce et personne ne peut jouir

de la liberté de cette grâce, si ce n’est par la foi. Sur ce terrain, il
ne peut y avoir aucune relation entre la création et nous, d’une
part parce que la création n’est que matière et n’a pas
d’intelligence, et d’autre part parce qu’elle n’en est pas venue à
son état actuel par sa propre faute et n’a ainsi pas besoin de
pardon. Mais lorsque la liberté de la gloire des enfants de Dieu
apparaîtra, les conséquences bénies de l’œuvre rédemptrice de
Christ se manifesteront aussi envers la création. C’était le bon
plaisir de toute la plénitude habitant en Christ, de réconcilier
toutes choses avec elle-même, par lui, ayant fait la paix par le
sang de sa croix (Colossiens 1.20). Ces choses ne sont pas encore
réconciliées, mais le sang de Christ, fondement de cette
réconciliation, a été versé ; l’œuvre nécessaire a été accomplie.

Non seulement la création, « mais nous-mêmes aussi qui avons

les prémices de l’Esprit, nous aussi, nous soupirons en nous-
mêmes, attendant l’adoption, la délivrance de notre corps » (v.
23). Nous ne soupirons pas parce que nous sommes accablés par
la vanité des choses d’ici-bas, mais parce que l’Esprit nous fait
sentir le contraste existant entre notre état actuel et la gloire qui
est devant nous. Cet état nous est rappelé continuellement par
nos corps qui ne sont pas encore délivrés. En e et, « l’adoption »
n’est pas encore pleinement notre part. Il n’en sera ainsi que
lorsque nous aurons revêtu un corps glori é par la puissance de
Christ. Nous possédons « ce trésor dans des vases de terre », et
nous désirons « avec ardeur d’avoir revêtu notre domicile qui est
du ciel » (2 Corinthiens 4 et 5). Étant remplis de l’espérance de la
gloire, nous sommes amenés, par la contemplation des choses
qui nous entourent, à ces soupirs qui sont en quelque sorte
l’expression des soupirs de la création. Ils ne sont pas, répétons-
le, les fruits de notre mécontentement ou de notre, impatience,
mais ils sont produits par le Saint Esprit qui habite en nous, et
dont nous avons les prémices*. Les soupirs du croyant sont donc
produits dans un esprit d’amour, et plus l’amour de Dieu, versé
dans son cœur, agira par l’Esprit, plus il sentira profondément
que tout ce qui l’entoure est opposé à Dieu.

* Appelé ainsi en regard de la grande « moisson » à lan des jours,

quand le Saint Esprit sera répandu « sur toute chair » (Joël 2.28 ;
Ésaïe 32.15). De même, nous sommes appelés « une sorte de
prémices de ses créatures » (Jacques 1.18).

« Car nous avons été sauvés en espérance : or une espérance qu’on

voit n’est pas une espérance ; car ce que quelqu’un voit, pourquoi
aussi l’espère-t-il ? Mais si ce que nous ne voyons pas, nous
l’espérons, nous l’attendons avec patience » (v. 24, 25). Le
croyant, rendu parfait dans sa conscience et conduit par la
puissance du Saint Esprit, réalise que les choses qui sont devant
lui, et qu’il ne voit pas encore, sont une espérance qui ne
confond point. Il ignore à quel moment il les contemplera, mais
il sait d’une façon certaine qu’elles se réaliseront ; c’est pourquoi
il attend avec patience. Cette espérance l’amène ainsi à jouir en
quelque sorte des choses futures comme si elles étaient actuelles.

« De même aussi l’Esprit nous est en aide dans notre in rmité ;

car nous ne savons pas ce qu’il faut demander comme il
convient ; mais l’Esprit lui-même intercède par des soupirs
inexprimables » (v. 26). Quelle grâce merveilleuse ! Ainsi que
nous venons de le voir, l’Esprit habite en nous, nous conduit et
rend témoignage avec notre Esprit que nous sommes enfants de
Dieu. Ici, il nous est dit qu’il condescend à s’identi er avec les
croyants dans leur état actuel de faiblesse. Nous sommes des
êtres de chair et de sang, faibles, ne voyant pas loin, sujets aux
in uences du dedans et du dehors ; nous sommes peut-être
anxieux et craintifs ; nous nous lassons facilement et perdons
courage. Or, tout en traversant ce monde, et en pensant en
amour à ceux qui font les mêmes expériences que nous, nous
pouvons jouir de la profonde sympathie de notre souverain
Sacri cateur dans le ciel, qui a été tenté en toutes choses comme
nous, à part le péché. De plus, nous avons en nous l’Hôte divin
qui intercède continuellement pour nous par des soupirs
inexprimables.

Dans les choses qui sont en rapport avec cette création, les
tentations, les maladies, les di cultés, qui nous assaillent, nous
et nos frères dans ce monde, et même dans toutes nos
circonstances, nous ne savons pas ce qu’il faut demander comme
il convient. Nous ne connaissons pas de remède et ne discernons
pas le but de Dieu. Nous ne pouvons que soupirer, mais l’Esprit
qui produit ces soupirs en nous, se joint à nous dans ces soupirs
inexprimables et notre Dieu et Père, en haut, qui nous voit et
nous entend, « sait quelle est la pensée de l’Esprit, car il intercède
pour les saints, selon Dieu » (v. 27). Combien est précieuse la
certitude que le Dieu, qui sonde les cœurs — phrase importante
— discerne dans nos soupirs la pensée de l’Esprit. Car si nos
cœurs sont sincères devant Dieu, c’est l’Esprit qui exprime nos
sentiments, les sentiments d’êtres qui appartiennent encore à
cette création et participent à ses sou rances, et alors Dieu
comprend l’Esprit.

Et non seulement cela, mais nous savons que « toutes choses

travaillent ensemble pour le bien de ceux qui aiment Dieu, de
ceux qui sont appelés selon son propos » (v. 28). Nous ne savons
pas toujours, faute de discernement, ce qu’il faut demander
comme il convient (l’apôtre Paul lui-même en est un exemple, 2
Corinthiens 12), mais nous savons une chose, c’est que toutes
choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. Quelle
précieuse consolation ! Remarquons, en outre, l’expression : « de
ceux qui aiment Dieu ». Il n’est pas dit : « de ceux que Dieu aime »,
ce qui est pourtant toujours vrai. Il s’agit d’êtres vivant dans un
monde étranger à Dieu, sur lesquels ses regards reposent avec
délice, auxquels il a préparé ce qu’aucun œil n’a vu, ce qu’aucune
oreille n’a entendu et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme
(1 Corinthiens 2.9 ; Jacques 1.12 ; 2.5).

Ces êtres, il les a appelés hors du monde, selon son propos divin,
et les a donnés à son Fils bien-aimé. Ils connaissent maintenant
leur relation d’enfants à l’égard du Père. Au milieu des enfants de
ce monde, dont l’esprit est inimitié contre Lui, Dieu discerne les
siens, peu nombreux, qui l’aiment, si faiblement que ce soit. Ils
l’aiment parce que Lui les a aimés le premier. Certes, leur amour
sera toujours faible, mais cela ne change rien au fait qu’ils sont
les objets de l’amour de Dieu qui fait concourir toutes choses à
leur bien. À cette précieuse assurance s’ajoute le fait que les
croyants étaient, dès avant la fondation du monde, les objets du
propos de Dieu : il les a préconnus et même prédestinés à être
conformes à l’image de son Fils (v. 29). Déclarations
merveilleuses ! Elles aboutissent à ce qui est exprimé à la n de
notre chapitre, savoir que Dieu est pour nous et que, par
conséquent, aucune puissance, ni dans les hauteurs, ni dans les
profondeurs, ne peut nous séparer de son amour.

« Car ceux qu’il a préconnus, il les a aussi prédestinés à être

conformes à l’image de son Fils, pour qu’il soit premier-né entre
plusieurs frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ;
et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justi és ; et ceux qu’il a
justi és, il les a aussi glori és » (v. 29, 30). La grâce de Dieu brille
d’un éclat incomparable dans cette glorieuse chaîne de ses
pensées et de ses voies, chaîne qui, allant d’une éternité à l’autre,
relie le conseil divin à notre glori cation dans la maison du Père.
C’est le seul passage qui, dans notre épître, mentionne les
conseils de Dieu avant les temps des siècles, mais combien il est
d’un e et imposant. Aussi, nous comprenons pourquoi l’apôtre
s’écrie : « Que dirons-nous donc à ces choses ? »

Les versets cités ci-dessus montrent que le travail de Dieu, à

l’égard de ceux qu’il a appelés, ne cesse pas ; il commence dans
l’éternité et se termine dans l’éternité. Ceux qu’il a prédestinés, il
les a appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justi és, et…
destinés à être conformes à l’image de son Fils. Sa grâce ne
cessera pas jusqu’à ce qu’il ait accompli ses propos d’amour,
jusqu’à ce qu’il voie devant lui tous ces appelés glori és et
« conformes à l’image de son Fils ».

Le regard de Dieu repose avec délices sur l’Homme de sa droite,

ce Fils de l’homme qui siège en haut dans la gloire de la
résurrection, et c’est à cette gloire que Dieu nous a prédestinés ;
c’est une telle gloire qui doit être la part de ceux qu’il lui a donnés
du monde. Ici-bas déjà, les croyants peuvent manifester une
conformité plus ou moins grande avec Christ, selon le degré de
leur délité. Cependant, en tant que ls de la résurrection et ls
de Dieu, nous serons revêtus de corps conformes au corps de
gloire de son Fils bien-aimé. Malgré le lien intime qui nous unit à
lui, nous le contemplerons avec adoration et proclamerons la
seigneurie de Celui qui seul est digne de recevoir l’honneur, la
gloire et la bénédiction. « Celui qui sancti e et ceux qui sont
sancti és sont tous d’un ; c’est pourquoi il n’a pas honte de les
appeler frères » (Hébreux 2.11). Cependant il sera, durant
l’éternité, pour la joie du Père et pour l’accomplissement de ses
conseils, le « Premier-né entre plusieurs frères », et comme tel, il
formera le centre rayonnant de tous les bienheureux qui,
transformés à son image, le verront comme il est (1 Jean 3.2). Et
qu’en sera-t-il d’eux ? Ils se prosterneront avec allégresse et
jetteront leurs couronnes devant le trône de Celui qui les a aimés
et s’est donné lui-même pour eux.

Il ne nous reste qu’à jeter un coup d’œil sur la n de ce chapitre

admirable. Les déclarations que nous venons de considérer,
conduisent l’apôtre à cette conclusion déjà mentionnée, qui est
en rapport avec tout l’enseignement de l’épître et qu’il exprime
au nom de tous les croyants, savoir que Dieu n’habite pas
seulement par son Esprit en nous, mais qu’il est aussi pour nous,
c’est-à-dire que tout son amour est à notre disposition. Un Dieu
qui aime d’une telle manière ne refuse rien aux objets de sa
dilection. C’est pourquoi nous lisons : « Celui même qui n’a pas
épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous,
comment ne nous fera-t-il pas don aussi, librement, de toutes
choses avec lui ? » Le don du Fils est le plus grand ; il renferme en
lui-même tous les autres. Si Dieu n’a pas épargné pour nous
Celui qui était la joie et les délices de son cœur, le centre de toutes
ses pensées, s’il l’a livré pour nous alors que nous étions encore
des impies et des ennemis, comment pourrait-il, maintenant que
nous sommes des saints et bien-aimés, nous refuser quelque
chose de bon ?

En outre, si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Qui
pourrait s’opposer au Dieu éternel et nous arracher à ses bras
puissants ? Qui pourrait nous ravir ?? ? sa faveur ou l’empêcher
de déployer son amour envers nous ? C’est pourquoi
bienheureux tous ceux qui peuvent dire avec une foi enfantine :
Dieu est pour moi !

L’apôtre donne trois preuves du fait que Dieu est réellement pour
nous : la première est précisément le don de son Fils ; la seconde,
le fait que Dieu lui-même nous justi e, et la troisième,
l’assurance que rien ne peut nous séparer de son amour. La
première preuve évoque avant tout l’amour de Dieu, qui est la
source de toutes les autres. Tous les croyants ne comprennent
pas cela ; plusieurs voient en Dieu avant tout le juste Juge, dont
la colère a été, il est vrai, détournée par l’œuvre de Christ, mais
qui néanmoins est assis sur son trône comme un Juge dur et
sévère. Ils n’ont pas l’assurance que Dieu est amour et que, par
conséquent, il est l’auteur et le fondement de notre salut. Ils ne
voient en Dieu que la sainteté et en Christ seul l’amour. Telle
était l’opinion quasi générale aux jours de la Réformation,
opinion que de nombreux croyants partagent encore
aujourd’hui. Mais Dieu soit loué, ce n’est pas la justice qui règne
maintenant — elle régnera au jour du jugement ; malheur alors à
tous ceux qui devront la rencontrer ! — non, c’est la grâce qui
règne par la justice (chap. 5.21). Il est de toute importance, pour
la paix de nos cœurs, que nous le comprenions clairement et que
nous ayons ainsi de justes pensées au sujet de Dieu. Certes,
Christ a tout accompli pour satisfaire la justice divine, mais il est
également vrai que, selon l’amour de Dieu, Christ a été préconnu
dès avant la fondation du monde comme l’agneau sans défaut et
sans tache, qui verserait son sang précieux pour expier nos
péchés. Nous avions besoin de la justice de Dieu, pour pouvoir
nous tenir devant lui, mais aussi de son amour en activité dans le
Christ pour que nous y participions. « Dieu était en Christ,
réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant pas leurs
fautes ». Christ a été fait péché pour nous, a n que nous
devinssions justice de Dieu en lui (2 Corinthiens 5.19-21). Notre
foi et notre espérance reposent ainsi en Dieu lui-même (1 Pierre
1.21). La justice de Dieu, éternelle et immuable, est le fondement
de notre assurance quant à son amour in ni. C’est pourquoi
nous avons la pleine certitude qu’il nous donnera, avec Christ,
maintenant déjà, tout ce qui est bon et quant à l’avenir, la gloire
éternelle (v. 32).

Mais Dieu n’est-il pas toujours saint et juste ? Certes ! Nous

pouvons être inconstants et in dèles à ce que nous confessons.
Lui demeure dèle et immuable, car il ne peut se renier lui-
même (2 Timothée 2.13). C’est assurément une vérité solennelle,
mais ne sommes-nous pas des élus de Dieu rachetés par le sang
précieux de Christ, comme d’un agneau sans défaut et sans
tache ? Et s’il en est ainsi, qui « intentera accusation contre des
élus de Dieu* ? — C’est Dieu qui justi e ; qui est celui qui
condamne ? — C’est Christ qui est mort, mais plutôt qui est aussi
ressuscité, qui est aussi à la droite de Dieu, qui aussi intercède
pour nous » (v. 33, 34).

* Remarquons comment l’Esprit de Dieu met tous les objets qu’Il

traite dans cette épître en relation directe avec Dieu. C’est
l’évangile de Dieu qui est annoncé, c’est la colère de Dieu, la grâce
de Dieu, et la justice de Dieu qui sont révélées, c’est la gloire de
Dieu dont nous nous glori ons et ici, nous sommes des élus de
Dieu, c’est Dieu qui justi e, etc.

Si Dieu lui-même prend fait et cause pour nous, nous pouvons

être remplis de con ance. Pourquoi peut-il agir ainsi et fermer la
bouche de tout accusateur ? Parce que Christ, le Fils de l’homme,
a été livré pour nos fautes, ressuscité pour notre justi cation et
est maintenant assis à la droite de Dieu. Satan, l’accusateur des
frères (Apocalypse 12.10), que peut-il faire, si le Juge lui-même
les justi e ? Il aurait mieux fait, en son temps, de ne pas accuser
le souverain sacri cateur Joshua, le représentant de Jérusalem,
la ville pécheresse (Zacharie 3). Son attaque se termina pour lui
par une défaite complète, à la gloire de la grâce et de la justice de
Dieu. Il en sera toujours ainsi. L’Éternel n’avait-il pas choisi
Jérusalem ? Joshua n’était-il pas comme un tison arraché du
feu ? Que pouvait répondre Satan, lorsque l’Ange ordonna à ceux
qui se tenaient devant lui, d’enlever à Joshua ses vêtements sales,
de le revêtir d’habits de fête et de mettre une tiare pure sur sa
tête ? Cette scène merveilleuse n’est qu’une faible image de la
réalité actuelle : nos rapports avec Dieu ont une intimité
qu’Israël ne connaîtra jamais ; la grâce et la justice de Dieu sont
manifestées d’une manière plus évidente envers nous depuis la
mort, la résurrection et la glori cation de Christ à la droite de
Dieu.

Dieu lui-même nous est donc présenté ici comme Celui qui
justi e : nous ne sommes pas seulement justi és par la foi devant
lui. Parlant de Christ lui-même, le prophète Ésaïe déclare :
« Celui qui me justi e est proche : qui contestera avec moi ?…
Voici, le Seigneur l’Éternel m’aidera : qui me condamnera ? »
(Ésaïe 50.8, 9). L’apôtre met ces paroles dans la bouche des
croyants. Quelle identi cation merveilleuse et bénie !

Mais il y a plus encore : non seulement Dieu nous justi e sur le

fondement de l’œuvre de son Fils, mais le Fils lui-même, comme
l’Homme ressuscité et glori é, intercède pour nous, tant que
nous sommes dans nos corps. Pourrait-il y avoir une consolation
plus grande ? Ici-bas, le Saint Esprit intercède pour nous, et en
haut le Fils de Dieu le fait ! Connaissant ces deux réalités, nous
sommes assurés que même les di cultés du chemin ne peuvent
a aiblir le lien puissant qui nous unit à Christ et, par lui, à Dieu.

« Qui est-ce qui nous séparera de l’amour du Christ ? Tribulation,

ou détresse, ou persécution, ou famine, ou nudité, ou péril, ou
épée ? » (v. 35). L’apôtre ne veut pas dire que ces épreuves nous
seront épargnées, nous pourrons être appelés à les traverser et à
en ressentir toute l’acuité. Le Seigneur lui-même les a connues et
a expérimenté tout ce par quoi l’adversaire a cherché à le
détourner du chemin de l’obéissance. Il n’y a point de
sou rances, de douleurs, d’épreuves de foi qu’il n’ait traversées
et il les ressentait toutes bien plus profondément que nous ne le
pouvons — mais il est sorti vainqueur de toutes. C’est pourquoi,
si même l’apôtre et d’autres aussi ont pu expérimenter la vérité
de cette parole : « Pour l’amour de toi, nous sommes mis à mort
tout le jour ; nous avons été estimés comme des brebis de tuerie »,
si même nous rencontrons les di cultés et les sou rances
décrites au verset 35, la foi peut dire avec assurance : « Dans
toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par Celui
qui nous a aimés » (v. 36, 37).

Ces derniers mots sont, dans ce passage, d’une force et d’une

beauté particulières. Qu’est-ce qui a conduit notre Seigneur à
parcourir son douloureux chemin dans ce monde, à subir ces
tribulations et ces sou rances, outre les sou rances expiatoires ?
N’était-ce pas son amour merveilleux et incomparable pour
nous, des êtres misérables et haïssables ? Ainsi, ce n’est pas
seulement sa puissance qui opère en nous, des êtres faibles, et
nous aide à traverser toutes les di cultés, mais c’est avant tout
son amour, cet amour qui nous porte, nous encourage, nous
relève et dirige nos regards vers la gloire (2 Corinthiens 4.17, 18).
Oui, qui nous séparera de cet amour ?

En présence d’un tel amour, l’apôtre termine par ce cri

d’allégresse : « Car je suis assuré que ni mort, ni vie, ni anges, ni
principautés, ni choses présentes, ni choses à venir, ni
puissances, ni hauteur, ni profondeur, ni aucune autre créature,
ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu, qui est dans le Christ
Jésus, notre Seigneur » (v. 38, 39).

Il mentionne en premier lieu les di cultés et les ennemis

visibles de ce monde ; puis il énumère les puissances et
principautés invisibles apparemment capables de nous séparer
de l’amour qui nous conduit sur le chemin de la gloire. La mort
ou la vie, les choses présentes ou à venir, les principautés dans
les hauteurs et dans les profondeurs, que sont toutes ces choses ?
Rien d’autre que des choses créées : elles ne sont donc rien devant
le Créateur tout-puissant et en face de son amour qui ne cesse
pas et surmonte tout.

Si, en rapport avec les choses visibles, il nous est parlé de l’amour
de Christ, lorsqu’il s’agit des choses invisibles, l’apôtre dirige nos
regards sur l’amour de Dieu, qui est dans le Christ Jésus, notre
Seigneur. « Chacun, comme un autre écrivain l’a dit, est
exactement à sa place. L’amour de Christ s’est manifesté dans ses
sou rances in nies pour nous ici-bas et se déploie aujourd’hui
dans le ciel par son intercession pour nous ; l’amour de Dieu qui
se manifeste, il est vrai, d’une manière moins visible, mais qui
est également in ni et invariable, a tout préordonné pour nous,
nous a tout donné, tout pardonné en grâce, il nous garde et nous
entoure sur le chemin et, en dépit de toutes les puissances
ennemies qui peuvent s’opposer à lui, il nous amènera à la
plénitude d’amour, de joie et de gloire, qui seules peuvent
convenir à un tel Dieu, et à l’œuvre de rédemption d’un tel
Sauveur ».

Connaissant cet amour, quoique faiblement il est vrai, possédant

dans nos cœurs ce trésor de richesses inépuisables, nous
pouvons bien, nous aussi, joindre nos cris de victoire à ceux par
lesquels l’apôtre commence et termine ce chapitre. Aucune
condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus — aucun
ennemi, aucune principauté ne peuvent sous séparer de l’amour
de Christ et de l’amour de Dieu ! Même si toutes les choses qui
nous entourent s’écroulent, si toutes portent le sceau du péché et
de l’opposition à Dieu, la foi s’en détourne et contemple les
choses invisibles ; elle se repose dans l’amour de Dieu et tient
ferme dans le combat et les sou rances ; même à travers la
brume qui pourrait l’empêcher de voir, elle regarde à Celui, qui,
après avoir accompli son œuvre, a été couronné de gloire et
d’honneur, et s’est assis à la droite de Dieu où il attend le moment
où il viendra chercher les siens, pour les faire participer à sa joie
et à sa gloire…

Dieu est pour nous. Quelle réalité merveilleuse !

 Chapitres 9 à 11

Nous sommes arrivés à un tournant de notre épître : l’apôtre,

jusqu’ici, nous a conduits des sombres profondeurs de la
corruption humaine jusqu’aux sommets lumineux de la grâce
divine. Le chapitre 8 nous a dépeint, d’une manière saisissante,
la position chrétienne et les résultats de l’œuvre glorieuse que
Dieu a accomplie en amour et en grâce. Il s’est terminé par
l’énumération des bénédictions qui constituent aujourd’hui la
part du croyant en Christ : Dieu n’a pas épargné son Fils unique,
a n de nous donner toutes choses avec Lui.

Les trois chapitres suivants (9-11) nous introduisent dans un

nouveau domaine où nous ne serons plus occupés de choses
nécessaires à notre paix et à notre salut éternel, mais l’Esprit
nous fait entrer dans les pensées et les conseils divins, dans le
chemin de la « sagesse » et de la « connaissance ». Aussi, ce sujet
ne se termine pas par un chant de louange célébrant l’amour de
Dieu, mais par ces paroles : « 0 profondeur des richesses et de la
sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont
insondables, et ses voies introuvables ! Car qui a connu la pensée
du Seigneur, ou qui a été son conseiller ? » (11.33, 34). La foi
contemple avec allégresse les voies merveilleuses de Dieu, telles
qu’elles lui sont révélées par l’Esprit. Dieu ne veut pas seulement
que ses enfants se reposent dans le plein salut qui leur a été
acquis dans son Bien-Aimé, mais il veut aussi leur faire
connaître ses pensées. Quelle grâce adorable !

L’apôtre avait déclaré, au début de son épître, que Juifs et païens

étaient tous corrompus, mais que l’appel de la grâce s’adressait
également aux uns et aux autres. On pourrait alors poser la
question suivante : « Si, aux yeux de Dieu, il n’y a pas de
di érence entre l’état moral des Juifs et des païens et s’il sauve
tous ceux d’entre eux qui croient au Seigneur Jésus, qu’en est-il
des promesses inconditionnelles qu’il a faites à son peuple élu ?
Comment s’accordent-elles avec l’appel sans distinction des Juifs
et des nations aux bénédictions du Nouveau Testament ? Si Israël
sous la loi a perdu tous ses droits aux bénédictions qui étaient
liées à l’observation de la loi, cela ne change rien aux promesses
qui avaient été données avant la loi et sans condition (Genèse
15.17, 18). Dieu les avait-il annulées ? Avait-il rejeté son peuple
pour toujours ? »

Conduit par l’Esprit, l’apôtre répond à ces questions, ce qui

remplit son cœur d’une telle admiration qu’à la n du 11°
chapitre, il prononce les paroles que nous avons déjà
mentionnées. La méditation de ces chapitres remplira aussi nos
cœurs d’émerveillement, car nous y découvrirons à la fois la
justice de Dieu, la solennité de ses voies, sa délité immuable et
la vérité inébranlable de sa Parole. Puissions-nous, nous aussi,
sous la direction du Saint Esprit, qui sonde « toutes choses,
même les choses profondes de Dieu » (1 Corinthiens 2.10), saisir
ces choses avec respect !

Chapitre 9
Avant d’aborder le fond de son sujet, l’apôtre donne à ses
« parents selon la chair », c’est-à-dire Israël, une preuve
touchante de son a ection ardente envers eux. Les Juifs lui
reprochaient d’être un apostat qui avait rompu ses relations avec
son peuple, méprisant sa propre chair et son sang et oubliant les
desseins de Dieu à l’égard de la « semence d’Abraham ».

Combien peu ces adversaires de l’apôtre connaissaient les

sentiments réels qui l’animaient ! Considérant l’état de son
peuple bien-aimé et les jugements divins tombés sur celui-ci à
cause de son incrédulité et de sa rébellion, Paul était étreint
d’une vive sou rance et d’une ardente a ection envers lui, ainsi
que l’attestent les expressions qu’il emploie, telles que : « Je dis la
vérité en Christ ; je ne mens point, ma conscience me rendant
témoignage par l’Esprit Saint ». Il éprouvait ces sentiments non
seulement envers ceux au milieu desquels il avait vécu et
travaillé comme un pharisien zélé et dèle à la loi, mais aussi,
après son appel, en tant qu’apôtre de Jésus Christ. Au lieu de
mépriser ses frères, ou même de les haïr, et de perdre de vue les
privilèges que Dieu leur avait accordés, son cœur était rempli à
leur égard d’une grande tristesse et d’une douleur continuelle.

Comme Moïse avait, après l’érection du veau d’or, demandé à

Dieu d’e acer son nom de son livre, l’apôtre avait désiré « d’être
par anathème séparé du Christ » pour ses frères. Cette grande
tristesse et cette douleur continuelle l’accablaient tellement qu’il
avait exprimé un désir irréalisable et dont l’accomplissement
n’aurait du reste servi de rien à son peuple, exactement comme
dans le cas de Moïse. Mais ce désir témoignait de l’ardente
a ection qu’il avait pour ses parents selon la chair. C’était
l’amour divin, l’amour désintéressé de Christ qui opérait en lui,
comme autrefois en Moïse, et qui rendait ces deux hommes
capables de tout accomplir, même l’impossible, pour servir les
objets de cet amour.

C’est ce même amour qui pousse l’apôtre à énumérer ensuite tout

le bien qu’il peut dire de ses compatriotes. La haine saisit toute
occasion de rabaisser son objet et de mésestimer le bien qui le
caractérise. L’amour fait le contraire. Tout d’abord, les « frères »
de l’apôtre étaient Israélites, c’est-à-dire les descendants de cet
homme qui avait lutté avec Dieu et les hommes et qui avait
prévalu (Genèse 32.28). Ils possédaient (mais pas dans le sens
chrétien actuel), l’adoption ; l’Éternel avait fait dire au Pharaon :
« Mon ls, mon premier-né, est Israël », et « Laisse aller mon
ls ! » Puis ils possédaient la gloire (Ex. 29.43), et les alliances, et
le don de la loi (où y avait-il un peuple semblable à lui, qui,
d’entre toutes les tribus de la terre, avait été reconnu de Dieu et
auquel Dieu avait donné de si bons et si justes
commandements ?), et le service divin et les promesses et les
pères ! Et nalement, glorieux couronnement du tout : d’Israël
selon la chair, était « issu le Christ (le Messie), qui est sur toutes
choses Dieu béni éternellement » (v. 4, 5).

Avec quelle force ces paroles devaient-elles atteindre les cœurs et

les consciences de ceux qui jetaient un tel discrédit sur l’apôtre.
En réalité, s’il y avait un homme qui aimait le peuple terrestre de
Dieu, c’était bien lui. Il était le dernier que l’on pût accuser de
mésestimer les privilèges d’Israël ; c’était bien plutôt à lui qu’il
appartenait d’adresser un tel reproche à ses parents selon la
chair, incrédules qui ne reconnaissaient pas le plus élevé de tous
leurs privilèges, savoir que le Christ Jésus, « Dieu manifesté en
chair » était « d’Israël » ? Qui d’entre eux sou rait, autant que
Paul, du rejet d’Israël ?

C’est pourquoi il était quali é mieux que quiconque pour

déclarer à Israël que Dieu n’avait pas rejeté son peuple, si même
il était alors dans la sou rance qu’il traverse aujourd’hui encore
sous le jugement de Dieu. En outre, Paul lui révélait que seule la
grâce souveraine de Dieu pourrait le restaurer, la même grâce
qui était devenue la part des nations et s’adressait aussi aux Juifs,
leur apportant un accomplissement des promesses bien plus
glorieux qu’ils n’auraient pu l’espérer. Malgré leurs e orts pour
se procurer une propre justice, ils n’avaient pas obtenu la justice
qui est par la foi, mais ils étaient devenus un peuple désobéissant
et contredisant, vers lequel Dieu avait étendu ses mains en vain
(chap. 10.3, 21).

Qui pouvait donc les secourir ? Nous l’avons déjà dit : Dieu, dans
sa grâce souveraine, sauverait un « résidu selon l’élection de la
grâce ». Si le peuple, dans son ensemble, au lieu d’obtenir ce qu’il
cherchait, encourait la juste colère de Dieu, il y avait cependant
encore, selon le propos de Dieu, un résidu qui serait sauvé,
tandis que les autres seraient rejetés (11.3-7).

Plus loin l’apôtre continue à parler de la souveraineté de Dieu et

prouve aux Juifs, par leur propre histoire, que Dieu avait
toujours agi selon cette souveraineté. Quelle grâce qu’il en ait été
ainsi et que Dieu ait continué à agir ainsi ! C’était leur seule
ressource, sinon ils auraient été irrémédiablement perdus. Mais
sa parole n’avait-elle donc pas été sans e et (v. 6) puisqu’il
ouvrait la porte de la grâce aux nations ? N’était-il pas devenu
in dèle à ses promesses envers les pères ? Non, la parole de Dieu
a gardé toute sa puissance et son autorité : seul l’homme, et en
particulier le Juif, se sont montrés in dèles.

Comme ils le font encore aujourd’hui, les Juifs cherchaient à

transformer les promesses qu’Abraham avait reçues en une
« obligation », pour Dieu, de ne bénir que la descendance
naturelle du patriarche, à l’exclusion des nations. Mais, dit
l’apôtre, tous ceux qui sont issus d’Israël ne sont pas Israël ;
aussi, pour être la semence d’Abraham, ils ne sont pas tous
enfants (v. 6., 7). Le Seigneur lui-même avait déjà rendu attentifs
les Juifs à la di érence qu’il convient de faire entre « la semence »
d’Abraham et les « enfants » d’Abraham. La descendance
naturelle d’Abraham ne conférait à personne un droit aux
promesses, et si les Juifs voulaient néanmoins s’en tenir à ces
promesses, ils devaient reconnaître aussi les Arabes comme ls
d’Abraham, ayant les mêmes droits qu’eux, puisqu’ils descendent
d’Ismaël, ls d’Abraham. Ils auraient dû, à plus forte raison,
reconnaître les Édomites comme tels, puisqu’ils sont issus
d’Ésaü, le frère jumeau de Jacob ! Certes, ils ne le voulaient pas :
comment un Juif aurait-il pu partager des bénédictions avec des
païens impurs, avec des « chiens » ? De fait, les promesses
n’appartenaient qu’à la lignée d’Isaac, c’est-à-dire de Jacob : « En
Isaac te sera appelée une semence » (v. 7).

Or, s’il en était ainsi, la descendance naturelle n’avait donc que

peu de valeur. Assurément, Ismaël était bien un ls d’Abraham,
mais il était né « selon la chair » (Galates 4.23), et la chair ne sert
de rien devant Dieu. « Ce ne sont pas les enfants de la chair qui
sont enfants de Dieu ; mais les enfants de la promesse sont
comptés pour semence » (v. 8). Déjà à la n du deuxième
chapitre, l’apôtre avait dit : « Celui-là n’est pas Juif qui l’est au-
dehors, et celle-là n’est pas la circoncision qui l’est au-dehors
dans la chair ». Non, la décision appartient à Dieu seul, et il lui a
plu d’appeler Isaac et non Ismaël, cet appel se fondait sur une
libre décision, sur le « propos » de Dieu, « selon l’élection ». Car
cette parole découle d’une promesse : « En cette saison-ci, je
viendrai, et Sara aura un ls » (v. 9).

Aucun Juif ne pouvait se soustraire à la puissance de cette

argumentation ; sinon il aurait dû, comme nous l’avons dit,
reconnaître aux descendants d’Ismaël et d’Ésaü les mêmes droits
qu’aux descendants d’Israël. Certes, on aurait pu objecter que la
mère d’Ismaël était une servante égyptienne, une esclave, tandis
qu’Isaac était né de Sara, la femme légitime d’Abraham. Mais
qu’en était-il de Rebecca ? Non seulement elle n’était pas une
servante, mais elle descendait de la famille d’Abraham et donna
des jumeaux à son mari. On n’aurait pu imaginer un fait
appuyant plus fortement l’argumentation de l’apôtre : Ésaü et
Jacob étaient ls du même père, nés en même temps de la même
mère — et pourtant Dieu dit à Rebecca, avant leur naissance et
avant qu’ils aient bien ou mal agi, alors qu’on ne pouvait établir
entre eux une di érence : « Le plus grand sera asservi au plus
petit ». En d’autres termes : le droit d’aînesse passera du plus âgé
au plus jeune. Pourquoi ? Parce que Dieu en avait décidé ainsi.
C’était son propos, sa volonté souveraine au sujet du plus jeune,
« a n que », comme l’apôtre le dit expressément, « le propos de
Dieu selon l’élection demeurât, non point sur le principe des
œuvres, mais de celui qui appelle » (v. 11). Les œuvres des deux
enfants n’avaient aucun rapport avec l’appel de Dieu. Avant leur
naissance, donc avant qu’ils aient pu faire quoi que ce fût
méritant la bénédiction, Dieu avait arrêté son choix.
Mais, pourrait-on objecter, ne lisons-nous pas, au verset 13, que
Dieu a aimé Jacob et qu’il a haï Ésaü ? Oui, la chose est écrite, et il
ne nous appartient pas d’amoindrir cette parole en aucune
façon. Remarquons d’abord que Dieu n’a pas prononcé ces
paroles (comme les autres) avant la naissance des enfants, mais
qu’elles se trouvent en Malachie, le dernier prophète de l’Ancien
Testament, qui vivait environ 1400 ans après la naissance des
deux jumeaux, c’est-à-dire à un moment où Ésaü avait manifesté
depuis longtemps son impiété, et ses descendants, les Édomites,
leur inimitié implacable contre Israël. Si Dieu dit donc qu’il a
aimé Jacob, mais qu’il a haï Ésaü, c’est que cet amour a trouvé sa
source dans son cœur — cet amour était libre et immérité, tandis
que la haine découlait de l’état moral d’Ésaü. Les deux enfants
étaient nés et ont sans doute grandi dans le péché, mais tandis
que les conseils de Dieu ont eu leur accomplissement dans l’un,
l’autre a reçu une juste punition de ses mauvaises voies.

Comme la déclaration du prophète Malachie, en rapport avec ce

qui nous occupe, a pu causer des di cultés à plus d’un lecteur et
a été souvent faussement interprétée, il est important
d’accentuer le fait qu’elle a été prononcée longtemps après la
mort des deux ls d’Isaac ; nous n’en trouvons rien en Genèse 25.
On ne saurait donc en conclure que Dieu a aimé d’avance l’un des
ls et haï l’autre, xant ainsi par anticipation le sort éternel des
deux enfants. On ne peut non plus a rmer qu’il a parlé ainsi à
cause de sa connaissance divine de l’avenir. Ces deux déductions
sont fausses, mais l’homme déduit si volontiers le rejet de l’un de
l’élection de l’autre. En réalité, si de deux hommes qui n’ont, ni
l’un ni l’autre, aucune prétention à faire valoir devant Lui, Dieu,
comme c’est le cas ici, en choisit un pour l’élever dans une
position plus privilégiée que l’autre, telle est sa volonté
souveraine. Qui peut alors lui dire : « Pourquoi agis-tu ainsi ? »
S’il lui plaît de se glori er dans sa grâce envers un homme,
personne n’a le droit de le lui reprocher. L’élection de l’un
n’implique nullement la condamnation de l’autre.

Voici encore une deuxième objection : « Que dirons-nous donc ? Y

a-t-il de l’injustice en Dieu ? Qu’ainsi n’advienne ! » (v. 14).
L’homme qui raisonne selon la chair se demande : « Si de deux
êtres également pécheurs, Dieu sauve l’un et laisse aller l’autre à
la perdition, n’agit-il pas injustement ? »- Cette question, en elle-
même, démontre la présomption du cœur humain, qui s’arroge
le droit de juger Dieu, au lieu de se laisser juger par lui et de se
soumettre à son jugement. Car dès que je mets en question la
souveraineté de Dieu, je me fais juge de Dieu. Or si Dieu est Dieu,
il est souverain dans tous ses actes. Toute doctrine niant la
majesté souveraine de Dieu, ou le considérant comme
indi érent au péché et à la misère de l’homme, est contraire à la
vérité et indigne de Dieu. Dieu est lumière et il n’est pas possible
que la lumière s’unisse aux ténèbres remplissant le cœur de
l’homme. Dieu est amour, et l’amour est libre d’agir en sainteté
selon sa nature.

L’homme, ne se connaissant pas lui-même et ne connaissant pas

Dieu, nie sa ruine complète, regimbe contre la Parole de dieu et
critique Ses voies. En agissant ainsi et en osant même se placer
devant, Dieu sur le terrain de la « justice », l’homme prononce un
jugement contre lui-même et justi e Dieu, comme nous allons le
voir à propos de l’histoire d’Israël. Après la question des Juifs :
« Y a-t-il de l’injustice en Dieu ? » et la réponse de l’apôtre :
« Qu’ainsi n’advienne », vient immédiatement la parole que Dieu
adresse à Moïse : « Je ferai miséricorde à celui à qui je fais
miséricorde, et j’aurai compassion de qui j’ai compassion » (v. 15).

Au premier abord, cette déclaration pourrait nous paraître

étrange, mais si nous nous rappelons à quelle occasion elle fut
prononcée, nous découvrirons que l’apparente dissonance
devient une harmonie parfaite. Plus nous considérons en détail
les circonstances qui ont provoqué cette déclaration, plus
l’argumentation de l’apôtre nous paraîtra pertinente.

Jusqu’à la montagne de Sinaï, la grâce de Dieu avait porté Israël

sur des ailes d’aigle. Là Dieu leur t une promesse
conditionnelle : « Si vous écoutez attentivement ma voix et si
vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez en propre… et
vous me serez un royaume de sacri cateurs, et une nation
sainte ». Ce à quoi ils répondirent : « Tout ce que l’Éternel a dit,
nous le ferons » (Ex. 19.4-8). Au lieu de se con er pour l’avenir en
cette grâce de Dieu, ils avaient la prétention, malgré les
humiliantes expériences qu’ils avaient déjà faites, d’accomplir,
par leurs propres forces, les commandements de Dieu.

La conséquence en fut l’alliance de la loi, expression des justes et

saintes exigences de Dieu envers des hommes dans la chair ; c’est
ainsi que commença la vraie histoire d’Israël comme peuple.
Moïse monta sur la montagne pour recevoir les
commandements de Dieu : comme il tardait, le peuple
s’impatienta et engagea Aaron à lui faire un veau d’or. Israël
enfreignit ainsi grossièrement le premier et le plus grand de tous
les commandements, ce qui l’exposait à un jugement immédiat
et terrible. À peine son histoire comme peuple était-elle
commencée qu’il perdait d’un seul coup tout ce à quoi il avait
droit, à condition qu’il fût obéissant. Dieu qui lui avait fait des
promesses et qui pouvait les accomplir, avait été grandement
o ensé. Son alliance était rompue. Que restait-il pour Israël ? Si
Dieu avait agi envers son peuple en justice et selon la loi, il aurait
dû les exterminer tous.

Tous les Juifs, connaissant ces faits, devaient admettre

l’argumentation de Paul. Si le principe de la justice avait été
maintenu dans les relations du peuple avec Dieu, le sort d’Israël
aurait été décidé dé nitivement à ce moment-là, comme Dieu le
dit à Moïse : « J’ai vu ce peuple, et voici, c’est un peuple de cou
roide. Et maintenant laisse-moi faire, a n que ma colère
s’embrase contre eux, et que je les consume » (Ex. 32.9, 10).
Certes, ce n’est pas « à cause de leur justice », que Dieu leur a
donné le bon pays de Canaan (Deutéronome 9.6), mais parce
qu’il avait écouté l’intercession de Moïse (un type de Christ) et
agissait selon sa grâce illimitée : « Je ferai passer toute ma bonté
devant ta face… et je ferai grâce à qui je ferai grâce »,(Ex. 33,,19).
Sur ce fondement seul il pouvait se repentir du mal dont il avait
menacé son peuple et lui pardonner. Il y a plus encore : à cause de
sa rébellion, Israël s’exposait, sur le terrain de la justice, au
jugement de Dieu. Or c’est précisément cette rébellion qui
fournit à Dieu, dans sa grâce, un motif pour marcher au milieu
du peuple. Moïse l’exprime dans sa prière : « Si j’ai trouvé grâce à
tes yeux, Seigneur, que le Seigneur marche… au milieu de nous ;
car c’est un peuple de cou roide » (Ex. 34.9).

Combien tout cela est merveilleux ! Lorsque l’homme, à cause de

sa conduite, est irrémédiablement perdu, que la justice de Dieu
doit, à cause de sa désobéissance et de son péché, déverser sur lui
les ots de sa colère et de son jugement, que la loi doit le maudire
et le condamner à mort, Dieu trouve en Lui-même des ressources
auxquelles Il peut recourir.

Considérant par anticipation le grand Médiateur à venir, dont

Moïse est ici un si beau type, Dieu pouvait user de grâce et de
miséricorde, et cela, remarquons-le bien, envers qui il voulait,
selon le propos de sa grâce inconditionnelle. « Ainsi donc ce n’est
pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait
miséricorde » (v. 16).

Or, quand Dieu veut user de grâce, combien grave est le péché
d’un homme qui s’oppose à cette volonté et cherche à
contrecarrer les plans de Dieu. Il doit être connu sur toute la
terre comme le Dieu qui ne permet pas qu’on se moque de lui
impunément. Considéré de ce point de vue, nous saisissons la
signi cation du passage qui suit : « Car l’écriture dit au Pharaon :
« C’est pour cela même que je t’ai suscité, pour montrer en toi ma
puissance, et pour que mon nom soit publié dans toute la terre ».
Ainsi donc il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il
veut » (v. 17, 18).

Le Pharaon devait rester pour toujours un exemple de ce que

l’Éternel, le Dieu d’Israël, peut faire d’un homme qui, au
commandement de Dieu : « Laisse aller mon peuple, a n qu’il me
célèbre une fête dans le désert », osa répondre avec un terrible
orgueil : « Oui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ?… Je ne
connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas non plus aller Israël ».
Outre ces paroles blasphématoires, il ordonna que l’on rendît
encore plus pénible le service déjà si dur des Israélites (Ex. 5.1 et
suivants). Le message divin éveilla en cet homme orgueilleux et
cruel le désir de s’opposer à la volonté de Dieu et d’anéantir ses
plans. Remarquons aussi que son état devint toujours pire, à
mesure que Dieu lui parlait. Il est dit sept fois : « Le cœur du
Pharaon s’endurcit », ou : « Le Pharaon endurcit son cœur ». Ce ne
fut qu’après que les plus terribles plaies furent venues sur lui et
que ses sages et ses magiciens durent lui avouer : c’est le doigt de
Dieu, qu’il est dit : « Et l’Éternel endurcit le cœur du Pharaon ».
Lorsqu’il eut en n permis à Israël de s’en aller, la méchanceté
incorrigible de son cœur se manifesta de nouveau, en ce qu’il
poursuivit, le peuple avec sa puissante armée, pensant encore
pouvoir résister au bras de l’Éternel. Est-il, dès lors, surprenant
que Dieu l’ait nalement endurci en jugement et se soit servi de
lui comme d’un avertissement pour tous les temps ? Dieu ne
destine jamais un homme à l’endurcissement ; il ne rend jamais
un homme mauvais ; mais c’est l’homme qui, asservi à la
puissance du péché, progresse toujours plus dans le mal.

Dieu a laissé cet homme s’élever très haut, a n que son

anéantissement dans la mer Rouge montrât jusqu’à la n des
temps les conséquences de l’endurcissement contre Dieu.

Israël a subi, lui aussi, le châtiment de Dieu, avec cette

di érence, toutefois, qu’il n’a cessé d’être l’objet de la grâce de
Dieu qui sauve et restaure. Ce fait accroît d’autant sa
responsabilité et rend sa chute d’autant plus grande. Au lieu
d’écouter les sérieux avertissements de Dieu, les Juifs se
rebellèrent contre lui, méprisèrent sa loi et lui rent « de grands
outrages ». Ils « se moquaient des messagers de Dieu, et
méprisaient ses paroles, et se raillaient de ses prophètes
(exactement comme le Pharaon), jusqu’à ce que la fureur de
l’Éternel monta contre son peuple et qu’il n’y eut plus de
remède » (2 Chroniques 36.14-16 ; Néhémie 9.26-29). Est-il
surprenant que Dieu ordonne au prophète Ésaïe : « Engraisse le
cœur de ce peuple, et rends ses oreilles pesantes, et bouche ses
yeux, de peur qu’il ne voie des yeux, et n’entende de ses oreilles,
et ne comprenne de son cœur, et ne se convertisse, et qu’il ne soit
guéri ? » Dieu leur envoya un aveuglement spirituel et endurcit
leurs cœurs rebelles, de sorte que lorsque le Seigneur Jésus vint
au milieu d’eux, « ils ne crurent pas en lui » ; et ils ne purent
croire, parce qu’Ésaïe a dit : « Il a aveuglé leurs yeux », etc. (Ésaïe
6.8-10 ; Jean 12.37-40). Pareillement, l’apôtre Pierre parle des
« désobéissants » de nos jours, lesquels ont été destinés à heurter
contre la Parole (1 Pierre 2.7, 8). Dieu a destiné ces hommes
orgueilleux, comme le Pharaon d’autrefois, à servir d’exemple et
d’avertissement pour d’autres. Il ne les a pas rendus
désobéissants, mais il les a livrés à la dureté de leurs cœurs, après
de nombreux avertissements inutiles.

Soit donc que Dieu fasse grâce à l’homme ou l’endurcisse,

l’injustice n’est pas du côté de Dieu, mais du côté de l’homme
irrémédiablement mauvais et corrompu. Que ce soit en grâce ou
en jugement, Dieu agit toujours en vue de glori er son grand
nom. Ceux qui lisent la Parole en se laissant enseigner
humblement par l’Esprit n’éprouvent aucune di culté à
comprendre les voies de Dieu ; la raison humaine seule n’y
parvient pas et fait toujours de fausses déductions (1 Corinthiens
2.14-16). Conduit par l’Esprit de Dieu, l’apôtre expose ces
déductions l’une après l’autre et les réfute d’une manière
admirable.

Nous abordons maintenant la dernière objection : « Tu me diras

donc : Pourquoi se plaint-il encore ? car qui est-ce qui a résisté à
sa volonté ? » (v. 19). En d’autres termes : si Dieu fait grâce à qui il
veut, qu’y puis-je ? S’il endurcit qui il veut, comment s’y
opposer ? S’il est le Dieu souverain, il ne me reste qu’à me
soumettre à sa volonté.

L’objection semble fondée. Pourquoi Dieu se plaint-il encore ? Si

tout doit nalement se soumettre à sa volonté et à son conseil,
l’homme ne peut être rendu responsable du résultat nal : c’est
Dieu qui a décidé de l’issue du chemin de sa vie ! Cela rappelle les
excuses invoquées par nos premiers parents après la chute.
Adam et Ève cherchèrent, eux aussi, à attribuer à Dieu la
responsabilité de ce qui s’était passé : pourquoi avait-il permis au
serpent l’accès du jardin d’Éden ? Pourquoi avait-il donné à
l’homme la femme qui devait le tromper ? — En Romains 9, les
paroles sont, il est vrai, di érentes, mais le principe est le même :
Dieu est coupable et non pas l’homme. Pourquoi sauve-t-il l’un et
rejette-t-il l’autre ? Que peut faire l’homme si Dieu l’endurcit ?

Toutes ces questions et déductions, répétons-le, ont pour but

d’annuler la gloire de Dieu et la responsabilité de l’homme. Le
propos souverain de Dieu — et comment serait-il Dieu, s’il n’était
pas souverain ? — n’annule pas la responsabilité de l’homme.
Considérons un exemple plus facile à comprendre : la croix.
Selon le conseil divin arrêté dès avant la fondation du monde,
Christ, le Fils bien-aimé de Dieu devait sou rir. Dieu avait, selon
sa connaissance, destiné Jésus à devenir l’Agneau qui ôte le
péché du monde. Mais cela a-t-il amoindri en quelque manière la
culpabilité de l’homme ? Certes non ! Les Juifs et les Gentils se
trouvèrent d’accord, ce jour-là, dans leur inimitié commune
contre Dieu et contre son oint. La réalisation de leurs desseins
produisit, il est vrai, l’accomplissement de la parole
prophétique, tout en donnant à Dieu l’occasion d’exécuter le
jugement contre le péché et d’opérer l’œuvre merveilleuse de sa
grâce. Mais les hommes n’en furent pas moins coupables du rejet
et du meurtre du Fils de Dieu (Actes 2.22, 23).

Le raisonnement qui a motivé la question : Pourquoi se plaint-Il

encore ? est donc absolument faux. Si Dieu, dans sa sagesse
in nie et sa riche miséricorde, tolère la méchanceté de l’homme
pour accomplir ses conseils, il agit précisément selon Sa
souveraineté, mais cela ne change rien à la volonté de l’homme
qui reste ce qu’elle est, mauvaise et coupable. Certes, si ce que la
sévère théologie calviniste enseigne était vrai, savoir que Dieu a
prédestiné à la condamnation ceux qui sont perdus, la di culté
serait grande. Mais Dieu soit loué ! cela n’est nullement vrai ;
l’Écriture ne parle jamais ainsi, malgré les quelques passages
cités à l’appui de cette opinion.

Qu’en est-il donc ? Avant de répondre à la question posée, l’apôtre

insiste, comme nous l’avons déjà remarqué plusieurs fois, sur la
souveraineté de Dieu, le premier de ses droits, et dévoile à celui
qui a posé cette question la méchanceté de son cœur. Est-ce
qu’un homme, dont la conscience est réveillée et exercée,
pourrait parler ainsi ? Jamais une âme repentante n’attribuera
de l’injustice à Dieu ou l’accusera d’être responsable de la
perdition de quelqu’un. Quiconque tient un tel langage montre
l’aveuglement et l’orgueil de son cœur. « Mais plutôt, toi, ô
homme, qui es-tu, qui contestes contre Dieu ? La chose formée
dira-t-elle à celui qui l’a formée : Pourquoi m’as-tu ainsi faite ? Le
potier n’a-t-il pas pouvoir sur l’argile pour faire de la même
masse un vase à honneur et un autre à déshonneur ? » (v. 20, 21).
Or, si la créature a un tel pouvoir, combien plus encore le
Créateur ! ,
Pourquoi m’as-tu ainsi fait ? Un homme, en posant cette
question à Dieu, ne dit nalement rien d’autre que ceci : Dieu n’a
aucun droit de juger le mal, et s’il ne veut pas faire grâce à tous
les hommes et les sauver, il ne doit, à tout le moins, punir
personne. Tout juste gouvernement se trouve ainsi exclu, et Dieu
serait obligé de supporter le mal, ce qu’aucun homme honorable
ne tolérerait dans sa maison ni dans son entourage. On oublie
que Dieu a créé l’homme bon et droit et qu’il l’a mis en garde
sérieusement à l’égard du péché et de ses conséquences, mais que
l’homme a succombé à la tentation et a commis péché sur péché,
violence sur violence.

Mais, dira-t-on, l’apôtre a rme que le potier peut façonner, à

son gré, du même argile, un vase à honneur et un autre à
déshonneur. N’y a-t-il pas dans ces paroles, une con rmation
des reproches que l’on adresse à Dieu ? Certes, le langage de
l’apôtre est hardi, à tel point que même des commentateurs
éclairés l’ont mal compris, oubliant que l’écrivain avait en vue
surtout de sauvegarder l’inviolabilité de la souveraineté de Dieu.
Ils perdent de vue que Dieu n’a pas usé de son droit, comme on
pouvait s’y attendre d’après l’image du potier. Les versets
suivants montrent comment Dieu a agi. Mais il convenait
d’établir au préalable, tant à l’égard de Dieu qu’envers l’homme,
les droits souverains de Dieu. Combien souvent ceux qui parlent
sans cesse de « droits » oublient que Dieu a aussi des droits ! Ceux
qu’il possède en tant que Créateur sont incontestablement
souverains, d’autant plus que nous sommes non seulement des
créatures, mais des créatures déchues, des pécheurs qui,
nécessairement, doivent récolter les fruits de leur désobéissance.
Voyons maintenant comment l’apôtre répond à cette di cile
question : « Si Dieu, voulant montrer sa colère et faire connaître
sa puissance, a supporté avec une grande patience des vases de
colère tout préparés pour la destruction ; et a n de faire
connaître les richesses de sa gloire dans des vases de miséricorde
qu’il a préparés d’avance pour la gloire … ? lesquels aussi il a
appelés, savoir nous, non seulement d’entre les Juifs, mais aussi
d’entre les nations » (v. 22-24).

Nous avons déjà fait remarquer que Dieu doit nécessairement

manifester un jour sa colère contre tout le mal commis autrefois
et aujourd’hui encore dans ce monde ; il doit aussi déployer sa
puissance envers l’homme orgueilleux et rebelle, s’il veut
maintenir son caractère de Dieu saint. Pourquoi n’a-t-il pas
manifesté, jusqu’à aujourd’hui, cette colère et cette puissance,
mais a supporté avec une grande patience les vases de colère ? A-
t-on le droit de lui reprocher son manque de miséricorde ou son
injustice ? Le Dieu trois fois saint pourrait-il rester indi érent à
l’égard du mal ou avoir communion avec lui ? Certes non ! Et
pourtant l’homme n’a cessé, durant toute son histoire, de le
provoquer par le mépris de tous Ses droits, par son orgueil
incorrigible, par son immoralité, ses imprécations et ses
blasphèmes. Malgré tout cela, Dieu attend encore et n’exécute
pas le jugement mille fois mérité. Combien a-t-il usé de grâce et
de longanimité ! Il a supporté les « vases de colère » avec une
bonté et une indulgence admirables. Il a usé de grâce envers eux
leur parlant toujours de nouveau, « se levant de bonne heure »,
comme il faisait autrefois à l’égard d’Israël. Mais comment les
hommes ont-ils répondu à cette grâce ? Ils n’ont point voulu de
son conseil, ils ont méprisé sa répréhension ! A-t-il tort en les
contraignant à manger du fruit de leur voie et en les rassasiant
de leurs propres conseils ? (voir Proverbes 1.24-33).

L’apôtre appelle ces hommes des « vases de colère » en rapport

avec l’image du potier, de même qu’il désigne comme « vases de
miséricorde » ceux qui se soumettent à Dieu et à sa Parole. Les
uns et les autres s’acheminent vers leur but nal, soit la
destruction, soit la gloire. Ils y sont « préparés ». Mais ne perdons
pas de vue la di érence existant entre les deux formes de
« préparation » ! Beaucoup ne l’ont pas distinguée et n’ont, de ce
fait, pas saisi le sens ou la force de l’argumentation de l’apôtre.
Au sujet des vases de colère, l’apôtre dit seulement : « préparés
pour la destruction », tandis que, pour les vases de miséricorde, il
dit que Dieu les « a préparés d’avance pour la gloire ». Des vases de
colère, il n’est dit nulle part que Dieu les ait préparés d’avance
pour la destruction. Ils s’y sont préparés eux-mêmes par leurs
péchés, et surtout par leur incrédulité et leur rébellion contre
Dieu. Quant aux vases de miséricorde, c’est Dieu qui les a
préparés, même d’avance, et destinés à la gloire. Ils n’ont
contribué en rien à cette « préparation » : tout est l’œuvre de
Dieu, accomplie « selon son propre dessein, et sa propre grâce
qui nous a été donnée dans le Christ Jésus avant les temps des
siècles » (2 Timothée 1.9).

Il est donc évident d’une part, que le mal ne se trouve que du côté
de l’homme et non de Dieu, et, d’autre part, que le bien procède
de Dieu seul et non de l’homme. En outre, ce qui précède
con rme le fait que le propos de Dieu demeure selon l’élection,
« non point sur le principe des œuvres, mais de celui qui appelle »
(v. 11). Les vases de miséricorde ne sont pas destinés à la gloire
parce qu’ils se sont distingués des autres par des privilèges
particuliers ou des vertus spirituelles, mais Dieu les a préparés
d’avance pour la gloire, sans condition, selon son élection
souveraine et le choix de la grâce. Certes, au cours des âges, ils
ont été appelés, justi és, etc. (chap. 8.29, 30), et si Dieu accorde à
l’un plus de puissance spirituelle et de dons de grâce qu’à un
autre, tous ont été néanmoins préparés d’avance par lui pour sa
propre gloire, avant qu’aucun d’entre eux n’existât. C’est
pourquoi, comme nous l’avons déjà répété, tous célébreront un
jour la grâce insondable et invariable de Dieu. Alors sera
pleinement réalisée l’exhortation de 1 Corinthiens 1.31 : Que
« celui qui se glori e, se glori e dans le Seigneur ».

L’âme de l’apôtre est tellement étreinte par cette plénitude de la

grâce, qu’il ne peut s’empêcher d’en évoquer la manifestation la
plus glorieuse, savoir dans l’appel des croyants, « non seulement
d’entre les Juifs, mais aussi d’entre les nations » (v. 24). Quand
l’épreuve du peuple le plus favorisé du monde s’est terminée par
une culpabilité et une ruine irrémédiables, provoquant la colère
et le jugement de Dieu, les écluses de la miséricorde divine se
sont ouvertes pour appeler, d’entre les Juifs et d’entre les
nations, un peuple destiné à la gloire céleste. La grâce a été
d’autant plus grande que la ruine a été plus profonde.

L’apôtre cite deux passages du prophète Osée, chapitres 1.10 et

2.23, pour montrer que Dieu avait, déjà autrefois, révélé ces
choses par son Esprit. Pierre, qui écrit exclusivement aux
croyants juifs, ne cite que le second passage (1 Pierre 2.10). Paul,
l’apôtre des nations, pensant à l’introduction des païens, cite les
deux. Au verset 25, il souligne le fait que Dieu se souviendra de
son conseil concernant Israël et qu’à la n des temps il appellera
de nouveau « mon peuple » celui qui, maintenant, n’est « pas mon
peuple », et « bien-aimée » celle qui n’était « pas bien-aimée ». Au
verset 26, il attire notre attention sur le fait que le second
passage cité contient une allusion aux nations : « Et il arrivera
que dans le lieu où il leur a été dit : Vous n’êtes pas mon peuple, là
ils seront appelés ls du Dieu vivant ». Ce titre est le privilège
particulier des croyants d’entre les nations et non des Juifs, qui
sont le peuple terrestre de Dieu.

L’argumentation de l’apôtre est ainsi simple et claire ; l’appel de

la grâce de Dieu adressé aux Juifs et aux nations (v. 23) n’était pas
une pensée étrangère à l’Ancien Testament, mais elle
correspondait au contraire tout à fait à ses enseignements. Déjà,
par le moyen d’Osée, Dieu avait annoncé sa grâce souveraine en
faveur des Gentils aussi bien que des Juifs.

D’autres prophètes aussi en avaient parlé ; ainsi Ésaïe, tout en

annonçant les jugements solennels qui allaient fondre sur Israël,
avait déclaré qu’un résidu serait sauvé, car Dieu accomplirait sur
la terre une a aire abrégée et la consommerait en justice. Déjà
au chapitre 1.9, Ésaïe avait prophétisé : « Si l’Éternel des armées
ne nous eût laissé un bien petit résidu, nous aurions été comme
Sodome, nous ressemblerions à Gomorrhe ». En vertu de sa
justice, Dieu aurait dû anéantir le peuple tout entier, mais selon
sa promesse inconditionnelle, il pouvait et peut agir envers lui
en grâce et lui « laisser une semence ». « La miséricorde se glori e
vis-à-vis du jugement » (Jacques 2.13).

Hélas ! Israël n’a pas pris garde aux appels de la grâce de Dieu ni à
ses avertissements quant aux terribles jugements qui allaient le
frapper. Ils ont fermé leurs oreilles et endurci leurs cœurs.
« Que dirons-nous donc ? » Ou : quelles furent les conséquences
de cet endurcissement ? Celles-ci : « les nations qui ne
poursuivaient pas la justice, ont trouvé la justice, la justice qui
est sur le principe de la foi. Mais Israël, poursuivant une loi de
justice, n’est point parvenu à cette loi » (v. 30, 31). Toute l’histoire
d’Israël montrait clairement combien vraies étaient les paroles
des prophètes. Pourquoi Israël avait-il été emmené en Assyrie et
à Babylone ? Pourquoi se trouvait-il en ce temps-là sous la
domination d’un tyran païen ? Et plus encore : qu’était-il advenu
des Israélites sous le rapport moral ? Se plaçant sur le terrain de
la loi, ils avaient poursuivi une justice extérieure et légale et
n’avaient point obtenu de justice. En revanche, la grâce de Dieu,
sur un fondement de justice, avait abondé envers ceux qui
vivaient loin de Dieu dans l’obscurité de leurs cœurs. Des païens,
qui étaient « sans espérance » dans le monde et qui ne
poursuivaient pas la justice, avaient obtenu gratuitement la
justice, sur le principe de la foi, accessible à tous ceux qui
vivaient sans loi, ainsi qu’à tous ceux d’Israël, qui, reconnaissant
leur triste état, étaient prêts à recourir à la grâce.

Pourquoi les Juifs n’étaient-ils pas parvenus à la justice ?

Précisément parce qu’ils ne l’avaient pas poursuivie sur le
principe de la foi, mais sur le principe des œuvres (v. 32),
s’imaginant, dans leur orgueil, qu’ils pouvaient satisfaire le Dieu
saint par leurs œuvres de loi. Fiers de leurs privilèges nationaux
et de leur propre justice, ils ont heurté contre Christ, la pierre
que Dieu avait, dans sa grâce, mise en Sion. N’auraient-ils pas dû
recevoir avec reconnaissance un tel Sauveur ? Au contraire, il
devint pour eux une pierre d’achoppement. Au lieu de croire en
lui, ils étaient scandalisés en lui, comme il est dit : « Voici, je mets
en Sion une pierre d’achoppement, et un rocher de chute », et
« celui qui croit en lui ne sera pas confus » (v. 33).

Il est remarquable de considérer comment le Saint Esprit, par le

moyen de l’apôtre, réunit ici les deux déclarations du prophète
Ésaïe, aux chapitres 8.14 et 28.16 de son livre.

Chapitre 10

L’apôtre poursuit, dans ce chapitre, l’étude du sujet traité au

chapitre précédent. Si la masse du peuple juif avait encouru le
jugement et que seul un résidu de ce peuple — ainsi que les
croyants d’entre les nations — devait être béni, Dieu avait-il
peut-être arrêté que le peuple d’Israël serait rejeté
dé nitivement ? L’apôtre répondra en détail à cette question
dans le chapitre suivant. Ici, comme au début du chapitre 9, il
parle d’abord de sa propre position envers ce peuple. La gravité
des voies de Dieu à l’égard d’Israël n’avait en rien étou é ses
sentiments pour ses frères. Au contraire, elle avait produit dans
son cœur une ardente supplication pour eux, a n qu’ils soient
sauvés. L’amour ne s’aigrit pas ; il cherche toujours des motifs
qui atténuent la culpabilité, et ainsi il agit en accord avec Dieu,
qui tout le jour étend sa main vers un peuple rebelle (Ésaïe 65.2).

« Frères, le souhait de mon cœur, et la supplication que j’adresse

à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés. Car je leur rends
témoignage qu’ils ont du zèle pour Dieu, mais non selon la
connaissance » (v. 1.2). Ainsi, ce n’étaient ni l’incrédulité, ni la
méchanceté que l’apôtre présente comme la cause de leur triste
état : non, l’amour reconnaît leur zèle pour Dieu, mais ce zèle
n’était pas selon la connaissance. « Car, ignorant la justice de
Dieu et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas
soumis à la justice de Dieu » (v. 3).

Toutefois, l’apôtre fait un pas de plus qu’à la n du chapitre

précédent. Il avait dit qu’Israël avait poursuivi en vain la justice ;
ici, il déclare que les Juifs n’ont pas connu la justice de Dieu et ne
s’y sont pas soumis. Nous avons déjà considéré de façon
approfondie ce qu’est la justice de Dieu, le grand sujet de cette
épître. C’est pourquoi nous nous bornons à rappeler ceci : cette
justice s’est manifestée en ce que Die u a ressuscité Christ d’entre
les morts, l’a couronné de gloire et d’honneur et nous a donnés à
Lui, comme fruit du travail de son âme. Pour que ce résultat fût
acquis, Christ dut être fait péché pour nous à la croix, et Dieu fut
pleinement glori é quant à lui-même à l’égard du péché et des
relations de l’homme pécheur avec Lui ; nous nous souvenons de
cette parole : « Celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait .péché
pour nous, a n que nous devinssions justice de Dieu en lui » (2
Corinthiens 5.21).

En cherchant à acquérir une propre justice humaine, les Juifs

avaient montré qu’ils ignoraient complètement la justice de Dieu
et ne s’étaient pas soumis à elle. S’appuyant sur une religion de la
chair, sur les privilèges extérieurs du peuple terrestre de Dieu, ils
fondaient leurs espérances sur leur propre mérite et rejetaient
ainsi le seul moyen par lequel le Dieu juste peut sauver et
justi er le pécheur perdu. L’homme insensé et orgueilleux se
plaît à poursuivre sa propre justice ; il se revêt de ses propres
haillons, au lieu d’accepter avec humilité et reconnaissance la
robe de la justice divine que Dieu lui o re.
« Car Christ est la n de la loi pour justice à tout croyant » (v. 4).
Christ a mis n une fois pour toutes à la loi comme moyen
d’obtenir la justice. La foi du croyant lui a été comptée à justice.
Jusqu’à ce que le Fils (Christ) vînt établir la nouvelle relation
avec Dieu fondée sur la foi justi ante en Lui, le « conducteur » ou
le « tuteur » était absolument à sa place pour tous ceux qui étaient
con és à ses soins (Galates 3 et 4). Or, après que Christ eut
remplacé la loi et eut pris sur lui la mort et le jugement qui
devaient être notre part selon la loi, il est devenu pour tous ceux
qui croient en lui « justice et sainteté et rédemption ». Quel
changement ! La justice sur le principe de la foi en Christ a pris la
place de la loi. La mort de Christ a mis n au principe de la
responsabilité de l’homme dans la chair envers Dieu. La loi n’a
pas perdu et ne peut perdre son autorité comme telle, mais elle
ne peut plus être maintenue comme règle de justice pour
l’homme.

La loi ignore la foi. Moïse décrit la justice qui vient de la loi ainsi :
« L’homme qui aura pratiqué ces choses vivra par elles » (v. 5). La
loi prescrit de « faire », c’est-à-dire d’accomplir les
commandements qu’elle ordonne, et c’est la justice, car « la loi…
est sainte, et le commandement est saint, et juste, et bon » (chap.
7.12). Tout homme est tenu de garder les commandements de la
loi et quiconque en transgresse un seul transgresse toute la loi et
mérite la mort.

Combien di érent est le langage de la justice qui est sur le

principe de la foi ! L’apôtre développe ce sujet en détail, en
s’appuyant sur un passage du Deutéronome. Tout d’abord, dans
les chapitres 28 et 29 de ce livre, Moïse annonce au peuple
d’Israël les riches bénédictions dont l’Éternel le comblera, s’il
obéit à sa voix, mais aussi quels jugements solennels
l’atteindront s’il n’accomplit pas tous ses commandements. Nous
connaissons l’histoire d’Israël ; le peuple n’a pas obéi à son Dieu,
il a perdu son pays par suite de sa désobéissance et a été dispersé
parmi les peuples de la terre. Puis, au chapitre 30, Moïse
annonce prophétiquement, ce que la miséricorde de Dieu fera
pour son peuple, quand la grâce l’aura amené à se repentir. Israël
ne peut accomplir la loi dans un pays étranger ; néanmoins, les
ressources de la grâce sont inépuisables. Si le peuple retourne à
l’Éternel de tout son cœur et de toute son âme (v. 10), il aura part
au pardon et à la bénédiction, non à cause de sa conduite, mais
sur le terrain de la foi. Les desseins de la grâce divine, cachés
autrefois, s’accompliront à leur égard : l’Éternel prendra de
nouveau plaisir en eux, pour leur bien, car « ce commandement
que je te commande aujourd’hui, n’est pas trop merveilleux pour
toi, et il n’est pas éloigné. Il n’est pas dans les cieux, pour que tu
dises : Qui montera pour nous dans les cieux, et le prendra pour
nous, et nous le fera entendre, a n que nous le pratiquions ? Et il
n’est pas au-delà de la mer, pour que tu dises : Qui passera pour
nous au-delà de la mer, et le prendra pour nous, et nous le fera
entendre, a n que nous le pratiquions ? Car la parole est très près
de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la pratiquer »
(Deutéronome 30.11-14).

Israël s’est éloigné de Dieu, mais malgré tout il peut revenir à lui.
Le commandement n’est pas trop merveilleux, ni trop éloigné de
lui ; il n’a pas besoin d’aller le chercher au ciel ou au-delà de la
mer ; il est tout près de lui, dans sa bouche et dans son cœur. Sur
le terrain de la loi, certes, Israël n’a que le jugement à attendre,
mais sur le terrain de la grâce et par la foi, il y a encore de l’espoir
pour lui. Malgré son in délité, malgré la loi violée, la bonté de
Dieu s’adressera encore à lui, aussitôt que son cœur reviendra
sincèrement à Dieu. Or, pourquoi Dieu peut-il agir de cette
manière ? Parce que ses yeux contemplent toujours Christ, dont
la Personne se trouve cachée sous l’ombre de la loi. C’est en lui, le
Juste, qu’il y a espoir pour Israël, si même il est éloigné de son
pays, du temple et de l’autel, et récolte le fruit de son péché.

Or, la parole qui sera près du résidu d’Israël à la n, c’est, comme

l’apôtre le dit au verset 8, la parole de la foi qu’il prêchait.
Mettant celle-ci en rapport avec les communications de Dieu aux
jours de Moïse, il donne à la « lettre » sa vraie signi cation
spirituelle (2 Corinthiens 3.6). Il écrit : « La justice qui est sur le
principe de la foi parle ainsi : Ne dis pas en ton cœur : « Qui
montera au ciel ? » — c’est à savoir pour en faire descendre
Christ ; ou : « Qui descendra dans l’abîme ? » — c’est à savoir pour
faire monter Christ d’entre les morts » (v. 6, 7). Pour l’homme, ces
deux choses sont impossibles, et si même il pouvait les faire, il ne
satisferait pas plus à la justice de Dieu qu’il ne répondrait à ses
propres besoins. La plénitude de la grâce seule pouvait
intervenir ; le Père devait envoyer le Fils, et la gloire du Père
devait le ressusciter d’entre les morts. Dieu soit loué : ces deux
choses ont été faites et l’Évangile nous en donne connaissance.
La justice sur le principe de la foi dit, en e et : « La parole est près
de toi, dans ta bouche et dans ton cœur », c’est-à-dire la parole de
la foi, laquelle nous prêchons, savoir que, si tu confesses de ta
bouche Jésus comme Seigneur et que tu croies dans ton cœur
que Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, tu seras sauvé » (v. 8, 9).
« Sauvé », non pas seulement ayant part au pardon, mais sauvé
pour toujours (chap. 5.10).
Il n’est point nécessaire de faire de grands e orts, ou de vastes
préparatifs, ou des voyages pénibles pour trouver Christ. La
parole de la croix est prêchée gratuitement à tous ; elle nous est,
pour ainsi dire, apportée à domicile. La seule question qui se
pose est de savoir si nous voulons la recevoir ou non avec foi. Il
n’y a pas besoin de posséder une vaste intelligence ou des
capacités éminentes, pour confesser de la bouche Jésus comme
Seigneur et croire dans son cœur que Dieu l’a ressuscité d’entre
les morts ; même les êtres les plus simples et les plus faibles
peuvent le faire ; cela leur est même souvent plus facile qu’aux
hommes intelligents. Il n’y a, pour chacun, qu’un seul chemin
du salut, celui que l’amour de Dieu a préparé. « Je suis le
chemin », dit Jésus ; ce n’est pas un chemin entre plusieurs, c’est
le seul chemin ! Bienheureux celui qui a pris ce chemin-là.

Remarquons les deux choses nécessaires nommées ici : la

confession et la foi ! Au verset 9, la confession est nommée en
premier lieu, non qu’elle soit la plus importante, mais bien parce
qu’elle contribue le plus à la gloire du Seigneur Jésus. Il va sans
dire qu’une simple confession des lèvres, sans vraie foi du cœur,
n’a aucune valeur, mais ne fait qu’augmenter la responsabilité de
l’homme. C’est pourquoi l’apôtre ajoute, inversant les deux
choses, au verset 10 : « Car du cœur on croit à justice, et de la
bouche on fait confession à salut ». La foi du cœur doit précéder
la confession de la bouche. L’homme doit être réveillé de son
sommeil de mort ; la Parole de Dieu, vivante et opérante, doit
produire dans l’âme, par l’action du Saint Esprit, la conviction de
péché, puis la puri cation, avant que l’âme crie vraiment à Dieu.
Ses regards se dirigent alors sur la croix ; elle entend et reçoit par
la foi le message de la rédemption. Elle saisit non seulement que
Jésus est mort pour elle, mais aussi qu’il a été ressuscité d’entre
les morts par la gloire du Père. En croyant « du cœur » à justice,
elle apprend à connaître Christ comme celui qui a passé par la
mort, mais qui vit maintenant à la droite de Dieu. Il est « la n de
la loi pour justice à tout croyant ».

L’âme peut alors, avec reconnaissance et joie, le confesser de sa

bouche « à salut ». Comment « à salut » ? N’est-ce point par le fait
que toute confession de son nom, qui est fondée sur la foi du
cœur, produit et augmente la joie intérieure, le bonheur du
cœur ?

Une telle confession manifeste la foi et en atteste la sincérité,

tout en l’a ermissant. Tant qu’une âme craint de confesser
Christ comme son Seigneur et hésite à se mettre de son côté, elle
reste craintive et inquiète. Plus d’un croyant a fait l’expérience
que c’est seulement par une confession franche du nom de Jésus
qu’il a acquis une vraie joie et une vraie assurance du salut.

Certains se demandent s’ils possèdent la vraie foi ou une foi

su sante, en regardant à eux-mêmes, à leurs sentiments, à leur
amour pour le Seigneur. C’est pour eux que l’apôtre ajoute : « Car
l’Écriture dit : « Quiconque croit en Lui ne sera pas confus ». Oui,
cher lecteur, ainsi parle l’Écriture ! C’est pourquoi quiconque a
reconnu, dans la lumière divine, sa ruine naturelle, et a mis sa
con ance en Jésus, peut être assuré de son salut. Celui-ci ne
repose sur rien qui soit en moi ou de moi, mais uniquement sur
l’œuvre de Christ et sur le témoignage de Dieu. Quelle base
solide !

Or, s’il en est ainsi, si cette merveilleuse bénédiction appartient

à quiconque croit en Jésus, elle doit être nécessairement pour
tous les hommes, soit Juifs ou Grecs : « Car il n’y a pas de
di érence de Juif et de Grec, car le même Seigneur de tous est
riche envers tous ceux qui l’invoquent » (v. 12). L’apôtre avait-il
tort, comme les Juifs le prétendaient, d’annoncer à tous la bonne
nouvelle du salut en Jésus ? Non, car déjà l’Ancien Testament
attestait, comme nous l’avons vu, la vérité de son message et
combien plus encore le témoignage du Seigneur lui-même ! Fait
remarquable, on trouve ici la même expression qu’au chapitre 3 :
« il n’y a pas de di érence ». Là nous lisions : « il n’y a pas de
di érence, car tous ont péché et n’atteignent pas à la gloire de
Dieu » ; ici : « il n’y a pas de di érence de Juif et de Grec, car le
même Seigneur de tous est riche envers tous ceux qui
l’invoquent ». Si, dans le premier cas, la raison de l’a rmation
« il n’y a pas de di érence » est solennelle dans le second cas, elle
est, en revanche, admirable. La riche grâce révélée dans
l’Évangile se répand, sans distinction sur tous ceux qui se
tournent vers le Seigneur Jésus, et e ace toutes les conséquences
du péché. Une citation du prophète Joël, concernant les jours
dans lesquels tout Israël sera sauvé, termine le paragraphe : « car
quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (v. 13).

Dans ces jours-là, les habitants de Jérusalem, ainsi que les

Israélites croyants, dispersés sur toute la terre, étant les heureux
objets de cette riche grâce, annonceront partout la bonne
nouvelle de la paix.

Ainsi s’accomplira la parole du prophète Ésaïe : « Combien sont

beaux les pieds de ceux qui annoncent (évangélisent) la paix, de
ceux qui annoncent de bonnes choses » ! (v. 15). Dieu soit loué ! ces
courants de bénédiction ne couleront pas seulement à ce
moment-là : le Saint Esprit applique le passage d’Ésaïe 52 sans
citer les mots : « qui dit à Sion : Ton Dieu règne ! » ( n du verset 7),
à nos jours déjà, c’est-à-dire à l’intervalle de temps durant lequel
l’assemblée, l’épouse de l’Agneau, est rassemblée d’entre tous les
peuples de la terre. Tous ceux qui appartiennent à cette
assemblée privilégiée doivent être, eux aussi amenés, par la
prédication de l’Évangile, à invoquer le Seigneur. Car
« comment… invoqueront-ils celui en qui ils n’ont point cru ? Et
comment croiront-ils en celui dont ils n’ont point entendu
parler ? Et comment entendront-ils sans quelqu’un qui prêche ?
Et comment prêcheront-ils, à moins qu’ils ne soient envoyés » (v.
14, 15).

Sous la loi, « l’obligation qui était contre nous, laquelle consistait

en ordonnances » (Colossiens 2.14) ne permettait pas que de tels
messagers de paix visitent les peuples de la terre. Israël ne
deviendra un peuple missionnaire que quand il connaîtra pour
lui-même la grâce de Dieu qui apporte le salut en Celui qu’il a
frappé à la croix. Lorsque la lumière de la grâce brillera dans ces
cœurs ténébreux, les messagers d’Israël, les « frères » du
Seigneur (Matthieu 25.40) déploieront, dans la prédication de
l’Évangile, un zèle sans précédent. Ce que l’Église chrétienne
n’aura pu faire durant les siècles de son existence, sera accompli
en un temps relativement court par ces « petits ». L’« Évangile du
royaume sera prêché dans la terre habitée tout entière, en
témoignage à toutes les nations » (Matthieu 24.14). Toute « la
terre sera pleine de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux
couvrent le fond de la mer » (Ésaïe 11.9 ; Habakuk 2.14).

Le conseil de Dieu a déjà pourvu, pour les temps actuels, à la

prédication de l’Évangile, non l’Évangile « du royaume », mais
l’Évangile de la « grâce de Dieu » et de la « gloire de Christ » (Actes
20.24 ; 2 Corinthiens 4.4). Comme il enverra les messagers de la
 n, le Seigneur lui-même envoie aujourd’hui les vrais
prédicateurs de l’Évangile. « Comment prêcheront-ils, à moins
qu’ils ne soient envoyés ? » demande l’apôtre. Il y a partout des
sociétés de mission à l’intérieur du pays et à l’étranger pour
l’Évangile, animées des meilleures intentions, mais elles
impliquent toutes en n de compte une immixtion dans les
droits souverains du Seigneur, qui seul peut donner et a promis
de donner des, évangélistes, des pasteurs et des docteurs
(Éphésiens 4.11-14). C’est lui, le Seigneur de la moisson, que nous
devons prier d’envoyer des ouvriers dans sa moisson ; mais nous
ne pouvons pas former nous-mêmes des ouvriers pour ce
service. La Parole et la volonté du Seigneur sont, à cet égard,
bien claires ; ce dont nous avons besoin, c’est d’un œil simple, et
d’un cœur soumis ; il est évident que ce sont des hommes qui
doivent être messagers de l’Évangile, mais ce n’est pas notre
a aire de les choisir, ni en notre pouvoir de leur fournir les
capacités nécessaires pour cela.

Or, si Dieu, dans sa grâce, fait annoncer la bonne nouvelle du

salut, quiconque l’entend est responsable de la recevoir et d’obéir
à l’Évangile. Israël l’a-t-il fait ? Hélas non ! Comme le dit Ésaïe :
« Seigneur, qui est-ce qui a cru à ce qu’il a entendu de nous ? »
(53.1) — « Ainsi la foi est de ce qu’on entend, et ce qu’on entend
par la Parole de Dieu » (v. 16, 17). Cette prédication a été adressée
à Israël ; les Juifs avaient entendu la Parole de Dieu, mais ne
l’avaient pas reçue : ils étaient donc sans excuse.

« Mais je dis : N’ont-ils pas entendu ? Oui, certes, « leur voix est
allée par toute la terre, et leurs paroles jusqu’aux extrémités de la
terre habitée » (v. 18). De nouveau, l’apôtre prouve ses
déclarations à l’aide des propres écritures des Juifs, dont ils se
glori aient. Le Psaume 19, où se trouvent les paroles citées,
mentionne deux. témoignages de Dieu : celui de sa création et
celui de sa Parole. Le premier témoignage est extérieur et
général ; le second, intérieur et destiné à ceux qui possédaient la
Parole et les commandements de l’Éternel. Israël avait rejeté ces
deux témoignages. Toutefois, ce n’est pas là le point principal
sur lequel Paul désire insister ici. Les païens ne possédaient pas
la Parole de Dieu, mais le témoignage que Dieu rend par la
création leur est aussi destiné. Le ciel qui raconte la gloire de
Dieu, ne s’étendait pas seulement au-dessus de Canaan ; le soleil,
la lune et les étoiles, ainsi que les autres merveilles de la
création, n’étaient pas destinés à un seul peuple ; le témoignage
rendu par la création était général et s’adressait aux païens aussi,
bien qu’aux Juifs (1.20 ; Actes 14.17). Israël pouvait mépriser les
nations païennes ; mais Dieu avait, dès le commencement,
manifesté son intention d’user de miséricorde envers eux et de se
révéler à eux.

« Mais je dis : Israël n’a-t-il pas connu ? » Certes, les Juifs auraient
pu connaître les intentions de Dieu en grâce à l’égard des nations.
Cela ne devait pas être un mystère pour eux, car Dieu leur avait,
comme l’apôtre le montre plus loin, parlé encore beaucoup plus
clairement que par le Psaume 19. Moïse, le premier, dit : « Je vous
exciterai à la jalousie par ce qui n’est pas une nation ; je vous
provoquerai à la colère par une nation sans intelligence » (v. 19).
Ainsi, le législateur qu’ils tenaient en si grande estime avait déjà
révélé l’intention de Dieu d’exciter son peuple Israël à la jalousie
par ses pensées de grâce envers « ce qui n’est pas une nation », et
« une nation sans intelligence » — allusions claires aux païens.
Mais il y a davantage encore : Ésaïe, le plus grand de leurs
prophètes, s’était enhardi jusqu’à dire que Dieu voulait se faire
trouver de ceux qui ne le cherchaient point et qu’il se
manifesterait à ceux qui ne s’enquéraient point de lui (v. 20).
« Mais quant à Israël, il dit : « Tout le long du jour j’ai étendu mes
mains vers un peuple désobéissant et contredisant » (v. 21). Ainsi
donc, par la loi, les psaumes et les prophètes, les trois grandes
divisions de l’Ancien Testament, la preuve était faite qu’Israël
s’endurcirait et que Dieu avait, dès le commencement, arrêté
par-devers lui d’user de miséricorde envers les nations. Cette
preuve était sans réplique et aucun Juif sincère ne pouvait la
réfuter.

Fallait-il en conclure que Dieu s’était dé nitivement détourné de

son peuple ? Le chapitre 11 répond de manière détaillée à cette
question.

Chapitre 11

« Je dis donc : Dieu a-t-il rejeté son peuple ? Qu’ainsi n’advienne !

Car moi aussi je suis Israélite, de la semence d’Abraham, de la
tribu de Benjamin. Dieu n’a point rejeté son peuple, lequel il a
préconnu ». Comme dans les premiers versets des deux chapitres
précédents, nous ressentons ici encore toute la chaleur de
l’amour de l’apôtre pour ses compatriotes. Israël n’était-il pas,
malgré sa désobéissance, le peuple préconnu de Dieu ? Ne
possédait-il pas les promesses faites au commencement à
Abraham, son père ? Et lorsque Dieu « préconnu Israël », ne
connaissait-il pas d’avance les voies perverses que le peuple
suivrait, sa rébellion et sa méchanceté ? Certainement ! Malgré
cela, il l’avait élu et appelé, puis châtié souvent. L’aurait-il donc
rejeté ?

Impossible ! L’apôtre en donne trois preuves. La première : il

était, lui aussi, un « Israélite, de la semence d’Abraham, de la
tribu de Benjamin ». Dans son zèle pour Dieu, il avait même
persécuté les assemblées et contraint les croyants à blasphémer.
Néanmoins Dieu avait manifesté toutes les richesses de sa grâce
et de sa longanimité envers lui ; il l’avait sauvé et établi dans le
service, lui, qui était auparavant un blasphémateur, et un
persécuteur, et un outrageux, l’ennemi le plus acharné du nom
de Jésus (1 Timothée 1.13). Si Dieu avait rejeté son peuple
terrestre, le jugement aurait dû l’atteindre lui, le tout premier.

Or Paul n’était pas le seul monument de la grâce divine ; déjà,

dans les temps anciens, Dieu avait agi de la même manière. « Ne
savez-vous pas ce que l’Écriture dit dans l’histoire d’Élie,
comment il fait requête à Dieu contre Israël ? « Seigneur, ils ont
tué tes prophètes ; ils ont renversé tes autels ; et moi, je suis
demeuré seul, et ils cherchent ma vie ». Mais que lui dit la
réponse divine ? « Je me suis réservé sept mille hommes qui n’ont
pas échi le genou devant Baal » (v. 2-4). Le prophète découragé
croyait que Dieu avait abandonné son peuple et qu’il était
demeuré le seul adorateur de l’Éternel, persécuté pour cette
raison jusqu’à la mort. Combien touchante fut alors la réponse
divine ! Ce fut précisément le témoignage du prophète contre le
peuple qui amena Dieu à témoigner pour Israël. Dieu s’était
réservé sept mille hommes, nombre parfait, qui n’avaient pas
échi les genoux devant les idoles. Son amour et sa grâce
souveraine s’étaient réservé ce résidu.
Et comme il en fut aux jours de Jézabel, ainsi en est-il de nos
jours : « Ainsi donc, au temps actuel aussi, il y a un résidu selon
l’élection de la grâce » (v. 5). Si même l’état général du peuple au
temps de l’apôtre comme autrefois, était caractérisé par
l’endurcissement et l’aveuglement, il y avait cependant un
résidu, « l’élection » comme l’apôtre le nomme au verset 7. Israël,
comme tel, n’avait pas obtenu ce qu’il recherchait (9.31). La
masse du peuple était endurcie, mais un résidu, choisi par Dieu,
l’avait obtenu ; certes, non point en vertu d’œuvres légales —
l’apôtre relève à toute occasion le contraste entre la loi et la grâce
— mais en vertu d’une grâce souveraine et inconditionnelle.
« Or, si c’est par la grâce, ce n’est plus sur le principe des œuvres,
puisque autrement la grâce n’est plus la grâce » (v. 6).

À la n de son pèlerinage à travers le désert, Moïse avait déjà

parlé de l’endurcissement que Dieu enverrait en jugement, sur
son peuple Israël. L’apôtre rapproche, semble-t-il, une parole du
prophète Ésaïe (29.10) de Deutéronome 29.4, quand il dit : « Selon
qu’il est écrit : « Dieu leur a donné un esprit d’étourdissement,
des, yeux pour ne point voir et des oreilles pour ne point
entendre, jusqu’au jour d’aujourd’hui ». Il ajoute, dans les deux
versets suivants, une déclaration très solennelle que David avait
faite à l’égard des méchants en Israël. Fait remarquable, nous
avons de nouveau ici un triple témoignage divin (de la loi, des
psaumes et des prophètes) sur le triste état d’Israël. Ce
témoignage est d’autant plus digne d’attention que l’apôtre va
décrire, dans ce qui suit, les voies merveilleuses de Dieu envers
son peuple terrestre.

Toutefois, il mentionne auparavant la deuxième des preuves

précitées. « Je dis donc : Ont-ils bronché a n qu’ils tombassent ?
Qu’ainsi n’advienne ! Mais par leur chute, le salut parvient aux
nations pour les exciter à la jalousie » (v. 11). Durant l’histoire du
peuple d’Israël, de longues périodes d’obscurité alternèrent avec
de courtes éclaircies de vie, de sévères châtiments avec des
manifestations de la grâce, jusqu’à ce qu’en n Dieu envoyât son
Fils bien-aimé. Hélas ! Celui qu’il voulait placer en Sion comme
une précieuse pierre de coin, devint une pierre d’achoppement
et un rocher de chute pour les deux maisons d’Israël. La
prophétie annonçant qu’un grand nombre d’entre eux
broncheraient, s’était accomplie. Mais leur chute était-elle
irrémédiable ? Était-ce là l’intention de Dieu à leur égard ? Non ;
Dieu avait par-devers lui d’autres conseils de grâce. La chute
d’Israël deviendrait l’occasion d’apporter le salut aux nations, ce
qui, d’ailleurs, exciterait les Juifs à jalousie (Deutéronome 32.15-
21). La perte de leur position privilégiée d’autrefois et qui
deviendrait la part des nations, devait éveiller en eux l’ardent
désir d’obtenir de nouveau ce privilège.

Cela aura-t-il lieu ? Israël occupera-t-il un jour la première place

et les nations, la dernière ? Oui, « le résidu reviendra » (Ésaïe
10.21) et alors « tout Israël sera sauvé ». « Or, si leur chute est la
richesse du monde, et leur diminution, la richesse des nations,
combien plus le sera leur plénitude ! » (v. 12). Qu’en sera-t-il
quand Dieu tournera sa face vers Israël et fera lever sa gloire sur
Sion ! Alors, « tous les bouts de la terre » craindront l’Éternel, et
toute chair viendra, pour se prosterner devant lui. « Car si leur
réjection est la réconciliation du monde, quelle sera leur
réception, sinon la vie d’entre les morts ? » (v. 15).

Si aujourd’hui, par suite du rejet du Messie par Israël, la grâce de

Dieu se manifeste avec éclat, en o rant le salut à tous les
hommes sans exception, des courants de bénédiction encore
plus riches couleront « aux temps du rétablissement de toutes
choses », quand Israël habitera de nouveau le pays sous le sceptre
du Prince de paix, et invitera toute la terre à servir l’Éternel avec
joie, à venir devant lui avec des chants de triomphe, et à entrer
dans ses portes avec des actions de grâces, dans ses parvis avec
des louanges ! (Psaume 100). On ne verra alors rien d’autre que la
vie d’entre les morts, comme l’apôtre s’exprime, en regardant
avec admiration vers l’avenir.

C’est aux croyants de Rome qui, en majorité, étaient composés

d’anciens païens, que Paul écrivait, et il ajoute, pour se justi er
en quelque mesure de s’étendre autant sur les voies de Dieu
envers Israël, les paroles suivantes : « Car je parle à vous, nations,
en tant que moi je suis en e et apôtre des nations, je glori e mon
ministère, si en quelque façon je puis exciter à la jalousie ma
chair et sauver quelques-uns d’entre eux » (v. 13, 14). Paul, comme
apôtre des nations, avait été envoyé vers elles par le Seigneur,
pour leur ouvrir les yeux, a n qu’elles se tournent des ténèbres à
la lumière, etc. (Actes 26.17, 18). N’honorait-il pas son ministère
en cherchant à exciter à jalousie ceux qui étaient sa chair, par la
conversion d’un grand nombre de païens, a n que quelques-uns
d’entre ses frères soient sauvés ?

Conduit par l’Esprit, l’apôtre se sert, dans la seconde moitié de

notre chapitre, de l’image d’un olivier ayant des « branches ».
Grâce à leur union naturelle avec la « racine », celles-ci
participaient de la graisse de l’arbre, mais par suite de leur
désobéissance, elles ont été arrachées, pour faire place à d’autres
branches, lesquelles, par nature, n’avaient aucun lien avec
l’olivier, mais ont été entées par grâce. Nous n’avons pas a aire
ici avec les conseils éternels de Dieu concernant l’Assemblée, le
corps de Christ, mais avec ses voies gouvernementales en
rapport avec son témoignage sur la terre. L’olivier, image de la
graisse, est l’arbre des promesses que Dieu t autrefois à
Abraham, les « prémices » de la masse, ou la « racine » de cet
arbre. Dans le corps de Christ, il n’est jamais question de
membres que l’on arrache pour faire place à d’autres et il n’y a
pas non plus de di érence entre Juif et Gentil — tous sont un en
Christ.

Il ne s’agit pas ici du corps de Christ, ni des voies de la grâce qui

sauve, ni de la possession de la vie, ni de la réalité de la
profession personnelle. En cherchant à introduire ces questions
et d’autres semblables dans ce chapitre, on a rendu confus tout
l’enseignement de l’apôtre, qui s’attache à présenter seulement la
position des Juifs et des nations en rapport avec les promesses et
le témoignage de Dieu dans ce monde.

Ce sujet nécessite toutefois de plus amples développements.

Dans les jours qui suivirent le déluge, les hommes entreprirent la

construction de la tour de Babel. Dieu châtia leur orgueil en les
empêchant d’achever leur dessein et en les dispersant sur toute
la terre. Ils s’adonnèrent ensuite à l’abominable culte des idoles
(Genèse 11.1-9 et Josué 24.2). C’est alors que Dieu appela
Abraham et l’amena dans le pays qu’il voulait lui donner à lui et à
sa semence. Arrivé en Canaan, Abraham devint le père d’une
famille qui, selon la chair, possédait les promesses de Dieu. Plus
tard, les bénédictions spirituelles découlant de ces promesses
furent accordées à toute sa semence, en vertu de la grâce
manifestée en Christ. Si Adam avait été le père de la race
humaine pécheresse, Abraham fut le père de la semence de Dieu
dans le monde, c’est-à-dire tout d’abord d’Israël, et ensuite, dans
un sens plus large, de tous ceux qui furent bénis avec lui. C’est en
Abraham le premier que Dieu révéla les précieuses vérités de
l’élection, de la promesse et de l’appel (ou de la séparation), en,,
lui personnellement d’abord. Elles étaient aussi en lui comme
« les prémices », de « la masse » à venir, comme la racine de l’arbre
des promesses. Le tronc de l’arbre, ou les « branches naturelles »,
comme l’apôtre les nomme, c’est Israël. Quelques-unes de ces
branches peuvent bien avoir été arrachées et d’autres entées à
leur place, mais cela ne l’empêche pas d’être l’arbre des
promesses immuables faites à Abraham. Cet arbre demeure et,
avec lui, sa graisse. Si donc Paul parle ici d’un mystère (v. 25), ce
n’est pas « le mystère du Christ » qui n’a pas été donné à connaître
en d’autres générations, aux ls des hommes (Éphésiens 3.5). Ce
mystère, révélé aux apôtres et prophètes du Nouveau Testament
et con é à l’administration particulière de l’apôtre Paul, ne doit
pas être confondu avec le symbole de l’olivier que nous avons
sous les yeux.

Considérons maintenant d’un peu plus près ce symbole.

« Or, si les prémices sont saintes, la masse l’est aussi ; et si la

racine est sainte, les branches le sont aussi » (v. 16). Abraham fut,
nous l’avons dit, appelé et mis à part par Dieu, pour marcher
désormais ici-bas comme son témoin et le dépositaire de ses
promesses. Il l’a réalisé. Les prémices, la racine étaient saintes ;
on aurait pu, dès lors, s’attendre que la « masse », d’où les
prémices étaient tirées, ainsi que les branches provenant de la
racine, fussent saintes*. Hélas ! l’incrédulité et une méchanceté
obstinée caractérisèrent Israël et atteignirent leur point
culminant dans le rejet du Messie. Aussi Dieu a-t-il arraché, en
jugement, quelques-unes des branches. En d’autres termes, le
peuple d’Israël, béni en Abraham, a été mis de côté à cause de
son incrédulité et un « olivier sauvage », les nations ou les païens,
ont été entés à sa place sur « l’olivier franc » et sont devenus
coparticipants de la racine et de la graisse de ce dernier. Ces
nations qui, jusqu’alors, avaient crû en « sauvageons », éloignées
de toute relation avec l’arbre de la promesse, jouissaient
maintenant des bénédictions procédant de cet arbre. La
bénédiction d’Abraham était parvenue aux nations dans le
Christ Jésus (Galates 3.14). Avaient-elles un motif de se glori er à
l’égard des branches ? Nullement. Les Juifs, en tant que
descendants d’Abraham selon la chair, faisaient, par leur
naissance, partie de l’arbre de la promesse, mais avaient, à cause
de leur incrédulité, perdu ce privilège. Lorsque
l’accomplissement des promesses en Christ leur fut o ert, ils le
rejetèrent et, fondés sur leur prétendue propre justice, ils
méprisèrent la bonté de Dieu. C’est alors que Dieu mit les nations
à leur place. Les païens pouvaient-ils, pour autant, se croire
meilleurs que les branches arrachées et se glori er contre elles ?
Aucunement. D’abord, ils ne devaient pas oublier que c’était la
racine qui les portait et non pas eux qui portaient la racine (v.
18). En d’autres termes, seule la grâce inconditionnelle de Dieu
leur avait conféré cette part. Quel mérite y avaient-ils ? Ils
n’avaient pas été entés sur l’olivier en vertu de quelque mérite de
leur part, mais uniquement en raison de leur foi dans le Christ
rejeté d’Israël. C’était à la bonté souveraine de Dieu seulement
qu’ils devaient la position nouvelle qu’ils occupaient par la foi ;
ils n’avaient donc aucun motif de se glori er. C’est pourquoi
l’apôtre termine ce paragraphe par ces mots : « Ne t’enorgueillis
pas, mais crains (si en e et Dieu n’a pas épargné les branches qui
sont telles selon la nature), qu’il ne t’épargne Pas non plus » (v.
20, 21). Il leur convenait donc d’éprouver une sainte crainte qu’il
ne leur arrive ce qui était survenu à Israël. En e et, comment
Dieu les épargnerait-il, eux qui étaient des branches entées après
coup, alors qu’il n’avait pas épargné les branches naturelles ?

* Comme il est bien connu, les Israélites devaient o rir à

l’Éternel sur le revenu de leurs champs, de leurs vignes, de leurs
jardins etc., une o rande des prémices, comme o rande élevée
pour les sacri cateurs, qu’il s’agisse de ce qui était dans son état
naturel ou de ce qui était déjà préparé pour la consommation,
comme le moût, l’huile, la pâte, le pain etc. (Nombres 18 parmi
d’autres passages).

« Considère donc la bonté et la sévérité de Dieu : la sévérité

envers ceux qui sont tombés ; la bonté de Dieu envers toi, si tu
persévères dans cette bonté ; puisque autrement, toi aussi, tu
seras coupé. Et eux aussi, s’ils ne persévèrent pas dans
l’incrédulité, ils seront entés, car Dieu est puissant pour les enter
de nouveau » (v. 22, 23). Combien ces paroles devaient agir
profondément dans les cœurs des croyants d’entre les nations !
La bonté et la sévérité de Dieu étaient devant eux ; ils avaient
expérimenté la bonté, et la sévérité avait été la part d’Israël. Il
s’agissait donc pour eux de demeurer dans cette bonté, s’ils ne
voulaient pas partager le sort d’Israël.

Cette sérieuse exhortation a-t-elle été écoutée ? Les Gentils ont-

ils persévéré dans la bonté de Dieu ? L’histoire de l’Église
responsable répond d’une manière saisissante à ces questions.
Quelle sera la n ? Eux aussi seront coupés, comme Israël l’a été.
L’apparence extérieure de l’olivier peut donc changer au cours
des temps, mais il reste lui-même ce qu’il est, et ceux-là — les
branches naturelles — « s’ils ne persévèrent pas dans
l’incrédulité, … seront entés, car Dieu est puissant pour les enter
de nouveau » (v. 23). L’in délité de l’homme ne modi e ni
n’annule les conseils de Dieu ; ses dons de grâce et son appel sont
sans repentir (v. 29). Israël retrouvera, sur une base entièrement
nouvelle, sa position antérieure et ne sera aucunement implanté
dans l’Église chrétienne, dont les Juifs n’ont jamais fait partie
comme peuple. « Car si toi, tu as été coupé de l’olivier qui selon la
nature était sauvage, et as été enté contre nature sur l’olivier
franc, combien plus ceux qui en sont selon la nature seront-ils
entés sur leur propre olivier ? » (v. 24). Le jugement des branches
païennes, pour m’exprimer brièvement, permettra que les Juifs
soient de nouveau entés sur l’olivier, car ils ne persévéreront pas
dans l’incrédulité et l’arbre est et reste (ce que certains
commentateurs n’ont pas discerné), « leur propre olivier ». De
même que le système juif a été jugé, pour laisser la place aux
nations, de même la chrétienté sera jugée pour permettre au
peuple d’Israël de reprendre la place de bénédiction qu’il avait
perdue.

« Car je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère-ci, a n

que vous ne soyez pas sages à vos propres yeux : c’est qu’un
endurcissement partiel est arrivé à Israël jusqu’à ce que la
plénitude des nations soit entrée ; et ainsi tout Israël sera sauvé,
selon qu’il est écrit : « Le libérateur viendra de Sion ; il
détournera de Jacob l’impiété. Et c’est là l’alliance de ma part
pour eux, lorsque j’ôterai leurs péchés » (v. 25-27).
L’apôtre expose maintenant la troisième preuve — la plus
frappante — du fait que Dieu n’a pas rejeté son peuple pour
toujours, mais que, dans sa miséricorde, il le rappellera à la n et
opérera en lui une profonde repentance et un vrai retour de
cœur à son Messie, autrefois rejeté. C’est là l’un des nombreux
« mystères » révélés dans le Nouveau Testament. Un
endurcissement partiel est arrivé à Israël, comme jugement sur
son péché et son in délité ; mais cet endurcissement ne durera
pas toujours. Cette restauration d’Israël s’opérera après l’entrée
de la plénitude des nations, c’est-à-dire de tous ceux qui, d’entre
les peuples de la terre, doivent entrer, par le moyen de l’Évangile,
dans une relation vivante avec Christ. En d’autres termes, après
que le dernier membre de l’Assemblée lui aura été ajouté, celle-ci
sera ravie au ciel avant l’heure de l’épreuve qui doit arriver sur la
terre entière. À ce moment-là tout Israël sera sauvé, c’est-à-dire
Israël comme peuple, composé seulement d’un résidu. Cela ne
peut avoir lieu tant que dure l’histoire de l’Église, le corps de
Christ dans lequel il n’y a ni Juif, ni Grec. Même après
l’enlèvement des vrais croyants, la patience de Dieu attendra
encore un peu de temps, jusqu’à ce que la chrétienté professante
ait prouvé pleinement qu’elle n’a pas persévéré dans la bonté. Un
jugement sans miséricorde s’abattra alors sur ce système
corrompu qui sera déchu à jamais de la place de bénédiction et
de témoignage qu’il a occupée pendant tant de siècles.

Ainsi que nous l’avons déjà remarqué, notre chapitre n’expose

pas les voies de grâce de Dieu envers son peuple céleste, mais ses
voies gouvernementales à l’égard de ceux qui, successivement,
auront occupé la place de la promesse et de la bénédiction, savoir
Israël, puis les nations et, nalement, de nouveau Israël. Tous
ceux qui occupent cette place assument une responsabilité
correspondant à ce qu’ils possèdent. Cela est sans rapport avec la
question du salut personnel ou de la possession de la vie de Dieu.
S’ils persévèrent dans la bonté de Dieu tout ira bien ; sinon, ils
seront coupés.

La masse aussi du peuple juif périra dans les jugements de la n,

mais « un résidu selon l’élection de la grâce » subsistera et le
Libérateur viendra pour lui de Sion, non pas du ciel pour le
transporter dans le ciel (comme les croyants de l’économie
actuelle), mais de Sion, pour détourner de Jacob l’impiété et
pour introduire, dans les bénédictions du royaume, le peuple
bien-aimé à cause des pères. L’alliance de Dieu, pour ôter les
péchés d’Israël, repose sur un solide fondement, savoir sur la
grâce inconditionnelle qui se manifestera dans le « Libérateur de
Sion ». Le résidu verra apparaître Celui que ses pères ont cloué
sur la croix ; ils le verront avec les blessures dans ses mains, et ils
l’entendront leur annoncer la paix et le pardon. Ainsi tout Israël
sera sauvé et jouira des dons de grâce de Dieu qui sont sans
repentir, car Israël, comme peuple, appartient pour toujours à
Dieu sur le fondement de son appel et des promesses données
aux pères.

« En ce qui concerne l’Évangile, ils sont ennemis à cause de vous ;

mais en ce qui concerne l’élection, ils sont bien-aimés à cause des
pères ». Les Juifs s’étaient montrés ennemis de l’Évangile ; ils
avaient repoussé avec hostilité la bonne nouvelle, ouvrant ainsi
aux païens la porte de la grâce. « Mais en ce qui concerne
l’élection, ils sont bien-aimés à cause des pères ». Comme
semence d’Abraham, ils restaient les objets de l’amour invariable
de Dieu, non point en vertu de l’alliance de Sinaï — sur ce
terrain, tout était perdu pour eux — mais à cause de leurs pères,
Abraham, Isaac et Jacob, que Dieu avait appelés autrefois par
grâce, leur faisant des promesses inconditionnelles. C’est
pourquoi cet appel et ces dons de grâce sont sans repentir (v. 29).
À la n, Dieu se souviendra d’eux, et l’amour qu’il a manifesté
par l’élection des pères sera le même à l’égard des ls. Il inclinera
leurs cœurs à recevoir sa grâce souveraine.

En tout cela, nous voyons non seulement la délité invariable de

Dieu, mais aussi sa sagesse insondable, et c’est ce que l’apôtre fait
ressortir dans les versets suivants. Israël possédait des
promesses faites par grâce. Or, il avait rejeté Celui en qui seul ces
promesses pouvaient devenir Oui et Amen. Les Juifs s’étaient, de
ce fait, placés sur un terrain où seule la grâce pouvait les
restaurer. Ils en étaient donc exactement au même point que les
nations ; il n’y avait plus de di érence entre les uns et les autres.
« Car comme vous aussi vous avez été autrefois désobéissants à
Dieu et que maintenant vous êtes devenus des objets de
miséricorde par la désobéissance de ceux-ci, de même ceux-ci
aussi ont été maintenant désobéissants à votre miséricorde, a n
qu’eux aussi deviennent des objets de miséricorde » (v. 30, 31).
« Dieu a renfermé tous, Juifs et nations, dans la désobéissance,
a n de faire miséricorde à tous » (v. 32).

Autrefois, les païens avaient vécu dans les ténèbres, loin de Dieu ;
ils n’avaient pas cru Dieu. Mais maintenant, par l’incrédulité des
Juifs, ils étaient devenus des objets de miséricorde et
participaient à une grâce à laquelle ils n’avaient aucun droit. Il
en était de même des Juifs : incrédules comme les païens, ils
avaient eux-mêmes refusé la grâce et ils rejetaient avec horreur
la pensée que les nations pussent être mises au béné ce de cette
grâce. Ils avaient perdu tout droit à l’accomplissement des
promesses, de sorte qu’ils étaient dans la même situation que les
nations : seule une grâce inconditionnelle pouvait les sauver.
L’unique ressource des uns et des autres, c’était la miséricorde de
Dieu. Toute con ance en une propre justice était ainsi exclue.
Juifs et Gentils étaient tous ensemble renfermés par Dieu dans la
désobéissance, a n qu’il puisse manifester sa grâce envers tous.

On comprend que l’apôtre, après avoir exposé les voies

merveilleuses de Dieu en grâce et en jugement, ait, en présence
de la délité, de la sagesse et de la sainteté invariables de Dieu,
donné essor aux sentiments de son cœur par cette louange
remarquable qui termine notre chapitre : « Ô profondeur des
richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses
jugements sont insondables, et ses voies introuvables ! Car qui a
connu la pensée du Seigneur, ou qui a été son conseiller ? Ou qui
lui a donné le premier, et il lui sera rendu ? » Oui, où y a-t-il un
Dieu, comme notre Dieu ? Combien ses voies sont insondables !
Qui l’a conseillé, lorsqu’il les établissait ? Qui pouvait connaître
la pensée du Seigneur ? Et pourtant, nous, êtres faibles et
mortels, nous sommes introduits dans la connaissance de cette
pensée et des voies insondables de Celui de qui et par qui et pour
qui sont toutes choses. Ô profondeur des richesses et de la
sagesse et de la connaissance de Dieu ! À Lui soit la gloire
éternellement ! Amen !
 Chapitres 12 à 15

Avec le chapitre 11 se termine la partie doctrinale de notre épître.

Fondé sur ce qu’il a exposé précédemment, l’apôtre invite les
croyants à une marche de sainteté et de délité envers Dieu et les
hommes. Les caractères de cette marche sont l’humilité et
l’amour, joints à une grâce qui se manifeste par la justice
pratique. Le chrétien est un homme vivant parmi les hommes,
mais, selon les enseignements de l’épître, il est un homme
délivré et séparé du monde. Il doit le montrer par son esprit et sa
marche dans les circonstances qu’il est appelé à traverser, soit
dans la maison de Dieu, soit dans le monde. Ce qui lui convient,
c’est la. simplicité de cœur, un esprit paisible, qui cherche le bien
de son prochain et non son propre intérêt, ni sa gloire, qui ne se
venge pas, mais s’e orce de surmonter le mal par le bien.

Le chapitre 12 nous présente le croyant plutôt dans sa position de

membre du corps, d’enfant à l’intérieur de la maison, tandis que
le chapitre 13 nous le montre, en quelque sorte, en dehors de la
maison, dans ses rapports avec le gouvernement de ce monde et
ses autorités instituées de Dieu. Peu importe la forme que ces
autorités revêtent, le chrétien ne doit pas s’opposer à elles, mais
leur être soumis et rendre à chacun l’honneur qui lui est dû, et
cela d’autant plus que la nuit est fort avancée et que le jour, à la
lumière duquel il doit marcher, est proche et manifestera toutes
choses.
Au chapitre 14, l’apôtre exhorte les frères à se supporter les uns
les autres, ce qui était d’une importance particulière pour les
croyants de Rome parmi lesquels se trouvaient des chrétiens
sortis du judaïsme et du paganisme. Ce fait suscitait parfois des
questions relatives aux aliments, à la boisson, à l’observation des
jours et d’autres semblables. Il fallait avoir des égards pour la
conscience de chacun ; le « fort » ne devait pas mépriser le
« faible » et, réciproquement, le « faible » ne devait pas juger le
« fort ». L’apôtre poursuit ces exhortations au début du chapitre 15
et les achève en dirigeant les regards sur Celui qui n’a jamais
cherché à se plaire à lui-même, mais a supporté les outrages de
ceux qui l’outrageaient. Dans les versets 8 à 12, l’apôtre résume
les voies de Dieu dans l’évangile, en les appuyant de citations
tirées de l’Ancien Testament. Puis, dans la dernière partie du
chapitre, il parle de son service parmi les nations et fait allusion
aux voyages qu’il espérait faire en Occident, après une visite à
Jérusalem.

Chapitre 12

« Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à

présenter vos corps en sacri ce vivant, saint, agréable à Dieu, ce
qui est votre service intelligent » (v. 1). Ces paroles nous
reportent au chapitre 6, où nous sommes invités à nous livrer
nous-mêmes à Dieu, comme d’entre les morts étant faits vivants
— et nos membres à Dieu, comme instruments de justice (v. 13).
Nous avons appris là qu’étant morts avec Christ, nous devons
marcher en nouveauté de vie. Dans les chapitres suivants,
l’apôtre expose toute l’étendue des compassions de Dieu. Fondé
sur elles, il nous exhorte à présenter nos corps en sacri ce
vivant, saint, agréable à Dieu, ce qu’il nomme notre « service »
intelligent, parce que cela est conforme aux enseignements du
Saint Esprit. Non seulement notre âme est délivrée de la mort
éternelle et appartient à Dieu, mais notre corps aussi a été acheté
à grand prix, bien que nous attendions encore sa délivrance
« réelle » (8.23). C’est pourquoi notre esprit, notre âme et notre
corps tout entiers doivent être conservés sans reproche pour
Dieu (1 essaloniciens 5.23).

Nous ne sommes pas soumis à des commandements légaux qui,

comme toujours, voueraient nos e orts à un échec complet.
Seules la grâce et la miséricorde divines peuvent transformer le
croyant intérieurement et extérieurement. Ce n’est que sur ce
fondement qu’il peut, par une décision de cœur, présenter son
corps à Dieu jour après jour, jusqu’à la n de sa vie. L’apôtre
nomme cette présentation « un sacri ce vivant, saint, agréable à
Dieu ». Vivant, en contraste avec les sacri ces de l’Ancien
Testament qui étaient mis à mort, saint en opposition au
caractère mondain et légal de ces sacri ces, et agréable à Dieu,
parce que Dieu y a sa vraie place et que l’homme aussi prend la
sienne selon les pensées de Dieu. Il est compréhensible qu’un tel
service, qui en a ni pour toujours avec tous les exercices d’une
religion humaine et l’observation d’ordonnances et d’usages
charnels, soit appelé notre service intelligent.

« Et ne vous conformez pas à ce siècle ; mais soyez transformés

par le renouvellement de votre entendement, pour que vous
discerniez quelle est la volonté de Dieu, bonne et agréable et
parfaite » (v. 2). L’apôtre ajoute ainsi un second élément à la
consécration personnelle pour Dieu, savoir une mise en garde
contre les in uences pernicieuses du monde, domaine de Satan.
Il ne su t pas de marcher dans la séparation extérieure du
monde, nous avons besoin d’un renouvellement continuel de
notre entendement (Éphésiens 4.23), en ne nous laissant pas
souiller par l’esprit de notre temps, par les habitudes et les
opinions courantes des hommes, qui ne connaissent pas Dieu et
qui vivent dans les ténèbres de leurs cœurs. Ce n’est que de cette
manière que nous pouvons croître dans la connaissance de la
« volonté de Dieu, bonne et agréable et parfaite », telle qu’elle
nous est présentée dans le christianisme. Il y a une gradation
évidente dans ces trois mots, et nous distinguons en même
temps en eux. la grande di érence qui existe entre la position
d’un chrétien et celle d’un homme religieux, qu’il porte le nom
de Juif ou de chrétien. Comme toujours, ici aussi notre précieux
Sauveur est notre modèle parfait. Il vint dans ce monde pour
accomplir la volonté de Dieu, et dans toutes les tribulations de
son douloureux chemin, il accomplit toujours ce qui était
agréable au Père (Jean 8.29), en apprenant l’obéissance par les
choses qu’il a sou ertes (Hébreux 5.8). Nous aussi, nous sommes
appelés à accomplir la volonté de Dieu dans un monde où tout lui
est opposé, et si notre intelligence spirituelle se développe par le
renouvellement continuel de notre entendement, nous
discernerons ce qu’est la volonté de Dieu, bonne, agréable et
parfaite. Le résultat de cette énergie spirituelle est une
séparation toujours croissante des principes du monde ; nous
faisons des progrès ; nous apprenons à connaître toujours mieux
notre « moi » et à le juger, et nous découvrons plus clairement le
sentier parfait de l’Homme céleste sur la terre, répondant à son
appel : « Viens, suis-moi ! »
Pour marcher à la suite du Seigneur, un continuel renoncement
à soi-même est nécessaire : nous sommes satisfaits de la place
que Dieu nous assigne, du chemin qu’il nous trace, nous sommes
gardés d’avoir une haute pensée de nous-mêmes au-dessus de
celle qu’il convient d’avoir et nous avons « de saines pensées,
selon la mesure de foi que Dieu a départie à chacun » (v. 3).
L’incrédulité recherche toujours les choses élevées et néglige
précisément ce que Dieu place devant nous. Si nous avons
conscience d’avoir reçu de Dieu quelque chose à faire, cela donne
à nos cœurs de l’assurance et éveille en nous le sentiment de
notre responsabilité. Nous reconnaissons avec joie ce qui a été
con é à notre frère, tout en cherchant à accomplir le service que
nous avons reçu nous-mêmes, avec le doux sentiment de faire la
volonté de Dieu.

Cela conduit l’apôtre à nous parler pour la première et unique

fois dans cette épître, du corps, un sujet qui nous est bien connu
grâce à la première épître aux Corinthiens, et à celles qu’il a
adressées aux Éphésiens et aux Colossiens. Il le fait ici d’un seul
point de vue, a n de montrer l’importance des relations existant
entre les membres du corps de Christ. « Comme dans un seul
corps nous avons plusieurs membres, et que tous les membres
n’ont pas la même fonction, ainsi nous qui sommes plusieurs,
sommes un seul corps en Christ, et chacun individuellement
membres l’un de l’autre » (v. 4, 5).

L’apôtre n’en dit pas davantage, du point de vue doctrinal, au

sujet de Christ, de la Tête et de ses membres. Il expose ensuite les
devoirs incombant aux divers membres du corps. Nous ne
sommes pas simplement des croyants appelés à servir Dieu
comme étant faits vivants d’entre les morts, chacun à la place qui
lui a été assignée dans ce monde. Mais nous, « qui sommes
plusieurs, sommes un seul corps en Christ, et chacun
individuellement membres l’un de l’autre ». Cette épître ne serait
pas complète, s’il n’y était pas parlé de ces relations et de la
responsabilité qui nous incombe, en tant que nous constituons
un seul corps, en témoignage aussi à l’égard du monde dans
lequel le corps se trouve.

« Or ayant des dons de grâce di érents » — la manière dont ils

nous sont communiqués est exposée dans d’autres passages —
« selon la grâce qui nous a été donnée, soit la prophétie,
prophétisons selon la proportion de la foi » (v. 6). Le verset 3
contient une expression semblable : « Selon la mesure de foi que
Dieu a départie à chacun ». Tout est grâce ; il n’y a rien de nous ;
tous les dons sont des « dons de grâce ».

Gardons-nous donc d’avoir une haute opinion de nous et de

dépasser la mesure de foi qui nous a été départie, en particulier
dans le service de la Parole. La prophétie, selon 1 Corinthiens
14.1, était le plus désirable de tous les dons pour l’édi cation, car
c’était celui qui amenait l’auditeur le plus immédiatement en
rapport avec Dieu. Mais qu’arrivait-il quand celui qui parlait
dépassait la mesure que Dieu lui avait dispensée et ne prenait pas
garde à la direction de l’Esprit ? Qu’arrive-t-il aujourd’hui quand
c’est l’homme qui se met en avant ?

Il y a des dons de grâce di érents, et tous sont nécessaires.

Aucun membre ne peut dire à l’autre : Je n’ai pas besoin de toi.
L’un a un don de service, un second celui de l’enseignement, un
troisième celui de l’exhortation (v. 7, 8). Tous sont nécessaires à
l’accroissement du corps, à son édi cation en amour ; ils sont
tous utiles et dispensés aux membres en vue de leur édi cation
réciproque. L’apôtre mentionne comme dons la fonction de
distribuer, d’être à la tête (1 essaloniciens 5.12 ; 1 Timothée 5.17)
et même d’exercer la miséricorde (v. 8). Il exhorte à la simplicité
celui qui distribue, celui qui est à la tête à conduire
soigneusement, celui qui exerce la miséricorde à le faire
joyeusement. Ces exhortations sont si simples qu’il n’est pas
nécessaire de les expliquer. Ce dont nous avons besoin, c’est de
nous examiner pour discerner dans quelle mesure nous les
mettons en pratique, chacun à sa place. Ce passage nous montre
combien est insensée et néfaste l’existence du clergé établi dès le
début dans l’Église.

Les exhortations qui suivent sont d’une autre nature. L’apôtre y

parle des devoirs chrétiens de toutes sortes, dans leurs relations
extérieures, et de l’esprit dans lequel nous devons nous y
appliquer. Deux personnes peuvent accomplir la même tâche,
mais d’une manière di érente. L’une peut agir d’une manière
bienfaisante, l’autre, d’une manière qui rebute.

En premier lieu, l’apôtre nous adresse l’exhortation : « Que

l’amour soit sans hypocrisie ». L’amour est de Dieu ; c’est
pourquoi il devrait toujours être vrai et sans hypocrisie.
Quiconque est né de Dieu, participe à la nature divine ; il est
exhorté, pour cette raison, à être « un imitateur de Dieu ».
L’amour est, comme cela a été dit souvent, l’activité de la nature
divine en bonté et doit être manifesté dans ce monde par ceux
qui sont nés de Dieu. Sans amour, les dons les plus beaux n’ont
que peu de valeur.
Quelle responsabilité pour nous ! Hélas, combien fréquemment
une apparence trompeuse masque une triste réalité ! Aussi
devons-nous maintenir en nous la sincérité, jointe à un
jugement continuel de nous-mêmes.

Suit, sitôt après, la seconde exhortation : « Ayez en horreur le

mal, tenez ferme au bien ». Dieu est amour, certes, mais il nous
est dit d’abord qu’il est lumière et qu’il n’y a en Lui aucunes
ténèbres (1 Jean 1.5). Combien de telles paroles sont solennelles,
particulièrement dans nos jours de laisser-aller et de tiédeur
laodicéenne. Là où un cœur bat d’un amour vrai pour Dieu, on
trouvera certainement une énergique séparation de tout ce qui
est impur, et une sainte horreur du mal. Une telle âme marche
dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière ; elle ne peut se
contenter de moins.

« Quant à l’amour fraternel, soyez pleins d’a ection les uns pour
les autres ; quant à l’honneur, étant les premiers à le rendre aux
autres ; quant à l’activité, pas paresseux ; fervents en esprit ;
servant le Seigneur ; vous réjouissant dans l’espérance ; patients
dans la tribulation ; persévérants dans la prière ; subvenant aux
nécessités des saints ; vous appliquant à l’hospitalité » (v. 10-13).
L’a ection fraternelle est di érente de l’amour (2 Pierre 1.7). Elle
a sa source dans l’amour, mais elle s’exerce dans un cercle plus
restreint, celui de la famille de Dieu ou de l’assemblée. Rien n’est
plus beau qu’une profonde a ection fraternelle ; cependant, elle
peut se refroidir et perdre sa cordialité, non seulement parce que
nous sommes faibles, mais aussi parce qu’il peut y avoir chez nos
frères et sœurs quelque chose qui met notre a ection à rude
épreuve. C’est pourquoi l’apôtre dit : « Quant à l’amour fraternel,
soyez pleins d’a ection les uns pour les autres ! » Pierre parle
d’une a ection fraternelle sans hypocrisie (1 Pierre 1.22).

Mais, ce n’est pas tout : progressez dans l’humilité, qui estime

son frère plus excellent que soi-même ; soyez un bon exemple
pour les autres et, conduits par l’Esprit, servez le Seigneur avec
délité et persévérance !

Cela rappelle à l’écrivain l’avenir glorieux qui sera la part du

croyant : « vous réjouissant dans l’espérance », ainsi que les
a ictions qu’il rencontre sur son chemin : « patients dans la
tribulation », et en n la souveraine ressource : « persévérants
dans la prière ». En même temps, comme l’apôtre, nous ne serons
pas insensibles aux besoins de notre prochain, mais nous
subviendrons aux nécessités des saints : « nous appliquant à
l’hospitalité ».

Ici se termine cette partie des exhortations. La suite dirige tout

particulièrement nos regards sur la manière dont Christ lui-
même a agi ici-bas. « Bénissez ceux qui vous persécutent ;
bénissez et ne maudissez pas. Réjouissez-vous avec ceux qui se
réjouissent, et pleurez avec ceux qui pleurent » (v. 14, 15). Quel
exemple parfait nous avons dans notre bien-aimé Sauveur ! Il a
versé des larmes de profonde sympathie sur la ville de ses
meurtriers, il a prié pour ses ennemis ; son grand amour lui a fait
prendre part aux joies et aux sou rances de ceux au milieu
desquels il se trouvait. Puissions-nous imiter le parfait modèle !

« Ayant, les uns envers les autres, un même sentiment ; ne

pensant pas aux choses élevées, mais vous associant aux
humbles. Ne soyez pas sages à vos propres yeux » (v. 16). Toutes
ces choses sont en opposition avec notre esprit naturellement
orgueilleux, qui fait si facilement de coupables di érences. Elles
ont été réalisées d’une manière glorieuse dans la carrière du
Sauveur, qui s’occupait en grâce des plus pauvres de ce monde,
étant lui-même le plus pauvre et le plus humble parmi eux ! Et si
Paul a pu écrire aux Philippiens : « Qu’il y ait donc en vous cette
pensée qui a été aussi dans le Christ Jésus », nous pouvons être
certains qu’il l’a réalisé ; autrement il n’aurait pas dit : « Soyez
mes imitateurs, comme… je le suis de Christ » (1 Corinthiens 11.1 ;
Phil. 3.17). Que Dieu nous accorde d’imiter son zèle ! Qu’il
veuille, dans sa grâce, nous garder de toute con ance en notre
propre sagesse et en notre intelligence ! N’imitons pas la ère
ville des Chaldéens, qui disait : « C’est moi, et il n’y en a pas
d’autre », et dont la sagesse et la connaissance l’avaient fait errer !
(Ésaïe 47.10).

La n de notre chapitre nous montre encore une fois le tableau

saisissant des caractères du second Homme, et quelles doivent
être nos pensées à nous, ses disciples. Jamais il ne rendit mal
pour mal ; jamais il ne proféra de mensonge ; lorsqu’on
l’outrageait, il ne rendait pas d’outrage ; quand il sou rait, il ne
menaçait pas, mais se remettait à Celui qui juge justement (1
Pierre 2.22, 23). C’est là aussi le chemin de ses disciples dans
lequel ils doivent rechercher tout ce qui est honorable devant les
hommes, ou, comme Paul l’écrit aux Philippiens, avoir leurs
pensées occupées de tout ce qui est pur et aimable, de ce qui est
de bonne renommée et de ce en quoi il y a quelque vertu ou
quelque louange. En marchant ainsi, ils vivront, autant que cela
dépend d’eux, en paix avec tous les hommes (v. 17, 18), ne
cherchant pas leur propre bien, mais celui des autres.
Avant tout, il convient aux bien-aimés de Dieu de ne jamais se
venger eux-mêmes, car la colère et la vengeance appartiennent à
Dieu : en son temps, Il nous rendra justice. Notre a aire, si la
colère des hommes s’élève contre nous, c’est de la laisser agir,
c’est-à-dire de ne pas tenir tête à ses explosions, mais de les
laisser passer tranquillement sur nous et de tout remettre à
Dieu. « Car il est écrit : « À moi la vengeance ; moi je rendrai, dit le
Seigneur » (v. 19). Ce que Dieu demande de nous, c’est non
seulement de manifester notre douceur envers tous les hommes,
mais aussi de témoigner de l’a ection à nos ennemis et, l’ayant
appris de Christ, de donner à manger à ceux qui ont faim et à
boire à ceux qui ont soif, de manière à atteindre ainsi leur cœur
et leur conscience : « car en faisant cela tu entasseras des
charbons de feu sur sa tête » (v. 20), si cela ne le rend pas confus,
il en supportera d’autant plus les conséquences ! Dans tous les
cas, le chrétien, agissant en cela selon sa nouvelle nature, ne doit
pas se laisser surmonter par le mal, mais s’appliquer à
surmonter le mal par le bien. Ainsi il devient un imitateur de
Dieu (v. 21) qui, en Christ, a surmonté tout le mal se trouvant en
nous, et qui se plaît, aussi longtemps que dure le temps de la
grâce, à agir selon ce même principe.

Quelle joie on éprouve à gagner un ennemi par ce moyen, et à

sauver peut-être une âme de la mort ! C’est ce que ne peut
ressentir que celui à qui il a été accordé de remporter une
victoire de ce genre. Sans doute, il en coûte de se laisser faire du
tort, outrager, traiter avec mépris, mais la récompense sera
d’autant plus douce que la lutte aura été plus grande.

Chapitre 13
Après l’exhortation à ne pas se venger soi-même, mais à
surmonter le mal par le bien, l’apôtre, dans ce chapitre, passe à
un devoir d’ordre plus général qui incombe à tout homme, mais
d’une manière particulière au chrétien : « Que toute âme se
soumette aux autorités qui sont au-dessus d’elle ; car il n’existe
pas d’autorité, si ce n’est de par Dieu ; et celles qui existent sont
ordonnées de Dieu » (v. 1).

« Toute âme » — remarquons l’expression ; c’est plus général que

« tout chrétien », ou « chacun d’entre vous », et c’est bien écrit
ainsi à dessein (chap. 2.9). La maison entière du croyant :
enfants, domestiques, tout y est compris. Le chrétien n’est certes
pas de ce monde, mais il est dans le monde, comme les autres
hommes, et ainsi il est tenu d’être soumis aux autorités, et cela
pour des motifs qui sont de la plus haute importance. D’abord,
l’autorité est « ordonnée de Dieu », puis le magistrat est
« serviteur de Dieu », et nalement « ils sont ministres de Dieu »
(v. 4-6). On trouverait di cilement des motifs plus sérieux quant
à nos devoirs envers les autorités. L’apôtre Pierre, dans sa
première épître, exhorte aussi les croyants de la circoncision, à
être soumis, pour l’amour du Seigneur, à tout ordre humain
(chap. 2.13, 14).

Sans doute, on pourrait, comme on le fait si volontiers, objecter

à ce simple commandement de Dieu : Oui, mais que faire si
l’autorité elle-même ne reconnaît pas sa dépendance de Dieu, si
elle gouverne selon son bon plaisir et ordonne des choses
injustes ou pénibles ? Dois-je me soumettre quand même à elle
sans condition ? Assurément la parole prononcée par les apôtres
devant le sanhédrin : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux
hommes » est toujours valable. Si l’autorité exige de nous une
chose qui soit contraire à la volonté de Dieu, et si
l’accomplissement d’un tel ordre pèse sur notre conscience, nous
devons obéir à la volonté de Dieu. Mais dans ce cas seulement.
En toute autre circonstance, j’ai à être soumis simplement, sans
m’occuper du caractère politique de l’autorité, qu’elle soit
monarchique, républicaine, ou d’un autre caractère, qu’elle
remplisse ses devoirs ou non, car il n’y a pas d’autorité qui ne soit
de Dieu. Combien cela rend simple le chemin du croyant !

Au temps où notre épître fut écrite, il n’était certes pas facile

d’obéir à ce commandement, car les autorités étaient
entièrement païennes et idolâtres. Elles considéraient donc
comme des ennemis les croyants qui avaient rejeté la religion de
l’État et refusaient catégoriquement d’o rir de l’encens aux
dieux. Elles les opprimaient même et les persécutaient. Malgré
cela, il restait vrai que les magistrats sont ordonnés de Dieu pour
punir le mal, pour exiger et récompenser le bien (v. 3). Le
magistrat était et est encore aujourd’hui « serviteur de Dieu » ;
l’apôtre le déclare à deux reprises dans ce quatrième verset : il est
« serviteur de Dieu pour ton bien… il ne porte pas l’épée en vain ;
car il est serviteur de Dieu, vengeur pour exécuter la colère sur
celui qui fait le mal ». C’est pourquoi celui qui résiste à l’autorité
résiste à l’ordonnance de Dieu, et ceux qui résistent feront venir
un jugement sur eux-mêmes (v. 2). En d’autres termes, toute
autorité est de Dieu ; pour cette raison le croyant doit lui être
soumis, car il résisterait à l’ordonnance de Dieu, s’il ne l’était
pas.

Il est possible que cette soumission cause au chrétien des

désagréments de diverses sortes et qu’il en éprouve même peut-
être des pertes sensibles et des sou rances. Toutefois cela ne doit
en rien changer sa manière d’agir ; d’ailleurs, a-t-il autre chose à
attendre dans ce monde d’injustice ? Il y est étranger et pèlerin ;
sa bourgeoisie est dans les cieux ; amené par la foi dans la plus
étroite relation avec Dieu, il sait que sa position et son héritage
sont célestes ; il est béni de toute bénédiction spirituelle dans les
lieux célestes. Durant sa course vers la patrie céleste, il n’est pas
appelé à défendre ses droits dans ce monde, encore moins à
exercer une in uence active sur son organisation sociale ou
politique, et combien moins encore à occuper une place
d’autorité dans ce monde. Il régnera un jour avec Christ, quand
le temps sera venu, mais sa part actuelle est de sou rir et, autant
que cela dépend de lui, il doit vivre en paix avec tous les
hommes, rechercher leur bien et « en faisant le bien », fermer la
bouche « à l’ignorance des hommes dépourvus de sens » (1 Pierre
2.15).

Quand nous avons compris cela, notre position et notre attitude

envers l’autorité deviennent très simples. Si nous discernons
Dieu en elle, les di cultés disparaissent et la plupart des
questions se résolvent d’elles-mêmes. Nous reconnaissons aussi
la nécessité de lui être soumis, non seulement à cause de la colère
— qui nous atteindrait en cas d’insoumission — « mais aussi à
cause de la conscience » (v. 5). Pour ce même motif, il peut arriver
que nous ne puissions pas obéir, comme cela a déjà été dit, à
certains ordres qui sont en contradiction avec la volonté positive
de Dieu et notre caractère de chrétiens. La manière dont a été
établie l’autorité qui gouverne, et dont elle exerce son pouvoir
n’est pas notre a aire. Un chrétien, dans quelque pays qu’il vive,
et dans quelque position terrestre qu’il se trouve, doit être
soumis à l’autorité sous laquelle il est placé et qui gouverne. Si, à
la suite d’une révolution, une nouvelle autorité est établie, il doit
également lui être soumis sans murmurer, qu’elle lui plaise ou
non. Il n’a pas non plus à examiner si les ordonnances et les lois
promulguées par l’autorité sont justes ou non, si elles lui sont
avantageuses ou défavorables ; son a aire, c’est de prier pour
l’autorité, demandant à Dieu qu’il la dirige et lui accorde la
sagesse de gouverner pour le bien du pays et du peuple. Il doit
réaliser que ses intérêts ne sont pas liés à cette terre, mais au ciel.

Nous rappelons ici l’exhortation si importante et si actuelle de

l’apôtre en 1 Timothée 2 : « J’exhorte donc, avant toutes choses, à
faire des supplications, des prières, des intercessions, des actions
de grâces pour tous les hommes — pour les rois et pour tous ceux
qui sont haut placés, a n que nous puissions mener une vie
paisible et tranquille, en toute piété et honnêteté » (v. 1, 2). Au
lieu de médire des autorités, de nous passionner au sujet de leurs
actes et de prononcer même sur elles des jugements outrageux
(Tite 3.1, 2), notre privilège et notre devoir, c’est d’intercéder
pour elles ; faisant monter à Dieu pour elles des intercessions et
des actions de grâces. Paul exhorte à le faire avant toutes choses.
Les croyants n’auront-ils pas plus de succès, en agissant de cette
manière, qu’en intervenant eux-mêmes directement, si bien
intentionnés soient-ils ?

Jamais la faute d’une autorité, d’un des ministres de Dieu, ne

donne le droit à un chrétien de ne pas s’acquitter dèlement de
ses obligations. Si un magistrat dans sa charge de serviteur de
Dieu commet une faute, il a a aire avec Dieu. Le chrétien est
tenu de faire le bien en toutes circonstances, de rendre aussi à
tous ce qui leur est dû, « à qui le tribut, le tribut ; à qui le péage, le
péage ; à qui la crainte, la crainte ; à qui l’honneur, l’honneur » (v.
7). C’est un chapitre plein d’instructions : nous les apprendrions
facilement et nous nous épargnerions bien des sujets de
mécontentement si nous nous souvenions que nous ne sommes
ici-bas que des étrangers et des pèlerins, et qu’aussi nos biens
terrestres ne nous appartiennent pas en propre, mais que nous
n’en sommes que les administrateurs. Si nous ne recherchons
pas les choses élevées et que nous nous associons aux humbles
(chap. 12.16), nous dispenserons de bon cœur à tous ce qui leur
revient ou ce qu’ils attendent de nous, d’autant plus que nous
verrons Dieu au-dessus d’eux, désirant le servir dans toutes ces
choses extérieures.

Au verset 8, l’apôtre fait un pas de plus, en disant : « Ne devez rien

à personne, sinon de vous aimer les uns les autres, car celui qui
aime les autres a accompli la loi ». Il est probable que, par cette
exhortation, l’apôtre pense en premier lieu aux obligations dont
il vient d’être question, mais nous pouvons y voir aussi une mise
en garde contre l’habitude coupable de faire des dettes, comme
cela arrive malheureusement souvent même parmi les
chrétiens. Il est humiliant pour un croyant de s’endetter, pour
quelque motif que ce soit. En pareil cas, ne devrait-il pas mettre
toute son énergie à se libérer de ses dettes aussi rapidement que
possible ? Une seule dette fait exception à cette règle générale :
celle de l’amour. Cette dette-là est justi ée et ne déshonore
personne, ni devant Dieu, ni devant les hommes. Il n’est pas
possible de l’éteindre jamais, car Dieu lui-même, par son amour,
a fait de nous ses débiteurs permanents.

En outre, l’amour est l’accomplissement de la loi ; tous les

commandements qui expriment les devoirs de l’homme envers
ses semblables, se résument en un seul : « Tu aimeras ton
prochain comme toi-même » (v. 9). Ce commandement existait
depuis les temps anciens mais personne n’a pu l’observer. Seule
la grâce qui nous a révélé en Christ la plénitude de l’amour divin,
peut transformer notre cœur et nous rendre capables de ne plus
marcher selon la chair, mais selon l’Esprit. Si nous le réalisons,
« la juste exigence de la loi » est accomplie en nous (8.3, 4).
« L’amour ne fait point de mal au prochain » ; s’il le faisait, il
agirait contre sa nature. Ainsi « l’amour … est la somme de la loi »
ou, comme l’apôtre le dit aux Galates : « Car toute la loi est
accomplie dans une seule parole, dans celle-ci : « Tu aimeras ton
prochain comme toi-même » (Galates 5.14).

L’apôtre indique ensuite un autre motif pour le chrétien d’être

dèle et vigilant : « Et encore ceci : connaissant le temps, que c’est
déjà l’heure de nous réveiller du sommeil, car maintenant le
salut est plus près de nous que lorsque nous avons cru : la nuit est
fort avancée, et le jour s’est approché » (v. 11, 12). Aussi longtemps
que le soleil de justice ne s’est pas levé, la nuit de ce monde dure
encore. Les hommes peuvent, par leurs a aires et la recherche
des plaisirs, tenter d’oublier ce fait. Ils y parviennent peut-être
quelquefois, mais pour quiconque a de l’intelligence spirituelle
et connaît Christ, ce monde est plongé dans la nuit. Les ténèbres
deviennent toujours plus épaisses, à mesure que la nuit avance.
Mais pour le croyant tout est clair ; il est réveillé de son sommeil
et l’étoile du matin est déjà levée dans son cœur. La nuit est fort
avancée et, tandis que le monde continue à dormir, malgré les
avertissements que Dieu lui adresse, le chrétien voit avec
allégresse le jour poindre. Son Seigneur ne tarde pas, même si
quelques-uns estiment qu’il y a du retardement. Chaque jour le
rapproche du but et il est semblable à un esclave qui attend son
Maître, les reins ceints et la lampe allumée.
« Ceux qui dorment, dorment la nuit, et ceux qui s’enivrent,
s’enivrent la nuit », lisons-nous en 1 essaloniciens 5.7. De telles
personnes s’adonnent aux œuvres infructueuses des ténèbres, à
des choses honteuses qu’on n’ose pas nommer (v. 12, 13 ;
Éphésiens 5.11, 12). En revanche, le chrétien marche
« honnêtement, comme de jour ». Les œuvres des ténèbres ne
conviennent pas à un être qui est délivré de la puissance du
Prince des ténèbres et qui est appelé désormais à marcher
comme un « enfant de lumière ». Il lui « su t d’avoir accompli,
dans le temps déjà écoulé, la volonté des nations » et d’avoir vécu
pour les convoitises des hommes. Selon les exhortations de la
Parole, il rejette les œuvres des ténèbres et revêt les armes de la
lumière. Sans doute, cela ne va pas sans lutte, car nous sommes
sous le règne de Satan, le Prince des ténèbres. Les puissances de
méchanceté s’opposent à nous, mais si la lumière dans laquelle
nous marchons, fait partie de notre armure et si la puissance de
la lumière, de la vérité et de la piété habite dans notre cœur, nous
déjouerons les assauts et les ruses de Satan, nous ne leur
laisserons aucun accès dans nos âmes, ni ne leur permettrons
d’exercer leur puissance sur nous. Si nous revêtons « le Seigneur
Jésus Christ », en manifestant dans toutes nos pensées, nos
paroles et nos actes le caractère et la marche de notre bien-aimé
Sauveur, Lui la vraie lumière du jour, non seulement nous ne
prendrons « pas soin de la chair pour satisfaire à ses convoitises »
(v. 14), nous ne rechercherons pas les choses dans lesquelles ces
convoitises trouvent un aliment, mais nous « marcherons,
comme Lui a marché ».

Le salut est plus près de nous que lorsque nous avons cru ; l’heure
est venue de nous réveiller de notre sommeil ; c’est pourquoi il
dit : « Réveille-toi, toi qui dors, et relève-toi d’entre les morts, et
le Christ luira sur toi ! » (Éphésiens 5.14).

Chapitre 14

La présence dans l’assemblée de Rome d’un grand nombre de

croyants autrefois juifs fut, comme nous l’avons déjà rappelé,
une source de bien des di cultés ; c’est compréhensible, le
contraste entre les éléments juifs et ceux des nations amenait
facilement un désaccord. Les croyants, sortis du judaïsme,
habitués dès leur jeunesse à observer strictement certains jours,
à s’abstenir de certains aliments, etc., avaient peine à renoncer à
ces choses. En revanche, pour les chrétiens sortis du paganisme,
cette di culté n’existait pas. Il y avait, semble-t-il, à Rome, de
nombreux croyants que leur conscience contraignait à observer
certaines ordonnances mosaïques, tandis que d’autres, qui
avaient reconnu en Christ la n de la loi et trouvé, dans sa mort,
la délivrance de toute servitude légale, marchaient dans la
liberté où Christ les avait placés. L’apôtre nomme les uns
« faibles », les autres « forts ».

Ce terme de « faibles » ne désigne aucunement des croyants

manifestant, dans leur marche, du laisser aller ou même de
l’in délité. Ils étaient bien plutôt d’une délicatesse de conscience
exagérée, s’e orçaient anxieusement de plaire à Dieu par
l’observation des anciennes ordonnances juives et cherchaient à
y trouver le repos de leurs âmes. Les choses anciennes ayant été
ordonnées par Dieu, ils avaient peine à saisir la nouvelle position
du croyant en Christ, l’Homme ressuscité. En revanche, les
croyants sortis du paganisme avaient reconnu que tout le
système idolâtre dont ils avaient été délivrés, était une mauvaise
œuvre de l’Ennemi ; c’est pourquoi ils n’étaient pas en grand
danger de maintenir certaines pratiques païennes.

Comment fallait-il donc traiter de telles personnes « faibles dans

la foi » ? Ces choses extérieures devaient-elles devenir une cause
de désaccord ?

Devait-on mépriser et repousser les faibles ? Non ; certes !

Aujourd’hui comme autrefois, le cœur naturel est enclin à agir
de cette manière, mais pas l’amour. Le danger qui menaçait le
témoignage chrétien à ses débuts, subsiste et, aujourd’hui
encore, on rencontre, sous une forme ou sous une autre, le : Ne
touche pas, ne goûte pas. De nombreux croyants agissent comme
« s’ils vivaient encore dans le monde », soumis à toutes sortes
d’ordonnances. Ils ne connaissent pas la vraie « liberté », qui rend
le croyant capable de chercher les choses qui « sont en haut » et
d’y penser.

L’apôtre commence son enseignement par ces mots : « Or quant à

celui qui est faible en foi, recevez-le ; non pas pour la décision de
questions douteuses ». Il ôte ainsi à cette question délicate son
côté tranchant : Recevez, dit-il, et non pas repoussez, condamnez.
L’amour a toujours sa façon particulière de s’occuper des choses ;
il agit en grâce, supporte tout et ainsi ne repousse pas
froidement, mais dit : « C’est pourquoi recevez-vous les uns les
autres, comme aussi le Christ vous a reçus, à la gloire de Dieu »
(15.7). L’apôtre prend comme modèle Christ et sa manière d’agir.

Certes, il n’incombait pas à celui qui était faible de décider de

questions douteuses, notamment dans les cas où l’Écriture ne
donne pas une indication précise, mais où la réponse est laissée à
l’intelligence spirituelle de l’individu. Le faible n’était pas
capable de décider. « L’un croit pouvoir manger de toutes choses ;
l’autre qui est faible, mange des herbes » (v. 2). Le faible montrait
la faiblesse de sa foi en ce qu’il se faisait scrupule de manger de la
viande ; il ne vivait pas dans la lumière et la puissance de la
nouvelle création, ce qui l’empêchait de considérer les « éléments
du monde » comme faibles et ruinés.

Cet état de choses comportait, pour les croyants de Rome, deux

dangers : les uns, les forts, qui croyaient pouvoir manger de tout,
risquaient de mépriser leurs frères plus faibles ; les autres étaient
en danger de juger leurs frères, parce que ceux-ci faisaient ce que
leur conscience, à eux, leur défendait. Or, « que celui qui mange
ne méprise pas celui qui ne mange pas ; et que celui qui ne mange
pas ne juge pas celui qui mange, car Dieu l’a reçu » (v. 3). L’apôtre
place ainsi toute la question sur un terrain qui engageait l’un
aussi bien que l’autre. Dieu avait aussi bien reçu le croyant sorti
d’Israël que celui qui était autrefois païen, le faible comme le
fort. Assurément, celui qui croyait pouvoir manger de tout avait
une pensée plus juste que son frère qui, par scrupule de
conscience, ne mangeait que des herbes. Mais si désirable et
bonne que soit la connaissance, l’amour véritable lui est
supérieur. C’est lui, en e et, qui garde le fort de mépriser son
frère plus faible, et le faible, de juger son frère plus fort.

En poursuivant plus avant cette pensée, l’apôtre dit : « Qui es-tu,

toi qui juges le domestique d’autrui ? Il se tient debout ou il
tombe pour son propre maître ; et il sera tenu debout, car le
Seigneur est puissant pour le tenir debout » (v. 4). De quel droit
juges-tu le domestique d’autrui ? Est-il responsable envers toi ?
N’est-ce pas à l’égard de son maître ? Se tient-il debout ou tombe-
t-il pour toi ou pour lui ? Son maître qu’il désire servir, ne le
tiendra-t-il pas debout ? En vérité, le Seigneur peut le faire,
même si, dans notre folie, nous avons une autre pensée.
Rappelons-nous que ce chapitre traite de questions de
conscience, que l’un tranche d’une manière et l’autre d’une
autre, et non point de mauvaises actions. Je ne dois jamais
tolérer le péché chez mon frère, mais ici il ne s’agit pas de péché ;
et si nous sommes exhortés à nous supporter les uns les autres
dans l’amour et à nous pardonner les uns aux autres, quand l’un
a un sujet de plainte contre un autre (Colossiens 3.13), combien
plus devrions-nous nous supporter quant à ces questions de
conscience !

L’apôtre cite les exemples suivants : L’un, qui estime un jour plus
qu’un autre, le fait à cause du Seigneur ; il y a égard à cause du
Seigneur ; l’autre, pour le même motif, estime tous les jours
égaux. En outre, celui qui mange, mange à cause du Seigneur, en
rendant grâces à Dieu pour la nourriture qu’il prend, et celui qui
ne mange pas « ne mange pas à cause du Seigneur » et il rend
grâces aussi à Dieu. Qui peut donc mépriser et juger l’un ou
l’autre pour ce qu’il fait ou ne fait pas ? Tous deux ne désirent-ils
pas servir le Seigneur et lui plaire, bien qu’ils agissent de
manière di érente, selon la mesure de leur intelligence
spirituelle ? Ne sont-ils pas responsables envers le Seigneur seul ?
D’ailleurs, d’où le fort tire-t-il sa force ? N’est-ce point la grâce
qui le tient debout, tout comme le faible ? Cependant, il faut
prendre garde à une chose : « Que chacun soit pleinement
persuadé dans son propre esprit ! » (v. 5, 6). Il pourra ainsi
poursuivre sa route d’un cœur heureux. Combien le Seigneur
rencontre peu d’intelligence chez les siens à cet égard !
Remarquons toutefois que le « premier jour de la semaine » n’est
pas l’un de ces jours que l’on est libre de ne pas observer. En
Apocalypse 1.10, il est expressément nommé « le jour du
Seigneur », un jour qui lui appartient d’une manière
particulière ; il est consacré par la résurrection de notre
Seigneur et Sauveur, qui eut lieu au matin de ce jour, et par son
apparition le même soir au milieu de ses disciples rassemblés
(Jean 20.19 ; voir aussi Actes 20.7 ; 1 Corinthiens 16.2). Pour le
chrétien, qui sait qu’il est mort et ressuscité avec Christ, il n’y a
pas de jour qui puisse être comparé au jour de la résurrection de
son Sauveur ; il l’aime et l’honore, non pas comme un
commandement légal, mais parce qu’il est le signe
caractéristique et précieux de l’économie actuelle de la grâce, le
jour dans lequel il se réunit avec ses frères pour se souvenir de
son Seigneur, lui exprimer sa reconnaissance et annoncer sa
mort.

Après cette digression, revenons à notre sujet. Nous avons donc à

nous garder de mépriser ou de juger. « Car nul de nous ne vit
ayant égard à lui-même, et nul ne meurt ayant égard à lui-
même » (v. 7). Ce fait, vrai dans un sens de tous les hommes, est
appliqué ici avant tout aux chrétiens. « Mais soit que nous
vivions, nous vivons ayant égard au Seigneur, soit que nous
mourions, nous mourons ayant égard au Seigneur ; soit donc que
nous vivions, soit que nous mourions, nous sommes du
Seigneur » (v. 8). Précieuse réalité ! Nous ne nous appartenons
pas à nous-mêmes, ni dans la vie, ni dans la mort, mais nous
sommes à notre Seigneur. Nul de nous ne vit ou ne meurt ayant
égard à lui-même. L’apôtre fonde ce fait sur la mort et la
résurrection de Christ, par lesquelles il a acquis, comme
Homme, tous ses droits sur nous, et le droit de dominer sur les
vivants et les morts. « Car c’est pour cela que Christ est mort et
qu’il a revécu » (v. 9). C’est en lui, le vainqueur de la mort, que
nous sommes à l’abri pour toujours. Il est notre Seigneur ; il a
tous les droits sur nous, lui qui nous a acquis à si grand prix, c’est
à lui que nous aurons à rendre compte de notre conduite, et nous
ne pouvons empiéter impunément sur ses droits.

C’est pourquoi il est dit : « Mais toi, pourquoi juges-tu ton frère ?
Ou aussi toi, pourquoi méprises-tu ton frère ? » Tous les deux, le
faible ou fort, vous confessez appartenir corps et âme à ce
puissant Seigneur, qui est appelé à dominer sur les vivants et les
morts, et vous vous jugez, et vous vous méprisez les uns les
autres ? Combien votre conduite est insensée et inconvenante !
Ne savez-vous pas que nous comparaîtrons tous devant le
tribunal de Dieu ? (v. 10). Car il est écrit : « Je suis vivant, dit le
Seigneur, que tout genou se ploiera devant moi, et que toute
langue confessera hautement Dieu. Ainsi donc, chacun de nous
rendra compte pour lui-même à Dieu » (v. 11, 12). Si donc tout
genou — tant des croyants que des incrédules — doit se ployer
devant Dieu et si chacun de nous doit rendre compte pour lui-
même à Dieu, qu’avons-nous donc à nous juger maintenant l’un
l’autre ? N’est-ce pas, en réalité, nous attribuer les droits de
Dieu ? « Ne nous jugeons donc plus l’un l’autre » (v. 13).

Avant d’aller plus loin, j’aimerais m’arrêter un instant sur le mot

« tribunal ». Nous le trouvons au verset 10 et en 2 Corinthiens
5.10 ; ici en rapport avec Dieu, là en rapport avec Christ. Ni dans
l’un, ni dans l’autre de ces passages, il n’est dit que le croyant
doive être jugé devant ce tribunal. Cela signi erait sa
condamnation éternelle. Le juste jugement de Dieu a frappé
Christ à la croix ; aussi, le jugement ne peut plus atteindre le
croyant. Mais sa vie entière doit être manifestée ; le bien et le mal
seront vus à la lumière infaillible de ce tribunal, de sorte que le
croyant recevra une récompense ou subira une perte, selon ce
qu’il aura fait. Nous serons tous appelés à rendre compte de
notre administration à Dieu, devant lequel tout genou se ploiera
un jour.

Si nous avons réellement conscience que chacun de nous devra

rendre compte un jour à Dieu de sa conduite, nous ne jugerons
pas les autres, mais nous aurons le désir de plaire au Seigneur,
qui nous aime, nous et nos frères, du même amour et cela nous
fera éviter ce qui pourrait scandaliser nos frères. Il nous
convient donc plutôt de nous juger nous-mêmes dans notre
conduite. L’apôtre était pleinement persuadé « dans le Seigneur
Jésus » que rien n’est souillé par soi-même, sauf « à celui qui croit
qu’une chose est souillée » (v. 14). Il connaissait les pensées du
Seigneur à cet égard et s’élevait au-dessus des questions relatives
au manger et au boire. Mais, son cœur étant « a ermi par la
grâce » (Hébreux 13.9), l’amour de Christ ne le conduisait
nullement à user de la liberté qu’il possédait en Lui pour
satisfaire la chair. Il préférait se passer de viande que d’être une
occasion de chute pour son frère (1 Corinthiens 8.13).

« Car si, à cause d’une viande, ton frère est attristé, tu ne marches
plus selon l’amour. Ne détruis pas par ta viande celui pour lequel
Christ est mort » (v. 15). Si moi-même, je suis « fort », et si je sais
que rien n’est souillé en soi-même, je dois toutefois avoir égard à
la conscience de mon frère et ne pas l’attrister à cause d’un
aliment. C’est l’amour qui doit, comme nous l’avons dit, me
diriger ; si j’agis autrement, ce n’est pas d’une manière conforme
à celle de Christ, et je détruis, autant qu’il dépend de moi, mon
frère pour lequel Christ est mort. Il a donné sa vie pour le faible
et pour moi. Ne puis-je donc, par égard pour ce faible, me passer
d’un aliment, au lieu de l’engager peut-être par ma conduite à
faire une chose que sa conscience lui défend, et à pécher ? Je le
conduirais dans un chemin qui se terminerait par la destruction,
si la grâce de Dieu n’intervenait pas. Pareillement en 1
Corinthiens 8.11, Paul dit : « Par ta connaissance » le faible périra.
Ma conduite rend donc l’œuvre de Christ sans valeur, pour
autant que cela dépend de moi.

« Que ce qui est bien en vous ne soit donc pas blâmé ! » (v. 16). La
liberté dont nous jouissons en tant que chrétiens, est précieuse,
mais prenons garde que notre conduite ne nous donne pas la
fâcheuse réputation d’agir selon une liberté charnelle ! Gardons-
nous aussi de vouloir imposer à nos frères une chose que nous
considérons comme permise, alors qu’ils ont des scrupules à
l’accomplir. Une telle manière d’agir tend à la destruction au lieu
de contribuer à l’édi cation, car, si insigni antes que de telles
questions de manger et de boire puissent nous paraître en elles-
mêmes, elles ont ce résultat. « Car le royaume de Dieu n’est pas
manger et boire, mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint »
(v. 17).

L’expression « royaume de Dieu » n’a pas ici le sens d’une période

dans les di érentes économies de Dieu, mais elle a un sens moral
ou spirituel. De ce point de vue, le royaume de Dieu n’a rien à
faire avec les choses passagères de cette vie, mais comprend les
biens spirituels qui sont la part du chrétien : la justice, la paix et
la joie dans l’Esprit Saint, ce dont il jouit dans son être intérieur,
qui le fait marcher par l’Esprit et le garde de suivre la chair en
quoi que ce soit. « Car celui qui en cela sert le Christ est agréable à
Dieu et approuvé des hommes » (v. 18). En cela, comme en toutes
autres choses, nous sommes appelés à servir Christ ; si quelqu’un
le fait avec délité et simplicité de cœur, il peut compter sur le
bon plaisir de Dieu, et sera un témoignage et une bénédiction
pour ses semblables.

« Ainsi donc poursuivons les choses qui tendent à la paix et celles

qui tendent à l’édi cation mutuelle » (v. 19). Dieu est nommé « le
Dieu de paix », et le Seigneur également « le Seigneur de paix »,
qui nous donne toujours la paix en toute manière (2
essaloniciens 3.16). Ne devons-nous donc pas poursuivre les
choses qui tendent à la paix et à l’amour, qui ne détruit pas, mais
édi e ? Ne devons-nous pas chercher à nous servir et à nous
édi er les uns les autres ? La connaissance sans l’amour nous
élève à nos propres yeux et nous met en danger de détruire, à
cause d’un aliment, l’œuvre de Dieu. Combien est sérieuse cette
pensée !

Certes, toutes choses sont pures pour celui qui mange sans
broncher (v. 20). Mais ai-je le droit, par ma liberté, d’exposer
mon frère qui est faible à manger « en bronchant » ? Nullement !
L’amour dit : « Il est bon de ne pas manger de chair, de ne pas
boire de vin, et de ne faire aucune chose en laquelle ton frère
bronche, ou est scandalisé, ou est faible » (v. 21). Pour le faible, il
peut y avoir bien des choses, peut-être même des prétextes
futiles, qui le font broncher ou le scandalisent, mais l’amour ne
le méprise pas pour autant. Au contraire, il cherche son bien
avec délité et en se renonçant soi-même.

Le verset 22 renferme une règle de conduite importante et

toujours actuelle pour le fort. Nous avons déjà dit qu’il vaut
mieux être « fort dans la foi » que « faible dans la foi », et qu’il est
préférable de marcher dans une vraie liberté chrétienne que de
se placer sous un joug légal. Mais si cette part meilleure est la
nôtre, ayons alors la foi par-devers nous-mêmes devant Dieu (v.
22). Prenons garde de ne pas nous permettre des choses que Dieu
ne peut approuver ! « Bienheureux est celui qui ne se juge pas lui-
même en ce qu’il approuve ! » Il en serait alors exactement de
nous ce qu’il en est du faible, qui hésite s’il mange. Outre le fait
qu’il amène peut-être son frère faible à broncher, il est
condamné, parce que, comme lui, il n’agit pas sur un principe de
foi. « Or tout ce qui n’est pas sur le principe de la foi est péché » (v.
23).

C’est un second principe, extrêmement important ! Notre

liberté, dans telle ou telle chose, même dans les plus simples de
la vie journalière, ne peut se fonder que sur la foi, a n que ce que
nous faisons puisse subsister devant Dieu. Si un croyant se
permet une chose qui n’est pas sur ce terrain, c’est un péché pour
lui. La liberté qu’il prend devient dans un tel cas un acte
d’indépendance.

Chapitre 15

Dans les sept premiers versets de ce chapitre, qui appartiennent

au fond au chapitre précédent, l’apôtre continue à exhorter les
forts quant à leur conduite envers les faibles. S’identi ant aux
premiers, il dit : « Or nous devons, nous les forts, porter les
in rmités des faibles, et non pas nous plaire à nous-mêmes » (v.
1). Il avait déjà exprimé sa pensée sur cette question mais, au lieu
d’imposer à d’autres sa manière de, voir, il traite les in rmités de
ses frères avec un ménagement plein d’amour. Comme il le dit
aux Corinthiens, il ne convient pas de chercher « son propre
intérêt, mais celui d’autrui » (1 Corinthiens 10.24).

L’amour nous gardera de « nous plaire à nous-mêmes » ; il nous

poussera à chercher à plaire à notre prochain, en vue du bien,
pour l’édi cation (v. 2). En agissant ainsi, nous n’accablerons pas
nos frères d’un pesant fardeau, mais nous porterons plutôt leurs
charges, accomplissant ainsi la loi du Christ (Galates 6.2). Car
aussi le Christ n’a point cherché à plaire à lui-même, mais, selon
qu’il est écrit : « Les outrages de ceux qui t’outragent sont tombés
sur moi » (v. 3). Lui, le serviteur parfait, fut ici-bas en toutes
choses un avec son Dieu, et supporta tout ce que comportait
l’accomplissement de la volonté du Père, ne cherchant jamais ni
reconnaissance, ni gloire pour lui-même. Étant « l’image du Dieu
invisible » (Colossiens 1.15), il supporta en silence les outrages de
ceux qui outrageaient Dieu.

La citation du passage du Psaume 69 fournit à l’apôtre l’occasion

de rappeler le fait si important que toutes les choses qui ont été
écrites auparavant ont été écrites pour notre instruction. Ce que
l’Ancien Testament nous révèle au sujet de Christ s’adresse
aujourd’hui à nous, chrétiens. Quelle position privilégiée nous a
conféré la grâce ! Étant de bien-aimés enfants de Dieu, un avec
Christ, rendus participants de sa vie, nous sommes appelés,
d’une part, à marcher dans l’amour, comme lui a marché, et,
d’autre part, à supporter, comme lui, les outrages des méchants.
Notre privilège est, dès à présent, d’imiter le modèle que nous
avons en Christ et de reproduire ainsi, en quelque mesure, ses
caractères, en attendant le jour très proche où nous lui serons
faits semblables, quand nous le verrons comme il est (1 Jean 3,2).

A n que, par la patience et par la consolation des écritures, nous

ayons espérance (v. 4). Dieu, dans sa grâce, a pris soin de nous,
a n que nous ne nous lassions pas dans le chemin et ne perdions
pas courage ! Des sources de riches bénédictions nous sont
ouvertes dans les écrits de l’Ancien Testament. Si nous
considérons les voies de Dieu envers les siens dans le passé, nous
y découvrons la grâce, mais aussi la sainteté et la justice avec
lesquelles il a agi à leur égard. Cette méditation produira en nous
consolation, patience et persévérance. Bien des enfants de Dieu,
hélas ! sont peu familiers avec l’Ancien Testament ; ils n’en lisent
que quelques portions ; ils cherchent encore moins à l’étudier et
à y puiser des enseignements pour les jours actuels. Ils ignorent
combien ils y perdent !

Lorsque Paul écrit à Timothée que « toute écriture est inspirée de

Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger,
pour instruire dans la justice », il pense surtout aux saintes
lettres de l’Ancien Testament, qui peuvent le rendre « sage à
salut » (2 Timothée 3.15-17). Que saurions-nous, sans ces
Écritures, des voies merveilleuses de Dieu envers l’homme
déchu, sans loi et sous la loi, ces voies de Dieu, dont le
couronnement a été la venue dans le monde de son Fils unique
dont la personne et l’œuvre nous ont été annoncées en gure par
les prophéties. Certes, il est nécessaire de lire l’Ancien
Testament, mais en prenant garde au contraste absolu qu’il y a
entre la loi et la grâce. Israël était sous la loi ; nous sommes sous
la grâce. Israël était le peuple terrestre ; nous sommes le peuple
céleste de Dieu. Si l’on perd de vue ces distinctions
fondamentales, la lecture des écrits de l’Ancien Testament
apporte plus de trouble que de bénédiction.

En rapport avec le fait que les choses écrites auparavant l’ont été
pour notre instruction a n que, par la patience et par la
consolation des écritures, nous ayons espérance, l’apôtre désigne
Dieu sous le nom de « Dieu de patience et de consolation » (v. 5).
Les noms donnés à notre Dieu et Père, dans le Nouveau
Testament, sont très variés et revêtent tous une grande
importance. Il est appelé le Dieu d’amour et de paix, le Dieu de
toute consolation, le Père des miséricordes, le Dieu de toute
grâce, le Dieu d’espérance, le Dieu de gloire, et même le Dieu de
mesure qui révèle à chacun de ses serviteurs la mesure de son
service. Si bénie que pourrait être la méditation de ces divers
noms en rapport avec les noms de Dieu dans l’Ancien Testament,
nous ne pouvons que les mentionner ici.

« Or le Dieu de patience et de consolation vous donne d’avoir

entre vous un même sentiment selon le Christ Jésus, a n que,
d’un commun accord, d’une même bouche, vous glori iez le
Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ » (v. 5, 6). C’est Dieu
seul qui, par le Saint Esprit, opère en nous la même pensée que
celle qui était dans le Christ Jésus. En lui, Dieu nous présente le
parfait modèle de la patience et de la consolation dans un monde
rempli de tristesse et de misère. Si notre cœur et notre esprit
sont remplis de lui, il en résultera un même sentiment et le Dieu
et Père de notre Seigneur Jésus Christ sera glori é par tous,
d’une même bouche. Par ce Seigneur, nous avons tous, Juifs et
Gentils, riches ou pauvres, le même appel, le même accès, les
mêmes bénédictions. S’il est, lui, l’objet de nos a ections et
l’unique mobile de notre activité, nous aurons tous un même
esprit et une même pensée, et Dieu sera glori é.

« C’est pourquoi recevez-vous les uns les autres, comme aussi le

Christ vous a reçus, à la gloire de Dieu » (v. 7). Ce ne sont ni nos
mérites, ni l’unanimité de nos pensées dans des questions
douteuses qui sont le fondement de notre réception par lui.
Lorsqu’il mourut pour nous, nous étions des impies et des
ennemis, et si lui, l’homme ressuscité et glori é, nous a reçus
maintenant, ce n’est certes pas à cause de ce que nous étions, ni
de ce qu’il a trouvé en nous, mais seulement en vertu de sa grâce
« à la gloire de Dieu ». Suivons son exemple, que nous soyons
forts ou faibles, aimables ou non ; recevons-nous les uns les
autres, comme des rachetés du Seigneur, comme des enfants de
Dieu pour sa gloire ! Si nous avions toujours ce but en vue, nous
serions gardés de toute prétention et de tout esprit sectaire ; nous
fermerions la porte à ceux qui n’apportent pas la doctrine de
Christ (2 Jean) et nous avertirions sérieusement ceux qui ne
marchent pas droit, selon la vérité de l’Évangile (Galates 2.11-16).
L’amour est miséricordieux, mais il est aussi dèle.

Dans les versets 8 à 13, l’apôtre rappelle encore une fois les
grands principes, exposés dans toute l’épître, notamment l’accès
des païens aux privilèges de l’Évangile. Déjà l’introduction du
premier chapitre plaçait devant nous la personne du Seigneur en
tant que Fils de David, « selon la chair », et « Fils de Dieu, en
puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection des
morts ». Ici, il rappelle que Christ a été serviteur de la
circoncision, pour la vérité de Dieu, pour la con rmation des
promesses faites aux pères, mais aussi pour que les nations
glori assent Dieu pour la miséricorde (v. 8, 9). Ces mots mettent
en évidence les deux aspects majeurs de la venue de Christ, qui a
été envoyé d’abord aux brebis perdues de la maison d’Israël, a n
de montrer à son peuple terrestre que Dieu est véritable et qu’il
demeure dèle aux promesses faites aux pères, Mais après
qu’Israël eut repoussé la grâce et cruci é son Messie, Dieu la t
abonder envers les nations. C’est la croix de Christ qui leur a
ouvert l’accès aux bénédictions in nies qu’Israël avait
dédaignées. Il ne s’agissait donc pas, pour les nations, de
l’accomplissement des promesses ; étant étrangères aux alliances
de la promesse, sans Dieu et sans espérance dans le monde
(Éphésiens 2.12), il ne pouvait être question pour elles de la
« vérité de Dieu » ; tout était « grâce ».

Ainsi Christ est devenu, d’une part, serviteur de la circoncision

sur le fondement de l’alliance existant entre Dieu et Israël, et,
d’autre part, il a mis en relation avec Dieu des païens
entièrement éloignés de Lui et sans droits. Il l’a fait par pure
grâce, a n que les nations puissent glori er Dieu « pour la
miséricorde ». Nous aimons à répéter : « Ô profondeur des
richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! »
Combien simples et pourtant merveilleuses sont ses voies,
combien claires et élevées sont ses pensées ! Sans doute, pour ces
Juifs, elles étaient di ciles à comprendre.

Dieu leur avait pourtant fait connaître, dès les temps anciens, ses
pensées et ses voies. Alors que les nations ne devaient jamais
oublier d’où elles étaient venues, les croyants appartenant à
Israël devaient, de leur côté, se souvenir toujours des
déclarations de Dieu concernant la grâce déployée en faveur des
nations. L’apôtre cite encore des passages tirés des trois grandes
divisions de l’Ancien Testament, la loi, les psaumes et les
prophètes, passages exprimant l’intention de Dieu de bénir les
nations avec son peuple terrestre. Son nom devait être connu et
célébré parmi ces dernières. Elles auraient le privilège de se
réjouir avec son peuple, d’espérer en la racine de Jessé et en celui
qui se lèvera pour gouverner les nations (v. 9-12). Il est à peine
besoin de préciser qu’aucun des passages cités ne concerne
l’Assemblée, corps de Christ dans lequel n’existe aucune
di érence entre Juifs et Grecs. Ce mystère ne pouvait être révélé
qu’après la glori cation du Fils de l’homme à la droite de Dieu.
L’apôtre veut présenter ici le fait simple, mais si important, que
Dieu a, par les prophètes, annoncé sa miséricorde envers les
nations dès les temps anciens.

À cela se relie le souhait que le dèle serviteur adresse aux saints

de Rome : « Or que le Dieu d’espérance vous remplisse de toute
joie et paix en croyant, pour que vous abondiez en espérance par
la puissance de l’Esprit Saint ! » (v. 13). Dieu ne s’est pas révélé
seulement comme un Dieu d’amour, mais aussi comme le Dieu
d’espérance, et l’apôtre joint à la révélation de ce nom la
demande que ce Dieu les remplisse de toute joie et paix en
croyant. Ils seront ainsi capables de marcher ensemble en paix,
malgré quelques divergences d’opinion. De plus, abondant en
espérance par la puissance du Saint Esprit, ils anticiperont le
jour glorieux où ils seront accomplis dans la lumière d’en haut.
En attendant ce moment, ils jouiront, dans une communion
paisible, des bénédictions leur appartenant, étant « pleins de
bonté, remplis de toute connaissance » et capables de s’exhorter
l’un l’autre (v. 14).

L’apôtre exprime avec une joie manifeste son assurance qu’il en

sera ainsi des bien-aimés croyants de Rome (voir Rom. 1.8). Il
achève ses enseignements et, en conclusion, il motive la
hardiesse avec laquelle il leur avait écrit. Il leur rappelle la
mission que Dieu lui avait con ée envers les nations. Ayant reçu
à leur égard une grâce particulière de Dieu, il pouvait user de
liberté envers eux, bien qu’ils ne fussent pas directement un
fruit de son service. Toutefois ils appartenaient aux nations,
envers lesquelles Paul était un ministre du Christ Jésus, « exerçant
la sacri cature dans l’évangile de Dieu, a n que l’o rande des
nations soit agréable, étant sancti ée par l’Esprit Saint » (v. 15,
16).

Les expressions dont l’apôtre, conduit par l’Esprit, se sert dans ce

passage pour désigner son service, sont d’une très grande portée.
Le mot traduit par « ministre » signi e en fait « employé d’un
service public ». Le service de l’évangile de Dieu est un service
sacerdotal, et le fruit de ce service, savoir les croyants d’entre les
nations en qui la grâce a opéré, constitue une o rande agréable à
Dieu, mise à part du monde, sancti ée par l’Esprit Saint, et que
l’apôtre pouvait présenter à Dieu. C’est ainsi qu’autrefois Aaron
présentait les Lévites à l’Éternel comme un sacri ce de la part
des ls d’Israël, avec cette grande di érence toutefois que la
consécration était accompagnée de cérémonies extérieures,
tandis que, sous l’économie de la grâce, c’est le Saint Esprit qui
met à part les croyants. Nous sommes une « sorte de prémices »
des créatures de Dieu, consacrés par le Saint Esprit.

Cependant, si l’apôtre avait de quoi se glori er dans les choses

qui concernent Dieu, ce n’était que « dans le Christ Jésus » (v. 17).
Il ne désirait pas qu’on lui attribue quoi que ce soit
personnellement ! S’il n’avait été en rien moindre que les plus
excellents apôtres, mais avait travaillé beaucoup plus qu’eux tous
(2 Corinthiens 11.5 ; 1 Corinthiens 15.10), la gloire ne devait pas lui
en revenir, mais seulement à Celui dont la grâce avait été avec
lui. Dans ce passage-ci aussi, le dèle serviteur n’ose rien dire
que Christ n’ait accompli par lui pour l’obéissance des nations,
par parole et par œuvre (v. 18).

Cette parole pleine de modestie est suivie d’une description à la

fois brève et impressionnante, du travail considérable accompli
par l’apôtre. Comme toujours, quand il aborde ce sujet, il passe
sous silence son don éminent et sa dignité apostolique, mais il
rend hommage à l’activité de Dieu et à la puissance de son Esprit.
Il s’abstient aussi d’édi er sur le fondement d’autrui, mais
s’applique à annoncer l’évangile là où Christ n’avait pas encore
été prêché, selon la parole : « Ceux à qui il n’a pas été annoncé,
verront, et ceux qui n’ont pas entendu, comprendront » (v. 21).
C’est pourquoi, il n’était pas encore venu à Rome, malgré le
grand désir qu’il en avait depuis plusieurs années (v. 22 et 23 ;
voir 1.9-15), Or, comme il n’avait plus de motif de s’arrêter dans
les contrées qu’il venait de visiter — car, depuis Jérusalem et
tout alentour jusqu’en Illyrie (ainsi probablement jusqu’à la côte
orientale de la mer Adriatique), il avait pleinement annoncé
l’Évangile — il espérait, à l’occasion d’un voyage éventuel en
Espagne, visiter les croyants de Rome à son passage, et que ceux-
ci lui feraient la conduite de ce côté-là, après qu’il aurait d’abord
un peu joui d’eux.

Cet homme infatigable sentait que le moment était venu de

laisser à d’autres son travail en Orient, étant fortement attiré
vers l’Occident pour y annoncer aussi Christ. Or, Dieu en avait
décidé autrement. Paul n’est probablement jamais allé en
Espagne, et Rome ne l’a vu que comme prisonnier. « Dieu ne
voulait pas, comme l’a dit J. N. Darby, que la chrétienté romaine
ait un fondement apostolique ». Notre épître exclut entièrement
la pensée que Pierre ait été à Rome ou s’y soit trouvé à ce
moment-là. Le christianisme s’est établi de lui-même à Rome ; il
ne s’y trouvait aucun sage architecte. Dieu ne choisit pas les
capitales du monde pour en faire le centre de son œuvre : le
service apostolique de Paul était terminé en Orient ; il était sur le
point de se rendre à Jérusalem dans un service de diacre.
Ensuite, au moins pour autant que les récits historiques nous en
parlent, il n’a jamais repris sa libre activité apostolique. À la
question : Pourquoi ? l’éternité seulement nous donnera de
complets éclaircissements. La foi sait que le chemin de Dieu,
même s’il n’est pas celui que nous nous proposons, est toujours
parfait. « Toutes ses voies sont justice » (Deutéronome 32.4). Elles
correspondent à ses desseins éternels, à sa grâce insondable et à
sa parfaite sagesse.

L’apôtre se rendait à Jérusalem pour y accomplir un service en

faveur des saints. « Car la Macédoine et l’Achaïe ont trouvé bon
de subvenir, par une contribution, aux besoins des pauvres
d’entre les saints qui sont à Jérusalem » (v. 25, 26). C’était bien la
manifestation d’amour actif dont il nous parle dans sa deuxième
épître aux Corinthiens (chap. 8 et 9), écrite peu avant l’épître aux
Romains. Il avait plu aux assemblées de Macédoine et d’Achaïe —
la province romaine dans laquelle se trouvait Corinthe —
d’envoyer cette « contribution » aux croyants pauvres de
Jérusalem. Mais, en fait, ce n’était que le remboursement d’une
dette. En e et, si les nations avaient eu part aux biens spirituels
de leurs frères d’Israël, n’étaient-elles pas tenues de les servir
dans les choses charnelles ? (v. 27).
Après qu’il aurait scellé ce fruit précieux (v. 28), il voulait,
comme nous l’avons vu, se rendre en Espagne, en passant par
Rome. Il savait que, s’il venait, il viendrait « dans la plénitude de
la bénédiction de Christ » (v. 28, 29).

Si l’apôtre s’est rendu à Rome dans des conditions bien

di érentes de ce qu’il s’était proposé, cette dernière parole ne
s’est pas moins accomplie à la lettre. Non seulement il a pu
demeurer durant deux ans dans un logement qu’il avait loué
pour lui, et y recevoir tous ceux qui le visitaient, mais il a pu
aussi leur prêcher le royaume de Dieu et leur enseigner les
choses qui regardent le Seigneur Jésus Christ, avec toute
hardiesse, sans empêchement (Actes 28.30, 31). Nous savons en
outre que c’est pendant cette première captivité qu’il a écrit les
précieuses épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens et aux
Colossiens, ainsi que celle qu’il adressa à Philémon.

« Mais je vous exhorte, frères, par notre Seigneur Jésus Christ et

par l’amour de l’Esprit, à combattre avec moi dans vos prières à
Dieu pour moi, a n que je sois délivré des incrédules qui sont en
Judée, et que mon service que j’ai à accomplir à Jérusalem soit
agréable aux saints » (v. 30, 31). Combien ce pressant appel du
grand apôtre aux prières des saints doit avoir touché leurs
cœurs ! Aujourd’hui encore, nous ne pouvons pas le lire sans en
être touchés. La connaissance de notre commun Sauveur et
l’amour de l’Esprit unissent, dans tous les temps, les cœurs des
croyants, quels qu’ils soient et où qu’ils se trouvent, et en même
temps produisent de la sympathie et des intercessions.
L’invitation à « combattre avec lui dans les prières », montrait
combien le cœur de l’apôtre était préoccupé du résultat de son
voyage à Jérusalem. Lorsque, peu après, il l’entreprit, le Saint
Esprit lui rendait témoignage de ville en ville, lui disant que des
liens et de la tribulation l’attendaient (Actes 20.23). Mais son
amour pour ses frères dans le besoin était tel qu’il ne faisait
aucun cas de lui-même, ni de sa vie ; il le poussait vers
Jérusalem, le foyer de l’inimitié contre Dieu et contre son oint.

On a dit que Paul, dans ces circonstances, n’avait pas été tout à
fait à la hauteur de son appel comme apôtre des nations. C’est
peut-être vrai. Mais pouvons-nous lui en faire un reproche ?
Dieu ne l’a pas fait. Au contraire, dans la forteresse romaine à
Jérusalem, Paul a pu entendre les paroles consolantes du
Seigneur : « Aie bon courage ; car comme tu as rendu témoignage
des choses qui me regardent, à Jérusalem, ainsi il faut que tu
rendes témoignage aussi à Rome » (Actes 23.11).

Avec la con ance que, par suite de l’intercession des saints à

Rome, il viendrait vers eux avec joie, par la volonté de Dieu et « se
récréerait avec eux », l’apôtre exprime cette courte, mais ardente
prière : « Or, que le Dieu de paix soit avec vous tous ! Amen » (v.
32, 33). Puisse ce souhait se réaliser aussi abondamment pour
nous tous !
 Chapitre 16

La n de l’activité publique de l’apôtre, telle que l’Écriture nous

la rapporte, est saisissante. Sous plus d’un rapport, elle
ressemble à la n du service de son Seigneur et Maître. Comme
lui, Paul fut aussi livré par les Juifs à la puissance des païens ;
abandonné de tous, il suivit un chemin solitaire. Malgré ses
e orts infatigables jour et nuit, l’œuvre lui occasionnait bien des
soucis, car l’ennemi paraissait triompher. Mais, malgré tout,
Dieu accomplissait ses conseils de grâce. Paul avait rendu
témoignage auprès des Juifs et auprès des nations ; le sanhédrin
à Jérusalem, les sacri cateurs et le peuple, les gouverneurs et le
roi, Agrippa, même l’empereur à Rome devaient entendre, de sa
bouche, la puissante voix de la vérité. Le témoin lui-même allait
être retiré de la scène publique et son activité cesserait. Il n’avait
plus de place en Orient ; il séjournerait en Occident comme
prisonnier : telles étaient les voies de Dieu à l’égard de son
serviteur. Si insondables soient-elles, la sagesse les ordonne et la
foi les admire.

Paul n’était jamais allé jusqu’alors à Rome, mais il y connaissait

de nombreux croyants qui lui étaient chers. Il leur adresse
d’a ectueuses salutations dans la première moitié de ce chapitre.
Combien il est touchant de constater que ce serviteur infatigable
a gardé le souvenir de tout service d’amour accompli envers lui
personnellement ou dans l’œuvre du Seigneur. Dans les
salutations qu’il adresse à chaque frère et sœur, il en fait
mention, en ajoutant l’expression de sa reconnaissance. Quel
encouragement pour ces bien-aimés du Seigneur ! Qu’il est doux
le lien d’amour unissant les cœurs de tous ceux qui aiment et
servent Jésus ! Ils forment ensemble une famille et marchent
vers le même but, chacun reconnaissant avec a ection tout le
bien qui se trouve chez les autres, car l’amour ne connaît ni
égoïsme, ni jalousie.

Parmi les personnes que l’apôtre salue, il s’en trouvait

certainement qui avaient été employées par Dieu pour apporter
dans la grande capitale le précieux évangile de la grâce. Peut-être
étaient-ce des Juifs, qui, pour leurs a aires ou d’autres motifs,
étaient venus à Rome ; certains chrétiens qui y habitaient,
avaient peut-être appris à connaître la vérité au cours de leurs
voyages en Grèce et en Palestine. L’Esprit de Dieu nous rappelle
encore qu’on ne peut découvrir, dans la fondation du
témoignage à Rome, aucune trace d’un ministère apostolique,
fait important quant à l’évolution de la situation dans cette ville.

La première personne que Paul nomme est une sœur, une

servante ou diaconesse de l’assemblée de Cenchrée, l’un des trois
ports de Corinthe, que nous connaissons par Actes 18.18. Cette
sœur, appelée Phoebé, avait apparemment rempli un service
particulier parmi les saints à Cenchrée et avait été en aide à
beaucoup de saints et à l’apôtre lui-même. Il y a partout et en
tous temps des services qui peuvent être exercés mieux et d’une
manière plus convenable par des sœurs que par des frères.
Phoebé avait été sans doute une sœur occupée à ces services et
reconnue comme telle dans l’assemblée de Cenchrée. Nous ne
savons pas ce qui l’avait conduite à Rome, mais l’apôtre demande
qu’on la reçoive dans le Seigneur, comme il convient à des saints
et qu’on l’assiste dans toute a aire pour laquelle elle aurait
besoin des saints (v. 2).

Dans le verset suivant nous rencontrons deux noms connus :

« Saluez Prisca et Aquilas, mes compagnons d’œuvre dans le
Christ Jésus (qui, pour ma vie, ont exposé leur propre cou ;
auxquels je ne rends pas grâces moi seul, mais aussi toutes les
assemblées des nations »). Paul avait rencontré ce couple pieux
d’abord à Corinthe, et comme ils avaient le même métier
(faiseurs de tentes), il avait élu domicile chez eux et travaillé avec
eux. Plus tard ils accueillirent Apollos dans leur maison et lui
expliquèrent plus exactement la voie de Dieu (Actes 18.2 et 26).
En 1 Corinthiens 16.19, nous les trouvons à Éphèse (2 Timothée
4.19). Ainsi, non seulement ils avaient le même métier que Paul,
mais ils étaient aussi ses « compagnons d’œuvre » dans le Christ
Jésus. Ils avaient exposé, pour sa vie, leur propre cou et avaient
ainsi mérité non seulement sa reconnaissance, mais aussi, vu
qu’il était apôtre des nations, celle de toutes les assemblées des
nations. Remarquons que le nom de la sœur, ici comme en Actes
18.18 et en 2 Timothée 4.19, précède celui de son mari. Nous
pouvons bien en déduire que Prisca, ou Priscilla, s’était dévouée
particulièrement pour Paul. En Actes 18.2 et 26, et en 1
Corinthiens 16.19, le nom du mari se trouve en premier lieu et
nous comprenons facilement pourquoi. Combien admirable est
l’exactitude de la Parole de Dieu !

Encore une brève remarque à propos des mots : « et l’assemblée

qui se réunit dans leur maison », qu’on retrouve en 1 Corinthiens
16.19 (Colossiens 4.15 et Philémon 1.2). Comme on le sait, au
début du christianisme, les chrétiens se réunissaient dans des
maisons privées, faute de locaux de réunions assez grands. Il ne
s’agit pas d’une assemblée particulière qui se serait composée des
membres d’une même famille.

Au verset 5, l’apôtre nomme Épaïnète, son « bien-aimé » ; cela

indique évidemment que des liens particuliers d’a ection
existaient entre lui et celui qui était « les prémices de l’Asie pour
Christ ». Paul embrassait tous les saints dans un même amour
fraternel, mais Épaïnète avait été le premier fruit de son travail
béni dans la province romaine d’Asie, et comme il avait été sans
aucun doute manifesté dèle depuis longtemps, il possédait
l’a ection particulière de son père en Christ.

« Saluez Marie, qui a beaucoup travaillé pour vous » (v. 6). Parmi
ceux que Paul salue, plusieurs sœurs sont désignées comme
travaillant ou ayant travaillé dans le Seigneur (v. 12). De Marie, il
nous est dit qu’elle avait beaucoup travaillé pour les croyants de
Rome, qui le reconnaissaient.

« Saluez Andronique et Junias, mes parents et mes compagnons

de captivité, qui sont distingués parmi les apôtres, qui même ont
été avant moi en Christ » (v. 7). Il est beau de voir comment
l’amour sait rappeler toutes les circonstances propres à
encourager les personnes nommées, et, en même temps, à les
rendre plus chères à leurs frères et sœurs.

Dans les versets suivants, Paul nomme aussi Amplias et Stachys,

ses « bien-aimés dans le Seigneur », Urbain, son « compagnon
d’œuvre en Christ », Appelés « approuvé en Christ », Hérodion,
son parent. Il n’adresse qu’une salutation à ceux de chez
Aristobule et de chez Narcisse, qui étaient « dans le Seigneur ».
L’amour n’oublie personne, mais il donne du discernement et de
la sagesse dans le jugement ; combien plus précis encore sera plus
tard le jugement rendu par Celui qui est en même temps amour
et lumière ! Puissions-nous tous désirer avec plus de zèle son
approbation.

« Saluez Tryphène et Tryphose, lesquelles travaillent dans le

Seigneur. Saluez Persis, la bien-aimée, qui a beaucoup travaillé
dans le Seigneur » (v. 12).

Nous avons déjà parlé plus haut de telles sœurs. Deux d’entre
elles travaillaient encore dans le Seigneur ; l’une, Persis, « la
bien-aimée » avait beaucoup travaillé dans le passé dans le
Seigneur. Pourquoi plus maintenant ? L’âge ou la maladie en
étaient-ils la cause ? Nous ne le savons pas. Le titre « la bien-
aimée » ne permet guère de penser que cette chère sœur se serait
relâchée ou serait devenue indi érente.

« Saluez Rufus, l’élu dans le Seigneur, et sa mère, qui est aussi la

mienne » (v. 13). Si Rufus est le même que celui qui est mentionné
en Marc 15.21, ce que pensent plusieurs commentateurs, nous
pouvons bien dire que le Seigneur a richement récompensé le
service involontaire que le père de Rufus a eu le privilège de Lui
rendre le jour de ses sou rances et de sa mort. Il est probable
également que toute la maison de Simon le Cyrénéen s’était
attachée dèlement au Seigneur, puisque Paul désigne la mère
de Rufus comme étant aussi la sienne — sans doute en souvenir
des marques d’a ection et des soins qu’elle avait prodigués à
l’apôtre — et désigne ce Rufus comme l’élu dans le Seigneur.
Tous les sancti és en Christ sont élus dans le Seigneur, mais
Rufus s’est montré particulièrement digne de ce titre que Paul lui
donne.
Après avoir cité, dans les deux versets suivants, plusieurs noms
sans mention particulière, l’apôtre termine le paragraphe par
ces mots : « Saluez-vous les uns les autres par un saint baiser.
Toutes les assemblées du Christ vous saluent ». Nous trouvons la
même invitation en 1 Corinthiens 16.20 ; 2 Corinthiens 13.12 et 1
essaloniciens 5.26 (1 Pierre 5.14). Nous ne pensons pas qu’il
s’agisse d’un commandement spécial de l’apôtre, mais plutôt que
cette salutation par un baiser était en usage parmi les premiers
chrétiens. Puisque Dieu a pris soin que cette invitation nous soit
conservée, gardons-nous de la considérer avec indi érence. Il est
certain que cette salutation renferme plus de chaleur et de
cordialité qu’une simple poignée de main. C’était l’usage en
Orient et spécialement chez les Juifs, plus que chez nous, de se
saluer par un baiser. Ici et dans les trois autres passages
mentionnés, il est dit « saint baiser », et nous ne devons pas
oublier que le Saint Esprit a donné sa sanction à ce mode de
salutation. Cela ne veut pas dire que les croyants, chaque fois
qu’ils se rencontrent, aient à se saluer par un baiser ; toutefois,
l’amour devrait s’exprimer parfois de cette manière.

Dans le paragraphe suivant, l’apôtre doit, pour le bien des

croyants, s’occuper encore d’autres choses, entièrement
opposées à celles qui précèdent. À côté de tout le bien que
l’apôtre reconnaissait, il y avait aussi à Rome des sujets
d’a iction. « Or je vous exhorte, frères, à avoir l’œil sur ceux qui
causent les divisions et les occasions de chute par des choses qui
ne sont pas selon la doctrine que vous avez apprise ; et éloignez-
vous d’eux » (v. 17). On peut déduire de ces paroles que, en ce
temps déjà, des hommes s’étaient élevés, dans l’assemblée de
Rome, dans le sentiment de leur propre importance et avec le
désir bien connu aussi de nos jours, d’apporter quelque chose de
nouveau ; au lieu de s’en tenir à la simple doctrine qui leur avait
été enseignée, ils « enseignaient de fausses doctrines, pour
attirer des disciples après eux ».

L’attrait de la nouveauté est grand, en particulier pour les âmes

faibles et simples, et si ceux qui annoncent de nouvelles
doctrines, comme c’est fréquemment le cas, le font par un beau
langage et de douces paroles, ils réussissent facilement à séduire
« les cœurs des simples » (v. 18). On suit les séducteurs, on se
rassemble autour d’eux, on déploie une grande ardeur pour eux,
puis « les divisions et les occasions de chute » en sont les
conséquences inévitables. Paul exhorte les frères à avoir l’œil sur
de telles gens et à se détourner d’eux. Plus tard, l’apôtre Jean
engage les croyants à ne pas recevoir dans leurs maisons et
même a ne pas saluer tous ceux qui les menaient en avant et ne
demeuraient pas dans la doctrine du Christ, car quiconque les
saluait, participait à leurs mauvaises œuvres (2 Jean, v. 9 à 11).

De tels hommes ne sont pas des serviteurs de notre Seigneur

Jésus Christ, qui ont à cœur le bien du troupeau, mais ils servent
« leur propre ventre ». Ils pensent avant tout à leurs propres
personnes et à leurs intérêts ; ce jugement de l’Esprit sur eux ici
et dans d’autres passages est très solennel. Il n’y a qu’un seul
moyen de nous préserver de leur in uence, c’est de nous en tenir
à la doctrine que nous avons « apprise » : la parole de la vérité
(Actes 20.32). De même que l’apôtre Jean exhortait la « dame
élue » et « Gaïus, le bien-aimé » M et 3’ épîtres) à éprouver la
doctrine qui leur était enseignée, Paul exhorte les croyants de
Rome à se détourner avec énergie de ceux qui n’enseignaient
plus la vérité telle que les dèles l’avaient reçue autrefois.
L’apôtre compte sur leur obéissance qui était venue à la
connaissance de tous et réjouissait son cœur. Il les exhorte aussi
à être sages quant au bien, et simples quant au mal (v. 19). Les
ultimes recommandations du cher serviteur de Dieu sont bien
touchantes. Alors que les gens du monde s’occupent du mal et
cherchent à se prémunir contre la tromperie et la ruse des
autres, le croyant ne doit pas agir ainsi. Il connaît la sagesse d’en
haut, qui est « premièrement pure, ensuite paisible, modérée,
traitable, pleine de miséricorde et de bons fruits » (Jacques 3.17).

Il ne lui appartient pas de se renseigner sur les diverses formes

du mal. Il est « simple quant au mal », un petit enfant pour la
malice (1 Corinthiens 14.20), mais « sage quant au bien ». Occupé
du bien, écoutant la voix du bon Berger et les enseignements de
l’Esprit Saint, il poursuit paisiblement le sentier dans lequel son
Seigneur l’a précédé, sentier de sainte séparation, de bonté et de
sagesse divines. Il connaît ce sentier et n’a pas besoin d’en
connaître d’autres ; il sait bien qu’il se trouve encore sur la scène
du péché, où Satan règne et où le mal triomphe si souvent, mais
il sait aussi que la puissance de Satan a été brisée à la croix et il
apprend avec allégresse que le Dieu de paix, qui est dèle à
toujours, brisera bientôt Satan sous nos pieds.

Si Dieu, dans sa grâce, a tardé jusqu’à aujourd’hui à accomplir le

jugement, le juge n’en est pas moins à la porte : notre Sauveur
vient bientôt. Et jusqu’à ce moment-là, la grâce du Seigneur Jésus
Christ sera avec nous tous les jours (v. 20).

Dans le verset suivant, nous trouvons les salutations de

Timothée, le compagnon d’œuvre de l’apôtre, et celles de trois de
ses parents, dont les noms nous sont à peine connus et qui
étaient peut-être aussi inconnus aux destinataires de l’épître ;
cependant la foi à l’Évangile unit les cœurs et produit la
sympathie des uns pour les autres, même lorsque l’on ne s’est
jamais vu.

La salutation du verset 22 nous rappelle le fait que Paul n’a écrit

de sa main aucune de ses épîtres, excepté celle qu’il a adressée
aux Galates. Il les dictait à un autre ; ici, c’est à un frère, nommé
Tertius. Toutefois l’apôtre signait ses épîtres pour en sceller
l’important contenu (1 Corinthiens 16.21 ; Galates 6.11 ; 2
essaloniciens 3.17).

Viennent ensuite des salutations brèves, mais néanmoins

importantes. De la part de Gaïus, l’hôte de l’assemblée de
Corinthe, ainsi que de l’apôtre lui-même, puis d’Éraste,
l’administrateur de la ville, et nalement du frère Quartus,
vraisemblablement un homme dèle et modeste, dont le cœur
était rempli d’amour pour ses frères qui se trouvaient au loin, et
qui désirait aussi exprimer son amour. Ensuite l’apôtre termine
son épître par le vœu fréquemment exprimé : « Que la grâce de
notre Seigneur Jésus Christ soit avec vous tous ! Amen ».

Les trois derniers versets forment, en quelque sorte, un

complément d’une extrême importance. Comme un autre
écrivain le dit, l’apôtre développe, dans cette épître, les plus
simples éléments de l’Évangile dans leurs résultats pratiques, en
relation avec les diverses économies de Dieu et les devoirs qui
découlent de la réception de la bonne nouvelle. Il ne veut pas la
terminer sans relier à ces choses le mystère de Dieu, qu’il a révélé
dans quelques-unes de ses dernières épîtres.

Nous ne trouvons pas, dans l’épître aux Romains, le côté céleste

de la vérité, c’est-à-dire tout ce qui est en rapport avec Christ, le
Fils de l’homme glori é à la droite de Dieu, la Tête de son corps,
de l’Assemblée, en qui Dieu veut réunir toutes choses. Cette
épître a un autre but : elle montre comment l’homme peut se
tenir devant Dieu dans une heureuse liberté. Le fait que nous
formons tous un seul corps en Christ, ainsi que les privilèges de
ce corps, de l’Assemblée, sont très brièvement mentionnés, mais
ils ne sont pas traités en détail. À cet égard aussi, nous pouvons
dire : « Il y a un temps pour tout ». Le moment viendrait, où
l’administrateur des mystères de Dieu communiquerait ce
mystère aux croyants d’Éphèse et de Colosses, en rapport avec
toute la plénitude du Christ, a n qu’il nous soit révélé par les
Écritures. L’état spirituel de ces deux assemblées permettait de
les élever à de telles hauteurs, tandis que l’assemblée de Rome
avait besoin d’être a ermie dans les fondements du
christianisme, dans les résultats de la mort et de la résurrection
du Fils de Dieu pour l’homme pécheur et perdu. Nous pouvons
accepter avec reconnaissance tous ces dons de Dieu, et admirer
avec quelle sagesse et quelle grâce ces dons nous sont
communiqués.

Le cœur de l’apôtre était rempli de ce qu’il nomme « son

évangile » — ce mystère demeurait constamment en lui dans
toute sa fraîcheur — et il ne peut faire autrement que d’en
entretenir ses lecteurs, ne fût-ce qu’un moment. Ce mystère,
comme il le dit, « à l’égard duquel le silence été gardé dès les
temps éternels, mais qui a été manifesté maintenant, et qui, par
des écrits prophétiques, a été donné à connaître à toutes les
nations, selon le commandement du Dieu éternel, pour
l’obéissance de la foi » (v. 25, 26). L’Esprit de Dieu avait, dans les
siècles précédents, gardé le silence sur ces choses. Les prophètes
de l’ancienne alliance avaient, il est vrai, parlé auparavant « des
sou rances qui devaient être la part de Christ et des gloires qui
suivraient ». Mais les pensées de Dieu à l’égard de Christ et de
l’Assemblée n’avaient jamais été révélées ; elles ne le furent que
par les écrits prophétiques du Nouveau Testament. Combien
cette déclaration souligne l’importance des épîtres de l’apôtre !
Ces hommes n’étaient pas seulement des envoyés de Dieu, mais
aussi des prophètes. Ils posèrent le fondement sur lequel nous
avons été édi és (Éphésiens 2.20).

Dieu ne pouvait avoir en vue de révéler le mystère de Christ et de

l’Assemblée sous l’économie de la loi. C’est seulement après
l’œuvre accomplie par Christ à la croix et sa glori cation à la
droite de la majesté dans les cieux, que furent remplies toutes les
conditions pour la révélation de ce mystère « selon le
commandement du Dieu éternel ». Il fut alors manifesté et donné
à connaître par des écrits prophétiques à toutes les nations, pour
l’obéissance de la foi. Les voies temporelles de Dieu étaient en
rapport avec Israël et la terre. Ses pensées éternelles, en rapport
avec le mystère, sont maintenant données à connaître à toutes
les nations, et notre glorieux privilège est de les recevoir avec
une foi simple et de les contempler dans un esprit de louange.

Nous sommes arrivés à la n de notre méditation. Nous avons pu

contempler les profondeurs des richesses, de la sagesse et de la
connaissance de Dieu. Cela a réchau é nos cœurs et nous a
montré combien notre connaissance et notre intelligence sont
limitées. Cela a aussi éveillé en nous le désir de ne plus connaître
seulement en partie, mais parfaitement, non plus par la foi, mais
par la vue. Que nous reste-t-il à faire en terminant, si ce n’est
d’entonner dans nos cœurs, avec le grand apôtre des nations, le
cantique de louange disant : « Or, à celui qui est puissant pour
nous (vous) a ermir… au Dieu qui seul est sage, par Jésus Christ,
— auquel soit la gloire éternellement ! Amen ».
Table des matières
Introduction
Chapitre premier
Chapitre 2
Chapitre 3
Chapitre 4
Chapitre 5.1-11
Chapitre 5.12-21
Chapitre 6
Chapitre 7
Chapitre 8
Chapitres 9 à 11
Chapitre 9
Chapitre 10
Chapitre 11
Chapitres 12 à 15
Chapitre 12
Chapitre 13
Chapitre 14
Chapitre 15
Chapitre 16