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Mariage : L'homme et la femme

sont unis par l'union de la droite
et de la gauche
La CONSTRUCTION DU FOYER s'accomplit à travers le lien du mariage,
comme le révèle la valeur numérique des mots pour "le foyer" (habayit,
‫ )הבית‬et "mariage" (nisuin, ‫)נשואין‬.
habayit (417 = 400 + 10 + 2 + 5 :(‫הבית‬
nisuin (417 = 50 + 10 + 1 + 6 + 300 + 50 :(‫)נשואין‬
L'homme et la femme sont des individus séparés avant le mariage. Puis
le Saint, béni soit-il, les réunit et ils réalisent l'unité du foyer, comme le dit
le verset : " Il installe les individus dans un foyer " (Psaumes 68, 7). Le
mot pour "maison", dans ce verset, est ‫( ביתה‬baytab) au lieu de la forme
plus simple, ‫( בית‬bayit). Le Ben Ish Chai, Ben Yehoyada (Sotah p. 2),
explique que les lettres de baytah (‫ )ביתה‬peuvent être réarrangées pour
former batyah (‫בתיה‬, littéralement "fille de Dieu"), une expression faisant
référence à la Shechinah ou Présence divine. Comme nous l'avons vu,
"homme" (‫ )איש‬et "femme" (‫ )אשה‬forment ensemble le nom de Dieu, ‫יה‬
(Yah). Ainsi, lorsque l'homme et la femme sont unifiés par la construction
de leur maison, cela amène la Shechinah, ou Batyah, à habiter avec eux.
La première étape de la vie conjugale est la cérémonie de mariage, ou
kid- dushin (‫)קידושין‬. La base des kiddushin est la "sainteté" (kedusha, ‫)קדושה‬,
car c'est ce qui soutient un mariage.
La valeur numérique du mot kiddushin est 480, ce qui équivaut à dix
fois la valeur numérique du mot "esprit" (moach, ‫)מה‬.
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82
Les éléments constitutifs de l'âme
kiddushin (480 = 50 + 10 + 300 + 6 + 4 + 10 + 100 :(‫ קידושין‬moach (48 =
8 + 40 :(‫מח‬
48 x 10 = 480 Multiplier la valeur d'un mot par dix révèle l'aspect de
perfection de ce mot. Cela nous enseigne que kiddushin, la cérémonie du
mariage, apporte la perfection à l'esprit (moach) d'une personne.
Le nombre 480 est également la valeur numérique du talmud (‫)תלמוד‬, qui
signifie étude de la Torah.
Talmud (480 = 4 + 6 + 40 + 30 + 400 :(‫תלמוד‬
L'étude de la Torah (talmud) représente la perfection de la qualité de daat (
‫)דעת‬, qui signifie connaissance - plus précisément, la connaissance de Dieu
qui est ramenée sur terre et fait partie de la vie d'une personne. La valeur
numérique de "la connaissance" (hadaat, ‫)הדעת‬, avec le kollel, est également
de 480.
Hadaat (479 = 400 + 70 + 4 + 5 :(‫הדעת‬
plus le kollel-. 479 + 1 = 480
La perfection de la connaissance de Dieu (daat) et de l'esprit (moach) d'une
personne dépend de la cérémonie du mariage (kiddushin), qui lie l'homme
et la femme et fait que la Présence divine (Shechinah) habite avec eux.
Entre le moment de l'Exode d'Égypte et la construction du Temple
sacré par le roi Salomon, 480 ans se sont écoulés. Cet intervalle de temps
symbolise la perfection de la sanctification spirituelle (kiddushin) qui était
le fondement nécessaire à la construction du Temple.
Le nombre 480, avec le kollel ajouté, est la valeur numérique
combinée des mots "droite" (yamin, ‫ )ימין‬et "gauche" (smol, ‫)שמאל‬.
yamin (110 = 50 + 10 + 40 + 10 :(‫)ימין‬
smol(371 = 30 + 1 + 40 + 300 :(‫שמאל‬
total: 481
480 plus le kollel (1) : 480 + 1 =481
L'homme représente le chesed (bonté), symbolisé par la main droite. La
femme représente la gevura (retenue), symbolisée par la main gauche.
Cette guématrie nous enseigne que kiddushin (qui, avec le kollel, est égal à
381) réunit "droite" et "gauche", dont le total est 381.
Comme le dit le Chazon Ish dans un de ses Igrot, tout comme la main
droite travaille en coordination harmonieuse avec la main gauche, le mari
et la femme doivent travailler ensemble et se compléter. Grâce à la sainteté
(kedusha) de la cérémonie du mariage (kiddushin), l'homme et la femme
marchent main dans la main dans une amitié et une sainteté véritables.
Le Kiddushin subjugue les
forces maléfiques des Klipot
Kiddushin, DONT LA VALEUR NUMÉRIQUE est 480 (voir section précédente)
est la racine et le fondement du bien-être d'une personne (osher, ‫)אשר‬. Ceci
est révélé lorsque nous écrivons en entier les noms des lettres qui épellent
osher, puis que nous prenons le total des lettres " intérieures ". Osher
s'écrit alef, shin, raish (en hébreu, ‫ריש‬, ‫שין‬, ‫אלף‬. Lorsque nous retirons les
lettres dont nous avons écrit le nom, il reste les lettres " intérieures " : , ‫ין‬, ‫לף‬
‫יש‬. Leur valeur totale est de 30 + 80, + 10 + 50, + 10 + 300 = 480. Ainsi, la
racine " intérieure " de osher (bien-être) est kiddushin (la cérémonie du
mariage).
Le mot osher est étroitement lié à la racine du mot " mariage " (nisuin,
‫)נשואין‬, comme nous l'avons vu (‫)נשא‬. Osher (‫ )אשר‬et ‫ נשא‬partagent tous deux
les lettres ‫אש‬. Les deux lettres qui restent sont ‫ ר‬et ‫נ‬. Chacune symbolise un
concept spécifique. La lettre ‫ ר‬représente la " tête " (rosh, ‫ ; )ראש‬la lettre ‫נ‬
représente la compréhension (binah, ‫)בינה‬, qui réside dans le cœur.
Dans la Kabbale, les forces maléfiques de l'univers, qui tentent de -
dissimuler la lumière divine de la Création, sont appelées klipot
(coquillages). La klipa qui représente l'impureté sexuelle et qui, par
conséquent, s'oppose à la salubrité du mariage est appelée Lillit. Lillit était
le nom de la première femme d'Adam, qui a été créée avant Eve (Chava).
Lillit avait un autre nom, Chavya, qui signifie "serpent" en araméen. Cette
force maléfique, Lillit (‫)לילית‬, est la source des "lamentations" (yelalot, ‫)יללות‬,
et doit être conquise par l'humanité. La guématrie de Lillit est la même que
celle de kid- dushin.
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84
Les éléments constitutifs de l'âme
Lillit (480 = 400 + 10 + 30 + 10 + 30 :(‫לילית‬
kiddushin (480 = 50 + 10 + 300 + 6 + 4 + 10 + 100 :(‫)קידושין‬
Cela nous enseigne que le caractère sacré des kiddushin, la cérémonie de
mariage, est la force qui peut contrecarrer la mauvaise klipa de Lillit.
Le dais de mariage (Chupah)
symbolise la perfection de la
qualité du Yesod (fondement).
La DEUXIÈME ÉTAPE du processus de mariage consiste à amener la mariée
sous le dais de mariage, la tchoupa (dans la pratique moderne, le don de
l'anneau de mariage - kiddushin - est effectué sous le dais de mariage. À
l'origine, il s'agissait de deux étapes distinctes, et douze mois s'écoulaient
entre kiddushin, le don de l'anneau, et nisu'in, le passage de la mariée sous
la tchoupa). La tchoupa complète le processus de mariage commencé par
le kiddushin. La valeur numérique du mot chu- pah est 99.
chupah (99 = 5 +80+ 6 + 8 :(‫חופה‬
Ce nombre, composé de deux neuf, fait allusion à la perfection de la
qualité du tsadik. Comme nous l'avons vu plus haut, neuf est le nombre
parfait et éternel et le tsadik est la personne qui est parfaite en droiture, et
qui mérite donc l'éternité. Parmi les dix mondes ou midot (qualités)
mentionnés par la Kabbale, celui qui correspond au tsadiq est appelé
Yesod (Fondation) comme dans Proverbes 10:25 : "Le tsadiq est la
fondation du monde". Le Yesod est la neuvième des dix midot.
Lorsque nous ajoutons le kollel (voir " Directives pour la gématrie "),
la valeur numérique de la chupah est de 100. C'est la valeur de la lettre ‫ק‬,
qui représente la kedushah (‫)קדושה‬, la sainteté. Le nombre 100 est la compte-
tenu de tous les nombres à deux chiffres et représente l'achèvement et la -
perfection.
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86
Les éléments constitutifs de l'âme
La tchoupa (‫ )חופה‬peut être divisée en deux parties : ‫חם‬, qui est à la
racine du mot couverture (‫)חפה‬, et ‫ה‬-‫ו‬, qui est la seconde moitié du nom de
HaShem, ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫י‬. La tchouba sert d'enveloppe protectrice à la sainteté
représentée par le nom de HaShem.
Comme nous l'avons vu plus haut, la cérémonie de mariage est un
processus en deux étapes qui commence par le kiddushin et s'achève par le
nisu'in sous la tchupa. Lorsque nous additionnons les valeurs numériques
des mots kiddushin, chupah et kollel, le résultat est de 580.
kiddushin (480 = 50 + 10 +300 + 6 + 4 + 10 +100 :(‫ קידושין‬chupah (99
=5 + 80 + 6 + 8 :(‫חופה‬
total: 579
plus kollel-. 579 + 1 = 580
Elle est égale à la valeur de la racine linguistique, .‫שפר‬.
580 = 200 + 80 + 300 :‫שפר‬
Cette racine, qui est à la base de mots tels que "amélioration" (shipur,
‫ )שיפור‬et "beauté" (shefer, ‫)שפר‬, fait allusion aux progrès vers la perfection
réalisés au moyen du kiddushin et de la chupah.
Le mot chen (‫)חן‬, qui signifie "la grâce et le rayonnement qui
permettent à une personne de trouver grâce aux yeux de tous", a la valeur
numérique de 58. En multipliant cette valeur par 10, on obtient 580, ce qui
démontre que la perfection du chen est atteinte grâce au kiddushin et à la
tchoupa.
10
Un homme parvient à
l'unification complète avec l'aide
de sa femme
ÉSAÜ, L'ENNEMI JURÉ DE JACOB, est également connu sous le nom de Seir,
d'après le nom du pays qui lui a été donné (Genèse 36:8). Séir (‫ )שעיר‬est la
source du mal dans le monde, comme l'indiquent les lettres de ce nom,
qui, réarrangées, s'écrivent ‫יש רע‬, " Il y a du mal. "
La "force" (tokef ‫ )תקף‬et les "phylactères" (tefillin, ‫ )תפילין‬s'opposent à la
force maléfique de Seir. Ainsi, ces trois mots ont une valeur égale.
Seir (580 = 200 + 10 + 70 + 300 :(‫שעיר‬
tokef400 + 100 + 80 = 580
tefillin (580 = 50 + 10 + 30 + 10 + 80 + 400 :(‫)תפילין‬
Tokef, la force d'une personne à maintenir et à augmenter sa sainteté,
dépend de sa droiture, et surtout de sa capacité à contrôler et à unifier
toutes ses midot, les différentes forces et pulsions qui composent sa
personnalité. (Les tefillin représentent ce processus : Ils contiennent le
Shema, qui affirme que "Hachem notre Dieu est Un", et les tefillin sont
placés sur la tête, ce qui correspond aux trois midot les plus élevées, qui
résident dans le cerveau. Les tefillin sont également placés sur le bras
opposé au cœur, qui est le site des sept autres midot. Cela symbolise la
détermination d'unifier les dix midot pour le service d'Hachem.
L'importance de la capacité à contrôler et unifier ses midot est révélée par
les lettres de tokef (‫)תקף‬. Par la transformation Ik-Bechar (‫בכר‬-‫ )איק‬ces lettres
deviennent echad (‫)אחד‬, qui signifie "un". L'unification complète des midot
d'un homme est obtenue avec
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88 Les éléments constitutifs de
l'âme
l'aide de sa femme. Ainsi, sa vie acquiert une "force" (580). Grâce à la
force (580) du kiddushin et de la chupah (580), l'homme est capable de
faire la guerre et de soumettre le "mauvais penchant" (yetzer hara, ‫)יצר הרע‬,
qui a également l'équivalent numérique de 580 :
hayetzer hara (‫ )יצר הרע‬:
5 + 10 + 90 + 200, + 5 + 200 + 70 = 580
11
Les avantages d'une épouse
Apporte son mari : Les bases
d'un foyer heureux
Le TALMUD NOUS APPREND que lorsqu'un homme se marie, c'est la
première fois qu'il mérite le terme " homme " (adam, ‫)אדם‬. Il obtient
également, pour la première fois, les avantages spéciaux (segulot) de la
joie (simcha, ‫)שמחה‬, de la bénédiction (berachah, ‫)ברכה‬, du mur (chomah,
‫)חומה‬, de la paix (shalom, ‫)שלום‬, de la Torah (‫ )תורה‬et de la bonté (vetovab,
‫)וטובה‬. La Chidah souligne que les initiales de ces sept ségoulot épellent
l'expression ‫שבח אשתו‬, " les bienfaits (ou les louanges) de sa femme. "
Ces sept avantages sont évoqués dans le verset : "Les femmes ont bâti
la maison, en taillant sept colonnes" (Proverbes 9:1). Les sept segu- lot
apportés par l'épouse sont les fondations du foyer. Ainsi, les Sages disent :
"'Maison' signifie 'femme'."
Nous trouvons dans le Talmud (Yevamot 62a) : " Rabbi Eliezer a dit :
" Quiconque n'a pas de femme n'est pas un homme " (adam) " Le Ben Isb
Chai explique cette déclaration comme suit . Le mot "homme" (adam, ‫)אדם‬
commence par la lettre ‫א‬. Cette lettre est composée d'une diagonale
centrale, ‫ו‬, avec deux ,s, un au-dessus du ‫ ו‬et un en dessous. Ainsi, la forme
du, ‫א‬, représente le processus par lequel un enfant est produit. Le ‫י‬
inférieur fait allusion à la semence apportée par le père, et le ‫ י‬supérieur à
la semence apportée par la mère ; le, ‫ ו‬central fait allusion à l'enfant qui
leur est né. Un homme qui ne s'est pas encore marié n'a pas le fondement
de la lettre ‫א‬, c'est-à-dire le ‫ ו‬central à partir duquel le ‫ א‬est construit.
Ainsi, la lettre ‫ א‬manque au mot "homme" (adam, ‫)אדם‬, ne laissant que les -
lettres ‫דם‬, qui épellent "silence" (dom, ‫ )דם‬ou "sang" (dam, ‫)דם‬.
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Les éléments constitutifs de l'âme
Les dix mondes, ou midot, qui constituent la Création correspondent
au nom de Dieu en quatre lettres. Les trois midot supérieures
correspondent aux lettres ‫ ; יה‬les sept midot restantes correspondent aux
lettres ‫רה‬. Selon la Kabbale, les sept avantages particuliers (segulot) qu'une
femme apporte à son mari font allusion aux sept midot correspondant aux
lettres ‫רה‬. La lettre ‫ ו‬correspond aux six premières de ces sept midot, la
lettre ‫ ה‬correspond à la dernière midah, qui est appelée malchout
(royaume). Malchut représente l'établissement de la royauté de Dieu sur
terre, et en tant que septième et dernier midah, il inclut en son sein tous les
autres.
Les sept segulot atteignent leur pleine actualisation à travers la
tchouba (‫)חופה‬, qui peut être analysée comme ‫חפ רה‬, " protège ‫" רה‬. De
même, elles sont actualisées par la ketubah, le contrat de mariage, qui peut
être analysé comme ‫כתב רה‬, "l'écrit de, ‫"רה‬. Enfin, les sept segulot sont -
actualisées par les sheva brachot, " sept bénédictions ", qui sont récitées
sous la tchoupa et lors de la grâce après le repas des fêtes de mariage
suivantes.
12
Le mariage : Atteindre l'ultime
perfection de la joie
LES MOTS JOIE (simcha, ‫ )שמחה‬et âme (neshama, ‫ )נשמה‬sont étroitement liés.
Si on remplace le ‫ ח‬simcha par un ‫נ‬, on a les lettres de ne- shama. Les
lettres ‫ ח‬et ‫ נ‬représentent ce qui est au-dessus de la nature. La nature est
symbolisée par le chiffre sept. Quand on va au-delà de sept, on a huit, qui
est la valeur numérique de la lettre Π. Sept multiplié par lui-même donne
49, qui représente la perfection de la nature. Lorsque nous allons au-delà
de 49, nous arrivons à 50, la valeur numérique de ‫נ‬. Ainsi, 8 et 50 (n et ‫)נ‬
représentent tous deux des dimensions au-delà de la nature. La
combinaison de ces deux lettres est ‫( חן‬chen, grâce ou charisme), un mot
qui fait allusion à une force au-delà de la nature qui enveloppe une -
personne ou une chose, l'investissant d'un éclat particulier.
Les lettres ‫ ח״נ‬sont également les initiales de chachmat nister, la
"sagesse cachée", ou Kabbale. Grâce au mariage, représenté par la racine
‫נשא‬, l'âme (neshama) d'une personne atteint sa perfection ultime. Une fois
que la personne se connecte à la racine de la neshama, les étincelles
brillantes de joie, simcha, sont inévitablement suscitées.
Le fait que simcha, (la joie) résulte du mariage est révélé par les
valeurs numériques de ces mots. La racine à trois lettres de simcha est ‫שמח‬.
Lorsque nous totalisons la valeur numérique de ces lettres et que nous
ajoutons trois pour le nombre de lettres, nous obtenons 351, qui est la
valeur numérique de la racine du mariage, ‫נשא‬.
‫שמח‬: 300 + 40 + 8 = 348
plus le nombre de lettres : 348 + 3 = 351
‫נשא‬: 50 + 300+ 1 = 351
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92
Les éléments constitutifs de l'âme
Tant qu'une personne reste attachée au seul monde naturel, elle est
sujette à la tristesse. Cela se traduit par la similitude des mots nature (teva,
‫ )טבע‬et tristesse (etzev, ‫)עצב‬. Selon la transformation lk-Bechar (‫בכר‬-‫)איק‬, la
lettre ‫ ט‬est équivalente à ‫צ‬. Si l'on échange le ‫ ט‬de teva (‫ )טבה‬contre le ‫צ‬, on
obtient les lettres de etzev (‫)עצב‬. En revanche, lorsqu'une personne s'élève
au-dessus de la nature par la sainteté et l'attachement à la neshama, elle
arrive à la source de la joie (simcha).
13
Le Père a pitié, la Mère console
LE ROI SALOMON AVERTIT : "Écoute, mon fils, le châtiment de ton père, et
n'abandonne pas la Torah de ta mère" (Proverbes 1:8). Ces deux forces, le
châtiment donné par le père et la sagesse de la Torah inculquée par la
mère, ont ensemble le pouvoir d'annuler la force de Satan, l'accusateur du
mauvais penchant.
La nature du père est d'avoir pitié de ses enfants, comme dans
Psaumes 103:13 : "comme un père a pitié de ses enfants." La nature de la
mère est de consoler ses enfants, comme dans Esaïe 66:13 : "comme un
homme que sa mère console."
L'expression "a pitié" (rachem, ‫ )רחם‬commence par la lettre raish (‫)ר‬,
faisant allusion à la fonction du père, qui est d'agir comme la "tête" (rosh,
‫ )ראש‬de ses enfants et petits-enfants, en les châtiant et en leur inculquant la
connaissance de la Torah. Sa tâche est de transmettre la sagesse et la
perfection de l'"esprit" (moach, ‫)מח‬. Ainsi, "a pitié" {rachem, ‫ )רחם‬peut être
analysé comme ‫ר‬, tête, et ‫( מח‬moacb), esprit.
De même, selon le Midrash Shochar Tov, la fonction du mâle
(zachar, ‫ )זכר‬est de se souvenir. Les mots "mâle" et "se souvenir" viennent
de la même racine de trois lettres : ‫זכר‬. Le Midrash l'analyse en ‫( זך‬zach,
pur) et ‫ר‬, qui désigne la tête. En maintenant une tête pure, l'homme se
souvient.
Le mot "console" {nachem, ‫ )נחם‬peut être analysé à partir des lettres ‫ נ‬-
qui représentent les cinquante portes de binah (compréhension) - et ‫חם‬
{chom, chaleur). Consoler signifie inculquer la foi et la compréhension.
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94 Les éléments constitutifs de
l'âme
des sentiments constructifs dans le cœur des enfants. La tâche de la mère
est d'entourer ses enfants de chaleur humaine grâce à la puissance de sa
binah (compréhension et intuition).
Le mot Satan peut s'écrire soit ‫שטן‬, soit ‫סטן‬. Selon le Ben Ish Chai,
lorsque nous regardons les lettres qui précèdent alphabétiquement les
lettres d'un mot, nous trouvons l'entité qui a le pouvoir d'annuler ce mot.
Les lettres précédant Satan (‫ )שטן‬sont ‫( רחם‬rachem, a pitié) ; celles
précédant Satan (‫ )סטן‬sont ‫( נחם‬nachem, console).
‫ ר‬précède ‫ נ ש‬précède ‫ס‬
‫ ח‬précède ‫ ח ט‬précède ‫ט‬
‫ מ‬précède ‫ מ נ‬précède ‫נ‬
La miséricorde du père (‫ )רחם‬a le pouvoir d'annuler Satan (‫)שטן‬, et la
consolation de la mère (‫ )נחם‬a la force d'annuler Satan (‫)סטן‬.
14
Les caractéristiques de l'homme
et de la femme
LES MOTS "HOMME" (ish, ‫ )איש‬et "femme" (ish ah, ‫ )אשה‬contiennent tous
deux le mot "feu" (esh, ‫)אש‬. Le feu du poêle chauffe l'eau jusqu'au point
d'ébullition pour que nous puissions l'utiliser à nos fins ; le feu du soleil
chauffe les plantes pour qu'elles puissent germer et pousser. De même, le
feu (esh, ‫ )אש‬de l'épouse (ishah, ‫ )אשה‬aide son mari à éveiller son potentiel
latent au profit du monde.
Bien que l'homme et la femme contiennent tous deux du feu, ces deux
feux ne sont pas les mêmes. Selon le Admor, Rabbi Avraham de Trisk,
dans le Magen Avraham (Parshat Behaalotecha), le feu de l'homme est un
feu blanc, dont la base est la qualité de la miséricorde (rachamim) (la
couleur blanche symbolise la miséricorde) ; le feu de la femme est un feu
rouge, dont la base est la qualité du jugement strict (din). Ceci nous donne
un aperçu des caractéristiques des enfants, la progéniture du père et de la
mère. Selon le Taimud (Niddah 31:2), la semence du père produit les os,
qui correspondent à la couleur blanche ; la semence de la mère produit la
chair, qui correspond à la couleur rouge.
La combinaison des qualités de chesed (bonté) et de din (jugement
strict), qui sont entrelacées par l'unification de l'homme et de la femme,
produit la qualité de tiferet (splendeur), qui unit les deux qualités de chesed
et de din.
La qualité tiferet (splendeur) est le fondement du shabbat. Le Chabbat
combine donc les qualités de Chesed et de din. Nous venons de voir que
les os d'une personne correspondent à la qualité de chesed, tandis que la
chair correspond à la qualité de din. Les Bnei Yissachar (Inyanei
95
96
Les éléments constitutifs de l'âme
Shabbat) souligne que la valeur numérique de Shabbat ( ‫ )שכת‬est égale à la
valeur numérique combinée des mots "os" et "chair".
(‫בשר‬, ‫)עצם‬.
Shabbat (702 = 400 + 2 + 300 :(‫)שבת‬
etzem, basar (‫בשר‬, ‫ )עצם‬:
70 + 90 + 40, + 2 + 300 + 200 = 702
Le mot Shabbat (‫ )שבת‬peut être analysé comme la lettre ‫ש‬, qui signifie
shoresh (‫שורש‬, racine) et ‫( בת‬bat, fille), qui signifie hat yisrael.Ci'A'X'^ ‫)בת‬,
"fille d'Israël", terme hébreu signifiant "femme juive". Le shabbat, qui
combine chesed (bonté) et din (jugement strict), est la racine et la source
d'où la femme juive tire sa force.
Lorsque nous combinons numériquement le mot chesed (‫ )חסד‬et din (‫)דין‬,
le résultat est 136. C'est également la valeur numérique du mot "échelle"
(sulam).
chesed (72 =4 + 60 + 8 :( ‫חסר‬
din (64 = 50 + 10 + 4 :(‫דין‬
total: 136
sulam (136 = 40 + 30 + 6 + 60 :(‫סולם‬
Cela nous enseigne que si un homme souhaite gravir l'échelle de la
croissance spirituelle, il doit atteindre la bonne combinaison de chesed
(bonté) et de din (jugement strict) tous les jours de sa vie. De même, il est
poussé vers le haut par la combinaison de chesed et de din qu'il reçoit de la
Providence divine (hashgacha).
Les lettres ‫ ס‬et ‫ ש‬sont interchangeables. Ainsi, les lettres de "échelle"
(sulam, ‫ )סולם‬sont équivalentes à celles de "paix" (shalom, ‫)שלום‬. La force
particulière de la paix est le fondement de l'échelle grâce à laquelle une
personne s'élève spirituellement et matériellement.
Nous avons déjà appris que la paix (shalom) est l'un des sept avantages
particuliers qu'une femme apporte à son mari.
Les lettres du mot shalom (‫ )שלום‬sont le fondement de la qualité de din
(jugement strict), qui est incarnée par la femme. Selon le Kehillat Yaakov (
‫)אשה‬, cela est révélé par le fait que le mot " femme " (ishah, ‫ )אשה‬forme les
initiales de trois noms de Dieu : ,‫אדני‬, ‫הויה שדי‬. Ces trois noms représentent
tous la qualité de din.
Le nom ‫ הויה‬commence par ‫ה‬. Ces mêmes lettres, disposées dans un
ordre différent, forment le nom ‫יהוה‬, qui indique la qualité de chesed
(bonté). Ce nom commence par la lettre ‫י‬. Nous avons déjà
Les caractéristiques de l'homme et de la femme
97
a noté que la seule différence entre les mots pour "homme" et "femme" est
que l'homme (‫ )איש‬contient la lettre ‫ י‬et la femme (‫ )אשה‬contient la lettre ‫ה‬.
Ainsi, l'homme représente la qualité de chesed, et la femme représente la
qualité de din. L'unité de l'homme et de la femme dans le mariage
représente une coopération harmonieuse entre divers noms de Dieu, chacun
se rapportant à l'une des dix midot par lesquelles le monde a été créé.
Certaines de ces midot sont du côté du chesed, d'autres du côté du din. Leur
unification harmonieuse est le fondement et la clé de la joie (simcha).
L'idée que la joie (simcha) résulte de la combinaison harmonieuse du
din et du chesed est révélée par la racine à trois lettres de " joie " : ‫שמח‬. Par
la transformation Albarn (‫ב״מ‬-‫)א״ל‬, ‫ שמח‬devient ‫( יבק‬Yabok, le nom d'une
rivière mentionnée pour la première fois dans la Genèse 32:23). Selon la
Kabbale, le mot Yabok fait allusion à deux noms du Saint, béni soit-il. Le
nom Elohim (‫ )אלהים‬représente la qualité de din, et le nom ‫ יהרה‬représente la
qualité de rachamim (miséricorde). Leur valeur numérique combinée est
égale à celle de Yabok.
Elohim (86 =40 + 10 + 5 + 30 + 1 :(‫אלהים‬
26 = 5 + 6 + 5 + 10 :‫יהרה‬
total : 112
Yabok (112=100 + 2 + 10 :(‫יבק‬
Ainsi, la racine de " joie ", ‫שמח‬, qui équivaut à Yabok, exprime les noms de
Dieu qui font allusion à din (jugement strict) et rachamim (miséricorde),
les qualités qui sont unifiées par le mariage de l'homme et de la femme.
Les dix sefirot ou midot à travers lesquelles la lumière divine est
dévolue dans le processus de la Création sont divisées en groupes de trois,
chaque groupe comprenant la droite, la gauche et le milieu. Ainsi, la
chochma (sagesse) est à droite, la binah (compréhension) est à gauche et la
daat (connaissance), qui combine les deux, est au milieu. Chesed (bonté)
est à droite ; Ge- vura (puissance) est à gauche ; et tiferet (splendeur) est au
milieu, combinant les deux midot précédentes. Netzach (éternité) est à
droite ; hod (gloire) est à gauche ; et yesod (fondement), qui combine ces
deux éléments, est au milieu. La Kabbale enseigne que les trois midot du
milieu - daat, tiferet et yesod - correspondent à trois noms de Dieu : ‫אדני‬,
qui représente la royauté et est lié à din-, ‫יהרה‬, qui représente rachamim
(miséricorde) ; et ‫אהיה‬, qui représente keter (couronne), le plus élevé des
mondes. La valeur numérique combinée de ces trois noms est égale à la
valeur numérique de Yabok, 112.
98
Les éléments constitutifs de l'âme
: 1 + 5 + 10 + 5= 21 ‫יהרה‬: 10 + 5 + 6 + 5= 26 ‫אדני‬: 1 + 4 + 50 + 10 = 65
‫אהיה‬
total : 112
Les lettres de Yabok, correspondant à la racine de la joie, ‫שמח‬, forment
les initiales de trois pouvoirs fondamentaux du mariage. Yabok (‫)יבק‬
signifie :
unification (yichudy ‫)י חוד‬
bénédiction (berachah)-. ‫ב רכה‬
la sainteté (kedushdy. ‫ק דרשה‬
Le mot Yabok est également à la base du nom de Yaakov (Jacob), le
plus complet et le plus parfait des trois patriarches. Les lettres de Jacob (
‫ )יעקב‬sont identiques à celles de Yabok (‫)יבק‬, avec l'ajout de la lettre ‫ע‬. La
valeur numérique de ‫ ע‬est de 70. Jacob a provoqué la réalisation du nom
Yabok par le biais des soixante-dix enfants d'Israël qui sont descendus en
Égypte et qui ont été la racine de tout le peuple juif.
15
L'épouse : source de subsistance
de son mari
LE MOT "PAIN" (lechem, ‫ )לחם‬vient d'une racine linguistique signifiant
joindre ou connecter. Le verbe moderne "souder" (lehalchim, ‫ )להלחים‬est
issu de la même racine. Le concept de pain est également basé sur cette
idée de "connexion". Le pain relie et maintient ensemble les deux -
éléments fondamentaux dont l'homme est fait - le corps et l'âme.
Ainsi, l'épouse, dont la tâche est de s'attacher à son mari et de le
compléter, est parfois appelée lechem. Elle aussi fait le lien entre la vie
spirituelle de son mari et sa vie matérielle.
Selon la transformation Ik-Bechar (‫בכר‬-‫)איק‬, "pain" (lechem, ‫ )לחם‬devient
"partenaire" (shutaf, ‫)שתף‬. Cela nous enseigne que la femme doit être une
partenaire fidèle de son mari à travers tous les chemins de la vie. Le mari a
l'obligation réciproque d'inclure sa femme comme partenaire dans tout ce
qu'il fait.
Les mêmes lettres qui épellent lechem (‫לחם‬, pain) épellent également
‫( מחל‬machaï), la racine du verbe "pardonner". Lorsqu'un homme acquiert
une femme, désignée par lechem, il obtient également le pardon. Jusqu'à
présent, il était seul et, par conséquent, sujet au tuma, l'impureté
spirituelle. Lorsqu'il se marie, ses péchés sont pardonnés.
La Torah raconte que lorsque Joseph devint l'esclave de Potiphar, il
devint l'intendant principal de la maison de l'Egyptien. Potiphar "confia
tout ce qu'il possédait aux mains de Joseph, ne tenant compte de rien, sauf
du pain (lechem) qu'il mangeait" (Genèse 39:6). Lorsque la femme de
Potiphar a tenté à plusieurs reprises de séduire Joseph, celui-ci l'a
réprimandée : "Mon maître ne tient compte de rien dans la maison ....".
99
100 Les éléments constitutifs de
l'âme
Il n'a rien retenu de moi, sauf toi" (ibid. 8-9). Ainsi, comme les Sages le
remarquent dans ce passage, le mot lechem faisait référence à la femme de
Potiphar.
Le Ben Ish Chai, Ben Yehoyada (Sotah, 72), explique la corrélation -
entre la femme et le pain comme suit : Le "pain" et la prospérité matérielle
d'un foyer passent par le mérite de l'épouse, comme le disent les Sages :
"La bénédiction ne vient au foyer d'un homme que par l'intermédiaire de
sa femme" (Bava Metzia 59a). C'est pourquoi l'épouse est désignée comme
"le pain".
C'est aussi pourquoi un homme qui quitte son épouse pour poursuivre
une femme indécente (zonah) finira par mendier une miche de pain et ne la
trouvera pas, comme il est écrit : "Pour l'amour d'une femme indécente -
pour une miche de pain" (Proverbes 6:26). La femme est la source du pain
quotidien de l'homme. Celui qui trahit sa femme (que Dieu nous en
préserve) ruine sa propre subsistance.
16
Les pouvoirs partagés du mari et
de la femme : la source de la joie
LE MOT "JOIE" (simcha, ‫ )שמחה‬a les mêmes lettres que le mot "cinq" (cha-
misha, ‫)חמשה‬, ce qui fait allusion à ce monde. Selon le Midrach, le monde a
été créé avec la lettre ‫ה‬, dont la valeur numérique est 5. Comme nous
l'avons vu, la lettre ‫ ה‬fait référence à la femme.
La forme de la lettre ‫ ה‬est composée d'un ‫ ד‬avec un ‫ י‬à l'intérieur. Le ‫ד‬,
dont la valeur numérique est 4, fait allusion à ce monde, où tout est fait à
partir des quatre éléments. Les ouvrages de la Kabbale nous apprennent -
cependant qu'il existe un cinquième élément, qui active les quatre autres et
qui est désigné comme "l'image de Dieu." Cet élément est symbolisé par le
‫ י‬à l'intérieur du ‫ד‬.
Sur un autre plan, le ‫ ד‬représente l'utérus, et le ‫ י‬représente la force
vitale qui y est abritée. Par la transformation Ik-Bechar (‫בכר‬-‫)איק‬, la lettre ‫ד‬
devient ‫מ‬. Cette lettre a deux formes : la forme " ouverte " (‫)מ‬, utilisée au
début ou au milieu d'un mot, et la forme " fermée " (‫)ם‬, utilisée à la fin d'un
mot. Elles représentent l'utérus "ouvert" (c'est-à-dire l'utérus pendant les
menstruations) et l'utérus "fermé" (pendant la période de pureté
menstruelle).
En effet, la lettre ‫ י‬apparaît à la fois dans ‫( איש‬ish, homme) et ‫אשה‬
(ishah, femme). Dans le mot pour " homme ", elle est la lettre centrale ;
dans le mot pour " femme ", elle est dissimulée comme un élément
constitutif de la lettre ‫ה‬.
La lettre ‫ י‬dans le mot pour "homme" représente la vie céleste, et la
lettre ‫ י‬dans le mot pour "femme" représente la vie pratique de ce monde.
101
102
Les éléments constitutifs de l'âme
La relation entre ces deux formes de vie, ou de vitalité, est symbolisée
par la lettre ‫א‬. Cette lettre est composée d'une ‫ י‬supérieure et d'une ‫י‬
inférieure, qui sont reliées par une lettre oblique ‫ו‬. La lettre ‫ ו‬correspond à
ce que la Kabbale appelle la qualité de y esod, qui concerne la cohabitation
de l'homme et de la femme.
La lettre ‫י‬, que possèdent aussi bien l'homme (‫ )איש‬que la femme (‫)אשה‬,
nous renseigne sur la force vitale qu'ils contiennent.
Dans Ben Yehoyada (Yevamot 62b), le Ben Ish Chai établit un autre
lien entre les mots "cinq" et "joie". Il souligne que, selon le Talmud, il
existe cinq tâches ménagères de base qu'une femme est tenue d'accomplir
pour son mari. C'est ce que laisse entendre le verset "Va, mange ton pain
dans la joie" (Ecclésiaste 9:7). Nous avons vu que le terme "pain" désigne
parfois la femme. Le mot pour "joie", avec les lettres réarrangées, s'écrit
"cinq". Ainsi, le verset suggère que la femme profite à son mari par le biais
de cinq tâches fondamentales.
C'est l'une des raisons pour lesquelles la grâce après le repas récitée
lors d'une fête de mariage contient la phrase spéciale ajoutée suivante : "La
joie est dans sa demeure" (‫)שהשמחה במעונו‬. Le mot joie fait allusion aux cinq
tâches. Ces tâches symbolisent le soutien et l'aide qu'une femme apporte à
son mari, ce qui constitue sa source de joie.
La racine de la joie est l'honnêteté, comme il est écrit : "Ceux qui ont
le cœur honnête se réjouissent" (Psaumes 97:11). L'honnêteté est l'état de
l'homme dans sa perfection, tel qu'il a été créé à l'origine. Ainsi, le roi
Salomon déclare : "Dieu a fait l'homme honnête, mais ils ont cherché de
nombreux calculs" (Ecclésiaste 87:29). Les calculs auxquels Adam et Eve
se sont livrés ont ruiné l'honnêteté de leur âme.
Lorsque le mari et la femme parviennent à être honnêtes l'un envers
l'autre, cela provoque de la joie. La racine à trois lettres de "joie" (simcha,
‫ )שמחה‬est ‫שמח‬. La gématrie " intérieure " de ces trois lettres est obtenue en
épelant le nom des lettres puis en ne comptant que la partie " intérieure "
des noms.
shin (‫ )ש‬s'écrit : ‫ שין‬mem (‫ )מ‬s'écrit : ‫ מם‬chet (‫ )ח‬s'écrit : ‫חית‬
Les lettres "intérieures" de ces trois noms, avec leurs équivalents
numériques, sont les suivantes :
r: 60
‫ם‬:40
‫ית‬:410
total : 510
Les pouvoirs partagés du mari et de la femme : la source de la joie
103
Ce total correspond à l'équivalent numérique de l'"honnêteté" (yosher,
‫)ישר‬.
yosher (510 = 200 + 300 + 10 :(‫)ישר‬
Cela nous apprend que le sens profond de la joie est l'honnêteté. La joie
naît et grandit à partir de l'honnêteté.
Par la même méthode, nous pouvons trouver le guématria " intérieur "
du mot " joie " (simcha, ‫)שמחה‬. Nous venons de voir que la guématrie "
intérieure " des trois premières lettres, ‫שמח‬, est 510. La lettre restante est ‫ה‬,
dont le nom s'écrit ‫הה‬. La partie "intérieure" de ce nom est ‫ה‬, dont la valeur
numérique est 5. Par conséquent, le gematria "intérieur" de la joie est 515.
Cela correspond à la valeur numérique du mot "prière" (tefillah, ‫)תפלה‬.
tefillah (515 = 5 + 30 + 80 + 400 :(‫)תפלה‬
La perfection de la prière dépend de la joie de la personne, comme
l'indique le verset : "Adorez Hachem avec joie" (Psaumes 100:3).
Le fondement de la prière, la tefillah, est qu'elle unifie le mari et la
femme. Ceci est symbolisé par l'histoire de nos ancêtres, Isaac et Rebecca.
La Torah raconte qu'ils ont prié ensemble pour avoir un enfant, et qu'ils ont
été exaucés. Selon la Kabbale, la puissance de leur prière est indiquée par
le fait que la valeur numérique combinée de leurs noms est égale à 515, la
valeur numérique du mot prière.
Isaac (208 = 100 + 8 + 90 + 10 :(‫יצחק‬
Rebecca (307 = 5 + 100 + 2 + 200 :(‫רבקה‬
total: 515
L'essence d'Isaac et de Rebecca était la prière et un état d'attachement
constant à Dieu.
Isaac et Rebecca symbolisent également les fondements de l'harmonie
et de l'unification qui construisent le mariage. Isaac représente la qualité du
din (justice stricte) ; Rebecca représente le chesed (bonté). Dans leur
mariage, ces deux opposés se sont unis dans l'unité.
La compréhension de la femme
est plus grande que celle de
l'homme
LA LETTRE ‫ ה‬a la valeur numérique de 5. Deuxième lettre du nom de Dieu,
‫יהוה‬, elle représente, selon la Kabbale, la qualité de binah (compréhension).
C'est la qualité avec laquelle la femme est particulièrement bénie.
Concernant la création de la femme, il est écrit : "Le Seigneur Dieu a
construit le côté (pour être la femme)" (Genèse 2:22). Le mot pour
"construit" (‫ )ריבן‬a la même racine linguistique que binah (‫)בינה‬. Le Talmud
(Niddah 45b) en déduit le principe selon lequel la binah (compréhension,
intuition) de la femme est supérieure à celle de l'homme. C'est pourquoi les
Sages attachent une importance particulière aux conseils de sa femme dans
les affaires du monde.
- Comme mentionné, la valeur numérique de ‫ ה‬est 5. Nous avons vu que "
cinq " et " joie " s'écrivent avec les mêmes lettres en hébreu. Par son
intuition féminine, une femme aide à résoudre les problèmes de son mari,
et lui cause ainsi de la joie. Une autre forme du mot binah est ha- vanah.
Par la transformation de lk-Bechar (‫בכר‬-‫)איק‬, le mot pour "compréhension"
(havanah, ‫ )הבנה‬devient "réjouissance" (renanah, ‫)רננה‬. La lettre 2) ‫ )ב‬est
interchangée avec 200) ‫)ר‬, et la lettre 5) ‫ )ה‬est interchangée avec 50) ‫)נ‬.
Ainsi, la compréhension correcte est le fondement du bonheur et de la
réjouissance.
Selon la Kabbale (citée par Kehillat Yaakov, ‫)שמחה‬, un autre nom pour
binah (compréhension) est simcha (joie). C'est ce que laisse entendre le
verset : " La mère des fils est joyeuse " (Psaumes 112, 29) ; la Kabbale
désigne la qualité de binah comme la " mère " des autres qualités.
104
La compréhension de la femme est plus grande que celle de l'homme
105
Le mot amen (‫)אמן‬, qui indique l'acquiescement d'une bénédiction ou
d'une prière, vient de la même racine linguistique que le mot "foi"
{emunah, ‫)אמונה‬. Amen indique une contemplation profonde du sens de la
vie. C'est la source à partir de laquelle une personne est inspirée par la
joie ; là où il y a la foi et la contemplation, il n'y a pas de place pour que le
désespoir et la dépression s'emparent d'une personne. La personne est
pleinement consciente que tout arrive par la Providence divine et que tout
est pour notre bien.
Le fondement de la femme est son pouvoir de compréhension et son
in- tuition-binah. Ainsi, les Sages conseillent (BavaMetzia 59a) : "Si ta
femme est petite, penche-toi et chuchote-lui." Le Kehillat Yaakov explique
la raison de ce conseil : Une femme craignant Dieu reçoit le contrôle des
processus et de la conduite du monde. Ainsi, la valeur numérique de "
femme " (ishah, ‫ )אשה‬est égale à celle de la phrase : " Voici le chemin,
marche dedans. "
ishah (06 3 = 5 +00 3 + 1 :(‫אשה‬
"Voici le chemin ; marchez-y" (‫ )זה הדרך לכו בו‬:
7 + 5, + 5 + 4 + 200 + 20, + 30 + 20 + 6, + 2 + 6 = 305 en ajoutant le
kollel-. 305 + 1 = 306
Les voies de ce monde sont abandonnées à la femme qui craint Dieu.
18
Shin-. La lettre centrale de
"Femme"
ALORS QUE LE POUVOIR PARTICULIER DE L'HOMME est la sagesse
(chochma), celui de la femme est la compréhension (binah). Ce pouvoir de
la femme est symbolisé par la lettre centrale du mot "femme" (ishah, ‫)אשה‬,
la lettre ‫ש‬. Le nom de cette lettre (shin, ‫ )שן‬fait allusion à la racine
linguistique, ‫שנן‬, qui indique "répétition" et "affûtage". L'activité consistant
à aiguiser ses connaissances par une répétition assidue conduit à la faculté
de binah (compréhension).
La lettre ‫ש‬, dont la forme est composée de trois branches régulièrement
espacées, fait également allusion aux caractéristiques d'équilibre et de
coopération. Ces caractéristiques sont symbolisées par la forme de la lettre,
avec ses trois branches régulièrement espacées, et aussi par l'expression
orale de la lettre, qui implique l'activation simultanée de la langue, des
dents et des lèvres. Ainsi, ‫ ש‬est la lettre initiale de mots tels que joie
(simcha, ‫ ; )שמחה‬paix (shalom, ‫ ; )שלום‬tranquillité (shalva, ‫ ; )שלוה‬calme
(sheket, ‫ ; )שקט‬et sérénité (shanenut, ‫)שאננות‬.
La binah (compréhension) de la femme a le pouvoir d'apporter la joie
et la paix dans la vie de sa famille.
La nature relativement simple et concentrée de l'homme (ish, ‫ )איש‬est
indiquée par la minuscule lettre ‫ י‬au centre du mot. En revanche, la lettre
large et complexe ‫ ש‬au centre de femme (ishah, ‫ )אשה‬symbolise l'étendue de
sa vision. (Cette idée est également indiquée par la lettre ‫ה‬, qui, comme
nous l'avons vu, est la lettre caractéristique de la femme).
La lettre ‫ ש‬est également le fondement du mot "feu" (esh, ‫)אש‬. Ceci
nous enseigne que la fonction de la femme est d'éclairer les yeux de
l'homme.
106
Shin : La lettre centrale de "femme " 107
son mari, comme le disent les Sages : "Elle éclaire ses yeux" {Yevamot
63a). De plus, l'épouse, avec sa fondation de feu, fournit de la chaleur à
son mari lorsqu'il rentre à la maison après ses activités mondaines, qui
refroidissent son esprit et obscurcissent la lumière de son âme.
Selon la Kabbale, les trois lettres du mot "femme" (‫ )אשה‬correspondent
à trois aspects du corps. La lettre ‫ א‬correspond à la tête ; ‫ש‬, au cœur ; et ‫ה‬,
au reste du corps. Ainsi, la lettre ‫ש‬, qui se trouve au centre du mot,
représente le cœur, qui se trouve au centre du corps et coordonne toutes ses
activités.
19
L'armement de la femme
NOUS AVONS VU QUE LE MOT chamisha (‫ )חמשה‬signifie "cinq". C'est la
valeur numérique de la lettre ‫ יה‬la lettre de la femme. La racine
linguistique de chamisha est ‫חמש‬. Cette racine, en plus de faire référence au
nombre cinq, renvoie également au concept d'armure et d'armement
(chimush).
La fonction de la femme est de garder et de défendre son mari. Ce n'est
qu'avec son aide qu'il peut résister aux forces de Satan, aux puissances qui
cherchent à le renverser. Ainsi, les Sages expliquent (Bereishith Rabba
17:6) que Dieu a attendu de créer Satan avant de créer la femme, l'arme de
défense de l'homme contre l'Accusateur (Satan).
Le Kehillat Yaakov (‫ )שמחה‬explique que le trait desimcha (joie) découle
de celui de la force (gevura), qui est l'attribut de la femme. C'est pourquoi
la femme est la source de la joie.
Lorsque nous écrivons les noms des lettres de ‫שמח‬, la racine de la joie (
‫)שמחה‬, que nous additionnons leurs valeurs numériques et que nous ajoutons
le kollel, le total est de 861.
‫ שמח‬s'écrit : ‫חית‬, ‫מם‬, ‫שין‬.
La valeur numérique de ces lettres est :
300 + 10 + 50, + 40 + 40, + 8 + 10 + 400 = 858 en ajoutant 1 pour
chacun des noms de trois lettres : 858 + 3 = 861
108
L'armement de la femme
109
C'est également la valeur numérique de l'expression "Temple saint" (Beit
Hamikdash, ‫)בית המקדש‬.
Beit Hamikdash (‫ )בית המקדש‬:
2 + 10 + 400, + 5 + 40 + 100 + 4 + 300 = 861
Avec l'aide de sa femme, qui lui donne de la joie, un homme construit sa
maison, qui est comme un Temple saint miniature.
Les mots ‫( שמח‬sameach, joyeux) et ‫( חמש‬chamesh, cinq), tous deux
orthographiés avec les mêmes lettres hébraïques, expriment la perfection
de la qualité de la justice stricte (din). Ce fait peut être découvert par l'-
analyse numérique (gematria). Comme nous l'avons vu, la valeur
numérique de ‫( שמח‬ou ‫)חמש‬, lorsque les noms des lettres sont écrits en
entier, est (avec le kollel) 861. Ce chiffre est égal à dix fois la valeur
numérique du nom de Dieu (Elohim, ‫)אלהים‬, qui indique la qualité de la
justice stricte.
Elohim (86 = 40+ 10 + 5 + 30 + 1 :(‫אלהים‬
10 x 86 = 860
plus le kollel : 860 + 1=861
Le nombre 861 est également la valeur numérique de la seule fête qui
repose sur la qualité de la justice stricte : Rosh Hashana.
Rosh Hashana (‫ )ראש השנה‬:
200 + 1 + 300, + 5 + 300 + 50 + 5 = 861
Les lettres de ‫שמח‬, " joie de vivre ", symbolisent le mariage d'une autre
manière. La première lettre, ‫ש‬, représente la qualité de din, la justice
stricte. La lettre ‫ מ‬représente la qualité de rachamim, la miséricorde. La
combinaison de ces deux qualités à travers la construction du saint Temple
produit la qualité fondamentale symbolisée par la lettre n, qui représente
‫חיים‬, "la vie" (chayim).
Le fondement de la structure du saint Temple est créé par le mari et la
femme lorsqu'ils établissent une vie commune, dans une coopération basée
sur la sainteté et la pureté.
Nous avons déjà vu que les mots pour "cinq" (chamisha, ‫ )חמשה‬et "joie"
(simcha, ‫)שמחה‬, lorsque les noms de leurs lettres sont écrits en entier, ont la
valeur numérique de 515, qui est égale à la valeur numérique du mot prière
(tefillah, ‫)תפלה‬.
Le mot tefillah est linguistiquement lié à un autre mot orthographié
avec les mêmes lettres, petillah (‫פתלה‬, mèche), qui est basé sur
110
Les éléments constitutifs de l'âme
le concept de connexion et d'union. (La mèche est l'élément qui relie la
flamme au combustible).
L'équivalent numérique de la joie (simcha), de la prière (tefillah) et de
la mèche (petillah) nous enseigne que la joie a le pouvoir de relier
l'homme à son Créateur, mais aussi à sa femme.
Un autre mot pour désigner le bonheur est chedva (‫חדווז‬, contentement).
Ce mot contient également une leçon sur le pouvoir de la joie pour créer
un lien fort entre mari et femme. ‫ חדוה‬peut être analysé en ‫ חד‬- qui signifie
"un" ou "unité" - et les lettres m.
La lettre ‫ ר‬représente la sainteté du nom de Dieu, qui est également
liée à l'époux (chatari). ‫ ו‬a la valeur numérique de 6, qui correspond aux
six ordres de la Mishnah, la Torah orale.
La lettre ‫ה‬, dont la valeur numérique est 5, correspond à la sainteté de
la femme, et représente également les Cinq Livres de Moïse, la Torah
écrite.
Selon le Tanna Devei Eliahu (début du Ch. 3), l'armure (chimush) et la
force (gevura) sont la source de la joie (simcha), conformément au dicton :
"J'ai ressenti de la crainte au milieu de ma joie" (ibid.). La valeur
numérique du mot "crainte" (yirah) est égale à celle du mot "force"
(gevura).
yirah (216 = 5 + 1 + 200 + 10 :(‫יראה‬
gevura (216 = 5 + 200 + 6 + 2 + 3 :(‫)גבורה‬
Il est raisonnable de supposer que la crainte de Dieu (yirah) est la
qualité particulière de la femme, comme l'a dit le roi Salomon : "Une
femme qui craint Dieu sera louée" (Proverbes 31:30).
Les pouvoirs de gevourah (force) et de din (justice stricte), qui
appartiennent à la femme, sont également révélés par le mot "féminin"
(nekeivah, ‫)נקבה‬. Le sens fondamental de ce mot est de perforer ou de percer
un trou, comme celui qui enfonce un clou dans du bois. Ainsi, la nekeivah
indique la fermeté de la gevura. C'est-à-dire que la femme enfonce
fermement dans la réalité le matériel spirituel de base que son mari lui
fournit.