LES 2 BABYLONES de Alexander Hislop 1 4
LES 2 BABYLONES de Alexander Hislop 1 4
LES 2 BABYLONES de Alexander Hislop 1 4
Traduit de l'anglais
PAR
J. - E. CERISIER, pasteur.
Les éditions Fischbacher
Les DEUX BABYLONES sans aucun doute, l'un des plus importants ouvrages de la littérature
chrétienne, expose de façon détaillée la continuité de la tradition religieuse, immuable en ses grandes lignes
des origines à nos jours.
D'un style aisé, Alexandre HISLOP analyse avec une grande clarté les croyances religieuses. Il aborde
ce problème en érudit et justifie ses arguments par des notes marginales précises et rigoureuses. Sa
compétence s'impose indiscutablement.
L'auteur démontre d'une façon irrélutable que presque toutes les pratiques du culte romain proviennent
du paganisme. Le voile est enfin levé sur bien des rites de l'Église catholique.
De chapitre en chapitre, notre surprise va croissant en découvrant l'origine païenne des coutumes de
la chrétienté, telles que le culte de la « Vierge » le sapin et la bûche de Noël, les oeufs de Pâques, etc. Nous
constatons que la vénération de la « Vierge » n'est en réalité que l'adoration de la Vénus antique ou
d'Astarté et qu'elle provient directement de Babylone.
Certes, cette ville n'est aujourd'hui qu'un monceau de ruines, mais les idées, les conceptions élaborées
en son sein, existent toujours et sont partagées en toute bonne foi par la majorité de nos contemporains.
Alexandre HISLOP nous montre l'influence incroyable des traditions d'origine babylonienne sur les
pratiques religieuses. Qui, en effet, ne désire connaître la signification réelle de ses croyances. Sans se
laisser détourner de ce but, il nous convaint magistralement de la colosale influence encore exercée sur
notre monde moderne par la Babylone antique.
Notre espoir est que ce livre remarquable soit lu et médité par tous ceux qui cherchent vraiment à
approfondir leur foi.
TABLE DES MATIÈRES
Les deux Babylones
Présentation ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 5
Préface ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 10
Introduction ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 11
Chapitre 1 - Caractère d istinctif des deux systèmes ------------------------------------------------------- 13
Chapitre 2 - Objets du Culte ----------------------------------------------------------------------------------- 19
Article 1 - La T rinité dans l'Unité ------------------------------------------------------------------------ 19
Article 2 - La M ère et l'Enfant, et l'Origin al de l'Enfant --------------------------------------------- 24
Section 1- L'Enfan t en Assyrie ---------------------------------------------------------------------- 26
Section 2- L'Enfan t en Égyp te ----------------------------------------------------------------------- 38
Section 3- L'Enfant en Grèce ------------------------------------------------------------------------ 42
Section 4- Mort de l'Enfant -------------------------------------------------------------------------- 48
Section 5- Déification de l'Enfant ------------------------------------------------------------------ 50
Article 3- La M ère de l'Enfan t ---------------------------------------------------------------------------- 60
Chapitre 3 - Festivités ------------------------------------------------------------------------------------------ 71
Article 1 - N oël et le jour d e l'Annonciatio n ----------------------------------------------------------- 71
Article 2 - Pâ ques ------------------------------------------------------------------------------------------- 80
Article 3 - La N ativité de saint Je an --------------------------------------------------------------------- 87
Article 4 - L'Asso mption ---------------------------------------------------------------------------------- 95
Chapitre 4 - Doctrine e t discipline --------------------------------------------------------------------------- 97
Article 1 - La R égénératio n par le bap tême ------------------------------------------------------------ 98
Article 2 - La ju stification par les o euvres ------------------------------------------------------------- 108
Article 3 - Le S acrifice de la M esse --------------------------------------------------------------------- 117
Article 4 - L'extrêm e-Onction ---------------------------------------------------------------------------- 123
Article 5 - Le P urgatoire et les p rières pour les morts ------------------------------------------------ 125
Chapitre 5 - Rites et cérém onies ------------------------------------------------------------------------------ 128
Article 1 - Les processions des idoles ------------------------------------------------------------------- 128
Article 2 - Le culte des reliques -------------------------------------------------------------------------- 132
Article 3 - Habillement et couronnement des statues ------------------------------------------------- 136
Article 4 - Le Rosaire et le culte du Sacré-Coeur ----------------------------------------------------- 141
Article 5 - Les lampes et les cierges --------------------------------------------------------------------- 144
Article 6 - Le signe de la croix --------------------------------------------------------------------------- 148
Chapitre 6 - Les Ordr es religieux ---------------------------------------------------------------------------- 154
Article 1 - Le S ouverain P ontife ------------------------------------------------------------------------- 154
Article 2 - Les p rêtres, les moin es et les nonne s ------------------------------------------------------ 163
Chapitre 7 - Les deux d évelopp ements au p oint de vue h istorique et pr ophétiqu e ------------------ 168
Article 1 - Le g rand drag on de feu ----------------------------------------------------------------------- 169
Article 2 - La B ête qui sort d e la mer ------------------------------------------------------------------- 181
Article 3 - La B ête qui mo nte de la terre --------------------------------------------------------------- 191
Article 4 - L'imag e de la Bê te ---------------------------------------------------------------------------- 196
Article 5 - Le n om de la B ête, le nomb re de son n om, la tête invisib le de la pap auté ---------- 200
Conclusion ------------------------------------------------------------------------------------------------------- 209
8
Appendice -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 216
Note A - La femme q ui tient une cou pe d'or ---------------------------------------------------------------- 217
Note B - Chronolo gie Hébr aïque ----------------------------------------------------------------------------- 218
Note C - Shing-Mo o et Ma -Tsoop o -------------------------------------------------------------------------- 220
Note D - Ala Mah ozim ----------------------------------------------------------------------------------------- 222
Note E - Signification du nom du C entaure ----------------------------------------------------------------- 223
Note F - Olenos, ce lui qui porte le péché ------------------------------------------------------------------- 225
Note G - Identité de R héa ou C ybèle et de V énus --------------------------------------------------------- 228
Note H - La Vierge mère du p aganisme --------------------------------------------------------------------- 230
Note I - La Déesse mère com parée à un e habitation ------------------------------------------------------- 231
Note J - Signification du nom d'Astar té --------------------------------------------------------------------- 233
Note K - Oannes et S ouro -------------------------------------------------------------------------------------- 236
Note L - Identité du sca ndinave O din et du ba bylonien A don ------------------------------------------- 237
Note M - Les vêteme nts ôtés par les in itiés dans les M ystères ------------------------------------------ 238
Note N - Zoroastre, c hef des ado rateurs du feu ------------------------------------------------------------ 239
Note O - Histoire de P haéton ---------------------------------------------------------------------------------- 242
Note P - L'étendard d u Drago n dans la Ro me impér iale est le symbo le du culte du feu ------------ 244
Note Q - L'immolation d es témoins -------------------------------------------------------------------------- 245
Note R - Attès, le pécheur ------------------------------------------------------------------------------------- 247
Appréciatio ns de la Presse ----------------------------------------------------------------------------------- 249
Figure 1 - La Femm e avec la co upe de B abylone C hapitre 1 ------------------------------------------- 14
Figure 2 - La Femm e avec la co upe de R ome. Cha pitre 1 ----------------------------------------------- 14
Figure 3 - La triple divinité d es anciens A ssyriens. Chap itre 2, Article 1 ----------------------------- 22
Figure 4 - La triple divinité d es païens Sib ériens. Chap itre 2, Article 1 ------------------------------- 22
Figure 5 - Une mère déesse et so n fils, de Bab ylone. Chap itre 2, Article 2 --------------------------- 24
Figure 6 - Une mère déesse et so n fils, de l'Inde. Cha pitre 2, Article 2 -------------------------------- 24
Figure 7 - Janus et son c lub. Chap itre 2, Article 2, S ection 1 ------------------------------------------- 30
Figure 8 - Diane d'Ép hèse Chap itre 2, Article 2, S ection 1 ---------------------------------------------- 31
Figure 9 - La tête à trois co rnes de T ogrul Be gh. Chapitre 2, Article 2, Se ction 1 ------------------- 33
Figure 10 - Hercule l'Assyrie n, ou Zerne bogus. Ch apitre 2, Ar ticle 2, Section 1 -------------------- 33
Figure 11 - Les coiffures à c ornes Cha pitre 2, Article 2, Section 1 ------------------------------------ 34
Figure 12 - La couro nne à trois co rnes de V ichnou. Ch apitre 2, Artic le 2, Section 1 --------------- 35
Figure 13 - Les Satyres, co mpagno ns de Ba cchus. Cha pitre 2, Article 2 , Section 1 ----------------- 35
Figure 14 - Le Taure au à ailes de N emrod. C hapitre 2, A rticle 2, Section 1 -------------------------- 36
Figure 15 - Le Taure au à ailes de P ersépolis. C hapitre 2, A rticle 2, Section 1 ----------------------- 36
Figure 16 - Le Centaur e de Ba bylone Ch apitre 2, Ar ticle 2, Section 2 -------------------------------- 39
Figure 17 - Le Centaur e de l'Inde C hapitre 2, A rticle 2, Sectio n 2 ------------------------------------- 39
Figure 18 - Osiris d'Égypte Chapitre 2 , Article 2, Sec tion 2 --------------------------------------------- 40
Figure 19 - Le grand-p rêtre Égyp tien. Chapitre 2, Article 2, S ection 2 -------------------------------- 41
Figure 20 - Le veau, ido le Égyptien. C hapitre 2, A rticle 2, Section 2 ---------------------------------- 41
Figure 21 - La divinité Assyrienne portant dans ses bras un faon42
ou un daim fauve tacheté . Chapitre 2 , Article 2, Sec tion 3 ----------------------------------------------- 42
Figure 22 - Bacchus tenant une co upe dans la main dro ite
et rameau d ans la main ga uche. Cha pitre 2, Article 2, Section 3 ---------------------------------------- 43
Figure 23 - Une dée sse égyptienne perçant la tête du serpen t,
et le Crishna In dien écrasa nt la tête du serp ent Chapitre 2, Article 2, Se ction 5 ---------------------- 50
Figure 24 - Baal-Be rith, le Seigneur d e l'alliance Chap itre 2, Article 2, S ection 5 ------------------ 57
Figure 25 - La colombe et la branche d'olivier*de Junon l'Assyrienne
ou la Vierg e Vénus. C hapitre 2, A rticle 3 ------------------------------------------------------------------- 63
9
Figure 26 - Circé, la fille du Soleil, la tête entourée
d'un cercle (au réole). Cha pitre 2, Article 3 ------------------------------------------------------------------ 69
Figure 27 - La bûche d e Yule à la v eille de No ël. Chapitre 3 , Article 1 ------------------------------- 76
Figure 28 - L'empereur Trajan brûlant de l'encen
à la déesse D iane avec un e tête de sang lier. Chapitre 3 , Article 1 --------------------------------------- 77
Figure 29 - Le dieu Égyptien Seb et son symbole,
l'oie. Le sacrifice d e l'oie sacrée. C hapitre 3, A rticle 1 ---------------------------------------------------- 78
Figure 30 - L'oie du Cup idon. Cha pitre 3, Article 1 ------------------------------------------------------- 78
Figure 31 - L'oeuf sacré d e Heliop olis et l'oeuf de T yphon. Ch apitre 3, Artic le 2 ------------------ 83
Figure 32 - L'oeuf mystique d 'Astarte. Chap itre 3, Article 2 -------------------------------------------- 84
Figure 33 - Junon, la Co lombe et R hoia avec la grenade. C hapitre 3, Ar ticle 2 --------------------- 85
Figure 34 - Janus, le dieu à deux têtes. C hapitre 4, A rticle 1 ------------------------------------------- 101
Figure 35 - Cupidon avec la coupe de vin et la guirlande
de lierre de Bacchu s. Chapitre 4 , Article 1 ----------------------------------------------------------------- 104
Figure 36 - Le symbole s de Nimr od et de B aal-Berith. C hapitre 4, Ar ticle 1 ------------------------ 106
Figure 37 - Cérès, mère de Bar, " le Fils", et de B ar, "le Blé" . Chapitre 4 , Article 3 ---------------- 119
Figure 38 - Le culte du so leil en Égypte . Chapitre 4 , Article 3 ------------------------------------------ 120
Figure 39 - L'image pap ale de "D ieu" avec la feuille de trèfle. Ch apitre 5, Ar ticle 3 --------------- 139
Figure 40 - Cupidon avec le "co eur" symb olique. Ch apitre 5, Artic le 4 ------------------------------- 142
Figure 41 - Vichnou a vec le "co eur" symb olique. Ch apitre 5, Artic le 4 ------------------------------- 143
Figure 42 - Le lion de M ithra avec l'abeille d ans sa bou che. Chap itre 5, Article 5 ------------------ 145
Figure 43 - Le T ou T au cruciform e des nation s antiques. Ch apitre 5, Artic le 6 --------------------- 148
Figure 44 - Les païens an tiques ornés de croix. C hapitre 5, A rticle 6 ---------------------------------- 149
Figure 45 - Bacchus , avec un ba ndeau co uvert de cro ix. Chapitre 5 , Article 6 ----------------------- 149
Figure 46 - Divers exem ples des cro ix païennes. C hapitre 5, A rticle 6 -------------------------------- 149
Figure 47 - Une pro cession Ég yptienne. Ch apitre 6, Ar ticle 1 ------------------------------------------ 159
Figure 48 - La mitre de Dagon, dieu-poisson des Philistins
et des Ba byloniens. C hapitre 6, A rticle 1 -------------------------------------------------------------------- 160
Figure 49 - Le dieu M altais avec une mitre semb lable. Chap itre 6, Article 1 ------------------------- 160
Figure 50 - La mitre épisc opale du pape. Ch apitre 6, Ar ticle 1 ----------------------------------------- 160
Figure 51 - La crosse B abylonien. C hapitre 6, A rticle 1 -------------------------------------------------- 161
Figure 52 - Le culte du se rpent. Cha pitre 7, Article 1 ----------------------------------------------------- 170
Figure 53 - Le culte Ro main du feu e t le culte du serp ent réuni. Cha pitre 7, Article 1 -------------- 177
Figure 54 - L'enfant Crishna p orté dans les bras de la d éesse Dev aki. Chapitre 7, Article 1 ------- 177
Figure 55 - Le dieu Tages en Égypte représenté avec
la tête et les corne s d'un bélier. Ch apitre 7, Ar ticle 3 ------------------------------------------------------ 191
Figure 56 - L'Enfant divin et merveilleux portant des cornes
de bélier en Étrurie. Cha pitre 7, Article 3 ------------------------------------------------------------------- 191
Figure 57 - La Mad one Ba bylonienne . Chapitre 7 , Article 4 -------------------------------------------- 198
Figure 58 - La Vierge et l'Enfant assis dans une tulipe en forme de coupe. Chapitre 7, Article 4 - 198
Figure 59 - Le serpent d 'Esculape et l'hiro ndelle détru isant les mouc hes. Chap itre 7, Article 5 --- 207
Figure 60 - L'image pap ale de "D ieu" avec le globe ba ndé du p aganisme. A ppendic e, Note F --- 227
Figure 61 - L'emblème T riun de la divin ité suprême des Assyriens. A ppendic e, Note G ----------- 229
10
INTRODUCTION
Il y a une grande différence entre les oeuvres des hommes et les oeuvres de Dieu: le même examen
minutieux et approfondi qui dévoile les défauts et les imperfections des unes, dévoile aussi les beautés des
autres. Examinez au microscope l'aiguille la mieux polie par l'industrie de l'homme, vous y verrez bien des
inégalités, bien des rugosités, bien des aspérités. Mais, examinez de la même manière les fleurs de nos
champs; le résultat est bien différent. Au lieu de voir diminuer leurs beautés vous en découvrirez de nouvelles
et de plus délicates encore qui avaient échappé au simple regard; elles nous font apprécier, à un point de vue
que nous n'aurions pas soupçonné, le sens profond de ces paroles du Seigneur: "Apprenez comment croissent
les lis des champs: ils ne travaillent ni ne filent, et cependant je vous dis que Salomon même dans toute sa
gloire n'a point été vêtu comme l'un d'eux." (Matthieu VI, 29). La même loi se manifeste aussi quand on
compare la Parole de Dieu aux oeuvres les plus parfaites de l'homme. Il y a des taches et des imperfections
dans les productions les plus admirées du génie humain. Mais, plus on sonde les Écritures, plus on les étudie
avec attention, plus on voit leur perfection; on y aperçoit chaque jour de nouvelles beautés, et les découvertes
de la science, les recherches des savants, les travaux des incrédules, tout conspire à la fois pour faire
resplendir la merveilleuse harmonie de toutes leurs parties et la divine beauté qui en revêt l'ensemble.
S'il en est ainsi pour l'Écriture en général, on peut surtout le dire de l'Écriture prophétique. À mesure que se
déroulent les plans de la Providence, les symboles prophétiques prennent des aspects plus beaux et plus
audacieux. C'est surtout le cas pour le langage des prophètes qui forme la base et la pierre angulaire de notre
travail. Aucun protestant éclairé n'a eu de peine à identifier la femme assise sur les 7 montagnes et portant
au front cette inscription: "Le Mystère, la Grande Babylone" avec l'apostasie Romaine. Rome, seule entre
toutes les villes du monde, a été fameuse à cause de sa situation sur 7 collines. Les poètes et les orateurs
païens qui ne songeaient point à expliquer la prophétie, l'ont aussi appelée la cité aux 7 collines. Voici
comment Virgile en fait mention: "Seule Rome est devenue la merveille du monde et seule dans son enceinte
elle renferme 7 collines1." Properce en parle aussi de la même manière et ajoute un nouveau trait qui complète
la description de l'Apocalypse: "la haute cité bâtie sur 7 collines qui gouverne le monde entier2." Ces mots:
"gouvernant le monde entier" sont exactement la contrepartie de la déclaration divine: "Elle règne sur les rois
de la terre" (Apocalypse XVII, 18). Appeler Rome, "la cité aux 7 collines", était pour ses citoyens aussi
caractéristique que de la désigner par son propre nom. C'est ainsi qu'Horace, parlant de Rome, la désigne
uniquement par ses 7 collines, lorsqu'il invoque "les dieux qui ont mis leur affection dans ses 7 collines3".
Martial nous parle dans le même sens des "7 montagnes qui gouvernent4". À une époque bien postérieure on
se servait du même langage. Symmaque, préfet de la ville et dernier grand-prêtre païen, en qualité de
représentant impérial, recommandant par lettre un de ses amis à un autre ami, l'appelle:
"De septem montibus virum5", un habitant des 7 montagnes, voulant dire par là (c'est l'opinion de tous les
commentateurs), "un citoyen romain". Puisque ce trait caractéristique de Rome a été de tout temps bien
marqué et bien défini, il a toujours été facile de prouver que l'Église, qui a son siège et sa capitale sur les 7
collines, peut à juste titre être appelée "Babylone" et considérée comme le siège principal de l'idolâtrie sous
la Nouvelle Alliance, comme la Babylone antique était le principal siège de l'idolâtrie sous l'Ancienne. Mais
si l'on rapproche les découvertes récentes faites en Assyrie, de l'histoire de la mythologie du monde ancien,
12
que l'on connaît assez, mais que l'on comprend mal, on verra un sens encore plus profond dans le nom de la
Grande Babylone. Il a toujours été reconnu que la Papauté n'est que du paganisme baptisé. Mais Dieu nous
révèle maintenant ce fait: que le paganisme baptisé par Rome est, dans ses éléments essentiels, le même
paganisme qui florissait dans l'antique Babylone lorsque Jéhovah ouvrit devant Cyrus les doubles portes
d'airain et brisa les barreaux de fer.
Le langage même et les symboles de l'Apocalypse auraient pu nous préparer à affirmer d'avance que quelque
lumière nouvelle et inattendue serait jetée d'une manière ou de l'autre sur cette période de l'Église de la grande
Apostasie. - Dans les visions de l'Apocalypse, c'est précisément avant le jugement prononcé sur elle que pour
la première fois Jean voit l'Église apostate portant sur le front le nom de la "Grande Babylone" (Apocalypse
XVII, 5), Que signifie ce nom inscrit sur le front? Cela ne prouve-t-il pas tout naturellement qu'avant la venue
du jugement, son caractère véritable devait se développer si complètement, que toute personne ayant des yeux
pour voir, et possédant le moindre discernement spirituel, serait forcée, comme par une démonstration
oculaire, de reconnaître la merveilleuse appropriation de ce titre que l'Esprit de Dieu lui a appliqué? Son
jugement approche, cela est évident; et à mesure qu'il approche, la Providence divine, d'accord avec la Parole
de Dieu, démontre de plus en plus clairement qu'en effet Rome est la Babylone de l'Apocalypse; que le
caractère essentiel de son système, ses grands objets de culte, ses fêtes, sa doctrine, sa discipline, ses rites et
ses cérémonies, sa prêtrise et ses ordres sont tous dérivés de l'antique Babylone, et qu'enfin le Pape lui-même
est vraiment le descendant de Belshazzar. Dans la lutte qui a été soutenue contre les despotiques prétentions
de Rome, on s'est trop souvent contenté de combattre et de repousser la présomption avec laquelle elle se
vante d'être la mère et la maîtresse de toutes les Églises, la seule Église Catholique hors de laquelle il n'y a
point de salut. Si jamais on a été excusable de la traiter ainsi, cette excuse n'existera plus. Si l'on peut justifier
le principe que je viens d'établir, il faut lui arracher tout à fait son nom d'Église Chrétienne, car si c'est une
Église du Christ, celle qui était assemblée cette nuit où le roi pontife de Babylone, au milieu de ses mille
seigneurs, "louait les dieux d'or et d'argent, de bois et de pierre" (Daniel V, 4), alors l'Église de Rome a le
droit de porter le nom d'Église Chrétienne; dans le cas contraire, elle ne l'a pas! Quelques personnes penseront
que ma thèse est bien audacieuse; mais ce livre a précisément pour but de la démontrer. Que le lecteur juge
par lui-même si je n'apporte pas une évidence plus que suffisante pour justifier mon assertion.
13
6 Eusèbe SALVERTÉ, Des Sciences occultes, p. 259
7 GEBELIN, Monde primitif, vol. IV, p. 319.
8 Voir SALVERTÉ, p. 258-259.
9 AMMIANUS MARCELLINUS, liv. XIV, ch. 6 et liv. XXIII, ch. 6. p. 371, 374, comp. avec Justin,
Histoires, liv. 1, ch. 1, p. 615. Et Chronique d'Eusèbe, tome I, p. 40, 70 etc. Eusèbe dit que Ninus et
Sémiramis régnaient à l'époque d'Abraham. Voir tome I, p. 41 et tome II, p. 65. Pour l'âge de Sémiramis,
voir note page 15.
10 Chronique Paschale, vol. 1. p. 65.
CHAPITRE 1
CARACTÈRE DISTINCTIF DES DEUX SYSTÈMES
Le premier point sur lequel j'appelle l'attention du lecteur pour démontrer l'origine Babylonienne de l'Église
Romaine, c'est le caractère de Mystère qui est particulier aux systèmes de la Rome moderne et de l'ancienne
Babylone. Le prodigieux système de corruption morale et d'idolâtrie, dépeint sous l'emblème d'une femme
qui tient à la main une coupe d'or (Apocalypse XVII, 4) et qui enivre toutes les nations du vin de son
impudicité (Apocalypse XVII, 2) est divinement appelé "Mystère, la Grande Babylone" (Apocalypse XVII,
5). Tout homme sincère qui examine soigneusement ce sujet, ne peut douter que le Mystère d'iniquité décrit
par Paul, dans II Thessaloniciens II, 1-7, n'ait sa contrepartie dans l'Église de Rome. Telle était l'impression
produite par ce tableau sur l'esprit du célèbre Sir Mathieu Haie, homme d'un discernement peu commun, qu'il
tenait ce langage: "Si cette description de l'apôtre était insérée dans le Cri d'alarme, le premier constable venu
du royaume aurait le droit d'arrêter n'importe où l'Évêque de Rome comme étant la personnification du
mystère d'iniquité". Or, comme le système dont nous parlons est aussi caractérisé par le nom de "Mystère",
on peut présumer que les deux passages s'appliquent au même système. Mais le langage qui désigne la
Babylone du Nouveau Testament, comme le lecteur ne peut manquer de le voir, nous ramène à la Babylone
antique. De même que la femme dont parle l'Apocalypse, l'ancienne Babylone tient à la main une coupe pour
enivrer les nations. Voici comment le Seigneur parlait de cette Babylone alors qu'elle était dans toute sa gloire,
prophétisant ainsi son avenir par la bouche de Jérémie: "Babylone a été dans la main de l'Éternel une coupe
d'or enivrant toute la terre; les nations ont bu de son vin, c'est pourquoi les nations ont été comme en délire."
(Jérémie LI, 7). Pourquoi cette analogie de langage concernant les deux systèmes? Il faut évidemment
conclure que l'un est la figure et l'autre la réalité. Or, comme la Babylone de l'Apocalypse est caractérisée par
le nom de Mystère, de même ce qui distingue l'ancien système Babylonien, ce sont les mystères chaldéens
qui en formaient une partie essentielle. C'est à ces Mystères que le langage symbolique du prophète hébreu
fait distinctement allusion lorsqu'il parle de Babylone comme d'une "coupe d'or". On ne pouvait, dit Salverté6,
être initié à ces Mystères sans avoir bu préalablement des breuvages mystérieux. Ces breuvages étaient
composés de vin, de miel et de farine7. Quelques substances étaient ouvertement employées; d'autres, tenues
dans le secret, mais connues néanmoins8, nous font voir que ces boissons étaient enivrantes, et les aspirants
n'étaient préparés à voir et à entendre ce qu'on leur réservait, que lorsqu'ils avaient ressenti leur influence, que
leur intelligence s'était obscurcie et que leurs passions avaient été excitées par la boisson préparée. Si l'on
cherche quel était le but de ces Mystères, on verra qu'ils avaient une analogie extraordinaire avec le "Mystère
d'iniquité" personnifié dans l'Église Romaine. Leur premier objet était de faire connaître peu à peu, sous le
sceau du secret et la sanction d'un serment, ce qu'il n'aurait pas été prudent de dévoiler tout à coup et
ouvertement. L'époque où ils furent établis prouve que les choses se sont ainsi passées. Les Mystères
Chaldéens peuvent être assignés à l'époque de Sémiramis, qui vivait seulement quelques siècles après le
déluge, et qui est célèbre pour leur avoir imprimé le caractère de son esprit licencieux et corrompu9. Cette
belle mais misérable reine de Babylone n'était pas seulement dans sa personne elle-même un modèle de
convoitise effrénée et de dérèglement, mais encore dans les mystères qu'elle avait le plus contribué à former10,
14
11 HÉSIODE, Théogonie, v. 453, p. 36.
12 HÉRODOTE, Hist., liv. I, ch. 199, p. 92. – QUINTUS CUKTIUS, v. 1.
13 Pour con firmer ce point, voir Appendice, note A.
14 ELLIOTT, Horoe, vol. IV, p. 30
15 Pour l'âge de Sem, voir Genèse XI, 10, 11. D'après ce passage Sem vécut 502 années après le déluge,
c'est-à-dire selon la chronologie théorique jusqu'à l'an 1846 av. J.-C. L'âge de Ninus, époux de
Sémiramis, comme nous avons déjà établi dans une note précédente, correspondait, d'après Eusèbe, à
l'âge d'Abraham qui naquit en 1996 av. J.-C. Toutefois, c'est seulement neuf ans avant la fin du règne de
Ninus, dit-on, qu'Abraham naquit (SYNCELLUS, p. 170. Paris 1652). Donc le règne de Ninus a dû
finir, selon la chronologie usuelle, vers 1787 av. J.-C. Clinton qui est fort compétent en chronologie,
place le règne de Ninus un peu plus haut. Dans ses Fastes Grecques, tome I, p. 253, il lui assigne l'an
2182 av. J.-C. Layard dans Ninive et ses ruines, tome II, p. 217, souscrit à cette opinion. Sémiramis, diton,
survécut quarante-deux ans à son mari. (Syncellus, p. 96). Quel que soit le point de vue qu'on adopte
pour l'âge de Ninus, il est évident que Sem a longtemps survécu à Ninus. Cet argument repose, on le
comprend, sur l'hypothèse de l'exactitude de la chronologie hébraïque. Pour plus de lumière là-dessus,
voir Appendice, note B.
Fig. 2
elle était adorée comme Rhéaz, la grande Mère des dieux11, avec des rites tellement odieux qu'elle a été
identifiée à Vénus, la Mère de toutes les impuretés, et qu'elle a élevé la cité même où elle régnait à une
honteuse supériorité parmi les nations. C'est à ce point qu'elle a été le grand siège de l'idolâtrie et de la
prostitution sanctionnée12. C'est ainsi que cette reine de Chaldée était le prototype exact et remarquable de
la femme de l'Apocalypse, ayant une coupe d'or à la main, et sur le front le nom: "Mystère, la grande
Babylone, mère des impudicités et des abominations de la terre" (fig. 1).
Fig. 1 – La form e de la co upe qu e tient cette fem me est la m ême qu e celle de la c oupe d es rois
Assyriens et elle est aussi tenue de la même manière. Un correspondant nous cite un passage de
Pline, relatif à la coupe de Sémiramis qui tomba entre les mains de Cyrus victorieux. Ses
proportions gigantesques doivent l'av oir rendue célèbre chez les Babyloniens et les nations avec
lesquelles ils avaient des rap ports. Elle pesait 15 talents ou 1200 livres.
L'emblème apocalyptique de la femme impudique avec la coupe d'or à la main était même compris dans les
symboles de l'idolâtrie dérivée de l'ancienne Babylone, tels qu'ils étaient représentés en Grèce, c'est ainsi, en
effet, qu'on représentait Vénus à l'origine13; et ce qui est curieux, c'est que même
de nos jours, et pour la première fois, paraît-il, l'Église romaine vient de
s'approprier ce symbole pour en faire l'emblème de son choix. En 1825, en effet,
à l'occasion du Jubilé, le pape Léon XII fit frapper une médaille portant d'un côté
sa propre image et de l'autre l'Église de Rome symbolisée par une femme qui tient
à la main gauche une croix et de l'autre une coupe avec cette légende: "Sedet super
universum14", elle a pour siège le monde entier (fig. 2).
Sémiramis vivant à une époque où la foi patriarcale était encore assez puissante dans l'esprit des hommes,
(puisque Sem était encore en vie15), pour rallier les âmes fidèles autour de la bannière de la vérité et de la
cause divine, il aurait été téméraire de proclamer tout à coup et publiquement, un système comme celui qui
fut inauguré par la reine de Babylone. Nous savons, d'après la déclaration de Job, que parmi les tribus
patriarcales qui n'avaient rien à faire avec les institutions mosaïques, mais qui adhéraient à la foi pure des
patriarches, l'idolâtrie, à n'importe quel degré, était considérée comme un crime qui devait attirer sur la tête
du coupable un châtiment terrible et sommaire: "Si j'ai regardé le soleil quand il brillait et la lune quand elle
s'avançait majestueuse, si mon coeur s'est laissé séduire en secret, si ma main s'est portée sur ma bouche, c'est
un crime que doivent punir les juges, et j'aurais renié le Dieu d'en haut" (Job XXXI, 26-28). S'il en était ainsi
du temps de Job, à plus forte raison en était-il de même à l'époque plus reculée où les mystères furent
institués. Si donc l'idolâtrie s'introduisait, et en particulier une idolâtrie grossière comme celle que le système
15
16 On verra plus loin (ch. 2) quelle raison puissante il y avait en réalité pour agir dans le plus grand secret.
17 Eusèbe SALVERTÉ, Des Sciences occultes, dassim. 13. Dr. MAITLAND, L'Église dans les
Catacombes, p. 191-192.
Babylonien contenait en principe, il fallait nécessairement que ce fût en secret et à la dérobée16. Quand même
le souverain l'aurait introduite, elle aurait pu produire une réaction, et la partie de l'humanité demeurée fidèle
aurait fait de violents efforts pour la détruire; dans tous les cas, si elle s'était manifestée tout à coup, dans toute
son horreur, la conscience humaine se serait alarmée et l'on aurait manqué le but qu'on se proposait
d'atteindre. Ce but était de soumettre tout le genre humain d'une manière aveugle et absolue, à une hiérarchie
qui dépendait entièrement des souverains de Babylone. À cet effet, toute la science sacrée et profane fut
monopolisée par le clergé17 qui la distribuait à ceux qu'il initiait aux Mystères, selon que le demandaient les
intérêts de son grand système de despotisme spirituel. C'est ainsi que partout où se propagea le système
Babylonien, les hommes furent livrés à la domination des prêtres. Ceux-ci étaient les seuls dépositaires des
connaissances religieuses, seuls ils avaient la vraie tradition par laquelle on devait interpréter les rites et les
symboles de la religion du peuple, et sans une soumission aveugle et entière, les prêtres refusaient de faire
connaître ce qui était nécessaire au salut. Comparez cela avec les origines de la Papauté, avec son esprit et
son "modus operandi" à travers tout son développement, et vous verrez combien la ressemblance est exacte.
Était-ce à une époque de lumière patriarcale que naquit le système corrompu des Mystères Babyloniens? Non.
Or ce fut à une époque de lumières encore plus grandes que commença le système impie et antiscripturaire,
qui a trouvé un développement si marqué dans l'Église romaine. Il fut introduit du temps même des apôtres,
alors que l'Église primitive était encore dans sa fleur, que l'on pouvait voir partout les fruits glorieux de la
Pentecôte, et que les martyrs scellaient, de leur sang, leur témoignage à la vérité. Même à cette époque où
l'Évangile brillait d'une lumière si vive, l'esprit de Dieu fit entendre, par la bouche de Paul, cette déclaration
si distincte et si claire: "Le Mystère d'iniquité agit déjà." (II Thessaloniciens II, 7). Le système d'iniquité qui
commençait alors devait aboutir, selon les prophéties bibliques, à une apostasie éclatante qui serait révélée
en son temps d'une manière terrible et continuerait jusqu'à ce que "le Seigneur Jésus viendrait le détruire, par
le souffle de sa bouche, et l'abolir par l'éclat de son avènement". Mais il s'introduisit tout d'abord dans l'Église
en secret et à la dérobée "avec toutes les séductions de l'iniquité". Il travailla "mystérieusement" sous de beaux
mais faux prétextes, "éloignant les hommes de la simplicité et de la vérité telles qu'on les trouve en Jésus".
Et il agit ainsi par les mêmes raisons qui introduisirent secrètement l'idolâtrie dans les anciens mystères de
Babylone; il n'était ni sage ni prudent d'agir autrement. Le zèle de la véritable Église, quoi qu'elle ne disposât
pas du pouvoir civil, se serait soulevé pour mettre ce faux système et ses partisans au ban de la Chrétienté,
s'il s'était tout à coup montré ouvertement et dans toute son étendue, il n'aurait pu dès lors se développer.
Aussi fut-il introduit secrètement et peu à peu, une corruption succédant à une autre; à mesure que l'apostasie
se développait et que l'Église infidèle s'accoutumait à la tolérer, jusqu'à ce qu'elle ait atteint les proportions
excessives que nous voyons aujourd'hui, où, dans presque tous les détails, le système papal est l'antipode du
système de la primitive Église. Les inscriptions copiées dans les catacombes romaines nous prouvent, d'une
manière frappante (et cette preuve nous a été conservée par Rome même) que tout ce qu'elle a de plus
caractéristique s'est introduit graduellement dans son sein, grâce à "l'action du mystère d'iniquité". Ces
catacombes sont de vastes excavations sous-terraines aux environs de Rome, où, pendant les persécutions des
trois premiers siècles, les chrétiens célébraient leur culte et ensevelissaient leurs morts. On trouve encore, sur
quelques-unes de ces tombes, des inscriptions directement opposées aux principes et aux rites actuels de
Rome. Prenons-en un seul exemple. Quel est aujourd'hui le trait distinctif de la papauté? N'est-ce pas le
célibat obligatoire pour le clergé? Or, d'après ces inscriptions, nous avons la preuve la plus évidente, que
même à Rome, il y avait un temps où on ne connaissait pas ce système du célibat des prêtres.
16
18 Dr. MAITLAND, L'Église dans les Catacombes, p. 191-192.
19 Pour l'origine Babylonienne de ces Mystères, voir chapitre suivant, article l et 2.
20 Eusèbe SALVERTÉ, Des Sciences occultes, ch. XXXVI, p. 428.
21 POTTER, vol. I. Eleusinia, p. 336.
Témoin les inscriptions trouvées sur plusieurs tombeaux:
1/ "À Basilius, prêtre, et Félicité, son épouse. Ils se sont préparé ce tombeau."
2/ Petronia, femme d'un prêtre, type de la modestie. "Ici reposent mes os. Cessez de pleurer, mon cher
époux, toi aussi, chère fille, et rappelez-vous qu'on ne doit pas pleurer sur celle qui vit en Dieu18."
Cà et là une prière pour les morts comme celle-ci: "Dieu veuille faire revivre ton esprit", montre bien que le
mystère d'iniquité avait déjà commencé son oeuvre, mais de pareilles inscriptions montrent aussi qu'il avait
travaillé lentement et avec circonspection, et que jusqu'à l'époque à laquelle elles appartiennent, l'Église
Romaine ne s'était pas encore développée comme aujourd'hui où elle défend absolument à ses prêtres de se
marier. Lentement et sournoisement, Rome a posé les bases de son système de prêtrise sur lequel elle allait
ensuite élever un si vaste édifice. – À ses débuts, elle avait le nom de "Mystère" scellé sur son système.
Le confessionnal
Mais ce trait de "Mystère" lui a été conservé à travers tout son développement. Lorsqu'elle eut réussi à voiler
l'éclat de l'Évangile, obscurcissant la plénitude et la liberté de la grâce divine, détournant les âmes de la
communion directe et immédiate avec le seul grand Prophète et souverain Sacrificateur, on attribua au clergé
un pouvoir mystérieux qui lui donnait la domination sur la foi du peuple, domination que refusaient
formellement les apôtres (II Corinthiens 1, 24) mais qui, de concert avec le confessionnal, est devenue
aujourd'hui au moins aussi absolue et aussi complète que le fût jamais celle du prêtre Babylonien sur les
initiés des anciens Mystères. Le pouvoir clérical de la prêtrise romaine a atteint son apogée dans l'institution
du confessionnal. Cette institution a été empruntée à Babylone. La confession demandée aux sectateurs de
Rome est entièrement différente de celle que nous recommande la Parole de Dieu. L'Écriture nous dit à ce
sujet: "Confessez vos fautes les uns aux autres." (Jacques V, 16). Ce qui implique que le prêtre doit se
confesser au peuple comme le peuple au prêtre, s'il arrive que l'un ait péché contre l'autre. Ces paroles
n'auraient jamais pu servir à aucun prétexte de despotisme spirituel, aussi Rome, abandonnant la parole de
Dieu, a eu recours au système Babylonien. Dans ce système la confession secrète au prêtre, selon une formule
usitée, était exigée de tous ceux qui étaient admis aux Mystères; et l'initiation ne pouvait se faire qu'après cette
confession. Voici comment Salverté parle de cette confession telle qu'on la pratiquait en Grèce, dans des rites
qui ont évidemment Babylone pour origine19: "Ibus les Grecs depuis Delphes jusqu'aux Thermopyles étaient
initiés aux Mystères du temple de Delphes. On s'assurait de leur silence sur tout ce qu'ils devaient tenir secret,
par la crainte des châtiments dont on menaçait une révélation qui aurait été un parjure, et par la confession
générale qu'on exigeait des aspirants à l'initiation. Cette confession leur faisaitbien plus redouter l'indiscrétion
du prêtre, qu'elle ne donne de raison à ce dernier de craindre la leur20." Potter nous parle aussi de cette
confession dans ses "Antiquités Grecques", bien qu'on ne l'ait pas assez remarquée. Dans son récit des
Mystères d'Eleusis, après avoir décrit les cérémonies et les instructions qui précèdent l'admission des
candidats à l'initiation dans la présence immédiate des divinités, il ajoute: "Alors le prêtre qui les initiait,
appelé λεροϕαντης (l'Hiérophante), leur posait certaines questions, par exemple: « Jeûnez-vous? » etc., à
quoi ils répondaient par des formulaires21." Le mot "et castera" peut ne pas frapper un lecteur superficiel, mais
il veut dire bien des choses. Il veut dire: "Êtes-vous pur de toute infraction à la loi de chasteté?" Et cela non
seulement dans le sens d'impureté morale, mais dans ce sens factice de chasteté que le paganisme a toujours
17
22 Pour les défenses arbitraires à l'égard desquelles on peut devenir coupable, voir POTTER, tome I, p.
336, quelques phrases avant la dernière citation.
23 DUPUIS, Origine de tous les cultes, vol. IV. P. L, p. 302. Paris, l'an III de la République.
24 Voir particulièrement JUVÉNAL, Satire VI, 535.
25 WILKINSON, Les Égyptiens, tome V, p. 335-336.
26 Le Chrétien sincère, par l'évêque HAY, tome II. p. 68. Dans cet ouvrage on trouve la question et la
réponse suivantes: "D. – Cette confession des péchés est-elle nécessaire pour obtenir la salut? R. – Elle
est ordonnée par Jésus-Christ comme absolument nécessaire." – Voir aussi le Manuel du pauvre homme,
ouvrage répandu en Irlande, p. 109-110.
27 La lumière de la prophétie. Voir Appendice, note C.
28 Il y avait une différence même parmi les initiés. Quelques-uns n'étaient admis qu'aux petits Mystères; les
grands Mystères étaient réservés à un petit nombre de privilégiés. (WILKINSON, Les Anciens
Égyptiens, tome I, p. 265-267).
aimé22. "Êtes-vous pur de tout meurtre?" car celui qui même par accident s'était rendu coupable de meurtre
n'était pas admis avant d'avoir été lavé de son crime, et il y avait des prêtres, appelés Koès qui étaient dans
ce cas chargés de recevoir les confessions et d'absoudre les coupables23. La sévérité de ces questions du
confessionnal païen est évidemment impliquée dans certains poèmes licencieux de Properce, Tibulle,
Juvénal24. Wilkinson dans son chapitre sur les "jeûnes privés et la pénitence", qui dit-il étaient strictement
obligatoires, d'après des règles fixes, pour des époques déterminées25, cite des passages de plusieurs auteurs
qui montrent clairement où la papauté a pris ces questions qui ont imprimé à son confessional un caractère
d'obscénité, comme on le voit par exemple dans les premières pages de Pater Deus. Pour justifier cette
confession auriculaire, on disait que les solennités auxquelles les initiés allaient être admis étaient si grandes,
si célestes, si saintes, que celui qui avait la conscience chargée d'une faute, d'un péché qu'il n'avait point expié,
ne pouvait absolument pas y être admis. Aussi était-il indispensable, dans l'intérêt même de ceux qui voulaient
se faire initier, que le prêtre officiant sondât leur conscience de peur que s'ils venaient sans s'être auparavant
purifiés de leurs fautes, la colère des dieux ne fût excitée contre les profanes intrus. Tel était le prétexte; mais
aujourd'hui que nous connaissons le caractère essentiellement impur de leurs dieux et de leur culte, qui ne voit
que ce n'était là qu'un prétexte; que leur but principal, en demandant aux candidats de confesser leurs fautes
secrètes, leurs faiblesses et leurs péchés, était de les mettre entièrement à la merci de ceux auxquels ils
confiaient les plus intimes pensées de leur âme, et leurs secrets les plus importants?
Or, c'est exactement de la même manière et pour les mêmes raisons que Rome a institué le confessionnal. Au
lieu de demander aux prêtres et aux fidèles selon l'Écriture de "confesser leurs fautes les uns aux autres",
lorsque l'un a fait du tort à l'autre, elle oblige tous les hommes, sous peine de perdition, à se confesser aux
prêtres26, qu'ils les aient ou non offensés, tandis que le prêtre n'est nullement obligé de se confesser à son
troupeau. Sans cette confession, dans l'Église Romaine, on n'est point admis aux sacrements, pas plus qu'aux
jours du paganisme on ne pouvait être admis aux Mystères sans s'être confessé. Or, cette confession est faite
par chaque fidèle, dans le secret et la solitude, au prêtre revêtu de l'autorité divine27, siégeant au nom de Dieu,
investi du pouvoir d'examiner la conscience, de juger la vie, de condamner et d'absoudre à son gré et selon
son plaisir. Tel est le grand pivot sur lequel tourne tout le système d'iniquité tel qu'il s'est incorporé dans la
papauté; et partout où on lui obéit, il sert admirablement son dessein et plie les hommes à une sujétion abjecte
vis-à-vis de la prêtrise. Fidèle au principe qui donna naissance au confessionnal, l'Église, c'est-à-dire le clergé,
prétendit être le seul dépositaire de la véritable foi de la chrétienté. De même que les prêtres chaldéens étaient
censés posséder la clef de l'explication de la mythologie Babylonienne, clef qui leur avait été transmise depuis
la plus haute antiquité, de même les prêtres de Rome prétendirent être les seuls interprètes de l'Écriture: eux
seuls avaient la vraie tradition transmise d'âge en âge, sans laquelle il était impossible de comprendre le
véritable sens de la Bible. Aussi demandaient-ils une foi complète à leurs dogmes; tous les hommes étaient
tenus de croire comme l'Église, tandis que l'Église pouvait déterminer sa foi selon son bon plaisir. Possédant
l'autorité suprême sur la foi, elle pouvait en communiquer un peu ou beaucoup selon qu'elle le jugeait
convenable; et réserver dans l'enseignement les grandes vérités de la religion était un principe aussi essentiel
dans le système de Babylone qu'il l'est aujourd'hui dans le Romanisme ou le Iractarianisme28. Ce fut cette
18
29 Romains I, 18. Les meilleurs interprètes traduisent ce passage comme ci dessus. On remarquera que Paul
parle expressément des païens.
prétention du clergé à dominer sur la foi, qui "tint injustement la vérité captive29" dans l'antiquité si bien que
"les ténèbres couvrirent la terre, et que les hommes étaient plongés dans d'épaisses ténèbres". La même
prétention apparut chez le clergé Romain, lorsque dans des âges d'ignorance, à travers plusieurs siècles
lugubres, l'Évangile demeura inconnu et que la Bible fut un livre fermé pour des millions d'hommes qui
portaient le nom du Christ. À tous les égards donc, nous voyons que Rome porte avec raison sur le front le
nom "Mystère, la Grande Babylone."
19
1 Voir HÉRODOTE, liv. II, ch. 109, et DIOGÈNE LAERCE, proem, p. 2.
2 Liv. I, 6, p. 34.
3 BUNSEN, L'Égypte, vol. I, p. 444.
4 LAYARD, Ninive et ses ruines, vol. II, p. 440.
5 ibid. p. 439-440.
6 OUVAROFF, Mystères d'Eleusis, sect. II, p. 20.
CHAPITRE 2
Objets du culte
Si l'on trouve cette coïncidence générale entre les systèmes de Babylone et de Rome, on se demande est-ce
tout? Nous répondons: bien loin de là. – Comparons seulement les anciens Mystères Babyloniens au système
de Rome et nous verrons combien l'un a emprunté à l'autre. Ces mystères furent longtemps enveloppés de
ténèbres; mais aujourd'hui ces ténèbres épaisses commencent à se dissiper. Tous ceux qui ont prêté la moindre
attention à la littérature de la Grèce, de l'Égypte, de la Phénicie ou de Rome, savent quelle place les Mystères
occupaient dans ces pays; ils savent aussi que malgré des diversités secondaires, ces mystères étaient les
mêmes sur tous les points essentiels dans ces diverses contrées. Or, de même que les paroles de Jérémie déjà
citées semblent montrer que Babylone fut la source première de tous ces systèmes d'idolâtrie, ainsi les
déductions des historiens les plus compétents, basées uniquement sur des faits historiques, ont abouti à la
même conclusion1. Zonaras2 nous apprend que les témoignages des anciens auteurs qu'il avait consultés
amènent au résultat dont nous parlons, il nous dit en effet, à propos de l'arithmétique et de l'astronomie: "Ces
deux sciences, dit-on, sont venues des Chaldéens aux Égyptiens, et de ceux-ci aux Grecs." Si les Égyptiens
et les Grecs ont pris aux Chaldéens l'arithmétique et l'astronomie, du moment que ces sciences étaient des
sciences sacrées dont les prêtres avaient le monopole, cela prouve suffisamment qu'ils ont puisé leur religion
à la même source. Bunsen et Layard, dans leurs recherches sont arrivés au même résultat. Le premier déclare
en effet que le système religieux de l'Égypte venait d'Asie, "et du premier empire de Babel3". Layard à son
tour, quoique envisageant le système des mages Chaldéens à un point de vue plus favorable, parle ainsi de
ce système: "Il est évident que ce culte primitif remonte à une haute antiquité, et nous avons le double
témoignage de l'histoire sacrée et de l'histoire profane pour établir qu'il prit naissance chez les peuplades
Assyriennes. On lui donna l'épithète de parfait, et on crut que c'était le plus ancien des systèmes religieux,
antérieur même à celui des Égyptiens. (Egyptiis vero antiquiores esse Magos Aristoteles auctor est in primo
de Philosophia libro-Theopompi Frag)4. L'identité", ajoute-t-il, "de beaucoup de doctrines Assyriennes avec
celles de l'Égypte est indiquée par Porphyre et Clément", et toujours sur le même sujet il cite les passages
suivants de Birch sur les cylindres et les monuments de Babylone: "Les signes du Zodiaque montrent d'une
manière indubitable que les Grecs avaient emprunté aux Chaldéens leurs notions et leur disposition du
Zodiaque (et par conséquent leur mythologie qui lui était associée). L'identité de Nemrod et de la constellation
d'Orion ne peut être contestée5." Ouvaroff, lui aussi, dans son savant ouvrage sur les Mystères d'Eleusis est
arrivé à la même conclusion. Après avoir cité ce fait que les prêtres Égyptiens réclamaient l'honneur d'avoir
transmis aux Grecs les premiers éléments du polythéisme, il conclut ainsi: "Ces faits certains prouveraient
assez, même sans la conformité d'idées, que les Mystères transportés en Grèce qui s'y sont alliés à un certain
nombre de notions locales, n'ont jamais perdu le caractère de leur origine, qui remonte au berceau des idées
morales et religieuses de l'univers. Tous ces faits séparés, tous ces témoignages épars confirment ce principe
fécond en conséquences qui fait de l'Orient le centre de la science et de la civilisation6." Si nous avons ainsi
la preuve que l'Égypte et la Grèce ont emprunté leur religion à Babylone, nous avons aussi la preuve que le
20
7 Saturnalia, liv. I, ch. 21, p. 79.
8 JAMBLICHUS, sect. VIII, ch. 2. – MACROBIUS, Saturnalia, p. 65.
9 WILKINSON, vol. IV, p. 176.
10 MALLET, Antiquités du Nord, vol. 1, p. 78-79.
11 MOOR, Le Panthéon, p. 4.
12 Col. KENNEDY, La Mythologie Hindoue, p. 290.
système religieux des Phéniciens sort de la même origine. Macrobe démontre que le caractère distinctif de
l'idolâtriePhénicienne doit avoir été importé d'Assyrie, qui pour les écrivains classiques comprenait Babylone.
"Le culte de Vénus Architès, dit-il, florissait autrefois chez les Assyriens comme aujourd'hui chez les
Phéniciens7."
Or pour établir l'identité entre les systèmes de l'ancienne Babylone et de la Rome papale, il n'y a qu'à chercher
à quel degré le système de la papauté s'accorde avec le système établi dans ces Mystères de Babylone. Dans
une pareille recherche, nous avons à surmonter des difficultés considérables; car de même qu'en géologie, il
est tout à fait impossible d'atteindre les couches profondes qui s'étendent sous la surface de la terre, ainsi il
ne faut pas croire que dans aucun pays nous puissions trouver un exposé complet et harmonique du système
qui y est établi. Mais cependant comme le géologue, en examinant ici l'intérieur d'une fissure, là une
éminence, ailleurs les différents aspects de la surface elle-même, peut déterminer, avec une merveilleuse
certitude, l'ordre et les contenus généraux des différentes couches de toute la terre, il en est ainsi pour la
question des mystères Chaldéens. Ce qui manque dans un pays est fourni par un autre, et ce qui apparaît dans
plusieurs directions, détermine nécessairement le caractère de bien des faits qui ne se montrent pas
directement au grand jour. Étant donc admis l'unité et le caractère Babylonien des anciens Mystères de
l'Égypte, de la Grèce, de la Phénicie, et de Rome, prenons ces deux traits pour la clef qui doit nous guider
dans nos recherches, et comparons point par point la doctrine et la pratique des deux Babylones, celle de
l'Ancien et celle du Nouveau Testament.
Nous remarquerons, en premier lieu, l'identité des objets de culte de Babylone et de Rome. Les anciens
Babyloniens, exactement comme les Romains modernes, croyaient formellement à l'unité de la Divinité; et
tout en adorant une infinité de divinités secondaires, qui, disait-on, possédaient une certaine influence sur les
destinées humaines, ils reconnaissaient distinctement l'existence d'un seul Créateur infini, et tout-puissant,
élevé au dessus de tout8. La plupart des nations faisaient de même. "Dans les âges reculés de l'humanité, dit
Wilkinson dans les « Anciens Égyptiens », on semble avoir cru généralement à une divinité unique et toutepuissante
qui a créé toutes choses; la tradition apprit aux hommes les mêmes notions sur ce sujet, notions qui
plus tard ont été adoptées par toutes les nations civilisées9." "La religion Gothique, dit Mallet, enseignait
l'existence d'un Dieu suprême, maître de l'univers auquel, disait-on, tout obéissait, tout était soumis" (Tacite
de Morib. Germ.). L'ancienne mythologie de l'Islande l'appelle "l'auteur de tout ce qui existe, l'Être éternel,
vivant et terrible, celui qui scrute les choses cachées, l'Être qui ne change jamais". Elle attribue à cette divinité
"un pouvoir infini, une connaissance illimitée, une justice incorruptible10". C'était là aussi, nous en avons des
preuves, la foi des anciens Hindous. Bien que le moderne Brahmanisme reconnaisse des millions de dieux,
les livres sacrés des Hindous montrent qu'autrefois il n'en était nullement ainsi. Le major Moor dit, en parlant
de Brahma, le Dieu suprême des Hindous: "Aucune image ne peut le représenter, lui dont la gloire est si
grande. Il éclaire tout, réjouit tout, de lui viennent toutes choses! C'est lui qui fait vivre les êtres vivants, c'est
à lui que toutes choses reviennent." (Veda)11. Dans les décrets de Manou il est ainsi caractérisé: "Celui que
l'esprit seul peut percevoir: dont l'essence échappe aux organes sensibles, qui est invisible, qui exista de toute
éternité: l'âme de tous les êtres, qu'aucune créature ne peut concevoir12." Dans ces passages, il y a quelques
traces de panthéisme, mais le langage même témoigne qu'il y a eu parmi les Hindous une période où la foi
était beaucoup plus pure.
21
13 Voir PARKHURST, Lexique Hébreu, sub voce n/ V.
14 ibid. n/ II.
15 PARKHURST, Lexique Hébreu, sub voce n / IV.
16 MOOR, Le Panthéon, Crishna, p. 24.
17 GITA, p. 68, apud Moor.
18 Pour plus de clarté sur la croyance des Hindous à ce sujet, voir à la fin de l'article suivant.
19 Recherches Asiatiques, vol. VII, p. 294. Londres, 1807.
20 Le mot de l'original dans l'Exode est exactement le même que Rahm niais sous la forme du participe.
21 Si tel est le sens du mot Brahma, le sens de Deva, nom générique de Dieu chez les Hindous lui est
presque identique. Ce nom vient du sanscrit Div, briller. C'est seulement une forme différente de Shiv
Non seulement les Hindous célébraient hautement les perfections naturelles de Dieu, mais il est certain qu'ils
connaissaient parfaitement son caractère miséricordieux, tel qu'il se manifeste dans ses relations avec un
monde coupable et perdu. C'est ce qui apparaît clairement dans le nom même de Brahm qu'ils ont donné au
Dieu unique, éternel et infini. On s'est livré à bien des spéculations peu satisfaisantes sur le sens de ce nom;
mais si l'on considère avec soin les différentes citations relatives à Brahm, il devient évident que ce nom n'est
autre chose que l'Hébreu Rahm avec le digamma préfixe, très usité dans les mots sanscrits dérivés de l'Hébreu
ou du Chaldéen. Rahm en hébreu signifie "le miséricordieux ou le compatissant13". Mais Rahm signifie aussi
le ventre14 ou les entrailles, comme siège de la compassion.
Or on parle de Brahm, le seul Dieu souverain, dans un langage tel qu'on ne peut l'expliquer à moins de
supposer que Brahm avait la même signification que le mot Hébreu Rahm. Ainsi, nous voyons que le dieu
Crishna, dans l'un des livres sacrés des Hindous, affirmant sa dignité souveraine, sa divinité et son identité
avec le Dieu suprême, se sert des expressions suivantes: "Le grand Brahm est mon sein, dans lequel je place
mon foetus; c'est de lui que procèdent toutes choses. Le grand Brahm est le sein de toutes les formes diverses
qui sont conçues dans chaque sein naturel15." Comment aurait-on jamais pu appliquer un pareil langage au
"suprême Brahma, le Dieu Très-Haut, l'Être divin, au-dessus de tous les autres dieux; sans généalogie, le
Seigneur tout-puissant, Dieu des dieux, le Seigneur universel16" sinon à cause de cette analogie entre Rahm
"les entrailles", et Rahm "le miséricordieux"? Nous voyons donc que Brahm est exactement le même que "Er-
Rhaman17" le Tout miséricordieux, titre appliqué par les Turcs au Très-Haut, et que les Hindous, malgré leur
profonde dégradation religieuse, avaient autrefois reconnu que le Très-Saint, le Très-Haut est aussi le Dieu
de miséricorde, en d'autres termes, qu'il est un Dieu juste et Sauveur18. En développant cette interprétation
du nom de Brahm, nous voyons que leur croyance religieuse concernant la création coïncidait exactement
avec le récit de l'origine de toutes choses tel qu'il se trouve dans la Genèse. On sait que les Brahmanes, afin
de se faire valoir comme une caste sacerdotale à moitié divine, devant laquelle toutes les autres devaient se
prosterner, ont longtemps prétendu que, tandis que les autres castes venaient des bras, du corps, des pieds de
Brahma (le représentant visible et la manifestation de l'invisible Brahm avec lequel il s'identifiait) eux seuls
étaient issus de la bouche du Dieu Créateur. Or, nous trouvons dans leurs livres sacrés des déclarations qui
prouvent que jadis on enseignait une doctrine toute différente. Ainsi, dans l'un des Védas, il est dit
expressément, à propos de Brahma: "toutes choses sont créées par sa bouche19". Dans ce passage on a essayé
d'obscurcir le sujet: mais si on le rapproche du sens du nom de Brahm que nous avons déjà donné, qui peut
douter du sens précis de cette citation, bien qu'elle soit opposée aux orgueilleuses et exclusives prétentions
des Brahmanes? Elle veut dire évidemment que celui qui depuis la chute s'était révélé à l'homme comme étant
le Miséricordieux20 et le Dieu qui fait grâce (Exode XXXIV, 6) était en même temps connu comme le Toutpuissant
qui au commencement "parla, et la chose fut faite, commanda, et toutes choses comparurent, et qui
fit toutes choses par sa parole puissante". – Après ce que nous venons de dire, tout lecteur qui consulte les
"Recherches Asiatiques", vol. VII, p. 293, peut voir que c'est en grande partie par suite d'une falsification
criminelle du titre divin de Seul Dieu vivant et vrai, titre qui aurait dû être si cher aux pécheurs, que surgirent
toutes les abominations morales qui rendent si odieux au regard de la pureté les symboles païens des temples
Hindous21.
22
qui a le même sens et qui vient aussi du Chaldéen Ziv, éclat ou splendeur (Daniel II, 31) et certainement
lorsque le culte du soleil vient se greffer sur la foi des patriarches, la splendeur visible du luminaire
divinisé pouvait être suggérée par ce nom. Mais on a des raisons de croire que Deva a une origine plus
noble et que ce mot venait réellement à l'origine du Chaldéen Thad bon, que l'on peut aussi prononcer
Thev, ou dans sa forme emphatique Theva, ou Theva le Bon. La première lettre représentée par le Th,
comme le montre Donaldson dans son "Nouveau Cratylus", se prononce souvent Dh. De Dheva ou
Theva le Bon vient naturellement le sanscrit Deva, ou sans le digamma, comme cela arrive souvent Deo,
Dieu, en latin Deus, en Grec, Theos, le digamma disparaissant de l'original Thevo-s, comme novus en
latin devient neos en Grec. Cet aspect du sujet donne de l'autorité à la parole du Seigneur (Matthieu
XIX, 17). Il n'y a qu'un seul bon, c'est (Theos) Dieu. – (le Bon).
22 Quelques-uns traduisent: (derrière un arbre); mais il n'y a dans le texte aucun mot signifiant arbre; et
Lowth admet, avec les meilleurs orientalistes, qu'il faut traduire "d'après les rites d'Achad", c.-à-d. "de
celui qui est unique". On objectera qu'il n'y a pas d'article; mais l'objection a peu de portée; ce même mot
"Achad" est usité sans article dans le Deutéronome, quand l'unité de la Divinité est affirmée de la
manière la plus solenn elle: "Écoute, Israël, l'Éternel notre Dieu est le seul Éternel" (Deutéronome VI, 4).
Pour affirmer avec le plus de force possible l'unité de la divinité les Babyloniens employaient le mot
Achad (Macrobii Saturnalia, liv. I, ch. 23, p. 73).
23 LAYARD, Ninive et Babylone, p. 605. Les Égyptiens se servaient aussi du triangle comme d'un symbole
de leur divinité à trois formes (voir MAURICE, Antiquités indiennes, vol. IV, p. 445, Londres 1794).
24 PARKURST, Lexique Hébreu, sub voce Cherubim. D'après l'extrait suivant du Catholique Laïque, de
Dublin, journal protestant compétent, décrivant un tableau romain de la Trinité, récemment paru dans
cette ville, on verra qu'il s'est manifesté, aux portes mêmes de l'Angleterre, une tendance analogue à cette
manière de représenter la Divinité. Au sommet du tableau est une représentation de la Trinité. Nous en
parlerons avec le respect nécessaire. Dieu le Père et Dieu le Fils sont représentés par un homme ayant
deux têtes, un corps et deux bras. L'une de ces têtes est comme les portraits ordinaires du Sauveur.
L'autre est la tête d'un vieillard surmontée d'un triangle. Au milieu du tableau, on voit l'Esprit-Saint
sortir sous la forme d'une colombe. Nous pensons que tout chrétien verra ce tableau avec tristesse, et
répugnance. Le Laïque Catholique, 17 juillet 185.
25 Ninive et Babylone, p. 160. – On a dit que la forme du pluriel du nom de Dieu, dans l'hébreu de la
Genèse, ne fournit pas d'argument pour la doctrine de la pluralité des personnes dans la Divinité, parce
que le même mot au pluriel est appliqué aux divinités païennes. Mais si la Divinité suprême chez
presque tous les peuples païens était triple-une, la futilité de l'objection est évidente.
26 Japhet. p. 184.
Fig. 3
Fig. 4
L'idée Babylonienne de l'unité divine était tellement idolâtre, que Jéhovah le Dieu vivant blâmait sévèrement
son peuple de la partager à quelque degré que ce fût: "Ceux qui se sanctifient et qui se purifient au milieu des
jardins, d'après les rites d'Achad22, mangeant de la chair de porc, des choses abominables et des souris, seront
consumés tous ensemble" (Ésaïe LXVI, 17). Dans l'unité de ce Dieu unique des
Babyloniens il y avait trois personnes, et pour symboliser cette doctrine de la
Trinité, ils employaient, comme le prouvent les découvertes de Layard, le
triangle équilatéral, absolument comme l'Église Romaine le fait de nos jours23.
Dans les deux cas une telle comparaison est injurieuse pour le Roi Éternel, et ne
sert qu'à pervertir les esprits de ceux qui se la permettent comme s'il y avait ou
s'il ne pouvait y avoir aucune ressemblance entre une pareille figure et celui qui
a dit: "à qui comparerez-vous Dieu, et à quoi le ferez-vous ressembler?" (Ésaïe
XLVI, 5).
La papauté a dans quelques-unes de ses églises, comme par exemple dans le monastère
des Trinitaires de Madrid, une image du Dieu en trois personnes, avec trois têtes sur un
seul corps24.
Les Babyloniens avaient quelque chose de similaire. Dans son dernier livre, M. Layard
donne un spécimen de cette triple divinité qu'adoraient les anciens Assyriens25 (fig. 3).
La gravure ci-dessous (fig. 4) d'une autre divinité qu'adoraient les païens de la Sibérie,
est empruntée à une médaille du Cabinet impérial de St-Pétersbourg et donnée dans le
"Japhet" de Parson26.
23
27 Col. KENNEDY, La Mythologie Hindoue, p. 211. Le Colonel Kennedy s'oppose à ce qu'on applique le
nom de Eko Deva à la triple statue qui a été découverte dans le temple souterrain d'Elephanta, parce que,
dit-il, ce nom n'appartient qu'au suprême Brahma. Mais il faut avouer qu'on peut remarquer là une
inconséquence: si Kennedy admet que Brahma, la première personne de cette statue à la forme triple, est
identifiée au Brahma suprême; plus loin, il indique cependant qu'une malédiction est prononcée contre
tous ceux qui font la distinction entre Brahma, Vichnou et Siva, les trois divinités qui sont toutes
représentées par cette même statue.
28 GILLESPIE, Pays de Sinim, p. 60.
29 La triple invocation du nom sacré alors que Jacob bénit les enfants de Joseph est à remarquer car elle est
extrêmement frappante: Et il bénit Joseph, et dit: "Dieu devant qui ont marché mes pères Abraham et
Isaac, le Dieu qui m'a nourri toute ma vie jusqu'à ce jour, l'ange qui m'a délivré de tout mal, bénisse ces
enfants!" (Genèse XLVIII, 15-16). Si l'ange mentionné ici n'eût pas été Dieu, Jacob ne l'aurait pas
invoqué comme l'égal de Dieu. Dans Osée XII, 3-5, l'ange qui a racheté Jacob est exp ressément nommé
Dieu: "Dans sa vigueur il lutta avec Dieu, il lutta avec l'ange, et fut vainqueur; il pleura et lui adressa des
supplications; Jacob l'avait trouvé à Béthel, et c'est là que Dieu nous a parlé. L'Éternel est le Dieu des
armées; l'Éternel est son nom."
30 Notre propre langue nous fournit la preuve que zéro était un cercle chez les Chaldéens. Qu'est-ce en effet
que zéro, le nom d'un chiffre, sinon un cercle? Et d'où avons-nous cette expression sinon des Arabes,
comme eux-mêmes l'avaient prise aux Chaldéens, le premier peuple au sein duquel aient fleuri
l'arithmétique, la géométrie et aussi l'idolâtrie? Zéro, dans ce sens vient évidemment du Chaldéen zer,
"entourer", qui, à son tour, a donné naissance au nom Babylonien appliqué à une grande période de
temps, "saros", (BUNSEN, tome I, p. 711-712). Celui que les Chaldéens regardaient comme le Grand
Germe étant tenu pour le soleil incarné (voir ch. 3, art. 1) et l'emblème du soleil étant une circonférence
(BUNSEN, tome I, p. 335, n/4), la relation hiéroglyphique entre zéro la circonférence et zéro la semence
s'établit aisément.
31 D'après Genèse I, 2, l'Esprit de Dieu flottait sur les eaux (c'est l'expression dans l'original); il est évident
que la colombe avait été de bonne heure l'emblème du Saint-Esprit.
Les trois têtes sont arrangées autrement dans le spécimen de Layard, mais toutes les deux sont évidemment
destinées à symboliser la même grande vérité, bien que toutes ces représentations de la Trinité avilissent les
idées de ceux parmi lesquels on trouve ces images, au sujet de ce mystère sublime de notre foi. Dans l'Inde,
la divinité suprême est aussi représentée de la même manière dans l'un des temples les plus anciens de ce
pays; elle a trois têtes sur un seul corps et porte le nom de "Eko Deva Trimurti27", "un Dieu à trois formes".
Au Japon, les Bouddhistes adorent leur grand dieu Bouddha avec trois têtes, sous la même forme et sous le
nom de "San Pao Fuh28". Toutes ces images existaient depuis l'Antiquité. Tout en étant empreinte d'idolâtrie,
la notion d'une Trinité était universelle chez toutes les nations anciennes du monde: cela montre combien était
profondément enracinée dans l'humanité la doctrine originelle qui vient si manifestement de la Genèse29. Les
symboles de la figure de Layard dont nous avons parlé, sont très instructifs si on les examine attentivement.
Pour lui, le cercle de cette figure signifie "le temps illimité". Mais il est évident que le sens hiéroglyphique
de ce cercle est bien différent. En Chaldéen un cercle se dit Zéro30; et Zéro signifie aussi la semence. Aussi,
d'après le génie du système mystique des Chaldéens, qui était dans une large mesure fondé sur des mots à
double sens, ce qui pour le vulgaire était simplement un Zéro, "une circonférence", était pour les initiés Zéro
"la semence". Maintenant si on considère à ce point de vue l'emblème triple de la Divinité suprême des
Assyriens on voit clairement quelle avait été à l'origine la foi patriarcale. Tout d'abord, il y a la tête du
vieillard, puis il y a le Zéro, ou le cercle, c'est-à-dire la semence; enfin, les ailes et la queue d'une colombe31,
tout cela montre, d'une manière blasphématoire, l'unité du Père, de la semence ou du Fils, et du Saint-Esprit.
Telle était la manière dont l'idolâtrie païenne avait tout d'abord représenté le Dieu en trois personnes, cette
représentation avait duré même après Sennachérib; mais il n'en est pas moins certain qu'à une époque plus
reculée, les notions Babyloniennes de la Divinité s'étaient profondément modifiées; et les trois personnes
étaient devenues le Père Éternel, l'Esprit de Dieu incarné dans une mère humaine et le divin Fils, fruit de cette
incarnation.
24
1 JAMBLICHUS, Les Mystères, sect. VII, ch. III.
2 KITTO, Commentaire illustré, vol. IV, p. 81.
3 Indrani, femme du dieu Hindou Indra; voir Recherches Asiatiques, vol. VI, p. 393.
4 WARD, Études des Hindous, d'après les Recherches de Kennedy sur la Mythologie ancienne et
moderne, p. 196.
5 Osiris, comme l'enfant appelé d'ordinaire Horus. BUNSEN, vol. I, p. 438 comparé avec p. 433-434.
6 KENNEDY, Mythologie Hindoue, p. 49. Qu oique étant l'épou x d'Isi, Iswara est aussi représenté comme
un enfant à son sein. Id. p. 338. Note.
7 DYMOCK, Dictionnaire classique, Cybèle et Deoius.
8 Oeuvres de CICÉRON, De divinatione, liv. II, ch. 41. Vol. III, p. 77.
9 SOPHOCLE, Antigone, vers 1133.
10 PAUSANIAS, liv. I. Attica, ch. 8.
11 En Italien, le nom de la Vierge est la traduction d'un titre de la déesse babylonienne. Baal ou Belus était
le nom de la grande divinité mâle des Babyloniens, et la divinité femelle était Beltis (HESYCHIUS,
Lexique, p. 188). Ce nom se trouve aussi à Ninive, pour la mère des dieux (VAUX, Ninive et Persépolis,
p. 459); et dans un discours attribué à Nebuchadnezzar (EUSÈBE, Praepar. Evang. liv. IX, ch. 4), les
noms Belus et Beltis sont joints comme ceux des grands dieu et déesse de Babylone. Le Grec Belus, plus
haut titre du dieu babylonien, était incontestablement "Baal le Seigneur". Beltis, nom de la divinité
femelle, équivalent à Baalti, soit en latin Mea domina et en italien, par altération, madonna. À ce sujet,
Junon la reine des cieux, en Grec Héra, signifi ait aussi "la Dame" et le titre de Cybèle ou Rhéa à Rome
était domina ou la dame, comme Athéné, nom de Minerve à Athènes. Le nom hébreu Adon, le Seigneur,
Athon avec les points voyelles, était connu des Grecs d'Asie (qui apportèrent l'idolâtrie en Grèce) comme
un nom de Dieu, sous la forme Athan. Eustate, dans une note sur la Periergesis de Dionysius (v. 915,
apud BRYANT, vol. III, p. 140), dit que Athan est dieu. Athan au féminin est Athana, la Dame, d'où
Athena en attique. Minerve est représentée comme une vierge, mais Strabon (liv. X, ch. 3, p. 405) dit
Fig. 5
Fig. 6
Article 2 - La Mère et l'Enfant, et l'original de l'Enfant
Avec une pareille théorie, la première personne de la Divinité était mise de côté dans la
pratique. Étant le grand Dieu Invisible qui n'intervenait en rien dans les choses de
l'humanité, il devait être adoré dans le silence1, c'est-à-dire qu'en réalité il n'était pas adoré2
du tout par la multitude. Le même trait est aujourd'hui mis en relief dans l'Inde d'une
manière frappante. Quoique Brahma, d'après les livres sacrés, soit la première personne de
la triade Hindoue, et que la religion de l'Hindoustani soit désignée par son nom, cependant
on ne l'adore jamais3, et dans l'Inde entière, c'est à peine s'il existe
aujourd'hui un seul temple de ceux qu'on élevait autrefois en son
honneur4. Il en est de même en Europe, dans les pays où le système
papal s'est le plus complètement développé. Dans l'Italie papale, de
l'avis de tous les voyageurs (sauf là où l'Évangile a récemment
pénétré) il n'y a presque plus aucune trace d'adoration du Roi Éternel
et Invisible, tandis que la mère et l'enfant sont les deux grands objets
du culte. Il en était absolument de même dans l'ancienne Babylone.
Les Babyloniens dans leur religion populaire adoraient par-dessus tout une mère déesse
et son fils, qui était représenté dans les tableaux et par des statues comme un petit enfant
dans les bras de sa mère (fig. 5 et 6). De Babylone le culte de la Mère et de l'Enfant se
répandit jusqu'au bout du monde. En Égypte, la Mère et l'Enfant étaient adorés sous les
noms d'Isis et d'Osiris5.
Dans l'Inde, même aujourd'hui, sous les noms d'Isi et d'Iswara6. En Asie, c'est Cybèle et Deoius7. Dans la
Rome païenne, la Fortune et Jupiter Puer, ou Jupiter l'enfant8. En Grèce, Gérés la grande Mère avec un
nourrisson au sein9, ou Irène, la déesse de la paix, avec l'enfant Plutus dans les bras10, et même au Thibet, au
Japon, en Chine, les missionnaires Jésuites ont été bien surpris de trouver la contrepartie de la Madone11 et
25
qu'à Hierapytna en Crête (MULLER, Les Doriens, vol. I, p. 413, leurs pièces de monnaie portent en
effigie les symboles athéniens de Minerve) elle passait pour être mère des Corybantes par Hélius, le
Soleil. La Minerve Égyptienne, prototype de la divinité athénienne était mère, et s'appelait Mère ou
Mère des dieux (WILKINSON, vol. IV, p. 285.)
12 CRABB, Mythologie, p. 150. Gutzlaff croyait à l'origine papale de Shing Moo. Ici, les histoires païennes
et chrétiennes se mélangent. Sir J. F. Davis montre que les chinois de Canton trouvent une telle analogie
entre la divinité Kuanyin et la madone papale, qu'ils les désignent par le même nom (DAVIS, La Chine,
vol. II, p. 56). Les missionnaires jésuites disent que leurs livres sacrés mentionnent une mère et un
enfant similaires à la Madone et à Jésus (PÈRE LAFITAN, Moeurs des Sauvages Américains, tome I, p.
235). Un de ses noms est Ma-Tsoopo. Voir Appendice, note C.
son enfant adorés aussi dévotement que dans la Rome papale elle-même; Shing-Moo, la Sainte Mère des
Chinois était représentée avec un enfant dans les bras, et entourée d'une gloire, absolument comme si un
artiste catholique Romain avait pris soin de la peindre12.
26
13 Sir H. Rawlinson ayant découvert à Ninive les preuves de l'existence d'une Sémiramis, six ou sept siècles
avant J.-C., paraît la considérer comme la seule Sémiramis qui ait jamais existé. Mais c'est renverser
toute l'histoire. Il est hors de doute qu'il y a eu une Sémiramis aux premiers âges du monde. (JUSTIN,
Hist., p. 615). Voir l'historien CASTOR, dans les Fragments de Cory, p. 65, quoique des exploits de
celle-ci aient pu être évidemment attribués à celle-là. M. Layard n'est pas du même avis que Sir H.
Rawlinson.
14 DIODORE DE SICILE, liv. II. p. 76.
15 ATHÉNAGORE, Legatio, p. 178, 179.
16 Chronique Paschale, vol. I, p. 65.
17 De Bakhah, pleurer ou se lamenter. Chez les Phéniciens, dit Hesychius, Bacchos veut dire pleurant, p.
179. Comme les femmes pleuraient Tammuz, elles pleurèrent aussi Bacchus.
18 SERVIUS, dans Géorg. liv. I, vol. II, p. 197 et Enéide, liv. VI, tome I, p. 400.
19 De Nin, en hébreu, un fils.
20 Sous ce caractère, Rhéa était appelée par les Grecs, Animas, voir Hesychius au mot: Ammas. Ammas est
évidemment la forme Grecque du Chaldéen Ama, mère.
21 LAYARD, Ninive et ses ruines, tome II, p. 480.
22 BUNSEN, tome I, p. 438-439. Mari, nom de la mère, donné à Osiris, semble être même usité parmi
nous, quoiqu'on ne puisse douter de son sens ou de son origine. Hérodote raconte qu'en Égypte il fut
surpris d'entendre le même chant triste mais délicieux de Linus chanté par les Égyptiens (sous un autre
nom), qu'il entendait d'ordinaire en Grèce, sa patrie (HÉROD. liv. II, ch. 79). Linus était le même dieu
que Bacchus en Grèce ou Osiris en Égypte: Homère décrit un enfant chantant le chant de Linus pendant
les vendanges (Iliade, liv. XVII, v. 569-571), et le scholiaste dit que c'était en mémoire de Linus qui fut
déchiré par des chiens. L'épithète de chien est prise dans un sens mystique et plus loin on verra à quel
point son autre nom, Narcisse, l'identifie au Grec Bacchus et à l'Égyptien Osiris. Dans certaines villes
d'Égypte, pour le chant de Linus ou Osiris, on avait une mélodie particulière. Savary dit que dans le
temple d'Abydos. le prêtre répétait les sept voyelles en forme d'hymnes et que les musiciens ne pouvaient
y entrer (Lettres, p. 566). Strabon que cite Savary, appelle le dieu de ce temple, Memnon, mais Osiris
était le grand dieu d'Abydos ce qui prouve qu'il s'agissait du même dieu (WILKINSON, tome IV, p. 344-
345). Le nom de Linus ou Osiris, en tant que mari de sa mère, en Égypte était Kamut (BUNSEN, tome I,
p. 373-374). Quand Grégoire le Grand introduisit dans l'Église Romaine les chants Grégoriens, il les
emprunta aux mystères Chaldéens longtemps établis à Rome. Eustache, prêtre Romain, prétend que ces
chants avaient été composés surtout d'airs Lydiens et Phrygiens (Tour classique, tome I, p. 377). La
Tout en empruntant d'abord sa gloire au caractère divin attribué à l'enfant qu'elle portait dans les bras, la
mère a dans la suite éclipsé le fils. À l'origine, selon toute vraisemblance, il n'y avait pas lieu de diviniser la
mère. Il y avait bien une promesse formelle qui amena tout naturellement l'humanité à attendre qu'un jour le
fils de Dieu, par une admirable condescendance, apparaîtrait dans ce monde comme fils de l'homme. Mais
il n'y avait aucune promesse, pas même une apparence de promesse faite pour inspirer la croyance qu'une
femme serait investie d'attributs qui relèveraient au rang de la divinité. Il est donc tout à fait invraisemblable
que le jour où pour la première fois, la mère fut représentée avec l'enfant dans les bras, on ait eu l'intention
de lui décerner des honneurs divins. Sans doute elle servait surtout de piédestal pour soutenir son divin fils,
et le proposer ainsi à l'adoration de l'humanité; c'était déjà pour elle assez de gloire, seule d'entre toutes les
filles d'Ève, d'avoir donné naissance au rejeton promis, l'unique espérance du monde. C'était évidemment le
but. Mais toutes les idolâtries, on le sait, reposent sur ce principe il faut que ce qui s'adresse aux sens fasse
la plus puissante impression. Or le fils même dans sa nouvelle incarnation, lorsqu'on croyait que Nemrod était
réapparu sous une plus belle forme, était simplement représenté comme un enfant sans aucun éclat particulier,
tandis que la mère qui le portait dans ses bras, était représentée au contraire avec tout l'art de la peinture et
de la sculpture, et avec cette beauté qui en réalité était bien son privilège. Sémiramis, dit-on, était si belle
qu'un jour elle apaisa ses sujets révoltés en se montrant subitement à eux; on raconte que, en souvenir de
l'admiration excitée dans leur esprit par cette apparition, ils lui élevèrent à Babylone une statue, représentant
la reine dans l'attitude où elle les avait tant fasciné1. Cette reine n'était pas seulement analogue par ses charmes
à l'Aphrodite de Grèce et à la Vénus de Rome, mais elle était, en réalité, l'original historique de cette déesse
que l'antiquité regardait comme la personnification même de tout ce que la femme a de séduisant, et comme
la perfection de la beauté féminine. Sanchoniaton nous affirme en effet qu'Aphrodite ou Vénus était identique
à Astarté2, et le nom d'Astarté signifie3: "la femme qui fait des tours ou des murs d'enceinte" c'est-à-dire
Sémiramis. – La Vénus romaine, on le sait, était la Vénus de Chypre, et on peut démontrer, l'histoire à la
main, que la Vénus de Chypre est dérivée de Babylone (voir ch. 4, art. 3). Or, il arriva ce qu'on pouvait
prévoir en pareille circonstance. Si l'enfant avait des droits à l'adoration, la mère en avait bien davantage. C'est
elle qui devint en conséquence l'objet favori du culte4. – Pour justifier ce culte, la mère fut divinisée aussi bien
que son fils, et on la regarda comme destinée à achever d'écraser la tête du serpent; car il était facile au besoin
de trouver des raisons nombreuses et plausibles pour démontrer que Ninus, ou Nemrod, le grand fils, n'avait
fait dans sa vie mortelle que commencer ce travail.
61
5 DIODORE, Bibliotheca, liv. II. p. 70 et fig. 23. p. 88, la déesse Égyptienne, perçant la tête d'un serpent,
à l'exemple d'Horus.
6 Voir SMITH, Dictionnaire classique, p. 320.
7 Aima est le terme Hébreu employé par Ésaïe (Ésaïe VII, 14) dans l'ancien Testament pour annoncer, 700
ans avant l'événement, que le Christ naîtrait d'une vierge. L'expression hébraïque Aima (dans un sens
hébreu et non romain) est venue jusqu'à Rome par l'Étrurie, en rapport étroit avec l'Assyrie (LAYARD,
Ninive et Babylone, p. 190). Le mot mater lui-même vient de l'Hébreu, dérivé de Msh, produire, en
égyptien Ms, mettre au jour (BUNSEN, vol. I, p. 540). Ce qui devient en Chaldéen Mt, d'où l'égyptien
Maut, mère. Erh ou Er, comme en anglais (ou en sanscrit) signifie "celle qui fait". Mater ou Mère
signifie donc "celle qui met au monde". On ne peut faire l'objection que l'épithète Aima est souvent
donnée à Vénus, qui n'était certainement pas une vierge. D'après le témoignage oculaire d'Augustin, les
rites de Vesta, appelée emphatiquement la déesse vierge de Rome, sous le nom de Terra, étaient
exactement ceux de Vénus, déesse de l'impureté et de la licence (Aug. De Civitate Dei, liv. II, ch. 26).
Augustin dit ailleu rs que Vesta était app elée par quelques-u ns "Vénus" (ibid. liv. IV, ch. 10).
Même dans la mythologie Scandinave, Aima Mater ou la Vierge Mère, avait été originairement connue
de ce peuple. Un de ses dieux s'appelait Heimdal; ses sens étaient si développés qu'il pouvait entendre
pousser l'herbe sur le sol ou la laine sur le dos des brebis. Lorsqu'il sonnait la trompette, on l'entendait
dans tous les pays; on l'appelait: "le fils des neuf Vierges" (MALLET, p. 95). Or, il y a évidemment là
une énigme, explicable en revenant au langage primitif de la religion d'Odin. En Chaldéen, le fils des
neuf vierges se dit Ben-Almet-Teshaah de prononciation identique à Ben-Almet-Ishaa, "le fils de la
Vierge du Salut". Ce fils était partout connu comme la semence qui sauve, Zera-hosha, (en Zind, çraosha)
et sa mère vierge prétendait donc être la vierge du salut. Même dans les cieux la Providence divine
a forcé ses ennemis à écrire un témoignage de la grande vérité scripturaire proclamée par le prophète
hébreu à savoir "qu'une vierge enfanterait un fils dont le nom serait Emmanuel". La constellation de la
Vierge, comme l'admettent les plus savants astronomes, était dédiée à Gérés, (Dr. John HILL, dans
Urania, M. A. JAMESON, Atlas Céleste; voir LANDSEER, Recherches Sabéennes, p. 201), c'est-à-dire
la grande déesse de Babylone: Gérés, en effet, était adorée avec un enfant sur son sein (SOPHOCLE,
Antigone) comme la déesse Babylonienne. La Vierge primitivement la Vénus Assyrienne, mère de
Bacchus ou Tammuz était donc la Vierge Mère. La prophétie d'Ésaïe (Ésaïe VII, 14) fut apportée à
Babylone par les Juifs exilés, d'où le nouveau titre donné à la déesse Babylonienne.
8 Recherches Asiatiques, vol. X, p. 27.
9 Voir Sir J. F. DAVIS, La Chine, vol. II, p. 58, et LAFITAN: les récits faits par les missionnaires du
pape, dit-il, montrent que les livres sacrés des chinois parlent non seulement d'une Mère sainte, mais
d'une Vierge Mère (vol. I, p. 235, Notes). Voir aussi SALVERTÉ, Des Sciences occultes, Appendice,
note A, sec. 12. Le lecteur peut trouver d'aut res témoignages tendant au même but dans PRESCOTT,
Conquête du Mexique, vol. I, p. 53, 54, notes. Voir enfin pour plus de lumière sur ce sujet, Appendice,
note H.
L'Église de Rome prétend que ce n'était pas tellement la postérité de la femme que la femme elle-même qui
devait écraser la tête du serpent. Bravant toute règle de grammaire, elle traduit ainsi la parole divine: "Elle
t'écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon." (Genèse III, 15). – Cette croyance était partagée par les anciens
Babyloniens, et représentée symboliquement dans leurs temples. Dans l'étage supérieur de la tour de Babel
ou temple de Bélus, il y avait, nous dit Diodore de Sicile, trois images des grandes divinités de Babylone;
l'une d'elles était une femme tenant la tête d'un serpent5. – Chez les Grecs, on retrouve le même symbole.
Diane, qui avait à l'origine le même caractère que la grande déesse de Babylone, était représentée tenant à la
main un serpent sans tête6. Avec le temps, et à mesure que les traits de l'histoire de Sémiramis devenaient plus
obscurs, en déclara audacieusement que la naissance de son fils était miraculeuse; aussi fut-elle appelée "Aima
Mater7", la Vierge Mère.
Longtemps avant l'ère chrétienne, on savait au loin que le grand Libérateur naîtrait d'une manière miraculeuse.
Pendant des siècles, d'autres disent pendant des milliers d'années, les prêtres Bouddhistes avaient une tradition
d'après laquelle une Vierge enfanterait un fils qui bénirait le monde8. Cette tradition n'avait aucune origine
romaine ou chrétienne; ce qui le prouve, c'est la surprise qu'éprouvèrent et quemanifestèrent les missionnaires
jésuites lorsque, pour la première fois, ils pénétrèrent dans le Thibet et dans la Chine, et qu'ils y trouvèrent
non seulement une mère et un enfant adorés comme dans leur propre patrie, mais encore cette mère adorée
sous un caractère entièrement semblable à celui de leur propre madone, "Virgo Deipara", la Vierge mère de
Dieu9, et cela, dans des régions où il n'y avait pas la moindre trace qui révélât que le nom ou l'histoire de notre
62
10 PARSON, Japhet, p. 205-206.
11 Quand on appela Ashta, la femme, "la reine des cieux", ce nom de femme devint le plus grand titre
d'honneur. C'est ce qui explique que chez les anciens peuples de l'Est, on s'adressât aux reines et aux
plus grandes personnes en leur donnant le nom de femme. En anglais, ce n'est pas un titre flatteur, mais
autrefois on le donnait en Angleterre de la même manière qu'en Orient; le mot anglais "queen" vient en
effet de "Cwino", qui en anci en Goth veut dire "une femme".
12 BUNSEN, vol. I, p. 401.
13 ibid. vol. I, p. 386-387.
14 Hestia, en grec, veut dire maison ou habitation (Voir Schrevellius et PHOTIUS, sub voce). C'est là,
pense-t-on, un sens secondaire de ce mot; son sens propre serait "feu". Mais les citations sur Hestia
montrent que le nom vient de Hes ou Hesè, couvrir, abriter, et c'est précisément l'idée d'une maison:
abriter contre les rigueurs de la température. Le verbe Hes signifie aussi protéger, se montrer
miséricordieux; de là vient évidemment le caractère d'Hestia, protectrice des suppliants (voir SMITH). Si
nous faisons venir Hestia de Hes, couvrir ou abriter nous comprendrons aisément le passage suivant de
SMITH: "Hestia était la déesse de la vie domestique, et la donatrice de tout le bonheur de famille; en
cette qualité elle habitait, dit-on, dans la partie la plus reculée de chaque maison, et elle avait inventé l'art
de bâtir les maisons." Si on suppose que le feu était la première idée de Hestia, comment le feu peut-il
avoir été considéré comme le constructeur des maisons? Mais si on prend Hestia dans le sens de
habitation ou demeure, il est facile de voir comment Hestia en est venue à être identifiée au feu. La
déesse, regardée comme l'habitation de Dieu, était connue sous le nom de Ashta, la femme, tandis
qu'Ashta signifiait aussi feu, ainsi Hestia ou Vesta, à mesure du développement du système Babylonien,
en vint à être regardée comme le feu ou la déesse du feu. Pour la raison qui a fait considérer la Déesse-
Mère comme étant une habitation, voirAppendice, note I.
15 TAYLOR, Hymnes Orphiques, Hymne à Vesta, p. 175. Qu oique Vesta soit appelée ici "fille de Satu rne",
elle est aussi identifiée dans tous les Panthéons avec Cybèle ou Rhéa la femme de Saturne.
16 TAYLOR, Notes aux Hymnes Orphiques, p. 156.
17 Pour plus de lumière sur le sujet du culte de Sacca à Babylone, sous ce même caractère de Anaitis,
autrement dit Vénus, voir CHESNEY, Expédition sur l'Euphrate, vol. I, p. 381.
Seigneur Jésus-Christ fût connue10. L'antique promesse "la postérité de la femme écrasera la tête du serpent"
(Genèse III, 15), suggéra naturellement l'idée d'une naissance miraculeuse. La prêtrise et la présomption
naturelle à l'homme travaillèrent à anticiper l'accomplissement de cette promesse, et la reine de Babylone
semble avoir la première reçu cet honneur. On lui prodiguait les titres les plus élevés. On l'appelait la reine
des cieux (Jérémie XLIV, 17-19, 25)11. – En Égypte, elle était appelée Athor, c'est-à-dire la demeure de
Dieu12, ce qui signifie qu'en elle habitait toute la plénitude de la divinité. Pour désigner la grande mère déesse,
dans un sens panthéiste, comme étant à la fois la toute puissante et infime, la Vierge mère, on avait gravé cette
inscription sur l'un de ses temples en Égypte: "Je suis tout ce qui a été, qui est, et qui sera. Nul mortel n'a
écarté mon voile. Celui que j'ai enfanté, c'est le soleil13." – En Grèce, elle s'appelait Hestia, et chez les
Romains Vesta, qui n'est qu'une modification du même nom, et ce nom bien que compris autrement
d'ordinaire, signifiait en réalité: l'habitation14.
Voici comment on invoque dans les Hymnes Orphiques, Hestia ou Vesta, séjour de la Divinité:
Fille vénérable de Saturne,
Qui habites dans la flamme éternelle!
C'est en toi que les dieux ont fixé leur demeure,
Solide fondement de la race mortelle15.
Même lorsque Vesta est identifiée au feu, ce même caractère de Vesta, l'habitation, apparaît encore bien
clairement. Philolaus, parlant d'un feu au centre de la terre, l'appelle "la Vesta de l'univers, la maison de
Jupiter, la mère des dieux16". – À Babylone, le titre de déesse-mère en tant que séjour de Dieu, était Sacca17,
ou sous la forme emphatique, Sacta, c'est-à-dire le tabernacle. – Aujourd'hui les grandes déesses de l'Inde,
comme ayant tout le pouvoir du Dieu qu'elles représentent, sont appelées de ce nom "Sacti" ou "le
63
18 KENNEDY et MOON, passim. Il y a un synonyme de Sacca, "tabernacle", ce mot est "Ahel" qui, avec
les points, devient Ohel. De la première forme du mot sembla dériver le nom de la femme du dieu
Bouddha, "Ahalya", d'après KENNEDY (p. 246-256) et d'après Moor, Le Panthéon, Ahilya (p. 264). De
la seconde forme du mot, semble-t-il, vient le nom de la femme du patriarche des Péruviens "Mana
Oëllo". – (PRESCOTT, Le Pérou, vol. I, p. 7-8). Mana était le terme employé par les Péruviens dans le
sens oriental; Oëllo, selon toute apparence, était employé dans le même sens.
19 DIODORE DE SICILE, liv. II, p. 76. Pour confirmer ce point, il faut se rappeler le titre de l'une des
fables d'OVIDE, Métamorphoses, IV: Sémiramis in columbam, Sémiramis changée en pigeon.
20 Dioné, nom de la mère de Vénus, souvent appliqué à Vénus elle même, est évidemment le même nom
que luné. Dioné avec le sens de Vénus, est clairement donnée par Ovide à la déesse Babylonienne.
Fastes, liv. II, 461-464, vol. III, p. 113.
21 LAYARD, Ninive et Babylone, p. 250.
22 De Ze, le ou ce; émir, rameau; et amit, qui porte, au féminin. – HESYCHIUS, sub voce, dit que
Sémiramis est le nom d'un pigeon sauvage. L'explication ci-dessus du sens primitif, du nom de
Sémiramis, comme se rapportant au pigeon sauvage, (un pigeon familier n'aurait pu servir à faire
l'épreuve) peut se justifier parce qu'il était donné par les Grecs à toute espèce de pigeon sauvage.
23 FIRMICUS, De Errore, ch. 4, p. 9.
24 PROCLUS, liv. VI, ch. 22, vol. II, p. 76.
Fig. 25 – Le rameau que tient Cybèle n'est
qu'un rameau de convention;
mais dans la figure de Layard c'est
distinctement un rameau d'olivier.
Tabernacle18". – Or comme elle est le tabernacle ou le temple de Dieu,
tout pouvoir, toute grâce, toute bonté se trouvait en elle. Elle personnifiait
toute qualité de douceur et de clémence; et quand la mort eut terminé sa
carrière, tandis qu'on la disait divinisée et changée en pigeon19 pour
marquer la céleste douceur de sa nature, elle fut appelée du nom de luné20
ou la colombe, ou sans article Junon: c'était le nom de la reine des cieux
à Rome, ce qui avait la même signification. Les Babyloniens l'adoraient
sous la forme d'une colombe aussi bien que sous sa forme ordinaire. La
colombe, symbole de la reine divinisée, est ordinairement représentée
avec une branche d'olivier qu'elle tient dans son bec (fig. 25); sous sa forme lumineuse elle porte à la main
la même branche21; et c'est de là sans doute qu'elle a tiré son nom, car Z'emir-ramit veut dire celle qui porte
le rameau22. Cette manière de représenter ainsi la déesse fait sans aucun doute allusion à l'histoire du déluge;
mais ce symbole rappelle encore autre chose. Un rameau, comme nous l'avons déjà montré, était le symbole
du fils divinisé, et, en représentant la mère sous la forme d'une colombe, que voulait-on, sinon l'identifier à
l'Esprit de toute grâce, qui flottait sur l'abîme comme une colombe, au moment de la création?
Dans les sculptures de Ninive, en effet, nous l'avons vu, les ailes et la queue de la colombe représentaient la
3e personne de la Trinité Assyrienne. Pour confirmer ce point, remarquons que la Junon Assyrienne ou la
Vierge Vénus, comme on l'appelait, était identifiée à l'air. "Les Assyriens, et quelques Africains, dit Julius
Firmicus, donnent à l'air la suprématie sur les éléments, car ils ont consacré ce même élément sous le nom
de Junon, ou de la Vierge Vénus23." Pourquoi l'air était-il ainsi identifié à Junon, dont le symbole était celui
de la 3e personne de la Trinité Assyrienne? Parce que en Chaldée, le même mot qui signifie air signifie aussi
Saint-Esprit! C'est ce que confirme un passage de Proclus, d'après lequel "Junon produit la génération des
âmes24". – D'où pourrait venir l'âme, l'esprit de l'homme, sinon de l'Esprit de Dieu? Ce qui fait ressortir encore
ce caractère de Junon comme incarnation de l'Esprit de Dieu, la source de la vie, et aussi comme déesse de
l'air, c'est cette invocation qu'on lui fait dans les Hymnes Orphiques:
Ô royale Junon, à l'air majestueux,
à la forme aérienne
Et divine, reine bénie de Jupiter, qui trônes
Dans l'air azuré, la race humaine est ton souci constant.
C'est toi seule qui souffles la brise rafraîchissante,
64
25 Les classiques affirment que Junon était identifiée à l'air. Proclus dit ainsi: Notre souveraine et maîtresse
Junon règne partout. Du haut des cieux, elle pénètre toutes choses: dans la région sublunaire l'air lui
appartient, car l'air est le symbole, c'est pour cela que l'âme est appelée un esprit, B<,L:" (PROCLUS,
ibid).
26 De Ze, ce ou le grand, et Maaon ou Maïon, demeure, et en dialecte Ionien, Meion.
27 CAESAR, De Bello Galico, liv. ch. 13, p. 124. Druide semble de manière erronée venir du grec Drus ou
du celte Deru, chêne. Le système druidique était pareil au système babylonien: selon Denys, les rites de
Bacchus étaient célébrés dans les Îles Britanniques (Periergesis, v. 565) et Strabon cite Artémidore qui
signale une île près de la Bretagne où le culte de Gérés et Proserpine ressemblait aux orgies de
Samothrace (liv. IV, p. 190). D'après le druide Ceridwen et son fils (ch. 4, art. 3), une analogie existait
entre son caractère et celui de la déesse mère de Babylone. Le nom gallois Dryw, s'accorde à ce système.
Zéro, nom en Hébreu ou Chaldéen primitif du fils de la grande déesse devint Dero, la semence. Son
prêtre fut nommé, comme c'est souvent le cas, d'après le dieu: "Druid", prêtre de "Dero", la semence
promise à la femme. Les Hamadryades classiques, prêtresses de "Ha-med-dero", représentaient la
semence désirée, soit le désir de toutes les nations.
28 HÉRODOTE, Histoires, liv. II, cap. 66, p. 177. D.
Qui entretiens la vie, et que toute vie désire.
Mère des pluies et des vents,
C'est toi seule qui produis toute chose, c'est de toi
que vient la vie mortelle,
Tous les êtres témoignent de ta nature divine,
seule tu as le pouvoir universel!
À toi la mer tumultueuse, les tempêtes bruyantes,
les fleuves mugissants25.
Ainsi la reine divinisée, considérée à tous égards comme une véritable femme, était adorée en même temps
comme l'incarnation du Saint-Esprit, l'Esprit de paix et d'amour. Il y avait dans le temple d'Hiérapolis en Syrie
une magnifique statue de la déesse Junon que la multitude venait adorer de toutes parts. La statue de la déesse
était richement ornée, sur sa tête était une colombe dorée, et on l'appelait d'un nom particulier à ce pays
"Seméion". – Que veut dire ce mot? Il signifie évidemment l'habitation26; et la colombe dorée montre
clairement que l'Esprit de Dieu était censé demeurer dans cette déesse. Faut-il donc s'étonner qu'elle fût
partout adorée avec enthousiasme, puisqu'on lui attribuait une si haute dignité, qu'on lui donnait un si
séduisant caractère, et que surtout ses images la présentaient aux regards humains comme Vénus Uranie, la
céleste Vénus reine de la beauté, qui assurait le salut à ses adorateurs, tout en leur permettant de donner libre
carrière à leurs mauvaises passions, et à leurs appétits sensuels et dépravés! Sous le nom de "mère des dieux",
la déesse reine de Babylone devint un objet d'adoration presque universelle. "La mère des dieux, nous dit
Clericus, était adorée par les Perses, les Syriens, et tous les rois d'Europe et d'Asie, avec les marques de la plus
profonde vénération." Tacite dit que cette déesse était adorée au milieu de la Germanie, et César reconnut,
en envahissant la Grande-Bretagne, que les prêtres de cette même déesse, connus sous le nom de Druides, y
étaient venus avant lui27.
Hérodote, d'après des informations particulières, déclare qu'en Égypte cette reine des cieux était la plus grande
des divinités et celle qu'on adorait le plus28. – Partout où son culte fut introduit, il exerça une fascination
vraiment inouïe. Il faut en vérité que les nations "aient été rendues folles" par le vin de son impudicité. Les
Juifs, en particulier, furent tellement enivrés par son breuvage aux jours de Jérémie, tellement ensorcelés par
son culte idolâtre, que même après la ruine de Jérusalem, lorsque le pays fut ravagé à cause même de cette
idolâtrie, ils ne purent se résoudre à l'abandonner. Pendant leur exil en Égypte, au lieu d'être témoins de Dieu
contre le paganisme qui les entourait, ils étaient aussi passionnés pour cette forme d'idolâtrie que les
Égyptiens eux-mêmes. Jérémie fut envoyé de Dieu pour dénoncer sa colère s'ils continuaient à adorer la reine
des cieux, mais ses avertissements furent inutiles: "Alors, dit le prophète, tous ceux qui savaient que leurs
femmes faisaient des encensements à d'autres dieux, et toutes les femmes qui étaient là en grand nombre, et
tout le peuple qui demeurait dans le pays d'Égypte, à Patros, répondirent à Jérémie et lui dirent: Nous ne
65
29 Nemrod, III, p. 329 dans le Journal trimestriel de la Prophétie, juil. 1852, p. 244.
30 NEWMAN, Développement, p. 405-406. Le lecteur intelligent verra tout de suite qu'il est absurde
d'appliquer cette vision de la femme de l'Apocalypse à la Vierge Marie. Jean déclare expressément que
ce qu'il a vu était un signe ou un symbole, "semeion". Si la femme dont il est ici question est
littéralement une femme, il en est ainsi de la femme qui s'assied sur les sept collines. Dans les deux cas,
il est évident que la femme est un symbole. La femme sur les sept collines est le symbole de la fausse
église, la femme revêtue du soleil est le symbole de la véritable église – la fiancée, l'épouse de l'Agneau.
31 idem.
32 Jurnal du professeur GIBSON, dans Le Protestant Écossais, vol. I, p. 464.
t'obéirons en rien de ce que tu nous as dit au nom de l'Éternel, mais nous voulons agir comme l'a déclaré notre
bouche, offrir de l'encens à la reine des cieux et lui faire des libations comme nous l'avons fait, nous et nos
pères, nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Alors nous avions du pain
pour nous rassasier, nous étions heureux et nous n'éprouvions point de malheur." (Jérémie XLIV, 15-17). –
Ainsi les Juifs, le peuple particulier de Dieu, rivalisaient avec les Égyptiens dans leurs dévotions à la reine
des cieux.
Le culte de la déesse mère avec l'enfant dans ses bras fleurit en Égypte jusqu'à l'apparition du christianisme.
Si l'Évangile était venu avec puissance dans la masse du peuple, il aurait renversé le culte de cette déesse.
Dans la grande majorité il ne pénétra que nominalement. Aussi, loin d'être mise de côté, la déesse
Babylonienne, en beaucoup de cas ne fit que changer de nom. Elle fut appelée la vierge Marie, et fut adorée
avec son fils, par ceux qui professaient le christianisme, avec les mêmes sentiments idolâtres qu'elle l'était
auparavant par les païens déclarés. Aussi, lorsque en 325 après J.-C. lorsque le concile de Nicée dut
condamner l'hérésie d'Arius, qui niait la divinité de Jésus-Christ, cette doctrine fut bien condamnée, mais ce
ne fut pas sans l'aide d'hommes qui indiquaient nettement leur désir de mettre la créature au rang du Créateur,
la vierge Mère à côté de son fils. Au concile de Nicée, dit l'auteur de "Nemrod", le parti des "Melchites", c'estàdire
les représentants de la soi-disant chrétienté en Égypte, affirmaient "qu'il y a trois personnes dans la
Trinité, le Père, la Vierge Marie et le Messie leur fils29". – Citant ce fait incroyable énoncé au Concile de
Nicée, le père Newman parle avec triomphe de ces discussions, qui d'après lui, tendaient à la glorification de
Marie: "Ainsi, dit-il, la controverse a soulevé une question qu'elle n'a point résolue. Elle a ouvert de nouveaux
horizons, si l'on peut ainsi parler, dans les royaumes de la lumière, auxquels l'Église n'a pas encore désigné
ses habitants. Ainsi il y avait une merveille dans les cieux; un trône bien au-dessus des puissances créées,
intermédiaire, intercesseur, un titre modèle, une couronne brillante comme l'étoile du matin, une gloire issue
du trône éternel, des vêtements purs comme le ciel, et par dessus tout un sceptre! Et quel était l'héritier
prédestiné à tant de majesté? Qui était cette sagesse, et quel était son nom, le nom de la mère du pur amour,
de la crainte, de la sainte espérance, exaltée comme un palmier d'Engaddi, ou un rosier de Jéricho, créée dès
le commencement du monde dans les conseils de Dieu, et qui avait son pouvoir à Jérusalem? La vision se
trouve dans l'Apocalypse: c'est la femme vêtue du soleil, ayant la lune à ses pieds et sur la tête une couronne
de douze étoiles30." (Apocalypse XII, 1). "Les sectateurs de Marie, ajoute-t-il, ne s'éloignent pas de la vraie
foi, à moins que les blasphémateurs de son fils ne soient dans le vrai. L'Église de Rome n'est idolâtre, que si
l'Arianisme est orthodoxe31." – Ceci est tout simplement la poésie du blasphème! – Il y a là aussi un argument;
mais quelle en est la valeur? La voici: si on admet que le Christ soit vraiment Dieu, et qu'il mérite des
honneurs divins, sa mère qui lui a donné son humanité, doit en recevoir aussi; elle doit être élevée bien audessus
de toutes les créatures, et adorée comme participant à la Divinité. La divinité du Christ subsiste ou
disparaîtavec cellede sa mère.– Telleest la papautéauXIXesiècle; que dis-je! Telle est la papautéen Angleterre.
On savait déjà que la papauté à l'étranger était audacieuse, éhontée dans ses blasphèmes, qu'à Lisbonne on
pouvait voir une église à l'entrée de laquelle était gravée cette inscription: "À la déesse Vierge de Lorette, des
Italiens dévoués à sa divinité ont consacré cette église32." – Mais avait-on jamais entendu un pareil langage
dans la Grande-Bretagne? Et cependant, ceci est exactement la 125 reproduction de la doctrine de l'ancienne
Babylone à l'égard de la grande déesse. La Madone de Rome est donc exactement la Madone de Babylone.
La reine du ciel d'un de ces systèmes est la même que la reine du ciel dans l'autre. La déesse adorée à
66
33 Manuel d'or dans Le Protestant Écossais, vol. II, p. 271. Le mot qui est ici employer pour "habitation"
est dans le latin de cet ouvrage un mot purement chaldéen "Zabulo", et vient du même verbe que
Zebulun (Genèse XXX, 20); c'est le nom donné par Léa à son fils, quand elle dit "Maintenant mon mari
demeurera avec moi".
34 Pancarpium Marioe, p. 141.
35 Jardin de l'âme, p. 488.
36 Manuel d'or dans Le Protestant Écossais, vol. II, p. 272.
37 Pancarpium Marioe ou Marianium, p. 141-142.
38 ibid, p. 142.
Babylone et en Égypte comme le Tabernacle ou la demeure de Dieu, est identique à celle qui sous le nom de
Marie est appelée par Rome "la Maison consacrée à Dieu, le mystérieux séjour33, la demeure de Dieu34, le
Tabernacle du Saint-Esprit35, le temple de la Trinité36". – On cherchera peut-être à justifier ce langage en
disant que l'Écriture fait de chaque fidèle un temple du Saint-Esprit, et qu'il ne peut y avoir par conséquent
aucun mal à parler de la Vierge Marie, qui était sans contredit une sainte, sous ce nom ou tout autre analogue!
Il est vrai que Paul dit: "Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l'Esprit de Dieu habite en
vous?" (I Corinthiens III, 16). Ce n'est pas seulement une vérité, mais c'est une grande vérité une vérité bénie;
une vérité qui redouble toutes les joies, et ôte aux soucis leur aiguillon, lorsque le vrai chrétien fait plus ou
moins l'expérience de ces paroles du même apôtre (II Corinthiens VI, 16): "Vous êtes le temple du Dieu
vivant, comme Dieu l'a dit: j'habiterai au milieu d'eux, et j'y marcherai: je serai leur Dieu, et ils seront mon
peuple." – Il faut aussi admettre, et nous le faisons bien volontiers, que ce langage implique l'habitation de
toutes les personnes de la glorieuse Divinité, car le Seigneur Jésus a dit, "si quelqu'un m'aime, il gardera ma
parole, et mon Père l'aimera et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui" (Jean XIV, 23).
Mais en admettant tout cela, on reconnaîtra, après examen, que les idées romaines et les idées scripturaires
exprimées par ces paroles, bien que semblables en apparence, sont essentiellement différentes. Lorsqu'il est
dit que le croyant est le temple de Dieu, ou le temple du Saint-Esprit, cela signifie que "Christ habite dans nos
coeurs par la foi" (Éphésiens III, 17). Mais lorsque Rome dit que Marie est le Temple ou le Tabernacle de
Dieu, cela veut dire, au vrai sens païen de ce mot, que l'union entre elle et la Divinité est analogue à l'union
hypostatique entre la nature humaine et la nature divine du Christ. La nature humaine du Christ est le
"tabernacle de Dieu", c'est-à-dire que la nature divine a voilé sa gloire en prenant notre nature, de telle
manière que nous pouvons nous approcher sans crainte du Dieu saint. C'est à cette glorieuse vérité que Jean
fait allusion, quand il dit: "la parole a été faite chair et a habité, (littéralement: a établi son tabernacle) parmi
nous pleine de grâce et de vérité et nous avons vu sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu
du Père" (Jean I, 14). – C'est dans ce sens que Christ, l'homme Dieu, est le seul "tabernacle de Dieu". Or, c'est
précisément dans ce sens que Rome appelle Marie le "tabernacle de Dieu" ou celui du "Saint-Esprit". Voici
comment parle l'auteur d'un ouvrage papiste consacré à l'exaltation de la Vierge, et où il décerne à Marie tous
les titres et les prérogatives du Christ: "Voici, le tabernacle de Dieu, la demeure de Dieu, l'habitation, la cité
de Dieu est avec les hommes, dans les hommes et pour les hommes, pour leur salut, leur exaltation et leur
glorification éternelle. Il est bien clair que cela est vrai de la Sainte Église, et vrai aussi du très-saint
Sacrement du corps de Notre Seigneur! Est-ce vrai de chacun de nous, si du moins nous sommes chrétiens?
Sans aucun doute; mais nous avons à contempler ce mystère comme existant d'une manière spéciale dans la
très-sainte mère de Nôtre-Seigneur37." – Puis l'auteur, après s'être efforcé de montrer que "Marie est, à bon
droit, considérée comme le tabernacle de Dieu avec les hommes", et cela dans un sens tout particulier, dans
un sens différent de celui dans lequel tous les chrétiens sont le temple de Dieu, continue ainsi en faisant une
allusion formelle à Marie dans ce caractère de tabernacle: "C'est vraiment un grand bienfait, c'est un singulier
privilège que le tabernacle de Dieu soit avec les hommes, et que par lui les personnes puissent venir en toute
sûreté près de Dieu devenu homme38!"
Toute la gloire médiatrice du Christ comme Dieu, en qui habite corporellement toute la plénitude la Divinité,
est attribuée ici à Marie, ou au moins partagée avec elle. Les extraits ci-dessus sont empruntés à ouvrage
publié il y a plus de deux cents ans. La papauté s'est-elle améliorée depuis? S'est-elle repentie de blasphèmes?
67
39 Le Manuel d'or, p. 649. Cet ouvrage porte l'imprimatur de Nicolas, évêque Melipotamus, aujourd'hui
cardinal Wiseman.
40 OVIDE, Fastes, liv. V, v. 609.
41 Iliade, liv. V, v. 420.
42 OVIDE, Tristes, liv. I, Élégies, p. 44 et Fastes, liv. VI, v. 652
43 ANACRÉON, Ode, LX.
44 Idylle, VII, v. 116.
45 HOMÈRE, Iliade, liv. V, v. 427.
46 Recherches Asiatiques, vol. XI, p. 154.
47 HÉSIODE, Théogonie, v. 947, p. 74.
Non, bien au contraire; les citations du Père Newman le prouvent bien; mais il y a une preuve encore plus
forte. Dans un ouvrage récent, la même idée blasphématoire est exposée plus clairement encore Tandis que
Marie est appelée la maison consacrée à Dieu, et le temple de la Trinité, le verset et le répons suivants
montreront dans quel sens elle est regardée comme le temple du Saint-Esprit: "V. Ipse deus creavit illam in
Spiritu Sancto et effudit illam inter omnia opéra sua. R. Domina, exaudi", etc. ce qu'il faut traduire ainsi: "V.
Le Seigneur lui-même l'a créée dans l'Esprit-Saint, et l'a répandue dans tous ses ouvrages. R. Ô dame
écoute39." Ce langage extraordinaire implique évidemment que Marie est identifiée au Saint-Esprit lorsqu'il
parle d'elle comme répandue dans toutes les oeuvres de Dieu; 128 et c'est précisément ainsi, nous l'avons vu,
qu'on considérait la femme que les païens regardaient comme "le tabernacle" ou la maison de Dieu. Où
emploie-t-on un pareil langage vis-à-vis de la Vierge? Ce n'est pas en Espagne, ce n'est pas en Autriche, ce
n'est pas dans les parties les plus sombres de l'Europe continentale, mais à Londres même, le siège et le centre
de la lumière du monde!
Les noms blasphématoires donnés à Marie par la papauté n'ont pas une ombre de fondement dans la Bible;
ils sont tous fondés sur l'idolâtrie Babylonienne. Il y a plus: les traits mêmes et le teint des deux Madones
Romaine et Babylonienne, sont identiques. Jusqu'à ces derniers temps, lorsque Raphaël quitta quelque peu
les sentier battus, il n'y avait rien de juif ou même d'italien dans les madones Romaines. Si ces portraits ou
ces images de la Vierge mère avaient été destinés à représenter la mère de Notre Seigneur, on les aurait
certainement jetés dans l'un de ces deux moules. Mais il n'en a pas été ainsi. Dans la terre des beautés aux
yeux noirs, aux cheveux d'un noir de corbeau, la madone a toujours été représenté avec des yeux bleus, et des
cheveux blonds, et c'est là une couleur entièrement différente du teint juif, qu'on aurait supposé devoir être
celui de la mère de notre Seigneur, mais qui s'accorde précisément avec celui que toute l'antiquité attribue à
la déesse reine de Babylone.
Dans presque tous les pays la grande déesse a été représentée avec des cheveux blonds ou dorés; il devait donc
y avoir eu un grand prototype, auquel tous les types devaient correspondre. La blonde Gérés, "flava Gères",
ne pourrait fournir aucun poids à cet argument si elle avait été seule, car on ne pourrait dans ce cas supposer
que l'épithète "aux cheveux blonds" était empruntée au blé qui était censé être sous sa protection. Mais
beaucoup d'autres déesses ont reçu la même qualification. – Europe, qui fut ravie par Jupiter sous la forme
d'un taureau, est appelée Europe aux cheveux blonds40. – Minerve est appelée par Homère Minerve aux yeux
bleus41, et par Ovide, Minerve aux cheveux blonds42. – La chasseresse Diane qui est souvent identifiée à la
lune est invoquée par Anacréon sous le nom de fille de Jupiter aux blonds cheveux43, titre que la pâle figure
de la lune argentée n'aurait certainement jamais suggéré. Diane, mère de Vénus, avait, nous dit "Théocrite",
des cheveux blonds44 – Vénus elle-même est souvent appelée Aurea Venus, la blonde Vénus45. – La déesse
Hindoue Lakshmi, mère de l'Univers, avait le teint Blond46, Ariadne, femme de Bacchus, était appelée
Ariadne aux blonds cheveux47. – Voici en quels termes Dryden nous parle de sa chevelure:
68
48 Mythologie païenne illustrée, p. 58.
49 ibid. p. 90.
50 Lucien de Dca Syriâ, vol. III, p. 460-461. Le nom mentionné par Lucien est Derketo, mais on sait que
Derketo et Atergatis ne font qu'une personne.
51 Contes Danois, p. 86.
52 Contes Danois, p. 87.
53 HÉRODOTE, liv. II, p. 158 et WILKINSON, vol. I, note p. 128.
54 H. J. JONES, dans le Journal trimestriel de la prophétie, oct. 1852, p. 331.
Là où se jouent les flots tumultueux,
dans le port de Diane,
On voit la blonde Ariadne abandonnée;
Là, dévorée par le chagrin et folle de désespoir.
Elle déchire ses vêtements, et arrache sa chevelure dorée48
La Gorgone Méduse avant sa transformation était célèbre pour sa chevelure dorée aussi bien que pour sa
beauté:
Méduse avait alors des charmes,
une foule de prétendants
Rivalisaient pour conquérir son coeur.
Ceux qui l'on vue déclarent que jamais ils n'ont admiré
Des traits plus touchants sur une plus douce physionomie;
Mais par dessus tout, ils admirent ses longs cheveux
Aux reflets brillants, ondulant en boucles dorées49
La Sirène qui figurait si souvent dans les contes romantiques du nord, qui était évidemment empruntée à
l'histoire d'Atergatis, la déesse-poisson de Syrie, appelée la mère de Sémiramis, et identifiée quelquefois à
Sémiramis elle-même50, la Sirène avait, dit-on, une chevelure semblable. "Ellewoman", tel est le nom
Scandinave de la Sirène, est blonde, dit l'introduction aux contes danois de Hans Andersen, elle a les cheveux
dorés, et joue délicieusement sur un instrument à cordes51. On la voit souvent assise à la surface des eaux,
peignant avec un peigne d'or sa longue chevelure dorée52. Et même lorsque Athor, la Vénus de l'Égypte, était
représentée sous la forme d'une vache, sans doute pour montrer le teint de la déesse qui représentait la couleur
de cet animal, la tête et le cou étaient dorés53. Si donc les portraits les plus célèbres de la Vierge Mère en Italie
nous la montrent avec un teint blond, si dans toute l'Irlande la vierge est presque invariablement représentée
aujourd'hui de la même manière; qui peut échapper à cette conclusion, qu'elle a été copiée sur le même
prototype que les divinités païennes?
La ressemblance ne porte pas seulement sur le teint, elle porte aussi sur les traits. Les traits juifs sont frappants
dans tous les pays, et ont un caractère spécial qui leur est propre. Mais les madones à l'origine n'ont rien du
tout de la forme ou du trait juif; tous ceux qui les ont comparées personnellement54 déclarent qu'à cet égard
aussi bien que pour le teint elles ressemblent aux madones Babyloniennes que Sir Robert Ker Porter a
découvertes parmi les ruines de Babylone. Ces portraits ont aussi un caractère remarquable, c'est le nimbe ou
cercle de lumière qui entoure d'ordinaire la tête de la madone romaine. Les prétendus portraits du Christ sont
souvent entourés de la même manière. Quelle est l'origine de cet emblème? Pour ce qui concerne notre
Seigneur, si sa tête avait été simplement entourée de rayons, on aurait pu dire avec quelque apparence de
raison que c'était un emprunt aux récits évangéliques où il est écrit que sur la sainte montagne son visage était
resplendissant de lumière. Mais où voit-on, dans toute Écriture, que sa tête fut entourée d'un disque ou d'un
69
55 Ézechiel VIII, 3. Il y a bien des explications sur cette image de jalousie. Mais tout s'explique puisque le
caractère de l'ancienne idolâtrie était le culte de la mère et de l'enfant, qui était le Fils de Dieu incarné.
Comparez les versets 3 (Ézechiel VIII, 3) et 5 (Ézechiel VIII, 5) au verset 14 (Ézechiel VIII, 14) pour
voir que les femmes pleuraient sur Tammuz à côté de l'image de jalousie.
cercle de lumière? Ce qu'on chercherait en vain dans la arole de Dieu, on le trouve dans les représentations
Astiques des grandes divinités de Babylone. Le disque et surtout le cercle étaient les symboles bien connus
de la divinité du soleil et figuraient largement dans le symbolisme oriental. La divinité du soleil était entourée
d'un cercle ou d'un disque. Il en était de même dans la Rome païenne. Apollon, l'enfant du soleil, était souvent
représenté de cette manière. Les déesses qui se disaient parentes du soleil étaient aussi autorisées à se faire
orner d'un nimbe ou cercle lumineux. Nous donnons une gravure des "Pompéiens" où l'on voit Circé, la fille
du Soleil, la tête entourée d'un cercle, absolument comme aujourd'hui on entoure la tête de la Madone
Romaine (fig. 26). Comparez le nimbe qui entoure la tête de Circé à celui qui entoure la tête de la Vierge
papale, et vous verrez combien la ressemblance est exacte! Or, pourrait-on croire que toute cette coïncidence
soit accidentelle? Si la madone avait jamais ressemblé aussi exactement à la Vierge Marie, il est évident que
cela n'aurait jamais excusé l'idolâtrie. Mais puisqu'il est incontestable que la déesse enchâssée dans l'Église
papale pour l'adoration suprême de ses sectateurs, n'est pas autre chose que cette même reine de Babylone qui
éleva Nemrod ou Ninus le fils, comme rival de Christ, et qui fut dans sa personne l'incarnation de toute espèce
de licence, quel ténébreux caractère ce fait n'imprime-t-il pas sur l'idolâtrie romaine? À quoi bon nous dire,
pour atténuer le caractère odieux de cette idolâtrie, que l'enfant qu'on présente à notre adoration porte le nom
de Jésus? Lorsqu'on adorait autrefois à Babylone cette femme et son enfant, on appelait celui-ci d'un nom tout
aussi particulier à Christ, d'un caractère tout aussi distinctif que le nom de Jésus! On l'appelait Zoro-ashta,
la semence de la femme. Mais cela n'empêche pas que la terrible colère de Dieu ne s'élevât contre ceux qui
jadis adoraient "cette idole de jalousie, provoquant à la jalousie55".
C'est en vain qu'on donne le nom du Christ à l'enfant que la Madone Romaine tient dans ses bras, on n'en fait
pas moins une image de jalousie, on ne la rend pas injurieuse pour le Très-Haut, on n'en excite pas moins son
profond mécontentement, quand on adore évidemment cet enfant comme celui de la reine des cieux à laquelle
on décernait tous les attributs de la Divinité et qu'on adorait comme la "mère des prostitutions et des
abominations de la terre".
Fig. 26 – Il est expliqué que cette gravure empruntée à l'Odyssée représente Ulysse et Circé, au
moment où le héros, ayant bu impunément la coupe enchantée, grâce à l'antidote que lui avait
donné Mercure (on sait en effet que Circé avait une coupe d'or comme la déesse Babylonienne), tire
son épée et s'avance pour venger ses compagnons transformés en pourceaux. La déesse terrifiée se
soumet aussitôt, ainsi que le raconte Homère.
Ulysse fait lui-même le récit:
"Va maintenant te coucher à l'étable, avec tes compagn ons";
– Mais le charme est sans effet, je tire mon glaive acéré, je fonds Sur la déesse, comme si je voulais
la tuer; elle jette un grand cri, Se baisse, embrasse mes genoux, et tout en larmes, m'adresse Ces
paroles rapides: "Qui donc es-tu?" etc. (Odyssée, X, 320)
Ce tableau, ajoute l'auteur des Pompéiens, est remarquable, car il nous montre l'origine de cette
couronne affreuse et dépourvue de sens qui entoure les têtes des saints, "nimbus" ou "aureola",
définie par Sorvius comme "le fluide lumineux qui entoure la tête des d ieux". Elle appartient à
Circé, en tant que fille du soleil. Les empereurs se l'appropriaient en signe de divinité; et sous ce
respectable patronage, elle s'introduisit, comme autres coutumes païennes, dans les usages de l'Église. Mais nous adressons aux empereurs plus
de blâme qu'ils ne méritent: ce fut plutôt l'évêque de Rome qui fit pénétrer dans l'Église "la superstition païenne"!
Le Seigneur a en horreur le culte des images, mais un culte pareil doit lui être particulièrement en horreur.
Or si les faits que nous avons admis sont vrais, faut-il s'étonner que des menaces si terribles soient dirigées
par la parole de Dieu contre l'apostasie Romaine, et que les vases de la redoutable colère divine soient destinés
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56 Journal trimestriel de la Prophétie, juil. 1852, p. 244.
57 Ce que tout chrétien doit savoir et faire, par le Révérend J. FURNISS, publié par James Duffy, Dublin.
L'édition de ce manuel de la papauté cité plus haut, outre le blasphème qu'il contient, renferme aussi les
principes les plus immoraux: il enseigne distinctement l'innocence de la fraude, si elle ne dépasse pas
certaines limites. Un grand cri s'étant élevé contre cet ouvrage, je crois qu'il a été retire de la circulation.
Mais l'authenticité du passage cité est hors de discussion. J'ai reçu moi-même d'un ami de Liverpool un
exemplaire d'une édition avec ces parole; mais j'en avais déjà vu un exemplaire appartenant au Révérend
Richard Smyth d'Armagh. Mais ce n'est pas seulement en Irlande qu'on propose une pareil trinité au
culte des Romanistes. Sur une carte, ou feuille volante, imprimée par les prêtres papistes de Sunderland
et que j'ai devant moi, avec l'en-tête, "Devoir Pascal, Église de Sainte-Marie, Bishopwearmouth, 1859"
on lit cet avis numéro 4, donné aux "chers chrétiens" auxquels elle est adressée:
4/ Et n'oubliez jamais les actes d'un bon chrétien, qui vous sont si souvent recommandés pendant le
renouvellement de la Mission:
Bénis soient Jésus, Marie et Joseph.
Jésus, Marie et Joseph, je vous donne mon coeur, ma vie et mon âme.
Jésus, Marie et Joseph, assistez-moi toujours; et dans ma dernière agonie
Jésus, Marie et Joseph, recevez mon dernier soupir.
– Amen!
Et pour engager les sectateurs de Rome à accomplir cet acte de bon chrétien, on leur fait toutes sortes de
promesses. – À la page 30 du Manuel de Furniss, sous titre de "Règle de conduite" on lit ceci: Le matin,
avant de vous lever, faites le signe de la croix, et dites: Jésus, Marie et Joseph, je vous donne mon coeur
et mon âme (chaque fois que vous ferez cette prière, vous gagnerez une indulgence de 100 jours, que
vous pourrez accorder aux âmes du Purgatoire). – J'ajouterai que le titre du livre de Furniss, donné cidessus
est le titre de l'exemplaire de M. Smyth. Le titre de celui que je possédai est celui-ci: "Ce que tout
chrétien doit savoir", Londres, Richardson et Fils, 147, Strand. – Les deux exemplaires contiennent en
texte les mêmes mots impies et ont l'imprimatur de Paulus Cullen.
à se répandre sur sa tête coupable! Si tout cela est vrai, (et qui peut le contredire), osera-t-on maintenant
plaider la cause de la Rome papale, osera-t-on l'appeler une Église chrétienne? Un homme craignant Dieu
pourra-t-il, à la vue de ces lignes, s'empêcher d'admettre que seul le paganisme a jamais pu inspirer une
doctrine semblable à celle que proclamèrent les Melchites au Concile de Nicée: "la Sainte Trinité se compose
du Père, de la Vierge Marie, et du Messie leur Fils56"! Comment ne pas reculer d'horreur devant une pareille
pensée? Et que dira dès lors le lecteur d'une église qui enseigne à ses enfants à adorer une Trinité semblable
à celle qui est contenue dans ces lignes:
Coeur de Jésus, je t'adore;
Coeur de Marie, je t'implore;
Coeur de Joseph, pur et juste:
En ces trois coeurs, je place ma confiance57.
Si ce n'est pas là du paganisme, que peut-on appeler de ce nom? Et c'est là la Trinité que les catholiques
romains d'Irlande apprennent à adorer dès leur enfance! C'est là la Trinité que dans les livres les plus récents
d'instruction catéchétique, on présente comme grand objet de dévotion aux partisans de la papauté! Le manuel
qui contient le blasphème est publié avec l'imprimatur de Paulus Cullen, archevêque papal de Dublin. Dira-ton,
après cela, qu'il faut encore appeler l'Église catholique romaine une Église chrétienne, parce qu'elle retient
la doctrine de La Trinité? Les païens de Babylone, les Égyptiens, les Hindous, de nos jours encore, ont admis
une Trinité dans le même sens que Rome; mais adoraient-ils Jéhovah le Dieu en trois personnes, le roi éternel,
immortel et invisible? Et dira-t-on avec une égale évidence devant les yeux, que Rome fait ainsi? Arrière donc
cette fatale illusion que Rome est chrétienne! On a pu jadis avec quelque raison soutenir une pareille
hypothèse; mais chaque jour le mystère d'iniquité se révèle de mieux en mieux sous son vrai caractère. Il n'y
a pas, il ne peut y avoir la moindre sûreté pour les âmes dans "Babylone". "Séparez-vous d'elle, mon peuple"
(II Corinthiens VI, 17), tel est l'ordre distinct et formel de Dieu. Ceux qui y résistent, le font à leurs risques
et périls!
71
1 Londres, Commentaire de la Société des Traités, vol. I. p. 472. ALFORD, Testament Grec, vol. I. p.
412. GRESWELL, vol. I, Dissert. XII, p. 381-437.
2 GILL, Commentaire sur Luc II, 8, s'exprime ainsi: les Juifs ont deux sortes de bétail: le bétail
domestique qui se trouve dans la ville; le bétail des champs qui demeure dans les pâturages. Là-dessus
un de leurs commentateurs, (MAIMONIDE, dans Misu-Betza, ch. 5, sect. 7) fait remarquer ceci: Ces
derniers demeurent dans les pâturages qu'on trouve dans les villages, tous les jours de froid et de chaleur,
et ne se rendent dans les villes que lorsque la pluie survient. La première pluie tombe au mois de
Marchesvan, qui correspond à la dernière partie de notre mois d'octobre, et à la première partie de notre
mois de novembre. Il en résulte que Christ doit être né avant le milieu d'octobre, puisque la première
pluie n'était pas encore tombée. KITTO, Deutéronome XI, 14 (Commentaire illustré, vol. I, p. 398) dit
que la première pluie tombe en automne, c'est-à-dire en septembre ou octobre. Ceci nous ramènerait
pour le retour des troupeaux à une époque plus reculée que celle indiquée dans le texte; mais il est hors
de doute que ce ne pouvait être plus tard que l'époque dont je parle, suivant le témoignage de
Maimonide, dont la compétence à propos des coutumes juives est bien connue.