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    9 Kenose

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    Ce document décrit la kénose, un terme théologique signifiant le dépouillement du Christ dans son humanité. Il examine diverses interprétations de la kénose, notamment celle de Hans Urs von Balthasar qui soutient que la kénose révèle la vie trinitaire de Dieu. Le document analyse également la réception de la théologie de la kénose par le philosophe Emmanuel Levinas.

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    L’humilité de Dieu

    La kénose
    La kénose est un terme technique du langage théologique
    ayant pour origine le verbe grec kénoô (kenosis : vide,
    dépouillé), utilisé par Saint Paul (Ph 2, 6-7) pour signifier le
    dépouillement du Christ dans son humanité.

    L’humilité d’un Dieu se faisant chair Dans la théologie catholique, la kénose désigne donc le fait
    pour partager le sort des humains est
    au fondement de la théologie pour le Fils, tout en demeurant Dieu, d'avoir abandonné en
    chrétienne. son Incarnation tous les attributs de Dieu qui l'auraient
    empêché de vivre la condition ordinaire des hommes.

    La Kénose christique
    Le concept de kénose est au cœur d’une réflexion sur la paradoxale identité christique.
    Philippiens 2, 6 : " Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à
    Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux
    hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la
    mort, et à la mort sur une croix! "
    Dans l’histoire des théologies chrétiennes, diverses interprétations plus ou moins radicales
    ont été avancées. Parmi les plus récentes dans le domaine catholique, celle de Hans Urs
    von Balthasar, soutient que si Dieu, dans le Fils, a pu se livrer aux hommes et "se vider lui-
    même", c’est qu’il en est ainsi de toute éternité. Il a, ce faisant, révélé son "essence" intra-
    trinitaire ; la kénose telle qu’elle se donne à voir dans la geste du Christ, révèle la vie de la
    Trinité "immanente" (telle qu’en elle-même de toute éternité).
    "La trinité doit être comprise comme le don de soi éternel et absolu qui fait apparaitre Dieu
    en lui-même déjà comme amour absolu. On peut désigner l’extériorisation de soi du Père
    dans la génération du Fils comme une première "kénose" intradivine à la base de toute la vie
    trinitaire. Le Père n’est pas à concevoir, à la manière aérienne, comme existant "avant" ce
    don de soi : il est ce mouvement de donation totalement désintéressé et qui ne retient rien."
    (Hans Urs Von Balthasar, La dramatique divine III, Namur, Culture et Vérité, 1990, p299-
    301)

    La réception lévinassienne de la théologie de la kénose


    Un rapide parcours des textes que Levinas a consacrés à la kénose indique le rôle et
    l’importance explicitement reconnus par le philosophe à ce thème théologique.
    En effet, la compréhension talmudique de la "vocation de l’homme et de la "non-indifférence"
    de Dieu révèle "une des significations primordiales de la kénose" : la subordination de toute
    chose au consentement éthique de l’homme.
    Ainsi, le mot grec trouve "sa pleine signification" dans le texte de l’ancien testament (et aussi
    dans l’ouvrage de rabbi Haïm de Volozine) : il vise l’énigme de l’humilité de Dieu "la
    conjonction en Dieu de la descente et de l’élévation est inséparable".
    "Se manifester comme humble, comme allié au vaincu, au pauvre, au pourchassé c’est
    précisément ne pas rentrer dans l’ordre. Dans ce défaitisme, dans cette timidité n’osant pas
    oser, par cette sollicitation qui n’a pas le front de solliciter et qui est la non-audace même,
    par cette sollicitation du mendiant et d’apatride n’ayant pas où poser la tête à la merci du oui
    ou du non de celui qui accueille, l’humilié dérange absolument ; il n’est pas du monde".

    Source : Levinas, A l’heure des nations, éd. Minuit, Paris, 1988 ;


    Nathalie Frogneux, Françoise Mies, Miguel Abensour, Emmanuel Levinas et l'histoire, Namur, P357

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