Ibn Al-Jawzi

La Guérison
Des Âmes

Éditions MuslimLife
La Guérison des Âmes

Traduction de Al-Tibb Al-Ruhani

Ibn al-Jawzî
 © 2019 Muslimlife
Tous droits réservés.
ISBN-13 :
www.muslimlife.fr
[email protected]
 « Chaque souffle nous rapproche un peu plus de la mort. Le
temps que nous passons dans ce monde est court alors que le
temps que nous passons dans nos tombes est long et le
châtiment pour avoir suivi nos vils désirs est un désastre. »

Ibn Al-Jawzi
 Table des matières
Chapitre 1 : Les mérites de la raison
Chapitre 2 : Le blâme de la passion (Al-Hawâ)
Chapitre 3 : La différence entre la perception
de la raison et la perception de la passion
Chapitre 4 : Guérir de l’amour fou (Al-‘Ishq)
Chapitre 5 : Guérir de la gourmandise (Al-
Sharah)
Chapitre 6 : Refuser une position d’autorité
dans ce monde
Chapitre 7 : Guérir de l’avarice
Chapitre 8 : L’interdiction du gaspillage
Chapitre 9 : Éclaircissements au sujet du
montant des revenus et des dépenses
Chapitre 10 : Le blâme du mensonge
Chapitre 11 : Se protéger de l’envie
Chapitre 12 : Guérir de la rancune
Chapitre 13 : La protection contre la colère
Chapitre 14 : Guérir de l’orgueil
Chapitre 15 : Guérir de la vanité
Chapitre 16 : Guérir de l’ostentation (Al-Riya’)
Chapitre 17 : Guérir de la pensée excessive
 Chapitre 18 : Guérir de la tristesse excessive
Chapitre 19 : Guérir du souci et de l’inquiétude
Chapitre 20 : Guérir de la peur de la mort et de
la prudence excessive.
Chapitre 21 : Guérir de la joie excessive
Chapitre 22 : Guérir de la paresse
Chapitre 23 : Connaître ses défauts
Chapitre 24 : Guérir de l’oisiveté
Chapitre 25 : L’autodiscipline
Chapitre 26 : L’éducation des enfants
Chapitre 27 : L’éducation et le traitement de
l’épouse
Chapitre 28 : L’éducation et le traitement de la
famille
Chapitre 29 : La vie en société
Chapitre 30 : Le noble caractère
 Biographie de l’auteur
Al-Hafidh Abu Al-Faraj ‘Abd Al-Rahman ibn al-Jawzi

Son nom et sa généalogie

Il est Abu Al-Faraj Jamal Al-Din ‘Abd Al-Rahman ibn ‘Ali

ibn Muhammad ibn ‘Ali ibn ‘Ubayd Allah ibn Al-Jawzi Al-
Qurashi Al-Tamimi Al-Bakri de la famille de Muhammad ibn
Abu Bakr Al-Siddiq, Al-Baghdadi Al-Hanbali.1

Sa naissance et sa jeunesse

Il est né en 509 ou 510 A.H. À l’adolescence, sa tante le reprit

d’Ibn Nasir, auprès duquel il avait beaucoup appris. L’amour du
prêche s’imprégna en lui alors qu’il avait à peine atteint l’âge de
la puberté. De là, il commença à donner des sermons.

Son père mourut alors qu’il avait 3 ans. Sa tante prit alors
soin de lui. Sa famille proche était composée de marchands de
cuivre. C’est pourquoi, à l’époque où il prenait le hadith, il lui
arrivait d’écrire son nom en tant que ‘Abd Al-Rahman ibn ‘Ali
Al-Saffar [le chaudronnier].

Il prit le hadith pour la première fois en 556 A.H., de la part

de Al-Dhahabi.

1 Al-Bidayah wa Al-Nihayah, 13/26.

 Il fut reconnu, dès son plus jeune âge, comme étant
quelqu’un de pieux qui n’avait pas pour habitude de fréquenter
les gens ni de manger une nourriture dont la source était
douteuse. Il ne quittait sa maison que pour prier et ne jouait
jamais avec ceux de son âge. Il était doté d’une grande
détermination et d’une haute ambition. Il passa toute sa vie dans
la recherche du savoir, le prêche et l’écriture.2

Ses enseignants
Al-Hafidh Ibn Al-Jawzi a présenté beaucoup de ses
enseignants dans son livre Mashyakhat Ibn Al-Jawzi [Les savants
qui ont enseigné à Ibn Al-Jawzi]. Dans le domaine du hadith, nous
pouvons citer Ibn Nasir. Pour ce qui est du Coran et du
comportement, citons Sibt Al-Khiyat et Ibn Al-Jawaliqi. Il fut
également le dernier à rapporter de Al-Dinawari et Al-
Mutawakkili3.

Ses élèves
Parmi ses élèves nous pouvons citer son fils et compagnon,
le grand savant Muhyi Al-Din Yusuf, qui fut enseignant à
l’institut Al-Musta’sim Billah, son fils ‘Ali Al-Nasikh, son petit-
fils, Shams Al-Din Yusuf ibn Farghali Al-Hanafi, auteur du livre
Miroir du Temps, Al-Hafiz ‘Abd Al-Ghani, le shaykh Muwaffaq
Al-Din Ibn Qudama, Ibn Al-Dubaythi, Ibn Al-Najjar et Al-
Diya.4

Ses enfants
Son petit-fils Abu Al-Muzfir ainsi que la majorité de ses
biographes ont stipulé qu’il eut 3 enfants :

2 Al-Bidayah wa Al-Nihayah, 13/29

3 Siyar Al-A’lam An-Nubala, 21/366
4 Siyar Al-A’lam Al-Nubala, 21/367
 - L’ainé Abu Bakr ‘Abd Al-‘Aziz : il fut juriste et pris la
science de Abu Al-Waqt, Ibn Nasir, Al-Armawi ainsi que
de certains parmi ceux qui ont enseigné à son père. Il
voyagea jusqu’à la ville d’Al-Musul où il prêcha et tint des
sermons auxquels les habitants adhérèrent. On rapporte
que la famille d’Al-Zahrazuri fut jaloux de lui. Ils
achetèrent alors un poison et le versèrent dans sa
boisson. Cela fut la cause de sa mort en 554 A.H., alors
que son père était encore en vie.

- Abu Al-Qasim Badr Al-Din ‘Ali Al-Nasikh.

- Abu Muhammad Yusuf Muhyi Al-Din. Il fut le plus

brillant de ses fils mais aussi le plus jeune. Il naquit en
580 A.H. Il s’investit dans le prêche et tint des sermons
à la suite de son père, pour lesquels il fut reconnu par ses
confrères. Il fut ensuite désigné pour contrôler et
superviser les marchés de Baghdad. Puis, on lui confia la
mission de délivrer les messages des califes à destination
des rois de différentes régions, en particulier dans le
Shâm où résidait la famille Ayyubi. Il assura le poste
d’enseignant à l’institut du calife Al-Musta’sim en 640
A.H. En 656 A.H., Hulaku l’assassina et occupa Baghdad
avant de la détruire. Ses 3 fils, Jamal Al-Din, Sharaf Al-
Din et Taj Al-Din furent tués avec lui. Il rédigea de
nombreux ouvrages tels que Ma’adin Al-Abriz fi Tafsir Al-
Kitab Al-‘Aziz et Al-Madhab Al-Ahmad fi Madhab Ahmad.
Contrairement à son frère Abu Al-Qasim, il fut un fils
respectueux qui honora son père et le traita d’une
excellente manière.

Son petit-fils mentionne qu’Ibn Al-Jawzi eut plusieurs filles :

Rabi’a, Sharaf Al-Nisa’, Zainab, Jauhara, Sitt Al-‘Ulama Al-
Sughra et Sitt Al-‘Ulama Al-Kubra.
 Un prêcheur exceptionnel
Les mots d’Al-Hafidh Al-Dhahabi le décrivent à merveille :
« Il fut le meilleur dans le rappel et n’avait aucun équivalent. Il
pouvait spontanément réciter de plaisants vers poétiques ou
verser dans la prose éloquente. Il exprimait une abondance de
mots avec finesse et fluidité. Il n’y eut personne tel que lui, ni
avant, ni après lui. Il est le porteur du drapeau de l’exhortation
sous toutes ses formes. Il était de belle apparence et avait une
voix agréable. Ses mots possédaient la capacité de toucher les
cœurs des gens. Sa façon de vivre de manière générale était
magnifique. ».5

Il a également dit : « Je pense qu’il n’y aura plus jamais

quelqu'un comme lui. »6.

Al-Hafidh Ibn Rajab a tenu les propos suivants à son sujet :

« Nous pouvons donc conclure que ses prêches étaient uniques
en leur genre et que personne n’a jamais entendu quelque chose
de pareil. Ses assemblées réveillaient l’insouciant, enseignaient à
l’ignorant, amenaient le pêcheur à se repentir et le polythéiste à
embrasser l’Islam. ».7

Ses travaux et leur étendue

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit dans Al-Ajwiba Al-
Misriyyah : « Shaykh Abu Al-Faraj a excellé dans un grand
nombre de sciences et possède plusieurs écrits à son actif. Il
écrivit sur de nombreux sujets. J’ai compté ses travaux et j’en ai
dénombré plus de mille. Plus tard, je me rendis compte qu’il en
existait encore que je n’avais pas découvert. ».8

5 Siyar Al-A’lam An-Nubala, 21/367

6 Siyar Al-A’lam Al-Nubala, 21/384
7 Thail Tabaqat Al-Hanabila, 1/410
8 Thail Tabaqat Al-Hanabila, 1/415
 Après avoir mentionné quelques-uns de ses ouvrages, Al-
Dhahabi dit : « Je ne connais aucun savant qui a écrit autant que
cet homme. ».

Le vertueux professeur ‘Abd Al-Hamid Al-‘Aluji a écrit un

livre sur ses travaux qui a été édité à Baghdad en 1965. Cette
œuvre présente des recherches sur les ouvrages d’Ibn Al-Jawzi,
et les classe par ordre alphabétique. Il s’agit d’une excellente
référence pour quiconque souhaite en savoir plus sur ses
travaux.

Voici quelques-uns de ses livres :

- Talqih Fuhum Ahli Al-Athar fi Mukhtasari Al-Siyari wal

Akhbar.9
- Al-Athkiya’ wa Akhbarahum.10
- Manaqib ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Aziz.11
- Rawhu Al-Arwah.12
- Shudhur Al-‘Uqud fi Tarikh Al-Uhud.13
- Zad Al-Masir fi ‘Ilm al-Tafsir.14
- Al-Dhahab Al-Masbuk fi Siyaril Muluk.15
- Al-Hamqa wal Mughaffalin.16
- Al-Wafa fi Fada’ili Al-Mustafa.17
- Manaqib ‘Umar ibn Al-Khattab.18
- Manaqib Ahmad Ibn Hanbal.19

9 Ce livre mentionne des récits concernant le Prophète (paix sur lui) et ses
compagnons.
10 Un ouvrage qui rapporte des récits au sujet d’intellectuels.
11 Il s’agit d’un livre qui détaille les vertus du calife ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Aziz.
12 Un livre expliquant les concepts de l’âme et de la spiritualité.
13 Version résumée du célèbre livre d’histoire Tarikh Al-Muluk wal Umam.
14 Ouvrage expliquant la science du Tafsir.
15 Un livre parlant des dirigeants et des rois à travers l’histoire.
16 Un ouvrage dans lequel il parle des sots et des idiots.
17 Livre relatant les vertus du Prophète (paix sur lui).
18 Ce livre traite des qualités de ‘Umar Ibn Al-Khattab.
19 Livre relatant les vertus de l’imam Ahmad Ibn Hanbal.
 - Gharib Al-Hadith.20

Sa mort
Ibn Al-Jawzi mourut le vendredi 12 du mois de Ramadan
597 A.H. Il fut enterré près de la tombe de l’imam Ahmad ibn
Hanbal, au cimetière Bab Harb.

20 Livre traitant de l’un des aspects majeurs de la science du hadith.

 Préface
Sache que tout ce qu’Allah a introduit en l’humain a pour but
de lui être bénéfique. Ainsi, certains désirs peuvent l’aider à
attirer ce qui lui est profitable. C’est le cas du désir pour la
nourriture par exemple. D’autres l’aident à repousser ce qui
pourrait lui porter préjudice, comme la capacité à se mettre en
colère notamment. Ceci étant dit, quand le désir de la nourriture
devient excessif, il se transforme en gourmandise nocive. De
même, la colère, quand elle n’est pas maîtrisée, devient nuisible.

Les objectifs de ce livre sont d’appliquer, sur l’esprit et le

cœur, les principes de la raison saine et de la rectitude, de
canaliser les désirs afin qu’ils ne soient pas nocifs, et de soigner
les passions sous lesquelles l’on agit mais qui s’opposent aux lois
de l’intelligence et de la droiture. Pour cela, j’ai choisi de diviser
le livre en 30 chapitres.
 Chapitre 1 : Les mérites de la
raison
Les gens ont divergé au sujet de l’essence de la raison et de
l’endroit où elle se trouve. C’est d’ailleurs ce qui explique le fait
que ce sujet ait été très largement traité. Par ailleurs, de
nombreux hadiths démontrant les mérites de la raison ont été
rapportés.

La grandeur d’une chose se reconnaît à ses fruits. Parmi les

fruits de la raison se trouve la connaissance du Créateur, qu’Il
soit exalté. C’est que la raison a en effet contemplé les signes [de
l’existence du Créateur] jusqu’à ce qu’elle Le connaisse. Elle a
examiné les preuves de la véracité des Prophètes jusqu’à ce
qu’elle y croie.

La raison encourage à l’obéissance à Allah et Ses Messagers.

Elle planifie de manière à obtenir ce qui est difficile à atteindre.
Elle permet de dompter les animaux. Elle a enseigné à l’Homme
à construire des navires qui l’ont aidé à atteindre ce que la mer
lui cachait. Tout cela pendant que l’Homme observait ses effets
de ses propres yeux.

D’autre part, elle a enseigné à l’Homme le renoncement à la

vie d’ici-bas au profit de la vie dernière. En raison de cela, les
êtres humains ont une prédominance sur les animaux qui eux,
n’ont pu l’obtenir. C’est ce qui élit l’Homme à la parole d’Allah
et à Ses commandements. Avec elle, l’être humain obtient les
plus hauts rangs que son espèce peut atteindre dans le bien de
ce monde et de l’au-delà, autant en termes de connaissances que
d’actions. Tous ces mérites justifient la nécessité de détailler ce
sujet.
 Chapitre 2 : Le blâme de la
passion (Al-Hawâ)
Al-Hawâ désigne le penchant naturel que chacun éprouve
envers ce dont il a besoin. Le désir n’est donc pas reprochable
quand ce qui est recherché est licite. C’est le suivi excessif des
passions qui lui, en revanche, est blâmable.

Ceci étant dit, lorsque les désirs passionnels sont critiqués de

manière absolue, c’est parce que soit la plupart d’entre eux ne
sont pas permis, soit parce que les gens ont l’habitude de les
considérer licites et donc les assouvissent de manière exagérée.

Sache qu’une part de notre for intérieur est intellectuelle, sa

vertu étant la sagesse et son vice étant l’ignorance. Une autre
part est vibrante, sa vertu étant l’ardeur et son vice étant la
lâcheté. Une troisième part est concupiscente, sa vertu réside
dans la chasteté et son vice dans le suivi sans retenue des
passions.

Faire preuve de patience face au vice est une valeur de l’âme

qui permet à la personne de faire face autant à la bienveillance
qu’à la malveillance. Donc, quiconque manque de patience et
laisse ses penchants prendre le dessus sur sa raison a donc
désigné en tant que guide une chose qui doit être pourtant être
dominée. Il risque alors de subir des pertes là où il espérait
trouver du profit. Il trouvera de la souffrance là où il espérait
trouver du bonheur.

En effet, les êtres humains ont été favorisés sur les bêtes par
la raison. L’intelligence a été désignée pour canaliser le suivi des
désirs. Donc, celui qui n’accepte pas le jugement de sa raison et
se conforme à celui de sa passion, l’animal devient meilleur que
lui.
 On peut citer, parmi les signes révélateurs qui prouvent la
grandeur du combat contre les penchants, le mérite et la
supériorité des chiens de chasse sur les autres chiens. Cela est
dû à leur capacité à contredire leur instinct afin de réserver à
leur maître le butin de leur chasse, soit par peur d’être châtié,
soit par signe de reconnaissance.

Sache que les passions sont telles l’exemple des flots

déchaînés guidant le navire du tempérament. Celui qui est doté
d’une raison saine doit comprendre que supporter l’adversité
dans le combat contre les passions est bien plus facile
qu’endurer ce qui survient après les avoir assouvies. L’état le
moins grave auquel il faut s’attendre lorsque l’on suit ses
aveuglément ses désirs consiste à ne peut plus pouvoir
s’empêcher de s’y soumettre même si on ne ressent plus de
plaisir à les commettre, à l’exemple de ceux qui sont dépendants
au sexe ou à l’alcool.

Méditer sur ce sujet rend le rejet des pulsions plus facile.

Lorsque l’on se souvient qu’agir selon nos désirs n’est pas le but
de notre création, les passions deviennent alors répugnantes aux
yeux de celui qui réfléchit. En effet, le chameau mange plus que
lui, l’oiseau copule plus que lui, les désirs des animaux sont sans
limites et ils n’éprouvent aucun regret après les avoir assouvis,
contrairement à l’être humain. Cela prouve donc que l’Homme
n’a pas été créé pour suivre ses désirs passionnels car ils ne sont
pas suprêmes et sont gâchés par les imperfections (de l’humain).

Néanmoins, cela concerne le désir blâmable, celui qui

dépasse les limites et que la raison juge comme étant déficient,
comme je l’ai déjà démontré. Par conséquent, ce que tu désires
parmi ce qui est nécessaire et qui t’aide à améliorer ta condition
est glorifié plutôt que blâmé.
 Chapitre 3 : La différence entre la
perception de la raison et la
perception de la passion
Sache que le désir passionnel incite à chercher le plaisir sans
penser aux conséquences, même quand on sait que la
satisfaction de ce plaisir engendrera une souffrance plus grande
que lui.

Néanmoins, la pulsion détourne de la réflexion sur tout cela

et met son esclave dans un état pire que celui des animaux,
sachant que les animaux ont une excuse car ils ne peuvent pas
examiner les conséquences de leurs actes.

Une personne sage ne peut donc pas échanger un rang élevé

et noble par lequel elle a été honorée contre un rang vil. La
raison doit examiner les conséquences, distinguer ce qui est
profitable et bénéfique, car elle joue le rôle du médecin que l’on
consulte.

La passion ressemble au garçon ignorant ou à l’obèse malade.

Pour cette raison, lorsque l’intelligence parvient à repérer l’appel
des penchants, celui qui est sage et raisonnable peut alors lui
faire confiance. En effet, il sait désormais que sa raison le
conseille avec savoir et sincérité. Il doit donc faire preuve de
patience en lui obéissant car connaître son mérite suffit à la
privilégier.

Si malgré cela il a besoin de preuves supplémentaires quant

à la supériorité de la décision de son intelligence, qu’il médite
sur les conséquences du suivi des désirs passionnels tels que
l’exposition de ses agissements honteux à la vue de tous, la
diffamation ou le fait de passer à côtés des bonnes œuvres et de
la vertu.
 Les gloires n’ont-elles pas été discréditées et les honneurs
bafoués qu’à la suite du suivi des passions ?

On trouve également un signe dans l’anticipation du plaisir

que la pulsion incite à obtenir. En réfléchissant sur l’état ressenti
après la satisfaction du plaisir et en le comparant avec la gravité
du péché accompli, on se rend alors compte que l’on a perdu le
double de ce que l’on a gagné.

Un poète a dit à ce sujet :

Combien le plaisir qui a amené le bonheur,

A fini par révéler tristesse et douleur
Combien de désirs ont détruit, chez ceux qui les ont goûtés,
Les ornements de la religion et de la vertu

Sache que lorsque l’Homme agit selon ses passions, il finit

par trouver en lui déshonneur et humiliation. Même si ses désirs
ne lui nuisent pas directement, il se sent étouffé par eux. Mais
quand il reprend le dessus sur ses penchants, il redécouvre en
lui honneur et fierté tout en se sentant victorieux et triomphant.

C’est pour cette raison que les gens sont fascinés par les
ascètes au point de vouloir leur embrasser les mains (en signe
de respect). C’est parce qu’ils les perçoivent comme des
personnes ayant été assez fortes pour délaisser ceux face à quoi
elles sont faibles. C’est en cela que consiste la désobéissance aux
passions.
Chapitre 4 : Guérir de l’amour fou
(Al-‘Ishq)

L’amour fou est une maladie qui a fait des ravages chez de
nombreuses personnes que ce soit dans leur corps, leur religion
ou les deux. C’est une maladie pour laquelle j’ai écrit le livre Le
blâme des passions à l’intérieur duquel j’ai listé de nombreux
remèdes contre elle. Je vais toutefois en citer quelques-uns ici
dans le but de ne laisser de côté aucun sujet concerné par ce
livre.

Quiconque s’abstient de mélanger les ingrédients toxiques de

cette maladie en baissant son regard sera sauvé. Dans le cas
contraire, il sera aussi malade que celui qui se prête à ce
dangereux mélange.

S’il parvient à se rectifier avant que ce ne soit profondément

ancré en lui, ce remède (baisser le regard) pourra lui être utile.
Par contre, s’il laisse cette maladie s’installer jusqu’à
l’enracinement profond, le remède ne lui sera pas profitable.

Sache que le simple regard vers ce qui est désiré n’amène pas
directement à l’amour fou. En revanche, il aide souvent à
l’apparition de cette maladie lorsqu’il est assisté par la force de
la convoitise, de la jeunesse et du désir.

Donc, celui qui veut pouvoir profiter du remède doit se hâter

avant que la maladie ne s’enracine en lui. Cela n’est possible
qu’en faisant barrage à ce qui la fait naître et en faisant preuve
de patience dans cette lutte. En effet, maîtrise de soi et ténacité
sont les médicaments les plus efficaces.

La meilleure assistance dans ce combat réside dans la crainte

d’Allah, dans le fait d’empêcher l’âme méprisable de s’humilier
et dans le souvenir des défauts propres de la personne aimée.
Ibn Mas’ûd a dit : « Si l’un d’entre vous aime une femme, qu’il
se souvienne de ses défauts. ».

Chaque fois que la personne aimée est accessible et licite

pour l’amoureux, alors l’union (par le mariage) devient le
meilleur remède. L’intensité de cette maladie diminue avec le
mariage, de même qu’avec la polygamie, le long voyage, la
pensée d’être trahi par l’être aimé, la lecture de livres sur
l’ascétisme, le souvenir de la mort, la visite du malade et celle
des cimetières.

Ensuite, que celui qui est concerné médite sur l’objet de son
désir puis sur ce qu’il a ressenti après l’avoir obtenu. Qu’il
observe désormais son indifférence vis-à-vis de ce qu’il désirait
si ardemment auparavant. Enfin, qu’il regarde l’exemple de ceux
autour de lui, car ce sont des gens qui peuvent l’aider à s’extraire
de son gouffre et le soutenir dans ce choix difficile.

J’ai également déjà raconté l’histoire de celui qui fut épris

d’un jeune homme. Un jour, alors qu’il se regardait dans le
miroir, il remarqua quelques cheveux gris. Il délaissa alors le
garçon.

Le jeune homme lui écrivit alors :

Pourquoi ai-je été abandonné comme jamais auparavant ?

Et les signes de l’abandon sont si clairs
Et je vois que tu me dévores du regard, mais me remplit de
confusion (en aimant d’autres que lui)
Même si j’ai toujours su que j’étais ton unique amour

L’homme répondit :
J’agis comme un jeune garçon alors qu’en réalité je suis vieux
Je suis marqué par l’embarras
Ne m’en veux pas pour mon désamour
Ce que j’ai dépensé m’est suffisant
Je devrais rendre des comptes pour ce que j’ai fais
Alors protège-moi des péchés que je pourrais commettre
Nous avons vu le père de l’humanité (Adam)
Être humilié pour une erreur.
 Chapitre 5 : Guérir de la
gourmandise (Al-Sharah)
Sache qu’à chaque fois que le terme Al-Sharah est utilisé dans
un sens général, cela fait référence au fait de consommer de la
nourriture de manière passionnelle.

De nombreux incidents ont été rapportés, racontant

comment la voracité a amené certains à souffrir, à cause du fait
qu’elle résulte d’une forte lascivité.

Al-Harith ibn Kildah21 a dit :

« Manger après avoir déjà mangé est ce qui a tué les animaux
sauvages. ».

D’autres ont affirmé que si les morts étaient interrogés sur

les causes de leur décès, ils répondraient : « La satiété. ».

Il a été rapporté qu’Al-Hasan a dit qu’on a un jour prévenu

Sumrah que son fils ne dormait pas la nuit. Il demanda alors s’il
mangeait beaucoup ou non. On lui répondit que c’était le cas. Il
dit alors : « S’il meurt, je n’accomplirais pas la prière mortuaire
sur lui. »

Un homme dit à un autre pour le provoquer : « Ton père est

mort car il mangeait excessivement et ta mère est morte car elle

21Al-Harith ibn Kildah Al-Thaqafi était le médecin le plus célèbre de son

temps en Arabie. Il était considéré comme l’un des hommes les plus sages
de Ta’if. Il voyagea deux fois en Perse où il apprit la médecine. Il est né avant
que l’Islam soit révélé et vécu du temps du Prophète (paix sur lui) et des
califats de Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali et Mu’awiyyah. Les savants ont
divergé quant à sa conversion à l’Islam ou non. On rapporte que le Prophète
(paix sur lui) envoyait vers lui ceux qui étaient malades. Al-‘Alam de Al-
Zarkali (2/157).
buvait trop. ».

‘Uqbah Al-Rassibi rapporte qu’il entra chez Al-Hasan alors

que celui-ci était en train de prendre son repas.
Al-Hasan insista pour qu’il mange avec lui, alors ‘Uqbah
répondit qu’il était repu.
Al-Hasan dit alors :
« Gloire à Allah ! Est-ce que le musulman mange jusqu’à être
repu ? ».

L’excès de nourriture
Sache que celui qui est sage mange pour survivre alors que
l’ignorant vit pour manger. De nombreuses bouchées ont
empêché d’autres bouchées en provoquant la mort.

L’objectif ici est de canaliser l’alimentation compulsive pour

l’empêcher de faire des dégâts. Tout ce que j’ai écrit
précédemment dans ce livre aux chapitres « Les mérites de la
raison » et « Le blâme des passions » est plus que suffisant pour
s’abstenir de n’importe quel vice et abandonner ce dont on
redoute les conséquences. Al-Sharah (la gourmandise) se
manifeste aussi dans les relations sexuelles. J’ai précédemment
mentionné dans l’un de mes livres qu’y céder excessivement
amène les canaux du sperme à se fermer. Cela permet à des
substances inappropriées de s’y introduire. Les organes
principaux tels que le cerveau, le cœur ou le foie perdent alors
de leur force. Le désir sexuel diminue ensuite et devient
défaillant plus rapidement que la normale. De plus, la relation
sexuelle implique une vision dont les natures nobles et
respectables se détournent. Cela sauf si l’intention est d’avoir un
enfant ou de repousser un mal envahissant (par exemple la peur
de commettre la fornication). En dehors de ces cas, si elle
devient une habitude qui est accomplie seulement en vue du
plaisir ou de la jouissance, on peut alors presque parler de
concurrence avec les animaux.
 L’accumulation des richesses
Al-Sharah peut également concerner l’accumulation de
l’argent dans le cas de celui qui court après ce qui excède ses
besoins. Cela s’apparente à de la folie car l’argent ne doit pas
être recherché pour lui-même, mais plutôt comme moyen
d’acquérir des choses utiles. C’est ce que fait par exemple celui
qui récolte ce dont lui et ses enfants ont besoin afin de ne pas
mendier.

De même, en donner une partie à ceux qui sont nécessiteux

n’est pas blâmable. Cependant, la personne raisonnable est celle
qui, une fois qu’elle a acquis ce qui lui suffit, ne dépense plus
son temps précieux ni ne risque son âme inestimable en
parcourant terres et mers [pour acquérir plus de biens].

Que sont beaux les mots du poète :

Et celui qui dépense ses jours dans l’accumulation de l’argent

Par peur de la pauvreté, s’est en fait appauvri.

Nous avons vu et entendu de nombreux récits de gens avares

qui voyageaient et naviguaient, en dépit de leur âge avancé, à la
recherche de l’argent et du profit. Ils moururent durant leur
périple sans même pouvoir atteindre l’objet de leur désir.

C’est pourquoi cette maladie doit être traitée par le fait de

comprendre ce qu’est l’épargne et par l’atteinte de l’équilibre
entre gagner de l’argent et risquer ce que l’on possède de plus
précieux (comme son temps et son âme par exemple).
Cela étant dit, quiconque consulte sa raison saura ce à quoi il
se destine. Celui qui est submergé par la maladie de
l’accumulation de l’argent périra dans le désert de la convoitise
et ses seuls héritiers seront sa monture et sa selle.
 L’extravagance
Al-Sharah peut également apparaître dans le plaisir de
l’extravagance (bâtiments somptueux, chevaux de races,
vêtements raffinés…).

Cette maladie tire son origine dans le suivi des désirs

passionnels. Son remède réside dans le fait de savoir que la
rétribution du gain licite est la tombe, que l’extravagance est
interdite et qu’Allah ne regarde pas celui qui laisse traîner son
vêtement par orgueil.

Allah récompense le croyant pour tout sauf la construction

d’édifice. De ce fait, le sage est celui qui médite sur le temps qu’il
lui reste à vivre et qui réfléchit à sa demeure dernière. Il sera
alors satisfait de ce qu’il porte comme vêtements et de l’abri qui
lui sert de logement.

Il a été rapporté que Noé (paix sur lui) vécu pendant 950 ans
dans une maison construite à base de laine. Le Prophète (paix
sur lui) n’a jamais posé une pierre sur une autre (sa maison était
en boue). On pouvait distinguer sur les vêtements de ‘Umar ibn
Al-Khattab douze marques de rapiéçage. Tout cela car ils
avaient compris que ce monde est un pont et qu’un pont ne doit
pas être pris comme demeure.

Celui donc qui n’acquiert pas cette connaissance sera affligé

par la maladie de la gourmandise. Il devra alors se soigner par la
recherche du savoir et la consultation des biographies des
savants éclairés.
 Chapitre 6 : Refuser une position
d’autorité dans ce monde
Sache que notre égo nous pousse à aimer la supériorité sur
nos semblables. C’est pourquoi le pouvoir est convoité : il
permet d’être en position d’ordonner et d’interdire.
Même si le pouvoir et l’autorité sont nécessaires, ils
renferment de nombreux risques. Le moins grave d’entre eux
est le rejet, le pire est le jugement injuste et le médian est la perte
de temps dans le cas où l’intention du détenteur de l’autorité
n’est pas sincère.

Celui qui aime le pouvoir et l’autorité doit savoir qu’il va les

considérer comme grandioses jusqu’à ce qu’il les obtienne. Une
fois obtenus, ils deviendront bas à ses yeux et il aspirera alors à
quelque chose de plus grand. C’est que le plaisir finit par
disparaître mais les péchés demeurent, de même que le risque
de perdre son âme et sa religion. Méditer sur cela constitue le
remède à l’amour du pouvoir et de l’autorité.

Abu Umamah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Il n’y a aucun homme qui ne devient le dirigeant de 10
personnes ou plus sans qu’il ne vienne devant Allah le Jour du
Jugement avec les mains attachées à son cou. Sa droiture le
libèrera ou son injustice le détruira. Son début [du pouvoir] est
blâme, son milieu est regret et sa fin est déchéance le Jour du
Jugement. »22

Abû Dharr rapporte : « Je demandai un jour à l'Envoyé

d'Allah (paix sur lui) : "Pourquoi ne me confies-tu pas une
charge ?". Le Prophète (paix sur lui) me tapota l'épaule et dit :

22Rapporté par Al-Tabarani dans Al-Kabir (8/204), Ahmad (5/267), Ibn

Asakir (5/356) et Al-Shajari (2/226).
"Ô Abû Dharr, tu es trop faible pour ce dépôt sacré qui sera, au
Jour de la Résurrection, une humiliation et un regret, à moins
que celui qui le prend en soit digne et s'acquitte de ses
obligations »23.

Dans une autre version : « Ô Abû Dharr, je te vois trop

faible, et j'aime pour toi ce que j'aime pour moi. Ne sois pas le
responsable de deux personnes et ne demande pas la charge des
biens de l'orphelin. ».24

23 Rapporté par Muslim (1825).

24 Rapporté par Muslim
 Chapitre 7 : Guérir de l’avarice
Sache tout d’abord qu’épargner n’est pas considéré comme
étant de l’avarice. Une personne peut en effet souhaiter mettre
de l’argent de côté pour ses besoins, pour faire face aux
imprévus ou pour ses enfants et ses proches. On considère celui
qui fait cela comme étant économe et il n’y a pas lieu de le
blâmer. De plus, certains peuvent même voir leur situation
s’améliorer en épargnant.

Le terme « avarice » fait plutôt référence à celui qui ne

s’acquitte pas des obligations relatives à sa richesse. Ibn ‘Umar
a dit : « Quiconque donne l’aumône [obligatoire] n’est pas
avare. ». De même, une personne qui ne donne pas ce qui
pourrait être profitable aux gens sans que cela ne lui nuise
d’aucune sorte est considéré comme étant avare.

Le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Quelle maladie est aussi incurable que l’avarice ? ».25

Abu Muhammad al-Ramharmazi disait : « L’avarice

ressemble à une maladie car elle nuit aux gens, débarrasse de
l’honneur et apporte la révolte. Elle affaiblit également le corps,
éteint le désir et change le teint. ».

Les sages avaient pour habitude de dire : « L’homme

généreux est libre car il possède son argent, alors que l’avare ne
mérite pas d’être désigné comme étant libre car son argent le
possède. ».

‘Abdullah ibn ‘Umar (qu’Allah l’agréé) rapporte que le

Prophète (paix sur lui) a dit : « Prenez garde à l’avarice car elle a

25Rapporté par Al-Hakim dans Al-Mustadrak (3/219, 4/163-164), Al-

Bukhari Al-Adab Al-Mufrad (296)
détruit ceux qui ont vécu avant vous. Elle leur a ordonné de
rompre les liens de parenté et ils l’ont fait, elle leur a ordonné
d’être avare et ils le sont devenus, elle leur a ordonné de céder à
la débauche et ils y ont cédé. ».26

Il (paix sur lui) a dit également : « Deux traits ne se réunissent

pas chez le croyant : l’avarice et les mauvaises mœurs. ».27

Bishr Al-Hafi disait : « La rencontre des gens avares est une

angoisse pour les cœurs des croyants. ».

Le remède de l’avarice réside dans la réflexion. En effet, celui

qui médite réalisera alors que les pauvres sont ses frères. Il a été
favorisé [au niveau matériel] par rapport à eux et ils ont besoin
de son aide. Il devrait donc remercier Celui qui l’a béni en
réconfortant ses frères.

Se rappeler de l’honneur que comporte la générosité fait

également partie du remède. En effet, elle est capable de
transformer l’homme libre en esclave vis-à-vis de son
bienfaiteur. En revanche, les gens mauvais feront tout pour
détruire la situation de celui qui est avare. Tout ce qu’il restera
entre ses mains lui paraîtra désagréable. Il lui est donc préférable
qu’il s’en sépare avant que ce qu’il possède ne le quitte [par
exemple en donnant son argent pour de bonnes causes avant
que cet argent ne lui soit pris].

26 Rapporté par Ahmad (2/160, 195) et Abu Dawud (1698)

27 Rapporté par Al-Tirmidhi (1962)
 Chapitre 8 : L’interdiction du
gaspillage
Le gaspillage est l’une des choses auxquelles le désir invite
mais que la raison condamne. La meilleure discipline à adopter
en ce qui concerne ce sujet est la discipline d’Allah :
َ ِّ ُ َ
‫َوَل ت َب ذ ْر ت ْب ِذ ًيرا‬

« Et ne dépense pas indûment à la manière des gaspilleurs. »28

Sache qu’une personne peut se voir attribuer la subsistance

d’un mois entier en un seul jour. S’il dépense de manière
inconsidérée, il souffrira tout le reste du mois. Par contre, s’il la
dépense avec sagesse, il vivra heureux jusqu’à la fin du mois.

Le remède de cette maladie se trouve dans la réflexion sur

les conséquences des actions. De même, se montrer prudent
quant à la possibilité future d’être atteint par la pauvreté ou
d’être dans le besoin refreine l’envie de dépenser sans réfléchir.

28 Sourate Le Voyage Nocturne, verset 26

 Chapitre 9 : Éclaircissements au
sujet du montant des revenus et
des dépenses
Les revenus d’une personne avisée doivent être supérieurs à
ses besoins. Elle doit également penser à épargner au cas où un
évènement malheureux se produirait. De plus, dans le cas où il
ne lui serait plus possible de travailler ou de gagner sa vie à cause
de problèmes qui l’en empêcherait, son épargne doit être
suffisante pour assurer ses besoins jusqu’à la fin de sa vie.

D’autre part, celui dont la femme doit accoucher, qui désire

prendre une autre épouse ou dont l’enfant a besoin d’argent,
doit gagner les revenus suffisants pour répondre à ces situations.

De manière générale, les dépenses doivent être inférieures

aux revenus. Cela permet d’épargner pour faire face aux
imprévus. C’est en tout cas ce à quoi appelle la raison, au
contraire du désir passionnel qui lui, ne s’intéresse qu’au plaisir
immédiat.

Il a été rapporté qu’Abu Al-Darda a dit : « De la

compréhension profonde d’un homme naît la prémonition de
sa vie. ».29

29 Rapporté par Abu Nu’aym dans Al-Hilyah (1/211)

 Chapitre 10 : Le blâme du
mensonge
Il s’agit de l’un des chemins vers lesquels la passion appelle.
Cela est dû au fait que l’être humain, par amour pour le pouvoir
et l’autorité, préfère être celui qui informe. En effet, il connaît
la supériorité de celui qui informe envers celui qui est informé.

Le remède de cette maladie se trouve dans la connaissance

du châtiment d’Allah envers le menteur. Il réside également
dans la conviction ferme du fait qu’une personne qui ment
continuellement finira par être dévoilée un jour. Il sera alors
inévitablement déshonoré. Sa honte ne cessera de grandir et
plus personne ne le respectera suffisamment pour le croire,
même quand il dira la vérité. La méfiance des gens dépassera la
taille de ses mensonges.

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « L’homme ne cesse de

mentir et de pratiquer le mensonge jusqu’à ce qu’il soit inscrit
auprès d’Allah comme menteur. »30.

Ibn Mas’ud a dit : « Tous les traits de caractère peuvent être

trouvés chez le croyant sauf la trahison et le mensonge. ».31

30 Rapporté par Muslim (105)

31 Al-Shifâ (1/215)
Chapitre 11 : Se protéger de l’envie
L’envie consiste à souhaiter que le bienfait qui a touché celui
qui est envié disparaisse, même si l’envieux n’obtient pas le
même bienfait. Cette maladie prend racine dans l’amour de la
démarcation et dans le fait de détester être comme les autres.
C’est pourquoi l’envieux souffre lorsqu’il remarque, chez un
autre, un bienfait qui le distingue des gens. Cette distinction ou
le fait que l’autre devienne tout à coup égal à l’envieux
nourrissent cette souffrance. Celle-ci ne disparaîtra que lorsque
le bienfait de l’envié lui sera retiré.

Il est rare de trouver quelqu’un dont le cœur est dénué

d’absolument toute envie. Ressentir ce sentiment ne devient un
péché que lorsque l’envieux espère la disparition des bienfaits
qui ont été accordés à son frère musulman.

Sache que l’envie provoque insomnie, mauvaise nutrition,

pâleur, sauts d’humeur et dépression constante. On a demandé
à un homme âgé de 120 ans : « Qu’est-ce qui t’a permis de vivre
si longtemps ? ». Il répondit : « J’ai délaissé l’envie, j’ai alors pu
vivre une longue existence. ».

Sache que l’envie ne se produit qu’en ce qui concerne les

affaires de ce bas-monde. Tu ne trouveras pas de gens qui
envient ceux qui prient la nuit ou qui jeûnent souvent. De
même, personne n’envie les savants pour leur savoir. C’est
plutôt la gloire et la renommée qui sont jalousées.
Le soin de cette maladie passe tout d’abord par le fait de
savoir que ce qu’Allah a prédestiné va se produire. Essayer de
changer le destin est impossible. Celui qui a réparti la
subsistance entre les gens est Le Sage, Celui qui possède tout. Il
donne et Il retire. C’est Lui qui a créé l’univers et tout ce qu’il
contient.
 C’est comme si l’envieux s’opposait à la volonté de Celui qui
donne, exalté soit-Il. Un sage disait :

« Dit à celui qui m’envie,

« Sais-tu envers qui tu te conduis mal ? »
Ta mauvaise conduite est envers Allah vis-à-vis de ce qu’Il
donne
Car tu n’es pas satisfait de ce qu’Il m’a donné
Alors Il m’a récompensé pour ce que tu as fait en m’ajoutant
(de Ses bienfaits) et en claquant les portes de la subsistance à
ton nez. »

De plus, l’envié n’a rien pris de la subsistance de l’envieux,

ni ne lui a retiré quelque chose de ses mains. Donc, lorsque
l’envieux désire la disparition des bienfaits chez un autre, il s’agit
clairement d’une injustice.

L’envieux devrait méditer sur la situation de l’envié. Si ce

qu’il a obtenu ne concerne que ce bas-monde, alors l’envieux
devrait plutôt ressentir de la pitié et non pas de la jalousie, car
ce que l’envié a obtenu est probablement en sa défaveur et non
pas en sa faveur. En effet, le surplus de biens en ce bas-monde
n’est rien d’autre qu’une source de problèmes.

Al-Mutanabi a dit :

« Le jeune homme a évoqué sa vie et son besoin

Alors que le surplus de subsistance n’est rien d’autre qu’un
trouble. »
Cela s’explique par le fait que le riche s’angoisse sans cesse
de perdre son argent. Celui qui possède de nombreuses
servantes se préoccupe continuellement d’elles. Le dirigeant
craint chaque jour d’être écarté. Il est donc nécessaire de savoir
que les nombreux bienfaits sont accompagnés par l’angoisse.
 De plus, ces bienfaits sont temporaires et le malheur les
succède. En effet, ceux à qui appartiennent ces bienfaits sont
toujours dans l’attente de les voir disparaître. Il faut savoir
également que l’objet de l’envie n’est souvent pas d’une aussi
grande valeur aux yeux de l’envié qu’aux yeux du jaloux.

Les gens pensent effectivement que ceux qui détiennent des

positions importantes sont les plus heureux. En réalité, ils ne se
rendent pas compte qu’une fois que ces personnes d’un rang
important ont obtenu ce qu’elles désiraient, elles n’y accordent
plus aucune importance et aspirent alors à quelque chose de
plus grand. Pendant ce temps, l’envieux les jalouse toujours
pour la même chose.

Que l’envieux sache que si l’envié le punissait, il ne pourrait

pas lui infliger une plus grande douleur que celle qu’il connait
déjà. Donc, si le jaloux ne parvient pas à se guérir grâce aux
remèdes cités précédemment, il ne lui restera plus qu’à travailler
dur pour atteindre l’objet de son envie.

Un des pieux prédécesseurs a dit : « Je crains les soucis même

en ce qui concerne l’envie. En effet, quand un homme jalouse
son voisin pour sa grande richesse, il voyage dans le but de
commercer afin de devenir aussi riche que lui. S’il envie
quelqu’un pour son savoir, il reste debout durant toute la nuit
pour étudier. Cependant, les gens en sont arrivés à aimer
l’oisiveté. Ils blâment donc celui qui a atteint un rang élevé. ».

Que sont beaux les mots d’Al-Rida :

« … Je suis le beau et pur cheval blanc

Tous les yeux sont sur moi, car
Je passe mes nuits à rechercher les rangs élevés pendant
qu’ils dorment.
Si le regard des autres n’avait aucune importance pour moi,
Mes ennemis n’auraient pas tenté de me calomnier. »
 Après tout ce qui a été dit, si l’envieux ne parvient pas à
obtenir ce que l’envié a obtenu, alors il se doit de combattre sa
langue afin de l’empêcher de calomnier et d’emprisonner ce
qu’il ressent au fond de son cœur.

Il existe de nombreux ahadîths qui condamnent l’envie.

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « La maladie des peuples qui

vous ont précédés rampe vers vous : le rasoir de l’envie et de la
haine. Je ne parle pas de ce qui rase les cheveux, mais plutôt de
ce qui rase la religion. Par Celui qui détient mon âme dans Sa
main, vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous croirais, et
vous ne croirais que lorsque vous vous aimerez les uns les
autres. Vous dirais-je ce qui, si vous l’accomplissez, vous fera
vous aimer les uns les autres ? Répandez le salâm parmi
vous. ».32

‘Umar ibn Maymun a dit : « Moussa (paix sur lui) vit un

homme sur le trône, alors il l’envia [c’est-à-dire qu’il a aimé ce
qu’il a vu et l’a souhaité pour lui-même sans vouloir que ce
bienfait soit retiré à cet homme] et interrogea les gens à son
sujet. Ils dirent « Veux-tu en savoir plus sur ses œuvres ? ll
n’envie pas les gens pour ce qu’Allah leur a accordé de Sa grâce,
il ne participe pas aux mauvais commérages et il ne désobéit pas
à ses parents. » ».

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « L'envie n'est permise que

dans deux cas : un homme à qui Allah a donné la connaissance
du Coran et qui se consacre à sa lecture la nuit et le jour et un
homme à qui Allah a donné une fortune qu'il dépense de
manière juste, de nuit et de jour. ».33

32 Rapporté par Ahmad (1/165,167), Al-Bayhaqi (10/232). Authentifié par

Al-Albani.
33 Rapporté par Al-Bukhari (2/134) & Muslim (p ;559)
 Chapitre 12 : Guérir de la rancune
La rancune se forme à partir des traces que laissent les
mauvaises actions et les mauvaises paroles des gens sur l’ego de
celui qui est contrarié. En effet, c’est l’esprit qui décide que les
traces des mauvaises actions ou des bonnes actions d’autrui
demeurent.

‘Abdullah ibn Ka’b ibn Malik rapporta qu’il entendit

l’histoire de Ka’b ibn Malik selon laquelle il n’accompagna pas
le Prophète (paix sur lui) à Tabuk ainsi que le récit qui raconte
le moment de la révélation de l’acceptation de son repentir.
Ka’b raconta : « J’entrai finalement à la mosquée et voilà que le
Messager d'Allah (paix sur lui) était assis au milieu des gens. Il
me serra la main et me félicita. Par Allah, aucun autre des
immigrants (Mouhajiroun) ne se leva à ma rencontre. Ka’b n’a
jamais plus oublié à Talha cette marque d’amitié. ».34

Il est donc prouvé que les bonnes actions et les faveurs ne

sont pas oubliées, de la même manière que les mauvaises
actions. Néanmoins, il est préférable d’essayer d’effacer de son
cœur toute trace de rancune. Le remède de ce mal se trouve
dans le pardon et la rémission.

Le pardon se divise en deux étapes :

La première consiste à se rappeler de la récompense attribuée

à celui qui pardonne.
La seconde consiste à remercier Celui qui nous a permis
d’être en position de pardonner et qui a fait que ce soit l’autre
qui ait commis l’erreur.

34 Rapporté par Al-Bukhari (6/4) & Muslim (53)

 La perfection du pardon s’atteint par la satisfaction et cela ne
peut survenir qu’en débarrassant le cœur de toute rancune
envers l’autre.

Il existe un remède plus spécifique que j’ai déjà mentionné.

Il s’agit de se rappeler du fait que lorsque l’on est touché par un
mal, c’est en conséquence d’un péché commis ou cela a pour
but de purifier d’un péché, d’améliorer le rang ou de tester la
patience.

Toutefois, il existe un remède plus précis qui repose dans la

compréhension du fait que tout ce qui atteint l’homme provient
de Celui qui prédestine.
Chapitre 13 : La protection contre
la colère
J’ai déjà précisé que la colère fait partie de la nature humaine
et qu’elle aide à repousser le danger et à se défendre contre les
agresseurs.

Cependant, il existe des aspects détestables chez la colère

excessive. Elle perturbe la raison, provoquant déséquilibre et
démesure. C’est ainsi que celui qui en est victime commence
alors à prendre de mauvaises décisions qui peuvent aller jusqu’à
l’affecter plus que celui contre qui il est en colère.

La colère est un feu qui se répand lorsque quelque chose la

provoque. Elle fait bouillir le sang de rage et peut même causer
de la fièvre.

La raison principale de la colère est l’arrogance. En effet, une

personne est rarement en colère contre quelqu’un d’un rang
supérieur à elle.

Le remède consiste à ce que le colérique change d’état. S’il

est en train de parler, qu’il se taise. S’il est debout, qu’il s’assoit.
S’il est assis, qu’il s’allonge. Tout cela afin qu’il retrouve son
calme.

S’il change tout de suite d’endroit en laissant celui contre qui

il est énervé, cela sera préférable. Il doit également se souvenir
du mérite lié au fait de contenir sa colère ; car Allah a fait l’éloge
de ceux-là.
‫ر‬ َ َِ َ ْ َ َ ْ َ ْ َِ َٰ َ ْ َ ٓ ‫ر ر ٓ َ ِر ر‬ َ ‫َّٱل ذ‬
ِ َ ُ ‫ين ُي‬
‫اس‬
ِ ‫نف ق ون ِف ٱلَّسا ِء وٱلّضا ِء وٱل ك ِظ ِم ي ٱل غ ي ظ وٱل ع ِاف ي ع ِن ٱلن‬
ِ ِ
 « Qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui
dominent leur rage et pardonnent à autrui »35

Qu’il réfléchisse également au fait que cela lui arrive peut-

être à cause d’un péché qu’il a commis ou que cela lui a été
prédestiné. Il retrouvera alors plus facilement son calme.

De nombreux ahadiths ont été rapportés au sujet de la colère.

D’après Abû Hurayrah (qu’Allah l’agréé) :

« Un homme demanda au Prophète (paix sur lui) :
- « Donne-moi un conseil »
- « Ne te mets pas en colère. » répondit le Prophète (paix sur
lui).
L’homme répéta plusieurs fois la demande et le Prophète
(paix sur lui) répéta de le même manière sa réponse. ».36

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Le fort n’est pas celui qui
domine les autres par sa force, mais le fort est celui qui se
maîtrise dans la colère. ».37

Soulayman ibn Surad (qu’Allah l’agréé) rapporte qu’il se

trouvait une fois aux côtés du Prophète (paix sur lui) quand
deux hommes se mirent à échanger des injures. L’un d’eux eut
le visage tout rouge et les artères du cou tendus. Le Prophète
(paix sur lui) dit : « Je connais une formule qui calmerait cet
homme. S’il disait : « Je demande la protection divine contre
Satan le damné », il serait débarrassé de ce qui l’éprouve. ».38

35 Sourate La famille de ‘Imran, verset 134

36 Rapporté par Al-Bukhari (8/35)
37 Rapporté par Al-Bukhari (8/34) & Muslim (2014)
38 Rapporté par Al-Bukhari
 Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Si l’un de vous se trouve
en colère, qu’il s’assoie s’il était debout pour chasser la colère. Si
celle–ci ne le quitte pas, qu’il se couche. ».39

Al-Khattabi a dit : « Celui qui est debout est plus à même de

faire un mouvement et de blesser quelqu’un que celui qui est
assis. ».

Le Prophète (paix sur lui) : « Quand l’un de vous se trouve

en colère, qu’il se taise. ».40

Al-Ahnaf a dit : « Ce qui empêche celui qui est en colère de

se contrôler n’est rien d’autre que le mal de la précipitation. ».

Si une personne en colère ne se calme pas lorsque sa rage est

à son paroxysme, il se peut qu’elle commette un mal contre sa
propre personne ou contre celui contre qui elle est en colère.
Après coup, elle regrettera donc certainement ce qu’elle aura
commis.
De nombreuses personnes ont tué et blessé par colère puis
ont été rongés par les regrets pour le reste de leur vie. Certains
se sont blessés eux-mêmes.

Un homme fut un jour très en colère au point d’hurler. Il

cracha soudainement du sang et mourut sur le champ. Un autre
homme mit un coup de poing à sa victime sous le coup de la
colère et se cassa les doigts. La victime, quant à elle, ne subit
aucun dommage.

39 Sahih Al-Jami’
40 Sahih Al-Jami’
 Pour se soigner, le colérique doit se souvenir de son état
lorsqu’il est en colère et de son état lorsqu’il est calme. C’est
alors qu’il comprendra que la colère est un état de folie et
d’excès. Si celui qui est en colère reste déterminé à agresser sa
cible, qu’il change son état (s’asseoir s’il est debout etc.). C’est
alors qu’il s’apercevra de la laideur de l’acte qu’il s’apprêtait à
accomplir. Il se décidera donc à abandonner son dessein.

Lorsque nos pieux prédécesseurs se mettaient en colère, ils

avaient pour habitude de pardonner, recherchant par cela le
mérite de s’être contenu. Parmi eux, certains considéraient que
cette colère était une conséquence de leurs péchés. D’autres
pensaient qu’elle était un test. Enfin, d’autres encore y voyaient
une raison autre parmi celles que j’ai mentionnées
précédemment dans le chapitre de la rancune.

On rapporte que, dans certains anciens livres révélés, Allah

aurait dit : « Ô fils d’Adam ! Souviens-toi de Moi lorsque tu es
en colère, je me souviendrais de toi lorsque tu commettras un
péché afin que Je ne te détruise pas avec ceux que je détruirais.
Si tu as été lésé, contentes-toi de Mon soutien car Mon soutien
est meilleur pour toi que ta propre victoire. ».

Mawriq a dit : « Je n’ai jamais dit un mot sous la colère que

j’ai regretté après m’être calmé. ».

Ibn ‘Awn ne se mettait jamais en colère. Quand un homme

le provoquait, il répondait : « Qu’Allah te bénisse. ».

Une personne en colère contre une autre ne doit jamais la

châtier pendant sa colère, cela si toutefois elle mérite un
châtiment. Elle doit plutôt attendre de se calmer afin que la
sanction soit équivalente à l’offense subie et non pas à la colère.
 Un homme contre qui était énervé ‘Umar ibn ‘Abd Al-‘Aziz
lui fut amené. Il lui dit alors : « Si je n’étais pas en colère contre
toi, je t’aurais frappé. ». Il le laissa alors s’en aller.
 Chapitre 14 : Guérir de l’orgueil
L’orgueil consiste à se glorifier et à mépriser les autres.
L’arrogance naît d’un sentiment de supériorité sur ceux qui sont
inférieurs en matière de lignée, de biens, de savoir ou
d’adoration par exemple. Les signes de l’arrogance apparaissent
dans le dédain de ceux sur lesquels on s’estime supérieur. Elle
se traduit parfois aussi par une démarche fanfaronne, une fierté
exagérée et par l’amour des compliments.

La guérison de cette maladie repose sur deux approches : une

approche générale et une approche spécifique.

L’approche générale se divise elle-même en deux aspects :

théorique et pratique.

L’aspect théorique s’appuie sur des preuves textuelles et

logiques qui démontrent les défauts de l’arrogance. L’aspect
pratique consiste à fréquenter les gens humbles et à écouter
leurs histoires.

L’approche spécifique se réalise en méditant sur notre nature

défaillante. Aussi, que celui qui est fier de son argent sache qu’il
lui sera bientôt retiré. Qu’il prenne également conscience que
l’excellence réside dans le fait de se satisfaire d’une chose et non
dans le fait d’en avoir besoin. Quant à celui qui s’enorgueillit de
son savoir, qu’il prenne conscience qu’il existe de nombreuses
personnes plus savantes que lui et qui l’ont précédé dans cette
quête. De plus, son savoir lui interdit d’être arrogant. Ce dont il
s’enorgueillit devient donc une preuve contre lui. Enfin, si la
raison de sa fierté excessive est une bonne action, alors qu’il
sache que la contempler et penser qu’elle est parfaite est un
défaut et non pas un honneur.
 ‘Abdullah ibn ‘Amr rencontra Ibn ‘Umar sur le mont
Marwah. Ils discutèrent alors pendant la descente. Puis,
‘Abdullah ibn ‘Amr s’en alla. Ibn ‘Umar s’assit alors et pleura.
On lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? »
Il répondit : « Il (‘Abdullah ibn ‘Amr) affirme qu’il a entendu le
Messager d’Allah (paix sur lui) dire : « Quiconque possède le
poids d’un atome d’orgueil dans le cœur, Allah le jettera en
Enfer sur son visage. » ».41

Iyâs ibn Salamah rapporte que son père a dit :

« Le Messager d’Allah (paix sur lui) a dit : « Un homme se
glorifie jusqu’à ce qu’il soit inscrit parmi les tyrans, il endure
alors ce qui les a frappés. »42

D’après Abdallah Ibn Mas’ud, le Prophète (paix sur lui) a

dit : « Quiconque possède le poids d’un atome d’orgueil dans
son cœur n’entrera pas au Paradis. ».
Un homme demanda : « Qu'en est-il d'un homme qui aime
porter de beaux vêtements et de belles chaussures ? »
Il (paix sur lui) répondit : « Allah est beau et aime la beauté.
L'orgueil est de rejeter la vérité et de mépriser les autres. ».43

Le Prophète (paix sur lui) [rapporte qu’Allah a dit] : « La

fierté est Mon pagne et l'orgueil est Mon manteau. Quiconque
Me les dispute, Je le châtierai. ».44

41 Rapporté par Al-Bayhaqi (10/191)

42 Rapporté par Al-Tirmidhi (2000)
43 Rapporté par Muslim
44 Rapporté par Muslim
 Al-Khattabi a dit : « Cela signifie que la fierté et l’orgueil sont
deux attributs qui ne caractérisent qu’Allah Seul. Personne ne
les partage avec Lui. Aucune créature ne mérite de les posséder
car ce qui est créé se caractérise par la servilité et la bassesse.
Allah a choisi le pagne et le manteau en tant qu’exemples : nul
ne partage Son manteau et Son pagne n’accompagne personne
d’autre. De la même manière, Allah ne partage Sa fierté ni Son
orgueil avec personne et Seul Allah sait. ».

Il a également dit : « Et sa parole : « « Quiconque possède le

poids d’un atome d’orgueil dans son cœur n’entrera pas au
Paradis. », peut avoir deux significations. La première est que
cela fait référence à l’orgueil de la mécréance. La seconde est
qu’Il (Allah) retire l’orgueil du cœur de ceux qui entreront au
Paradis. Sa parole « mépriser les autres » signifie les regarder de
haut et les rabaisser. ».

Al-Hasan a dit : « Tu peux voir des gens tenir des propos

élogieux excessifs à un homme en lui disant « Tu es comme ci
et comme ça » et celui-ci s’assoit alors en gardant le silence,
croyant tout ce qui lui est dit. Et tu peux voir un homme avoir
une démarche lente et prétentieuse, au lieu de marcher de
manière ordinaire. ».
 Chapitre 15 : Guérir de la vanité
La vanité tire son origine de l’amour que l’on a pour soi-
même. En effet, on ne remarque jamais les fautes de celui que
l’on aime, on se refuse à distinguer ses défauts. Au contraire,
l’amoureux ne voit que perfection chez celui qu’il aime.

La vanité a pour conséquence d’amener à détester la chose

qui est à son origine. Cela car le vaniteux ne cherche pas le
progrès à travers lui-même mais plutôt en recherchant les
défauts des autres.

Le remède de la vanité repose dans la connaissance de ses

propres défauts, comme je l’ai mentionné auparavant. Il
convient pour cela que le malade interroge son entourage sur
ses défauts et qu’il médite sur l’état de ceux qui l’ont précédé et
qui ont été touchés par la même maladie que lui.

Ainsi, que le savant qui s’infatue de son savoir lise les

biographies des savants des générations passées. Que l’ascète
vaniteux consulte les biographies des ascètes avant lui. C’est
grâce à cela que sa fierté excessive disparaîtra. L’imam Ahmed
connaissait plus d’un million de ahadiths par cœur et Kahmas
ibn al-Hasan avait pour habitude de réciter le Coran entièrement
trois fois par jour. Salmân al-Taymi a prié al-Fajr avec les mêmes
ablutions que la prière d’al-‘Isha pendant quarante ans.

Quiconque médite sur la vie d’autres personnes comprendra

alors que, comparé à elles, il est comme l’homme qui possède
un dinar. Il en est tellement fier qu’il ne se rend pas compte qu’il
existe des gens possédant des milliers et des milliers de dinars.

Ibrahim al-Khawas disait : « La vanité empêche de connaître

ses capacités et ses limites. ».
 Un sage a dit : « La suffisance d’un homme à l’égard de lui-
même est un ennemi pour ses capacités intellectuelles. Que la
vanité est nocive aux honneurs ! ».
 Chapitre 16 : Guérir de
l’ostentation (Al-Riya’)
Quiconque connait vraiment Allah lui dédiera sincèrement
toutes ses adorations. En effet, l’ostentation apparaît chez celui
qui connait mal son Créateur, qui ne glorifie pas Allah comme
il le devrait et qui recherche les éloges et les compliments des
gens.

Il existe différentes catégories de personnes touchées par

cette maladie. Certains recherchent seulement les éloges des
autres. D’autres cherchent la satisfaction d’Allah ainsi que les
éloges. D’autres encore n’espèrent aucun éloge mais quand ils
remarquent qu’on les observe œuvrer, ils mettent encore plus
d’application à la tâche. Dans ce cas, il s’agit d’un défaut qui
vient affecter la bonne action en elle-même.

Le remède général de cette maladie repose dans la vraie

connaissance d’Allah. En effet, celui qui Le connaît Lui vouera
toutes ses adorations et ne considèrera personne d’autre en
dehors de lui. Il se mettra dans la position de l’adorateur plein
d’humilité pour le Dieu qu’il adore et non pas dans la position
du dieu adoré et loué. Il faut qu’il se souvienne que la
récompense n’est attribuée qu’en vertu des œuvres sincères. Il
doit donc prendre garde au fait de gaspiller ses efforts
inutilement (en accomplissant des œuvres pour autres qu’Allah).

De plus, il faut qu’il sache que le châtiment de l’ostentation

est rude.

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Les actes ne valent que par
leurs intentions, et chacun ne sera récompensé qu’en fonction
de son intention. ».45
45 Rapporté par Al-Bukhâri & Muslim
 Selon Abou Musa, un bédouin demanda au Prophète (paix
sur lui) : « Ô Messager d’Allah, lequel de ces hommes combat
dans la voie d’Allah ? Celui qui combat en vue du butin, celui
qui combat en vue d'une renommée ou alors celui qui combat
pour montrer son importance ? (Une version mentionne : «
Celui qui combat par bravoure ou celui qui combat par esprit
partisan ? ». Une autre version mentionne : « Celui qui combat
par colère ? »). Le Prophète (paix sur lui) répondit : « Celui qui
combat pour que la parole d’Allah soit la plus haute, combat
dans la voie d’Allah. ».46

D'après Abou Houreyra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (paix

sur lui) a dit : « Certes les premiers des hommes qui seront jugés
le Jour du Jugement seront :

- Un homme qui sera mort en martyr. Il sera amené et Allah

lui fera reconnaître Ses bienfaits sur lui et il les reconnaitra. Allah
dira : « Et qu'as-tu fais de ces bienfaits ? »
Il répondra : « J'ai combattu pour Toi jusqu'à ce que je meure
en martyr. ».
Allah dira alors : « Tu mens, tu as plutôt combattu pour que l'on
dise que tu étais courageux et cela a été dit. ».
Ensuite Allah ordonnera qu'il soit traîné sur son visage jusqu'à
ce qu'il soit jeté dans le feu.

- Un homme qui aura appris la science, l'aura enseignée et

qui aura récité le Coran. Il sera amené et Allah lui fera
reconnaître Ses bienfaits sur lui et il les reconnaitra.
Allah dira : « Et qu'as-tu fais de ces bienfaits ? ».
Il répondra : « J'ai appris la science, je l'ai enseignée et j'ai lu le
Coran tout cela pour toi. »

46 Rapporté par Al-Bukhari & Muslim

Allah dira alors : « Tu mens, tu as plutôt appris la science pour
que l'on dise que tu es un savant et tu as lu le Coran pour que
l'on dise que tu es un lecteur et tout cela a été dit. ».
Ensuite Allah ordonnera qu'il soit traîné sur son visage jusqu'à
ce qu'il soit jeté dans le feu.

- Un homme à qui Allah aura accordé Ses largesses et à qui

Il aura donné de tous les types de biens. Il sera amené et Allah
lui fera reconnaître Ses bienfaits sur lui et il les reconnaitra.
Allah dira : « Et qu'as-tu fais de ces bienfaits ? ».
Il répondra : « Il n'y a pas une seule chose dans laquelle tu aimes
que l'on dépense sans que je n'y aie dépensé pour toi. »
Allah dira alors : « Tu mens, tu as plutôt dépensé pour que l'on
dise que tu es généreux et cela a été dit. »
Ensuite Allah ordonnera qu'il soit traîné sur son visage jusqu'à
ce qu'il soit jeté dans le feu. ».47

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Allah a dit : « Je suis le plus

en droit ne pas avoir d’associé. Ainsi, celui qui accomplit une
adoration en m’y associant quelqu’un d’autre, je le renierai et le
laisserai avec celui avec lequel il m’a associé. ».48

On rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit : « Ce que je

crains le plus pour vous est le polythéisme mineur ! ».
Il lui fut demandé « Ô Messager d’Allah, qu’est-ce donc que
cela ? ».
Il (paix sur lui) répondit : « Al-Riyâ. Allah, Exalté soit-Il, dira le
Jour du Jugement, après avoir récompensé les gens pour leurs
œuvres :
« Allez vers ceux qui avaient l’habitude d’exhiber leurs bonnes
actions et voyez s’ils ont obtenu quelques récompenses. » ».49

47 Rapporté par Muslim

48 Rapporté par Muslim
49 Rapporté par Ahmad
 Ibn Tawbah Abu Ja’far ‘Abdullah a dit :
« J’ai vu en rêve après sa mort Abu Bakr Al-Adami, le récitateur,
en train de mendier. Je lui dis : « Qu’a fait Allah de toi ? ».
Il répondit : « Je me suis tenu devant Lui et j’ai enduré de
nombreuses souffrances. ».
Je lui dis alors : « Et qu’en est-il des nuits (passées dans
l’adoration), des bonnes œuvres et du Coran ?! ».
Il répondit : « Il n’y a rien eu de pire pour moi que cela car j’ai
accomplis ces actions pour la vie d’ici-bas ! ».
Je lui dis alors : « Et que t’est-il donc arrivé ? ».
Il me répondit : « Allah, Exalté soit-Il, m’a dit : « Je me suis
imposé de ne jamais torturer quiconque atteint l’âge de 80 ans. ».
 Chapitre 17 : Guérir de la pensée
excessive
Sache que penser est nécessaire pour se souvenir de ce qui a
été oublié et pour réfléchir à ce qui pourrait être bénéfique dans
le futur. Néanmoins, la réflexion inutile est nocive et fatigue le
corps lorsqu’elle est excessive.

Les hypocrites disent : « Les savants devraient s’arrêter de

penser de temps à autre avant d’épuiser leurs corps. ». Je dis
qu’une personne sage ne devrait pas s’arrêter de réfléchir à ce
qu’elle peut atteindre. Cependant, lorsque le néophyte s’imagine
qu’il devient Calife, qu’il est aussi savant qu’Abu Hanifah ou Al-
Shafi’i, qu’il est aussi ascète que Bishr al-Hafi et Ma’ruf al-
Karkhi, ou qu’il obtient la fortune de ‘Abdul-Rahman ibn ‘Awf,
alors, par ces pensées, il fatigue son corps. Cela surtout s’il ne
fait seulement qu’imaginer et reste oisif (au lieu de travailler dur
pour obtenir ce qu’il désire.). Chacun doit plutôt réfléchir à ce
qui lui est accessible et à ce qu’il peut atteindre en matière de
bonnes œuvres. De même, il doit penser à son combat contre
le diable. En effet, de nombreux pêcheurs ont réfléchi aux
conséquences et se sont repentis et de nombreux rois ont
médité sur la futilité de cette vie et devinrent des ascètes.

Ibn ‘Abbas a dit : « Prier deux unités avec recueillement est

meilleur que prier toute la nuit avec le cœur distrait. ».50

Umm Al-Darda fut interrogée : « Quel était la meilleure

action d’Abu Al-Darda ? ».
Elle répondit : « Le recueillement et la méditation. ».51

50 Rapporté par Ibn Al-Mubarak

51 Rapporté par Ibn Al-Mubarak
 Malik ibn Dinar restait debout à prier jusqu’aux aurores et
disait : « Les gens du Feu n’ont cessé de se présenter à moi
enchaînés et avec un collier de fer jusqu’à l’aube. ».

Certains sages avaient pour habitude de dire : « Chasser la

réflexion amène la cécité. ».
 Chapitre 18 : Guérir de la tristesse
excessive
Sache que le cœur d’une personne saine d’esprit ne peut être
épargné par la tristesse. En effet, le souvenir de ses péchés
l’attriste. Il pense alors à sa négligence et médite sur les paroles
des savants et des pieux, regrettant de ne pas les avoir suivis.

Malik ibn Dinar a dit : « Le cœur dénué de tristesse connaîtra

la désolation tout comme une maison sans habitant finit par se
désoler. ».52

Ibrahim ibn ‘Issa a dit : « Je n’ai jamais vu quelqu’un d’aussi

triste qu’Al-Hasan ; chaque fois que je le voyais, je me disais
qu’il venait d’être touché par une épreuve. ».53

Malik ibn Dinar a dit : « Plus tu t’affliges pour ce bas-monde,

moins la peur du Jour du Jugement habite ton cœur. ».

Donc, tout comme il apparaît que la tristesse accompagne le

cœur des vertueux, il faut savoir que son excès doit être évité.

Il a été mentionné dans un hadith : « Le reste de la vie du

croyant est inestimable, car il peut y rattraper ce qu’il a
manqué. ». Si la tristesse concerne une chose qui ne peut être
rattrapée, alors elle n’est d’aucune utilité. Par contre, si elle
concerne la religion, alors on doit chercher à s’amender en
espérant la Grâce et la Miséricorde d’Allah.

En revanche, celui qui s’attriste de ce qu’il a manqué de ce

bas-monde sera manifestement perdant. Une personne
raisonnable doit se débarrasser de cela.

52 Rapporté par Abu Nu’aym dans al-Hilyah

53 Rapporté par Abu Nu’aym dans al-Hilyah
 Le meilleur remède contre la tristesse consiste à se rappeler
qu’il est impossible de ramener ce qui a été perdu. Pire encore,
s’attrister ajoute un second malheur à celui que l’on vit. Il ne
convient pas d’alourdir l’épreuve par la tristesse, mais plutôt
l’alléger en la repoussant. Ibn ‘Amr a dit : « Si Allah te retire
quelque chose, occupe-toi avec tout ce qui t’empêchera d’y
penser. ». De plus, ce qu’Allah t’a donné en lieu et place de ce
qu’Il t’a retiré facilite cela. Toutefois, si rien ne parvient à le
soulager, l’attristé doit alors lutter pour débarrasser son cœur de
sa peine.

Sache que la tristesse et le chagrin prennent racine dans les

désirs passionnels et non pas dans l’esprit rationnel. En effet, la
raison refuse de s’occuper de l’inutile.

Chacun doit savoir qu’avec le temps, son affaire deviendra

plus facile. Il doit donc lutter pour hâter la venue de ce qui est
supposé arriver (c’est-à-dire le confort) afin qu’il se soulage
pendant la durée de l’épreuve jusqu’à ce que la délivrance et le
réconfort lui parviennent.

Parmi les choses qui font disparaître la peine et la tristesse

on trouve :

- le fait de savoir qu’elles sont inutiles

- croire en la récompense future
- se souvenir de ceux qui ont été frappés par de plus
grands malheurs.
Chapitre 19 : Guérir du souci et de
l’inquiétude
Le souci provient de la réflexion sur le passé alors que
l’inquiétude provient de l’angoisse du futur.

Se soucier des péchés commis par le passé est bénéfique car

on est récompensé pour cela.

De même, celui qui est préoccupé par une bonne œuvre qu’il
souhaiterait accomplir, qu’il sache que cette préoccupation lui
est bénéfique.

Néanmoins, celui qui regrette une chose de ce bas-monde

qui lui a échappé, qu’il se souvienne qu’elle ne reviendra pas et
que ce regret est nocif. Il ne fait qu’ajouter une douleur à la
douleur, comme je l’ai mentionné dans le chapitre précédent.

La personne ferme et déterminée est celle qui se protège de

ce qui apporte le souci, c’est-à-dire la perte d’une chose qu’elle
aime. Par conséquent, celui qui possède de nombreuses choses
auxquelles il est attaché verra son souci augmenter.

De même, moins il possèdera de choses auxquelles il tient,

moins il sera touché par le souci.

On pourrait nous objecter le propos suivant :

« Quand je ne possède aucune chose à laquelle je tiens, je suis
quand même touché par la peine. ».
 Nous confirmons ce propos mais nous répondons : la peine
provoquée par le fait de ne rien posséder n’équivaut même pas
à un dixième de celle vécue par celui qui a perdu ce qui lui est
cher. N’as-tu pas vu que celui qui souffre de ne pas avoir
d’enfants connaît une peine moins grande que celui qui en a
perdu un ? De plus, quand une personne jouit d’une chose
qu’elle aime pendant une longue période, elle s’y habitue jusqu’à
ce qu’elle habite son cœur. Une fois perdue, la douleur ressentie
dépasse tout le plaisir qui avait été ressentie jusqu’à ce moment.
Cela s’explique par le fait que l’objet de l’amour fait partie
intégrante de la personne de la même manière que sa santé par
exemple. De ce fait, l’être ne trouve de satisfaction qu’en
possédant l’objet, alors que son manque le trouble. Voilà
pourquoi on souffre plus de sa perte qu’on ne jouit de sa
possession. Notre nature estime en effet que ce que l’on
possédait nous étais dû.

Donc, celui doué de raison se doit de surveiller sa proximité

avec l’objet de son amour afin de maintenir un certain équilibre.
Si toutefois cela atteint le degré du souci profond, qu’il renforce
sa croyance dans la prédestination. Qu’il se rappelle, afin qu’il
guérisse, que ce qu’Allah a prédestiné se déroulera sans aucun
doute. Qu’il sache ensuite que cette vie repose sur la souffrance.
Tous les édifices finiront en ruines, tous les rencontres finiront
en séparations.

Celui qui désire que demeure ce qui est destiné à disparaître

et comme celui qui souhaite qu’existe ce qui n’existe pas. Qu’il
ne demande donc pas à la vie autre chose que ce pourquoi elle
a été créée.

Un poète a dit :
 « Elle [la vie d’ici-bas] ne repose que sur la souffrance et
pourtant tu la désires dénuée de tous préjudice et toute
douleur. ».
D’autre part, en s’imaginant que ce qui l’a frappé est bien
plus grand qu’en réalité, sa souffrance réelle sera plus facile à
supporter. En effet, les porteurs intelligents ont pour habitude
de mettre quelque chose de lourd au-dessus de ce qu’ils
transportent. Après s’être habitué à la charge, ils retirent ce
poids et cela rend leur vraie charge plus légère à leurs yeux.

Chacun doit également s’attendre, pendant les périodes

prospères, à ce qu’une épreuve finisse par arriver. Qu’il
réfléchisse à ce qu’il réussira à garder au lieu de ce qu’il perdra.
Ainsi, si un malheur moins grave le touche, il le supportera plus
aisément. Comme celui qui perd son argent et qui considère ce
qu’il lui reste comme un profit. Ou comme celui qui s’est
imaginé perdre la vue : une ophtalmie lui sera alors plus
supportable, de même que n’importe quel autre mal moins
grave.

Un poète a dit :

Le prudent s’imagine
Touché par les épreuves avant qu’elles ne le touchent.
Leur arrivée soudaine,
Ne le surprend pas car il les avait déjà envisagées.
Et l’ignorant se confie à son jour
Et oublie le trépas de ceux qui l’ont précédé.
Puis quand les épreuves du temps le surprennent,
Quelques malheurs suffisent à le perdre.
S’il avait été rigoureux envers lui-même
La patience lui aurait enseigné le courage.

Un parmi les pieux prédécesseurs a dit :

« J’ai vu une femme qui m’étonna par sa jeunesse.
Je dis : « Ce visage n’a jamais connu la peine ou la tristesse. ».
Elle répondit : « Ne dis pas cela, car je ne connais personne qui
a souffert comme j’ai souffert. J’avais un mari qui ramena une
bête pour la sacrifier. J’avais deux fils. L’aîné dit à son frère :
« Viens, je vais te montrer comment notre père a sacrifié la
brebis. ». Il égorgea alors son frère. Quand nous partîmes à sa
recherche, il s’enfuit et mon mari mourut en tentant de le
rattraper. ».
Je lui dis alors : « Comment fais-tu donc pour supporter ta
peine ? ».
Elle répondit : « Si j’avais pu trouver du soutien dans le chagrin,
je m’en serais servi. » ».

Le chagrin, la tristesse et la peine peuvent toucher quelqu’un

à cause de la prédominance de l’obscurité. Celle-ci se traite avec
ce qui amène la joie. La peine gèle le sang alors que le bonheur
le réchauffe et attise sa chaleur intrinsèque. La joie et la peine
peuvent être nocifs et conduire à la mort si elles ne sont pas
maintenues à un niveau modéré.
 Chapitre 20 : Guérir de la peur de
la mort et de la prudence
excessive.
La peur et la prudence sont relatives aux évènements futurs.
Celui doté de détermination se prépare en prévision de ce qu’il
craint. Il évite cependant la peur excessive vis-à-vis de ce qui le
touchera de manière inévitable, car elle ne lui est pas profitable.

En effet, la crainte d’Allah était si forte dans le cœur de

certains vertueux qu’ils L’invoquaient pour qu’Il la diminue. Il y
a une raison derrière le fait de faire ce type de demande auprès
d’Allah. C’est que la crainte est telle un fouet ; si le chameau est
constamment fouetté, il s’inquiètera. Le fouet doit plutôt être
utilisé lorsqu’il est paresseux afin de le motiver à avancer.

On rapporte que Sufyan Al-Thawri interrogea un jeune

homme qui était assis avec lui : « Désires-tu craindre Allah
sincèrement et comme il se doit ? ».
Le jeune homme répondit : « Oui. ».
Alors Sufyan lui dit : « Tu es un sot ! Si tu crains Allah comme
il se doit, tu ne pourras même pas accomplir les actes
obligatoires ! ».54

Une personne raisonnable ne doit pas avoir une peur

excessive de la maladie, car elle la touchera inévitablement
pendant sa vie. Craindre ce qui est inévitable ajoute simplement
du mal au mal. L’affaire est par contre plus difficile en ce qui
concerne la peur de la mort et le fait de s’en inquiéter. Se

54 Sufyan Al-Thawri fut l’un des immenses savants de cette communauté. Il

était connu pour sa piété. Il fut surnommé « Le Commandeur des Croyants
dans le Hadith » et était une référence dans l’exégèse. Il fut entre autres
l’enseignant d’Abu Hanifah et Malik. Il mourut en l’an 161H.
souvenir qu’elle est inévitable rend cette pensée plus
supportable, de même que de se rappeler que la prudence
excessive n’ajoutera que prudence supplémentaire sans pour
autant apporter un quelconque profit.

Chaque fois qu’une personne tente d’imaginer l’intensité de

la mort, c’est comme si elle la vivait, mais de manière
émotionnelle. C’est pourquoi elle ne devrait pas se la représenter
dans son esprit car elle ne mourra pas plusieurs fois, mais qu’une
seule. Donc, éviter d’y penser modère la crainte de sa venue.

Chacun doit également savoir qu’Allah est capable de la

rendre facile s’Il le veut. Mais ce qui se trouve après la mort est
bien plus préoccupant que la mort elle-même. En effet, celle-ci
n’est qu’un pont qui nous mène vers notre demeure éternelle.
C’est pourquoi il convient de penser souvent à la mort dans le
but d’œuvrer jusqu’à ce qu’elle se présente, et non pas juste dans
le simple intérêt de l’imaginer.

Si l’idée de quitter cette vie attriste le cœur alors la guérison

réside dans le fait de savoir que ce monde n’est pas une demeure
de joie. Le bonheur et le plaisir se trouvent plutôt dans le fait de
le quitter. C’est pourquoi il ne convient pas de rivaliser dans son
acquisition.

Donc, la personne sage est celle qui s’attriste de quitter cette

vie seulement parce qu’elle ne pourra plus y accomplir de
bonnes actions. C’est ce qui explique que les pieux
prédécesseurs s’attristaient également de la mort.

Quand Mu’adh ibn Jabal fut sur le point de mourir, il dit : «

Ô Allah ! Je Te craignais, mais aujourd’hui mon espoir est en
Toi. Tu sais que je n’aimais pas la vie terrestre et que je ne
voulais pas y rester longtemps. Mais ce que j’aimais, c’était avoir
soif lors des canicules, faire preuve d’endurance durant des
heures et bousculer les savants avec mes genoux dans les cercles
d’études. ».

Celui que la mort frappe doit savoir qu’il s’agit d’un moment
de grande souffrance. Il connaîtra une douleur profonde. Il sera
séparé de toutes les choses qu’il aime et des personnes qui lui
sont chères. Il subira l’horreur de l’agonie et craindra pour
l’avenir de ses biens. C’est à ce moment que le diable viendra
pour tenter de rendre le serviteur mécontent de son Seigneur. Il
lui dira : « Regarde-toi ! Qu’est-ce qui t’as tué ? N’est-ce pas
douloureux ? Tu quittes ta femme, tes enfants et tu t’apprêtes à
être enterré ! ». Son but est que le serviteur ait une mauvaise
opinion de son Seigneur, détestant le décret d’Allah, protestant,
devenant injuste dans la répartition de son héritage et ainsi de
suite. Dans ce cas, il est nécessaire de se guérir des insufflations
du diable et de l’âme.

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Je cherche refuge auprès

de Toi contre la domination de satan au moment de ma
mort. ».55

Lors de ce moment, satan dit à ses alliés : « S’il vous échappe

maintenant, vous ne pourrez plus jamais vous saisir de lui. ». En
guide de remède à cette épreuve, nous mentionnerons le fait que
quiconque se rappelle d’Allah en bonne santé, Allah le protègera
quand il sera malade et quiconque garde Allah dans ses pensées,
Allah protègera son corps lorsqu’il se déplacera.

Ibn ‘Abbas rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Sois attentif à l’égard d’Allah, Il le sera envers toi. Sois attentif
à l’égard d’Allah, tu Le trouveras devant toi. Rappelle-toi de Lui
dans l’aisance, Il se rappellera de toi dans la difficulté. ».56

55 Rapporté par Abu Dawud. Authentifié par Al-Albani.

56 Rapporté et authentifié par Al-Tirmidhi
 Nous pouvons citer également le célèbre récit du Prophète
Yunus (paix sur lui). Ses œuvres lui permirent d’échapper à
l’épreuve qui l’avait frappé.

Allah, Exalté soit-Il a dit :

َ َ ُ ‫ََ ْ َ ٓ َر‬
َِ ‫ان م َن ْٱل ُم َس ِّبح‬
‫ي‬ ِ ِ ‫فلوَل أ ن ه ۥك‬
َ ُ َ ْ ُ ْ َ َٰ َ ٓ ْ َ ِ َ َ َ
‫لل ِب ث ف ب ط ِن ِه ۦ ِإ َل يو ِم يب عثون‬
« S'il n'avait pas été parmi ceux qui glorifient Allah, il serait
demeuré dans son ventre jusqu'au jour où l'on sera ressuscité. »57

Pharaon ne possédait aucune bonne action. Il ne trouva alors

aucune chose à laquelle s’attacher au moment de son épreuve.
Il lui fut donc dit :

َ ‫نت م َن ْٱل ُم ْفس د‬

‫ين‬
َ ُ َ ُ ْ َ َ ْ َ َ ْ َ َ َ َٰ ْ ٓ َ
‫ءا ل ن وق د عص يت قب ل وك‬
ِ ِ ِ
« Maintenant (tu crois) ? Alors qu'auparavant tu as désobéi
et que tu as été du nombre des corrupteurs ! ».58

‘Abdul-Samad, l’ascète, dit sur son lit de mort : « Ô mon

Maître ! C’est pour ce moment que je T’ai gardé. Quiconque fut
négligent en bonne santé, sera négligé pendant sa maladie. ».

On rapporte qu’un des compagnons vit un vieil homme

mendier. Il dit alors : « Cet homme fut négligent vis-à-vis des
ordres d’Allah pendant sa jeunesse, Allah l’a donc négligé
lorsqu’il devint vieux. ».

57 Sourate Les Rangés, versets 143-144

58 Sourate Yunus, verset 91
 Le remède à cette maladie consiste à encourager l’âme, à la
convaincre qu’il ne s’agit que d’un court moment qui passera et
qu’ensuite elle connaîtra le repos éternel comme l’a dit le
Prophète (paix sur lui) : « Nulle angoisse ne touchera ton père
après ce jour. ».59

Abu Bakr ibn ‘Ayyash invoqua Allah sur son lit de mort en
disant : « Si je n’avais pas placé mon espoir en Lui, j’aurais jeûné
80 mois de Ramadan pour Lui ! ».

Al-Mu’tamir ibn Sulayman a dit : « Mon père m’a dit : « Ô

mon fils ! Lis pour moi le hadith qui parle des concessions
d’Allah, afin que je Le rencontre en espérant le meilleur de Sa
part. ».

Le croyant doit donc repousser la peur et tenir bon tout

comme l’a dit un chamelier du désert :

Son chamelier lui annonça de bonnes nouvelles et dit

Demain tu verras les acacias et les montagnes

Le Prophète (paix sur lui) a dit [qu’Allah a dit] : « Je suis tel

que ce que Mon serviteur pense de Moi. ».60

Jabir rapporte : « J’ai entendu le Messager d’Allah (paix sur

lui) dire, trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne
meurt, sans avoir une bonne opinion d'Allah qu'Il soit glorifié
et exalté ! » ».61

Al-Fudayl ibn ‘Iyad a dit : « La crainte est meilleure que

l’espoir. En revanche, lorsque la mort arrive, l’espoir devient
meilleur. ».

59 Rapporté par Ibn Majah

60 Rapporté par Al-Bukhari et Muslim
61 Rapporté par Muslim
 Je dis que cela est vrai car, comme je l’ai clarifié, la crainte est
un fouet qui encourage le paresseux. Mais si le chameau est
fatigué, alors c’est l’indulgence qu’il faut utiliser.

Si on demande pourquoi ‘Umar ibn ‘Abdul-‘Aziz éprouvait

autant de crainte au moment de sa mort, alors il faut répondre
que sa peur était le résultat de son sens des responsabilités et de
sa volonté de toujours honorer les droits de chacun.

Il avait l’habitude de dire : « Certes, je crains cette position

d’autorité ! ». Lorsque Ibn ‘Abbas lui dit : « Reçois l’annonce
d’une bonne nouvelle, Ô Commandeur des Croyants ! Tu as
reçu une position d’autorité, tu as été juste et tu es mort en
martyr ! ». Il répondit : « Ô Ibn ‘Abbas ! Attesteras-tu de cela
devant Allah ? ».62

Si la souffrance du mourant s’intensifie, il doit y voir une

récompense. Les pieux prédécesseurs considéraient l’intensité
de l’agonie d’un malade comme une expiation des péchés et s’en
réjouissaient. On rapporte que l’un d’entre eux a dit : « Ils
aimaient souffrir au moment de la mort. ».

62 NdT : Cette parole a été dite par Ibn ‘Abbas au Commandeur des Croyants
‘Umar ibn Al-Khattab lorsqu’il fut poignardé. Ahmad le rapporte dans son
Musnad (1 :46) et Al-Bayhaqi dans Ithbât ‘Athar al-Qabr. Ibn ‘Abbas a dit :
« Je m’abaissa près de ‘Umar Ibn Al-Khattab lorsqu’il fut poignardé. Je lui
dis alors « Reçois l’annonce d’une bonne nouvelle Ô Commandeur des
Croyants ! Tu t’es converti à l’Islam quand les gens mécroyaient, tu t’es battu
aux côtés du Messager d’Allah (paix sur lui) lorsque les autres
l’abandonnèrent et il (paix sur lui) est mort en étant satisfait de toi. Les gens
se sont accordés sur ton califat et tu es mort en martyr. ». Il dit alors, « Répète
ce qui tu as dit ! ». J’ai répété et il dit : « Par Allah, le seul Dieu qui mérite
l’adoration, si je possédais tout ce que la terre contient d’or et d’argent, je
l’aurais sacrifié par horreur du Jour du Jugement. ».
 On rapporte également que ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Aziz a dit :
« Je ne veux pas que l’agonie de la mort me soit épargnée, car il
s’agit de la dernière chose qui expie les péchés du musulman. ».

Le mourant doit se repentir tant qu’il est encore lucide afin

qu’il rencontre Allah purifié de tout péché. Il doit également
écrire ses dernières volontés, et s’en remettre à Allah, Exalté et
Glorifié soit-Il, quant à la prise en charge de son épouse et de
ses enfants, car Il soutient et protège les vertueux.

Si le diable importune le mourant et lui rappelle son

dépérissement, qu’il sache que le bateau dépérit lorsque le
voyageur le quitte. Qu’il se souvienne également que la Shari’ah
a stipulé que le croyant vivra une vie de bonheur éternel après
la mort. Donc quiconque possède une croyance ferme ne doit
pas être triste car la destination est bonne et quiconque ne
possède pas une foi sincère doit s’attrister de ne pas l’avoir
obtenue.

On rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit : « L’âme du

musulman est comme un oiseau perché sur les arbres du
Paradis, jusqu’à ce qu’Allah la renvoie dans son corps. »63.

L’objectif de ce chapitre est de démontrer que la peur de la

mort doit être modérée afin qu’elle n’épuise pas le corps et ne
soit pas nuisible. Il convient plutôt de craindre ce qui vient après
la mort et d’œuvrer pour s’y préparer.

63 Rapporté par Al-Bukhari dans At-Tarikh al-Kabir

 Chapitre 21 : Guérir de la joie
excessive
Quand la joie s’intensifie, le sang se réchauffe et elle peut
alors nuire au corps, voire même conduire à la mort si elle n’est
pas atténuée.

Celui qui trouve le moyen d’atteindre le bonheur, qu’il

emploie les causes lui permettant d’y parvenir. Lorsque Yusuf
(paix sur lui) rencontra son frère, il lui dit : « As-tu un père ? »
et il continua de faire preuve d’indulgence envers lui afin de ne
pas le surprendre avec la bonne nouvelle.

La joie doit être régulée afin qu’elle égale la tristesse. Son

exagération est un signe de profonde insouciance. En effet, la
joie ne constitue pas un signe de raison pour une personne
saine, car quand elle se réjouit de quelque chose, elle se souvient
ensuite de son destin et de sa crainte au sujet de son sort final.
C’est alors que sa joie disparaît.

Si l’insouciance de la joie s’intensifie, elle conduit à

l’imprudence et l’exultation. C’est pourquoi Allah a dit :

ُّ ‫ٱَّلل ََل ُيح‬

َِ ‫ب ْٱل َفرح‬
‫ي‬ َ َّ ‫ََل َت ْف َر ْح إ رن‬
ِ ِ ِ ِ
« Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas ceux qui
jubilent. »64

Cela fait référence à ceux qui ont dépassé les limites de la joie
en jubilant excessivement.

64 Sourate Le Récit, verset 76

 Le remède de la joie excessive réside dans la réflexion
profonde sur les péchés commis et les épreuves à venir.
Al-Hasan Al-Basri disait : « La mort a dévoilé ce bas-monde :
il n’a laissé aucun bonheur au sain d’esprit. ».65

65 Al-Zuhd
 Chapitre 22 : Guérir de la paresse
L’amour des loisirs, la préférence pour l’oisiveté et percevoir
la difficulté dans chaque tâche sont autant d’éléments qui
mènent à la paresse.

Le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Je cherche refuge auprès d’Allah contre l’angoisse, la
tristesse, la vieillesse et la paresse. ».66

Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Le croyant fort est meilleur

et plus aimé d’Allah que le croyant faible. ».67

Lutte à chaque instant pour obtenir ce qui t’est bénéfique,

recherche l’aide d’Allah et ne soit pas impuissant. Si quelque
chose t’arrive, ne dit pas : « Si seulement j’avais fait ceci ou cela,
alors ce serait arrivé. ». Dis plutôt : « C’est le décret d’Allah et Il
fait ce qu’Il veut. », car les mots « si seulement » ouvrent la porte
au diable.

Ibn Mas’ud a dit : « Je déteste voir un homme être paresseux

en efforts pour ce monde ou celui d’après. ».68
Il a également dit : « À la fin des temps, viendront des gens
dont les meilleures actions seront de se critiquer entre eux, aussi
connus comme étant des paresseux. ».

Ibn ‘Abbas a dit : « Le relâchement épousa la paresse et ils

donnèrent naissance à la pauvreté. ».

66 Rapporté par Al-Bukhari et Muslim

67 Rapporté par Muslim
68 Rapporté par Abu Nu’aym dans Al-Hilyah
 Malik ibn Dinar a dit : « Il n’y a aucune bonne action sans
qu’un obstacle n’apparaisse avec elle. Celui qui le surmonte avec
patience atteindra le réconfort, mais s’il le craint, il s’abstiendra
d’elle. ».

Sufyan Al-Thawri a dit : « Les gens nous ont quitté montant

des chevaux rapides et nous sommes restés là sur des chameaux
paresseux. ».

Le remède à la paresse réside dans la motivation et dans

l’encouragement à l’effort en craignant de manquer le but, ou
d’être blâmé ou de vivre dans le regret. En effet, le regret du
paresseux lorsqu’il observe la récompense de celui qui travaille
dur est la plus grande des punitions. Ainsi, la personne
raisonnable se doit de méditer sur les conséquences négatives
de la paresse, car les loisirs ont de nombreuses fois mené aux
regrets.

Celui qui voit son voisin rentrer de voyage avec de nombreux

profits (tirés du commerce) connaîtra un regret bien plus grand
que le plaisir du divertissement, de même que l’étudiant
paresseux vis-à-vis de celui qui atteint un rang élevé dans le
savoir.

Le but de ces exemples est d’expliquer que la frustration de

l’échec excède la satisfaction de la paresse.

Les gens sages sont unanimes quant au fait que la sagesse ne

s’atteint ni par la relaxation, ni par l’oisiveté. Ainsi, celui qui
connaît les conséquences de la paresse l’évitera et celui qui
prends conscience des fruits du dur labeur endurera les
difficultés de ce chemin. De plus, l’homme intelligent sait qu’il
n’a pas été créé en vain. Au contraire, il est dans ce bas-monde
tel un ouvrier ou un commerçant.
 La vie d’ici-bas, qui nous a été octroyée pour accomplir de
bonnes œuvres, et la vie dans la tombe sont telles de courts
instants comparées à l’éternité passée au paradis ou en enfer.

Parmi les meilleurs remèdes contre la paresse figure la lecture

des biographies de ceux qui ont travaillé dur et la méditation de
ces récits. C’est pourquoi je m’étonne de celui qui choisit
l’oisiveté pendant la saison des semailles et délaisse les bénéfices
pendant la saison des récoltes.

On rapporte que Farqad a dit : « Vous avez enfilé le

vêtement des loisirs avant même de commencer à travailler.
N’avez-vous jamais remarqué que lorsque l’ouvrier commence
son travail, il s’habille de ses vêtements les plus modestes. Puis,
lorsqu’il a terminé, il se lave et enfile deux vêtements propres.
Quant à vous, vous vous êtes vêtu de l’habit des loisirs avant
même de commencer à travailler. ».69

69 Hilyah al-Awliya’
 Chapitre 23 : Connaître ses
défauts
Sache que l’égo est un être aimé. Or, les défauts de l’être aimé
peuvent ne pas apparaître aux yeux de l’amoureux. Cependant,
certains font preuve d’une telle détermination dans leur combat
contre eux-mêmes qu’ils considèrent leur propre personne
comme une ennemie. C’est alors qu’ils deviennent capables de
distinguer leurs défauts.

Iyâs ibn Mu’awiyah a dit :

« Celui qui ne connait pas ses défauts est un sot ! ».
On lui demanda alors : « Quels sont les tiens ? ».
Il répondit : « L’excès de paroles. ».

Ce genre de cas est néanmoins très rare. En effet, les gens

ont plutôt pour habitude de cacher leurs défauts. Nous
n’insinuons pas qu’une personne ne connaît pas ses carences,
car celui qui est sain d’esprit sait les déceler. Nous parlons plutôt
du fait de les dissimuler. Ils deviennent alors comme des
maladies internes que le médecin ne peut pas repérer et donc
guérir, car il ne distingue aucun symptôme.

En fait, l’amour d’une personne pour elle-même l’empêche

de voir ses défauts cachés comme étant des défauts.

Un poète a dit :

L’œil de la satisfaction ne voit pas les imperfections,

Mais l’œil du mécontentement décèle toutes les failles.

On rapporte qu’un homme était en compagnie d’un autre et

quand il voulut s’en aller, il lui dit :
« Parle-moi de mes défauts. ».
 L’autre lui répondit : « Demande à quelqu’un d’autre car je
t’ai regardé avec l’œil de la satisfaction. ».

Si on demande comment une personne peut identifier ses

défauts si elle ne les considère pas comme tels, nous répondrons
qu’il existe sept manières d’y parvenir :

1- Celui qui est concerné doit choisir le plus sage et le

plus raisonnable de ses amis et lui demander qu’il
l’informe sur ses défauts. Il doit lui préciser qu’en
faisant cela, il lui rend service. Ensuite, lorsque son ami
répond à sa demande, il doit s’en réjouir et ne montrer
aucune tristesse afin de ne pas le décourager de parler.
Il doit même lui dire : « Si tu caches quoique ce soit, je
te considèrerais comme un tricheur. ».
2- Il doit interroger ses voisins, ses frères et toute
personne avec qui il traite, ce qu’ils apprécient chez lui
et ce qu’ils n’aiment pas.
3- Il doit se renseigner sur ce que ses ennemis disent de
lui, car un ennemi cherche toujours à trouver les
défauts de son adversaire. En prenant ce point en
considération, il devient alors possible de tirer profit de
son ennemi d’une manière qu’on ne pourrait même
pas reproduire avec un ami. Cela parce que l’ennemi
mentionne les défauts alors que l’ami les cache. Grâce
à cela, s’ouvre la possibilité d’éviter ces défauts.
4- Il doit se représenter quelqu’un d’autre ayant les
mêmes traits de caractère que lui. Il devra ensuite
garder ce qu’il apprécie et délaisser ce qui est
répréhensible.
5- Il doit méditer sur les fruits et les conséquences de ses
différents traits de personnalités. Il distinguera alors le
bien qui résulte de ses bons côtés et le mal qui résulte
de ses mauvais côtés. L’analyse honnête est en effet
puissante et révélatrice.
6- Il doit mesurer ses œuvres à la lumière de la Shari’ah,
les faire examiner par des personnes perspicaces et les
mesurer à l’échelle de la justice, tout cela afin de
distinguer le bon du mauvais.
7- Il doit lire les histoires de ceux qui ont agi en
cohérence avec leur savoir et il doit comparer ses
œuvres aux leurs. Il devra considérer les effets de ses
défauts comme des failles à éviter, sans même parler
des péchés.
 Chapitre 24 : Guérir de l’oisiveté
Si l’oisiveté est devenue une habitude ancrée dans l’âme,
alors aucun remède n’aura d’effet sur elle. Par contre, si elle a
été acquise à force de fréquenter les gens oisifs ou à cause de la
prédominance des désirs, alors sa guérison peut être obtenue à
travers différents moyens.

Parmi eux, on peut citer le fait de s’éloigner des gens avares

en efforts et les traiter avec mépris pour en échange fréquenter
les personnes actives.

Ensuite, citons le fait de méditer sur les conséquences et le

destin de ceux qui ont peu agi et les comparer aux destins de
ceux qui furent sérieux et assidus.

Comme l’a dit ‘Abdul-Samad : « Un homme connu pour ses

nombreux efforts mourut alors que les gens étaient en train de
lui dire « Meurs aujourd’hui afin que tu vives pour toujours », et
cette parole m’a réveillé. ».

Celui qui observe attentivement les gens généreux dans

l’effort constatera qu’ils ne sont pas différents de lui. Ils ont été
créés comme lui. Ils sont des êtres humains comme lui. Sauf que
l’amour de l’oisiveté et du divertissement l’a lésé et l’a enchaîné.
Alors ils ont avancé et lui est resté. S’il avait bougé le pied de la
détermination, il aurait atteint ce qu’ils ont atteint.

Un poète a dit :

Si tu aimes les traits de caractère d’une personne,

Alors imite-la et tu deviendras ce que tu as aimé.
Car il n’y a aucune barrière devant la générosité et les bons
caractères si tu vas vers eux.
 Celui qui consulte les biographies et les récits des pieux
prédécesseurs constatera que la plupart des savants et
jurisconsultes étaient parmi les esclaves, les faibles et les petits
ouvriers. Mais, grâce à leurs grands efforts, ils ont réussi.

Si les paresseux méditaient sur les conséquences de leur

oisiveté, ils comprendraient que leur fainéantise est leur
ennemie. Cependant, ils ont préféré l’inactivité et se sont
précipités vers la détente et le divertissement.

En outre, le regret d’être passé à côté des plus grandes vertus,

le mépris des gens et l’humiliation sont pires que toute autre
épreuve ou calamité.

Par contre, les gens productifs ont trouvé du réconfort dans

les encouragements et à travers l’élévation de leur statut dans ce
monde et dans l’au-delà. Cela les a soulagés dans les moments
d’adversité par lesquels ils sont passés. C’est comme si ceux qui
avaient enduré la souffrance de l’effort ne s’étaient jamais
détendus et ceux qui se sont détendus n’avaient jamais connu la
souffrance de l’effort.

D'après Anas (qu'Allah l'agrée), le Prophète (paix sur lui) a

dit : « On fera venir celui des gens du paradis qui a eu le plus
d'épreuves dans la vie d'ici-bas et il sera dit :
« Plongez-le une fois dans le paradis », alors il y sera plongé.
Puis Allah dira : « Ô fils de Adam ! As-tu vu dans le passé une
quelconque difficulté ou une chose que tu détestes ? ».
Alors il répondra : « Non, par ta puissance, je n'ai jamais vu une
chose que j'ai détesté. ».
Puis on fera venir celui des gens de l'enfer qui a eu le plus de
bienfaits dans la vie d'ici-bas et il sera dit :
« Plongez-le une fois dans l'enfer. ». Alors il y sera plongé.
Puis Allah dira : « Ô fils de Adam, as-tu vu dans le passé un
quelconque bien ou une chose qui a réjoui ton œil ? »
Alors il dira : « Non, par ta puissance, je n'ai jamais vu aucun
bien ni aucune chose qui a réjoui mon œil. ».70

Ce hadith signifie que, dans un cas, la fatigue et l’adversité

finiront un jour et seul le repos demeurera. Dans l’autre cas, le
repos et la facilité disparaîtront un jour et seul les remords
resteront. En effet, la vie n’est qu’une saison, la défaite éternelle
n’est pas encore actée mais le jour de la récolte arrive bientôt et
cela est suffisant pour réveiller le paresseux.

70 Rapporté par Ahmed et authentifié par Al-Albani

 Chapitre 25 : L’autodiscipline
La nature humaine est, à la base, saine et équilibrée. En
dehors des maladies et défauts de sources externes, chaque
enfant né sur la fitrah (prédisposition naturelle). C’est pourquoi
les créatures non douées de raison sont inaptes à
l’autodiscipline. Un animal sauvage dont on s’occupe lorsqu’il
est jeune ne délaissera pas la chasse une fois adulte.

Sache que chaque être humain dispose de 3 aptitudes :

- une aptitude à la réflexion

- une aptitude au désir
- une aptitude à la colère

Cela étant, celui qu’Allah a honoré par le don de l’amour du

savoir se doit de perfectionner son aptitude à la réflexion. C’est
par celle-ci qu’Allah l’a distingué des animaux et lui a donné un
point commun avec les anges. Il se doit de faire prédominer
cette aptitude sur les deux autres. Ceci, afin qu’il devienne tel le
cavalier et que son corps soit tel le cheval. Le cavalier prédomine
le cheval du fait de sa supériorité. Il est en effet capable de le
mener où il le veut et de mettre fin à sa vie s’il le souhaite.

De la même manière, l’aptitude intellectuelle doit dominer

les deux autres aptitudes en les utilisant à sa guise. Seul celui qui
y parvient mérite l’appellation « d’être humain ».
 Platon a dit : « Un véritable humain possède une aptitude à
la raison plus forte que toutes ses autres facettes. Car si la
lubricité est excessive, la personne devient telle que l’animal.
Celui qui déchaîne ses désirs passionnels en vivant une vie sans
restriction s’éloignera de son centre et deviendra donc pire
qu’une bête. En effet, les animaux ne font que suivre leur nature
bestiale alors que lui aura contredit sa nature humaine. Quant à
l’aptitude à la colère, lorsqu’elle devient excessive, les traits de
l’homme se transforment en ceux des bêtes sauvages et des
fauves. Donc, il est nécessaire d’apprivoiser son égo en
canalisant son désir, en contrôlant sa colère et en suivant sa
raison afin de ressembler aux anges et d’éviter l’adoration des
envies et du courroux. ».

Sache que l’autodiscipline s’accomplit grâce à l’indulgence et

en passant d’une étape à une autre. Elle ne s’atteint pas par la
violence mais plutôt par la clémence.

Elle s’obtient ensuite en combinant espoir et crainte. Pour la

renforcer, il convient de garder de bonnes fréquentations, de
s’éloigner des mauvaises, d’étudier le Coran, les récits
profitables, de penser au Paradis, à l’Enfer et de lire les
biographies des sages et des ascètes.

Les pieux prédécesseurs s’autorisaient à consommer des

mets délicieux mais certains ne s’octroyaient cette récompense
qu’après avoir prié pendant la nuit.

Sufyan Al-Thawri avait pour habitude de manger ce qu’il

voulait. Puis, quand il se levait le matin, il disait : « L’homme
noir a mangé son enfant ! ».

Les savants et les exégètes ont toujours été indulgents avec

leur âme et ont continué de l’être jusqu’à la posséder et la
soumettre.
 Un voisin de Mâlik ibn Dinar a dit :
« Une nuit, je l’ai entendu parler à lui-même, disant :
« C’est ainsi que tu dois être ! ».
Le matin suivant, je lui ai demandé :
« Il n’y avait personne chez toi alors à qui as-tu dis cela ? »
Il répondit : « Mon âme m’a demandé du pain avec insistance,
alors je l’en ai privé pendant 3 jours. J’ai ensuite trouvé un
morceau de pain sec. Quand je m’apprêtais à le manger, je me
suis dit : « Je vais plutôt prendre du pain tendre. »
Mais mon âme m’a dit : « Je me contenterais de cela. ».
Alors je lui ai répondu : « C’est ainsi que tu dois être ! ». »

Sache que si l’âme sait que tu es déterminé, elle le sera aussi.

Si elle sait que tu es indolent, elle te maîtrisera.

Un poète a dit :

Le cavalier sait comment son cheval fonctionne

Alors il l’épuise sans cesse en lui faisant ressentir la peur.

Parmi les bonnes pratiques relatives à l’autodiscipline se

trouve le fait de comptabiliser chaque parole, chaque acte,
chaque négligence et chaque péché.

Aussi, quand l’autodiscipline est atteinte, l’âme savoure les

efforts qu’elle endure.

Thabit Al-Banani a dit : « J’ai supporté la nuit [en priant]

pendant 20 ans. Puis, j’ai savouré la nuit pendant 20 ans. ».

Abû Yazîd a dit : « J’ai persisté à diriger mon âme vers mon
Seigneur alors qu’elle pleurait jusqu’à ce qu’elle finisse par
sourire. ».

Un poète a dit :
 Je ris et je pleure encore chaque fois que je regarde
Jusqu’à ce que son œil soit teinté de mon sang.

Néanmoins, il ne faut pas oublier les droits de l’âme. Cela

consiste à la récompenser sans nuire à l’objectif d’autodiscipline.
En effet, si elle est privée de ce à quoi elle s’aspire de manière
générale, le cœur deviendra aveugle, l’inquiétude se propagera
et l’esclave se retrouvera contraint.

Et sache que pour Allah, Exalté soit-Il, la valeur de l’âme est

supérieure à la valeur des adorations. C’est pourquoi Il a permis
au voyageur de rompre le jeûne. Cependant, seuls les gens du
savoir comprennent cela.
 Chapitre 26 : L’éducation des
enfants
La meilleure des éducations est celle accomplit à un jeune
âge. En revanche, si le jeune garçon grandit en conservant ses
traits de caractères, il sera difficile de le changer une fois qu’il
sera mature.

Un poète a dit :

Si tu redresse les branches, elles s’ajusteront,

Mais le tronc ne s’assouplit pas si tu cherches à le réformer.
La discipline profite aux enfants petit à petit
Mais elle ne profite point à ceux qui ont vieillit.

La persévérance dans la discipline est un principe important,

en particulier en ce qui concerne les enfants. En effet, elle leur
est bénéfique dans le sens où elle deviendra une habitude pour
eux.

Un poète a dit :

Ne néglige pas la discipline de l’enfant,

Même s’il se plaint de la fatigue.

Sache que le médecin, lorsqu’il prescrit les médicaments,

tient compte de l’âge, du lieu et de l’époque du patient. De la
même manière, la discipline doit être adaptée à chaque enfant et
les signes du succès ou de l’échec d’un enfant peuvent être
décelés à très bas âge. L’enfant intelligent est stimulé par
l’apprentissage alors que celui qui l’est moins n’en profite pas.
 Un homme a dit un jour à Sufyan Al-Thawri : « Nous
frappons nos enfants s’ils ne prient pas. » Il répondit : « Vous
devriez plutôt les encourager et leur faire l’annonce de la bonne
nouvelle. ».

Zubayd Al-Yafi avait l’habitude de dire aux petits garçons :

« Celui qui prie aura cinq noix. ».

Ibrahim ibn Adham disait : « Ô mon fils ! Étudie la science

du hadith. Je te donnerais un dirham pour chaque hadith que tu
entendras. ». Grâce à cela, il entama l’étude du hadith.

Un père doit savoir que son enfant est un dépôt placé entre
ses mains. Il doit donc éviter qu’il soit en mauvaise compagnie
dès son plus jeune âge. Il doit lui enseigner le bien, car le cœur
de l’enfant est vide et recueille tout ce qu’on y dépose. Il doit lui
faire aimer la pudeur et la générosité.

Il doit l’habiller de vêtements blancs. S’il lui demande des

vêtements de couleur, il doit lui répondre qu’il s’agit là de ce que
portent les femmes et les efféminés.

Il doit leur raconter les récits des pieux et lui éviter l’amour
de la poésie car elle est une graine qui corrompt. Cependant, il
ne doit pas l’empêcher de lire les poèmes sur la générosité et le
courage, cela afin qu’il admire ces qualités et devienne
courageux.

S’il commet une erreur, il doit fermer les yeux sur elle. Son
enseignant doit lui faire apparaître ses défauts et ne doit le
réprimander qu’en privé.

Il doit lui interdire l’excès de nourriture et de sommeil. Il doit

l’habituer à se nourrir simplement et à dormir juste ce qu’il faut
car cela est meilleur pour la santé.
 L’enfant doit pratiquer de l’exercice physique comme la
marche par exemple. On doit lui interdire de tourner le dos aux
gens ainsi que d’éternuer et de bailler en leur présence.

S’il montre une attirance pour un mauvais trait de caractère,

on doit l’en débarrasser très vite avant que cela ne devienne une
habitude. Et si l’indulgence ne fonctionne pas, il n’y a pas de
mal à le discipliner.

Luqman dit à son fils :

« Ô mon fils ! L’éducation agit sur l’enfant comme l’engrais
lorsque l’on sème les graines. »

Si le petit garçon est agressif, son père doit se montrer

indulgent avec lui. Ibn ‘Abbas a dit : « L’agressivité d’un jeune
garçon est une amélioration de son intelligence. ».

Les sages avaient pour habitude de dire : « Ton fils est tel une
fleur durant ses sept premières années et ton servant les sept
années suivantes. Lorsqu’il atteint quatorze ans, si tu as été bon
avec lui, il deviendra ton partenaire et si tu as été mauvais avec
lui il deviendra ton ennemi. ».

Un enfant ne doit pas être battu ou offensé après qu’il ait

atteint la puberté. Sinon, il espèrera perdre son père afin d’agir
comme il le souhaite.

Quiconque atteint 20 ans et n’est pas devenu vertueux, c’est

que sa dévotion a disparu. Cependant, l’indulgence doit être
pratiquée avec tout le monde.
 Chapitre 27 : L’éducation et le
traitement de l’épouse
Il est nécessaire d’étudier ce chapitre en détail, car l’acte le
plus méritoire consiste à ce qu’un homme se marie avec une
femme vierge, n’ayant connu aucun autre avant lui.

Les sages ont dit : « Une vierge est avec toi et une non-vierge
est contre toi. ». De plus, c’est une grave erreur de marier un
homme âgé à une jeune femme car elle deviendra tel un ennemi
pour lui. Cela à cause du fait qu’il ne sera pas capable de remplir
ses besoins et si ses besoins ne sont pas remplis, elle
développera une aversion naturelle envers lui. Donc, si un
homme est éprouvé par cela et s’est marié avec une jeune
femme alors que lui est âgé, il doit répondre à son aversion par
un bon comportement, par de l’indulgence et par le fait de
dépenser beaucoup pour elle.

L’époux doit se faire beau pour son épouse, de la même

façon qu’il aime qu’elle se fasse belle pour lui. Il doit couvrir son
corps afin qu’elle ne voie de lui que ce qu’il aimerait qu’elle voie
et elle doit faire de même.

Le mari ne doit pas trop souvent plaisanter avec sa femme

afin qu’elle ne le rabaisse pas et qu’elle ne devienne donc pas
désobéissante.

De plus, il ne doit pas placer tout son argent entre ses mains
afin qu’il ne soit pas sous son contrôle car elle pourrait prendre
tout son bien et le quitter.

Allah a dit :
ُ َ ُ َّ َ َ َ ِ َّ ُ ُ َ َ ْ َ َ ٓ َ َ ُّ ۟ ُ ْ ُ َ َ
‫ٱَّلل ل ك ْم ِق َي َٰ ًۭم ا‬ ‫وَل تؤتوا ٱلس فه اء أ م َٰو ل ك م ٱل ِت ج ع ل‬
 « Et ne confiez pas aux faibles vos biens dont Allah a fait
votre subsistance. » (Sourate Les Femmes, verset 5)

Il doit plutôt plaisanter avec elle tout en maintenant son

prestige et son statut.

Le meilleur moyen d’éduquer une femme est de l’empêcher

de parler avec d’autres femmes (qui ne sont pas vertueuses ou
qui possèdent de mauvais traits de caractères.) et de sortir de la
maison (sans nécessité).

De plus, une femme plus âgée doit lui être assignée pour
l’éduquer, lui enseigner la manière de témoigner du respect à
son mari et l’informer des droits du mari. Elle doit se comporter
comme son garde-fou car la folie de la jeunesse est une chose
dangereuse.

Si un homme âgé se marie avec une femme qui n’est ni une

jeune fille immature, ni une femme affaiblie par la vieillesse,
alors cela sera mieux pour lui car elle sera moins arrogante et
plus respectueuse envers lui.

Si un homme a été gratifié d’une femme qui est exactement

comme il le désire, il se doit d’oublier ce qu’il n’a pas obtenu
pour le bien de ce qu’il possède désormais. En effet, les
branches ne sont jamais mentionnées lorsque les racines sont
préservées. De plus, avoir un trop grand nombre de femmes
implique beaucoup de choses, la moins exigeante étant le fait de
prendre soin d’elles.
 Chapitre 28 : L’éducation et le
traitement de la famille
Sache que si les membres de ta famille constatent que tu les
dépasse en matière de bien ou de statut social, ils t’envieront.

Cependant, étant donné qu’il est interdit de les quitter, il est

important de faire preuve de sagesse dans la façon de s’adresser
à eux. Il convient d’être bon avec eux sans pour autant les
informer de ce qu’ils ne doivent pas savoir.

L’une des pires erreurs dans la façon d’interagir avec les gens
de la famille consiste à donner aux uns tout en privant les autres.
Toutefois, celui qui souhaite quand même agir de la sorte doit
faire preuve de beaucoup d’efforts pour le leur cacher et éviter
qu’il ne soit détesté.
 Chapitre 29 : La vie en société
Les natures sont diverses et variées. Il est donc difficile de
s’entendre avec tout le monde. C’est pour cela que la solitude
est le meilleur choix en la matière, car elle apporte un grand
confort et un soulagement certain.

Néanmoins, si la fréquentation des gens est nécessaire, il faut

alors faire preuve d’un bon comportement en se montrant
indulgents avec eux et en respectant leurs droits. Il convient par
exemple d’ignorer son propre dû, de faire preuve de patience
avec les ignorants, de pardonner aux injustes et de donner à
l’arrogant la meilleure place lors des assemblées.

Les deux moyens les plus efficaces pour obtenir l’affection

des autres sont le pardon et la générosité. Grâce à ces deux
qualités, il devient possible de transformer le rebelle en allié
fidèle. Il a été mentionné dans un hadith : « Traiter les gens avec
sagesse est une aumône. ».

Si le savant est éprouvé par la compagnie des laïcs, il devra

se montrer très prudent. En effet, les objectifs des laïcs sont
différents de ceux des savants. Ce qui satisfait les uns
mécontente les autres. Certains d’entre eux détestent la vérité
car ils la voient comme étant le faux. Donc, malgré leur
ignorance, ils rejettent les propos des savants.

C’est pourquoi le savant a tout intérêt à demeurer loin d’eux.

Leur compagnie ne lui apportera que déshonneur et
rabaissement à leurs yeux. Ils se mettront alors à discréditer son
savoir.
 De plus, lorsque le pêcheur voit un savant rire et manger, ou
s’il entend qu’il s’est marié, alors il perd tout respect pour lui [en
pensant par exemple qu’il est à la recherche des plaisirs de ce
bas-monde au lieu de l’au-delà]. Il faut donc être très prudent
avec ce type de personnes, car ils sont en fait ceux qui ont tué
des Prophètes.

Toutefois, s’il est contraint de les fréquenter, qu’il se

contente de parler peu et d’éviter de dire tout ce qu’ils
pourraient utiliser contre lui. À partir de là, il sera possible de se
prémunir d’eux.
 Chapitre 30 : Le noble caractère
Les signes d’un caractère noble sont : la droiture et la
discipline par la permission d’Allah, une propension à la sagesse,
de la détermination dans les opinions et les décisions et un esprit
qui ne cesse de s’élargir, tout cela dès le plus jeune âge.

Allah a dit :

َِ ‫يم ُر ْش َد ُهۥ من َق ْب ُل َو ُك رن ا ب هۦ َع َٰ ل م‬
‫ي‬ َ ‫َو َل َق ْد َء َات ْي َن ٓا إ ْب َ َٰر ه‬
ِِ ِِ ِ ِ ِ
« En effet, Nous avons mis auparavant Ibrahim (Abraham)
sur le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance. »71

Les hauts caractères sont très souvent généreux dans l’effort

et sont préservés de la paresse. C’est ce qui fait que, durant leur
enfance, ils aiment être les leaders des autres enfants.

Puis, au fur et à mesure qu’ils grandissent, les bonnes

manières deviennent leur emblème sans même qu’ils ne les
apprennent.

La pudeur et la gêne forment leur parure sans qu’on ne les y

force. Même l’éducation la plus légère agit sur eux, de la même
manière que la meule agit sur l’acier, mais pas sur le fer.

Ensuite, lorsqu’ils atteignent l’âge de la raison et découvrent

les signes de l’existence de leur Créateur, lorsqu’ils comprennent
ce pour quoi ils ont été créés, qu’ils méditent sur les paroles qui
leurs ont été adressées, leur destination finale et le but de tout
cela ; alors ils se mettent à travailler dur. C’est que le savoir leur
révèle la réalité des choses et ils comprennent que tout ce qui
les rapproche de leur Créateur est meilleur.

71 Sourate Les Prophètes, verset 51

 Ils comprennent alors que la façon la plus efficace de se
rapprocher de Lui consiste à apprendre et agir conformément
au savoir qu’ils ont acquis. Ainsi, ils luttent pour accomplir tout
ce que leur corps peu endurer. Leur intention s’éveille et leurs
efforts se multiplient.

Alors que tu vois certaines personnes se limiter à l’étude d’un

domaine spécifique de la science, comme celui qui passe sa vie
à étudier seulement le hadith par exemple, tu les vois eux se
pencher sur toutes les formes du savoir qui sont importantes.

Comprenant que la vie est trop courte pour contenir la

science entière, ils n’apprennent et ne gardent que ce dont ils
ont besoin dans chaque domaine en tant que provision pour
leur quête.

Ils œuvrent ensuite en fonction de ce savoir et profitent de

leur temps craignant que celui-ci ne passe sans qu’ils aient atteint
leur objectif.

Ils ne perdent donc aucune minute dans ce qui est inutile. Ils
tirent même avantage du temps passé à manger et dormir, se
souvenant de la brièveté du délai qui leur est accordé.

Comme un poète l’a dit :

Accompli tes objectifs à toute vitesse,

Car ton âge n’est rien d’autre qu’un voyage parmi tant
d’autres.
Et galope comme les chevaux et soit le premier,
Car tu les as empruntés et tu finiras par les rendre.
 Tu les vois toujours en train de travailler à remplir leur temps
[avec de bonnes œuvres]. Ils soumettent leurs passions pour
réformer leur situation.

Ils n’apprennent que le savoir utile car leur cœur est

préoccupé par faire prévaloir leurs objectifs sur le
divertissement.

Leur corps est dévoué à Allah et à Son obéissance. Ils se

satisfont de ce qu’Allah leur a attribué et ne demandent rien aux
gens. Ils s’abstiennent de leur argent pour protéger leur
honneur. Ils deviennent alors meilleur qu’eux car ils sont
indépendants et se détachent de leur corruption en se
conseillant et en s’exhortant.

Quand ils ont affaire aux autres, ils agissent avec justice et
équité. Ils s’élèvent alors au-dessus d’eux de par leur rang.

Si on leur demande conseil, alors ils répondent du mieux

qu’ils peuvent mais demeurent concentrés sur leur propre
réforme car ils tiennent prêts pour leur voyage [de ce monde
vers l’au-delà]. Leur seule préoccupation est de préparer leurs
bagages [leurs bonnes œuvres].

Ils économisent donc chaque seconde et se renforcent avec

une multitude de provisions parce qu’ils savent que le voyage
sera long. Enfin, ils mettent tout en œuvre pour structurer leur
savoir tout au long de leur vie. Par cela, leur héritage demeure
après leur mort.

Ils font également abstraction de ce monde et ne se

nourrissent que de la quantité qui leur permet d’arriver à la fin
de leur journée.
Quand ils s’autorisent plus que ce qui est nécessaire parmi le
licite, c’est pour que leur chameau [leur âme] soit assez fort pour
supporter la charge.
 Ils demeurent ainsi sous la grâce de leur Seigneur jusqu’à ce
que ce qu’ils accomplissent leur donne un amour profond pour
Lui. C’est alors qu’ils se dévouent à Lui, et se délectent de Sa
voie à tel point que, lorsque les gens leur tiennent compagnie,
seul leur corps est avec eux, alors que leur cœur demeure
constamment auprès de leur Créateur.

De tels hommes sont les favoris d’Allah sur Sa terre. Ceux

qui sont à la recherche de la satisfaction d’Allah veulent respirer
le même air qu’eux. Le parfum de leur véracité se dégage de leur
tombe quand on les enterre.

Quand leurs œuvres sont mentionnées, l’itinérant y trouve

une force dans son voyage vers la patience.

Le Jour de la Résurrection, le vertueux qui aura craint Allah

sera comme l’étoile dans le ciel. Il ressemblera au soleil ou à la
lune lorsqu’elle est pleine.

Nous demandons à Allah de nous accorder la capacité de les

imiter, de nous accorder leur rang et leur noblesse de caractère
par Sa grâce immense car Il est le Celui qui entend tout et Il est
proche de Son serviteur.

Que les prières et la paix d’Allah soient sur Muhammad, sa

famille et ses compagnons.