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Lacan Derrida le malentendu

ISABELLE ALFANDARY
UNIVERSI T É P A R I S -3 S O R B O N N E N O U V E L L E

1.
E ntre Lacan et Derrida, c’est du moins mon hypothèse de travail,
c’est l’hypothèse que je forme pour rendre compte de ce qu’au-
cune biographie n’a à ce jour documenté, de ce que nulle biographie ne
peut par défnition appréhender, il y a le non-lieu de leur rencontre, la
scène impossible de leur être en commun, le réel de la non-rencontre, le
ratage presque immédiat du lien, l’étincelle explosive de leur mise en rap-
port. L’hypothèse que je forme c’est que Derrida et Lacan, Lacan et Derrida
on ne sait pas bien dans quel ordre faire fgurer ces noms, se sont manqués
et sans doute l’ordre du nom, la dimension du nom propre n’est pas indifé-
rent, n’ont pas cessé de se manquer, continuent à ce jour de se manquer
dans l’intertexte, l’entre-deux-textes, qui n’est cependant pas l’ensemble
vide. Derrida a lui-même glosé longuement dans sa conférence « Pour
l’amour de Lacan » prononcée en mai 1992 lors du colloque consacré à
« Lacan et les philosophes » sur la préposition qui signe la relation, la co-
présence en français : avec. C’est de Derrida sans Lacan, de Lacan sans
Derrida, que je voudrais m’entretenir, continuer de m’entretenir avec vous.
2. Pourquoi ce ratage ? Ce ratage, cete discorde, cete impossibilité,
incompossibilité de la co-présence, de l’être-avec, ce passage à l’acte de
Lacan sur la personne de Derrida que rapporte Elisabeth Roudinesco 1, sur
la famille de Derrida, sur Jacques Derrida en père de famille, peut se lire
comme la forme du lien, la seule forme de lien possible, une forme dont
nous voudrions tenter d’interroger modestement la nécessité structurale.
Pour tenter d’esquisser entre eux la raison, les raisons de l’impossible et
l’asymétrie comme condition du rapport. Non que les conditions de la ren-
contre, de la catastrophe, du désastre n’aient pas tenu à des déterminations
contingentes. Il semble toutefois qu’entre Derrida et Lacan, Lacan et Der-

1 Dans son Histoire de la psychanalyse en France. 2 (1925-1985), l’auteur narre les deux temps de
rencontre entre Derrida et Lacan, notamment l’anecdote à caractère familial impliquant Jacques
Derrida, Pierre son fils aîné, et Marguerite son épouse, que le philosophe confie à Lacan lors d’un
dîner chez Jean Piel en 1967, confidence que Lacan reprendra et interprétera assez sauvagement
dans une conférence prononcée à l’Institut français de Naples quelques mois plus tard.
Roudinesco conclut : « Toujours est-il que cette histoire met fin aux rapports entre les deux
hommes. Dommage pour l’historien ! » (419).

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rida, la letre du non-rapport comme forme du rapport n’ait pas manqué

d’arriver à destination.

3. Manquer, je voudrais rebondir sur ce verbe, justement. Derrida et

Lacan, Lacan et Derrida n’ont pas manqué, n’auront pas manqué (au futur
antérieur d’un temps toujours déjà scellé et qui n’en fnit pas de ne pas
s’écrire) de se manquer selon le double régime que connaît et qu’autorise la
langue française qu’ils avaient en partage chacun jalousement : ils n’ont
pas manqué, n’auront pas manqué de se manquer l’un l’autre, de se man-
quer l’un à l’autre. La lecture des œuvres de chacun, leur mise en regard
donne à penser qu’entre eux deux, qu’entre « ces deux-là », comme on dit
quand on parle d’un couple passionné et tumultueux, peut-être plus
qu’entre n’importe quels autres, n’importe quel autre pour chacun pris
séparément, chacun dans sa relation à l’autre, il y a une relation presque
introuvable, à peine scriptible, dont l’historiographie tient en quelques
lignes, en deux temps d’une temporalité réglée comme une partition
fatale : « Je n’ai rencontré Lacan que deux fois et l’ai croisé dans un cock-
tail une troisième fois, longtemps après. Je ne sais si cela veut dire que
nous avons été ensemble, l’un avec l’autre, mais en tous cas ces deux ren-
contres n’eurent pas lieu chez ( apud) l’un ou l’autre mais chez un tiers, et
d’abord, pour la première fois, à l’étranger en 1966, aux Etats-Unis où nous
étions pour la première fois exportésJ. 2 ».

4. Cete relation frappée du sceau de l’impossible, au coin du réel, n’em-

pêche pas des efets d’adresse, innombrables (dont La Carte postale n’est
que l’une des occurrences, sans doute la plus remarquable, la plus com-
mentée) ni même, ainsi que l’écrit Derrida, les « déclarations d’amour »
qu’il ne faudrait pas prendre à la légère, ni comme de simples antiphrases
(« Et si je disais maintenant : voyez-vous je crois que nous nous sommes
beaucoup aimés, Lacan et moi 3 »). D’une part, le silence assourdissant de
Lacan qui dit « avoir l’auteur de la grammatologie à l’œil » n’a pas empê-
ché certaines ré-écritures, comme l’a suggéré Derrida lui-même, ou du
moins certains inféchissements, gauchissements autour de la question de
la letre et de la prégnance de l’écriture, son irréductible diférence d’avec
le signifant. L’on pourrait pour s’en convaincre relire, d’une part, certaines
des phrases du séminaire XX tirées du chapitre « La Fonction de l’écrit4 » ;
d’autre part, la critique de l’œuvre lacanienne par Derrida n’est pas incom-
patible avec la mobilisation récurrente et insistante de l’intertexte lacanien,
du nom de Lacan.

5. Le nom de Lacan, « Lacan », est pour Derrida un nom propre. Le nom

propre d’un signifé à géométrie variable, d’une hantise mouvante. À
chaque occurrence, et elles sont innombrables, il faut nous demander, nous
redemander de quoi le nom de Lacan peut être le nom. Le nom se trouve et
se retrouve dans des contextes inédits pour devenir spectral, ponctuant de
2 J. Derrida, « Pour l’amour de Lacan », Résistances, 68.
3 Ibid., 60.
4 « L’écrit n’est nullement du même registre, du même tabac si vous me permetez cete
expression, que le signifant » (Séminaire XX. Encore, 31).

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plus en plus fréquemment l’œuvre derridienne à mesure qu’elle se déploie

dans le temps, après la mort de Lacan. Je n’en citerai qu’un exemple, inat-
tendu, pour ne pas dire improbable, tiré de L’Animal que donc je suis5 où
Derrida convoque Lacan en traquant dans les Écrits les traces de l’animal,
de « Subversion du sujet et dialectique du désir dans l’inconscient freu-
dien » (1960) à « La Direction de la cure », en passant par « Position de
l’inconscient ». Lacan, qui n’est pas d’abord connu pour sa pensée de l’ani-
mal, est sollicité en tant que faisant fonction de représentant moderne de la
tradition métaphysique qui postulerait l’animal dans son altérité constitu-
tive, sa diférence dans une orthographe conventionnelle et invariable. Pur
faire-valoir, l’animal lacanien vaudrait comme métaphore du non-humain,
« l’homme est un animal mais il parle, et il est moins bête de proie qu’une
bête en proie à la parole6 ». Le nom de Lacan fait ofce de métaphore au
sens précis où l’entend Lacan : au-delà de la critique, il est le nom d’une
substitution, il est un nom qui peut en cacher un autre, sinon une pluralité
d’autres, un nom qui tient lieu d’une position, d’une thèse. Lacan est
nommé pour consister, faire consister, faire tenir ensemble une tradition.
Les catégories lacaniennes sont dans ce contexte relues par Derrida, qui est
coutumier de ce mode de revisitation analytique et reconfgurante, à l’aune
d’un concept, ici l’animal, notamment dans ce qu’il appelle « la distinction
oppositionnelle entre l’imaginaire et le symbolique 7 ». L’auteur de L’Ani-
mal que donc je suis profte de l’animal pour reparcourir, recatégoriser,
domestiquer l’œuvre et l’animal lacaniens. Le chapitre que Jacques Derrida
lui dédie explicitement (« À Jacques Lacan8 »), et dont le titre « Et si l’ani-
mal répondait ? » peut s’entendre comme un clin d’œil à l’analyste disparu,
continue d’interroger au plus près la question de la trace que Derrida
oppose au signifant et qu’il dit avoir soutenue contre lui, l’animal se carac-
térisant pour Derrida chez Lacan par « l’incapacité à feindre de feindre, et
à efacer ses traces9 » :
Outre que j’avais essayé de montrer ailleurs (et c’est pourquoi il y a si long-
temps, j’avais substitué le concept de trace à celui de signifant), la structure de
la trace suppose que tracer revienne à efacer une trace (toujours présente-ab-
sente) autant qu’à l’imprimer, toutes sortes de pratiques animales, parfois
rituelles, associent, par exemple dans la sépulture et le deuil, l’expérience de la
trace à celle de l’efacement de la trace10.

6. Entre Derrida et Lacan, c’est de fait autour de la trace, de la paternité

de la trace, de la trace de la paternité que se nouent et dénouent les liens.
Outre le fait que Lacan tient lieu de tenant lieu, de métaphore au sens laca-
nien, d’une tradition qu’il incarne, il se trouve convoqué à la barre pour
être mieux relégué dans le rang de la métaphysique ordinaire, au terme
d’un procès qui pour n’être pas injuste n’en est pas moins implacable.
Pourquoi avoir élu Lacan à cete place ? La question mérite examen et les

5 J. Derrida, L’Animal que donc je suis, 163-191.

6 Ibid., 165.
7 Ibid., 182.
8 Ibid., 163
9 Ibid., 165.
10 Ibid., 185.

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arguments aussi bien que la manière de Derrida valent d’être brièvement

rappelés.

CONTRE LACAN
7. Dans « Pour l’amour de Lacan », le philosophe expose méthodique-
ment comme il l’avait déjà fait dans la note 33 de Positions sur ce qui
oppose diamétralement, axialement, la psychanalyse lacanienne à la
déconstruction. C’est à la fgure du chiasme, empruntée à René Major, qu’il
recourt :
Il arriva ceci, et cela m’arriva, qu’au moment où certains philosophèmes
majeurs ou dominants, organisés dans ce que je proposai de nommer à ce
moment-là phonocentrisme et/ou phallogocentrisme, appelaient un questionne-
ment disons pour faire vite « déconstructeur » (questionnement qui bien évi-
demment, par défnition, était à la fois philosophique et excentrique, ex-centrant
par rapport au philosophique comme tel, donnant à penser le philosophique
depuis un lieu qui ne pouvait plus être simplement philosophique ni contre-phi-
losophique, dans ou hors la philosophie), à ce même moment, exactement au
même moment, on pouvait assister à une reliure théorique du discours lacanien
qui faisait l’usage le plus fort, et puissamment spectaculaire, de tous les motifs à
mes yeux déconstructibles, en cours de déconstruction : ce qui était encore selon
moi plus grave, c’est qu’il s’agissait non seulement du plus déconstructible de la
philosophie (le phonocentrisme, le logocentrisme, le phallocentrisme, la parole
pleine comme vérité, le transcendantalisme du signifant, le retour circulaire de
la réappropriation vers le plus propre du lieu propre, aux bords circonscrits du
manque, etc., dans un maniement de la référence philosophique dont la forme au
moins était dans le meilleur des cas elliptique et aphoristique, dans le pire dog-
matique, j’y reviens dans un instant), non seulement donc du plus déconstruc-
tible mais même de ce qui traversant et débordant la philosophie ou l’onto-théo -
logie (je veux dire le discours heideggerien) me paraissait déjà — et cela remonte
à 1965 — appeler à son tour des questions déconstructrices. Car Lacan se référait
alors, on l’a souvent rappelé ici, de façon fréquente, décisive et confante, parfois
incantatoire, à la parole heidegerienne, au logos interprété par Heidegger, à la
vérité autant d’ailleurs comme adéquation que comme voilement/dévoilement11.

8. Le discours de la psychanalyse lacanienne occupe et préoccupe la

déconstruction au premier chef. Jacques Derrida n’arrêtant pas de s’expli-
quer sur les raisons de son « explication » avec l’œuvre de Lacan déclare
ainsi :
Ce qui tient en alerte mon écoute interminable de Lacan, toute insufsante,
intermitente, distraite et fotante qu’elle est, c’est moins la question de la philo-
sophie, de la science ou de la psychanalyse, que telle autre qui concerne un cer-
tain état dominant (dominant c’est-à-dire maître) de l’histoire de la philosophie,
de la science, de la psychanalyse, à savoir l’état dominant que j’ai nommé phal-
logocentrisme à un certain moment, selon une certaine détermination histo-
rique, précaire, conventionnelle, fnie, de la situation analytique, de ses règles et
de ses limites12.

11 J. Derrida, Résistances, 73.

12 Ibid., 88.

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9. Dans cete même conférence, il recense « huit motifs13 » qui consti-

tuent une ataque en règle des principes supposés régir la théorie laca-
nienne telle qu’elle s’expose dans le séminaire sur La letre volée par lequel
s’ouvrent les Écrits. Les chefs d’accusation qui se trouvent dans Positions
(1972) et dans La Carte postale (« Le Facteur de la vérité », 1980) sont
repris dans cete explication tardive. L’on pourrait s’étonner de la modalité
qu’emprunte la critique derridienne de la psychanalyse lacanienne. Invaria-
blement, Derrida égrène les motifs de la discorde, d’un dissensus radical.
Une remarque se glisse cependant incidemment dans cete litanie acca-
blante au détour de laquelle Jacques Derrida règle ses comptes autant avec
la personne de Lacan qu’avec son enseignement, remarque au terme de
laquelle celui-ci reconnaît de facto une limite à sa propre critique du pho-
nocentrisme lacanien. La nuance est d’importance car elle ouvre une faille
dans le dispositif de traque des « complicités métaphysiques14 » qu’évoque
Derrida dans la préface à « Freud et la scène de l’écriture » : « Ce phono-
centrisme explicite et massif sera contredit par Lacan lui-même, comme si
de rien n’était, comme s’il l’avait toujours été (futur antérieur de l’après-
coup), en 1972-1973, non pas “avant” mais “après” toute grammatologie, je
le montrerai dans un instant)15. » La question du phonocentrisme lacanien
est une pomme de discorde « massive » et discutable entre Lacan et Der-
rida. La thèse soutenue est que le phonématisme s’est mué en graphéma-
tisme, mais qu’en dépit de cete mue hâtive, la pensée lacanienne sensible
aux thèses grammatologiques, reste fondée sur un logocentrisme qui serait
sa vérité profonde :
Le discours de Lacan, toujours très sensible — et qui le lui reprocherait ? — à
tous les mouvements de la scène théorique, n’a cessé depuis de réajuster,
refondre même, parfois contredire les axiomes dont je viens de parler. L’accent
sur l’écriture n’a pas cessé de s’alourdir après 68, jusqu’à inverser, très « gram-
matologiquement », l’énoncé que j’ai cité tout à l’heure sur l’écriture « phoné-
matique et même toujours phonétique », puisqu’il écrit dans le séminaire
Encore : « Mais le signifant ne se peut en aucune façon se limiter au support
phonématique16 ».

10. Ce que Derrida appelle « ce genre de substitution de l’écriture à la

parole autour de 1970 » mériterait que l’on s’y atarde car Lacan, à en
croire Derrida n’aurait pas été le seul à avoir cédé aux sirènes grammatolo-
giques. S’ensuit une liste de penseurs, et non des moindres, qui auraient
remplacé « ici ou là parole par écriture sans dommage 17 ». Cete proposi-
tion qui en soi appellerait bien des commentaires aténue au passage la cri-
tique sévère portée contre Lacan dont Derrida ne fait ici qu’un auteur
parmi d’autres à avoir tourné casaque théorique sous l’efet de La Gram-
matologie. De quoi Lacan est-il donc le nom quand on sait que le nom de
Lacan n’est pas seul dans la série des doubles métonymiques ?

13 Ibid., 78.
14 J. Derrida, L’Écriture et la diférence, 294.
15 J. Derrida, Résistances, 77.
16 Ibid., 79-80.
17 Ibid., 80.

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11. Entre Derrida et Lacan, entre Lacan et Derrida, c’est à une contesta-
tion de propriété intellectuelle que l’on assiste, et, plus fondamentalement,
à une contestation d’héritage, une reconnaissance de dete déniée sur fond
de revendication de fliation. Derrida et Lacan, Lacan et Derrida sont
incontestablement les fls français de Freud. C’est de l’héritage freudien,
plus que de tout autre, qu’il s’agit en dernière instance entre eux : qui de
Lacan ou Derrida est le fls de l’autre ? qui de Derrida ou de Lacan est le
fls prodigue (français) du père de la psychanalyse ? La virulence et l’insis-
tance de la critique derridienne de Lacan pourrait s’interpréter comme la
forme du « retour » de Derrida à Freud.

12. Derrida, quoique sa critique du hégélianisme lacanien soit d’une

fnesse redoutable, même si sa stance contre le phallologocentrisme touche
sa cible, revient à Lacan, plus qu’il ne s’acharne contre lui. Pourquoi reve-
nir à Lacan encore et encore ? Certes Lacan tient pour Derrida souvent lieu
de borne nominale d’une tradition vieille de plusieurs siècles (de Platon à
Freud et au-delà). Mais les efets de série méritent que l’on s’y arrête car ils
sont plus complexes et ambigus que l’on pourrait le croire: ainsi dans la
préface à l’édition américaine de Typography18 de Philippe Lacoue-La-
barthe, d’ailleurs non pas exempte d’une critique sous-jacente à destination
de l’ami de toujours, Derrida en revient une fois de plus à ce qui l’a d’em-
blée opposé à Jacques Lacan. Très justement, il y pointe les afnités élec-
tives qui lient l’un des auteurs du Titre de la letre au psychanalyste autour
de la question de la résonance. Pourquoi donc ce retour à Lacan ?

13. C’est sans doute la proximité extime de la psychanalyse et de la

déconstruction qui motive tant de tours et détours théoriques et rhéto-
riques : il s’agit pour Derrida de se démarquer de Lacan, de débusquer les
efets de « ressemblance informe19 » pour reprendre l’expression de
Georges Didi-Hubermann, d’inquiétante étrangeté. Lisons « Désistance » :
Empreinte et césure, la signature aiguë de cete œuvre interrompt les flia-
tions les plus puissantes. Inéluctablement, au moment le plus nécessaire, quand
la tradition ne peut plus penser, ni assurer cela même qu’elle répète comme sa
propre traditionnalité (exemplarité, identifcation, imitation, répétition). La
signature interrompt ou plutôt marque d’une incision le pli selon lequel doit se
diviser ou désister l’onto-mimétologie métaphysique de Platon à Aristote, de
Hegel à Heidegger, mais aussi celle qui dure de façon plus subreptice chez
Nietzsche, Freud et Lacan20.

14. Il y aurait beaucoup à dire sur le trio en question. Tentons non seule-
ment d’interroger dans chaque convocation singulière de quoi Lacan est le
nom, mais d’examiner les instances où la convocation du nom de Lacan
s’accompagne de celle d’autres noms selon un processus de dédoublement
du nom propre, de pluralisation du nom-du-père. Le duo, le trio, le quatuor
est signifcatif en ce qu’il est toujours singulier et vaut à ce titre d’être
chaque fois interprété. Lacan semble ici mobilisé pour servir de borne, d’ul-

18 J. Derrida, « Désistance », Typography.

19 G. Didi-Huberman, La Ressemblance informe.
20 J. Derrida, « Désistance », Psyché : Inventions de l’autre II, 207.

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time présentation de l’onto-théologie, mais dans le même mouvement, son

nom se voit fanqué de celui de Freud et de Nietzsche. La déclinaison des
noms fnit par devenir un jeu risqué : en l’espèce il est difcile de dire qui
contamine qui au point que le féau de la balance critique pourrait fnir par
pencher dans le sens opposé à celui apparemment voulu par son auteur.
Dans la proximité avec le nom de Freud et de Nietzsche, il semble que le
sens de la convocation de Lacan se retourne contre Derrida en lui échap-
pant.

15. Il n’est pas indiférent que les deux rencontres historiques entre les
deux hommes se soient passées à l’étranger, aux États-Unis, comme le rap-
pelle Jacques Derrida dans « Pour l’amour de Lacan ». L’auteur De la
grammatologie s’amuse du fait que la première d’entre elles a eu lieu à Bal-
timore, la ville d’un auteur qui les aura réunis et divisés aussi bien : Edgar
Alan Poe, on le sait, est l’auteur de la nouvelle « La Letre volée ». Mais le
signifant de « Baltimore » que Derrida entend dans sa langue, dans leur
langue commune parlée à l’étranger, dans la langue de l’autre (américain)
monolingue chargée de l’accent que lui confère le locuteur français, excède
le seul intertexte litéraire :
Et je remarque ici peut-être à cause du problème de la destinerrance qui nous
atend et peut-être à cause du nom de mort de Baltimore (Baltimore, danse ou
transe et terreur), Baltimore qui est aussi la ville de Poe dont j’avais en vain
cherché la tombe ces jours-là mais en tout cas pu visiter la maison en cete occa-
sion (je suis allé chez Poe en 1966), je remarque ici peut-être à cause du nom de
mort dans Baltimore que les deux seules fois où nous nous sommes rencontrés
et où nous avons un peu parlé l’un avec l’autre, il fut question de mort entre
nous et d’abord dans la bouche de Lacan. À Baltimore, par exemple, il me parla
de la façon dont il pensait qu’il serait lu, en particulier par moi, après sa mort21.

16. La mort n’est nullement un exemple ; elle n’est pas un exemple pour
Derrida, pas plus qu’elle n’est un signifant comme les autres entre eux. La
mort les occupe chacun à sa manière : dans la fgure de l’aporie de la pul-
sion de mort chez l’un, celle du soleil du désir pur chez l’autre. De la même
manière que le soleil et la mort ne peuvent se regarder en face, nous for-
mons pour conclure l’hypothèse que Jacques Lacan et Jacques Derrida
n’ont pu se tenir l’un avec l’autre :
Donc il y avait la mort entre nous, il fut surtout question de la mort, je dirais
même seulement question de la mort de l’un de nous, comme avec ou chez tous
ceux qui s’aiment. Ou plutôt il en parlait, lui, seul, de notre mort, de la sienne
qui ne manquerait pas d’arriver, et de la mort et du mort dont selon lui je
jouais22.

17. Y compris dans l’interprétation d’une violence soufante que Lacan

ft d’une parole privée de Derrida à son fls, que Derrida dit ne pas bien
comprendre, mais dont il semble avoir pris toute la mesure, c’est de la mort
de l’un et de la mise à mort de l’autre qu’il s’est agi, qu’il n’a pas cessé de

21 J. Derrida, Résistances, 69.

22 Ibid., 70.

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s’agir, du signifant de la mort qui n’a pas cessé d’être agi et de circuler
entre Derrida et Lacan, Lacan et Derrida.

18. Parce que la mort travaille les œuvres respectives, sur des modes irré-
conciliables, selon des modalités intimes, de « La double séance23 » et la
fgure de Pierrot assassin de sa femme au séminaire sur la peine de mort 24,
au cœur de l’expérience du désir dans le séminaire sur l’Ethique 25. Il n’est
pas étonnant à cet égard que ce que Derrida dans États d’âme de la psycha-
nalyse épingle comme la question de la psychanalyse soit celle précisément
de la cruauté :
Hypothèse sur une hypothèse : s’il y a quelque chose d’irréductible dans la
vie de l’être vivant, dans l’âme, dans la psyché […], et si cete chose irréductible
dans la vie de l’être animé est bien la possibilité de la cruauté (la pulsion, si vous
voulez du mal pour le mal, d’une soufrance qui jouerait à jouir du soufrir pour
le plaisir) alors aucun autre discours — théologique, métaphysique, génétique,
physicaliste, cognitiviste, etc. — ne saurait s’ouvrir à cete hypothèse. Ils seraient
tous faits pour la réduire, l’exclure, la priver de sens. Le seul discours qui pour-
rait aujourd’hui revendiquer la chose de la cruauté psychique comme son afaire
propre, ce serait bien ce qui s’appelle, depuis un siècle à peu près, la psychana-
lyse26.

19. À la page suivante, suivant Freud, Derrida identife la pulsion de mort

à une « pulsion cruelle de destruction et d’anéantissement27 ». La question
que le philosophe adresse à la psychanalyse est celle de l’au-delà de la pul-
sion de mort qu’il désigne comme « l’au-delà de l’au-delà du principe de
plaisir28 ». La pulsion de mort ( Todestrieb) intéresse Derrida en ce qu’elle
s’avère inséparable de « la cruauté inhérente à la pulsion de pouvoir ou de
maîtrise souveraine (Bemachtigungstrieb)29 ». Les positions respectives de
chacun par rapport à la mort, à l’aporie, au roc de la pulsion de mort, les
divisent non seulement parce qu’elle les divise l’un par rapport à l’autre,
dans son rapport à l’autre, dans son rapport à l’œuvre freudienne, mais
plus profondément en ce qu’elle les divise l’un et l’autre pris séparément,
qu’elle divise chacun d’entre eux singulièrement.

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24 J. Derrida, La Peine de mort. Vol. I (1999-2000).
25 J. Lacan, Séminaire 7. L’Éthique de la psychanalyse.
26 J. Derrida, États d’âme de la psychanalyse, 12.
27 Ibid., 14.
28 Ibid., 15.
29 Ibid., 15.

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