Le Dhikr, archétype de

transformation
LLEWELLYN VAUGHAN-LEE

Par Lewellyn Vaughan-Lee

Son plus grand nom

Le dhikr est la répétition d'un nom ou d'une phrase sacrée.

Ce peut être la shahada, "La ilaha illa'Llah", mais c'est le
plus souvent l'un des noms ou attributs de Dieu. On dit
qu'il existe 99 noms de Dieu, mais le plus élevé est le nom
Allah qui contient tous Ses attributs divins.
Lorsque Abû Sa'id Abe'l-Khayr entendit le verset du coran
"Dit Allah! et puis laisse-les s'amuser dans leur égarement"
(Coran 6:91), son cœur fut bouleversé (Nicholson 1921,
p.10). Il abandonna ses études et se retira dans la niche de
la chapelle de sa maison, où pendant sept ans il répéta
"Allah! Allah! Allah!....jusqu'a ce qu'enfin tous les atomes de
mon corps se mirent à répéter, Allah! Allah! Allah!"
Il raconte ainsi l'histoire qui lui indiqua l'importance de ce
dhikr. Il était alors en présence de Cheikh Abû'l-Fadhl
Hassan, lorsque celui-ci prit un livre et commença à le
feuilleter. Abû Sa'id étant un érudit, ne put s'empêcher de
se demander ce que pouvait être ce livre. Le Cheikh perçut
ses pensées et dit alors:

Abû Sa'id! Les 124 000 prophète qui ont été envoyé sur
terre n'ont prêché qu'un mot: Dites Allah, et dévouez vous a
Lui. Ceux qui n'entendirent ce mot qu'avec leur oreille, le
laissèrent sortirent par l'autre oreille; mais ceux qui
l'entendirent avec leur ame, l'imprimèrent en eux et le
répétèrent jusqu'a ce qu'il s'imprime dans leur cœur et ame,
et que leur être entier devint ce mot. Ils se séparèrent de la
prononciation du mot, ainsi que du son et des lettres. Ayant
compris le sens spirituel du mot, ils furent tellement
absorbés dans le mot au point qu'ils en oublièrent leur non-
existence. 


Selon une tradition ésotérique du soufisme, le mot Allah

est composé des particules al et ilah, dont une des
interprétations est "néant". Pour le soufi, le fait que son
plus grand nom signifie "le néant" a beaucoup
d'importance, car l'expérience de la Vérité ou de Dieu, est
aussi l'expérience du Néant. Et l'un des secrets de la voie
est que ce Néant, ce Vide, nous aime, intimement,
tendrement et avec une infinie compréhension. Il nous
aime au plus profond de notre être, de notre cœur. Ce
n'est pas une entité séparée de nous. Les soufis sont des
amoureux, et le Néant est l'ultime bien-aimé, dans
l'étreinte duquel l'amoureux disparaît complètement.
Peu avant sa mort, le maître soufi de la confrérie
Naqshbandi, Bhai Sahib, a dit: "Il n'y a rien d'autre que le
Néant". Il le répéta deux fois, et cela indique l'essence
même de la voie soufie, comme Irina Tweedie l'explique:

Il n'y rien d'autre que le Néant...Le Néant dans le triple
sens suivant: Le Néant car le petit Moi (l'ego) doit mourir, le
disciple doit devenir "rien". Le Néant, car les étapes
supérieures de la conscience représentent le Néant pour
l'esprit, c'est une chose inaccessible qui ne peut être perçue.
La compréhension totale du point de vue de l'esprit n'étant
pas possible, on se retrouve face au Néant. Enfin, le dernier
sens, le plus sublime, est celui où l'on se fond avec l'Océan
Lumineux de l'Infini. Je pense que c'est de cette façon qu'il
faut le comprendre, et c'est ce que Bhai Sahib voulait dire
lorsqu'il parlait du Néant et de l'Unique. 
(Tweedie 1978,
pp. 775) 


Ainsi, le nom Allah contient l'essence même du soufisme:

devenir rien, s'annihiler en Lui afin qu'il ne reste rien
d'autre que ce vide infini. C'est cela la voie de l'amour,
c'est la coupe de vin dans laquelle boivent les amoureux.
Comme le dit Roumi:

J'ai vidé la coupe: 
Il n'y a maintenant rien d'autre

que l'extase de l'annihilation. 
(Liebert 1981, pp. 45) 


Le Souvenir

Au cœur du dhikr se trouve le principe du souvenir. En

répétant Son nom on se souvient de Lui, pas seulement
par l'esprit, mais aussi par le cœur, puis lentement on en
arrive à ce que chaque atome de notre corps répète son
nom (le dhikr).
Il est dit que, "d'abord on s'occupe de son dhikr, et ensuite
le dhikr s'occupe de nous". Cela s'intègre à notre
inconscient, et chante dans nos veines. On en trouve une
très belle illustration dans l'histoire soufie suivante:

Sahl dit à l'un de ses disciples: "Essaie de dire pendant un
jour sans t'arrêter 'Allah! Allah! Allah!' et fais en autant les
jours suivants jusqu'a ce que cela devienne une habitude." Il
lui demanda ensuite de le répéter aussi pendant la nuit,
jusqu'a un point où le disciple finit par le répéter pendant
son sommeil. Alors, Sahl lui dit "Ne répète plus le Nom
consciemment, mais fais en sorte que tous tes sens soit
absorbés dans Son souvenir!" Le disciple suivit ce conseil
jusqu'a ce qu'il devienne totalement absorbé dans la pensée
de Dieu. Un jour, une branche tomba d'un arbre sur sa tête,
et la fendit. Des gouttes de sang qui coulèrent on pouvait
lire 'Allah! Allah! Allah!' 
(Schimmel 1975, pp. 169) 


La façon dont le nom de Dieu imprègne le disciple n'est

pas métaphorique mais bien réel. Le dhikr est magnétisé
par le Maître afin d'aligner intérieurement celui-ci avec la
voie et le but à atteindre. C'est pour cette raison que le
dhikr doit être donné par un maître, bien que dans certains
cas il peut être donné par la conscience supérieure, ou
bien traditionnellement par Khidhr.
De façon inconsciente, le dhikr nous modifie au niveau
mental, psychologique et physique. Au niveau mental, cela
est facile à observer. Dans notre vie de tous les jours, notre
esprit est dans un mode de pensée automatique, sur
lequel nous avons peu, sinon aucun contrôle...Observez
votre pensée un instant, et remarquez comment une
pensée en entraîne une autre, et comment chaque
réponse crée une nouvelle interrogation. Et de plus,
comme l'énergie est liée à la pensée, notre énergie
mentale et psychologique est dispersée dans de
nombreuses directions. La vie spirituelle signifie que l'on
dirige toute son énergie dans une seule direction, dans Sa
direction. En répétant Son nom, nous modifions le sillon du
disque de notre pensée qui a été conditionné à répéter
inlassablement la même chanson. Le dhikr remplace
progressivement les anciens sillons de notre pensée par le
sillon unique de Son nom. Le conditionnement de notre
pensée est redirigé vers Lui, comme un ordinateur, nous
sommes reprogrammés pour Dieu.
On dit que l'on est ce que l'on pense. Si nous pensons à
Allah, nous devenons unis à Lui. Mais l'effet du dhikr est
bien plus subtil et puissant qu'un simple re-
conditionnement de la pensée. L'un des secrets du dhikr
(ou mantra) est que le mot même contient l'essence de ce
qu'il nomme. C'est "le mystère de l'identification entre Dieu
et Son nom" (Wilson et Pourjavady 1987, pp. 45) ["Au
commencement était la Parole, et Parole était avec Dieu, et
la Parole était Dieu" (Jean 1:1)]. Dans le langage de tous les
jours, cette notion d'identification n'existe pas. Le mot
"chaise" ne contient pas l'essence d'une chaise, et signifie
simplement ce qu'il nomme. Mais le langage sacré du
dhikr est différent; la vibration du mot résonne avec ce
qu'il nomme, liant les deux ensembles. Ainsi l'individu et ce
qu'il nomme sont directement reliés ensemble.
Le Bien-Aimé, Lui, n'a pas de nom, car cela le limiterait. Il
n'a ni forme ni nom, comme il est écrit dans le Tao:

Le Tao que l'on peut raconter n'est pas le Tao. 
Le nom
que l'on peut nommer n'est pas le nom éternel. 
(Lao Tsu
1973, pp. 1) 


Et cependant, l'homme l'invoque de diverses façons, et

quelle que soit le nom, Il réponds toujours. Ainsi, les soufis
disent, "Au nom de celui qui n'a pas de nom et qui
apparaît quelque soit le nom". Si on l'appelle par le nom
du Christ, il viendra en tant que Christ, si on l'appelle en
tant que Ram, il apparaîtra comme Ram. Mais le nom
'Allah' est le plus aimé par les soufis, car c'est celui qui est
le plus proche du néant qui est son essence. Ce nom est
une ouverture vers son essence divine, permettant à son
serviteur de se rapprocher de Lui. En évoquant son nom
dans notre cœur, cela nous aide à se souvenir de Lui, puis
à s'unir a Lui pour se perdre dans son néant.

Transformation physique et psychologique

D'un point de vue psychologique, le dhikr est un outil

puissant de transformation. Il modifie inconsciemment
notre structure psychique, et en transforme les énergies. Le
dhikr est l'archétype symbolique a la fois d'un son et d'un
mot aligné magnétiquement avec la voie. Les archétypes
symboliques ont un but psychologique bien spécifique: ils
servent d'agent de transformation de l'énergie psychique.
Ils transforment la libido (la force de vie instinctive) d'un
niveau inférieur a un niveau supérieur. En tant
qu'archétype symbolique, le dhikr a le pouvoir de réveiller,
concentrer et transmuter les énergies de l'inconscient. Il
dénoue et nous libère des nœuds et des blocages
psychologiques avec lequel nous nous sommes
consciemment ou inconsciemment enchaînés, pour
diverses raisons : conditionnement par notre éducation,
préjugés, pulsions de l'ego, attachements. L'exemple le
plus frappant de ce processus de transformation est l'effet
du dhikr sur la peur et l'anxiété, deux sentiments qui
souvent attaquent le chercheur sur la voie. Très souvent, la
répétition du nom peut faire disparaître ces sentiments, ou
bien en diminuer leur effet.
Le processus de transformation englobe aussi le corps
physique du chercheur. Chaque atome de la création
chante inconsciemment son nom et aspire à l'union avec
Lui. Le dhikr infuse ce désir inconscient avec la lumière de
la conscience, avec le désir conscient du chercheur de se
souvenir du bien-aimé. La lumière cachée dans l'obscurité
de la matière répond à cet appel, à cette prière constante,
et commence alors à vibrer à une fréquence supérieure.
Ainsi, le corps physique se re-aligne progressivement avec
ce niveau supérieur du moi, chaque atome commence
alors a chanter l'hymne du retour a la source. On trouve
une très belle illustration de ce processus de
transformation dans ce rêve où le corps se transforme en
cœur, puis chaque atome devient une note de musique:

Je fis un rêve où mon corps se transformai en un cœur,
compose de toutes ces cavités. Le cœur voyageait dans un
vaste univers. Pendant ce voyage, le cœur se retournait de
l'intérieur vers l'extérieur, et inversement, sans manquer un
seul battement entre chaque retournement. Le voyage
semblait infini, le cœur ressemblant à un astroïde lancer à
toute vitesse à travers l'espace. 
Puis, les atomes de mon
corps commencèrent a prendre les couleurs de notes de
musique bleu et or. Ce processus se fit d'abord
graduellement, atome par atome, puis s'accéléra jusqu'à ce
que mon corps entier fut composé de ces notes bleu et or.

J'étais comme suspendu au-dessus de mon corps,
regardant ce processus s'accomplir. Au fur et a mesure que
ce processus progressait, la forme de mon corps devenait de
moins en moins distincte. Un rayonnement bleu et or
semblait alors émaner de mon corps tandis que l'on
distinguait de moins en moins les notes. 
Je me réveillai
alors, avec un fort sentiment de plénitude. Les limites de
mon corps semblaient être hors de leurs limites usuelles,
retournant progressivement à leur limites habituelles. 

Dans notre cœur, nous sommes unis au Bien-Aimé. Notre
battement de cœur fait partie du grand rythme de la
création. Mais pour la plupart des hommes, c'est un
souvenir enfoui si profondément en eux, qu'il en a été
oublié. Lorsque nous nous efforçons consciemment de
nous souvenir de Lui, la méditation et la pratique du dhikr
vient alors réveiller cet état pre-existant de conscience de
l'Unité. Notre cœur s'ouvre alors, nous permettant de
ressentir l'harmonie entre ce rythme et la mélodie de
l'Univers. Progressivement, cette harmonie interne se fait
ressentir dans tout le corps, transformant chaque atome de
notre corps en une note de la symphonie de la création.
Du fond de notre cœur, jusqu'aux extrémité de nos doigts
et de nos plantes de pieds, tout notre être s'uni dans ce
chant unique, tout entier offrande de la création au
Créateur.

Compagnie
Pour l'amoureux se trouve une grande joie dans la
répétition du nom de son Bien-Aimé invisible, à la fois si
proche et si éloigné. Lorsqu'Il est proche, il est merveilleux
de pouvoir lui rendre grâce pour tous les bienfaits dont il
nous comble, pour la douceur de Sa compagnie. Lorsqu'il
est absent, de pouvoir invoquer Son nom, a chaque
respiration, nous aide à supporter la douleur de la
séparation. Lorsque l'on se trouve en difficulté, Son nom
nous rassure, nous aide, et peut nous donner la force de
réduire l'écart qui nous sépare de Lui. Lorsqu'on invoque
Son nom, Il devient présent, même si les épreuves que l'on
traverse nous donne l'impression qu'il est loin de nous. Il
aide ses serviteurs quand Il le peut, et dans les moments
les plus difficiles, Il peut nous sauver la vie.
Allah aime ceux qui l'aiment, et Il se souvient de ceux qui
se souviennent de Lui. A travers le dhikr, nous ravivons le
lien qui avait toujours existé entre Lui et nous, et devenons
conscient de nos plus profonds secrets liés à la vraie unité.
Le nom que nous répétons est le nom par lequel nous Le
connaissions avant d'être né. C'est le nom qui est gravé
dans nos cœurs. Le dhikr amène le domaine du cœur dans
le monde temporel, nous permettant aussi de retourner
vers Lui. Peu a peu nous devenons conscients de la
profondeur de ce lien, et a quel point dans notre cœur
nous sommes toujours unis a Lui.
Le nom révèle ce qu'il nomme, et l'amoureux commence à
réaliser qu'il n'existe rien d'autre que Dieu:

Dieu a créer le nom Allah comme un miroir pour
l'homme afin que lorsqu'il y plonge son regard, il
comprenne le vrai sens de "Dieu était, et il n'y a avait rien
d'autre que Lui", et à cet instant lui est alors révélé que son
ouie est l'ouie de Dieu, sa vue, la vue de Dieu, sa parole, la
parole de Dieu, sa vie, la vie de Dieu, son savoir, le savoir de
Dieu, sa volonté, la volonté de Dieu, et son pouvoir, le
pouvoir de Dieu…(Nicholson 1921, pp. 113). 

En répétant Son nom, l'amoureux s'identifie à son Bien-
Aimé, qui se trouvait caché dans son propre cœur. Le Bien-
Aimé aime à entendre Son nom sur les lèvres et dans les
cœurs de Ses amoureux, et comme réponse, Il ôte
progressivement les voiles qui le sépare d'eux. L'amoureux
Le trouve alors non-seulement dans son cœur, mais aussi
dans le monde extérieur, car comme il est dit "où que vous
vous tourniez, la face d'Allah est la" (Coran, 2:115).
Le Bien-Aimé devient alors le compagnon de l'amoureux.
L'amoureux devient aussi le compagnon de Dieu, car
comme il est dit: "l'œil qui voit Dieu est aussi l'œil par
lequel Il regarde le monde" (Schimmel, 1975, pp. 203).
Cette relation d'amitié appartient à l'autre monde,
cependant elle est vécue dans ce monde ci. C'est l'amitié la
plus profonde qui existe, et qui demande une implication
totale de la part de l'amoureux. Nous sommes Ses
serviteurs, et Il aime être connu en tant que "serviteur de
Ses serviteurs".
Grâce au dhikr nous ajustons notre être à la fréquence de
l'amour. Nous embrassons aussi bien la douleur de la
séparation que la joie de le connaître. Nous prononçons le
nom de notre Bien-Aimé car cela nous rappelle Celui dont
nous nous languissons. Lorsque nous crions Allah du fond
de notre cœur, c'est à la fois une prière et la réponse à
cette prière. Nous l'appelons car nous ne l'avons pas
oublié, et se rappeler de Lui dans ce monde, c'est être
constamment en sa présence. Le cœur lui le sait, même si
l'intellect et l'ego ne le savent pas. Roumi nous raconte
cette histoire d'un fidèle qui alors qu'il priait, voit
apparaître Satan qui lui dit:

"Depuis combien de temps crie tu 'O Allah' ? Arrête donc,
car tu n'obtiendras aucune réponse. 
Le fidèle se tint
silencieux, jusqu'au moment où il eut la vision du prophète
Khidr, qui lui dit: "Pourquoi donc as-tu cessé d'appeler Dieu
?" 
Car je n'ai jamais entendu la réponse "Me voilà" me
parvenir, répondit-il. 
Khidr lui répondit: "J'ai reçu l'ordre
divin de venir te voir afin de délivrer le message suivant:

Ne vous ais-je point appelé afin de me servir ? Ne vous-
ais-je point occupé avec mon Nom ? Ton invocation "Allah"
contient la réponse "Me voilà". De tous ces pleurs, ces
larmes et ces supplications, j'étais l'aimant, et je leur ai
donné des ailes". 
(Nicholson, 1989, pp. 113) 

On retrouve un thème similaire dans l'histoire suivante.
Une femme fit un rêve où elle hurlait au clair de lune,
ressentant une détresse terrible car aucune voix ne
répondait à son appel. Plus tard elle réalisa que l'amour
dans son aspect intime le plus profond consiste en ce que
notre appel est Son appel vers lui-même. En l'appelant
nous partageons le mystère de Sa création : Lui, qui était
Unique et Seul voulait être aimé, ce pour quoi il créa le
monde.
Notre langueur pour Lui, ainsi que nos invocations sont le
sceau de l'amitié qui nous lie. Nous sommes Ses
amoureux, et nous gardons notre attention toujours portée
sur Lui. Lorsque nous tournons nos cœurs vers Lui, nous
reconnaissons aussi bien pour nous-même que pour le
monde entier, le lien d'amour qui unit le créateur avec Sa
création. Nous nous abandonnons alors a l'amour:

Certes, il existe des serviteurs parmi mes serviteurs qui
m'aime et que j'aime, qui Me désire et que Je désire, qui Me
regardent et que Je regarde…On les reconnaît a ce qu'ils
préservent l'ombre durant le jour avec autant de
compassion qu'un berger garde ses moutons, puis ils
attendent avec impatience l'heure du coucher du soleil, de
même que les oiseaux s'impatientent de rejoindre leurs nids
au crépuscule, et lorsqu'il que la nuit vient, que les ombres
se confondent, que les lits sont défaits, et que chaque
amoureux est en compagnie de son bien-aimé, alors ils se
tiennent debout, puis face contre terre m'appellent avec Mes
mots, me flattent avec Ma grâce, tantôt gémissant, tantôt
pleurant, parfois dans un état de béatitude, parfois se
plaignant, parfois debout, assis, a genou, ou se prosternant,
et je suis témoin de ce qu'ils endurent pour Moi, et j'entends
leurs plaintes suite a Mon amour pour eux. 
(Schimmel
1975, pp. 139) 



Article extrait du magazine SUFI n° 19 Automne 1993, pp.
26 " The Dhekr as an Archetype of Transformation". Adapté
de The Bond with the Beloved: The Mystical Relationship of
the Lover and the Beloved, Invernes, California: The Golden
Sufi Center, 1993. 


Références

Lao Tsu (1973). Tao Te Ching, Gia-Fu Feng and Jane English
(trans.), Aldershot: Wildwood House Ltd.
Liebert, D. (1981). Rumi, Fragments, Ecstasies, Santa Fe,
New Mexico: Source Books.
Nicholson, R.A. (1921). Studies in Islamic Mysticism,
Cambridge: Cambridge University Press.
_____ (1989). The Mystics of Islam, London: Arkana.
Schimmel, A. (1975). Mystical Dimesions of Islam, Chapel
Hill: University of North Carolina Press.
Tweedie, I. (1987). Daughter of Fire, Nevada City: Blue
Dolphin Press.
Wilson, P.L. and Poujavady. (1987). The Drunken Universe,
Grand Rapids: Phanes Press.