Platon Et Le Relativisme
Platon Et Le Relativisme
Platon Et Le Relativisme
Du relativisme la relation
Jacques NADAL
Hon. Lyce La Bruyre, Versailles
1. QUIVOQUE DE LA MAEUTIQUE
Ce nest pas daujourdhui que le relativisme a mauvaise presse. On na peuttre pas suffisamment remarqu que cest dans le mme dialogue que Platon expose
la maeutique de son matre et le relativisme hracliten prt au sophiste Protagoras.
Or, dans les deux cas, il sagit de rpondre la question pose Thtte : Que te
semble tre la science ? (ti soi dokei einai pistm). La science, et non les
sciences, puisque lexercice auquel le jeune lve du mathmaticien Thodore sest
livr, comme galop dessai, sur les irrationnelles, a clairement tabli la possibilit de
comprendre la pluralit (des puissances) sous lunit dune forme et dune
dfinition (eni eidei, eni log). Suit, de manire apparemment abrupte, le long expos socratique sur la maeutique. Thtte, mis en quelque sorte en demeure de penser par lui-mme , va, comme on sait, se ressouvenir , non de la marque imprime
en lui par le dieu, mais des diverses variantes des leons de Protagoras. Cest quil ne
sagit plus, comme dans le Mnon, dun esprit encore ltat de nature, bien que
sachant le grec, mais dun tudiant de mathmatiques instruit, comptent en sa
matire, ce qui ne le prmunit pas, bien sr, contre la mauvaise philosophie.
En fait, comme le cadre du questionnement le prcise (eni eidei, eni log), Platon dispose dans ce dialogue du concept de forme et ce quil recherche en commun
avec Thtte ( que ten semble-t-il ? ) nest quivoque que pour nous. En effet, la
spontanit de la rponse na pas le mme sens pour llve et pour le Socrate de
Platon. Celui-ci pense la forme de la science, prsente en notre intellect et quil
sagit seulement dlaborer dans le logos, tandis que celui-l sefforce de reconstruire,
de la manire la plus fidle et la plus cohrente possible, la leon de son matre, cest-dire le relativisme sensualiste et mobiliste prt par Platon Protagoras.
On observera, toutefois, ltrange spontanit de la rponse de Thtte. Surprenant, en effet, pour un tudiant en mathmatiques, de circonscrire le champ de
lpistm dune faon aussi abrupte : rien dautre que sensation (ouk allo ti). Sans
doute fait-il (spontanment, ou est-ce une effet du choc produit par Socrate-laL'enseignement philosophique 59e anne Numro 4
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torpille ?) la diffrence entre sa comptence technique en mathmatiques et une question quil situe au niveau du sens commun. Savoir quil fait beau, cest apercevoir un
ciel sans nuage, etc. Et notons que ce nest pas sur cette caractrisation immdiate du
savoir que Socrate va faire porter lexamen. Une fois encore, soulignons comment, par
quelle dmarche culturelle, procde la mise au monde dune dfinition bien constitue. Il ne sagit pas dun processus naturel, mais dun accouchement artificiel, la
technique employe tant ici la subsomption dune notion de sens commun (la sensation) sous un concept trs labor, la pense de Protagoras, comme si seule la mdiation culturelle pouvait dclencher la rflexion, cest--dire la dialectique. Socrate flicite dailleurs Thtte de la rencontre entre sa dfinition et la doctrine de Protagoras, faute de quoi cette dfinition risquerait fort, en raison sans doute de sa banalit,
de ntre qu une mchante formule (phaulon logon).
Il est donc clair, dsormais, que la rflexion proprement philosophique, la
seule que Platon, par le truchement de Socrate, juge digne dattention et de discussion, nopre pas au niveau de simples notions puises telles quelles dans le langage
ordinaire, mais ne peut se dployer dans toute sa puissance et vrit qu lintrieur
dun code, celui qulaborent des penseurs dans une systmatisation doctrinale porte universelle. Cest ainsi, une fois tiquete par Socrate, que la rponse de Thtte peut devenir une thse, et donc entrer dans le corpus philosophique, tre digne
dun examen approfondi et, ventuellement, dune rfutation.
2. INCOHRENCE DU RELATIVISME
Bien que le fait soit douteux, compte tenu des dates, Diogne Larte soutient
que :
Protagoras fut le disciple assidu de Dmocrite .
Il est temps de formuler quelques observations avant de poursuivre. Le relativisme nest pas, comme on lentend trop souvent dire, une position molle ou
vague . Cest une thse dure et radicale qui, loin dcarter les concepts de vrit et
de ralit, les maintient pour les subvertir en les poussant lextrme. En effet, si la
condition pralable de tout savoir est lapparatre de ce dont il sagit, la saisie par les
sens de ce qui est (qualit de ce qui est color, lourd, lger), sil ny a de savoir que
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dun donn affectant celui qui il se donne, cest bien en celui-ci, cest--dire en chacun de nous et nulle part ailleurs, que se trouve la source ultime du jugement. Platon
le dit bien : je pense ou je juge comme je sens ; en moi est le critre, cest--dire la
base du discernement.
Cette thse, Hegel lui a donn le nom de certitude sensible , dont la dialectique nest que lhistoire simple de son mouvement ou de son exprience . Or les
adeptes de la pure immdiatet parlent de lexistence dobjets extrieurs, qui peuvent se trouver dtermins de faon plus prcise encore comme choses effectives,
absolument singulires, totalement personnelles, individuelles, dont aucune na plus
son absolument pareille ; cet existant aurait certitude et vrit absolue. . Max Stirner,
retrouvant au plus prs linspiration protagorasienne, en conclut, dans lUnique et sa
proprit :
ce nest pas lHomme qui est la mesure de tout, mais Je suis cette mesure. , conclusion somme toute assez conforme linterprtation de Platon.
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de cette unit de mesure. Cette relation interne permet en effet de calculer un rapport, exact ou seulement approch. Et en ce sens, mme si le choix de lunit ne rsulte pas essentiellement dune lutte pour la domination ou la persuasion mais comporte des lments objectifs de slection, le relativisme nest pas totalement tranger
la dtermination du rapport final. Simplement, le Sujet nen est plus sensible et singulier, comme pour Protagoras, mais collectif et rationnel, sagissant dune communaut de scientifiques, relevant de telle ou telle culture.
Platon lentend-il en ce sens ? Oui et non. Il admet bien que le domaine des
technai, que nous appellerions aujourdhui scientifique, relve dun tel relativisme,
mais en exclut tout le champ des valeurs. Cest propos de questions dpendant
dune apprciation, dun jugement de valeur, que le calcul se trouve disqualifi au
profit du mtrion . Prenons la peine de relever les termes qui le prcisent : tout ce
qui appartient au mesur (cest--dire, rptons-le au modr, retenu, non excessif),
lopportun (kairon), au convenable (don), bref, tout ce qui tient le milieu entre
les extrmes. (Pol. 284 d). Certes, il sagit bien encore dune proportion que nous
pourrions formuler comme : a/b = b/c, mais ce ne serait quune indication, car les
termes nen sont pas quantifiables.
Dans son De Officiis, Cicron a longuement trait des divers aspects du problme : comment calculer les devoirs ?
le degr durgence des services variera avec les circonstances ; il y a des services qui
sont dus aux uns plus quaux autres ; sil sagit de faire une rcolte, on aidera un voisin
plus volontiers quun frre ou un ami ; sagit-il dun procs au tribunal, on assumera la
dfense dun parent ou dun ami plutt que celle du voisin. Tout cela est considrer
propos de tout devoir pour pouvoir bien calculer nos devoirs et, aprs addition et soustraction, voir la somme qui reste. (L. I, ch. XVIII, 59).
Et de rsumer en une formule sa philosophie de lhonnte homme. Elle consiste dans le prpon , cest--dire :
le respect des convenances et, sorte de parure de la vie, la temprance, la modration, lapaisement des passions, la mesure en tout. (XXVII, 93)
Est-ce bien cela que Platon a lesprit ? Avant de rpondre par la ngative, le
prpon relevant surtout du vocabulaire technique des stociens, souvenons-nous que
Cicron se rclamait de lAcadmie et que lesprit de Platon, sinon sa lettre, pouvait
lhabiter. Mais il y a un bien meilleur argument montrant que cette notion ntait pas
trangre lauteur du grand Hippias.
En qute dune dfinition du beau, et aprs en avoir vainement propos deux
images Socrate (lor, aprs une belle marmite) Hippias, senhardissant et commenant comprendre ce que Socrate attend de lui, rpond tout de go :
nous dirons que ce qui fait la beaut de chaque chose, cest la convenance (to prpon) (290 d)
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bien au niveau conceptuel de la question. ct de limmuabilit et de lternit exiges par Socrate pour ce beau en soi universellement participable, le prepon nest
pas entirement dplac. En effet, une faon simple de poser le problme est de se
demander ce qui, ajout, rend la chose belle, t, la prive de cette qualit. On juge
alors de leffet produit. La cause peut-tre ceci ou cela ; mais la condition est que cela
aille !
Socrate va abuser Hippias. Car, parti en chasse de ltre du beau, il nattrapera
que la colombe du paratre . Cela nest pas si mal ! Pourtant, maintient Socrate, le
beau ne peut tre la convenance, car celle-ci fait paratre les objets plus beaux quils
ne sont et dissimule leur vrai caractre . nous de nous interroger : comment cela
est-il possible ? Le beau nest-il pas un pur paratre ? Nest-il pas absurde de lenfermer
dans un en-soi, alors quil est pure rvlation et pur surgissement ? Platon est
conscient de lantinomie du beau. Il y a loin dit-il entre ce qui est rellement beau
en fait dinstitutions et de pratiques et ce qui est considr comme beau par lopinion
universelle de tous les temps. Notons lextension accorde au concept ; il ne se
rduit pas, loin de l, son sens esthtique. Cest donc toute la sphre des valeurs qui
est concerne, politiques, thiques, scientifiques, esthtiques.
Pourquoi opposer, comme le fait ici Socrate, ralit et apparence ? Nul conflit
si lapparence sajoutait la ralit. Or elle sy ajouterait si la convenance tait le
beau en soi, et quen outre elle pt confrer aux objets la fois la ralit et lapparence de la beaut. Admettons cela : la convenance ne produit quun effet de beaut
ne disons pas une illusion , car ce serait aller trop loin, selon nous. Mais, loppos, quest-ce qui empche le beau en-soi de produire aussi lapparence ? Si la ralit
ne sajoute pas ncessairement lapparence, pourquoi lapparence naccompagneraitt-elle pas peut-tre mme toujours ! la ralit ?
Le pessimisme de Socrate apparat l :
quant crer la fois la ralit et lapparence soit du beau soit de tout autre chose,
il nest pas de cause unique qui puisse la fois produire ces deux effets. Il faut donc
choisir : est-ce la ralit ou seulement lapparence du beau que produit la
convenance ?
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On pourrait, penser, peut-tre bon droit, que Platon, pour surmonter les difficults rencontres au cours de sa longue carrire, a volu de la transcendance de
formes unes et immuables, participes par le sensible, un immanentisme des
concepts. La premire partie du Parmnide suffit carter une voie que, sous le
magistre de Znon, Socrate reconnat pour une impasse. Certes, un travail significatif a eu lieu, tant sur la nature des genres que sur celle de la dialectique. Mais la
mthode nest pas sparable du contenu. Do la concession finale accordant limmanence calculable une partie de la techn. Par contre, on pourrait difficilement trouver chez Platon lquivalent de lapplication de proportions mathmatiques une
vertu, ft-ce titre de mtaphore, comme dans lthique Nicomaque. Cela signifie
qu la diffrence dAristote, il ne tient pas Politique, thique, Esthtique pour des
domaines dordre strictement humain.
Ce qui ne veut pas dire non plus quils seraient dordre religieux. Il sagit donc
dune transcendance strictement mtaphysique, qui appartient lordre du philosopher, le religieux tant pour sa part de lordre du rcit (du mythos), et du risque .
Reste une nigme. Platon, grand contempteur des potes, des peintres et mme
des sculpteurs qui pratiquent lart de lillusion et, parfois, ne respectent pas les proportions vraies du corps humain (Parmnide), semble placer le Beau au-dessus des autres
intelligibles. Certes, nous lavons dit, il ne faut pas prendre le Beau pour un produit des
arts mimtiques. Il reste quen tant que pure Ide, le Beau parat dominer le Bien.
Voil maintenant lessence du bien qui vient chercher refuge dans la nature du
beau. Car cest dans la mesure et la proportion que se trouvent partout la beaut et la
vertu.
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bonnes que le mlange est bon. Bref, quil sagisse de lme humaine, de celle du
monde, comme dans le Time ou, comme ici, de la vie bonne, la mesure est ce qui
guide le mlange. Par consquent, Socrate lui attribue, dans la distribution des prix
qui achve le Philbe, la couronne dor. Ensuite, viennent la proportion, le beau, le
parfait, le suffisant , qui choit la couronne dargent. Et en troisime lieu, intelligence et sagesse, le plaisir, et encore ne sagit-il que dun plaisir exempt de
douleur , noccupe que le cinquime et dernier rang.
Non seulement lhomme singulier ne peut tre dit mesure de toute chose ,
mais la bont, la permanence et le devenir des choses requirent une mesure universelle. Ainsi, le prepon nest-il plus livr au rgne des convenances , du consensus,
cest--dire dune opinion momentanment majoritaire. De mme que lart vrai est
celui qui rejette la sduction des vaines apparences, et la vraie morale lattrait des
plaisirs les plus violents et les plus phmres, ainsi toute luvre de Platon est un
plaidoyer en faveur dune politique associant la relation dordre la relation dquivalence dfendue par Protagoras. Lunit de la Cit nest viable que quand lopinion
rellement vraie et ferme sur le beau, le juste, le bien, et leurs contraires, se forme
dans les mes . Lanarchisme individualiste fond sur lquivalence des vrits individuelles dissout le lien social en mme temps quil abolit le couple vrit/erreur. En
dpit de ses prtentions pdagogiques, Protagoras privilgie le discours au dtriment
du dialogue. Platon nassocie pas seulement bien, beau et mesure. Le quatrime
ingrdient est la vrit. Nous entendons par l non une doctrine rvle, mais lacceptation dune norme thique prsidant la discussion et pas seulement dune rgle dialogique charge de lorganiser. Sans cette norme, juste mesure, beau et convenable peuvent ntre que du convenu, du conformisme social, au sens de Cicron. Un humanisme davocat. Tout dans luvre de Platon est loppos de cet humanisme conventionnel et de faade. Pour lui, il vaut peine plus que le radicalisme individualiste, et
peut, dans certaines circonstances, menacer gravement la libert de penser.
Il sagit de crer une relation durable et non perverse entre les hommes, un
lien (desmos) qui nunisse pas les mchants entre eux ou les bons avec les
mchants . Bref, luvre de Platon est une condamnation sans quivoque du relativisme. Mais Platon a bien montr aussi sa distance par rapport labsolutisme de limmuable et de la sparation quon lui prte couramment. La fermet de la pense doit
sassortir de souplesse et de mesure, si lon veut que le lien social ne se rompe pas
brutalement, ne laissant plus la place qu la guerre de chacun contre chacun.
Il nen demeure pas moins que le prpon est dun maniement dlicat. La limite
entre le dialecticien et le sophiste nest pas toujours si claire quil y parat. Certes, le
sort du sophiste est li ltre du non-tre. Mais, propos des ralits immatrielles,
qui sont les plus belles et les plus grandes , une ambigut demeure.
Dune part, en effet, cest la raison seule et rien autre qui nous les rvle clairement , et, dautre part, elles sont justiciables dun jugement quen termes kantiens
nous qualifierions de rflchissant, et non de dterminant. Car la rflexion ne procde
pas dun calcul, ne met pas en uvre lesprit de gomtrie, mais est dpendante de
lesprit de finesse, dune finesse non complaisante ou pervertie. Rappelons que, pour
ltranger du Politique, il ne faut pas perdre de vue la convenance. Mais il ajoute :
il ne faut pas non plus nous rgler uniquement sur elle . Il y a un quilibre trouver entre finesse et gomtrie, entre convenance lie lagrment et au dsir de
plaire , et recherche mthodique de la vrit en procdant par division par espces.
Ne pas sarrter en cours de route, la discussion ft-elle fastidieuse, telle doit tre la
rgle dor du dialecticien, cest--dire du philosophe. (Politique 286 c-287 a)
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Mais lanalogie peut et doit tre interprte dans les deux sens. Certes, lintelligence de ltre produit un discours vrai, tandis que le devenir ne donne lieu qu une
simple croyance. Mais la proportion relie le devenir ltre, et aussi la croyance la
vrit. Platon a retenu la leon du Sophiste et celle du Politique : strile est la simple
sparation des Formes ; il sagit, par une juste relation, de les hirarchiser. De mme,
il y a un lien interne entre althia et pistis.
Appliquant la proportionnalit la ralit matrielle de limage, Time en
dduit la ncessit de trois termes, le moyen servant de lien ncessaire entre les
extrmes, tel que a/b = b/c :
ce que le premier est lui-mme, lui-mme lest au dernier, et que, inversement
aussi, ce que le dernier est au moyen le moyen lest au premier, alors le moyen peut
prendre la place du premier et du dernier, le dernier et le premier eux deux la place
du moyen ; tous, de la sorte, cest une consquence ncessaire, ont un rle quivalent,
et tant quivalents dans leurs mutuelles relations, eux tous, ils feront une unit.
5. REMARQUES FINALES
Platon a t confront un problme tout la fois ontologique et pistmologique : comment accorder le discours philosophique labor par les lates aux
dcouvertes mathmatiques des Pythagoriciens ; comment tirer partie de ces dcouvertes dans les domaines cosmogonique et anthropologique ; comment, grce leur
apport, sopposer victorieusement au discours concurrent, le discours rhtorique
mani par les sophistes ? Lenjeu tant clair, la stratgie ne lest pas moins. Dans un
champ ouvert aux tactiques discursives multiples, la victoire appartiendra celui qui
saura y introduire outils et mthodes des mathemata, ft-ce de manire symbolique,
et non effective. Du Mnon au Time et au Philbe, il est indubitable que la suprmatie
de la dialectique, cest--dire de la philosophie, sur la sophistique, tient linstrumentation du savoir scientifique dans le champ du discours. Nous disons instrumenta-
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tion , car ce savoir ne joue pas son niveau propre, mais subit une transposition
clairante et efficace.
Tandis que les prsupposs relativistes de Protagoras le contraignent gommer la frontire entre discours scientifique et discours rhtorique, et sen tenir, par
consquent, une vision purement humaniste et volontariste de la politique et de
lducation, Platon peut se prvaloir, contre la parole dominante (kreittn logos)
dune parole vraie. Et mme si cette dominance est interprte en un sens thique et
universalisant, sa vrit nest que leffet de sa reconnaissance :
ce qui correspond la pense de la collectivit se transforme en vrit chaque fois
que cette pense vient tre formule et aussi longtemps que dure cette pense (cit
par Mario Untersteiner, Les Sophistes, T. I, ch. 3, Vrin, p. 100).