Mtaphores, paraboles et analogie

La rfrence la thologie dans la pense de Paul Ricur

Gilbert Vincent
Philosophe, Centre de Sociologie des Religions et dEthique Sociale, Universit de Strasbourg

Abstract
It is acknowledged that the study of metaphor is a key inflection in Ricurs heremeneutics. It is perhaps
less well known that this study is concomittant with one of parables, which represents an equally
noteworthy inflection in Ricurs contribution to Biblical hermeneutics. Some, however, use this
concommitance to argue that the transfer of some theological presuppositions (as to the nature of language
and the Truth) is facilitated by this and then do not hesitate to claim that the pages devoted to tha analogia
entis, in The Rule of Metaphor, are proof of the presence of dubious theological interests in the development of
his theory of metaphor. To counter this devastating critique, this article draws from some analyses by
Umberto Eco, which imply that the relation between analogia entis and metaphor are not epistemologically
scandalous as well as Alain, who sketched out an interpretation of parables which is very close to Ricurs.
Keywords: Hermeneutics, Theology, Ethics, Symbol, Metaphor, Parable, Analogy
Rsum
Il est admis que ltude de la mtaphore reprsente une inflexion dcisive dans lhermneutique de Ricur.
On sait peut-tre moins que cette tude est concomitante de celle de la parabole, qui reprsente une
inflexion galement notable dans la contribution ricurienne lhermneutique biblique. Il arrive pourtant
quon tire argument de cette concomitance pour prtendre que le transfert de certains prsupposs
thologiques (quant la nature du langage et de la Vrit) sen trouve facilit, et lon ne craint pas davancer
que les pages consacres lanalogia entis, dans La mtaphore vive, prouvent la prgnance dintrts
thologiques douteux dans llaboration de la thorie de la mtaphore. Pour contrer cette critique
dvastatrice, nous nous appuierons sur certaines analyses dUmberto Eco, qui impliquent que la question
des rapports entre analogia entis et mtaphore na rien dpistmologiquement scandaleux, et sur celles
dAlain qui, voici un sicle, a esquiss une interprtation des paraboles trs proche de celle de Ricur.
Mots-cls: Hermneutique, Thologie, Ethique, Symbole, Mtaphore, Parabole, Analogie

tudes Ricuriennes / Ricur Studies, Vol 3, No 2 (2012), pp. 92-109

ISSN 2155-1162 (online)

DOI 10.5195/errs.2012.150

http://ricoeur.pitt.edu

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Mtaphores, paraboles et analogie

La rfrence la thologie dans la pense de Paul Ricur
Gilbert Vincent
Universit de Strasbourg

Parabole et analogia entis, deux versants du langage religieux?

Ce nest pas sans hsitation que lon dcide de sengager dans ltude du vaste champ de
limagination pratique et du langage, du langage religieux en particulier, mme si lon sy trouve
prcd par de bons auteurs; en particulier par Ricur, qui lon doit, dans certains de ses textes,
davoir retenu la mtaphore et la parabole pour baliser ce champ. Lhsitation ne vient pas de ce
que le rapprochement opr entre ces deux manifestations langagires pourrait, aux yeux de bien
des lecteurs de lhermneute, paratre excessivement audacieux. Audacieux, il lest, assurment.
Mais on ne saurait le juger trop aventureux, ni trop peu convainquant, moins doublier quil est
bien attest, chez lhermneute. Lhsitation quon prouve, avant dentrer dans ce domaine de
limagination thorique et pratique vient donc dailleurs: de la crainte, avant tout, de raviver
certaines des polmiques nes de laffirmation ricurienne selon laquelle la philosophie se
nourrit trs normalement de non-philosophie et ne peut se dsintresser de genres discursifs qui,
du fait de leur ambition spculative propre, ont pu, certaines poques, prtendre la tenir en
lisire. Faudrait-il, par crainte dbranler le statu quo dune culture scularise sinon par quelque
esprit de revanche, refuser ces types de discours, dont celui de la thologie plus diverse quon
ne le suppose, au demeurant , toute pertinence symbolique? Mais en cartant ou en condamnant
massivement ces discours, au nom dune rationalit dont la philosophie sarrogerait son tour le
monopole, ne risque-t-on pas, oubliant le style kantien de la critique, de faire de celle-ci le fer de
lance dun anti-dogmatisme non moins intemprant que le dogmatisme dnonc chez
ladversaire?
La situation ne laisse pourtant pas dtre plus complexe quon vient de le suggrer, avec
Ricur dans le rle du dfendeur, face des opposants hostiles tout compromis et, a fortiori,
toute forme de dialogisme. Cest que lhermneute a lui-mme souvent adopt une position
relativement proche de celle de ses adversaires, affirmant par exemple prfrer lexgte, en tant
que partenaire de la rflexion philosophique, au thologien, dans le discours duquel la
spculation en viendrait gnralement touffer linterprtation. Na-t-il pas trs tt et voil qui
nous conduit au plus prs du thme de cette tude raffirm une certaine primaut de
lhermneutique gnrale sur lhermneutique biblique en corrigeant sa premire thorisation du
symbole, comme double-sens, par une thorie de la mtaphore considre comme ressort
commun de linvention smantique? Reste que si, considrant la porte de lapplication des
rsultats de lanalyse de la mtaphore la parabole, on peut soutenir bon droit que lintrt de
Ricur pour le langage religieux sinscrit bien, ainsi quil convient un philosophe, dans le cadre
dune philosophie de la religion solidement couple une hermneutique gnrale une faon
dassumer lhritage kantien, tel quil se prsente dans le premier chapitre de La religion dans les
limites de la simple raison, o la question traite est celle de la pertinence thique du rcit biblique
dit de la chute , on se dfend mal contre une impression de gne lorsquon dcouvre, parmi

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divers dveloppements de ltude sur La mtaphore vive, non seulement une rflexion assez
attendue, elle sur les implications ontologiques de la reconnaissance de cette figure, en
particulier en matire de vise rfrentielle et de vrit, mais encore une apprciation positive
plus surprenante de lanalogia entis, cur argumentatif de nombre de discours thologiques
dont celui, non des moindres, de Thomas dAquin.
Que penser de cette apparence doscillation de lattention porte la mtaphore qui la
fait pencher tantt du ct de la parabole, tantt du ct de lanalogia entis? Faut-il voir l
lexpression dun dfaut de cohrence du propos hermneutique, qui naurait pas russi, malgr
les dires de son auteur, dcider fermement quel partenaire convient le mieux au philosophe?
Surtout: a-t-on raison de parler doscillation comme on vient de le faire? Certes, nombre de textes
de Ricur montrent que ltude de la mtaphore est suivie de trs prs chronologiquement et
pistmologiquement par celle de la parabole; mais la prsence, dans La Mtaphore vive elle-
mme, de la rfrence manifestement laudative lanalogia entis, la parabole passant alors au
second plan, ne suggre-t-elle pas que prfrence a t discrtement mais fermement donne au
plus thologique, au dtriment du plus potique? Il arrive, on le verra bientt, que linterrogation
vire au soupon radical: loin que les considrations relatives lanalogia entis ne soient quun
dveloppement adventice, malheureux certes, mais pas au point de valoir disqualification de
lensemble thorique dans lequel il prend place, ne seraient-elles pas, se demande-t-on parfois,
lindice suffisant dune sorte de tlologie parasitant le cours de toute lanalyse? Pour ne pas
devenir dupe dune analyse par trop dvoye, ne faudrait-il pas dnoncer avec fermet le
parasitage de ltude philosophique de la mtaphore par une conception thologique subreptice
qui ne se montrerait jamais mieux que lorsquest aborde la question de lanalogia entis?
La faillite de lanalyse ricurienne de la mtaphore serait-elle alors totale et indiscutable?
Pour quelle le soit, il faudrait russir montrer que ltroite corrlation tablie par Ricur entre
les figures de la mtaphore et de la parabole nentame en rien la situation dhtronomie
discursive signale par lanalogia entis, symptme suppos dune confusion des genres
inacceptable. Aux yeux de qui estime que rien nest plus press que la chasse au thologique dans
le philosophique, lattention souvent porte par le philosophe la parabole ne saurait servir en
excuser le geste, lorsquil accorde un crdit conceptuel certain la forme de lanalogie. Notons
cependant que pour sautoriser rcuser toute excuse en la matire, il faut avoir choisi de
dchiffrer les contenus paraboliques en fonction dun cadre dont rien, dans le propos de Ricur,
ne suggre quil leur soit appropri: celui, non dune thique de linvention de soi, mais dune
onto-thologie appuye, prcisment, sur la fameuse analogia entis. Notons encore que lon peut
ainsi avoir limpression davoir liquid la difficult signale prcdemment, celle que nous
tentions de circonscrire en parlant doscillation dans la pense ricurienne. Liquidation facile
mais trs discutable, toutefois, car pour la raliser il faut avoir imput au philosophe un type trs
particulier dinterprtation; celui que, traditionnellement, lon qualifiait dallgorique, selon
lequel on aurait affaire, dans la parabole, la prescription du comportement moral exig des
meilleurs, en loccurrence de ceux dentre les fidles aspirant occuper une place minente
dans la course au salut et la flicit.
Chez lhermneute, lanalyse de la mtaphore, au contraire, retient linterprtation de la
parabole de cder lattrait de lallgorie, cest--dire de surcharger de sens une figure lgre, qui
doit rester telle si elle doit tre la pointe avance laiguillon de linvention de soi. Pour juger
que, de la mtaphore la parabole, la squence est hermneutiquement bonne, non suspecte de
vises apologtiques, il faut cependant faire un pas de plus. Ce pas, cest en compagnie dAlain

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que nous le ferons, un philosophe, on nous laccordera, qui lon ne peut reprocher de sacrifier le
devoir de penser par soi-mme ni, en consquence, de soumettre lnonciation philosophique,
tendue vers lautonomie, un genre de discours visant imposer quelque mode dhtronomie.
Si, comme on le verra, Alain ne craint pas de souligner ltroite proximit de la mtaphore et de
la parabole, comment Ricur, chez qui lon trouve nombre daffirmations faisant cho celles
dAlain, pourrait-il tre accus, lui, de faire bon march de lexigence dautonomie de la rflexion
philosophique? Aussi prcieux soit-il, ce premier pas reste pourtant insuffisant pour conduire le
soupon que fait peser sur ltude ricurienne de la mtaphore la prsence, dans le domaine
dobjets concern, de lanalogia entis. En vue de dsarmer le soupon et laccusation qui lui fait
suite, ce nest plus Alain que nous ferons appel, mais Umberto Eco, dont le foisonnant travail
de smiologue suggre assez quil nest nullement dplac de se demander quelle a t la place
de Thomas dAquin et de sa thorie de lanalogia entis dans lhistoire de la thorie de la
mtaphore. Si, globalement, Eco nous incite douter quon ait raison de crditer le thologien
dune vritable thorie de la mtaphore mtaphore dinvention cognitive, avant tout , sa
dmonstration et ses conclusions prsupposent que la question de savoir ce quil en est de ce
genre de contribution na rien dincongru, donc que le statut de thologien de lauteur ne justifie
pas quon juge son discours indigne de tout examen, y compris philosophique.

La parabole au miroir de la mtaphore

Lanalyse la plus systmatique du rapport entre mtaphore et parabole se dploie dans
un article intitul Lhermneutique biblique. Esquisse. Cet article volumineux prs de 110
pages traduites de langlais est repris dans un volume qui porte le mme titre. Le texte original
est paru en 1975, soit lanne mme de la parution de La mtaphore vive. Lincipit de ltude est
clair: Comme, crit lauteur, je ne suis ni un exgte, ni un thologien, je vais essayer dapporter
une contribution la discussion adapte ma comptence relative dans le champ de la
philosophie du langage1. Dans une premire partie, Ricur prsente et discute lapport du
structuralisme2 lanalyse des formes narratives. Dans une seconde partie, il analyse le procs
mtaphorique: il expose certains points dj traits dans La mtaphore vive3, et met tout
particulirement laccent sur le rapport entre mtaphore et structure narrative. Dans une
troisime partie, il aborde la question de la nature du langage religieux, quil caractrise partir
des notions dexpressions-limites, dexpriences-limites et de concepts-limites.
Dans la seconde partie de ltude, celle qui nous concerne le plus directement, lauteur
commence par rappeler que lapplication aux paraboles du concept de mtaphore est un
phnomne rcent. Ainsi souligne-t-il lapport des travaux exgtiques de Jlicher, qui
cependant chose prvisible, compte tenu de lapprciation critique porte dans La mtaphore vive
sur la conception rhtorique dominante lge classique il reproche davoir privilgi lapport
de la seule Rhtorique dAristote, au dtriment de sa Potique; donc davoir fait sienne une
conception trop pauvre, trop rductrice, du smantisme de la parabole, qui condamne celle-ci
ntre que lillustration dune vrit gnrale indpendante en droit de son expression littraire.
La parabole, selon Ricur, est bien plus quun ornement ou un moyen de persuasion, et ce serait
le mrite du thologien Jngel davoir reconnu la positivit smantique du figuratif parabolique,
davoir vu dans ce figuratif un mode dtre qui peut tre dploy dans lexistence humaine.4
Prcisment, cette proprit pragmatique ne devrait-elle pas nous dissuader dclairer la forme
littraire de la parabole par la mtaphore, sinon de la ramener elle? Comment, de plus,

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hsiterait-on soutenir lide que, parce quelle relve dun niveau discursif suprieur celui de la
mtaphore, la parabole est une uvre littraire en miniature et qu ce titre elle est susceptible
davoir une longvit suprieure celle de la mtaphore, phnomne effervescent mais
phmre?
Loin de gommer cette diffrence de statut, Ricur tout le premier la souligne. Il estime
nanmoins que rien en cela ninterdit quon mette laccent premier sur la profonde continuit
existant entre mtaphore et parabole. Dune part, en effet, la premire serait moins simple, moins
lmentaire quon imagine: il existe des rseaux mtaphoriques, des mtaphores sources qui
irriguent des courants de pense novateurs.5 Dautre part, la tension caractristique de la
mtaphore6 se retrouve dans la parabole, intensifie il est vrai puisque celle-ci se prsente comme
un mini-drame, puisque ce nest pas seulement ce quon a lhabitude de tenir pour rel, qui sy
trouve interrog, que cest la vie mme, la vie quon mne ou qui vous mne, qui se trouve mise
en cause de sorte que, la lumire de la parabole, cette vie apparat comme susceptible, soit
dtre perdue, soit dtre renouvele, travaille et transfigure par des significations
insouponnes. Les paraboles ne se rduisent donc pas de simples fables, et cest parce que les
situations et les vnements quelles mettent en scne comportent maintes traces dextravagance
quelles ont un fort potentiel signifiant, et dabord quelles peuvent faire brche dans le monde de
nos certitudes, un monde born par ces dernires, appauvri par elles. Le sens des paraboles, selon
lhermneute, est thique; cest dire quelles ne nous transportent pas dans un autre monde, celui
habituellement qualifi de religieux, mais quelles veillent notre dsir de rendre au monde la
richesse des possibles que la doxa et lidologie nont de cesse de censurer.
Alertes, les rcits paraboliques souvent, il sagit de simples bauches narratives ont
donc pour but premier, non de nous distraire ni de nous difier, mais de nous inquiter, de nous
dsorienter; prlude une rorientation dont leffectivit dpend largement de nous. Malgr la
brivet de chacune delles, les paraboles, selon lhermneute, forment un vritable corpus
littraire. Loin de faire sens isolment, elles sclairent mutuellement et leur pluralit devrait
nous dissuader de tout miser, si lon peut dire, sur lapport signifiant dune seule et, sur la base
de cet apport, ddifier directement une thologie. Invitablement, une telle thologie pcherait
par unilatralit; car cest ensemble que les paraboles russissent voquer diffrents schmes
de crise et de rponse et les mettre en tension. Chacune donne lun ou lautre de ces schmes
un tour particulier et le scnarise sa faon, mais la prsence des autres empche dabsolutiser
son apport: Quelques-unes parlent dun trsor qui ne fait rien pour tre trouv, dautres
parlent de grains qui croissent comme des tres naturels, et dautres encore de brebis qui sont
moins passives. Dautres parlent dintendants et de servants qui prennent des initiatives
significatives, et lune parle mme dun fils dont lhistoire dploie tout le paradigme de la
metanoia.7
Ce corpus parabolique, son tour, demanderait tre situ au sein dune intertextualit
plus vaste: Les dires proverbiaux tendent aux dires paraboliques leur propre ironie, leur
texture paradoxale et hyperbolique, leur art pour dsorienter lauditeur. Or rien, estime
lhermneute, ninterdit dlargir encore lintertextualit pertinente ni dy inclure certains gestes
attribus narrativement Jsus, des gestes excessifs comme des miracles, histoires donnes
comme vraies quand les paraboles, elles, sont des histoires donnes comme des fictions.
Malgr cette diffrence, un trait commun caractrise ces textes: leur valeur pragmatique. Chaque
fois, avec eux, le cours de la vie ordinaire est rompu, la surprise jaillit. Linattendu arrive, les
auditeurs sont interpells et amens penser limpensable.8 Cette dernire expression formerait

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contradiction, et non un paradoxe, si, de limpensable, les textes ne nous donnaient aucune ide
ide rgulatrice, au sens kantien, et non ide dterminante , sils ne nous permettaient pas
dchapper nos cadres de pense et dvaluation habituels et de donner un cours tant soit peu
nouveau nos existences. Or, selon Ricur, cest, pour lessentiel, de diffrentes formes de don
y compris le pardon , quil est question dans les paraboles, la plupart dentre elles nous donnant
penser ce que pourrait tre la vie si la loi commune du donnant-donnant commenait cder
devant une logique de la surabondance. Cest dire quon ne peut rduire la rfrence des
paraboles des situations critiques ngatives. Cest dire, en dautres termes, quau nombre des
expriences qui droutent le discours et la praxis, on ne doit pas hsiter compter des
situations toute positives: Ce ne sont pas uniquement des expriences de dtresse qui ont [un]
pouvoir de rupture; des expriences de plnitude, spcialement des expriences de cration et de
joie, telles quelles sont dcrites dans la parabole de la perle et de la pice de monnaie gare, ne
sont pas moins extrmes que les expriences de catastrophes. Elles ne sont pas moins droutantes
non plus. Elles ont mme une plus grande capacit de rorienter la vie, dune manire quaucun
plan ou projet rationnel ne pourrait galer ni puiser, plutt que de la briser.9 On reconnat bien
l le souci du philosophe: viter toute forme dapologtique, sachant que lapologtique a pour
objectif ou pour ressort la double dnonciation du malheur des hommes et de la faute ou de la
foncire incapacit humaine supposes tre lorigine de ce malheur. Donnons un tour positif
ce souci: il sagit de savoir si le langage religieux, si souvent et si longtemps dcri, recle les
germes dune potique de lesprance.

Mtaphore et symbole: continuit ou discontinuit?

Au dbut de cet expos, nous voquions la crainte, chez certains lecteurs, dun certain
recouvrement du philosophique par le thologique, sans cacher quelle ne nous parat pas
fonde. Dans le prsent contexte, il nous faut prter davantage attention cette crainte et ses
motifs ventuels et nous demander par exemple si, alors que lanalyse de la parabole prend
explicitement pour modle celle de la mtaphore, on ne trouverait pas des indices, chez Ricur
mme, nous amenant considrer que la relation de dpendance est en ralit inverse et nous
autorisant conclure quon aurait affaire une thologisation indue du discours philosophique,
dautant plus regrettable que, objet de dngations nombreuses, elle abuserait les lecteurs les plus
crdules. Ne dissimulons toutefois pas notre sentiment, notre impression que, comme souvent, le
soupon, ici, se nourrit de lui-mme, au point que lhypothse se convertit aussitt en thse, toute
objection passant pour une preuve de rsistance contre lvidence. Sous sa forme la plus
gnrale, le soupon porte sur, ou plutt contre la possibilit dune hermneutique gnrale,
indpendante des prsupposs dune hermneutique biblique et a fortiori thologique. Que celle-
ci soit lorigine de celle-l en scellerait le destin. Il faudrait du coup considrer comme une
dfaillance majeure, originaire et fatale, le refus, tenu pour intrinsquement religieux, de faire le
deuil dune parole pleine, parole sur-signifiante en laquelle la Vrit mme nous serait donne, ce
don appelant de notre part soumission ou ne tolrant, lextrme rigueur, quune libert
dinterprtation troitement surveille.
Exemple rcent de ce qui ressemble fort un procs procs double, en fait, puisque
celui de lhermneutique10 se joue travers celui de la thorie ricurienne de la mtaphore :
dans le rle du procureur, Nanine Charbonnel, lauteure dune des contributions de louvrage
Paul Ricur: un philosophe lit la Bible. A lentrecroisement des hermneutiques philosophique et biblique11.

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Le titre de sa contribution: Peut-on parler dun rle ngatif de lhermneutique biblique sur la
thorie ricurienne de la mtaphore? comporte certes un point dinterrogation. Il nempche, le
ton est vigoureusement assertif, voire premptoire, tel celui dun rquisitoire. A lexaminer de
plus prs, on se prend penser que ce dernier repose sur un a priori trs discutable et quil avance
un argument dont on peut se demander sil est vritablement probant. La priori, tel quon peut
lentrevoir, est que, du symbole, premier objet de lhermneutique de Ricur, la mtaphore,
rien naurait profondment change, quon quen dise lhermneute. Sous le changement
nominal, une mme ralit, ou plutt une mme intention perdurerait: localiser, circonscrire et
protger quelque temple de la vrit, comme on a pu dire, sans songer spcifier le type
dhermneutique susceptible, plus que dautres, dtre concern par cette critique dvastatrice. Il
ne sagirait plus de circonscrire une vrit sacre, la faon de Mircea Eliade qui recherchait
surtout dans la nature les manifestations thophaniques du plus que naturel, mais, la faon
des dchiffreurs doracles, de croire et de faire croire que des expressions quivoques vhiculent
en la masquant une richesse de sens qui ne devrait tre communique aux profanes que
parcimonieusement, par le truchement exclusif des interprtes quils prtendent tre.
Pourquoi interroger le jugement selon lequel la discontinuit pistmologique entre
symbole et mtaphore ne serait quapparente? Cest que, lpoque mme o il sintressait au
mode dexpression symbolique, il nchappait nullement Ricur que lunivers des symboles,
comme celui des mythes qui sont une expression discursive plus dveloppe des premiers , est
htrogne, peupl de constellations figuratives non quivalentes dun point de vue smantique.
Il ne sest jamais fait faute de souligner que, trs tt, sa lecture dHenri de Lubac la rendu attentif
aux dissemblances, aux effets limitatifs et potentiellement correcteurs exercs sur une
constellation smantique par dautres, plus ou moins voisines. A ce propos, comment ne pas
prter la plus grande attention certaines des pages de La symbolique du mal o lauteur sattache
corriger la lecture simpliste et plus encore fautive quon pourrait tre tent de faire de lnonc
kantien fameux: le symbole donne penser, en y voyant la justification dune attitude de
rception passive, hostile toute initiative en matire dinterprtation! Dans les pages en
question, lhermneute souligne limportance du travail de linterprtation et des rorganisations
du dicible disponible quil rend possible. Il insiste sur certaines rencontres historiquement
dcisives, celles qui ont dj eu lieu entre sources grecques et hbraques de la pense, en
particulier, mais souligne que dautres, que rien nautorise juger impossibles12, pourraient avoir
lieu dans un avenir plus ou moins prochain. De mme met-il laccent sur les relations que ne
serait-ce que dun point de vue mthodologique nous avons intrt entretenir avec ce quon
peut nommer le champ symbolique, un champ qui souvre et se transforme au gr mme des
relations que nous entretenons avec lui, relations en profondeur, relations latrales et
relations davant en arrire.
Comment, compte tenu de ces propos et de limportance reconnue aux travaux de De
Lubac sur lexgse mdivale, ne pas laisser pour le moins ouverte, en bonne mthode,
lhypothse que, dans le domaine mme de lhermneutique biblique, si souvent dcrie, on a pu
faire preuve de plus de discernement critique que certains historiens contemporains des
religions? On songe videmment Eliade, propos duquel Ricur crit que, du fait de sa
dmarche antihistoriciste, sa conception structurale tait comme touffe par une obsession
presque idologique: lopposition sacr/profane. Du coup, la diversit des figures du sacr tait
comme crase par une sorte de monotonie.13

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Dans le mme contexte, aprs avoir clairement cart une dfinition croise du symbole et
du sacr, Ricur avance deux remarques dimportance, lourdes dimplications pistmologiques.
La premire, cest quil nest pas possible de connatre vraiment plusieurs religions la fois14
car il nest pas possible dhabiter plusieurs sites religieux diffrents. Comment ne pas entendre
dans ces remarques lavertissement, discret mais ferme, que si lon veut viter dnoncer des
gnralits creuses ou vagues15, on doit assumer une certaine partialit, sachant que cest la voie
dentre oblige pour dcouvrir dautres traditions, selon une relation de proche en proche?
Tenter daccder une perspective latrale, dune part, et se rsoudre habiter une tradition
spcifique, de lautre, ne formeraient donc pas une alternative implacable: le dpaysement est
certes difficile, mais, nullement impossible16. Or, que le dcentrement rsultant du dpaysement
reprsente un enrichissement, nest-ce pas vrai pour quiconque a reu dune tradition particulire
celle dune religion, mais celle, aussi bien, de lagnosticisme ou de lathisme une mmoire
complexe, que sa riche complexion, prcisment, rend apte laccueil de fragments de traditions
diffrentes?
Une nouvelle prcision nous rapproche du thme central de cette tude: Ricur souligne
que La mtaphore vive est, finalement, dans un rapport critique La Symbolique du mal et Eliade,
en ce sens que, crit-il, je my demandais sil ny a pas une structure de langage qui a t mieux
tudie, mieux connue que le symbole, notion vague mise toutes les sauces.17 On peut certes
chercher minimiser la porte de la mention de ce rapport critique; on peut mme contester la
justesse de cette caractrisation. Le prix payer pour donner libre cours au doute pourrait
toutefois savrer trs lourd: ne risque-t-on pas alors, en effet, dtre amen nier la facture
dialogique du discours ricurien? Face Eliade ou tout autre auteur, en croire la voix du
soupon, notre auteur ne ferait que rpter, dun livre un autre, sous des titres diffrents, peu
prs la mme chose, la mme antienne. Ce grief, sil tait fond, impliquerait que lon assignt
chacun des diffrents interlocuteurs de Ricur un rle de simple faire-valoir. Or comment ne pas
voir que, ce faisant, lon neutralise laveu par le philosophe que, dans sa dcouverte de la
mtaphore, son passage par les Etats-Unis a t tout fait dcisif, en particulier sa rencontre
de Max Black?18 Sur la foi de telles dclarations, on est en droit de dfendre lhypothse que
lanalyse de la mtaphore nest pas un dcalque de celle du symbole et que le passage par la
linguistique na pas t un dtour inutile, improductif. Et lon peut dire la mme chose de
lanalyse de la parabole qui, elle, correspond un double dtour puisque, outre quelle sappuie
sur le prcdent acquis celui dune linguistique de la mtaphore , elle se nourrit de dbats avec
lexgse contemporaine, laquelle ce serait faire injure que daffirmer de manire indiscrimine
et injuste que, dans ses rsultats, elle est serve, et condamne le rester, de prmisses
dogmatiques.
Serait-ce se mprendre, en voulant clairer la fonction reconnue par Ricur lexgse
biblique, que comparer celle-ci au rle de lhistoriographie face aux rcits constitutifs de toute
mmoire collective? La comparaison suggre que si lhistoire savante exerce une fonction critique
lgard de lidologie investie dans les identits collectives, lgard de lautoclbration
narrative dune mmet idale prsume, lexgse, elle, prserve la mmoire religieuse,
ecclsiale en loccurrence, doublier la diffrence constitutive entre tmoignages et rvlation, ou
encore doublier cho de lirrductible contingence de la dlimitation du canon biblique toutes
les virtualits smantiques que la lecture dominante refoule ou parfois interdit. Insistons sur ce
point: selon Ricur, cest grce lexgse contemporaine, avec Jeremias en particulier, qua t
leve lhypothque qui a longtemps pes sur la lecture des paraboles, lorsquon voyait dans

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lexcs des gestes narrs lexpression directe de lexcellence du mode de vie auquel sont censs
appels les meilleurs dentre les chrtiens. Lhypothque est celle dune morale thonomique,
la rfrence normative celle-ci tant destine dsigner les meilleurs, cest--dire, aussi bien, les
plus disposs sy soumettre: tonnante consquence dune lecture litiste qui, refusant aux gens
ordinaires laccs direct aux rcits bibliques les plus populaires, sempressait, au nom dune
comptence particulire au dchiffrage et dune connaissance de lordre cosmo-thologique, de
transformer ces rcits en allgories!
Songeant la notion de dialogisme dfendue par Bakhtine, il nous parat possible de
soutenir lide que, durant de longs sicles, la lecture traditionnelle de ces micro-rcits
populaires que sont les paraboles est alle de pair avec une modification subreptice du statut de
leurs noncs, modification destine en faire la matire premire doprations dallgorisation.
Prcisons brivement: tout se passait, dans lesprit des interprtes dalors, comme sils se
devaient dallgoriser afin dcarter le risque une forme de disgrce majeure, leurs yeux que
les noncs bibliques ne paraissent manquer de teneur de vrit. Aussi se devait-on de puiser
dans le savoir ecclsial disponible les vrits, supposes immanentes lensemble du corpus
biblique, susceptibles de sajouter au sens obvie de chacune dentre elles. Ctait se livrer une
sorte de transmutation dnoncs exotriques en noncs sotriques; ctait confirmer par l-
mme lobligation institutionnelle de retrouver dans le lu la prdfinition de ce quon tait tenu
de lire, donc aligner le sens immanent un texte particulier sur une ou plusieurs Vrits
surplombante(s) correspondant, par dfinition, au contenu que lon est cens attendre de paroles
rvles, chacune la hauteur, quant son contenu doctrinal et moral, de son surminent
Auteur. Lallgorisation, dans cette perspective, tmoigne trs probablement dune forme
marque de doctisme: le bas corps du Christ ou corps scripturaire ne prsenterait quune
apparence de bassesse. Ce serait donc une faute majeure de sarrter cette apparence et de se
priver ainsi de la possibilit dy dcouvrir, masque, lexpression de lindiscutable minence de la
Vrit et de son Auteur divin. Autrement dit, en des termes plus ou moins directement inspirs
de Bakhtine: il faut, du point de vue doctique de lallgorisme, que le haut sauve le bas. Mais
sil le faut, nest-ce pas afin que, solennellement averti de sa faiblesse, le soi disant bas ne songe
pas mettre en cause, tout la fois, le discrdit qui le frappe et lvidence, sinon le prjug de la
hauteur, lieu o est cens sexercer le pouvoir de dfinition du sens doctrinal et moral? Autant
dire que le message des paraboles ne saurait scarter de celui dont la thologie ou le Magistre se
rservent la garde. Ds lors, rien, et surtout pas ltranget de la forme des paraboles, ne saurait
attester lexistence dun genre littraire parabolique, genre part entire diffrant des autres genres
bibliques, lexistence dune modalit de sens ct dautres, voire en concurrence avec elles: cette
tranget serait une marque dinfirmit, elle signalerait quon a affaire un genre mineur,
presque un non genre dont, en raison de sa bizarrerie, chaque fragment exigerait le secours
mta-interprtatif de la doctrine; laquelle aurait russi, seule, saffranchir des limites de tout
genre littraire particulier, russi se dbarrasser de toute marque, non seulement rhtorique
mais encore potique.
Lmergence de lexgse a eu pour effet de bouleverser la topique voque linstant,
celle dune Vrit ingalement distribue entre genres et diffrents niveaux de discours et qui se
jouerait du sens propre de chacun: la diffrence qui compte le plus, au regard de lexgse, nest
plus verticale, ontologique, hirarchique et hirarchisante; elle est horizontale, smantique. Ds
lors que la prtention de la thologie et, surtout, de la doctrine officielle tre la cl de vote de
ldifice ecclsial est, sinon ouvertement rcuse, du moins contourne par lexgse, le biblique

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soffre lire de manire toute nouvelle, comme un corpus littraire parmi dautres, semblable
dautres ceci prs que son htrognit apparat dsormais plus grande encore quailleurs.
Chez Ricur, une expression rcurrente rappelle que lexgse et la thologie ont des portes
diffrentes: Dieu est le point de fuite des expressions qui le visent, chacune selon des formes et
des rgles spcifiques dont il est vain de tenter la rcapitulation. Cette expression de point de
fuite, est-il besoin de le souligner?, a nettement plus daffinit avec lexgse quavec la
thologie. Elle nimplique toutefois pas quil soit jamais impossible darticuler exgse et
thologie: elle asserte modestement mais la modestie peut recler beaucoup daudace! que la
premire de ces entreprises, et peut-tre mme la seconde, nont plus rpondre la convocation
dun tribunal dans les arrts duquel se mlaient le souci de dtermination doctrinale et le zle
inquisitorial.
Elliptique, on en conviendra, lnonc ricurien cit prcdemment devrait suffire
carter de son auteur laccusation de crypto-thologie formule par Nanine Charbonnel,
accusation qui, ses yeux, est amplement justifie par le fait de la prsence surprenante,
accordons-le lui de considrations portant sur lanalogia entis dans un ouvrage en principe
consacr ltude de la mtaphore. On la dit, notre auteure y voit la preuve suffisante que, loin
dtre aussi autonome que son auteur le prtend, linvestigation philosophique se tient en ralit
dans des limites qui sont celles fixes par une tradition onto-thologique empresse de conjurer la
menace que fait peser sur lunit du vrai la diffrenciation et la pluralisation croissantes des
genres de discours et des modes de vrit correspondants. Reconnaissant la justesse du
diagnostic portant sur lentreprise de lonto-thologie, qui au moyen dune hirarchisation stricte
des entits du monde et des types de discours les concernant sefforce, en fin de compte, de
rendre le pensable rigoureusement coextensif au croyable jug disponible, nous renoncerons
nous engager ici dans la rfutation serre de ce qui, sous la plume de notre critique, ressemble
surtout une argumentation ad hominem en guise dargument, en effet, il semble quon ait
surtout affaire une opration de transfert: on met au dbit du lecteur, Ricur, le peu de valeur
quon a dcid daccorder luvre laquelle il se rfre, celle de Thoms dAquin; on carte ainsi
demble la possibilit que le lecteur ait fait autre chose que rpter, que sa lecture ait un
caractre htrodoxe qui la situe en marge de lonto-thologie. Contentons-nous ici de souligner
la faiblesse des motifs invoqus pour mener contre Ricur le procs quon a dit, celui de crypto-
thologie. Le procureur ignorance ou partialit? fait manifestement fi des textes, anciens et
rcents, dans lesquels lhermneute dfend la valeur positive de la diffrenciation des ordres de
vrit19 et, rciproquement, signale le moment o la tche de lunit devient faute, une faute
qui selon lui est la consquence du non-respect de louverture eschatologique et symbolique du
langage biblique; autrement dit, de sa non saturation doctrinale.
En reprochant la critique de Ricur de faire une part trop belle largumentation ad
hominem20, ne court-on pas soi-mme le risque de cder aux facilits de lapologie? Comme la
dngation a gnralement pour effet de renforcer le soupon, non de lteindre, mieux vaut
certainement, dans ce genre de situation, montrer quun smiologue qualifi, bon connaisseur de
lhistoire de la linguistique, na pas estim dshonorant de prter attention, dans une longue
tude sur la mtaphore, au destin de lanalogie, en particulier de lanalogia entis. Il na pas craint
de sy interroger, la fois, sur le troublant voisinage de ces figures et sur la difficult rcurrente
quon prouve, dans la thologie mdivale, attribuer la mtaphore un authentique pouvoir
dinvention. La faon la plus commode, pour la thologie dalors, de supprimer toute occasion de
trouble althique ntait-elle pas de cantonner la mtaphore dans un role rhtorique

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dornement de discours ou de renforcement du pouvoir persuasif de lnonciation? Mais il fallait
faire davantage, au regard de lomniprsence du mtaphorique dans le langage biblique: il fallait
viter le risque que, emports et enchants par la mtaphore, les lecteurs ne projettent dans les
livres sacrs leurs inventions dbrides, fruit dune imagination drgle. Il fallait que, par
lentremise de lanalogie, le sceau de la doctrine servt dterminer le degr de conformit, donc
de recevabilit, des diverses interprtations scripturaires mises en avant.
Avant de prciser quel fut lapport de Thomas dAquin, Umberto Eco sarrte sur celui
du Pseudo-Denys et conclut ainsi: il ny a pas de place, dans la thologie symbolique [de ce
dernier], pour une thologie de la mtaphore et tant pis. Cette position entrane nanmoins une
certaine confusion du point de vue cognitif. En effet, si nous sommes assurs par la foi que Dieu
est Bont et Beaut, en revanche nous ne savons pas de quelle manire il possde
suressentiellement ces proprits. Autrement dit, soit nous le savons par illumination et science
secrte, soit nous devons limaginer vaguement en partant de nouveau des proprits des choses.
Problme ajoute lauteur que Thomas21 aperoit trs bien lorsquil extrait prcisment de ces
pages dionysiennes lide dune connaissance par analogie: dune certaine manire, prout
possumus, selon notre proportion nous devons nous lever des choses terrestres la connaissance
de la cause premire. Suit une question cruciale: Pouvons-nous dire alors de cette connaissance
quelle nest que mtaphorique?22
Le smiologue ne manque toutefois pas dobserver que la connaissance de la cause
premire est une connaissance du fait de son existence, non du comment de celle-ci. Pas plus que
la mtaphore, qui souligne seulement la qualit des effets de laction de Dieu23, lanalogia entis
ne permettrait au thologien-philosophe de dcouvrir plus, autre chose que ce quil savait dj
par la foi.24 Le smiologue conclut que lanalogie ne tient pas les promesses quon plaait en elle:
Les discussions sur lanalogie, quelles quelles soient, ne font que rpter que nous pouvons
prdiquer de Dieu la Bont, la Vrit, la plnitude de lEtre, lUnit, la Beaut, mais rien de plus.
Lanalogie ne peut donc voir le jour que dans une culture qui assume dj que Dieu est Vrit,
Unit, Bont et Beaut. Cest justement ce drame, lorigine dailleurs de sa faiblesse, qui
explique que la valeur cognitive de lanalogia entis soit infrieure celle dune bonne
mtaphore.25 Reprenant un qualificatif cher Ricur, nous dirions volontiers, quant nous, que
lanalogie, qui devait domestiquer la mtaphore, na pas eu raison fort heureusement! de son
caractre sauvage, irruptif, dit parfois lhermneute. Ce qui relance linterrogation: do
vient que ce dernier tienne tant faire place lanalogie in divinis et que, loin, comme Eco, den
signaler les (fausses) promesses, il paraisse prs de lui attribuer la puissance heuristique quil
reconnat la mtaphore? Nous reviendrons tout la fin sur cette question dlicate. Pour lheure,
quil nous suffise, fort de lexemple du smiologue, daffirmer quil nest nullement illgitime de
sinterroger sur ce que devient la mtaphore dans lanalogie, et de prciser que mme si lon
devait acquiescer ses conclusions et retirer lanalogie une grande part de son crdit cognitif
traditionnel, rien pour autant ne nous autoriserait discrditer, comme sil sagissait avec elles
dune simple transposition, les analyses consacres par Ricur la mtaphore. Celles-ci,
affirmerons-nous, ne doivent quasi rien lanalogie, prise dans son acception thologique. Elles
sont le fruit dune laboration dialogique spcifique dans laquelle cest la linguistique, et non la
thologie, qui sert de guide la philosophie.

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Mtaphores, paraboles et analogie

La lecture des paraboles la lumire de la mtaphore, chez Alain et Ricur

Sur leschatologie, et sur lintelligence que nous en donnent les paraboles paraboles
dites du Royaume, pour la plupart , quelques prcisions simposent. Retenons ds prsent
cette indication, sous la plume de Ricur: Le rfrent ultime des paraboles, proverbes et dires
eschatologiques nest pas le Royaume de Dieu, mais la ralit humaine dans sa totalit.26
Auparavant, toutefois, comme nous lannoncions au tout dbut de cet expos, il importe de
prciser pourquoi il vaut la peine de sintresser Alain dans le cadre dune rflexion comme la
ntre, centre sur ltude des rapports entre mtaphore et parabole. Alain, hlas!, est un
philosophe quelque peu oubli. Ricur, quant lui, le connaissait et, dans La critique et la
conviction, il crivait quil le trouvait tonique, en particulier parce quil y avait chez lui des
lments anarchisants trs marqus, notamment dans son opposition aux pouvoirs. Dans le
prsent contexte, comment, afin de prciser le type de rationalisme qui plaisait Alain, ne pas
souligner que chez lui la volont de lucidit allait de pair cest galement le cas chez Ricur
avec la reconnaissance de limportance de cet autre privilgi de la raison, limagination, en
particulier telle quelle se manifeste dans les expressions religieuses? Rien dtonnant donc que
le style des paraboles, leur forme nigmatique, ait retenu lattention de lauteur de La
mythologie humaine, une tude reprise dans le volume intitul Les dieux. A la lecture de certains
des commentaires quAlain a consacrs aux paraboles, on peut affirmer quil existe, entre son
analyse et celle de Ricur, un air de famille frappant. Si lon nous accorde ce point, nous
pouvons nouveau, dune nouvelle manire, carter le soupon dune coupable confusion, chez
Ricur, des registres de la thologie et de la philosophie. De ce soupon, reprcisons ainsi la
teneur, compte tenu de certaines de nos prcdentes remarques: lapplication de lanalyse de la
mtaphore celle de la parabole ne serait-elle pas rendue possible, et mme facile, par lexistence,
entre elles, dun mme espace de gravitation, linguistique ou rhtorique en apparence,
thologique en ralit? Or, quest-ce qui, mieux que la rfrence, ancienne chez Ricur, la
surdtermination du symbole, pourrait accrditer lhypothse? Faute de pouvoir exposer la
forme dveloppe que prennent le soupon et lhypothse, sous la plume de Nanine Charbonnel,
signalons que cette dernire voit dans la notion ricurienne d expression-limite, parente, selon
elle, de lide de surdtermination symbolique, la preuve que lhermneute considre les noncs
religieux relevant de cette catgorie comme les vecteurs dune qute religieuse, comme les
porteurs dun sens plus-que-conceptuel27. Surtout, elle nhsite pas conclure de lanalyse
engage par lhermneute la personnalit de ce dernier, en qui elle voit un personnage en qute,
qute religieuse, prcisment, dun plus-que-conceptuel qui voque invinciblement le plus-
que-parfait des anciennes onto-thologies. Simplement, la thmatique de la mtaphore lui
servirait donner le change. Finalement, la critique sestime en droit de conclure que la
croyance [de Ricur] la vrit des textes dits rvls et sa lecture de la mtaphore comme
disant du plus-que-conceptuel spaulent mutuellement! Or, selon nous, ce type de conclusion
repose sur deux contre-sens: lun, sur ce que Ricur nomme vrit mtaphorique, quon ne
saurait comprendre indpendamment du concept de rfrence ddouble; lautre, sur ce quil
entend par expression limite, dans laquelle on ne saurait voir lindice de lassurance de lauteur
quil existerait une voie daccs au plus-que-conceptuel. De ce dernier signifiant, au demeurant,
on peine trouver trace dans les textes de Ricur; si ce nest lorsquil entend dnoncer, dans
certaine thologie mais dans certaine philosophie aussi, telle celle de Hegel lambition
spculative!

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Comme souvent, Alain crit des choses simples, trs simples sans tre jamais simplistes.
Tout dabord, il admet quil y a rvolution chrtienne, et il prcise quelle consiste refuser
toute assimilation de lesprit la nature et la puissance: Le nouveau dieu, crit-il, est faible,
crucifi, humili28. Il note que cette rvolution a pour vecteur les plus tonnantes
mtaphores.29 Dans ce contexte, il rappelle que la religion a besoin daide. Ce quelle dit est []
obscur. Je ne crois pas cest encore Alain qui parle que la pense moderne ait mieux faire
qu commenter le christianisme et en interprter le mtaphorique langage. Lide chrtienne,
cest la valeur absolue des consciences, qui pose en mme temps lgalit et la charit.30 La
consonance de certains de ces propos avec ceux de Ricur paratra plus frappante encore quand
on aura remarqu quAlain dfinit les religions comme des commencements de pense,
prcieux par cela mme, cependant que lhermneute reconnat comme lautre privilgi, non la
thologie, dont le discours spculatif ressemble trop proche celui de la philosophie, mais
diverses formes plus sauvages de discours. Alain crit ceci, qui ne saurait choquer le lecteur de
Ricur: Je ne vais pas chercher la pense religieuse dans les thologiens, qui sont des arrangeurs
[]. Cest souvent la partie la plus ancienne et la plus sauvage des religions qui est la
meilleure.31 Le propos na rien daccidentel puisquil ajoute ceci, peu aprs: Rflchir sur les
textes des penseurs, cela est bien; mais rflchir sur la commune pense, cest--dire sur les
contes, fables et mythes, cest encore plus sr, pourvu que lon sinspire non pas des
commentateurs mais des uvres muettes elles-mmes.32
Alain na de cesse de rappeler que rien nest plus tranger lesprit que la mentalit
mercenaire: Cest le roi de chair qui vous rend au centuple ce que vous avez perdu son service.
Mais Jsus ne rend rien de ce quon a laiss pour le suivre: il paie par ceci quon na plus la
moindre envie de retrouver ce quon a laiss []. Lesprit ne sera pas pay en monnaie
trangre.33 En mme temps, songeant cette fois au signifiant, il souligne que ce nest pas
lhistoire savante, qui dlivre le sens de la lgende, mais la ferme volont dinterroger le texte,
qui ne parlera pas de lui-mme34, ainsi quune volont gale de se laisser interroger par lui. De
cette pratique de lecture destine irriguer le vivre, changer tout dabord le systme des
prfrences axiologiques du lecteur, Alain nous donne deux exemples, remarquables de
concision: linterprtation de la maldiction du figuier strile et, tout dabord, celle de la parabole
de louvrier de la dernire heure.
Me voil donc en prsence de ce salaire injuste, de ce salaire qui nest pas compt selon
le travail. On ne veut certes pas me faire entendre que tout est faveur en ce monde, car cela je le
sais, et chacun le sait. Cette maigre corce doit tre dchire. Mais quest-ce que je vais trouver?
[] Que lexact change et le compte des services est absolument sans valeur []. Je dis que la
valeur nest point dans le calcul des plaisirs et des peines []. Quelles sont les valeurs vraies?
Assurment le mouvement libre et, comme dit Descartes, gnreux. On le sait, la rfrence
Descartes et la gnrosit est prsente chez Ricur galement. Et, plus encore, la rfrence au
schme paulinien du combien plus , prfiguration dune toute nouvelle conomie
symbolique, annonce du passage dune logique de lquivalence, du donnant-donnant, une
logique de la surabondance. Mais la vie selon la gnrosit devrait-elle supplanter la vie
ordinaire, avec ses calculs et ses placements usuraires? Certainement pas, aux yeux dAlain,
qui invite le lecteur composer la vacillante et mprisable ide de la justice vraie [dcouverte
dans la parabole] avec la ncessit extrieure.35 Ricur, on le sait, dira des choses trs
semblables dans Amour et justice: la parabole donne voir un comportement inattendu,
transgressif, une manire de faire, dagir, qui droge aux rgles usuelles. Elle ressemble donc la

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Mtaphores, paraboles et analogie

mtaphore qui opre, elle, une transgression de nos manires de dire et de nos codes lexicaux.
Dans un cas comme dans lautre, on peut tenter de sortir de ltat dinconfort smantique ou
thique o nous mettent le dire ou le faire transgressifs en dcrtant quil ne sagit l que dune
forme dabsurdit, de non sens sinon de folie. Dans lun et lautre cas, toutefois, on peut prendre
une tout autre dcision et faire le pari du sens, dun autre sens, que lapparence de non sens nous
force chercher. On peut par exemple considrer que linjustice manifeste de la rtribution gale
accorde louvrier de la dernire heure nous engage, la faon dun dfi, transformer nos
critres communs du juste, les largir assez pour les rendre compatibles avec la gnrosit et
pour dsirer que lune comme lautre irriguent lensemble des relations humaines.
Alain le sait bien, et il le dit en mode dellipse - hommage rendu lintelligence du
lecteur: Le juge qui a effac la diffrence entre douze heures et une heure na sans doute pas dit
tout, mais il a dit quelque chose qui importe, parce que cest quelque chose que lon oublie
aisment. Notre tat ordinaire est de trahir.36 La trahison, ajouterons-nous, ne samorce-t-elle pas
avec laffaissement de lexigence thique? L homme capable cher Ricur, nest-ce pas aussi
un homme qui, trop vite et trop souvent, doute de ses capacits ou refuse de les assumer? Aussi
doit-il tre en quelque sorte amen, presque de force, reconnatre sa lchet. Cest alors que
ltranget de certains textes, des paraboles en particulier, a valeur dveil; veil non dun
sommeil dogmatique, comme Kant disait propos du rle drangeant de la pense de Hume,
mais des prjugs qui prsident la distinction entre le faisable et linfaisable, le possible et
limpossible. Comme la mtaphore, la parabole nous incite dplacer les frontires
catgorielles qui structurent le champ de la praxis et bornent nos reprsentations du faisable et
du recommandable. Elle ne nous prescrit rien de moral mais nous presse de discerner travers
elle et daccueillir lannonce dun renouvellement inattendu et profond de nos raisons de vivre.
Auparavant, elle nous rvle le poids de la doxa sur nos choix et nos refus. Cest alors quelle
fait fonction dinvitation nous orienter, dans lespace des relations avec autrui, autrement que
dans le sens de la plus grande pente, du plus prvisible: lindiffrence. Ltranget des choses
dites (dans la mtaphore) et des choses racontes, situations et types de rencontres (dans la
parabole), a valeur de dpaysement, de mise distance drangeante: de l le sentiment de
dsorientation quon prouve, qui peut dboucher sur lexprience dune crise profonde; amorce
ou non, car rien ne va de soi, dans la vie de lesprit , dune conversion, sil est vrai que toute
rorientation radicale faisant suite une dsorientation profonde a la valeur pragmatique et
thique dune conversion, mais qui nest pas ncessairement religieuse.
Si la prcdente parabole semblait heurter directement notre sens de la justice et, en lui,
notre souci de proportionnalit et dquivalence, que penser de la parabole du figuier, ou plus
exactement de laction parabolique correspondante? La premire tait choquante. Celle-ci nest-
elle pas scandaleuse? Car enfin, du de ne pas y trouver de figues, voici que Jsus maudit le
figuier. Pourtant, le rcit le prcise augmentant ainsi limpression de scandale ce ntait pas
la saison des figues. Il est tentant, note Alain, de se dbarrasser de cette prcision moralement
gnante en y voyant la faute dun copiste, maladroit ou imbcile. Pourtant, te cette prcision
textuelle, le geste de Jsus ne tomberait-il pas au rang dillustration de la sagesse de Franklin,
dillustration en ngatif du donnant-donnant et du fait quun remerciement suffit parfois
assurer lchange avec celui qui vous a donn un fruit? Or, poursuit Alain, qui comme tout bon
interprte plaide pour la lectio difficilior, en conservant la petite phrase qui dabord me choque, je
trouve autre chose, qui est de plus grande valeur []. Cest encore la mme ide, mais qui cette

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fois me pique mieux parce que je mirrite dabord devant linjustice vidente. Si ce nest pas la
saison des figues, le figuier tait dans son droit.37
Quy aurait-il donc comprendre, malgr tout, sinon que ce figuier nous reprsente, dans
la mesure o, nous retranchant derrire une dfinition sociale, bureaucratique de nous-mmes,
nous fixons des bornes troites lexercice de notre gnrosit, arguant que cest notre droit de
procder ainsi? Mais, interroge Alain, si nous nous avisons de parler comme le figuier, en mettant
en avant notre bon droit, sommes-nous encore hommes? Et que serait une rpublique
compose de semblables figuiers, o tous saccorderaient penser: Tant pis pour ceux qui
auront soif hors de saison!? Quelle serait donc, en fin de compte, la leon de la parabole?
Serait-ce que le figuier doit porter du fruit en toute saison? Si lon croit pouvoir conclure ainsi, on
commet une double erreur: celle de tout littralisme, dune part, celle dune confusion entre
vrit naturelle et vrit thique, de lautre; lune et lautre confondues, ajouterons-nous,
dans un concept quivoque de surnature. Voici au contraire le parti interprtatif que prend
Alain: ce que je vais croire, crit-il, cest que lhomme doit porter du fruit en toute saison; car
lhomme est celui qui surmonte les saisons. La guerre est comme une saison de folie. Qui ne la
veut? Jai entendu tous ces figuiers figure dhomme [apprcions au passage lallitration!] qui
disaient que ce ntait pas la saison dtre bon ni juste, ni mme davoir du bon sens.38 Cette
dcision interprtative, Alain le prcise, procde dun pari en faveur du sens. Faire vu de
comprendre, y penser avec une sorte dobstination fonde sur une confiance dans le signe
humain, cest affaire de jugement, de responsabilit interprtative; faute de quoi, croire ne serait
que suivisme. Au contraire, rvlation le mot est bien dAlain cest passage tout intrieur de
lnigme la solution []. Ceux qui disent quil faut croire sans comprendre ne disent rien du
tout. A nouveau, interrogeons-nous: y a-t-il tellement loin, entre ce type de critique de lusage
du terme de rvlation et celle dveloppe par Ricur dans Hermneutique de lide de
rvlation, tude dans laquelle laccent est mis sur le rvlant textuel en tant quil rvle au
lecteur son humanit, le force dcouvrir ce que souvent il ne peut ni ne veut reconnatre de lui,
de ses incapacits comme de ses capacits bien davantage que sur quelque rvl prtendu?
On aura not lheureuse formule, chez Alain: lhomme est celui qui surmonte les saisons.
On ne songera pas retourner contre lui le type de lecture littraliste une caricature de lecture,
en ralit contre lequel il vient de nous mettre en garde: ce nest donc pas laune de
considrations cologiques de bon sens quil convient de juger de la pertinence de lnonc.
Lintention de lauteur, ici comme ailleurs, est de mettre en cause la paresse desprit; celle par
exemple qui consiste se rsigner la guerre, considre comme faisant partie de cycles
invitables, comme relevant de lois aussi dterminantes et invincibles que les lois naturelles. A la
lumire du commentaire de Ricur sur la porte eschatologique des paraboles, nous pouvons
dire quAlain sait faire droit la pointe thique de celles-ci, la valeur de lintempestif qui
drgle la premire des formes immanentes aux pratiques humaines, ordonnes selon lordre de
succession du temps physique. Leschatologique ne dsigne pas un temps daprs le temps
historique; si ctait le cas, on en ferait lquivalent temporel dune surnature. Leschatologique,
comme peut-tre le messianique selon Walter Benjamin, cest, ainsi que lcrivaient Hannah
Arendt et Ricur aprs elle, la force dinterrompre des processus, le dsir le plus vif de
commencer et de recommencer non de commander; cest le courage de rsister lusure: celle
du langage, grce la mtaphore, celle de nos normes thiques de jugement, grce la
parabole. Non, le juste nest pas la ratification de ce qui se fait, mais ce que lon est appel faire,
ce dont lurgence bouleverse le tempo, lagenda, cest--dire lordonnancement convenu des choses

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faire ou ne pas faire. Lun de ces bouleversements catgoriels dcisifs, dans le champ pratique
Ricur la soulign trs tt, avec force, dans son commentaire ancien de la parabole du
samaritain39 ne conduirait-il pas la reconnaissance des relations longues, des mdiations
institutionnelles trop souvent sacrifies au profit des relations courtes, plus intimes mais
dautant plus inspiratrices dune dfiance excessive lgard des lointains et des plus lointains
des lointains, les hors catgories, les sans statut?

La tentation de lanalogie
En conclusion, rien sans doute ne vaut cette citation extraite de ltude Le soi dans le
miroir des Ecritures. Cette citation non seulement tmoigne de limportance que Ricur a
toujours reconnue aux paraboles, mais encore nous donne beaucoup penser:
Le Royaume de Dieu: cest l lexpression-limite dune ralit
qui chappe toute description. Le Royaume est signifi
seulement par la sorte de transgression linguistique quon voit
luvre dans les paraboles, dans certains proverbes et certains
paradoxes du discours eschatologique []. En tant que fables,
les paraboles sont de simples historiettes porte mtaphorique:
Le Royaume de Dieu est semblable . Mais il nest pas de
parabole qui nintroduise dans lintrigue un trait insolite,
disproportionn voire scandaleux: un grain de bl qui en produit
cent, un grain de snev qui donne un arbre gigantesque, un
ouvrier de la dernire heure aussi bien pay quun journalier
ordinaire, un invit jet la porte parce quil n pas revtu lhabit
de noce, etc. Cest par cette sorte dextravagance que le sens
littral est dport vers le sens mtaphorique insaisissable.
Lextraordinaire perce lordinaire et pointe vers lau-del du
rcit. La mme transgression de sens sobserve dans les
proclamations eschatologiques o Jsus nadopte la forme
commune en son temps que pour subvertir le calcul [].
Paradoxes et hyperboles dissuadent lauditeur de former un
projet cohrent et de faire de sa propre existence une totalit
continue.40
En concluant ainsi, toutefois, on ne saurait passer entirement sous silence la difficult signale
dentre de jeu, difficult qui correspond la prsence plutt dtonante de la rfrence
lanalogie dans lhermneutique ricurienne du langage religieux, rfrence que lon dcouvre
la suite de notre prcdente citation. Celle-ci, en raison de laccent mis sur la proprit de maintes
expressions religieuses dtre des expressions-limite, ne devait-elle pas suffire mettre en
quelque sorte entre parenthses et ly tenir le projet dat dune thologie dont le cadre onto-
thologique a largement t faonn par lanalogia entis? Comment ne pas parler, ici comme
propos du genre philosophie de lhistoire et de sa matrice, la thodice, de perte de
crdibilit, et ne pas juger, aprs Ricur, quil sagit dun vnement de pense certainement
irrversible?41 Force est de le reconnatre: lanalogia entis, qui parat peu compatible avec lide
mme dexpression-limite puisque la limite, avec lanalogie, ne parat pas capable de contenir
longtemps limpetus spculatif dune intelligence trempe dans lallgorse, fait retour dans

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ltude prcite. Retour discret, assurment, puisquil nest fait mention que de lanalogie, sans
que soit davantage prcise sa porte ontologique, et quen outre cette mention saccompagne
dune rfrence la via negativa. Il nempche: sous le simple appareil dune conjonction de
lanalogie et de la ngation42, cest bien lanalogia entis qui se profile, et avec elle la fameuse voie
dminence43; une voie - une impasse probablement -, qui a longtemps encourag la thologie
viser une intelligence totale de la ralit. Ajoutons cependant que, aussitt aprs, la rserve
exprime concernant lusage de lexpression de Tout Autre caractristique de ce qu on a
appel thologie dialectique pourrait jeter quelque lumire sur la difficult qui nous occupe:
Ricur naurait-il pas craint que, par excs de dialectique, la thologie nabandonnt son assiette
symbolique et ne devnt aphasique? Henri Dumry, son collgue Nanterre, a crit un bref
ouvrage: La foi nest pas un cri. Cri ou aphasie, nest-ce pas, dans un cas comme dans lautre,
refuser de faire crdit la donne symbolique du corpus biblique? Telle parat tre la crainte de
lhermneute: que laccent mis sur le tout autre ne nous dissuade de prendre au srieux les
tmoignages littraires qui le visent et dassumer, face eux, notre tche dinterprtes. Mais, pour
conjurer cette crainte, faut-il faire courir laventureuse et gracieuse mtaphore le risque, ou ne
serait-ce que le semblant de risque, de lier son sort celui de la pesante et peut-tre infconde
analogie?

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1

Paul Ricur, Lhermneutique biblique (Paris: Editions du Cerf, 2000), 147.

Il sagit principalement des apports de Propp, de Louis Marin et de Greimas.

Ces points concernent la smantique de la mtaphore et avant tout le rapport entre mtaphore et
ralit.

Ricur, Lhermneutique biblique, 204.

Ricur, Lhermneutique biblique, 206.

Cette tension, on le sait, rsulte de lcart entre le contenu de lnonc attendu normalement, et celui
de lnonc dviant, potentiellement mtaphorique.

Ricur. Lhermneutique biblique, 212-3.

Ricur, Lhermneutique biblique, 214.

Ricur, Lhermneutique biblique, 236.

10
11

Une hermneutique accuse dtre une crypto-thologie!

Pierre Bhler et Daniel Frey, Paul Ricur: un philosophe lit la Bible. A lentrecroisement des
hermneutiques philosophique et biblique (Genve: Labor et Fides, 2011), 26 ss.

12

Par exemple entre tradition occidentale et traditions extrme-orientales.

13

Paul Ricur, La critique et la conviction (Paris: Calmann-Lvy, 1995), 52.

14

Ricur, La critique et la conviction, 53.

15

Sur le sacr, par exemple, mais aussi sur la religion elle-mme.

16

Formule utilise par Ricur propos du pardon, dont le philosophe dit, dans La mmoire, lhistoire,
loubli (Paris: Editions du Seuil, 2000) quil est difficile, mais non impossible.

17

Ricur, La critique et la conviction, 126.

18

Ricur, La critique et la conviction, 127.

19

Paul Ricur, Histoire et vrit (Paris: Esprit/Seuil, 1955), 166.

20

Le fait de stre intress au langage religieux et la thologie semble suffire, ses yeux, attribuer
lhermneute

une

comptence

thologique

inversement

proportionnelle

sa

comptence

philosophique.
21

Umberto Eco, De larbre au labyrinthe. Etudes historiques sur le signe et linterprtation (Paris: Le livre
de Poche, 2010). Le troisime chapitre, qui retient ici notre attention, a prcisment pour titre: De la
mtaphore lanalogia entis

22

Eco, De larbre au labyrinth, 215-6.

23

Eco, De larbre au labyrinth, 227.

24

Eco, De larbre au labyrinth, 228.

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25

Eco, De larbre au labyrinth, 229.

26

Ricur, lhermneutique biblique, 235.

27

Ricur, lhermneutique biblique, 117.

28

Alain, Les Dieux (Paris: Tel Gallimard), 294.

29

Alain, Les Dieux, 276.

30

Alain, Les Dieux, 277-8.

31

Alain, Les Dieux, 280-1.

32

Alain, Les Dieux, 296.

33

Alain, Les Dieux, 299.

34

Alain, Les Dieux, 302.

35

Alain, Les Dieux, 303.

36

Alain, Les Dieux, 304.

37

Alain, Les Dieux, 304.

38

Alain, Les Dieux, 306.

39

Ricur, Le socius et le prochain in Histoire et vrit, 99 ss.

40

Paul Ricur, Le soi dans le miroir des Ecritures in Amour et justice (Paris: Points, 2008), 70-71.

41

Paul Ricur, Temps et rcit, III (Paris: Seuil, 1985), 293.

42

Ricur, Amour et justice, 72. Citons lintgralit du passage dont nous navons retenu que des bribes:
La parabole constitue un abrg de la nomination de Dieu. Par sa structure narrative, elle rappelle le
tout premier enracinement du langage de la foi dans le rcit. Par son procs mtaphorique, elle rend
manifeste le caractre potique du langage de la foi dans son ensemble. Enfin, en joignant mtaphore
et expression limite, elle fournit la matrice mme du langage thologique, en tant que celui-ci conjoint
lanalogie et la ngation dans la voix dminence (Dieu est comme Dieu nest pas ). Cette dernire
remarque nous conduit exprimer une certaine rserve concernant lusage de lexpression de Tout
Autre pour dsigner Dieu. Elle a servi demblme ce quon a appel thologie dialectique.

43

Curieusement, voie est devenue, dans le texte imprim, voix dminence!

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