Questions A Un Maitre Zen - Taisen Deshimaru

QUESTIONS A UN
MATRE ZEN
Taisen Deshimaru
Spiritualits vivantes Albin Michel
QUESTIONS UN MATRE ZEN
<<Spiritualits vivantes>>
TASEN DESHIMARU
Questions
un Matre Zen
Albin Michel
Albin Michel
Spiritualits.
Collections diriges
par Jean Mouttapa et Marc de Smedt
Premire dition :
ditions Retz, 1981
dit!on de poche :
Editions Albin Michel S.A., 1984
22, rue Huyghens- 75014 Paris
ISBN: 2-226-02119-1
ISSN : 0755-1746
INTRODUCTION
Le Zen est l'enseignement de l'ternit, ternit qui n'est
que la succession de chaque instant qu'il est important de
vivre profondment. Soyez vigilants, disent les Matres
zen, aiguisez votre attention mieux que la plus fine
pe. Alors seulement vous serez dans la Voie, alors seu-
lement vous pourrez en terminer rapidement avec toute
chose. Car on ne peut tout obtenir qu'en abandonnant
tout.
Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir
toute chose; si nous sommes vides, nous pouvons
contenir l'univers entier. Vide est la condition de l'es-
prit qui ne s'attache rien et vit pleinement l'instant
prsent.
Le Zen est une exprience, une pratique partir du
corps, zazen, tre dans l'instant mme, au-del de toutes
les existences de l'univers, atteindre la dimension de
Bouddha et vivre dans cette dimension.
Quand le cerveau humain est calme, le corps immo-
bile, dans une condition de profonde srnit, le
microcosme humain est l'image parfaite et harmonieuse
du macrocosme.
Pendant zazen en se concentrant sur la posture du
corps et le rythme calme de la respiration, en dvelop-
8 Questions un Matre Zen
pant une expiration lente et prolonge qui apporte une
force de plus en plus puissante dans le hara (le bas du
ventre, l'ocan de l'nergie), l'hannonie juste s'tablit,
produisant l'tat d'veil. C'est l'tat ultime qui s' accom-
plit de lui-mme, inconsciemment, naturellement, auto-
matiquement, sans volition, sans recherche, en oubliant
seulement corps et esprit.
Zazen est le retour la condition nonnale, originelle
du corps et de l'esprit, l'unit de l'objectif et du
subjectif, l'ultime conscience au-del de l'espace et du
temps, l'ternit.
Toutes les existences sont impennanentes, chan-
geantes, sans noumne, ku (vacuit); pour le monde
phnomnal, seule existe la ralit du perptuel change-
ment; ainsi est l'ego, sans noumne, sans substance
propre; il n'est pas une entit, il n'a pas d'autonomie; il
est la simple actualisation momentane d'un ensemble
de causes interdpendantes entre elles. Aussi la vraie
substance du corps et de l'esprit n'existe-t-elle pas; leur
substance est la virtualit d'existence, la potentialit de
manifestation phnomnale; cette virtualit est le pou-
voir cosmique fondamental.
L'veil, le vrai satori existe en nous-mme. Pas
besoin d'aller le chercher ailleurs. La pratique du Zen
en elle-mme est satori. En l'tat de bouddhit, il n'y a
plus d'accroissement, ni diminution. C'est la totalit
authentique des dix mille phnomnes, impossible
saisir. La conscience s'tend l'infini, c'est la libert la
plus grande, la vritable spiritualit.
Hritier des matres de la transmission, Tasen
Deshimaru vint en Europe il y a plus de seize ans pour y
apporter le vrai Zen. N le 29 novembre 1914 au
Japon, dans la province de Saga, ds son enfance il
rencontra Matre Kodo Sawaki, rfonnateur hardi qui
Introduction 9
revint la source du Zen. Taisen Deshimaru tudia
l'universit de Yokohama, puis occupa un poste de
responsabilit dans les activits minires d'une socit
industrielle. Pendant la guerre, il fut envoy en Indon-
sie, mais n'en continua pas moins suivre l'enseigne-
ment de son Matre Kodo Sawaki et pratiquer zazen.
Matre Deshimaru arriva Paris la fin de l'anne
1967 pour y apporter la graine du Zen suivant ce que lui
avait toujours dit son Matre. Il cra Paris un dojo
lev au rang de Temple Zen en 1975 et un monastre,
la Gendronnire, prs de Blois. Sa mission se rpandit
de plus en plus, de plus en plus nombreux furent ses
disciples. Plus de 120 dojos se crrent travers le
monde. lwamoto Zenji, chef du Soto Zen et prsident
de la Fdration bouddhique japonaise, a dit de lui
qu'il tait le Bodhidharma des temps modernes . Le
30 avril 1982, Tasen Deshimaru est dcd, lguant ses
disciples l'essentiel de son enseignement et la mission
de transmettre leur tour la pratique du vrai Zen.
Dans le Soto Zen, le Matre dispense son enseigne-
ment essentiellement travers la pratique de zazen,
durant les kusens (enseignement oral) pendant zazen,
mais aussi par des confrences et des mondas (mon :
questions, do : rponses) avec ses disciples. Le Matre
rpond souvent plus l'esprit de la personne qu' la
question elle-mme. La rponse, dpassant la raison,
touche l'inconscient et produit un choc, un bouleverse-
ment du corps et de l'esprit. Le Matre Zen parle avec
son corps tout entier. Le vrai Zen se transmet 1 shin
den shin , de mon me ton me.
Evelyn de SMEDT
Sur les feuilles rousses des longs mois d'hiver
La neige immacule scintille doucement
Sous les rayons de lune
Quels mots pourraient exprimer l'inexprimable
beaut.
(Matre Dogen, xme sicle.)
LA VOIE DU MILIEU
(
- Votre expression Le zen est au-del des religions
peut laisser entendre que le zen doit remplacer et faire dprir
toutes les religions. Quelle est votre pense exacte ce sujet?
- Les religions restent ce qu'elles sont. Le zen est
mditation. A la base de toutes les religions, il y a la
mditation. L'homme d'aujourd'hui ressent intensment
le besoin de revenir la source de la vie religieuse,
l'essence pure qui est au trfonds de lui-mme et qu'il
peut seulement dcouvrir par l'exprience vcue. Il a
besoin de concentrer son esprit pour trouver la suprme
sagesse et la libert, qui est d'ordre spirituel, face aux
influences de toutes sortes qui lui sont imposes par
l'environnement.
La sagesse humaine n'est pas suffisante, elle est
imparfaite. Seule la vrit universelle peut donner la
suprme sagesse. Enlevez le mot zen et, sa place,
mettez : Vrit, Ordre de l'Univers.
- Quand le zen a-t-il commenc dans l'histoire du
bouddhisme ?
- A partir de Bouddha, quand il obtint l'veil sous
l'arbre de la Bodhi.
Par la suite, le bouddhisme fut fortement influenc par
les religions et les philosophies traditionnelles indiennes.
Il sombra dans les tudes livresques et l'asctisme comme
c'est le cas dans le systme Theravada.
Aussi Bodhidharma est-il parti d'Inde pour transplan-
ter le vrai zen dans une terre nouvelle, la Chine. Puis le
bouddhisme a vieilli en Chine comme il dcline mainte-
nant au Japon. La posture de zazen est l'essence du
bouddhisme. En Chine, au Japon, la pratique de zazen se
perd ~ t c'est pourquoi je l'apporte dans la terre frache de
l'Europe.
- On dit souvent que le bouddhisme est la voie du milieu,
celle de l'quilibre, alors qu'en Occident, la notion de juste
milieu correspond la morale bourgeoise. Est-ce que vous
pouvez parler du juste milieu selon le zen ?
- La voie du milieu ne consiste pas se trouver entre
deux jolies femmes et embrasser l'une et l'autre. Non, ce
n'est pas cela. Dans le bouddhisme, la voie du milieu
consiste ne pas opposer le sujet l'objet. Dans la
civilisation europenne, il y a toujours dualisme. Par
exemple, le matrialisme est oppos au spiritualisme. Les
Europens aiment beaucoup les ismes . Bouddhisme,
christianisme ... Ces ismes sont une relativit alors que le
matriel et le spirituel sont unit et ne s'opposent pas.
C'est pourquoi le matrialisme et le communisme se sont
dresss contre le christianisme. Mais le communisme
n'est pas complet, car il ne considre les choses que sous
l'aspect matriel. Et le christianisme seulement sous
l'aspect spirituel : incomplet galement. Certains chr-
La voie du milieu 15
tiens ne sont pas comme cela, mais pour les chrtiens
traditionnels, le christianisme est seulement du spiritua-
lisme.
L'esprit et le corps sont une mme chose, comme les
deux faces d'une feuille de papier. Dans la vie quoti-
dienne, on ne peut pas sparer l'un de l'autre. L'un aime
le spirituel; l'autre le matriel. Si on veut comprendre, il
faut trouver la voie du milieu; le spirituel est matriel et
le matriel devient spirituel. L'esprit existe dans chacune
de nos cellules et, la fin, l'esprit lui-mme est le corps et
le corps lui-mme est l'esprit. Il reste l'activit, l'nergie,
qui ne sont pas dualistes.
La voie du milieu intgre tout. La plus haute dimen-
sion est mushotoku, la voie du milieu. Le zen est la voie
du milieu. Mais il ne faut pas se tromper sur ce mot
milieu : entre le matriel et le spirituel, il faut
embrasser les deux choses, comme le recto et le verso
d'une feuille de papier. C'est pourquoi il est difficile de
comprendre le zen.
La voie du milieu est une voie au-del. Thse,
antithse, synthse, les raisonnements europens se pr-
sentent toujours comme cela. Matriel = thse; spirituel
= antithse.
Le zen vit la voie du milieu, celle de la synthse.
- La foi est importante dans le bouddhisme et, dans le
zen, on trouve diffrents objets de foi : le zazen, le kesa, le
matre. Mais qu'est-ce que la foi?
- Comme vous voulez. Chacun est diffrent. Pour
chacun l'objet de foi differe. Chacun doit savoir, conna-
tre par lui-mme, l'objet de sa foi. Vous devez croire en
ce qui vous impressionne le plus. Je ne puis pas le dire, le
dcider objectivement. Ceci est trs important. Dans
presque toutes les religions, on vous dit : vous devez
croire ceci, cela, en Dieu, en Bouddha. Je ne suis pas
d'accord. Vous devez le trouver en vous-mme. Le
religieux peut vous accompagner au bord de la rivire,
mais ne peut boire pour vous, ni vous faire boire. C'est
un problme subjectif. Aussi je rponds : Comme vous
voulez! Mais le plus important, c'est de croire. De croire
dans le plus lev, l'ultime. Qu'est-ce qui est vrai? A la
sagesse du cerveau d'en dcider.
Dieu, Bouddha, la croix... Gnralement, on croit
selon ses gnes, son hrdit, son ducation, son milieu
familial, ses habitudes corporelles. Mais en dfinitive ...
Le chien suit son matre, il oublie tout le reste lorsqu'il
voit son matre. Son cerveau change. Il est fidle, il croit
en son matre. C'est ainsi : un amour profond est
important dans la foi.
La foi ultime, je ne peux pas la dcider pour vous.
Vous devez en dcider vous-mme. Il ne s'agit pas
seulement de forme. Je suis moine zen et, comme Dogen,
Nagarjuna, je crois dans le kesa nomm par Bouddha.
C'est une transmission ternelle. Si vous voulez avoir foi
en Bouddha, vous le pouvez. Mais je ne puis dcider pour
vous. Vous devez trouver la rponse par vous-mme.
- Est-ce qu'on doit abandonner sa religion pour suivre le
zen?
- Comme vous voulez. Vous devez choisir vous-
mme. Vous devez chercher l'essence, ici et maintenant,
dcider ce qui est important pour vous-mme. Quelle est
la solution vos problmes?
Les religions, trop souvent, ne sont que des dcora-
tions. Il faut connatre les textes, il faut connatre
l'ordonnance des crmonies. Mais tout cela n'est pas
important. Les religions et les philosophies font trop
appel l'imagination et c'est pourquoi elles deviennent
faibles. Vous devez couper ces dcorations et chercher ce
qui est important. Trouver la vritable essence de toute
religion.
- Est-ce que la notion de pch existe pour quelqu'un qui
pratique le zen ?
- Le problme du pch dans le christianisme et dans
le bouddhisme est diffrent.
Dans le christianisme, il y a le pch originel : Adam,
ve, la pomme et le serpent. Dans le bouddhisme, toutes
les existences ont la nature de Dieu ou de Bouddha.
Notion tout fait diffrente et trs difficile expliquer.
Chaque exi.stence, mme les pierres, tout ce qui est
matriel, animal, vgtal, tout a la nature de Bouddha,
originellement.
Dans la philosophie orientale, il y a deux sortes
d'coles :
Dans la premire, c'est de la nature originelle de
l'homme que vient l'esprit mauvais.
Mais dans la majorit des coles, on croit qu' l'origine
de l'esprit, et pour tout le monde, c'est Je bien qui existe.
Cela est vrai en particulier dans le bouddhisme. Tout le
monde a la nature de Bouddha, mais l'environnement et
le karma le modifient. Et c'est le karma qui devient
pch, karma qui nous est transmis par tous nos anctres
et qui influence notre esprit pur. Raison pour laquelle le
mal est l. Quand il n'y a plus de karma, on peut revenir
l'tat normal, originel.
Si on fait zazen, le karma se termine et le pch
disparat. Expliquer plus serait trs compliqu. Le bb
dans le ventre de sa mre est sans pch, mais il porte
dj le karma de tous ses anctres dans son sang.
Avant-hier soir, il y avait un jeune garon qui faisait
zazen pour la premire fois et il a dit : Vraiment, j'ai
compris ce qu'est le vrai silence. Jusqu' aujourd'hui, je
n'tais jamais rest une heure dans le silence. Il n'y a que
dans mon lit que je suis silencieux et encore, quelque-
fois, je parle en dormant ! Mais pendant zazen, l, est le
vrai silence. Je lui ai dit : Vous tiez dj silencieux
dans le ventre de votre mre; ce moment-l aussi tait
silence total. Mais il m'a rpondu : Ma mre parlait
tout le temps et mon karma est mauvais. J'ai toujours
envie de parler et pendant zazen, il m'est difficile de ne
pas parler.
Mais l'origine de chacun, se trouve le silence et vous
devez le comprendre. Seul le silence est votre vritable
origine.
D'abord le silence puis, de la parole sans arrt. Cela
fait vingt ans, trente ans, cinquante ou soixante ans que
vous parlez sans cesse. Alors, vous devenez complte-
ment fatigus et a se termine par le silence total dans le
cercueil. C'est donc le silence qui continue ternellement.
Seule votre conscience du silence est ternelle, condition
normale de votre esprit. C'est ku, nirvana, san-te. La
vritable origine. Dans le zen, on dit qu'il faut retourner
au silence originel comme dans le christianisme on dit
qu'il faut retourner l'tat d'avant le pch.
Si vous faites zazen, vous revenez l'tat d'avant le
pch.
- Pourquoi voquer l'image d'un retour aux origines et
non pas celle de s'veiller ce qui vient ?
- Qu'est-ce que s'veiller? S'veiller quoi? Les
Europens ont toujours des ides d'illumination. Le
satori aussi veut dire veil . Les gens aiment bien
s'veiller mais quoi? Il est plus facile de faire un retour
en arrire. Le bb est pur. Il a la vraie libert. Il n'est
pas du tout compliqu. Il ne pense pas, il n'a pas besoin
de faire l'amour, sa nourriture lui est donne par sa mre,
il pleure quand il en a envie . .. Il ne pense pas.
Il faut que nous comprenions ce qu'est la libert. Si on
pense uniquement avec le cerveau frontal, on devient
compliqu : ainsi la philosophie europenne est-elle
devenue complique.
Il faut retourner l'origine de l'tre humain. C'est
difficile.
C'est un koan ...
- Peut-on dire que le tigre, le chat, les ammaux en
gnral vivent le vrai zen ?
- Oui, les animaux vivent le vrai zen. Puisque les
animaux sont comme cela, l'homme doit tre en progrs
par rapport eux. Les pigeons sont trs simples, trs
paisibles, pas du tout compliqus, Parfois, vous devez
suivre la vie des animaux, mais vous devez aussi vous
servir de votre cerveau frontal.
Les Europens aiment tre tout d'un ct ou tout de
l'autre : ou ils aiment la religion ou ils la hassent;
toujours l'histoire des oppositions. Nous devons harmo-
niser la religion avec le communisme, le capital amricain
avec l'esprit arabe. Toujours en lutte et en opposition, on
ne peut pas trouver la vritable paix. Il faut donc une
thorie intermdiaire. Personne ne l'a trouve. Seul, le
zen peut y arriver.
C'est le principe des cinq propositions du boud-
dhisme : pas seulement thse, antithse, synthse, mais
aussi harmoniser l'ensemble et embrasser toutes les
contradictions.
L'TRE HUMAIN
L'EGO
- Qu'esc-ce que l'ego ?
- L'ego est l'ego. C'est zazen. .. comme dans la
phrase de Socrate : Connais-toi toi-mme.
Je dis toujours : vous devez comprendre l'ego ... et la
fin il n'y a pas d'ego, il n'y a pas de substance l'ego. O
situer cette substance ... le nez? le cerveau? le nombril?
la tte? .. . Difficile. L'esprit? Mais qu'est-ce que l'es-
prit? Cela devient un problme, le plus grand problme
de la psychologie, de la philosophie et de la religion.
J'ai expliqu que nous n'avions pas de noumne. L'ego
change d'instant en instant; hier, aujourd'hui... il n'est
pas le mme. Notre corps change, nos cellules aussi.
Quand on prend un bain, par exemple, toutes les cellules
mortes de la peau s'en vont. Notre cerveau, notre esprit
changent et ainsi de l'enfance l'ge adulte ils ne sont pas
identiques.
Alors, o existe l'ego? Il est un avec le cosmos. Il n'est
pas seulement le corps, l'esprit, mais il est Dieu,
Bouddha, la force cosmique fondamentale.
Trouver la vritable ternit n'est pas goste, mais
authentique vrit, vrai noumne; telle est la vraie
religion que nous devons crer.
Notre vie est relie au pouvoir cosmique, elle est en
interdpendance avec toutes les existences. Nous ne
pouvons pas vivre seuls; nous dpendons de la nature, de
l'air, de l'eau. Aussi ne devons-nous pas devenir
gostes ... cela est le grand satori.
Inutile d'tre goste car chacun est en interdpen-
dance avec tout le monde et avec toutes choses. Aussi, il
n'est pas ncessaire de garder pour soi.
Cela est trs important.
Montaigne aussi, dans ses Essais, a crit : Tout le
monde regarde au-dehors, moi je veux regarder l'int-
rieur. Il est ncessaire de tourner son regard vers
l'intrieur alors que la plupart ne regardent que vers
l'extrieur. Dans la civilisation moderne, plus que
jamais, nous devons regarder en nous-mme. Le regard
objectif est ais, le regard subjectif ne l'est pas ...
- Vous avez dit que nous devions avoir un ego et tre au-
del de l'ego. Qu'est-ce que cela signifie?
- Il semble y avoir contradiction. Mais avoir un ego
fort n'est pas la mme chose qu'avoir un ego goste.
Vous devez avoir confiance en vous-mme. Vous devez
trouver votre vritable ego et en mme temps abandonner
votre ego. Si vous continuez zazen, votre vritable ego
devient fort et vous trouvez votre moi propre. Vous
n'tes pas interchangeable avec un autre corps. Vous
n'tes pas seulement compos d'organes et de cheveux.
Vous avez votre propre originalit. Mais pour la trouver,
vous devez abandonner votre ego, tout abandonner pour
que seul subsiste le vritable ego.
Chacun a un karma, porte de la boue et de la poussire,
Mais purifi de tout cela, vous pouvez trouver votre
vritable originalit.
L'tre humain 25
- tre diffrent des autres signifie aussi solitude. Est-ce
possible travers zazen d'apprendre tre seul, d'accepter la
solitude?
- Si vous continuez zazen, vos caractristiques chan-
gent. Votre visage triste se transforme du tout au tout,
inconsciemment, naturellement, automatiquement. C'est
la voie qui vous change, qui vous ramne la condition
normale.
Vous ne devez pas tenter d'chapper la solitude en
devenant trop diplomate ou en dpendant des autres.
La solitude est bonne. Le zen, c'est la solitude. Devenir
intime avec soi-mme pendant zazen, c'est tre complte-
ment seul, mais avec les autres, avec le cosmos.
- Qu'est-ce que l'individualit?
- L'individualit et un ego fort sont deux choses
diffrentes. Revenir sa propre originalit est trs
important :vous et moi ne sommes pas semblables. Vous
n'tes que vous. Vous devez trouver votre moi propre.
Par zazen, vous pouvez couper votre mauvais karma.
L'ducation moderne uniformise tout le monde; c'est
une ducation de masse et mme les parents sont
incapables de saisir l'individualit profonde de leurs
enfants.
Par zazen, vous pouvez raliser cette individualit, la
rendre forte. C'est le devoir d'un homme religieux
d'enseigner cela aux autres. De nos jours, on n'duque
que l'intellect, pas l'individu en tant que tel.
- Vous dites que lorsqu'on fait zazen, on est Bouddha ou
Dieu, et d'autre part, vous dites qu'il faut abandonner
l'ego ... Comment est-ce conciliable?
- Si vous abandonnez l'ego, vous devenez Dieu ou
Bouddha! Lorsque vous abandonnez tout, lorsque vous
vous dpouillez de toutes choses, quand vous en avez
termin avec votre conscience personnelle, ce moment-
l vous tes Dieu ou Bouddha ... Quand tout est achev.
Il n'y a aucune contradiction.
Mais si vous vous dites : Maintenant, j'ai tout
abandonn et je suis Dieu ... , si vous pensez que vous
tes Dieu, vous n'tes pas Dieu du tout. C'est l
l'important et tout le monde se trompe sur ce point. Nous
ne pouvons pas certifier nous-mme que nous sommes
Dieu. Si je dis : J'ai le satori , c'est de la folie.
Un fou dit toujours : Je ne suis pas fou du tout, je
suis dans rna condition normale ... Si le fou disait :
Peut-tre ne suis-je pas tout fait bien. Peut-tre est-ce
que je me trompe dans ce que je fais , alors sa folie ne
serait pas tellement profonde et on pourrait srement le
gurir. Mais s'il dit qu'il est Dieu ou Bouddha, alors sa
folie est incurable.
Quand tout est achev, rejet, on devient Dieu ou
Bouddha.
Pour celui qui regarde la posture de zazen, la posture
elle-mme est Bouddha ou Dieu ! La chose authentique
est inconsciente.
C'est une bonne question et tout le monde se trompe
son propos. Il en est toujours question dans les sutras et
tout le monde discute de cela.
C'est pourquoi je rpte inlassablement qu'en faisant
zazen, ce n'est pas la peine de se dire : Je dois devenir
L'tre humain 27
ceci ou cela. Inconsciemment, naturellement, automa-
tiquement vous pouvez le devenir. C'est l'essence du Soto
Zen.
Mushotoku... sans but... sans objet, uniquement
concentr sur la posture de zazen.
- Vous avez crit que lorsqu'on fait zazen, on entre
dans son cercueil. Bien que sachant qu'on n'existe pas, on
garde quand mme le sentiment d'exister!
- Bien sr. On n'est pas mort! Si vous ne sentiez pas
votre existence, vous seriez compltement mort; j'ai dit
que vous deviez faire zazen comme si vous entriez dans
votre cercueil. C'est un exemple.
Pourquoi la mort devient-elle toujours un problme
dans les religions? Parce que les gens sont gostes et que
l'ego est important. Si on peut rsoudre la question de la
mort, ce moment-l, on abandonne compltement
l'ego. Si on n'a pas peur de la mort, on n'est pas goste.
Aussi je dis qu'il faut faire zazen dans son cercueil . Le
vrai zazen, est l'abandon de l'ego. L'ego n'existe pas. Pas
de noumne ... C'est le satori.
Qu'est-ce que l'ego : les oreilles, le nez, le cur, le
cerveau? Est-il spar du reste? Tout le monde est goste
et, la fin, on est vcu par l'ordre cosmique. On ne
peut pas arrter le cur, ce n'est pas possible. On ne veut
pas penser et les penses surgissent. On vit par interd-
pendance, par le pouvoir de l'interdpendance. La
substance n'existe pas. Aussi peut-on l'abandonner.
Si on comprend cela, si on abandonne l'ego, alors on
peut devenir compltement heureux. Mais quand on est
attach soi, on ne peut pas tre heureux.
Les gens gostes deviennent malades, leur vie n'est
pas libre. Mais en diminuant leur gosme, ils peuvent
devenir heureux. Les vrais religions enseignent toutes
cela.
Dans le christianisme, Jsus s'est sacrifi pour tous les
tres, aussi est-il vivant. Les religions enseignent d'aban-
donner l'ego pour aider, servir les autres : c'est ce qu'il y
a de plus difficile pour l'tre humain. La civilisation
moderne est on ne peut plus goste. Les hommes sont
malheureux. Abandonner l'ego est difficile, mais il faut
influencer les autres.
- Pendant zazen, quand on a peur d'abandonner son
ego, quelle est/a bonne attitude d'esprit?
- Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer
pratiquer est important. Dans le reflet du miroir, la
forme de votre visage apparat ; vous vous refltez vous-
mme, vous pouvez voir, comprendre votre esprit,
connatre votre vritable ego.
-Je ne comprends pas le symbole du miroir dans l'Hokyo
Zan Mai: Le reflet, l'image, c'est moi, mais je ne suis pas
ce reflet, cette image.
- Pendant zazen l'ego subjectif peut regarder l'ego
objectif, et inversement. Nous pouvons nous rendre
compte que nous ne sommes pas tellement bons, et mme
parfois pires que les autres, car pendant le zazen profond
les vrais dsirs se rvlent. Nous pouvons les voir
compltement.
Nous avons toujours deux go mais cela ne veut pas
dire une double personnalit.
L'tre humain 29
Ainsi l'ego objectif est le bon esprit. C'est l'esprit de
Dieu, c'est l'esprit de Bouddha, celui qui voit. Nous
pouvons nous observer profondment, nous veiller et
rflchir. A ce moment-l nous devenons purs et nous
pouvons nous purifier davantage.
Dans la vie de tous les jours, nous ne pouvons pas tre
vraiment purs. Mais la longue, avec l'exprience
acquise travers la pratique de zazen, notre vie se purifie,
mme si elle est rendue trs impure par notre excs de
dsirs. Dans la vie quotidienne nous ne pouvons pas
atteindre une complte puret en raison de notre karma.
Chacun a le sien. Pour une complte puret le cercueil est
ce qu'il y a de mieux!. .. C'est pourquoi la religion est
ncessaire dans la vie.
Cependant, aprs le zazen, la puret s'loigne car les
deux aspects existent dans l'tre humain. Mais si nous
avons l'exprience de la vie religieuse, cet esprit objectif
amnagera un bon ego subjectif et l'esprit deviendra frais
et libre.
- Matre Dogen a dit : Je ne suis pas les autres.
- C'est une grande histoire et un koan.
Je ne suis pas les autres. C'est moi qui dois agir. Si je
ne pratique pas, je ne peux pas expliquer.
Voici, par exemple, l'histoire clbre sur les champi-
gons:
Matre Dogen tait all en Chine pour trouver la vraie
sagesse, comprendre le zen. Mais il n'tait pas arriv
comprendre bien qu'il ait tudi beaucoup de choses. La
civilisation du bouddhisme, du zen, tait alors trs
rpandue en Chine et il tait all de temple en temple.
Cependant il n'tait pas satisfait de l'enseignement reu
et il voulait rentrer au Japon. Puis, un jour, il arriva dans
un petit temple. C'tait l't, il faisait trs chaud. Il y
avait un trs vieux moine qui travaillait et son travail
consistait faire scher des champignons. Il talait les
champignons sous le soleil malgr son ge.
Matre Dogen vit cela et lui posa une question :
Pourquoi travaillez-vous, vous tes un vieux moine et
vous tes un suprieur. Il faut utiliser les jeunes pour
faire ce travail. Ce n'est pas la peine de travailler. De plus
aujourd'hui il fait trs chaud. Faites cela un autre jour.
Matre Dogen tait alors jeune. La rponse du vieux
moine, trs intressante, est devenue une rponse histori-
que du Soto Zen.
C'est ainsi que Matre Dogen trouva le satori.
Le moine lui dit : Vous tes venu du Japon, jeune
homme, vous tes intelligent vous comprenez le boud-
dhisme, mais vous ne comprenez pas l'essence du zen. Si
je ne fais pas cela, si je ne travaille pas ici et maintenant,
qui pourrait comprendre cela? Je ne suis pas vous, je ne
suis pas les autres. Les autres ne sont pas moi. Aussi, les
autres ne peuvent pas exprimenter. Si je ne travaille pas,
si je n'exprimente pas ici et maintenant, je ne peux pas
comprendre. Si un jeune m'aidait travailler, si je le
regardais, je ne pourrais pas avoir l'exprience de faire
scher les champigons. Si je disais : " faites ceci, faites
cela. Mettez cela ici ou l ", je ne pourrais pas en faire
l'exprience. Je ne pourrais pas comprend,re l'acte de l'ici
et maintenant. ..
Je ne suis pas les autres et les autres ne sont pas
moi. Matre Dogen fut trs surpris et il comprit. Il tait
trs intelligent. Alors, il se dit : Je dois rester encore en
Chine. Il avait tudi dans les livres, il cherchait avec
son cerveau et pensait tout le temps, mais ce moment il
comprit : Si je n'exprimente pas, je ne pourrai pas
L'tre humain 31
comprendre le vrai zen. Le zen ne peut pas tre saisi par
le cerveau.
Le vieux moine et Matre Dogen se sont compris.
Matre Dogen fut surpris et profondment marqu. Puis,
Matre Dogen continua : Pourquoi faites-vous scher
ces champignons aujourd'hui, faites-le un autre jour , et
le vieux moine rpondit : Ici et maintenant est trs
important. Faire scher les champignons, on ne peut pas
le faire un autre jour. Si ce moment se perd, on ne pourra
plus les faire scher : il pleuvra peut-tre ou le soleil ne
sera peut-tre pas assez fort. Il faut une journe chaude
pour faire scher les champignons, alors le faire aujour-
d'hui est juste. Allez, partez maintenant, je dois travail-
ler! Si vous voulez trouver le vrai zen, vous devez allez
voir mon Matre au dojo. Alors Matre Dogen alla voir
le Matre de ce vieux moine, qui l'duqua. Il comprit le
vrai zen qu'il n'avait pas pu comprendre jusqu' ce jour.
Matre Dogen resta un an dans ce temple puis il reut
le kesa de la transmission. Aprs il retourna au Japon.
Mais le principe de sa philosophie est rest : Ici et
maintenant, les autres ne sont pas moi, je ne suis pas les
autres. Si je ne pratique pas, je ne peux pas compren-
dre. Si quelqu'un d'autre fait, je ne peux pas tre dans ce
qu'il fait. Voil un premier point.
L'autre est shikantaza, seulement zazen . Pas
besoin de koans, pas besoin de penser; seulement zazen.
Descartes a dit : Je pense, donc je suis. Je dis : Je
ne pense pas; c'est pourquoi j'existe.
Si on fait des catgories, si on pense trop, on limite sa
conscience. Mais notre conscience est trs profonde
comme le cosmos. Elle est en relation avec lui. Si on ne
pense pas, la conscience devient ternelle, cosmique.
Cela est trs important. Pendant zazen, si on pense, on ne
peut atteindre la conscience cosmique parce qu'on se
limite. On ne peut pas atteindre l'illimit.
Si on ne pense pas, on peut penser inconsciemment. Si
je ne pense pas, j'existe ici; je ne pense pas, donc je suis.
- Mais que l'on pense ou que l'on ne pense pas, on existe
quand mme. Les deux sont importants. Lequel vient en
premier?
- Si on ne pense pas, on existe ternellement, parce
qu'alors la conscience est illimite, ternelle. Elle conti-
nue jusqu' Dieu, Bouddha, le cosmos, la vrit.
Quand l'ego a disparu, il n'y a plus dualit. S'il y a moi
et les autres, c'est une dualit. Quand il n'y a plus de moi,
il n'y a plus les autres. Il y a interdpendance. C'est la
non-pense.
Vous ne devez pas limiter votre pense avec les mots,
avec les phrases. Si vous faites des catgories par vous-
mme, ce moment-l, les mots ne conviennent pas. Les
Europens crent toujours des catgories avec le vocabu-
laire et quelquefois, ils trouvent des contradictions. Il y a
toujours les deux dans le langage. Quand je dis :
Qu'est-ce que cela? Cela est cela. Mais cela est la
dernire rponse. Qu'est-ce que cela? C'est un
kyosaku. Mais rpondre c'est du bois est vrai aussi.
Qu'est-ce que cela? du chne n'est pas une
erreur. Dans le zen, les discussions sont toujours comme
cela. Quelqu'un dit : La flamme bouge. Un autre
dit : Non, ce n'est pas la flamme, c'est le vent qui
bouge. Un autre, plus intelligent, dit : Ce n'est ni la
flamme ni le vent, c'est votre esprit qui bouge. Et
enfin, une autre personne dit : Ce n'est ni le vent, ni la
flamme, ni votre esprit. Vous devez comprendre pour-
L'tre humain 33
quoi les autres ne sont pas vous. Si je ne peux pas faire, je
ne peux pas expliquer. Je ne suis pas les autres. Je suis ce
que je suis. Je suis moi-mme. Pas besoin de suivre les
autres.
Il y a beaucoup de significations. Je suis moi. Pas
besoin de suivre les autres. Je dois dcider par moi-
mme. Je dois faire par moi-mme. Les autres ne sont
pas moi, c'est vrai, mais d'autre part mon esprit et votre
esprit ont la mme substance. Je suis semblable au ciel et
la terre. Quand on abandonne tout, on devient l'autre.
C'est l'abandon de l'ego. Ne pas faire d'erreur.
Tel est le koan des champignons de Matre Dogen.
LE KARMA
- Qu'est-ce que le kanna ?
- J'ai dj fait de nombreux commentaires ce sujet.
Karma veut dire action .
Si vous frappez, tirez, pointez le doigt, ces gestes ont
une influence. De mme zazen a une influence, ici et
maintenant et pour le futur.
Il y a le karma du corps, de la parole et de la
conscience. Si vous tuez un homme, mme si vous
chappez la justice, un jour, certainement, le karma de
cette action apparatra dans votre existence ou dans celle
de votre descendance. Ce n'est pas un problme de
morale ...
Le meilleur karma est zazen : la posture du corps est
simple et exacte. On est silencieux et l'esprit est au-del
de la pense. Le karma disparat. Inutile d'essayer de s'en
chapper ou de le recouvrir. En revanche, il faut crer un
bon karma.
Pendant zazen, on laisse passer les rves, les illusions et
ceux-ci disparaissent. Ne pas penser signifie avoir une
pense frache. Zazen rafrachit le cerveau, la noblesse se
dessine sur les visages. Si on met au repos le cerveau
frontal, sige de la pense, la sagesse infinie jaillit ...
- Est-ce que destine et karma ont la mme signification?
- Non, ce n'est pas pareil.
Karma gale action. Action de notre corps, de notre
conscience, de nos paroles. Par exemple, si je vous donne
un coup de poing, c'est du karma, c'est une action qui
devient karma. Quand on parle, on engendre un karma.
Si on pense, on cre un karma engendr dans notre
conscience alaya. Si on vole, cela devient karma, un
karma qui ne sera pas bon et portera de mauvais fruits.
Lors d'une session, un de mes disciples ne se condui-
sait pas bien, trop de sexe, trop de boisson, et le jour du
dpart, il a eu un accident de voiture avec une demoiselle.
Le karma revient vite la surface. Mme les petites
choses remontent. Si nous faisons quelque chose par le
corps, la parole, la pense, certainement un karma se
trouve engendr.
Quand vous naissez, vous avez un karma : par exemple
celui des anctres, des grands-parents. Les esprits sont
diffrents. Mais on peut changer le karma alors que le
destin est une constante.
Si vous faites zazen, votre karma se modifie complte-
ment et devient meilleur.
Pendant zazen, votre corps engendre le plus haut
karma car la posture est la plus haute action. C'est pareil
pour la parole ; les paroles ne sont pas tellement bonnes et
tre silencieux est le meilleur karma. Pendant zazen, la
conscience galement est la plus haute et cre le karma le
plus haut. Ainsi vous pouvez transformer votre mauvais
destin en bon destin.
Le karma est un des principes du bouddhisme et on
retrouve le mme problme dans les autres religions :
comment changer son karma ? Comment couper le
L'tre humain 37
mauvais karma et avoir un karma meilleur? Je pense que
zazen reste la meilleure mthode.
La conscience est trs importante. Les autres religions
ou philosophies ne s'attachent qu'au karma du corps et
de la parole. Mais comment crer un bon karma par la
pense ? Par la conscience hishiryo.
- O commence le karma individuel?
- Ici et maintenant. Il apparat, tout le temps,
chaque instant, mme pendant zazen ... Il n'y a que dans
le cercueil qu'il n'apparat plus.
- Et en dormant?
- Vous rvez : c'est le karma qui remonte la
surface. Vous bougez, vous vous grattez ... mme dans le
lit, l'homme fait des actions! Quand il a trop bu, il
ronfle. Le karma remonte, il apparat partout. Cela est le
karma.
Si vous tes venu ici et avez fait zazen, c'est srement
que votre karma pass est remont la surface. Le fait
d'tre venu ici signifie qu'un bon karma du pass vous a
pouss.
Choisir de faire les dix mille bonnes actions est
difficile. Mais faire zazen est une action absolue. Rien
que cela est un bon karma infini et, certainement, ce
karma-l aussi remontera la surface. Mme pour celui
qui fait zazen une seule fois et s' arrte, ce karma-l
influencera son existence.
- Si on a un mauvais karma, comment peut-on tre
intress par zazen ?
- Tout le monde a un mauvais karma. Vous avez,
vous aussi, un mauvais karma. Le karma n'est pas
seulement un. Il y a beaucoup de sortes de karma. La
source est trs pure, les affluents deviennent bourbeux.
Toutes vos penses, toutes vos actions influencent votre
corps, votre visage. Chaque chose devient karma. Si vous
mentez, vous crez du karma.
Chanter l'Hannya Shingyo est un bon karma. Fermer
la bouche dans la vie quotidienne, est un bon karma.
Tout le monde parle tout le temps. Le silence est un bon
karma.
Si vous avez envie de bonne nourriture et que vous
n'en mangez pas, vous crez un bon karma. Trop boire
de whisky ou de cognac et s'arrter devient un bon
karma. Chaque chose devient karma.
Faire zazen est le plus grand et l'absolu karma. Le
karma n'est pas seulement une chose. Les deux plateaux
de la balance doivent toujours tre en quilibre : une
bonne chose contrebalance une mauvaise!
- Qu'est-ce que veut dire : Se confesser de son mauvais
karma?
- Observer sa vie passe : J'ai t bien ou j'ai t
mal. Quand on fait zazen, on peut connatre de plus en
plus profondment ses points faibles, ses mauvais cts
- pas seulement au point de vue moral. On ne peut pas
se mentir soi-mme. C'est cela la confession.
Je continue zazen et plus a va, plus je vois que je
suis vraiment le pire. Si vous comprenez cela, c'est que
L'tre humain
39
vous devenez profond. Si vous comprenez objectivement
votre ego, vous tes pareil Dieu.
C'est la plus haute dimension. Pendant zazen, on peut
comprendre. Ce n'est pas la peine de se confesser
d'autres, mais soi-mme. Voil la confession la plus
grande.
Le vritable fou ne peut pas comprendre qu'il est fou,
mais un fou, comprenant qu'il est fou, n'est pas fou. La
condition normale de l'esprit est satori!
- Lorsque l'on sait que l'on a des dfauts, de mauvaises
caractristiques vaut-il mieux lutter contre ou les oublier dans
le silence et laisser le changement se faire automatique-
ment?
- Les deux. Les Europens sparent toujours et
crent un dualisme; mais en fait les deux attitudes sont
ncessaires. Vouloir changer c'est avoir un but, et c'est
inutile. Un obstacle et vous trbuchez. Mais parfois il est
bon d'avoir un but.
Si vous voulez comprendre rellement et profond-
ment il ne faut rien avoir. C'est shikantaza. Si pour
obtenir vous luttez toujours, vous serez tel un ascte et
deviendrez comme un ermite dans une montagne ; ce
n'est qu'une des formes de l'gosme.
Si vous continuez la pratique de zazen, vous serez au-
del des qualits et des dfauts.
De mme que le peintre vous devez abandonner votre
ego pour raliser un chef-d'uvre.
Se concentrer sans but, ici et maintenant, et ne pas
s' attacher vouloir changer.
- Qu'est-ce que les bonnes actions ?
- La pratique de zazen est la seule action absolue.
Mme si on veut faire dix mille bonnes actions, ces
bonnes actions restent difficiles raliser : tre gentil
avec quelqu'un, par exemple ... Il y a des tas de bonnes
actions mais, si vous n'tes pas sans but, il est difficile
pour vous de les pratiquer.
Si vous faites zazen, vous pouvez tre gentil, aimer
sans but, inconsciemment, naturellement, automatique-
ment. Il n'est pas ncessaire de choisir avec votre volont
propre. On peut tout faire mais il ne faut pas choisir!
Les gens modernes veulent entreprendre de bonnes
actions. Le cerveau comprend : Il faut agir comme
ceci, comme cela ... il cre des limites. C'est la volont,
votre volont propre, qui veut diriger et tout devient
compliqu.
Si vous suivez l'ordre cosmique, vous pouvez crer le
vrai bon karma en retournant la source du zazen. C'est
la foi. C'est une action religieuse.
Si vous y pensez par votre conscience personnelle, si
vous devez faire telle ou telle chose en suivant l'thique
ou la morale, la vie devient difficile. Vous limitez votre
existence et vous ne pouvez trouver la vraie libert.
Mais si vous pratiquez zazen, vos actions deviennent
libres. Inconsciemment, naturellement, automatique-
ment.
ILLUSIONS, ATTACHEMENT,
SOUFFRANCE
- Qu'est-ce que la souffrance, et pourquoi souffrir?
- C'est uniquement votre esprit qui souffre. Si vous
tes anxieux, vous souffrez ; mais si vous coupez les
racines de l'anxit, cette souffrance disparat.
Le Bouddha se posa aussi cette question.
L'ego ne souffre que pour lui-mme, sans lui la
souffrance n'existe plus. Cette souffrance est celle de la
conscience que l'on a de la vie, de la famille, des dsirs,
de l'avenir. C'est pourquoi le bouddhisme recommande
de couper avec la famille, l'argent, la socit, etc.
Mais ceci ne s'applique qu'au niveau de l'esprit et non
celui de la forme. Si vous coupez votre amour pour
votre famille vous pourrez par la suite l'aimer rellement
et profondment, sans gosme.
La comprhension de ce qu'est l'ego engendre cet
amour profond et vrai, amour sans but et sans profit qui
est universel et ternel.
La souffrance est alors inutile.
L'amour, le travail ne provoqueront plus de souf-
frances, les racines seront coupes, comme dans un
cercueil .
A l'intrieur de vous-mme, il ne restera plus rien,
l'ego abandonn signifiant le vrai bonheur.
A l'extrieur pourtant on continue agir, aimer,
travailler, il n'y a l aucune contradiction. C'est la
condition normale permettant l'harmonie avec les autres
par la vraie libert intrieure et la vraie simplicit. La
religion, c'est suivre cette libert intrieure et non pas
une quelconque morale. La vraie religion, c'est s'harmo-
niser avec l'extrieur, avec la socit, avec tout ce qui
nous entoure. Telle est la place du bodhisattva, la place
du moine.
Le problme de toutes les religions est de supprimer la
souffrance; ce problme est leur source, et la source de
toute vie spirituelle. La plus grande souffrance est la
mort. C'est pourquoi nous avons besoin d'une vie
spirituelle.
- Comment chapper aux complications de la vie?
- Les complications signifient : ne pas avoir assez de
sagesse. Quand on devient sage, on perd ses complica-
tions.
Si vous voulez devenir profond, vous devez traverser
vos complications. Si vous voulez comprendre le zen,
traversez les difficults d'une sesshin. Si vous traversez
ces difficults, vous pourrez comprendre. Il faut les
traverser pour devenir fort. Ceux qui n'ont pas eu de
complications ont un visage, un esprit diffrents; aprs
les difficults, s'ils ont compris, ils reviennent la
vritable simplicit de l'enfant, au vritable esprit. Ils ne
peuvent pas retourner des situations compliques.
- Est-il ncessaire de passer par la maladie, la mort et la
souffrance pour parvenir ku ?
L'tre humain 43
- Cette exprience est mujo, l'impermanence, la
source mme du bouddhisme, l'exprience originelle du
Bouddha.
Comment rsoudre les souffrances ? Cette question est
l'origine de presque toutes les religions. Mais inutile de
se dire : Je dois comprendre la souffrance et pour cela il
faut que je souffre. Vous en ferez srement l'exprience
dans votre vie. Si vous faites zazen, vous pouvez conna-
tre votre souffrance objectivement. Puis le temps passe et
elle devient comme un rve.
Dans la souffrance, il faut parfois s'observer objective-
ment, comme en zazen. Elle ne revt plus alors autant
d'importance. Elle disparat, comme les dsirs et les
peines s'vanouissent l'instant de la mort.
- Est-ce qu'en s'asseyant pour zazen, par le contrle de
l'esprit et de la posture, on peut couper l'attachement et les
dsirs?
- Oui, mais pas en une seule sesshin. C'est pourquoi
il faut continuer la pratique.
Couper l'attachement est trs dur. L'attachement
reprsente le karma non manifest. On comprend intel-
lectuellement qu'il faut rejeter l'attachement mais en
pratique c'est trs difficile raliser.
Si on continue zazen, inconsciemment, naturellement,
automatiquement, l'attachement dcrot et, la fin, si
l'on veut s'attacher quelque chose, on ne le peut plus.
Satori.
Un de mes disciples m'a demand : J'ai une fiance
et je lui suis trs attach. Comment couper cet attache-
ment? Je lui ai rpondu : Prenez deux, trois, plu-
sieurs fiances. De cette faon l'attachement changera, se
rpartira et dcrotra. A la fin, vous serez fatigu et plus
du tout attach.
Si vous continuez zazen, il n'y a plus de volontarisme.
Inconsciemment, vous devenez paisible. Quand vous
faites zazen, vous pntrez dans votre cercueil o rien
n'est plus tellement important, o il n'y a plus besoin de
s'attacher. Si vous tes attach, votre action ne peut pas
tre quilibre puisque vous agissez avec passion ... Mais
par zazen l'attachement subjectif disparat, vous pouvez
devenir fort, agir de faon forte et vous harmoniser. Alors
l'esprit intrieur devient compltement calme.
- Est-ce que le fait de vouloir la vie ternelle de l'me
n'est pas une forme d'attachement?
- Oui, tout le monde dsire cela. Mais dans l'attache-
ment tout n'est pas mauvais. Par exemple, l'attachement
zazen. L'attachement au satori est mieux que l'attache-
ment au sexe. Ce n'est pas un attachement mais un
espoir, un idal.
- Bouddha est-il devenu Bouddha en ayant coup toutes
ses illusions?
- Il lui en restait srement un peu !
Ce n'est pas possible de tout couper, mme pour
Bouddha. Mais il pouvait voir son karma pendant zazen
et obtint ainsi le satori. Il n'a vu que la racine du mal et
ainsi il a pu tout comprendre. On ne peut pas tout
couper, mme pendant zazen... Mais on voit en soi-
mme le processus de l'erreur et cela est satori.
L'tre humain
45
Pendant zazen, si vous pensez que vous avez le satori,
vous tes un peu fou. S'il avait pens cela, le Bouddha
n'aurait pas eu le satori. Mais il a compris son karma et
c'est cela l'important de son exprience.
Vous devez comprendre votre karma. Si vous compre-
nez vraiment, si vous vous confessez vous-mme, vous
obtenez le satori et vous pouvez faire dcrotre votre
karma.
- La libert est-elle quelque chose de rel ou d'illusoire?
- La vraie libert est celle qui est l'intrieur de
l'esprit. Objectivement certaines personnes semblent
libres mais subjectivement elles ne le sont pas du tout. Je
me sens libre malgr les prceptes. Je n'ai pas tellement
de dsirs, je vis simplement. Mme lorsque je connais des
checs, mme si ma mission chouait, je me retrouverais
avec simplement mon kolomo, mon crne ras et mon
kesa dormir sur le bord de la route - vrai moine zen.
Les gens ambitieux et pleins de dsirs sont toujours en
qute de libert mais ils ne peuvent pas l'atteindre; ils
sont toujours anxieux, tristes, leurs dsirs ne font que
crotre et ils finissent par tre malades, nvross. La
libert ce n'est pas faire ce que l'on veut. Trop de
satisfactions aux dsirs ne conduisent pas la libert, car
les dsirs de l'homme sont illimits.
Il vaut mieux faire dcrotre ses dsirs.
La libert est une chose diffrente pour chaque ge,
chaque karma. Les jeunes ne doivent pas devenir troits
sous prtexte de limiter les dsirs. La voie du milieu,
l'quilibre sont importants.
Autant que possible il faut sublimer les dsirs; ainsi
vient la libert, grce un idal spirituel.
- Vous parlez souvent de la plus grande libert offerte
par zazen, et vous dites aussi qu'on ne peut compltement en
finir avec les illusions. N'y a-t-il pas l une contradiction?
Comment concilier illusions et libert?
- C'est possible. Les illusions finissent vraiment dans
le cercueil, mais il est important de les contrler. Les
couper avec une ceinture de chastet rend hystrique ...
Alors comment les contrler par la pratique de zazen?
Contrler ne veut pas dire couper. Dans la vie
moderne, si l'on veut gagner de l'argent par exemple, on
se concentre sur l'argent, mais sans courir aprs, sans
s'attacher cet argent. On le reoit sans avidit, sinon il
s'enfuit... comme le chat. Demeurer paisible, non
anxieux, est mieux. Ainsi, par zazen, pouvons-nous
contrler les dsirs quand ils apparaissent.
- Que signifie : satori et illusion sont identiques ?
- Je dis toujours satori devient illusion et illusion
devient satori. En zazen, les illusions montent, passent et
s'vanouissent.
Les Occidentaux distinguent toujours entre illusion et
satori. Ils font toujours des catgories; d'un ct le bien,
de l'autre le mal. Ce n'est pas si simple. Le bien peut
devenir le mal et vice versa. Le malheur peut amener le
bonheur, et le bonheur le malheur.
La facilit ne conduit pas au bonheur. Perdre ses
nombreuses illusions donne un grand satori. Dans un
sutra il est dit que les illusions deviennent l'eau du satori.
La relation est la mme qu'entre la glace et l'eau :illusion
L'tre humain
47
devient satori. Un gros morceau de glace, en fondant,
donne beaucoup d'eau et les illusions qui s'en vont en
masse donnent le satori. Mais ce serait une erreur de
penser que parce qu'on a beaucoup d'illusions, on va
avoir le satori.
Aprs les difficults vient le bonheur. Plus les difficul-
ts sont grandes, plus le bonheur est grand. Les jeunes
refusent la difficult et ils ne sont plus du tout heureux.
Zazen est difficile, mais rend heureux. Si vous continuez
rgulirement zazen, et si vous faites l'exprience d'une
sesshin, vous serez trs heureux ensuite dans la vie
quotidienne.
On souffre en zazen mais on devient profond. La
personnalit s'enrichit. Toutefois il n'est pas ncessaire
de penser qu'il faut souffrir pour devenir profond. Zazen
est comme un miroir. Le miroir ne change pas, il est
toujours pur et les illusions ne le ternissent pas ! Pendant
zazen, on peut se rendre compte qu'on pense; les
illusions passent et dfilent devant le miroir. Mme si
nous mourons, nous pouvons exister ternellement parce
que nous sommes sans noumne. C'est un koan.
Si vous pouvez comprendre cela vous devenez libre et
en paix!
- Quand les attachements et les illusions s'vanouissent,
que reste-t-il?
- Inutile d'tre anxieux.
Il vous restera toujours des illusions. Mme durant le
sommeil on rve et il est difficile de couper les illusions
mme pendant zazen. Le nirvana total n'existera que
dans votre cercueil.
Dans le bouddhisme Mahayana, on ne cherche pas
vraiment trancher les illusions, mais les transformer,
les changer en sagesse, en puret. Cela est zazen.
Si vous continuez zazen, vous pourrez le comprendre.
Nous pouvons rellement mtamorphoser nos passions
en sagesse. Nous pouvons diminuer ce qui est erron en
nous. Couper toute chose est trs difficile, mais les
mtamorphoser par zazen est possible.
AIDER LES AUTRES
- Qu'esc-ce que la compassion ?
- Jihi est la compassion. L'amour a beaucoup de
degrs, de formes. L'amour universel est le plus profond.
Si nous avons piti de quelqu'un, il ne s'agit pas
seulement de sa souffrance matrielle, affective, de sa
dtresse. Nous devons devenir pareil lui, avoir le mme
esprit que lui. Comment aider, soulager, gurir? Nous
devons toujours, non pas voir les choses de notre point de
vue subjectif, mais devenir l' autre. Sans dualit. Non
seulement l'aimer mais nous identifier son esprit. Dans
l'amour, on est toujours deux. La compassion est unit.
Lorsque je vous rencontre, je deviens vous-mme.
Comment allez-vous? Pas mal ? Quelqu'un m'a fait un
don hier. Je dois lui rendre le double. L'amour souvent
c'est le contraire : la fin, on fuit, on s'chappe .. . La
vraie compassion est authentique sympathie. Nous
devons nous oublier nous-mme pour devenir l'autre.
Mais, la compassion doit toujours aller de pair avec la
sagesse. Et la sagesse avec la compassion. Il y a beaucoup
d'crits ce sujet en Chine et au Japon. En fait, le monde
entier le proclame, mais dans le bouddhisme c' est devenu
une force puissante.
Dans l'amour, il existe toujours une dualit, une
opposition entre les partenaires. Mais dans la compassion
les deux tres ne font qu'un. L'amour est relatif. La
compassion est communion totale de deux tres. Mais
sans sagesse l'amour est aveugle. A notre poque, bien
des parents aiment leurs enfants par attachement goste.
Aussi leurs enfants leur chappent-ils. Trop d'attache-
ment n'est pas vritable amour, vritable compassion.
- Vous dites que le zen veut atteindre la plus haute
sagesse. et l'amour le plus profond. Or certains craignent que le
zazen dveloppe l'indiffrence aux autres et ils opposent la
mditation la charit active prne par le christianisme.
Comment pourriez-vous expliquer en quoi le zazen dveloppe
une attitude d'amour ?
- La dimension ultime dans les profondeurs de l'tre,
la dimension suprme de la vie est : conscience et amour
universel. Ils ne peuvent exister l'un sans l'autre. Vrit
et amour sont une seule et mme chose. On peut donc
dire que la charit active prne par le christianisme est
incluse dans cette dimension et en est l'manation
directe.
Le bouddhisme zen aussi est une religion de l'amour
puisque c'est celle des bodhisattvas : abandonner tout
pour aider les autres, travailler leur salut avant son
propre salut (cela va encore plus loin que dans le
christianisme). Et, parmi les prceptes observer, le
premier est fuse, la charit, qui ne consiste pas seulement
donner matriellement, mais donner moralement
aussi, se sacrifier; qui n' est pas seulement donner
quelqu'un, mais se donner, et donner Dieu, Bouddha.
Mais o puiser la source de cette charit active si ce n'est
L'tre humain 51
dans la connaissance de son propre cur, de son profond
ego, qui est celui de tous, dans la mditation?
L'enseignement du zen consiste aussi s'harmoniser
- dire les sutras ensemble, mditer ensemble, dvelop-
per cette harmonie ensemble.
tre moine, en japonais, signifie : harmoniser.
La solitude spirituelle intrieure est bonne, mais il faut
toujours s'harmoniser avec, se tourner vers les autres.
Aller tous ensemble, au-del du par-del sur l'autre
rive.
- La recherche personnelle de libration intrieure n'est-
elle pas goste par rapport la recherche de libration
collective ?
- Les deux sont ncessaires. Si je ne peux pas
rsoudre mon problme, je ne pourrai pas aider les autres
rsoudre les leurs. Il faut que je me libre moi-mme de
mes problmes pour aider les autres se librer. Les deux
sont donc ncessaires.
Les occidentaux veulent toujours aider les autres. Les
catholiques aussi veulent aider les autres pour leur salut,
et pour leur bien propre. Dans le Mahayana, c'est
identique, mais nous devons, avant, nous comprendre
nous-mmes.
- Vous dites souvent que faire zazen rsout le problme de
la vie et de la mort. Mais comment rsoudre la souffrance des
autres?
- Vous devez d'abord rsoudre vos propres souf-
frances, car si votre cerveau n'est pas dans sa condition
normale, vous ne pouvez pas aider les autres. Vous les
ferez devenir encore plus compliqus qu'ils ne sont. Vous
m'avez un jour dit vous-mme : Le samu m'a fait
rsoudre mes souffrances alors qu'avant je s o ~ f f r a i s
beaucoup. Les poisons de mon corps et de mon esprit se
sont vanouis. Si vous faites zazen, vous pouvez aider
les autres. Inutile d'y penser. Faites zazen. Ne compli-
quez pas. Ensuite vous rsoudrez les souffrances des
autres. Il faut de la sagesse pour savoir aider.
- Comment aider les autres concrtement?
- Que veut dire aider?
tre sans but, sans objet est le mieux... Si pendant
zazen vous pensez : Je dois aider un tel et faire zazen
pour cela maintenant , votre zazen n'est pas bon. Faire
zazen avec l'esprit mushotoku, non profit , est le plus
important; au-del de l'objet, c'est le zazen le plus lev.
Pas la peine de penser : Je dois faire un zazen profond
pour aider les autres. Shikantaza signifie : seulement
s'asseoir, sans but. Faire zazen, automatiquement, natu-
rellement, inconsciemment, et son influence deviendra
infinie. Dogen a crit que si une personne fait zazen, ne
serait-ce qu'une heure, elle influence tous les hommes, le
monde entier. Difficile d'aider les autres. Il ne suffit pas
de donner de l'argent.
L'important reste d'tre toujours au-del des catgo-
ries sinon on devient troit, de plus en plus troit.
La conscience hishiryo est infinie ...
- Que signifie la phrase : Donner aux riches et recevoir
des pauvres ?
L'tre humain
53
- Les gens nantis ont toujours peur qu'on leur
demande quelque chose. C'est un phnomne psycholo-
gique. A l'inverse, ils auront srement une bonne
surprise si on leur donne quelque chose. tes-vous riche
ou pauvre?
- Je suis pauvre.
- Si, alors que vous tes pauvre, vous donnez, ceci
est vraie charit. Les personnes riches peuvent toujours
faire un don; mais pour vous il s'agit d'un vritable fuse,
d'un don de grande valeur, de grand prix.
Au Japon, il existe Nara un trs grand temple qui se
nomme Todaiji. Dans ce temple, il y a une norme statue
du Bouddha. Son fondateur , Matre Genjo, avait t pri
par l'empereur de construire un grand temple. Celui-ci se
rendit alors sous un pont Tokyo o vivaient un grand
nombre de mendiants. Il leur demanda, aprs avoir fait
sampai devant eux, de donner une aumne. Ils eurent un
grand choc, une immense surprise. Puis ils ressentirent
une grande fiert.
Chaque jour, Genjo venait faire sampai devant eux. Et
chaque jour, ils lui donnaient un peu d'argent. Certains
donnaient davantage. Ainsi, il commena construire le
temple. Il leur expliquait ce que serait la statue difier
et de quelle faon, en participant cet difice, ils
deviendraient grands dans l'Histoire. Ce Bouddha est
assis sur une fleur de lotus.
Les mendiants ont beaucoup donn et toute la journe,
ils en parlaient. Avant cet vnement, ils demandaient
toujours en se plaignant : Je suis malade, aidez-moi, s'il
vous plat. Aprs, ils devinrent de vrais sages, trans-
mettant de profondes paroles. Ils firent don de la moiti
de ce qu'ils recevaient pour construire le temple et ceci
jusqu' son achvement.
- Quelle diffrence y a-t-il entre le Bouddha et les
bodhisattvas?
Difficile expliquer. Il faudrait pour cela une conf-
rence entire. Le bodhisattva est un Bouddha vivant.
Dans le bouddhisme Mahayana, on ne redoute pas
l'enfer. Dans le christianisme, c'est le chtiment
suprme.
Dans le zen, quand on doit aller en enfer, on y va. Si on
allait ct du Bouddha, il faudrait faire constamment
zazen et ce ne serait pas tellement la libert ... Donc, les
gens considrent qu'aller en enfer est mieux! Le moine
zen doit sauter en enfer pour aider ceux qui souffrent. Le
bodhisattva doit sauter dans la souillure de la socit.
Sauter, et non pas tomber! Tomber ou plonger dans la
Seine est totalement diffrent. Si on tombe dans la
Seine, la seule ide qu'on ait est de sauver sa vie. Si on
saute dans la Seine, on nage et on peut sauver celui qui
se noie. Les bodhisattvas sautent dans le social pour
aider.
Les statues du Bouddha et celles de bodhisattvas sont
diffrentes : Bouddha n'a aucune dcoration, alors que
les bodhisattvas en portent. Ils n'ont pas besoin de
couper leurs cheveux, ils portent les mmes vtements
que les civils. Ils vivent dans la socit. Ils ne chan-
gent pas leur vie. Ils sont seulement diffrents l'int-
rieur.
Il est parfois ncessaire de toucher aux souillures : un
moine a, ainsi, pass sa vie en prison pour aider les
L'tre humain 55
prisonniers. Comme sa conduite tait exemplaire, on le
relchait rapidement. Alors, il commettait de nouveaux
dlits pour retourner en prison. A la fin, il n'y eut plus de
prisonniers ... sauf lui.
Un matre zen fut, toute sa vie, le comptable d'une
maison de geishas. Les geishas sont devenues nonnes
(peut-tre aussi, quelques nonnes sont-elles devenues
geishas ... l'histoire ne le dit pas). Il faisait des conf-
rences tous les hommes qui venaient dans cette maison.
Les hommes ont compltement chang et beaucoup sont
devenus moines. Cela aussi est la vocation du bodhi-
sattva. Les exemples de ce type abondent.
- Dogen a critiqu Rinza. Les matres se critiquent les
uns les autres. Que pensez-vous de la critique ?
- La discussion est ncessaire pour progresser. Les
critiques personnelles sont mauvaises et mme interdites.
Mais les discussions sur les coles diffrentes, les doc-
trines, les philosophies, sont ncessaires. Aussi, parfois,
une vritable critique est-elle bnfique. J'aime recevoir
de vraies critiques, elles me font progresser. Les critiques
de Dogen l'gard de Rinza furent vritables. Et si vous
voulez trouver le vrai zen, l'autocritique est ncessaire.
Non une critique goste mais un moyen de trouver pour
soi ce qui est le mieux, la vraie religion.
- D'une manire gnrale, quand quelqu'un se trompe sur
quelque chose, faut-ille laisser faire ou essayer de lui montrer
son erreur?
- Chacun doit comprendre par soi-mme. On ne peut
pas boire la place de la vache. On la mne la rivire,
mais c'est elle qui doit boire. On doit comprendre par soi-
mme!
LE BIEN ET LE MAL
- Quelle est la conception du bouddhisme sur le bien et le
mal?
- En dernire analyse, on ne peut diffrencier le bien
et le mal. C'est une distinction qui relve du point de vue
moral. Un robot pourrait faire le bien et le mal suivant
son programme. Les hommes agissent souvent ainsi.
Certains ne pensent ni au bien ni au mal. ..
Les chiens n'ont pas de perception des couleurs. Le
poisson dans la mer est heureux, l'homme ne l'est pas.
Chacun a son. propre monde, chaque personne est
diffrente. Chacun a son dieu diffrent. Votre monde et
celui d'un chat ne sont pas les mmes. Ce qui est bien
pour certains est mal pour d'autres. En fin de compte, on
ne peut pas choisir; monde des jeunes, monde des
vieux... Pour certains, faire l'amour est bien, pour
d'autres c'est mauvais. Mais si notre esprit est illimit, il
rsout toutes les contradictions. Si on se place une
dimension assez leve et que l'on regarde en bas, rien
n'est tellement bien et rien n'est tellement mal, on ne
ressent pas la contradiction.
Pendant zazen, vous pouvez regarder et comprendre
tout objectivement. Si vous regardez les choses subjecti-
vement, alors, tout devient compliqu. Vous tes triste,
soucieux. Mais si vous faites un profond zazen, vous
rentrez dans votre cercueil et il n'y a plus alors de bien ni
de mal. Qu'est-ce qui demeure important face la mort?
Rien ne l'est tellement. Pendant zazen, on vit subjective-
ment l'exprience du cercueil, tout devient calme.
- S'il est difficile de distinguer le bien du mal, alors il ne
faudrait pas intervenir dans la vie sociale?
- La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses
diffrentes. Dans la socit le bien et le mal existent. La
loi est limite par la morale la plus basse. Elle est en
rapport avec le karma de l'action du corps et de la parole.
Si vous avez de mauvaises penses, on ne vous met pas en
prison. Du point de vue religieux ce n'est pas pareil.
Dans la religion la pense est importante. Dans le zen le
fait d'avoir conscience et de savoir dfinir comment
pensons-nous est essentiel.
Dans le social, mme si on a de mauvaises penses mais
que nos actions sont bonnes, il n'y a pas de crime. Par
contre si on fait de mauvaises actions avec de bonnes
penses, on va en prison. L'action seule est prise en
compte. Mais en fait, il est difficile de dcider de ce qui
est bien de ce qui est mal. Tout apparat comme un
rve ... Notre vie est comme un rve.
L'esprit de Bouddha voit toute chose. Ce n'est pas un
problme de morale sociale mais la vritable essence des
religions. A ce niveau-l, il est difficile de dcider du bien
et du mal. Loi morale et religion sont deux choses
diffrentes.
L'tre humain 59
- Si nous ne pouvons ni choisir, ni refuser, comment
pouvons-nous mener une vie morale ?
- La morale est ncessaire et vous devez la suivre
autant que possible. Mais la morale n'est pas tout.
Quelquefois elle est ncessaire, quelquefois, pas. Et la
religion est au-del de la morale.
Dans la morale, seules les actions du corps et de la
parole sont concernes; mais l'action de la conscience
dpasse son domaine. Comment penser?
Nous devons trouver la vritable libert.
Pour la morale, le sexe n'est pas bien. Mais dans le
sutra du Lotus, par exemple, il est crit : L'orgasme
sexuel est le vritable esprit pur du bodhisattva. Seul le
Matre peut lire ce sutra, car pour vous ce serait tout
fait pornographique et si je l'enseignais, ce serait trs
dangereux. Comment rsoudre le problme de la morale ?
Il ne faut aller ni gauche, ni droite, ni tre anxieux ce
propos. L'quilibre est important et c'est ce que j'en-
seigne.
- Que reprsentent les dmons dans le bouddhisme ?
- Je n'en sais rien. Dans le bouddhisme, Dieu,
Bouddha et le dmon ont parfois le mme visage. Il n'y a
pas de dualit entre Dieu et le dmon, pas de sparation.
Ils ont le mme visage. Bouddha devient parfois le dmon
et inversement.
Dans le christianisme, Dieu est seulement un et il peut
diriger le dmon. Dans le monde moderne, Dieu et le
dmon sont spars et Dieu ne peut plus diriger le
dmon. C'est pourquoi la vie est difficile. L'homme ne
peut pas couper son karma de dmon. Mme si on ne
veut pas faire le mal, par le karma on continue le faire.
Pour d'autres c'est le contraire : mme s'ils veulent faire
le mal, ils ne peuvent pas. Vous pouvez en faire
l'exprience. C'est un grand problme qui reprsente un
point important dans le bouddhisme.
Il est difficile de dire ce qui est bien et ce qui est mal
sur un plan lev, car le vritable Dieu inclut toutes
choses : bien et mal. Il n'est pas possible de dire vous
tes mauvais, alors je ne vous aime pas ou vous tes
bien alors je vous aime . La vritable attitude du
Bouddha n'est pas ainsi. Le bouddhisme inclut tout le
cosmos et toutes choses sont ncessaires. Si on voit avec
un il ternel, mme les mauvaises choses deviennent
bonnes, et les bonnes, mauvaises. Tout est inclus dans
l'univers. Si vous entrez dans votre cercueil et que vous
regardez votre vie, elle ne vous semblera ni bonne ni
mauvaise.
- Que veulent dire paradis ou enfer?
- Lisez le livre de Dante, ou la Bible des chrtiens.
C'est la mme chose dans le bouddhisme. Mais, moi
aussi, je vous retourne la question car je ne peux pas
dcider.
Dans le zen, c'est ici et maintenant qu'il faut crer le
paradis et non pas l'enfer. C'est nous qui faisons le
paradis ou l'enfer dans notre esprit.
Quand j'tais enfant, ma mre me disait : Si tu es
mauvais, tu iras en enfer. Si tu es bon, tu iras au ciel.
J'avais peur, mais, en grandissant, je me suis dit : J'irai
en enfer, on y est srement plus libre. Je deviendrai ami
avec le diable. Si je vais au paradis avec Bouddha,
j'aurai toujours des discussions avec ma mre et je
L'tre humain 61
n'aurai plus du tout de libert. Ainsi vers quinze, seize
ans, je discutais toujours avec ma mre et ne voulais plus
aller au paradis.
Plus tard, j'ai pos la question mon Matre Kodo
Sawaki. A cette poque, j'tais tudiant et science et
logique aidant, je n'y croyais plus du tout. Kodo Sawaki
m'a appris que le paradis et l'enfer sont dans notre esprit.
Nous ne pouvons dcider si cela existe ou pas.
Personne n'en est revenu. Une fois dans le cercueil,
personne ne revient pour raconter. Mais ici et mainte-
nant, c'est notre esprit qui fait l'enfer et le paradis.
Matre Dogen a crit profondment sur ce sujet.
Nous devons faire le paradis ici et maintenant. Si nous
souffrons, si nous doutons, tout peut devenir enfer. Nous
devons construire le paradis. Si notre esprit est en paix,
l'atmosphre devient le paradis. Mais certaines personnes
crent diable, enfer!
LA MORT
- Vous dites souvent que faire zazen c'est entrer dans son
cercueil. Qu'est-ce rellement que la mort dans le zen?
- Bonne question. Zazen et la mort ne sont pas
pareils. La mort signifie cesser de respirer. Tandis qu'en
zazen on se concentre sur la respiration. Il n'y a pas de
relation. Avez-vous lu le Genjo-Koan? Il explique de
faon prcise zazen et sa relation avec la mort. Il faut le
lire. Vous comprendrez. Le bois devient cendres; les
cendres ne peuvent redevenir bois, et le bois ne peut voir
ses propres cendres. C'est la mme relation qu'entre la
vie et la mort. Cependant, je dis exactement : zazen
revient entrer dans son cercueil; vivre le Nirvana,
pareil la mort. Le Nirvana est l'achvement complet de
tout, c'est ku - non shiki. L'activit s'arrte. Tout
s'arrte. Cet arrt total signifie la mort. L'arrt parfait
des trois actions dfinit la mort.
Mais le bouddhisme Hinayana se trompe quand il
dclare que pour aller au Nirvana, il faut cesser de
manger, de respirer ... Les illusions disparaisent mais on
se rapproche de la mort. Bouddha a expriment et a fui
ces pratiques. Le professeur Akishige explique : Si la
conscience s'arrte, le corps est prs de la condition de la
mort. Tranquille. Mais ceci non plus n'est pas la
condition normale de la conscience. On devient faible, et
un peu spcial. tre prs de la mort n'est pas la
conscience Hishiryo. Il est possible de cesser pendant un
jour, deux jours, quelques jours, de prendre de la
nourriture; Bouddha, lors de ses austrits, prenait un
grain de riz par jour. Mais je n'ai jamais dit qu'il fallait
pratiquer la condition de la mort. Personne ne voudrait
suivre cela. Ne soyez pas anxieux. Il faut manger, mais
savoir diminuer ses besoins alimentaires. Dogen a crit :
avoir le ventre vide n'est pas condition normale car le
corps et la conscience deviennent faibles. Le cerveau
devient fatigu et une condition de conscience particu-
lire se dveloppe jusqu' l'hallucination. J'en ai fait moi-
mme l'exprience. L'esprit a la mainmise sur le corps.
Dans le zen, rechercher une condition spciale n'est pas
la voie. Le Nirvana est aussi quilibre du corps et de
l'esprit. Manger est ncessaire. Mais en termes d'duca-
tion je dis : vous devez devenir comme si vous entriez
dans votre cercueil. Cela cre un grand choc. Inutile
d'entrer vraiment dans un cercueil. Vous pouvez l'imagi-
ner. C'est le rien .
- Ce matin, vous avez dit que l'esprit de Matre
Yamada, qui vient de mourir, tait dans ce dojo. Que pensez-
vous de l'aprs-mort ?
- C'est un problme qui proccupe beaucoup de
gens. Pour en parler exhaustivement, je devrais faire une
confrence de deux heures.
Aprs la mort que se passe-t-il? C'est un problme
religieux auquel il n'est pas ncessaire de trop penser.
Ceux qui ne veulent pas mourir sont toujours proccups
par cela. Dans le bouddhisme, on ne fait pas de
L'tre humain
65
commentaire sur l'aprs-mort. L'essentiel est ici et
maintenant. Les problmes mtaphysiques ne peuvent
pas tre rsolus. On ne peut ni les affirmer ni les nier; on
ne peut rien dcider.
Aprs la mort, que devient l'esprit? Personne n'est
revenu pour en parler. Il ne faut donc pas trop s'attacher
la mort. C'est le sens de la clbre phrase de Dogen :
Le bois ne peut pas regarder les cendres. >> Le bois
reprsente la vie et les cendres la mort.
Les cendres ne peuvent pas voir le bois.
On peut aussi comparer la vie aux images qui se
forment sur l'cran de la tlvision et la mort l'interrup-
tion des images aprs avoir tourn le bouton.
Si on regarde, notre vision est subjective. Si on tourne
le bouton, l'image disparat.
- Mais pensez-vous qu'il y ait une survie de l'me aprs
la mort?
- Et vous-mme, y croyez-vous ?
C'est un problme trs compliqu qui pose des difficul-
ts la science moderne. Je ne peux pas le nier, mais je ne
peux pas y croire. La science ne trouve pas d'me
l'intrieur du cerveau, ni du cur, ni en quelconque
autre endroit du corps.
Toutefois l'action de notre conscience continue. Notre
karma, nos actions, l'action de notre karma continuent.
Si vous donnez un coup de poing quelqu'un cette action
continue. Lorsque nous pensons, le karma de cette
pense continue. Quand vous teignez votre poste de
tlvision, l' image disparat de l'cran, mais continue sur
les ondes ... C'est pareil! Le monde de maintenant et le
monde spirituel se renversent, deviennent opposs, mais
ils continuent. C'est un problme la fois difficile et
facile. Mais si je l'explique, vous risquez de mal
comprendre.
Je ne crois pas que l'me monte au paradis ou
descendre en enfer. Elle ne peut pas sortir du cercueil
pour aller quelque part. Mais l'influence de la conscience
se poursuit.
Il y a l'histoire du matre et du disciple qui allaient
des funrailles. Est-ce que cela vit ou pas? demande
le disciple en montrant le cercueil. Et le matre dit : Je
ne rponds pas, je ne parle pas ! Le matre tait habile :
ni ngatif, ni positif.
Penser : j'irai au paradis retrouver une famille c'est
de l'imagination. Mais rpondre : vous tes idiot de
croire cela n'est pas une bonne chose. Il vaut mieux
rester silencieux.
Moi, j'ai mes ides, mais si je fais des catgories sur ce
point, cela deviendra une gnralit, alors que pour
chacun, je devrai rpondre diffremment. Il s'agit d'un
problme trs profond qui touche l'essence des reli-
gions. Il ne faut pas faire de catgories, c'est un problme
particulier pour chacun.
- Le prmctpe de la rincarnation apporte bien des
rponses aux questions que l'on se pose. Mais le bouddhisme
ne donne pas les mmes rponses que l'hindouisme.
- Oui, la vieille tradition indienne a un peu influenc
le bouddhisme. Mais le Bouddha n'aimait pas tellement
cela. Vous changez votre incarnation, telle est la rponse
du bouddhisme.
Dans le zen, pas de rincarnation. Par exemple un chat
devient-il un homme ou le contraire? C'est une thorie de
L'tre humain 67
la tradition indienne, pas tellement importante, mme si
elle a influenc le bouddhisme Mahayana. L'me
demeure-t-elle aprs la mort? C'est un problme de
conscience.
Dans la physiologie moderne, on pense que le cerveau
et les cellules restent encore vivants deux ou trois jours.
Peut-tre que chez certains morts, la conscience n'est pas
tout fait morte. Or le dernier tat de conscience est trs
important. On continuera sur cet tat de conscience.
Quelle doit tre notre dernire pense ? Si vous avez
l'habitude de zazen, votre dernire expiration sera une
conscience normale, sans conscience.
Dans les temps anciens, la physiologie n'tait pas
dveloppe. La part de l'imagination tait importante
chez les philosophes, chez les religieux : rincarnation,
rsurrection du Christ ... C'est l'eschatologie dans le
christianisme : cette fin dernire du monde n'est pas
encore arrive. Mais la mort de chacun le monde
s'arrte et on peut communiquer avec l'ternit.
- S'il n'y a pas de rincarnation, alors pourquoi le
dernier moment est-il important?
- L'esprit mushotoku est important. Il faut que
j'aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une
prochaine vie , pas la peine de penser ainsi. Si vous
pensez quelque chose, si vous avez un dsir, vous restez
accroch votre existence passe. Il vaut mieux vivre
mushotoku, inconsciemment. Vrai calme, vraie paix.
L'ide du Paradis a souvent trop d'importance : Si je
meurs, j'irai au Paradis. Crer de telles images dans
votre subconscient est inutile. La plus haute attitude est
la non-conscience. Si vous avez une pense, elle ne
s'effacera pas pendant ces une ou deux journes de
transition. Par l'harmonie avec le systme cosmique votre
activit, votre conscience retourneront rapidement au
cosmos.
Pendant zazen, vous pouvez vous harmoniser avec le
systme cosmique. La psychologie dfinit cela comme
non-conscience. Le bouddhisme comme conscience
alaya. C'est pourquoi je rpte toujours que vous devez
retourner cette conscience normale. Pendant zazen,
vous pouvez l'atteindre inconsciemment. C'est la
conscience transcendantale et de cette conscience nat le
juste comportement. Toutes les cellules, tous les neu-
rones en sont activs.
Chaque chose que vous ressentez est ressentie par les
neurones. L'influx nerveux leur est directement trans-
mis. Le dsir nat des impressions : le dsir de continuer,
le dsir de possder, et cette activit de la vie est sans
rpit. Les ides surviennent constamment et la
conscience se complique. Il faut donc toujours revenir
la condition normale. Mme quand on dort, la conscience
travaille. Mais quand on dort totalement, c'est la non-
conscience. Deux heures de sommeil profond et puis le
rve apparat. C'est trs compliqu.
En zazen, le corps est en juste tonicit. Quand vous
dormez, vous tes totalement relch, sans aucun tonus.
Mais pendant zazen, on voit le rve venir du subcons-
cient, et on peut retourner un tat de non-conscience,
certifi par la physiologie et la psychologie modernes.
Cependant on ne doit pas dire : Maintenant, je n'ai pas
de conscience! Cet tat est quelque chose d'inconscient.
Quand je dis : Encore cinq minutes. Concentrez-
vous bien ! ces dernires minutes sont trs importantes.
Au dbut, les penses sont nombreuses, mais aprs on
peut atteindre cet tat. Certains l'obtiennent au bout de
L'tre humain 69
cinq minutes par la posture, l'expiration ... Impossible de
s'avachir, de pencher la tte, la nuque toujours bien
tendue. Ceux qui pensent ont les pouces qui tombent. Il
faut se reprendre et tre trs vigilant.
- Ainsi vous ne croyez pas la rincarnation?
- Croire? Ce n'est pas si important. Pas la peine de
croire. Savoir si cela existe ou pas est un problme
subjectif. Je ne suis pas entirement ngatif au sujet de la
rincarnation mais je ne dis pas que je dois y croire .
Pour ce qui est de la rincarnation personne n'est
revenu de la mort pour vraiment en parler. Mais cela
excite l'imagination et les religions primitives avaient
beaucoup d'ides l-dessus. On ne peut dcider si tel ou
tel chemin est le bon dans ce domaine. On peut y croire
ou ne pas y croire. J'ai eu de nombreuses expriences
mtaphysiques et je crois dans ce monde mtaphysique;
mais on ne peut le ramener quelque chose de petit. Le
cosmos est infini. On crit sur le monde mtaphysique
mais on n'en touche que des aspects minuscules alors
qu'il est infini. Aussi ne pouvons-nous pas en parler.
Mon exprience et celles des autres sont diffrentes et on
ne peut dcider si c'est comme ci ou comme a. Les
catgories ramnent les choses une petite dimension.
- Si on se souvient de ses vies antrieures, cela ne
suppose-t-il pas un lment permanent?
- Tout le monde pense son ego. Les gens vou-
draient comprendre et ne le peuvent pas compltement.
Ils y pensent par gosme. Si on n'est pas goste, ce sujet
n'est pas tellement important : zazen l'est bien plus. Ici
et maintenant s'avre bien plus efficace.
Matre Dogen a crit profondment sur cette ques-
tion : avant la naissance, aprs la mort ... Avant la
naissance : seulement la goutte de sperme du pre et
l'ovule de la mre ... la goutte de sang ... C'est aussi ku.
Pas la peine d'y penser, de l'analyser. Seul ici et
maintenant est important. Quand il faut mourir, il faut
mourir et, ce moment-l, cette vie se termine.
Plus les gens sont gostes, plus on est attach la vie,
plus on pense la mort.
- O est all B odhidharma quand il est mort?
- Il n'est pas ici et cela n'a pas d'importance. Ne
pensez pas au lieu o vous irez aprs votre mort. Pensez
seulement ici et maintenant. A votre mort, vous irez
dans un cercueil; moins d'aller mourir en mer, l pas de
cercueil.
Ici-maintenant est important. Si vous vous concentrez
sur tous les points, ici et maintenant, ces points devien-
dront une ligne et ainsi inconsciemment, naturellement,
automatiquement, vous irez dans votre cercueil, dormir
sous la terre. C'est comme zazen. Maintenant, je dois
mourir et je me concentre sur zazen.
C'est le mme rapport qu'entre le bois et la cendre. Le
bois ne connat pas et ne peut pas regarder sa cendre. Le
bois peut regarder la cendre d'un autre morceau de bois,
mais il ne peut pas regarder sa propre cendre. Vos yeux
ne peuvent pas voir vos yeux, ou alors avec un miroir.
C'est la mme chose qu'entre la vie et la mort, comme le
bois brl qui devient cendre. La cendre ne peut pas
penser qu'avant elle tait du bois et inversement.
L'tre humain 71
Vous ne pouvez pas regarder votre mort. C'est un
problme subjectif trs difficile. Moi je peux regarder
votre mort, mais vous pas. Une fois mort, votre mort ne
peut pas regarder votre vie. C'est un problme subjectif
que vous considrez maintenant comme un problme
objectif. L'objectif n'est pas important. Le subjectif seul
est important. C'est un problme du temps. Ici et
maintenant inclut l'ternit. Ne faites pas de catgories.
Il s'agit d'un problme plus difficile qu'un problme
objectif qui peut tre rsolu par la science et sur lequel
tout le monde se met d'accord. Le subjectif est plus
profond. C'est sur soi-mme que l'on se penche. Per-
sonne ne comprend, sauf vous. Sur les problmes
profonds tout le monde a un avis diffrent. Il est donc
difficile de vous aider. Le problme subjectif de chacun
est diffrent et on ne peut pas le rsoudre par la science.
Si je veux vous aider, je dois devenir vous !
- Par zazen on coupe le karma du corps, de la parole, de
l'esprit. Pas la mort aussi. La mort est-elle le satori?
- Oui, exactement. Ainsi le mot Nirvana signifie la
mort. Le Nirvana est le parfait satori. Parfois il dsigne
la mort de Bouddha, l'extinction parfaite. Une fois mort,
la cration de notre karma s'arrte, le karma du corps, de
la parole, de la pense. Mais il y a deux doctrines; l'une
dit que tout est fini, l'autre que le karma seul continue.
Pour vous cela semble contradictoire. Mais durant zazen
nous pouvons faire dcrotre notre karma, non l'arrter.
La bouche est ferme, le karma du corps est arrt. Mais
celui de la pense ne peut pas cesser compltement, c'est
trs difficile - ou alors au bout d'un moment on
s'endort. C'est parce que le karma se ralise d'abord dans
le subconscient et apparat comme un rve. Quant au
karma de la conscience il est vraiment difficile de
l'arrter. En fait, il est ternel et continue aprs la mort.
Le corps et l'esprit sont compltement en unit, donc si
le corps se termine et meurt, la conscience galement
cesse de vivre. Mais qu'est-ce que la vie? En fait c'est
l'activit matrielle du corps qui s'arrte la mort. Mais
l'esprit n'en est pas spar. Ce point est un point trs
profond. Je ne veux pas entrer dans une discussion ce
sujet. Dans le zen, on ne commente absolument pas le
problme de la substance, ni la mtaphysique. Et pour-
tant cela pose de nombreuses questions, je le sais. Par
exemple, si le corps meurt, l'esprit meurt-il aussi?
Beaucoup de religions prtendent que l'me s'envole, il
est des savants qui disent la mme chose, ils pensent que
l'esprit plane un an, deux ans. Certains imaginent que cet
esprit entre dans le corps d'un nouveau-n. D'autres
disent que l'me va en enfer ou au paradis. akyamuni
Bouddha n'a jamais rien dit de tel. Mais l'influence du
karma continue. Les lments du corps demeurent aprs
la mort, aprs l'incinration. L'eau, le sang entrent dans
l'air et dans la terre. Les lments subsistent. Seul change
l'aspect matriel. Il n'y a pas du tout de changement
chimique ; seulement une transformation physique, et
comme le matriel et le spirituel sont une unit, il y a
quelque chose qui reste et se rincarne ternellement.
Nous pouvons penser ainsi. Mme le corps n'est pas
achev aprs la mort. Donc notre vie est comme une bulle
la surface de l'eau, la surface de l'ordre cosmique. Elle
apparat et flotte l'horizon, soixante-dix ans, quatre-
vingts ans, parfois cent ans, puis elle clate et disparat-
mais en fait elle continue - il y a les grosses bulles et les
petites bulles. Mais il ne faut pas penser cela constam-
ment, on se fatiguerait. Mieux vaut se concentrer sur
L'tre humain 73
zazen. Bien sr c'est intressant, et le karma est impor-
tant. Comment viter une mauvaise rincarnation?
Toutes les grandes religions portent l'anxit de cette
question. Nier n'est pas bon, mais affirmer soulve un
problme mtaphysique difficile. Mieux vaut demeurer
dans la conscience Hishiryo.
- Le plus important est donc de se concentrer tct et
maintenant.
- C'est la foi, le roi du samadhi. Le karma pass
prend fin. II apparat, rapparat, il faut le laisser passer.
Durant le zazen aussi le karma surgit comme pendant les
rves, les bons et mauvais rves. II faut les laisser passer.
Le karma de la conscience est le problme le plus dlicat,
le plus grand. Ceux du corps, de l'activit, de la parole
sont plus faciles rsoudre, car ils dpendent des lois, de
la prsence d'autrui, il est plus facile de les corriger.
La vie religieuse est rflexion. Si vous faites zazen,
vous pouvez rduire votre karma inconsciemment, auto-
matiquement, naturellement, et rflchir.
Nous ne pouvons tout couper. Mais par exemple si au
lieu de venir cette sesshin vous vous tiez rendu au
Club Mditerrane, peut-tre auriez-vous cr plus de
mauvais karma. Pendant zazen, au contraire, vous pou-
vez trs exactement le faire dcrotre. La vraie foi, la vie
religieuse, est rflexion, observation, concentration.
Nous ne pouvons tout pratiquer, mais devons tre
Mushotoku. Je le rpte sans cesse. Mais si vous respectez
les Kai, les prceptes, et si vous tes Mushotoku, automa-
tiquement votre karma diminuera. Si nous l'observons
nous pouvons le faire dcrotre. Celui de la parole : ne
pas mentir. Celui du corps galement. A travers zazen,
notre vie quotidienne peut prolonger la rflexion qui se
dveloppe. Nous pouvons avoir une vie meilleure et peut-
tre ne pas commettre des erreurs aussi grosses qu'avant.
Pour quelques-uns cela arrive encore, c'est l'effet de leur
karma, non l'effet du zazen. Certains ont un si mauvais
karma qu'ils n'arrivent pas suivre mon enseignement.
Ceux qui continuent zazen peuvent trouver leur vrit
profonde.
- Ce matin, vous avez dit que l'on pouvait faire
l'exprience de la mort en zazen. Qu'est-ce que c'est?
- On oublie tout. On abandonne l'ego comme on
abandonne son corps quand on entre dans son cercueil. Si
vous mourez, plus rien.
- Pourquoi appelle-t-on cela l'veil?
- Vous devez embrasser les contradictions. Les
Europens veulent faire des catgories. Je vous ai ensei-
gn aujourd'hui : parfois conqurir, parfois abandonner.
Les deux sont trs importants. S'veiller ne consiste pas
seulement ouvrir les yeux : mourir aussi est s'veiller. Il
ne faut aller ni droite ni gauche.
- Comment vtvre zct et maintenant quand on pense
toujours la mort?
- La vie et la mort sont identiques.
Si vous acceptez la mort ici et maintenant, votre vie
L'tre humain
75
sera plus profonde. Il ne faut pas tre attach la vie. Ni
la mort.
Quand on doit mourir, on meurt, et on retourne au
cosmos.
Quand notre activit se termine, quand notre vie est
finie, alors, il faut mourir. Il faut comprendre la mort.
- Qui comprend?
- Le vritable ego seul comprend.
- Pourquoi parlez-vous d'ternit aprs la mort et non
avant la naissance ?
- C'est l'homme qui veut cela. La plupart des gens ne
comprennent pas. Si vous rsolvez cette question ici et
maintenant, votre vie sera paisible et vous serez trs
heureux.
L'VEIL
LA CONSCIENCE
- Quelle esr la diffrence enrre subconscienl el incons-
cienl?
- Dans le bouddhisme, il y a six sortes de conscience,
comme Alaya, Mana ... La conscience Mana correspond
peu prs l'inconscient collectif de Jung. Mais Jung ne
pratiquait pas le zazen, aussi ne connaissait-il pas la
conscience Hishiryo. Il ne connaissait par exprience que
la conscience du frontal et un peu la conscience du
cerveau primitif, aussi n'a-t-il pas pu aller trs loin. Il n'a
pas pratiqu de vritable mditation, et il n'a pu qu'tu-
dier les autres objectivement. Et finalement tout cela ne
devint que penses ...
Le Zen Rinza et l'inconscient collectif ont beaucoup
de rapports. Nietzsche est devenu fou, Van Gogh aussi ...
Ils cherchaient trop la puret, l'absolu, Dieu, la vraie
vrit et la fin ils sont devenus fous ! Il peut arriver la
mme chose avec la pratique de la concentration sur les
koans dans le Rinza, mais l un matre vous guide et
empche les erreurs. Si vous avez un vrai matre pour
vous guider, vous pouvez comprendre et vous veiller.
Le matre dit au disciple : Vous devez sortir d'ici! ...
Non non, pas par la porte! Alors le disciple se tourne
vers la fentre. Non, pas par la fentre! ... - Alors
par o dois-je sortir? - Sortez ! (Matre Deshimaru
pointe son doigt vers le ciel et rit.) Vous ne pouvez partir
par cette voie, ni par celle-l, ni par le sommet, ni par la
base, ni par le sud, ni par l'ouest ... Et le matre veille
le disciple la comprhension ...
Mais avec la philosophie, c'est trs difficile. Les
philosophes finissent parfois par devenir fous parce qu'ils
n'utilisent que le cerveau frontal. Or, nous pouvons
penser avec le corps, penser infiniment. .. Mais il ne faut
pas faire de catgories!
Dans le Shodoka, il est crit qu'il n'est pas ncessaire
de rechercher la Vrit ni de couper les illusions. Je dis
toujours : pendant zazen, ne courez pas aprs quelque
chose, ne fuyez pas les illusions. Il n'est pas ncessaire de
se dire : Je ne dois pas penser , car c'est encore
penser! Vous devez tre naturel, laisser le subconscient
s'lever ... Vous devez un moment lcher prise, vous
laisser tomber compltement, comme au fond de l'eau,
puis remonter et vous laisser flotter.
Mais les gens nvross sont toujours anxieux. Ils sont
semblables une personne qui ne sait pas nager et qui
tombe dans l'eau. Elle commence couler, s'angoisse et
se dit : Je ne dois pas couler, je ne dois pas couler , elle
avale de plus en plus d'eau ... et pour finir se noie. Mais si
cette personne abandonne ses penses et se laisse aller au
fond, son corps refera surface naturellement ... C'est Je
zen.
Si vous souffrez en zazen, vous devez continuer tout
droit, jusqu' la fin. Si vous souffrez, vous abandonnez
votre ego et vous obtenez le satori, inconsciemment,
naturellement, automatiquement ...
L'veil 81
-Je ne comprends pas ce que vous voulez dire par aller
jusqu'au fond?
- Quand, dans l'eau, vous coulez et qu' ce moment-
l vous abandonnez toute ide de vie et de mort, que vous
abandonnez votre ego compltement, alors votre tre se
concentre profondment sur l'expiration et vous refaites
surface. C'est le mme tat d'esprit qu'en zazen.
Un moine sur un bteau fut pris dans une tempte et
dans son affolement, instinctivement, il se mit faire
zazen, acceptant de mourir et de se laisser couler jusqu'au
fond de l'ocan. Concentr naturellement sur sa respira-
tion, il se laissa couler et il remonta la surface
naturellement. Et cela dura jusqu' ce qu'il atteigne le
rivage, au rythme de l'inspiration et de l'expiration.
Un autre homme, frapp par une crise d'pilepsie
tomba dans une rivire en traversant un pont. Plus tard,
il se rveilla couch sur la berge. Il comprit alors que la
crise d'pilepsie qui avait caus sa chute l'avait en mme
temps sauv, lui vitant la frayeur de la noyade ...
- Quand je me rveille, je me rappelle coujours mes rves.
Dois-je y attacher de l'importance ou non?
- Vous vous rappelez vos rves parce que votre
cerveau est fatigu. Tout le monde rve. Le corps dort
mais l'esprit reste veill et rve. Si votre cerveau est en
bonne sant, vous oubliez vos rves au rveil. Dans le
demi-sommeil aussi vous faites des rves dont l'impres-
sion demeure au rveil. Certains veulent poursuivre leurs
rves et se lvent fatigus. Il faut oublier, laisser passer,
ne pas poursuivre le souvenir des rves.
- Ana(yser ses rves ne change rien ?
- Ce n'est pas ncessaire.
- Les rves n'ont donc pas de valeur?
- Ils vous rendent compliqu : les chocs et les
impressions de la vie quotidienne apparaissent, le karma
de votre cerveau et les chocs enregistrs par vos neurones
surgissent. Zazen, de mme, fait apparatre votre sub-
conscient, vos illusions mais dans des conditions toutes
diffrentes.
Quand on rve, on ne sait pas qu'on rve. Prenons
l'exemple fameux dans le zen de quelqu'un rvant qu'il se
promne un soir d'hiver, dans la rue. Il aperoit tout
coup sur le sol une bourse pleine de pices. Il veut la
saisir mais elle est prise dans la glace. Que faire? Il urine
sur la glace pour la faire fondre et se saisit de la bourse
pleines mains. Mais ae! a fait mal, pourquoi? C'est
alors que l'homme s'veille; la place du ciel toil, il
voit le plafond de sa chambre, ses testicules enserrs dans
ses mains lui font mal et le lit est tremp !
C'est la seule chose relle du rve ... Quand on rve, on
ne sait plus o est la ralit. Pendant zazen, c'est facile de
le savoir. On peut voir ses illusions et son karma,
objectivement. Dans le rve, tout vient ple-mle : les
frayeurs, les chocs, le pass, les impressions. Pendant
zazen, on peut contempler comme dans un miroir tout ce
qui remonte du subconscient, se dire que tel ou tel dsir
n'est pas important... On n'a plus peur et on peut
s'observer soi-mme. Ce n'est pas la mme chose que le
rve. Il ne faut pas s'attacher au souvenir des rves.
L'veil 83
Pendant zazen, il ne faut pas s'attacher aux penses,
courir aprs les illusions, mais il faut laisser passer. Le
germe d'une pense s'lve, puis une autre s'ensuit ...
laissez passer.
Aprs zazen on se sent le cerveau clair, repos. Les
rves jouent le mme rle mais il n'est pas besoin
d'essayer de se les rappeler. Il vaut mieux les oublier.
- Que pensez-vous des rves prmonitoires ?
- Ils font partie du monde mtaphysique. On ne peut
nier la relation avec ce monde. Si vous avez la foi, vous
pouvez communiquer avec le monde mtaphysique. Si
votre pense se concentre fortement sur certains objets,
cette pense crera des germes de karma dans les
neurones et par consquent vous influencera vous et
votre environnement.
- Qu'en est-il des pouvoirs magiques ?
- Les pouvoirs magiques ne sont pas si difficiles
obtenir. Mais dans le zen, on n'y attache pas d'impor-
tance. Certaines religions sont toujours la recherche de
pouvoirs magiques mais alors ce ne sont pas de vraies
religions ... Les pouvoirs magiques peuvent tre utiliss
en certaines occasions spciales, je peux en utiliser. Mais
le zen n'a pas pour but d'obtenir quoi que ce soit. ..
Si vous allez l'extrme dans votre pratique de zazen,
jour et nuit, dans une grotte dans la montagne sans
manger et en ne buvant que de l'eau pendant plusieurs
mois, vous obtiendrez certainement des pouvoirs magi-
ques. Mais ils ne dureront qu'un court moment. Ds que
vous aurez bu un verre de sak, ils disparatront compl-
tement ...
Vouloir obtenir des pouvoirs est un dsir goste, petit,
et finalement sans importance. Cela revient vouloir
devenir comme un prestidigitateur ou comme un artiste
de cirque! Mais la religion n'est pas un cirque.
- On a souvent des penses involontaires pendant zazen,
on voudrait ne pas penser quelque chose, mais cela revient.
- C'est le subconscient, l'inconscient collectif. C'est
comme un rve, une illusion. Pendant zazen, on ne se
sert pas du cerveau frontal, mais ce n'est pas la peine de
vouloir stopper ces penses inconscientes, car l'activit
du thalamus apparat alors automatiquement. Jung disait
que si on dcouvrait un moyen de rvler l'inconscient,
ce serait une dcouverte des plus importantes. Par zazen,
c'est possible ...
Les psychanalystes cherchent toujours dans les rves.
Pendant zazen, on peut devenir compltement intime
avec soi-mme, se voir et se connatre soi-mme, objecti-
vement.
- Qu'est-ce que la conscience naturelle, la conscience du
corps?
- C'est la bioconscience. Moi, je dis conscience du
corps, les scientifiques disent bioconscience. Ceci expli-
que que l'on peut penser avec le corps. D'habitude, on
n'utilise que le ct gauche du cerveau pour penser; mais
si l'on se concentre suffisamment sur la posture et la
respiration, l'ensemble du corps peut commencer
penser.
L'veil 85
Selon le Dr Chaudard, chaque cellule a une me, donc
nous ne pensons pas uniquement avec le cerveau. Pen-
dant zazen, la conscience du cerveau gauche se ralentit et
l'me des cellules reoit la conscience cosmique. C'est
cela que je veux dire quand je parle de conscience du
corps, de bioconscience. Le cerveau droit, sige de
l'intuition et de l'instinct est trs affaibli de nos jours.
Nous nous reconnectons avec lui en zazen.
Lorsqu'une mouche sent le danger, elle s'envole. Cette
forme de sensation est la conscience du corps mais, chez
la plupart des gens, elle est faible et nous ne pouvons plus
comprendre le danger.
- On parle beaucoup de travail (samu) dans le zen. Est-
ce que le travail intellectuel est considr comme tel?
- Si on ne travaille pas manuellement, on devient
trop intellectuel. Les professeurs sont trop intelligents et
ils deviennent un peu fous.
La Sagesse n'est pas seulement une affaire de cerveau
frontal. La vritable Sagesse nat du thalamus et de
l'hypothalamus. Quand ils sont forts, on possde une
grande Sagesse. Mme si on lit beaucoup d'ouvrages
philosophiques, c'est le cerveau frontal uniquement qui
travaille, alors que le cerveau primitif s'affaiblit. Il y a
dsquilibre entre les deux et on devient fatigu, nvros
et mme fou. La mmoire devient de plus en plus faible
et bien que le cerveau frontal se soit dvelopp par les
livres, il est fatigu et quand on vieillit, on perd sa
mmoire.
Mais par l'hypothalamus, les choses se gravent dans le
cerveau. Seule, l'essence demeure dans le subconscient
et, par zazen, revient. Pas les penses sexuelles, pas les
penses agrables, mais les choses qui m'ont profond-
ment impressionn dans mon corps, tout cela revient par
zazen.
Les sutras, les confrences de mon Matre, toutes les
choses importantes ont marqu, non ma mmoire, mais
mon thalamus grce au subconscient.
]'avais par contre beaucoup souffert pour emmagasiner
du savoir pour les examens, mais j'ai tout oubli.
Pendant zazen, quand je parle, tous les mots pntrent
dans vos thalamus, et deviennent des graines qui pousse-
ront dans cinq, dix ou vingt ans : cela deviendra Sagesse.
Telle est la psychologie la plus haute.
- Qu'est-ce que mushin ?
- Mushin : non-pense. Le professeur Suzuki a
beaucoup crit sur mushin. C'est non-pense ,
inconsciemment , mental sans pense, non-pen-
se . C'est l'essence du zen. Quand vous faites quelque
chose, quand vous voulez quelque chose dans la vie
courante; si vous le faites consciemment, vous n'tes pas
mushin. Si cela passe par la pense, ce n'est pas zen. C'est
pourquoi l'entranement la pratique par les muscles et
le corps est trs important. Pour parler aussi, c'est
important. La plupart des gens parlent aprs que le
cerveau en a donn l'ordre. Mais si vous devenez mushin,
hishiryo, inconsciemment, vous pouvez le faire sans
pense.
Par exemple, dans un mondo, si vous posez une
question un professeur, il doit penser avant de rpon-
dre. Mais le moine zen rpond sans penser, inconsciem-
ment. C'est pourquoi un mondo zen est important. Bien
sr, je pense votre question, mais j'y rponds incons-
L'veil 87
ciemment. Ce n'est pas possible dans l'ducation
moderne et c'est pourquoi l'ducation zen s'avre si
importante.
Il en est de mme pour l'action. Le cerveau pense et
aprs on agit. Ce n'est pas mushin. Mushin, c'est le corps
qui pense. Si vous comprenez cela, vous pouvez
comprendre le zen. La plupart des histoires zen sont sur
mushin. Sagesse et connaissance intellectuelle ne sont
pas la mme chose. Dans la vie quotidienne, dans les
conversations, la plupart des gens rpondent en pensant
d'abord. Les gens trs intelligents utilisent la Sagesse et
ne pensent pas. Ils parlent et rpondent par intuition.
La connaissance est une chose diffrente. Avec l'habi-
tude, on ne rpond pas par le cerveau. Par zazen, on peut
comprendre comment parler inconsciemment. Pendant
zazen, votre cerveau de surface se repose et votre cerveau
interne se dveloppe et capte l'activit. Pendant le
mondo, ma rponse vient du cerveau interne; l'activit
vient du cerveau intrieur. Mon cerveau interne vous
rpond inconsciemment par mushin. C'est pourquoi un
mondo zen est diffrent d'un examen oral l'universit.
Parler par la connaissance n'est pas la Sagesse. Par une
longue pratique de zazen, vous obtiendrez cela incons-
ciemment. De la Sagesse, non du savoir.
Par exemple, pour les confrences, je dois prparer ce
que je veux dire. D'abord du savoir ... et un peu de
Sagesse. Mais ds que je me trouve en face de la salle, je
parle inconsciemment et je ne me tiens pas toujours ce
que j'ai prpar. Je regarde les visages et je vois s'il faut
que je change la confrence. Il n'y a plus de plan, cela
sort de l'inconscient, et impressionne. Cela devient
teisho )). La philosophie du bouddhisme et la philoso-
phie du zen ne sont pas seulement faites de connais-
sances. Cela est vrai aussi pour les arts martiaux.
Comment dois-je faire? Si je dois rflchir tout ce que je
dois faire, l'action efficace devient impossible. Aussi est-
il ncessaire d'tre mushin, afin que le corps ragisse sans
penser. C'est pourquoi, la pratique de zazen s'avre aussi
utile pour les arts martiaux. Si l'on rflchit trop,
l'adversaire sera plus rapide.
- Quelquefois, on veut agir, et inconsciemment une
pense arrive et on fait une faute !
- Ce n'est pas vraiment inconsciemment. Vous n'tes
pas assez concentr, vous pensez autre chose. Si vous
avez l'habitude de vous concentrer, chaque chose devient
mushin. Mais l'entranement est ncessaire. Aprs cela
vient tout seul.
Vous devez vous entraner pour la peinture, pour un
art, un travail, et aprs vous devenez mushin. Il n'est pas
ncessaire de penser : Je veux faire quelque chose de
beau, de bien. La plupart des grands peintres ont fait
leurs uvres inconsciemment. Cela devient l'activit du
vrai art. Pour les acteurs, il en est de mme. S'ils pensent,
ils n'impressionnent pas. S'ils jouent inconsciemment,
cela devient beau et on sent qu'ils vivent leur personnage.
Si les gens pensent, il n'y a pas d'activit, de ki et on ne
sent pas de force quand on les regarde. Si on pense,
l'action n'est ni forte ni belle. Les pigeons ne pensent pas
et sont trs beaux. Les gens notre poque pensent trop
et n'impressionnent personne.
Les gens qui font zazen, inconsciemment, se compor-
tent bien et leurs manires deviennent trs belles,
naturelles.
L'veil
89
- Quand vous parlez de condition normale, pensez-vous
qu'il s'agit de quelque chose qui appartenait l'humanit
entire et qui a t perdu ou est-ce quelque chose d'autre?
La condition normale est trs difficile expliquer. En
ce qui concerne le corps, elle est facile comprendre.
Mais pour la conscience, c'est plus difficile.
La psychologie, la philosophie, les religions ont essay
de l'expliquer : l'esprit de Dieu ou la nature de Bouddha
sont la condition normale. Autant de religions, autant de
conceptions diffrentes et chaque poque s'est penche
sur la question.
En zazen, la condition normale de la conscience est
hishiryo : sans pense.
Quand vous pensez tout le temps, vous n'tes pas dans
la condition normale. C'est votre imagination qui s'ex-
prime, vos dsirs personnels. Et voil que vous pensez de
plus en plus, vous avez peur, vous devenez anxieux. Si
cela dure trop longtemps, les complications arrivent et
mme la folie.
Si vous arrtez la pense, vous revenez la condition
normale de la conscience. Mais alors vous vous endor-
mez ... Pendant le sommeil, la conscience s'arrte. Les
rves amnent le subconscient la surface. Quand vous
rvez, vous n'tes pas dans une phase de sommeil
profond.
En zazen, on peut revenir la condition normale. On
ne dort pas mais le tonus musculaire est exact et la
conscience devient semblable celle du sommeil.
Arrter de penser pendant zazen est difficile. C'est la
philosophie du zen propos de la conscience normale, le
hishiryo de Matre Dogen et le nicht danken de
Jaspers.
Fushiryo : ne pas penser. Hishiryo : penser sans
penser. Si on veut arrter sa conscience personnelle, c'est
encore penser! On peut exprimenter sans penser
pendant zazen. Les penses montent quand mme. Le
subconscient apparat mais pas besoin de le stopper. tre
naturel est mieux.
Comment arrter de penser par la conscience person-
nelle? On se concentre sur la posture. Dans une bonne
posture, les muscles possdent le tonus juste. L'tat de
conscience et le tonus musculaire sont en troite relation.
Si les muscles retrouvent leur condition normale, la
conscience aussi. On doit quilibrer, harmoniser les
deux. Si le tonus est faible, la conscience est trop forte et
les pouces tombent, vous penchez la tte et vous tes
triste, mlancolique.
Si les muscles ont un tonus correct, les penses
s'arrtent par la conscience personnelle et le subconscient
remonte la surface.
Certains ont trop de choses enfouies dans le subcons-
cient. Cela devient les maladies modernes du systme
nerveux autonome : nvroses, hystrie, folie.
Pendant zazen, cela sort. Et aprs zazen, tout le monde
a un bon visage. Certainement, si vous voyez d'autres
personnes, vous les trouverez diffrentes et si vous
continuez pendant longtemps, vous les trouverez un peu
sales parce que, par zazen, vous devenez pur et
revenez la condition normale.
- Qu'apporte le zen l'esprit ?
- Rien ! Il ne faut pas avoir d'objet, ni dsirer quoi
que ce soit. Pratiquez sans but, les effets viennent aprs,
automatiquement.
Il est crit dans le Shodoka :
L'veil 91
On ne doit pas rechercher la vrit ni couper avec ses
illusions.
Si durant le zazen, les illusions se manifestent, on ne
doit ni les couper ni les entretenir. Il est trs important de
n'avoir aucun but dans l'esprit, de ne pas se servir de
zazen; zazen n'est pas un moyen. Si nous avons un but,
un objet, notre vie, pour longtemps, sera trouble. Il faut
suivre la voie de faon naturelle; si l'on n'a pas de but,
notre vie ne s'teindra pas.
Depuis douze ans que je suis en Europe, j'ai vu de
nombreux lves venus pratiquer zazen avec un but et
qui n'ont pas persvr. Ils sont parfois trs honntes
dans leur recherche mais ils finissent par se lasser et
abandonnent.
Il ne faut se servir ni du Bouddha ni du zen pour
l'obtention de quoi que ce soit.
Mon Matre insistait toujours sur l'ide de musho-
toku , sans profit.
C'est l'essence du zen et du bouddhisme : obtenir sans
chercher obtenir.
Nous le rptons chaque jour en rcitant l'Hannya
Shingyo. La plus haute et la plus authentique philoso-
phie, c'est cela.
De mme si, lorsque vous peignez, vous avez pour but
de russir un chef-d'uvre, votre uvre ne sera que
mdiocre. Si au contraire vous tes vraiment concentr
et sans but, vous pourrez crer une belle uvre.
La plus haute dimension de la vie spirituelle est
mushotoku, sans but, sans profit.
L'IMPERMANENCE,
ICI ET MAINTENANT
- Pouvez-vous expliquer ici el maintenant?
- C'est la conscience du temps et de l'espace. Ce qui
se passe ici et maintenant est important. Ne pas penser au
pass ni au futur. Vous devez vous concentrer sur ici et
maintenant. Quand vous faites pipi, faites uniquement
pipi; quand vous dormez, dormez; pour manger, zazen,
marcher, faire l'amour, c'est pareil. Seulement se concen-
trer sur l'acte prsent.
- Quelle est la dimension temporelle de maintenant, est-
ce une heure, une minute ?
- Le moment. Le moment de maintenant est dj
pass, il n'existe pas rellement.
Je dis maintenant est le point important . Faire
zazen maintenant, pas ce soir, ni plus tard. Il en est de
mme pendant zazen : la respiration maintenant, la
concentration maintenant. Mais le moment de mainte-
nant n'existe pas. Si vous y songez, il est dj au pass.
Le vritable maintenant n'existe pas, donc le plus
important est la concentration sur le point, et c'est la
jonction de ce point aux autres points qui constitue la
dure de la concentration ici et maintenant, comme un
alignement de points en gomtrie forme une ligne.
- Dans le Shobogenzo, il y a un passage sur Uji.
Pouvez-vous nous parler de cela?
- Uji est la philosophie du temps. U = Existence,
Ji=Temps.
Dogen a crit des choses trs profondes sur Uji :
Toutes les existences sont le temps et le temps est
l'ensemble de toutes les existences. Le temps ne peut pas
revenir. Ici, nous pouvons revenir, mais maintenant ne
pourra jamais revenir. C'est pass.
Si tous ces points de notre vie forment une ligne brise,
notre vie est complique et base sur l'erreur. Mais si
nous nous concentrons sur maintenant, cette ligne se trace
toute droite, harmonieuse et belle.
L'homme se penche constamment sur la ligne du pass
ou sur la ligne du futur. Il est rarement concentr sur le
point maintenant.
Mme pendant zazen, certains pensent ainsi : L'an-
ne dernire, j'ai fait cela, demain je ferai ceci ... Ils ne
sont pas concentrs sur leur posture qui s'avachit.
Maintenant, il faut tre concentr. C'est valable pour
toute votre existence. C'est trs simple et trs profond.
- Le monde existe mais il n'est pas rel, qu'en pensez-
vous?
- Je parle toujours de ku. Ku est existence sans
noumne. Cela existe mais n'existe pas. Il n'y a pas de
substance.
L'veil
95
J'existe, mais qu'est-ce que cela signifie? Moi, est-ce
cela, ma tte, mes pieds, ma peau? ... Non. Mes cellules,
mon corps, ma peau changent sans cesse. Tous les sept
ans toutes les cellules du corps se trouvent entirement
renouvele. O est moi ? Pour le monde il en est de
mme, il n'a pas de noumne, il est ku.
- Mais qu'est-ce qui est rel?
- Ce monde existe. Exister ou ne pas exister reste un
problme mtaphysique. La ralit est un problme
physique. Et il est difficile de comparer les deux choses.
Les religions se trompent parfois sur ce point et crent
des confusions. Dans le zen authentique il n'existe aucun
commentaire sur les problmes mtaphysiques. Dans le
bouddhisme non plus, ni dans les sutras de Bouddha, ni
dans la philosophie de Nagarjuna. Il n'est pas possible
de trancher cette question : avant la naissance, aprs la
mort ... Elle ne peut tre rsolue ni par des concepts, ni
par la science. C'est absurde de vouloir concevoir la vie
aprs la mort. Cela proccupe surtout les gens gostes
qui souhaitent tre immortels. Ils sont sujets de l'imagi-
nation et de religions gostes : si vous faites de grands
dons, vous irez srement au paradis ...
Ce problme ne peut tre rsolu ni par la mtaphysique
ni par la pense et seule l'imagination fournit les
rponses. Dogen en parle dans le Genjo-Koan. Le monde
existe ou il n'existe pas, comme vous voulez. Si vous
tournez le bouton de votre tlviseur, une ralit apparat
sur l'cran. Fermez le bouton et elle n'existe plus. C'est la
mme chose que la mort.
Quand nous mourons, le monde continue d'exister.
Mais ce moment notre cosmos disparat. Toutefois
notre karma continue ... Notre sang devient terre et
nuage ... Ainsi nous ne finissons jamais. Notre corps ne
finit jamais et notre esprit ne finit jamais. Corps et esprit
sont un ...
Mais les problmes mtaphysiques ne peuvent recevoir
aucune confirmation. La religion authentique n'aborde
pas ces problmes et n'en fait aucun commentaire. Seuls
les gens gostes pensent la vie ternelle.
- Pourquoi y a-t-il des phnomnes dans le cosmos?
- Les phnomnes existent : rivires, montagnes,
toiles sont des phnomnes du cosmos car l'origine le
cosmos tait chaos. Les phnomnes sont apparus et se
transforment continuellement. C'est le pouvoir cosmique
fondamental. Ku devient phnomnes.
- Dans le Shin Jin Mei, on parle de l'impennanence.
Bouddha, la voie, l'ordre cosmique sont-ils aussi impenna-
nents?
- Oui, tout est impermanent, mme l'ordre cosmi-
que. Tout change. Si vous le comprenez vous avez le
satori.
Les Europens veulent toujours faire des catgories
avec leur conscience personnelle et n'acceptent pas les
contradictions.
Tout est permanent, si vous regardez seulement le ct
permanent. Tout est impermanent, si vous regardez
L'veil 97
seulement le ct impermanent. Les deux aspects sont
vrais. Vous devez toujours comprendre les deux cts et
ne pas choisir seulement un ct.
Le corps est impermanent :on nat, on meurt, comme
une bulle qui apparat et disparat la surface du courant.
Mais l'essence, le courant, ne change jamais.
Le pre et la mre se rencontrent. L'enfant nat et
devient nergie. Il grandit, peut se marier, possder une
maison, une voiture, etc. et, la fin, il meurt. Il va dans
son cercueil. Les lments qui constituaient son corps
retournent la terre - mme si on le brle -, et
deviennent nergie. Il n'y a pas du tout de changement
rel, seulement un changement apparent au niveau de la
forme. Il y a permanence.
Les deux tats sont importants. Ce n'est pas une
question de sens, mais une question de sagesse.
Bonne question. Vous allez pouvoir dvelopper votre
intelligence et crer la vritable sagesse.
Surtout ne faites pas de catgories avec votre
conscience personnelle, car dans ce cas, vous vous
tromperez toujours moiti.
- Qu'est-ce qui n'est pas illusion, phnomne ?
- Ku et shiki sont la mme chose. Les phnomnes
eux-mmes sont la vrit.
Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la
pense, mais vous ne devez pas l'entretenir. Si vous vous
concentrez sur la posture, il n'est pas ncessaire de
chercher avoir la conscience du satori, de l'illumination.
Pendant zazen, certainement beaucoup d'illusions
reviennent. Quelles sont ces illusions? Qu'est-ce qui est
bon? Qu'est-ce qui est mauvais? La norme est difficile
tablir. Il faut que je sois beau, que je sois bien, je ne
dois pas penser de mauvaises choses ... au sexe. Tout
est phnomne. Aussi, si vous vous concentrez sur votre
posture, celle-ci devient comme un miroir. Les illusions,
les penses passent devant le miroir. Le miroir reflte
beaucoup de choses, mais le miroir, lui, ne change pas.
Les illusions en elles-mmes sont vrit. C'est ce qui est
crit dans l'Hannya Shingyo : ku devient les phno-
mnes, les phnomnes deviennent ku. Il n'y a pas de
sparation.
-Je peux comprendre, mais c'est quand mme une notion
relative et relative quoi ?
- Shiki, c'est l'illusion. Mais l'illusion en elle-mme
et vrit. Elle inclut tout. Durant zazen, ce n'est pas
ncessaire de couper les illusions. Mmes les mauvaises
choses doivent passer. Il est inutile de sparer illusion et
satori. L'illusion elle-mme est satori.
Vous ne devez pas diffrencier le bien du mal. Les
dmons parfois deviennent Dieu et Dieu devient dmon.
Notre visage est comme cela! L'tre humain parfois est
Dieu ou Bouddha, et parfois il est dmon. Il n'est pas
seulement, et tout le temps, Dieu ou Bouddha !
Pendant zazen, on ne pense pas, mais les illusions
reviennent. Et avec l'habitude, quand on ne souffre plus,
on pense encore davantage. Les dbutants eux pensent
moins : ils sont concentrs sur la posture, ils ont mal aux
genoux, mal aux reins. Mais avec l'habitude, la pense
revient automatiquement. Mais il ne faut pas entretenir
cette pense. Il faut se concentrer et ainsi on revient au
miroir.
L'veil 99
- N'y a-t-il pas possibilit d'arriver ku, au vide, par
les penses ?
- Mais ku n'est pas la conscience du vide. Ku est
l'existence sans noumne. J'existe, la table existe, la
carotte existe dans la cmsme, mais elle n'a pas de
noumne. Moi aussi, j'existe mais je n'ai pas de
noumne.
Qu'est-ce le noumne en dernier lieu? C'est la source
de la vie.
Qu'est-ce que la source de la vie? Il y a deux doctrines
aujourd'hui : le mcanisme, le vitalisme. Personne n'a
tranch le problme. Moi je penche pour l'activit,
l'nergie. C'est l'essence de nous-mme, notre propre
originalit qui est diffrente pour chacun comme le sont
les visages, les caractres, la couleur des cheveux.
Qu'est-ce que moi? En dernier ressort, on n'a pas de
noumne. C'est ku, le vide. Ce n'est pas moi. Rien n'est
moi. Nos caractristiques sont l'influence de notre
karma, de notre hrdit, de notre sang. Nous ne
sommes que des agrgats de karma en raison de nos
anctres, de notre environnement. Nous changeons
constamment. Les cellules, le corps changent continuel-
lement. En dernier lieu, nous n'avons pas de noumne.
Cela surprend certaines personnes, cependant telle est la
vraie signification de ku.
Si on comprend cela, on comprend l'ego. L'ego existe,
mais il n'est que karma et interdpendance.
L'essence de la table, c'est le bois. L'essence du bois,
c'est l'arbre. Par exemple, la fleur est trs belle. Quelle
est son essence? Mme si on la dissque, on ne peut pas
la trouver, pas plus qu'on ne peut trouver de noumne
dans notre corps. A la fin, on dit : C'est peut-tre
l'activit et puis on dcouvre que notre activit se lie,
notre interdpendance avec le cosmos; alors on peut
trouver que Dieu ou Bouddha est notre essence.
Bouddha a dit : Notre essence, c'est ku. Christ a
dit : Notre essence est Dieu. C'est l'activit du
cosmos, l'activit de tous les systmes cosmiques. Nous
trouvons la mme mcanique partout : les toiles, notre
corps, nos cellules- le macrocosme, le microcosme-
possdent la mme construction. Il faut raliser ce
systme cosmique : si on le suit, nous sommes libres; si
on va contre lui, notre vie devient difficile.
Quand on regarde dans un microscope, tout est
constitu de la mme faon : atomes, neutrons, la fin,
plus rien. Pas de forme, pas de noumne, microcosme,
macrocosme, tout est pareil, ku. C'est le satori.
- Qu'est-ce que mu?
- C'est zazen. Mu veut dire rien ,mais ce n'est pas
une notion ngative. Mu n'est pas relatif au fait d'exis-
ter : c'est rien . Cela reste trs difficile expliquer.
Qu'est-ce que mu? Rien et tout. C'est un grand koan;
certains y pensent trois ans, cinq ans. Les grands matres
dans le zen Rinza y rflchissent tous les matins et les
disciples y pensent pendant zazen et cela dure des annes.
Mu n'existe pas. Mu existe, mais sans noumne. Un
grand koan. Si vous continuez zazen, vous pourrez le
comprendre.
SA TOR/
- Pouvez-vous parler du satori?
- Vous ne pouvez pas le comprendre avec votre
cerveau. Par contre, si vous faites zazen, vous pourrez
avoir le satori inconsciemment. La posture de zazen elle-
mme est le satori.
Le satori est le retour aux conditions normales,
originelles. C'est la conscience du bb. Le Christ a dit la
mme chose : il faut revenir la vraie condition origi-
nelle, sans karma, sans complications. Contrairement
ce que pensent certains, il ne s'agit pas d'une condition
spciale, particulire, mais du retour aux conditions
originelles.
Par la pratique de zazen, on devient paisible. Par le
corps, on peut trouver la conscience du satori. Aussi, la
posture est trs importante. Vous ne pouvez pas trouver
le satori la tte dans les mains comme le Penseur de
Rodin. C'est pourquoi les Asiatiques respectent la pos-
ture du Bouddha. C'est la plus haute position du corps.
Ni le chimpanz ni le bb ne peuvent trouver le satori.
Le bb est dans son tat originel mais aprs, le karma
nous noircit et il nous faut retrouver cet tat. Le
chimpanz n'en a pas besoin, lui aussi est dans son tat
originel. Seul l'homme qui l'a perdu devient compliqu
et doit le reconqurir. Cet tat originel est l'esprit de
Dieu, ou la nature de Bouddha.
- Le satori est-il trs difficile obtenir?
- Non, c'est l'tat normal. Le zazen vous aide. Vous
recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.
- Vous dites que le satori est inconscient et qu'on ne peut
pas s'en rendre compte. Mais peut-on se rendre compte qu'on
n'a pas le satori?
- Si vous dites : J'ai le satori , vous tes fou.
Personne ne le sait. Moi, je n'en sais rien non plus.
Jusqu' la mort, on ne peut pas le savoir. Si vous pensez :
J'ai eu le satori , vous limitez le satori par votre pense
consciente. Quand vous dites : a y est, j'ai le satori,
maintenant , vous devenez limit, vous faites une cat-
gorie, et alors ce n'est pas le vrai satori, mais un satori
troit.
Le satori est illimit. C'est la conscience cosmique et
on ne peut pas savoir ce que c'est! La sagesse totale est
vrai satori.
Est-il possible de comprendre qu'on n'a pr.s le satori?
Il n'est pas ncessaire de penser propos du satori.
- Bouddha a parl de diffrents tats de mditation
correspondant diffrentes expriences. Y a-t-il quelque chose
de semblable dans le zen ?
- Dans le zen, il n'y a pas de degr, pas de marche. Si
vous faites zazen ici et maintenant, vous avez le vrai
L'veil
103
satori. Ici et maintenant pas de degr, c'est trs impor-
tant.
Quand vous avez trente ans, ce n'est pas la peine d'tre
comme quelqu'un de quatre-vingts ans. A trente ans, il
faut avoir trente ans, et ne pas tre comme un vieillard.
Les penses different selon les ges et le satori a1,1ssi est
diffrent. La comprhension d'un homme de trente ans
n'est pas celle d'un homme de quatre-vingts ans. Pas de
grade, ici et maintenant, pas de degr.
Ce n'est pas la peine de se dire : Il faut que je
devienne Bouddha, que j'aie le satori. Si vous avez
vingt ou trente ans, vous devez comprendre le satori
d'une personne jeune. Mais le satori, qu'est-ce que c'est?
Tout simplement la vrit, comprendre le systme cosmi-
que, la vrit cosmique. Et c'est seulement quand on a
tout abandonn que l'on peut s'harmoniser avec le
systme cosmique.
- Quels sont les degrs du satori ? Vous avez dit que
Bouddha avait eu un grand satori.
- Il n'y a pas besoin de degrs. Inutile de vous
demander pendant zazen : A quel degr de satori en
suis-je? On ne peut pas les comparer, ni dire lequel est
plus profond, plus infini.
Par exemple, en ce qui concerne les petites choses de la
vie quotidienne, zazen peut vous faire voir vos petites
erreurs. Quand vous comprenez et que vous appliquez ce
que vous avez compris, c'est le satori. C'est petit et en
mme temps grand.
Comprendre objectivement n'est pas la mme chose
que comprendre subjectivement. Une chose petite d'un
point de vue objectif peut devenir subjectivement la
source d'un grand satori. Matre Kyogen eut le satori en
balayant son jardin, lorsqu'une tuile heurta un bambou.
L'aspect objectif n'est pas important. Il y a des millions
de phnomnes semblables, mais il eut un satori.
Gensha, alors qu'il voyageait pied, se heurta le gros
orteil sur une pierre. D'o vient la douleur? se
demanda-t-il et il obtint le satori. Beaucoup se blessent
l'orteil et n'ont pas pour autant le satori.
On ne peut pas faire de degrs, ni objectifs ni
subjectifs. Le zen est la voie directe qui vous mne au
sommet, comme le tlphrique.
- Qu'est-ce que Ken Sho?
- Regarder sa propre nature, regarder son satori.
C'est un mot technique du zen Rinza. C'est le matre qui
certifie le satori. Le Ken Sho est identique au connais-
toi toi-mme de Socrate. Nous n'avons pas de nou-
mne. Si vous comprenez cela, c'est le satori. Vous
revenez l'ordre cosmique.
C'est le satori de akyamuni Bouddha sous l'arbre de
la Bodhi. Il comprit qu'il n'avait pas de noumne, qu'il
tait reli l'ordre cosmique, la puissance cosmique et
ce moment-l il obtint le satori. Quand il s'est relev, il
avait tout rsolu. En quarante-neuf jours, tout son karma
s'est libr. Chaque jour, une jeune fille lui apportait du
lait, le massait. Et la fin il comprit qu'il n'y avait pas de
noumne. Rien. Le noumne est puissance cosmique
fondamentale. Le satori du Bouddha fait cela.
Pendant zazen, c'est identique et, si vous y croyez, il
n' y a pas besoin de Ken Sho. Pendant zazen, vous vous
reliez l'ordre cosmique.
L'veil 105
- Avez-vous le satori, Matre Deshimaru?
- Je ne sais pas!
Il ne faut ni rechercher, ni vouloir le satori. Dogen
insiste particulirement sur ce point dans le Soto Zen : le
satori existe dj en nous bien avant notre naissance. Ku
est satori, tous deux n'ont pas de noumne et signifient
existence sans noumne. Puisque nous avons le satori,
pourquoi chercher l'obtenir?
Mais si notre vie est remplie de passions, de dsirs, si
elle est complique, il faut alors pratiquer zazen pour
retrouver ses conditions normales. Zazen en lui-mme est
satori. Le retour aux conditions normales se fait par une
bonne posture, une respiration correcte, le silence.
Ici et maintenant est le plus important.
Arrter de pratiquer zazen, c'est arrter le satori. Le
satori ne peut tre une exprience passe, il est ici et
maintenant.
Jusqu' la mort, il ne peut y avoir de satori total, celui-
ci est dans notre cercueil.
Si je rponds la question : Oui j'ai le satori , ce
n'est pas le vrai satori.
Si vous demandez quelqu'un tes-vous bon? et
qu'il vous rponde Oui , il y a de fortes chances pour
que la personne en question ne soit pas aussi bonne
qu'elle le prtend, sinon sa rponse aurait t plus
modeste : Pas tellement , ou Je n'en sais rien ...
Demandez un malade mental s'il est fou, il vous
rpondra certainement qu'il ne l'est pas, et qu'au
contraire il est tout fait normal. ..
Il en est de mme pour le satori.
La plupart des gens vivent comme de vritables fous
du satori. Ils vivent dans les passions, les dsirs, les
illusions.
En pratiquant zazen on revient aux conditions nor-
males, on s'approche de Dieu ou de Bouddha.
Rpondre que l'on a le satori signifie en ralit qu'on
est dans des conditions anormales, comme le fou, comme
la majorit des hommes pour qui les conditions normales
sont l'argent, la bonne chre, les honneurs, le sexe, les
vtements, les voitures, etc.
Pourtant, tout cela n'est qu'illusion vaine de l'exis-
tence, et qui apparat comme telle au moment de la mort.
Le corps lui-mme est une illusion lorsqu'on le met dans
son cercueil.
Si l'on comprend tout cela, notre vie acquiert une
nouvelle force, et il n'est plus ncessaire de craindre quoi
que ce soit.
Notre vie devient paisible, c'est la vraie libert int-
rieure. C'est cela le sens du satori.
LE ZEN
ET L'OCCIDENT
LA CIVILISATION MODERNE
- Pourquoi tes-vous venu en Europe?
- Parce que je voulais venir! J'en suis trs content!
J'aime beaucoup la France, l'Europe, alors je suis
venu. C'est une rponse trs simple.
Je suis venu enseigner le vrai zen aux Europens, car il
est mal compris. Les personnes intelligentes n'en ont
qu'une approche livresque. Mon Matre m'a dit : Il
vaut mieux aller en Europe. Bodhidharma a apport le
zen d'Inde en Chine, Dogen l'a apport de Chine au
Japon et, du Japon, il doit venir en Europe. C'est trs
important. Si la terre s'puise, la graine ne pousse plus.
Mais si l'on change la terre, le bon grain peut alors se
dvelopper. L'Europe est trs frache dans ce domaine et
j'espre que la graine du zen va y pousser. Maintenant,
les Japonais veulent imiter le zen europen. Cela a donc
un double effet !
- Les cultures indienne, chinoise, japonaise ont tour
tour influenc le zen. Y a-t-il dans notre culture des lments
qui peuvent l'influencer, ou, en d'autres termes, le zen
recevra-t-il des apports de notre Occident ?
- Bodhidharma donna le zen la Chine, venant de
l'Inde. La Chine en fut influence. C'tait ce moment-l
un pays hautement dvelopp. La civilisation chinoise
accepta le zen (Ch'an) et sa philosophie en reut une forte
empreinte. Et le zen, de son ct, devint trs vigoureux
en s'imprgnant du naturalisme et du pragmatisme
chinois.
Ensuite Matre Dogen apporta le zen au Japon. Le zen
exera une profonde influence sur l'esprit des samouras
et la culture en gnral. Il a marqu jusqu' aujourd'hui
la civilisation japonaise.
Il y a plus de dix ans que j'ai apport le zen en Europe.
Actuellement la civilisation devient faible et chaque fois
que la civilisation s'affaiblit, le zen lui redonne de la
puissance vitale. En Chine aussi, la culture intellectuelle
s'tait trop dveloppe, le zen l'a vivifie. Au Japon, au
temps de Dogen, le bouddhisme traditionnel tait arriv
un sotrisme complet. Les gens deviennent faibles
parce qu'ils se servent trop de l'imagination et de
l'intellect. Aussi Dogen apporta-t-il l'quilibre avec le
zen. Il ne faut pas seulement de la spiritualit et de
l'imagination, mais la pratique.
Pratiquer zazen est facile, mais aussi difficile. La
posture est simple, mais comporte des difficults et
implique la plus haute matrise.
Aujourd' hui en Europe, la civilisation est dcadente;
pas seulement en Europe mais dans tout l'occident
scientifique. Cependant si vous pratiquez zazen, certaine-
ment la civilisation occidentale redeviendra forte. Je le
crois.
Il en sera de mme que pour la civilisation chinoise
l'poque de Bodhidharma.
Les Occidentaux ont un bon cerveau. Si vous prati-
quez zazen, vous deviendrez plus actifs et quilibrs. Et
Le Zen et l'Occident 111
la civilisation europenne continuera d'tre puissante
dans les sicles venir.
- Mais faire zazen n'est-ce pas s'vader de l'conomie,
du social, du monde?
- Non! Je ne le pense pas. Le petit enfant est attir
par la nourriture, par le sein de sa mre. L'adolescent est
trs sensible la sexualit. L'argent et les possessions
matrielles attirent les adultes. Enfin viennent les hon-
neurs.
Cependant, si l'tre humain dcouvre que tout cela ne
suffit pas lui apporter le bonheur qu'il souhaite, il se
tourne aussi vers la spiritualit, ce n'est pas l une vasion
mais au contraire une preuve de ralisme, d'volution.
Seul l'humain a accs au domaine spirituel.
- Si chaque homme tait mome zen comment irait le
monde?
- Il n'est pas ncessaire de devenir moine! Je n'ai
jamais ni l'importance du travail et de la vie quoti-
dienne.
Chacun doit pouvoir gagner sa nourriture. Ici et
maintenant est important !
Dans ce dojo, on ne pratique pas zazen vingt-quatre
heures sur vingt-quatre; moi-mme je ne fais pas tou-
jours zazen. Par la pratique, zazen devient le soutien de
votre vie quotidienne, par zazen toute votre vie devient
zen.
Il n'est pas ncessaire par consquent de devenir moine
mais si vous voulez l'tre, c'est au-del de la vie humaine
la vie spirituelle la plus haute.
Qu'est-ce que la vie spirituelle? C'est se connatre soi-
mme. Tous les grands hommes l'ont dit, tous ont
compris cela : Je suis le Rien absolu.
En ralisant que l'on n'a pas d'ego, que ce dernier n'est
qu'interdpendance, que nous ne sommes que le rsultat
des influences de notre milieu, que, dans tout cela, il n'y
a pas de place pour le moi, que notre vie est sans
noumne, nous sommes alors ouverts aux dimensions du
cosmos, nous recevons son nergie et nous pouvons
crer.
Ouvrez les mains, et vous recevrez tout, mme les
biens matriels.
N'ayez pas peur, c'est cela le satori.
- Quelle est la situation du monde par rapport
l'volution humaine ?
- Il y a des choses qui ne se dveloppent pas et qui,
au contraire, involuent. C'est l un grand problme de
civilisation. Certains pensent que la civilisation dve-
loppe le progrs, d'autres pensent au contraire qu'elle va
son encontre. Qui a tort, qui a raison? L'homme
volue-t-il ou involue-t-il?
Si le cerveau central et l'hypothalamus deviennent
faibles, ce n'est pas une volution. Le cerveau interne
devient faible, le cerveau externe devient fort. Mais
l'harmonie, l'quilibre entre les deux est indispensable.
Lorsque le cerveau interne et l' hypothalamus deviennent
forts, alors existe la vritable volution! C'est pourquoi
zazen est important. Je parle toujours d'quilibre. S' il n'y
a pas quilibre entre le cerveau interne, primitif et le
cerveau externe, intellectuel, il y a faiblesse. Comment
faire pour les harmoniser ? Se pose alors le problme de
l'ducation de l'homme. Il faut la changer. Ici, vous
recevez une bonne, une vraie ducation ...
- Pourquoi sommes-nous imparfaits? tions-nous par-
faits avant et devons-nous le redevenir ?
- C'est tout le problme de la civilisation. Laquelle,
de l'ancienne civilisation ou de la civilisation moderne
vaut-elle mieux? C'est un faux problme car on ne peut
pas savoir.
A l'origine, le cerveau interne tait trs dvelopp et
avec la civilisation l'enveloppe s'est dveloppe. Plus
l'extrieur crot, plus l'intrieur s'atrophie. Il y a dsqui-
libre entre les deux, dsquilibre des nerfs, maladies
mentales et nvroses, folie, comme pour Nietzsche et
pour beaucoup de philosophes. L'ducation moderne
s'adresse seulement au cerveau externe. Comment faire
pour renforcer le cerveau interne ?
J'ai vu les grottes de Lascaux et du Tassili. Il y a des
millnaires, dans ces grottes, des hommes ont fait des
dessins. Ces peintures sont belles et dlicates et je les
prfre celles de Picasso. L'volution de l'homme est un
grand problme. L'intelligence s'est beaucoup dvelop-
pe depuis le Moyen Age, mais o est la sagesse? Qu'est-
ce que l'volution l'poque actuelle? Les muscles
deviennent faibles, le cerveau aussi. Tout le monde
n'volue pas bien que l'intelligence progresse ainsi que
les connaissances.
L'Occident doit devenir fort. Il n'a pas la mme
religion que l'Asie et l'Afrique mais j'espre qu'ils
fusionneront. Les Africains sont combatifs. C'est la
caractristique du dsert. La religion y est forte. Les
musulmans se battent et s'organisent. Les Asiatiques
sont plus calmes. Cela vient de l'influence des moussons
qui dvastent tout, aussi la patience est-elle ncessaire.
Le Bouddha ne voulait plus combattre. Il voulait la paix.
Ainsi le bouddhisme s'est-il dvelopp et a influenc
toute l'Asie.
Comment trouver la vraie paix pour l'humanit
entire? Les problmes politiques influencent notre
milieu. Nous devons accepter les ondes bnfiques et
refuser les ondes malfiques. C'est pour cela que l'effort
est important, un nouvel effort. Un nouveau style
d'effort. Les Europens ne font pas assez d'efforts. Ils
sont vite fatigus. C'est pourquoi pratiquer zazen est
important. Si vous faites zazen, vous pouvez faire des
efforts. Je pense que, mme en Afrique, peu de jeunes
sont capables de supporter un effort important. Ils sont
forts, mais pas trs motivs. Comment pouvoir faire des
efforts? Quelle est la relation entre l'activit et l'agressi-
vit? Si votre activit est forte, vous avez envie de la
dpenser et si vous vous en servez pour le mal, cela
devient de l'agressivit et ce n'est pas bien. Si quelqu'un
devient agressif, vous devez lui opposer la sagesse. Je n'ai
jamais dit qu'il fallait devenir agressif. Il faut pratiquer
la sagesse et crer la vritable activit. Il faut crer
l'quilibre; bonne sagesse mais pas d'activit pour la
mettre en uvre mne l'abtissement. Il est trs impor-
tant de ne pas se conduire comme un animal, mais ga-
lement de ne pas tre seulement spirituel comme un
fantme. Seul l'quilibre importe et va dans la sens de
l'volution.
- Nous vivons une poque de complte dcadence.
Pensez-vous que par la suite la civilisation pourra se
ressaisir?
- Oui, je pense qu'elle se rtablira et que l'homme,
en fin de compte, s'amliorera; ce qui est mauvais se
transformera. Tout est trs difficile maintenant dans le
monde entier, mais aprs, certainement cela changera.
Une autre civilisation natra.
LA VIE QUOTIDIENNE
- Que doit-on faire dans la vie quotidienne ?
- Travailler, faire pipi, manger, ce que vous voulez !
Si l'on fait zazen rgulirement on en prend l'habitude
et pour moi, par exemple, dans la vie courante, mon
cerveau fonctionne de mme que pendant zazen.
Le zazen du matin influence la vie quotidienne et vous
vous habituez toujours ragir avec cet esprit. Quand les
gens quittent le dojo aprs le zazen du matin, ils sont
calmes et leur vie en est influence : le cerveau est clair,
tranquille, pas fatigu. C'est trs efficace. Pour cela, les
gens aiment pratiquer.
Ce n'est pas bon d'avoir toujours la tte penche. Aussi
pensez toujours tendre la nuque et rentrer le menton.
Les gens modernes ont trop la tte penche. La nuque
doit tre bien tendue pour que le cerveau soit irrigu par
le sang et qu'il devienne clair.
- Dans la vie actuelle, comment concilier la notion de
non-profit et zazen ?
- Pendant zazen, si vous n'avez pas de but, si vous
n'esprez aucun profit, vous tes mushotoku. Si vous
recevez un profit sans l'avoir dsir, c'est bien. Vous
n'avez pas le refuser. Mais vous ne devez pas le
rechercher. Pendant zazen, vous ne devez pas vouloir
attraper quelque chose : avoir l'illumination, le satori,
acqurir une bonne sant, devenir calme, couper vos
anxits, progresser dans le zen... Pas ncessaire de
penser comme cela. Suivez seulement mon enseigne-
ment : concentrez-vous sur la posture, sur la respiration.
Cela suffit.
Avoir un but, pas seulement dans le zazen, mais dans
la vie, vouloir obtenir, saisir quelque chose, est une
maladie de l'esprit.
- Oui, mais on est parfois anxieux parce qu'on n'a aucun
but dans la vie.
- Vous n'avez pas besoin d'avoir un but si, ici et
maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites :
sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture
quand vous mangez, sur les toilettes, quand vous tes aux
toilettes ... Quand vous parlez, parlez seulement et dites
uniquement ce qui est important pour la situation.
Ici et maintenant, si vous tes concentr, cette concen-
tration vous suivra jusqu' la mort et vous illuminera sans
cesse, mais ce n'est pas spcialement un but.
Par contre, il faut avoir un idal; c'est ncessaire. Mais
idal et but sont deux choses tout fait diffrentes. Le
plus grand idal, c'est celui de l'amour universel et non
celui de l'amour goste. Cet amour universel n'est pas un
but, mais un idal.
L'espoir aussi est ncessaire. Qu'est-ce qu'un espoir?
Devenir un habile politicien? Pas tellement. Un grand
artiste? Peut-tre. Mais qu'est-ce qu'un grand idal?
C'est l'action sans l'ide de profit. .. Mushotoku. C'est le
plus grand idal.
Inutile de vouloir absolument devenir riche, d'acqurir
des honneurs. Seulement se concentrer ici et maintenant.
Cela est le zen.
- Si on pratique mushotoku, peut-on faire des plans et
avoir des souhaits ?
- La vie quotidienne et zazen ne sont pas pareils.
Dans la vie quotidienne, il faut obtenir du profit :
l'homme d' affaires doit se concentrer pour faire du
profit.
Je parle de l'esprit intrieur, du problme subjectif.
Quand on est mushotoku, mme si on perd, on est
toujours libre.
Dans la vie quotidienne, il faut de la sagesse. Vous
devez utiliser votre sagesse. Il est ncessaire d' tre
mushotoku envers tout le monde. Mais pour la plupart
des gens, l'inverse, l'esprit n'est jamais mushotoku :
Je vais lui donner ceci, peut-tre me donnera-t-il cela en
retour! C'est un problme de l'esprit.
- Vous avez dit que le vritable esprit consiste ne pas
choisir mais dans la vie quotidienne des choix s'imposent tout
le temps. Comment concilier ces deux choses?
- C'est la mme chose que de mler les problmes
mtaphysiques et physiques.
Dans la recherche de la Voie, ne pas choisir; dans la
vie quotidienne, choisir.
Il n'y a pas de choix pour chercher la Voie, pour saisir
la vrit. Dans la vie quotidienne, c'est l'esprit du choix
qui est important. tre trop attach ses choix, les
rendre troits, est mauvais. Il faut choisir tout en restant
libre du choix.
Je ne choisis pas mes disciples, certains restent,
certains partent. Mon esprit reste paisible, il ne choisit
pas.
Le karma cre vos dcisions mais l'ordre cosmique
n'est pas si prcis! Parfois un malheur engendre un
bonheur, parfois un bonheur conduit au malheur. L'es-
prit reste le mme, calme et paisible. C'est le satori.
Dans la vie pratique, la sagesse est ncessaire. L'objet
trop dsir ne peut tre atteint car l'esprit est trop attach
au dsir et l'homme en souffre ou devient fou. Tout vient
celui dont l'esprit est paisible et rempli de sagesse.
La sagesse, c'est apprendre ne pas souffrir d'un
chec, c'est faire dcrotre les dsirs. Le retour la
condition normale.
- Comment faire pour vtvre le zazen dans la vte
quotidienne ?
- Vous devez vous concentrer sur les actes de la vie
quotidienne : quand vous tes dans le lit avec votre
femme, concentrez-vous sur elle. Si vous pensez au zazen
ce moment-l, c'est mauvais. Harmonisez-vous avec
votre famille, elle vous suivra et s'harmonisera avec vous !
Si vous avez envie de vous mettre en colre, si vous
vous laissez emporter par vos passions, alors expirez
profondment comme en zazen. Ce sera bien plus
efficace.
- On dit que l'attention la posture et la respiration est
satori. Ne peut-on atteindre cette concentration dans la vie
quotidienne ?
- En exerant son attention dans la vie quotidienne,
on peut rester concentr. C'est la mme chose que de
faire zazen : aller aux toilettes, manger, travailler.
Si vous vous habituez tre concentr travers le
zazen, cet esprit concentr vous pourrez le raliser dans
toutes vos actions, inconsciemment, naturellement, auto-
matiquement. videmment, au dbut la volont est
ncessaire. Mais la concentration est difficile obtenir
par la seule volont : il faut toujours y penser. Si vous
faites zazen, vous vous habituez tre concentr et vous
le devenez pour toutes choses. Et si vous continuez
pratiquer zazen, vous vous serez concentr sans que cela
passe par la volont.
- Comment un effort conscient, dans la vie quotidienne,
peut-il apporter un rsultat naturel, automatique ?
- Le corps et l'esprit ne sont pas spars. Si vous
devez faire attention alors le corps se concentre et la
conscience aussi. Les deux le sont en mme temps. Si
vous vous concentrez sur l'esprit, le corps aussi se
transforme. Si le corps n'est pas concentr, il s'avachit de
mme que l'attitude de l'esprit. Si le corps se concentre,
l'esprit se concentre galement. Il n'y a pas seulement un
seul ct.
Si vous tes sur une route, vous pensez que vous devez
faire attention aux voitures. Votre corps et votre esprit
sont concentrs.
Pendant zazen si vous pensez la posture, vous restez
concentr et je vois votre concentration. Toutefois si
vous tes trop concentr, cela aussi est mauvais.
Dans la vie quotidienne, c'est la mme chose : en
mangeant, en vous promenant, aux toilettes ... Dans tous
les moments de la vie, si la posture est mauvaise, l'esprit
aussi devient mauvais. Et vice versa.
- Nous vzvons dans un monde de peur. Comment la
rsoudre?
- Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple,
celle de manquer un examen : il n'est pas ncessaire de
s'y attacher. Il vaut mieux abandonner l'ide de russir
l'examen : alors, vous n'aurez plus peur. On reste trop
attach son ego, c'est pourquoi on a peur. La crainte, la
peur sont lies l'attachement.
Il vaut mieux fuir la peur. Il faut se concentrer ici et
maintenant. La peur est le rsultat du doute, de l'anxit.
Ne soyez pas trop attach aux dangers et n'en approchez
pas. Mieux vaut les fuir. Le contraire est stupide. Nous
devons sentir l'intrieur de notre corps si un accident va
arriver. S'il y a trop de bruit, trop d'excitation, il vaut
mieux rester assis tranquillement sa place. N'allez pas
dans des endroits dangereux. Bien sr cela est diffrent
pour ceux qui aiment l'aventure.
Dans notre vie, inutile d'avoir peur. Mais si nous
ruminons, pensons, doutons, nous aurons encore plus
peur. Concentrez-vous sur l'expiration. Alors le cerveau
reviendra sa condition normale. Vous ne devez pas tre
goste. Lorsque vous abandonnez votre ego, vous
n'avez plus peur. Si vous tes toujours juste, vous tes
fort. Mais ne vous tenez pas prs du dmon ni du
danger.
- J'aimerais savoir ce que vous pensez de la macrobio-
tique.
- C'est un regime alimentaire surtout destin
soigner les maladies. Une technique thrapeutique, pas
une philosophie ni une religion.
Moi aussi, je deviens parfois macrobiotique pour ma
sant. Mais pour les jeunes surtout, cela n'est pas
ncessaire. Si vous mangez comme un pigeon ds votre
jeunesse, votre estomac sera trop faible; parfois la
viande, l'alcool sont ncessaires. Mais si vous en mangez
et en buvez trop, alors la macrobiotique devient nces-
saire.
Mais ce n'est pas le zen. Zazen est la vraie religion
profonde. Si vous pratiquez zazen, vous pouvez
comprendre ce qui se passe dans votre corps et vous
pourrez choisir le rgime dont vous avez besoin. A
travers zazen, vous pouvez comprendre et ensuite
contrler.
Les gens qui pratiquent la macrobiotique ont tendance
trop s'attacher aux questions du corps, au choix des
aliments, et, la fin, ils deviennent malades. Trop
s'attacher la sant mne l'gosme. Un gosme
inconscient, mais un gosme. Il est important de faire
attention sa sant, mais trop s'en proccuper affaiblit
l'esprit. Je connais beaucoup de macrobiotiques, ils
manquent de compassion, ils sont gostes. C'est pour-
quoi le bouddha akyamuni a abandonn l'asctisme
qui dtruit l'harmonie avec le social.
Lorsque vous tes avec les autres, si vous refusez tout,
vous ne pouvez pas vous harmoniser. Je ne tiens pas
manger de la viande mais lorsque les gens m'en propo-
sent, je dois accepter. Il est extrmement important de
s'harmoniser. Je suis moine donc je dois duquer les
gens, leur apprendre ce qu'ils ont faire; le devoir du
moine est d'observer les prceptes, mais cela ne recouvre
qu'un seul ct; aussi, je regarde chacun et mon
enseignement differe pour chacun. A ceux qui ont un
esprit troit, je dis vous devez boire du whisky ou bien
prendre un gigolo , une autre personne je dirais
Arrtez l'alcool, renvoyez votre gigolo.
- Est-ce que le jene existe dans le zen ?
- Oui, mais il n'est pas ncessaire pour les gens en
bonne sant. Il nettoie le corps, c'est parfois utile. Il est
bon de jener une fois par an ou par mois. Je l'ai fait dans
ma jeunesse. Il est bon galement de parfois moins
manger, et c'est moins austre de contrler ce que l'on
mange que de jener.
Il ne faut pas tre obsd par les questions de ce qu'on
mange et boit et ce qu'on ne mange pas ou ne boit pas. Il
est difficile pour les jeunes de se limiter et il ne faut
continuer aucun rgime trop longtemps.
On doit manger de tout, alors l'esprit devient large et
gnreux. Mais, en mme temps, on doit contrler,
prendre un peu de chaque chose, et rien de trop.
- Que pensez-vous de l'ducation des enfants ?
- Question importante et difficile. C'est comme un
cerf-volant : parfois il faut tirer, parfois lcher du lest. Si
on tire trop, il tombe; pas assez, il tombe aussi.
Les enfants modernes sont gts, gaspills. Il faut
Le Zen el l'Occident 125
contrler sa svrit et sa gentillesse, trouver un qui-
libre.
Si la mre possde cette force, son enfant l'aura.
L'ducation de la mre est importante. Si elle se trompe,
l'enfant se trompe. L'honntet aussi est ncessaire :
l'enfant doit pouvoir voir dans l'esprit de sa mre. Si elle
se trompe, elle doit s'en excuser auprs de l'enfant.
ZEN ET CHRISTIANISME
- Quelles sont les grandes diffrences entre le christia-
nisme et le bouddhisme ?
- Si l'on pense qu'il y a des diffrences, il y en a. Si
on pense qu'il n'y en a pas, il n'y en pas. L'origine est la
mme, mais on veut toujours faire des catgories.
Quand vous regardez du dehors, ils different complte-
ment. Mais dans l'esprit profond, je ne trouve pas de
diffrences. Ils sont interdpendants. Le bouddhisme a
fortement influenc certains thologiens chrtiens et vice
versa, certains pasteurs ont influenc le bouddhisme. Les
deux influences ont t profondes. Cela aboutit, dans
l'essence, une seule et mme religion.
Le pre Lassalle ne fait jamais de confrence sur le
christianisme. Il parle toujours de zen. Beaucoup de
chrtiens font de mme ; leurs confrences portent sur le
zen et non plus sur le christianisme. Parfois, mes
confrences traitent du christianisme; quelquefois, j'ou-
blie Bouddha et je ne parle que de Dieu et du Christ.
Selon certains penseurs, cinq grands Initis sont la base
du bouddhisme, christianisme, islamisme, judasme,
taosme. Il faut donc comprendre les racines. Le zen,
c'est vouloir comprendre les racines de toutes les reli-
gions. Le reste, c'est de la dcoration.
- Le zen est exprience pure et n'est pas simplement
identifiable au bouddhisme, mme s'il s'est panoui en son
sein. Jus qu' prsent la philosophie qui a essay d'en
exprimer quelque chose (puisqu'il faut bien parler un peu ...
mme si ce n'est pas dsirable) l'a fait dans un contexte
bouddhiste. Pensez-vous que si des chrtiens pratiquent le
zen, ils puissent un jour en exprimer quelque chose sous une
forme qui pourra philosophiquement diffrer notablement
de la forme bouddhiste (par exemple sur des points comme
l'interprtation de la relation entre la vie ici et aprs la mort,
ou comme le rapport entre un Dieu crateur et l'essence des
choses)?
- Le zen n'est pas philosophie, n'est pas psychologie,
n'est pas doctrine. Il est au-del des philosophies, des
concepts, des formes. L'essence du zen ne s'exprime pas
avec des mots. Bien sr, il y a le bouddhisme zen qui est
un cadre traditionnel avec ses disciplines, ses rites et ses
rgles. Et il y a le zen qui est ouvert tous en ce qu'il
reprsente d'universalit de la conscience et de la prati-
que de la mditation, par la parfaite posture du zazen;
mais aussi le moyen de dvelopper la prsence soi-
mme dans un art de vivre ici et maintenant, dans la
perfection de l'instant, d'apprendre librer et matri-
ser toutes les nergies qui sont en nous et, ce faisant,
participer pleinement la cration qui se fait travers
nous et par nous quotidiennement. La philosophie vient
aprs la pratique.
Mais il est important de rattacher le zen son origine et
de le bien connatre - jusqu' la source indienne, puis
chinoise avec le Ch'an et la ligne de tous les Matres
jusqu' aujourd'hui, sinon on risque de rpandre non le
vrai zen mais n'importe quoi.
Si l'on est fidle la pratique, le zen est cration
continue.
A travers une connaissance profonde de l'esprit et de la
source, les Europens peuvent leur tour crer un zen
original qui leur soit propre.
- Comment parler de Dieu ?
- Dans la civilisation moderne, les gens ont besoin
d'une base scientifique pour croire en un tre suprme.
Il y a trop de dieux, de bouddhas. Ils ne se rendent pas
compte de ce que cela reprsente. Pour les chrtiens
convaincus, cela voque quelque chose, de mme que
pour les bouddhistes convaincus. Mais dans le boud-
dhisme, on abandonne finalement cette union avec
Bouddha pour parler de ku, la vacuit. C'est plus
scientifique.
En Europe, mes confrences semblent faciles, car
Dieu, c'est l'absolu. Mais au Japon, en Extrme-Orient,
il y a trop de sectes bouddhistes, trop de religions. Cela
devient trs compliqu car il y a beaucoup de catgories.
Au Japon, quand on meurt, on dit qu'on devient
Bouddha et le mot Bouddha voque la mort. Alors, les
jeunes ne peuvent pas comprendre.
- Quelle esc la diffrence entre la passion du Christ et la
compassion du Bouddha?
- Le Christ s'est oppos aux gouvernants de son
temps. Un vritable homme religieux doit s'opposer
une mauvaise politique. Il se sacrifie pour les hommes. Si
le Christ n'avait pas t crucifi, le christianisme ne se
serait pas dvelopp. C'est pourquoi la Croix est trs
importante. Les aptres ont ensuite diffus et organis
son enseignement; ils ont dvelopp l'esprit de compas-
sion envers sa mort cruelle. La mort du Christ a fait la
puissance de leur mission. Pour le Christ comme pour
Bouddha, l'amour universel est important. Compassion
signifie amour et comprhension de l'esprit de l'autre : si
un homme souffre, il faut ressentir de la sympathie
pour lui. La plupart des gens sont envieux, cela se situe
l'inverse de la compassion. Si quelqu'un est heureux ou
russit, nous sommes heureux avec lui, s'il est triste,
nous le sommes aussi.
Passion et compassion ne sont pas diffrentes originel-
lement. Le Bouddha tait g, il prouvait de la compas-
sion, le Christ tait jeune et connut la passion; le Christ a
eu moins d'expriences de la vie, c'est la seule diffrence.
Quand on lit la Bible, c'est trs moraliste. En lisant les
sutras, les jeunes y trouvent de nombreuses contradic-
tions car ils incluent beaucoup de choses, droite,
gauche. Le Christ, c'est la beaut, la puret, l'motion;
le ct moraliste est dur, trs fort dans le christianisme.
Dans le bouddhisme, il l'est aussi mais en dernier lieu, les
illusions deviennent satori. Des dsirs forts sont comme
un gros morceau de glace qui donne beaucoup d'eau, de
grands bonnos font de grands satoris. Si les dsirs sont
levs, ils font une personnalit trs large qui peut
embrasser toutes les contradictions. Bouddha a eu de
nombreuses expriences, la vie au palais, de nombreuses
femmes, puis six annes de mortifications. A la fin, il se
retrouva demi mort. Sous l'arbre de la Bodhi il fut
tent et harcel par toutes sortes de dmons intrieurs.
Alors qu' il n'avait plus que la peau et les os, Sujyata le
soigna et lui donna du lait, tous les jours. Bouddha
retrouva peu peu le got de la vraie vie, grce cette
femme, son corps revint la condition normale et son
esprit aussi : satori. L'quilibre est important. Trop de
jouissance ou trop d'asctisme ne sont pas bons.
Aprs avoir ressenti la vraie vie et la vraie libert, il fit
natre le bouddhisme qui allait l'encontre des religions
traditionnelles alors trop asctiques ou moralisatrices.
Aprs sont apparus les kas - les prceptes - et quand le
Hinayana est devenu trop formaliste, le Mahayana a cr
une nouvelle sagesse qui son tour est devenue trop
traditionaliste. Les religions doivent toujours tre
vivantes et ne pas crer de catgories qui rendent le
cerveau troit et compliqu. La religion n'est pas la
science, elle n'a pas besoin de catgories.
- Saint Paul a dit : Toute la cration souffre et attend
la rdemption. Qu'est-ce que cela signifie du point de vue de
la compassion ?
- Dans le bouddhisme tibtain il est toujours ques-
tion de compassion mais la sagesse aussi est ncessaire.
L'une sans l'autre ne peut tre authentique. Il faut savoir
user de la compassion avec sagesse.
La compassion du pre et de la mre est ncessaire
pour l'ducation d'un enfant. La sagesse permet de doser
svrit et douceur, tendresse. Je cite toujours l'exemple
du cerf-volant : pour lui permettre de bien voler, il ne
faut ni trop le tirer ni trop le lcher. L'quilibre est trs
important.
La compassion du Bouddha s'adresse tous les
hommes sans distinguer les riches et les pauvres. Il ne
s'agit pas de rsoudre les problmes politiques et les
guerres. La religion sauve les hommes une plus haute
dimension : le problme est de changer l'esprit des
hommes. Il ne s'agit pas de rvolution politique mais de
rvolution l'intrieur des esprits. Si les hommes ne
changent pas l'intrieur d'eux-mmes, rien ne peut
changer. La crise de notre civilisation vient de ce que la
plupart des hommes ont un esprit anormal. Si l'esprit
change, la civilisation change. On pourrait ainsi rsoudre
le problme du ptrole ... en venant faire des sesshins au
lieu de regarder la tlvision ! Par votre comportement
vous influez sur celui des autres.
- Voici la rponse que m'a donne un moine zen E ihei-
ji, o j'tais l'an dernier, aprs un long entretien : Dans le
zen, quand on a le satori, on peut dire :je suis Dieu! Peut-
on interprter sa dclaration suffocante et la rapprocher de
celle de saint Paul qui dit : Ce n'est plus moi qui vit, mais
le Christ qui vit en moi !
- Zazen est la mme chose que Dieu ou Bouddha.
Dogen, matre de la transmission, disait : Zazen lui-
mme est Dieu. Il voulait dire par l qu'en zazen, vous
tes harmonis avec le cosmos.
En conscience d'hishiryo, tout est termin. C'est la
conscience du satori. Le moi est coup et dissous. C'est la
conscience de Dieu. C'est Dieu.
Les gens ont un Dieu personnel. Nous ne sommes pas
spars. Il n'y a pas dualit entre Dieu, Bouddha et nous.
Si je dis Je suis Dieu ou Bouddha , c'est que je suis
un peu fou. Mushotoku est important. Si on pense
consciemment Dieu ou Bouddha, ce n'est pas bon. Si je
vous dis pendant votre zazen Vous tes Dieu ou
Bouddha ,c'est totalement diffrent que si vous le dites
vous-mme en parlant de vous. Il ne faut pas avoir de but
dans le zen.
- En tat d'hishiryo, le soi personnel, mme illumin,
demeure toujours. Matre Eckart a dit : Si vous vous
videz, Dieu entre en vous.
- Dans le zen, l'ego entre en Dieu.
Dieu entre dans l'ego.
Les deux sont ncessaires.
-Je pense que la mditation zen permet une conscience
plus profonde de soi par l'intermdiaire du corps, par une
posture approprie, par une perception du corps qui donne
conscience d'appartenir au cosmos. Mais ce n'est pas une
conscience cosmique pour moi. C'est la conscience d'tre, par
mon corps, participant du cosmos. Je ne pense pas que le
cosmos lui-mme ait une conscience propre.
- C'est impossible sentir consciemment. C'est
pourquoi les matres procdent par paraboles, pomes ou
peintures. Pour la philosophie chinoise, la terre et moi-
mme avons la mme racine. Si on dit toujours Dieu,
Dieu, Dieu ... l'poque actuelle, les gens ne compren-
nent pas de quoi on parle et ils ne peuvent pas croire.
Dans le bouddhisme, il en est de mme avec Bouddha.
Mais o est Dieu? Nous ne pouvons pas le voir. Avec le
systme cosmique, la conscience cosmique, nous pou-
vons comprendre. C'est physiquement existant, c'est
l'nergie. Mme la science s'intresse prsent ce
qu'est l'nergie du cosmos.
Nous devons recevoir cette nergie en nous par la
respiration, par l'alimentation, par notre peau. Mais il
n'y a pas que cela. Nous avons aussi un ego, une
conscience personnelle. La conscience aussi reoit l'ner-
gie du cosmos.
Des physiologistes ont tudi cela et l'ont certifi. Mais
si notre conscience personnelle et notre ego sont trop
forts, on la reoit mal. C'est pourquoi il faut abandonner
cette conscience personnelle pour recevoir Dieu. Si nous
nous intriorisons par la concentration alors nous
sommes rceptifs. Avec zazen, pendant une sesshin, la
conscience personnelle se purifie par la mditation et les
neurones deviennent calmes. On peut alors recevoir
pleinement l'nergie cosmique.
- Je pense aussi que la conscience se vide de toutes les
impressions habituelles, de tous les vnements qui nous
frappent et nous touchent, pour atteindre un niveau de
conscience plus profond, qui est le sens d'appartenir un plus
grand que soi, l'ordre cosmique.
- Par ce vide, on reoit facilement l'nergie cosmique
parce que nous ne vivons pas seulement par nous-mme.
L'ordre cosmique nous dirige. Par exemple nos nerfs
autonomes ne fonctionnent pas par notre volont. Ils sont
dirigs par la vie cosmique. Dans la religion, on dit :
Dieu dirige. Nous ne sommes pas seuls, notre vie est
dirige par Dieu, Bouddha, par la manifestation de
l'nergie.
- C'est peut-tre l'expression de conscience cosmique
qui est l'origine de mon hsitation. Teilhard de Chardin
parle d'un sens cosmique; quand nous descendons en
nous-mme, nous avons l'impression d'appartenir au cosmos.
Ceci ne revient-il pas attribuer une conscience au cosmos
lui-mme?
- La conscience concide avec la vie. Les mdecins
japonais disent : Tout a une conscience, tout est
conscience. Mme les plantes ont une conscience : si on
veut couper une fleur brutalement, elle se rtracte. La
science fait des recherches dans ce sens actuellement.
Chaque existence a une conscience. Tout est difficile a
expliquer en dernier. C'est pourquoi on dit Dieu .
J'tudie cela profondment en ce moment, parce que
dans le zen, il faut toujours trouver une caution et tre
raliste. Alors, quelquefois, le zen nie le Bouddha.
Qu'est-ce que le systme cosmique? Qu'est-ce que la
vrit cosmique? A la fin, on dit Dieu ou Boud-
dha . C'est le terme ultime. Si les gens croient en Dieu
ou en Bouddha, c'est plus profond. Mais nous ne devons
pas faire de catgories et j'essaie d'expliquer la fois
scientifiquement et par des pomes. Ne faites pas de
catgories. Si vous en faites, ce n'est pas le vrai Dieu, le
vrai Bouddha.
Je dis que notre conscience est plus rapide que le
cosmos. Cela signifie que Dieu dpasse le cosmos. Dans
le bouddhisme, ku, la vacuit, excde le cosmos.
DIALOGUE
AVEC DES MOINES CHRTIENS
Ce mondo qui eut lieu au monastre dominicain de
l' Arbresle fut l'occasion d' un dialogue entre les pres
dominicains et Matre Deshimaru :
-Je voudrais vous poser une question au sujet de la
disparition de l'ego. Il y a un aspect de l'ego que je comprends
facilement, c'est son aspect instinctif, son rflexe de dfense :
l'ego refuse de cder toute correction. Mais une chose me
semble plus difficile comprendre : c'est de parvenir, comme
on le dit dans le zen, un dpassement radical de toute espce
d'ego.
- Abandonner l'ego est trs difficile; je n'ai pas dit
qu'il disparaissait totalement. On peut croire dans sa
conscience ou dans son esprit qu'on abandonne l'ego
mais le corps ne suit pas toujours. Le zen, par l'entrane-
ment du corps, nous entrane l'abandon de l'ego.
Pendant zazen, on souffre mais si on peut patienter et
abandonner sa douleur au niveau de la conscience, on
cre par la rptition de cette pratique un entranement
inconscient l'abandon de l' ego. Il est trs facile
d'abandonner l'ego par la pense, mais l'abandonner ici
et maintenant , tout de suite, est trs difficile. Par la
rptition du zazen, on entrane son corps et on aban-
donne l'ego inconsciemment. C'est l'ducation zen.
- Peut-on abandonner l'ego compltement? N'est-ce pas
un idal?
- C'est en effet trs difficile. Mais au fond qu'est-ce
que l'ego? Nous n'avons pas de noumne, notre ego n'a
pas de noumne.
- Ne pourrait-on pas considrer que cet abandon de l'ego
revient faire un acte comme tous les actes, travailler, saluer
quelqu'un, ou gagner de l'argent. C'est un acte qui serait plus
immense mais un acte quand mme?
- Cet abandon de l'ego n'est pas important dans les
actes quotidiens, mais comment abandonner l'ego au
dernier moment de sa vie ? Dans le bouddhisme, la
notion de sacrifice n'est pas tellement importante. Quand
nous devons mourir, nous devons mourir.
- Ne pouvons-nous pas donner un sens notre mort?
- La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on
meurt. C'est ici et maintenant qui est important. Si
quelqu'un me tient en joue, ma mort est ici et
maintenant , sans peur. Lorsque l'on a un cancer, c'est
la mme chose. On peut se dire : je dois mourir . Ce
qui est important, c'est de prendre la dcision de
mourir.
- Est-ce que cette dcision a un sens ?
- Cela n'a pas de sens. On ne doit pas y apporter une
signification quelconque, on doit mourir, c'est tout. Ce
n'est pas au moment de mourir que l'on doit se dire :
comment mourir, pourquoi mourir . Dans un tournoi
deux sabres, on ne se dit pas : Je ne veux pas mourir!
Et si je perds comment vais-je faire? Dans le combat,
c'est le corps et l'esprit ensemble qui agissent et qui
acceptent la mort. Pour vivre.
Vouloir abandonner l'ego par la pense, c'est trs
difficile. Par l'entranement du corps en zazen, nous
apprenons abandonner notre corps et nos angoisses
disparaissent. Par la pense, c'est difficile car la pense
est goste. Par l'abandon du corps, la mort devient
facile. Quand nous devons mourir, nous mourons, sans
bouger, sans rien. Mais lorsque ce n'est pas le moment de
mourir, ce n'est pas la peine de mourir, il faut se sauver.
Ceci est trs clair. Mais je comprends ce que vous avez
voulu me dire.
- Le problme n'est pas d'accepter la mort mais de savoir
si on l'accepte ici et maintenant .
- On peut accepter de mourir par la pense, mais il
faut que le corps, lui aussi, prenne cette dcision .
Mourir par le cerveau ou par la pense est impossible.
- Est-ce seulement la dcision du corps quz est
valable et pourquoi pas celle de la pense?
- Il est trs difficile pour l'esprit de dcider de la
mort. Mme un grand matre qui dit : Je veux mourir
maintenant! tout au fond de lui-mme n'a pas envie de
mourir. Le Christ lui-mme en sentant venir sa fin a
souhait ne pas mourir. C'est pour cela qu'il faut
abandonner le corps, mais malgr cela, il reste toujours
une petite pense de refus dans le cerveau.
Dans les religions traditionnelles, il est toujours ques-
tion d'un paradis ou d'une autre vie aprs la mort. C'est
une mthode pour prparer les gens la mort.
Soit on pense la mort avec l'espoir d'une vie future,
dans un au-del, soit, si l'on n'y croit pas, on vit dans la
peur du moment d'entrer dans son cercueil. Mais si, ici
et maintenant , je dois mourir, si mon corps accepte la
mort, ma conscience demeure paisible. Si avant de
mourir, on pense son corps, la mort est difficile. Car le
corps ne dcide pas non plus de mourir. Le corps est
matire, ce n'est pas le vrai Moi. La conscience non plus
n'est pas le vrai Moi, elle est toujours changeante. Nous
devons comprendre notre noumne, comprendre que
nous n'avons pas de noumne et que rien n'est important.
Si on comprend cela, ce n'est pas la peine de vouloir
abandonner l'ego. Quel est l'ego qui comprend cela? Il
existe, c'est Bouddha, c'est Dieu, la Vrit la plus haute.
- Comment est mort Bouddha?
- Bouddha est mort vieux, quatre-vingts ans pas-
ss, aprs avoir mang du sanglier. Quand il est mort, il
tait paisible, sans angoisse. Quand on doit mourir, on
meurt, on retourne au cosmos. Quand notre activit
s'achve, quand notre vie est finie, alors il faut mourir. Il
faut comprendre : Maintenant et ici, je dois mourir.
- Qui comprend?
- C'est le vritable ego qui comprend. C'est lui qui
prend la dcision. Socrate a dit : Connais-toi toi-
mme. C'est cela le problme essentiel de toute pense
spirituelle leve. La plus haute philosophie est celle de
ku, existence sans noumne. L'ego n'a pas de noumne.
La conscience change sans cesse et est sans noumne.
Dans la matire, aprs l'atome, les neutrons, il n'y a rien.
Dans notre corps aussi, en dernier lieu, il n'y a rien non
plus, pas de noumne. C'est le vritable ego qui peut
raliser cela. Petit petit, par zazen, l'immobilit, la non-
pense, cet ego apparat : c'est comme se regarder dans
un miroir. En fait, ce n'est pas l'ego, peut-tre est-ce,
dans le christianisme, ce qu'on appelle Dieu. Mais dans
le zen, on l'appelle le vritable ego, l'ego absolu. Cet ego
n'a pas de noumne. C'est lui qui comprend. Il faut que
quelque chose comprenne et la seule chose qui puisse
comprendre, c'est Dieu ou le cosmos. C'est l'ego qui a
tout abandonn, c'est l'ego qui a coup avec la famille,
l'argent, les honneurs, l'amour, c'est lui aussi qui a
abandonn le corps, c'est le nirvana.
Qu'est-ce que l'ego dans le christianisme? Je parle
beaucoup de la mort parce que dans le christianisme,
Jsus a dlibrment offert sa vie comme un acte.
Comment Dieu a-t-il pris en lui-mme la dcision de
mourir?
-Jsus a men un combat parmi les hommes. Ses
ennemis ont voulu sa mort; il a accept librement cette mort
plutt que de trahir sa mission. Il a fait de sa mort sa
mzsswn, c'est--dire la manifestation aux hommes de
l'amour, du don de lui-mme.
- Le Christ a pu mourir de cette faon. Mais les
autres hommes peuvent-ils faire la mme chose?
Comment pensez-vous que les gens doivent affronter la
mort ? Le Christ est part : il a dcid de mourir pour
sauver l'humanit, mais les autres hommes que doivent-
ils dcider ?
- Dans la vie chrtienne, les autres hommes sont appels
imiter la manire dont Jsus est mort.
- Dans le but d'aider les autres? Comment chacun
pourra-t-il dcider au moment de mourir?
- Il n'est pas ncessaire de donner sa vie pour l'amour des
hommes. Il y a des actes beaucoup plus simples, comme
d'aider son prochain, qui sont plus accessibles pour tout le
monde dans l'immdiat.
- Le rle de la religion est d'aider les hommes
affronter le moment de la mort. A cet instant ultime,
l'attitude du corps et de l'esprit est trs importante. Que
doit-elle tre? Accepter la mort inconsciemment.
L'homme qui ralise cela trouve srnit jusqu' cet
ultime moment. C'est cela le propos de l'ducation zen.
- Si je comprends bien le zen, il me semble qu'il peut
aider, plus que le corps, l'tre tout entier prendre cette
dcision. Le but du christianisme est de donner sa vie Dieu
pour sauver les autres.
- On dit qu'aprs la mort, nous rejoindrons Boud-
dha, que si notre vie a t exemplaire, nous irons au
paradis. Ceci peut tre une mthode pour aider les
autres. Avant, je croyais que c'tait comme cela. Mainte-
nant, j'y crois encore un peu peut-tre ... Il est trs
difficile de choisir.
- Mourir pour Dieu ou pour les hommes, est bien
diffrent que de mourir pour rejoindre un paradis.
- Au Japon, existe l'cole Amidiste. Ma mre en
faisait partie et elle m'a lev dans cet enseignement :
qu'il y avait un paradis au-del de la mort. Maintenant, je
n'y crois pas, mais peut-tre qu'au moment de mourir, j'y
penserai nouveau ...
Certains matres, avant de mourir, se sont levs et se
sont mis en zazen, certains sont mme morts debout.
C'est une bonne faon d'duquer ses disciples avant de
mourir. Mais peut-tre qu'au moment de mourir, mes
dernires paroles mes disciples seront : Je ne veux pas
mourir. Face la mort, je ne pourrais pas dcider
quelle est la meilleure attitude. C'est un grand koan.
Aprs la mort, tout est fini, il n'y a plus rien. Jusqu' la
mort, chacun a une conscience et cette conscience
continue ternellement. Mais au moment de la mort, quel
tat d'esprit devons-nous avoir? Pendant la guerre, j'ai
vcu une exprience proche de la mort : j'ai d aller du
Japon en Indonsie sur un bateau charg de dynamite.
Sur le bateau, je faisais zazen et tandis que les bombes
tombaient, je pensais : Maintenant je vais mourir. Si
on abandonne son corps, la mort devient plus facile pour
la conscience. Je me disais : Aprs la mort, qu'est-ce
que je vais faire? Je pensais ma famille et ce
moment-l il est trs difficile de dcider sa propre
mort. Si j'tais seul, cela irait peut-tre mais en pensant
mes parents ou ma famille, je ne voulais pas mourir.
Aprs ces penses tourmentes vient le calme : Mainte-
nant et ici je vais mourir. Aprs l'exprience psycholo-
gique de cet tat, on connat la srnit qui prcde la
mort.
C'est un grand problme dont on pourrait discuter
pendant des jours. C'est aussi l'essence des religions.
Aprs cette exprience de la mort, j'ai dcid de devenir
moine. Ma famille pour moi est importante, mais si je
dois l'aider, je dois aussi aider les autres. Mais comment
aider les autres vivre cet instant de la mort?
L'homme a peur de la mort. Il court toujours aprs
quelque chose, l'argent, les honneurs, le plaisir. Mais si
vous deviez mourir maintenant, que dsireriez-vous ?
Les religions l'poque actuelle peuvent-elles nous
apporter la rponse ?
-Je crois que dans le cas du Christ, ce qui me touche, ce
n'est pas qu'il soit mort, mais qu'il soit ressuscit.
- C'est votre foi. Mais certains n'y croient pas. Et
comment aider ceux qui ne croient pas? C'est un grand
problme.
- Supposons qu'un bouddhiste ne se pose plus de question
propos de sa mort, quelle est sa raison de vivre?
- Il n'y a que les grands matres qui n'ont pas peur.
Quand ils doivent mourir, ils meurent. Leur vie est
consacre aider les autres.
- Les chrtiens vivent aussi pour aider les autres.
- Mais aider les autres, qu'est-ce que cela signifie?
Est-ce faire l'amour, donner de l'argent? L'aide la plus
haute est d'apporter la paix spirituelle aux hommes.
Mon Matre m'a donn ce trsor inestimable que tous les
hommes recherchent.
- Est-ce une recherche pour les autres ou pour soi-mme?
- Qu'est-ce qu'aider? Aider en quoi? Aider qui?
C'est un grand koan. Si on ne sait pas ce que signifie
aider, comment aider? L se trouve le premier problme.
LA PRATIQUE
FAIRE ZAZEN
- Pourquoi pratiquer puisque vous dites souvent que tout
est le zen?
- La plupart des gens ne connaissent le zen qu'
travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado
(crmonie du th). Toutes ces choses font partie du zen,
chaque phnomne fait partie du zen ; le papier hygini-
que lui-mme est le zen. Mais si vous ne faites pas
l'exprience de zazen, vous ne saisirez rien du zen; car
zazen contient l'esprit du zen, sans lui les autres ne font
pas partie du zen.
L'essence du bouddhisme se trouve dans la pratique
du zazen.
Beaucoup de savants font des confrences sur le zen
d'une faon trs rudite et trs juste; mais ils n'ont pas
d'exprience du zazen car ce sont des professeurs et non
des moines. Si un verre est rempli d'eau on peut disserter
sans fin sur ses qualits : savoir si elle est froide,
chaude, si c'est bien d'H
2
0 qu'il s'agit, si c'est de l'eau
minrale ou du sak. Zazen permet de boire directement.
Un aveugle un jour prit la jambe d'un lphant entre
ses bras et en dduisit qu'il avait affaire un arbre tide.
Du point de vue de l'aveugle ce n'tait pas une erreur,
mais ce n'tait pas non plus la vrit.
ISO Questions un Matre Zen
Les rudits restent la priphrie de la Ralit et de
l'Essence. Or ce n'est qu'aprs avoir compris l'essence du
zen qu'on peut dire que tout est zen.
Vous pouvez comprendre intellectuellement ce qu'est
la concentration, le ici et maintenant , la philosophie
du temps et de l'espace, le non-profit et le non-dualisme.
Mais la vritable essence, c'est la mditation, qui consiste
se regarder soi-mme. A l'intrieur.
Je vous enseigne uniquement la mthode pour vous
comprendre vous-mmes, pour rpondre la question :
qu'est-ce que l'ego?
Sans la pratique de zazen il n'y a pas de zen. Si vous
faites zazen, tout dans votre vie devient zen, le papier
hyginique galement. Mais sans zazen, le zen n'est rien !
Un beau temple o l'on ne pratique pas n'est qu'un
temple touristes, crmonies, un vrai cimetire.
Sans la mditation en zazen, les livres sur le zen ne
valent rien.
Mais si vous pratiquez zazen, mme sans temple, c'est
le vrai zen, mme si vous n'tes pas moine, mme si vous
vous trouvez dans une prison. Zazen c'est la respiration
juste, l'tat d'esprit juste, la posture vraie. Ce n'est pas
arrter les penses, mais les laisser passer en revenant
toujours sur la posture pour l'empcher de se relcher.
Car si l'on se concentre sur la respiration et la posture,
alors l'attitude de l'esprit devient automatiquement cor-
recte et la sagesse se manifeste inconsciemment.
- Peut-on parler de progrs dans la pratique du zazen?
- Si vous pratiquez chaque jour, chaque jour en soi
est un progrs. L'esprit change constamment. Si vous
faites seulement zazen une fois, il y a dj progrs.
La pratique 151
Ce progrs n'a rien voir avec les marches d'un escalier
o se trouverait, en haut, le satori. Si vous faites zazen ici
et maintenant, vous pouvez devenir pareil Bouddha,
pareil Dieu. Il n'y a pas de stades.
Le vrai zen concide avec l'ici et maintenant de chacun.
Si vous tes rellement sans but ni esprit de profit,
mushotoku, vous ralisez Bouddha ou Dieu. Mushotoku
est trs difficile pratiquer dans la vie quotidienne, mais
pendant zazen, quand on ne recherche rien, quand on ne
dit pas : Il faut que j'aie le satori, il faut que j'aie une
bonne sant, il faut que je devienne Bouddha, peut-tre
que, maintenant, je le suis ))' alors on peut ressentir
mushotoku.
Aujourd'hui, la plupart des gens taient trs calmes. Je
voulais aller chercher le kyosaku, mais ce ne fut pas
ncessaire. Je n'ai pas voulu dranger votre esprit.
Tout le monde tait mushotoku.
Il est trs difficile d'abandonner l'ego, mais si vous
faites zazen, vous pouvez devenir mushotoku.
Pourquoi le Christ, Bouddha, tous les saints et tous les
sages restent-ils grands? Car ils ont abandonn l'ego.
Jsus et akyamuni taient des hommes mais ils ont
abandonn leur ego et, ce moment-l, ils devinrent
mushotoku; alors, ils sont devenus Christ, Bouddha.
Le zazen des jeunes et celui des gens de quarante,
cinquante, soixante ans ne sont pas les mmes. Ce n'est
pas une question de progrs. Quand on est jeune, il faut
avoir une vie de jeune. De mme, la posture des hommes
et celle des femmes sont diffrentes. Chaque zazen
s'avre diffrent. Vous devez donc trouver votre propre
zazen. Vous devez trouver vos mauvais points. Quand je
corrige les postures, certaines sont comme ceci ou comme
cela. Quand je vous regarde de dos, je vois vos dsquili-
bres alors qu'en vous-mmes, vous trouvez votre posture
trs confortable. Vous devez vous corriger et couper tous
ces mauvais points. Si vous trouvez votre attitude juste,
vous arriverez une posture originelle, une belle
posture. Chacun doit trouver sa propre originalit et ainsi
chacun devient-il beau.
- Qu'est-ce que shikantaza? Qu'est-ce qu'hishiryo?
- Shikantaza? C'est seulement zazen, se concentrer
sur l'acte de zazen. Ne croyez pas que c'est ne pas faire
pipi, ne pas manger, ne pas dormir. Shikantaza ne
signifie pas cela mais zazen conduit notre vie, zazen est
le centre de notre vie. Il ne faut pas mlanger shikantaza
et les problmes de notre conscience.
Pendant zazen, on ne peut pas sans cesse arrter de
penser, ce n'est pas possible. Parfois on pense, parfois on
observe. Seulement, on le fait inconsciemment. On ne
peut pas continuer toujours la concentration. On observe
les fesses de la dame devant soi ou ses phantasmes .. .
Difficile d'tre toujours concentr. Les penses viennent .
Laissez-les passer, ne vous concentrez pas sur des
penses personnelles. Hishiryo est la pense infinie du
cerveau : la pense cosmique, pas celle des petites choses
mais la pense qui inclut tout le cosmos.
- Recommanderiez-vous un malade la pratique du
zazen comme une mdecine ?
- Se gurir est un but. Aussi, je ne dis personne de
faire zazen pour se gurir. Mais si vous croyez en une
chose et si vous voulez aider, vous pouvez recommander
de faire zazen. Quelquefois, je le dirai, quelquefois je ne
La pratique 153
le dirai pas. Chacun est diffrent. Pour chacun, il faut
une mthode et des moyens diffrents.
Si je veux faire faire zazen des gens forts, je leur dis :
Ne venez pas, mangez plutt du chocolat ; zazen est
difficile, cela fait trs mal. Alors ils me suivent. La
rgle traditionnelle est de rejeter trois fois quelqu'un
avant qu'il ne rentre : Zazen est difficile, maintenant il
y a trop de monde. Pourquoi voulez-vous faire zazen?
Pour avoir le satori, vous tes fou! Partez.
- Parfois on me demande pourquoi je fais zazen, je ne
sais pas quoi rpondre.
- Pour chaque personne la rponse est diffrente. La
premire fois que j'ai demand mon Matre Kodo
Sawaki quels taient les mrites du zazen, il me rpon-
dit : Rien ... Cette rponse veilla aussitt mon intrt.
A cette mme rponse par contre, un de mes amis partit
sur-le-champ. Pour ma part, je fus trs impressionn.
Quelle est la meilleure rponse? Dire que les mrites du
zazen sont trs profonds? Pour certains il faut rpondre,
comme un enfant : Si tu fais zazen, tu deviendras
fort ... Mais si Kodo Sawaki m'avait fait cette rponse
sur la force ou la sant, je n'aurais pas t aussi
impressionn et peut-tre n'aurais-je pas continu zazen.
Mais cette rponse rien m'a tellement marqu que j'ai
continu zazen jusqu' aujourd'hui.
Quoi qu'il en soit l'objet de zazen est mushotoku, non-
profit. Mais chacun est diffrent et avant de rpondre
vous devez regarder le visage de votre interlocuteur.
Les mrites de zazen sont infinis.
- Pourquoi zazen est-il plus efficace au coucher du
soleil?
- Il est plus efficace de pratiquer au coucher (;t au
lever du soleil parce que les cellules du corps se
modifient. Elles changent deux fois par jour. Quand le
soleil se couche, le calme s'tablit, les cellules se calment.
Quand le soleil se lve, les cellules retrouvent leur
activit. Aussi, est-ce bien de se lever tt le matin. A
l'poque actuelle, beaucoup de personnes font le
contraire : elles ne trouvent l'activit que lorsque le soleil
se couche. Quand le soleil se lve, par contre, elles
s'endorment.
Il est trs bon de faire zazen au crpuscule et l'aurore,
cela donne de l'nergie, de l'activit nos cellules. Ce
sont les meilleurs moments de la journe.
- Que pensez-vous du yoga compar au zazen?
- Le zazen est plus facile pour ceux qui ont dj
pratiqu le yoga, mais l'esprit du yoga et l'esprit du zen
sont totalement diffrents. Le yoga suit la religion
traditionnelle indienne qui tait fonde sur l'asctisme et
les mortifications. Le Bouddha, lui, a quitt tout cela et il
s'est concentr uniquement sur cette posture maintenant
appele zazen. C'est pourquoi les Asiatiques respectent
non seulement le Bouddha, mais sa posture. Personne ne
s'incline devant quelqu'un qui se tient sur la tte, mais on
s'incline devant la posture de zazen.
La pratique 155
- Comment faire zazen tout seul, chez soi?
- Pratiquer zazen seul est difficile car l'atmosphre
du dojo, la prsence du Matre et des disciples sont une
aide prcieuse pour la mditation. Mon Matre disait
souvent que lorsqu'il devait faire zazen seul, sans ses
disciples, cela lui tait difficile. Dans le dojo nat une
mulation qui vous empche de cder la premire
fatigue, la premire douleur. La crainte du kyosaku, la
crainte de dranger vos voisins sont des stimulants. Le
Matre qui corrige sans relche votre posture empche les
mauvaises habitudes et vous vite de tomber dans la
somnolence. Faire zazen ensemble, avec les autres, nous
conduit pratiquer chaque zazen comme si c'tait la
premire fois. Mais si vous ne pouvez, pour une raison ou
une autre, venir au dojo choisissez pour pratiquer zazen
un endroit calme, loin de tout bruit, du tlphone, de
votre famille (ne lui imposez pas votre mditation).
Pratiquez vingt trente minutes en vous concentrant sur
la posture, la respiration, l'attitude de l'esprit; soyez
vigilant, personne n'est l pour vous corriger. Ne soyez
ni impatient, ni endormi, faites particulirement atten-
tion votre menton, sachez faire face la douleur. Il est
important de ne jamais perdre le contact avec l'enseigne-
ment, venez de temps en temps au dojo pour tre corrig
de vos erreurs si besoin est. Ne pas pouvoir venir ne doit
pas devenir chez vous une ide fixe, la meilleure chose
faire est de se concentrer sur son travail, sur chaque
instant de sa vie. J'emploie toujours l'image de la goutte
d'eau qui par sa rgularit finit par creuser le roc le plus
dur. Il faut vouloir venir mme si l'on ne peut pas, c'est
cela qui est important, mais sans que cela devienne un
devoir. Cet tat de conscience engendre un bon karma.
- Esc-ce que notre zazen a une influence ailleurs?
- Oui, votre zazen influence tout le cosmos. Il en est
de mme si vous faites des gestes menaants. La statue du
Christ, la statue du Bouddha influencent, rendent calme.
Vous tes des Christ et des Bouddha vivants, et la
posture de zazen est la plus haute posture. Mon Matre,
jeune, est devenu serviteur dans les cuisines d'un temple
et faisait zazen tous les jours dans un coin du jardin ou
dans une remise. Un jour, un grand moine - qui le
malmenait parfois, ouvre la porte et le voit. Sa posture
tait si belle qu'il referma la porte sans bruit et partit sans
paroles. Une personne ge qui le rprimandait toujours
lui donna de l'argent lorsque, par hasard, elle le vit. En
Asie, pourquoi respecte-t-on la posture du Bouddha?
Parce qu'elle est la plus haute posture. Quand nous
faisons zazen, cela seul est le noumne de notre spcifi-
cit, et de notre originalit. Pourquoi me respecte-t-on?
Parce que je pratique zazen. Je ne suis pas tellement
intelligent ni parfait, mais ma posture de zazen influence
tout le monde. Ma posture de zazen est mon noumne.
LA POSTURE
- Est-il possible, durant zazen, d'liminer les douleurs?
- Les dbutants ont mal parce qu'ils n'ont ni l'habi-
tude ni la conscience normale. Aujourd'hui vous avez
mal. Demain vous n'aurez pas mal. Le corps change, il
est diffrent chaque jour. La nourriture nous influence,
le milieu nous influence, l'humidit, le climat, la cha-
leur .. . Le matin, le midi et le soir ne sont pas pareils.
Les autres aussi influencent.
Si vous faites trop longtemps zazen, vous avez mal. Les
rgles influencent les femmes, elles sont plus sensibles.
Aprs des rapports sexuels, pour certaines personnes, il
s'avre trs difficile de faire zazen. Pas pour d'autres. Les
rapports sexuels ne sont pas bons pendant une sesshin.
Les muscles deviennent trop mous, ils se dtendent.
C'est pourquoi dans le yoga et les religions traditionnelles
de l'Inde, l'asctisme s'est tellement dvelopp.
Dans le Mahayana, l'accent n'est pas du tout mis sur
l'asctisme. Trop d'asctisme ne conduit pas la condi-
tion normale. Se contraindre pour refuser n'est pas bon,
d'autant que cela differe si vous tes jeune ou vieux.
L'quilibre demeure toujours trs important. Si vous
cessez d'avoir des rapports sexuels et que vous y pensez
malgr tout constamment, ce n'est pas la bonne solution.
Lorsqu'on se contraint trop, le corps bouge pendant
zazen. Alors quelquefois il faut avoir des rapports : le
zazen s'en trouve amlior!
La nourriture est aussi importante pendant les ses-
shins. Il ne faut pas manger trop de viande, cela cre des
dsirs. Il est prfrable de la supprimer. Mais ce ne serait
pas sage de dire : Vous ne devez pas en manger. La
viande est ncessaire, surtout pour les peuples europens.
Mais si vous en mangez trop, vous risquez d'avoir des
dsirs sexuels nombreux et forts. C'est pourquoi, durant
les sesshins, il y en a peu. Les gens ragissent diffrem-
ment. Quand on est fatigu, la viande devient un
mdicament. Chacun doit trouver son rythme et son
rgime ...
Cela ne fait rien si vous avez mal. Vous devez tre
patient. Les douleurs disparatront. Si vous avez mal
pendant zazen et que vous y pensez, la douleur
augmente. Mais si vous demandez le kyosaku, quelque-
fois cela passe. Il est rare que plusieurs endroits du corps
fassent mal en mme temps. En gnral, il y a un seul
point douloureux et le kyosaku enlve la douleur.
Pendant zazen le kyosaku n'est pas douloureux. Il
rtablit l'quilibre. C'est pour cela qu'il est donn entre la
nuque et les paules. Dans les massages japonais, on ne
touche pas l'organe malade, douloureux; le masseur
touche un point sur le mridien correspondant l'organe
et la douleur disparat.
Le menton rentr est trs important. Si vous
rentrez le menton et tendez la nuque, la douleur passe
plus facilement.
Et si vous avez trop mal, vous pouvez changer de
jambe.
La pratique 159
- Quelle est la signification de la position des mains en
zazen?
- La main gauche place sur la main droite est la
position la meilleure pour se concentrer et viter la
dispersion de l'nergie. Si on somnole, les pouces tom-
bent, si on est nerveux, les pouces se redressent. On peut
ainsi se contrler et reprendre possession de soi. Par les
doigts, le matre comprend rapidement votre tat d'es-
prit. Les yogis mditent aussi avec les doigts en cercle.
C'est bien, mais la position de zazen est meilleure. Vous
pouvez vous-mme comparer et juger ce qui est le mieux
pour la concentration.
Tous les matres ont tudi cette question en Chine et
au Japon. Moi-mme, j'ai pos des questions mon
Matre et j'ai reconnu que c'tait la meilleure position.
Je dis toujours : Pour vous concentrer, mettez votre
esprit dans votre main gauche. Pourquoi la main
gauche? Parce que la droite est fatigue, vous l'utilisez
sans cesse!
- Doit-on appuyer les pouces trs fort ou doivent-ils tre
seulement en contact ?
- Juste se toucher. Ne pas presser trop fort. Il faut
que les mains soient perpendiculaires au ventre. Elles
expriment la condition de la conscience.
C'est trs dlicat. Je n'ai pas besoin de regarder
l'intrieur de votre cerveau. A vos doigts, je comprends
votre karma, votre destin. C'est trs rvlateur. Et tous
les jours, la forme change pendant zazen.
En contrlant vos mains et la jonction des pouces, vous
arrivez relcher la tension des paules et les abaisser.
- Durant zazen, est-il possible de Jenner les yeux?
- Pendant zazen, la position des yeux est trs impor-
tante. La concentration du regard sur un point amne
certains cligner des yeux. En fait, il faut poser le regard
un mtre devant soi et ne pas le bouger, ni regarder les
fesses de la dame qui est devant vous.
Certains ferment les yeux, aussi ils s'assoupissent.
Dans les temps anciens, les dojos taient trs sombres
et souvent les moines dormaient. En continuant zazen
longtemps, le cerveau devient calme. On arrte de
penser, on va de non-pense en non-pense et on
s'endort.
Lorsqu'on n'arrive pas se concentrer, par suite d'un
excs de nervosit ou d'anxit, il est possible de fermer
les yeux un moment puis de les ouvrir. Certains les
ouvrent trop, regardent le ciel et tombent dans une sorte
d'extase.
La vraie position des yeux en zazen est de poser le
regard un mtre devant soi, les yeux mi-clos.
Mes yeux sont trs lumineux. Aussi je ne regarde pas
toujours mon interlocuteur. Mais si je veux vraiment
voir, je les ouvre compltement et certains alors ont
peur!
- Le kyosakuman doit-il corriger les postures ?
- Oui s'il sait. Non, s'il ne sait pas.
C'est trs difficile de corriger, il est ncessaire d'avoir
une longue exprience.
Moi, je vous corrige et vous devez comprendre ce que
La pratique 161
je rectifie : rentrer le menton, tendre le bassin et la
nuque, laisser tomber les paules. Je ne fais que rpter
cela depuis douze ans ! Le plus important est le menton
rentr avec la nuque tendue : pousser le ciel avec la tte,
pousser la terre avec les genoux. La position des mains et
des doigts est importante galement. Le reste est trs
dlicat, car les erreurs sont graves. C'est le rle du
Matre, avec son exprience, et des moines anciens. Mais
le menton rentr, tout le monde comprend. Certains sont
trop tendus. Les avant-bras doivent tre carts du corps.
Trop corriger n'est pas bon non plus. C'est important,
quand les gens sont trs concentrs,de ne pas les dranger
en les corrigeant. Il faut corriger la fois suivante.
Parfois j'attends un mois car c'est trs dlicat. L'esprit
est trs important. Si l'esprit est bon, ce n'est pas la peine
de corriger. Il faut surveiller et dceler le point impor-
tant. Si on corrige ct, ce n'est pas du tout efficace. Il
faut corriger au moment o la personne peut vraiment
comprendre que sa posture est mauvaise.
Comprendre est l'essence du zen. Trop enseigner n'est
pas bon. Une posture trs mauvaise doit tre corrige,
mais seulement dans ce cas-l. Pour les dbutants, c'est
difficile et on doit tre indulgent. Trop enseigner d'un
coup est difficile. Il faut le faire progressivement, douce-
ment et ainsi, on devient profond.
- Pouvez-vous parler de la respiration pendant zazen?
- Je vais essayer, mais c'est difficile. Dans la tradi-
tion, les matres ne l'enseignaient jamais. Dans le yoga,
c'est la premire chose qu'on apprend. Dans le zen, on ne
l'enseigne pas. Lorsque votre posture est juste vous
trouvez automatiquement la respiration juste. Pour vous
montrer, il faudrait que je me mette nu. Vous devez
comprendre avec votre propre corps. Une petite inspira-
tion partir du plexus. Puis, expiration en poussant sur
les intestins sous le nombril.
Anapanashati : expiration, respiration du Bouddha.
C'est par anapanashati qu'il a trouv le satori sous l'arbre
de la Bodhi.
Pas besoin d'inspirer; seulement expirer. Car, lors-
qu'on a compltement expir, on peut encore respirer
petit, petit, petit.
Quand je lis les sutras, mon souffle est trs long parce
que j'ai l'habitude de l'expiration. Quand on expire, il y a
un petit va-et-vient d'air dans les narines et on peut ainsi
continuer longtemps. Cela fait quarante ans que je m'y
entrane.
Vous devez d'abord comprendre par le cerveau et
ensuite vous entraner. C'est une mthode pour vivre
longtemps. La plupart des gens qui vivent longtemps en
Orient pratiquent cette respiration. Aussi dis-je que vous
devez vous concentrer sur l'expiration.
Pendant kin-hin, si j'expirais mon rythme, plus
personne ne bougerait. Alors, je m'harmonise.
Presser le sol avec le gros orteil, le pouce dans le poing
gauche. On ressent alors l'nergie dans tout le bassin.
Ceci est en relation avec les arts martiaux. Les arts
martiaux sont autre chose que du sport. Le hara doit tre
fort. Pour comprendre cette respiration, le chant des
sutras est suffisant. Les crmonies et le chant des sutras
sont faits pour entraner votre respiration. Lorsqu'on
chante vous devez aller jusqu'au bout du souffle. C'est un
bon entranement.
Le professeur Herrigel en a parl dans son livre sur le
tir l'arc. Il a tudi pendant six ans cette discipline. Il
pensait d'abord que le matre tait fou mais, la fin, il a
La pratique 163
abandonn toutes ses connaissances et sa philosophie et il
a russi. Il est all au Japon tudier le vrai zen. On lui a
dit : C'est trs difficile. Si vous voulez tudier le zen, il
faut d'abord pratiquer un art martial. Herrigel tait trs
fort dans le tir la carabine, alors il s'est mis au tir l'arc.
Mais il a compris la respiration au bout de six ans
seulement. Mon matre disait : S'il tait venu me voir
d'abord, cela lui aurait pris bien moins de temps. Il a
russi quand il a compris la pousse sur les intestins, et
pas avant. Le judo aussi est un entranement de la
respiration mais la plupart des gens l'ignorent. C'est
partir du deuxime ou du troisime dan que cette
respiration s'installe.
Herrigel a compris inconsciemment : la flche part au
bout de l'expiration. Il en est de mme dans le judo : sur
l'expir on est fort; sur l'inspir, faible. On doit vaincre
l'adversaire quand il est sur l'inspir. Je peux tuer un
homme avec un doigt quand il est sur l'inspir. Pas besoin
d'un couteau. J'ai essay quand j'tais jeune. Je ne l'ai
pas tu, seulement fait tomber par terre; au bout de
l'inspir, il y a un point faible. Sur l'expir, on peut
recevoir un coup, cela ne fait rien. On ne bouge mme
pas.
C'est pourquoi la respiration du yoga n'est pas du tout
efficace pour les arts martiaux. Les Japonais n'aiment pas
le yoga. Personne n'en fait au Japon parce que les gens
connaissent bien la respiration zen. Pour les massages,
c'est aussi trs important, ainsi que pour l'escrime. Et si
vous comprenez bien, cela pourra vous servir dans la vie
quotidienne.
Dans une conversation, quand vous devenez pas-
sionn, vous pouvez respirer comme je vous l'explique et
cela vous calmera. Le cur est mass, les poumons
s'emplissent d'air. Quand on pratique zazen, on devient
courageux car il y a toujours une action du diaphragme
vers le bas. On reoit bien les petites choses, on n'a pas
tellement peur.
Un jour, pendant la guerre russo-japonaise, les soldats
taient dans les tranches et tiraient par-dessus leur tte
sans mme regarder tellement ils avaient peur. Le
capitaine aussi tait terroris. Mon matre a jet un coup
d'il pour voir ce qui se passait et ... il n'y avait personne
en face. Il a donn un coup de pied au capitaine, il s'est
saisi d'un drapeau et il est parti en courant occuper la
position ennemie. Le commandant se demandait qui
pouvait bien ainsi emmener les hommes. C'est un
moine zen! lui a-t-on dit. Cela ne m'tonne pas, ils
sont braves et trs efficaces !
Par le corps, par la respiration, inconsciemment, on
devient calme, sage. Les ides partent du corps. Si vous
faites zazen, cela vous deviendra familier.
Vous pensez : Sensei pratique peut-tre cette respira-
tion du dbut la fin du zazen. Non, quelquefois
j'oublie; mais dans la vie de tous les jours, j'ai cette
habitude. Trouvez vous-mme votre faon. Concentrez-
vous sur l'expir comme la vache qui expire en meuglant.
Si vous vous concentrez sur l'inspir, vous devenez
faible. Vous attrapez un rhume en inspirant. Vous
pleurez galement ainsi. Quand on est heureux, quand on
rit, on est concentr sur l'expir. Par cette mthode, vous
pouvez contrler votre esprit. C'est trs important et pas
difficile. Mais les gens oublient. Quand vous tes faible,
triste, concentrez-vous sur l'expir et cela changera votre
tat d'esprit.
On peut contrler sa vie, ses sentiments, par la
respiration.
La pratique 165
- Quelle doit tre l'attitude de l'esprit pendant le zazen ?
- C'est un point trs important. Il y a trois choses
capitales pendant zazen ; la posture, la respiration, l'atti-
tude de l'esprit. C'est le principe du zazen : la
conscience. Hishiryo : pense sans pense. Pendant
zazen, on ne peut pas arrter sa pense. On pense de plus
en plus, car beaucoup de penses reviennent. Dans la vie
quotidienne, on n'y fait pas attention, mais durant zazen
on voit venir les penses : Ma femme est peut-tre en
train de me tromper. Aujourd'hui, j'ai une chance
et je dois passer la banque en sortant du dojo. On ne
peut pas arrter sa pense.
Dans certaines mditations, on dit : Il ne faut pas
penser. Dans d'autres, on dit : Il faut penser Dieu.
Vous devez former des images de Dieu ou de belles
choses, ou penser un koan, des problmes philosophi-
ques.
Cela n'est pas l'attitude juste. On ne peut pas rester
sans penser et si on veut penser, se concentrer sur une
chose, par exemple : Qu'est-ce que ku, ou mu? c'est
trs difficile. C'est identique au fait de vouloir s'arrter
de penser.
Dans le zen, il faut laisser passer les penses. Ds
qu'une pense nat, la laisser passer. Si l'argent vient, si
une demoiselle vient, le sexe, la nourriture, Dieu,
Bouddha, le zen, laissez passer. En zazen, concentrez-
vous sur la posture et laissez passer le reste. Aprs, le
subconscient revient car lorsqu'on arrte sa pense
consciente, le subconscient se manifeste.
Freud, Jung ont parl de cela. Jung est un profond
psychologue. II a tudi le zen qu'il a connu par les livres
du professeur Suzuki. Mais ce dernier n'avait pas l'exp-
rience de zazen, or il est impossible de comprendre si on
ne pratique pas.
Si on fait zazen, on peut comprendre le subconscient
qui revient. Il faut le laisser remonter et aprs il s'puise :
il y a un an, cinq, dix ans, quand on tait bb.
On retourne l'originel, la totale puret. C'est le
satori.
Ni un tat particulier ni un tat de conscience transcen-
dantal!
Pendant zazen, vous devez tout laisser passer : la
volont de ne pas penser est aussi une pense. Il faut
laisser passer, ne pas entretenir une pense.
- Pendant zazen, quelle est la concentration que l'on doit
observer?
- Pour chacun c'est diffrent. Il faut que vous
trouviez votre moyen. Les dbutants doivent se concen-
trer un peu consciemment. Si vous continuez, vous
pourrez le faire inconsciemment. A la fin, zazen est
concentration inconsciente. C'est l'tat suprme du
zazen.
Au dbut, il faut se concentrer sur la posture, la
respiration, les doigts... Mais si vous vous concentrez
seulement sur les doigts, vous ouvrez la bouche ... Mme
concentr sur les doigts, sur le menton rentr, il faut
galement tre concentr sur tous les points de la posture,
sur la respiration. Tout cela en mme temps est trs
difficile et on est trs occup pendant zazen. Avec
l'habitude, cela se fait inconsciemment.
Cette posture influence votre vie quotidienne et la
concentration inconsciente sur chaque chose peut s'ta-
blir. Quand on est concentr inconsciemment, on ne se
La pratique 167
fatigue pas. Quand on se concentre volontairement, on se
fatigue beaucoup plus rapidement.
- A propos de la concentration et de l'observation,
pourquoi est-il ncessaire d'observer?
- Je n'ai pas dit que vous deviez vous dire : Il faut
que j'observe mon mauvais karma. Je suis un obsd
sexuel. Sensei l'a dit ... Ce n'est pas la peine d'observer,
mais si quelque chose revient inconsciemment, sans but,
vous le pouvez. Cela se manifeste srement car il n'est
pas possible d'tre toujours concentr.
Quand on est concentr sur la posture, on oublie tout ;
alors ce n'est pas la peine de vouloir observer ce
moment-l. Si on se dit : Je dois arrter de penser ,
c'est un but. Il faut que je me concentre ,c'est un but.
tre naturel est prfrable. Mais toujours penser
quelque chose n'est pas bien. Apporter un livre ou un
cahier, comme un tudiant l'a fait une fois, n'est pas
bien. Je lui ai donn le kyosaku. Pourtant, Sensei, ici,
c'est trs facile d'apprendre et de retenir, alors que chez
moi c'est difficile! Vous ne devez rien apporter dans
ce dojo - je ne parle pas simplement des cahiers -,
aucun problme de votre cerveau. Si vous faites zazen,
vous coupez tout. Mais les penses se manifestent par le
subconscient.
Quel est l'tat de la conscience pendant zazen? Celui
de la pense ultime : hishiryo, penser sans penser. Aller
de non-pense en pense. Et de pense en non-pense.
Au-del de la pense ... On ne peut pas l'expliquer.
Quand on se concentre sur la posture, sur une bonne
respiration, la tte exactement place, tout est plus facile.
Cependant des penses apparaissent : Maintenant, je
pense , et l'on pense d'une faon objective.
On peut voir son esprit objectivement.
Il faut tre naturel car ce n'est qu'aprs zazen qu'on
distingue la concentration de l'observation.
- Quand on a l'esprit un peu agit pour faire zazen,
peut-on compter les respirations ou se concentrer sur une
syllabe, mu par exemple, pour se calmer?
- Ce n'est pas l'habitude dans le Soto Zen. Mon
Matre n'aimait pas beaucoup cela. Mais pendant zazen,
certains le font. Dans la mditation indienne, on compte
les respirations. Les dbutants peuvent le faire, mais si
l'on compte, on n'est concentr que sur cela et non plus
sur la posture qui devient mauvaise.
Shikantaza consiste se concentrer seulement sur la
posture, corriger la posture, toujours revenir la posture.
Si je ne me concentre pas, rapidement je me relche.
C'est trs difficile de se concentrer sur les mains. Il vaut
mieux se concentrer sur les doigts que de compter les
respirations.
La respiration en elle-mme est difficile, mme pour
moi malgr mes quarante ans de pratique.
-Je fais srement un erreur, mais je constate qu' la
longue je ne crois pas seulement la posture. J'y crois comme
moyen.
- Vous ne comprenez pas le zen. D'aprs tous les
traits de la tradition, en dernier lieu, seule existe la
posture. Zazen est la posture la plus leve. La posture
La pratique 169
transmise. Quand la posture est mauvaise, il y a srement
maladie. Tout le monde a un karma. En regardant les
postures, je peux comprendre les karmas et ce qui
devient maladie. Si je vous explique cela et que vous ne
suiviez pas mon enseignement, votre maladie apparat.
C'est pourquoi je dis que par la posture, on peut gurir
l'esprit et le corps. Trs simplement.
Les mdecins europens soignent seulement par l'ac-
tion sur le corps et les religieux ne s'intressent pas au
corps, seulement l'esprit. C'est pourquoi il y a tant de
maladies notre poque. Le vrai mdecin, d'un regard,
voit ce qu'il y a.
4+4= 8
4 x 4= 16
Le corps gurir, c'est 4. Votre esprit, il faut aussi s'en
occuper; c'est un autre spcialiste ou un religieux qui
s'en chargera. C'est 4 + 4.
Pendant zazen, le corps se gurit, vit une grande action
de gurison. Menton rentr , systme nerveux auto-
nome rquilibr, grande action sur la conscience, sur
l'esprit, et cela devient 4 x 4, parce que cela se fait en
mme temps. C'est l'essence du zen. La posture est
l'essence, la philosophie du zen.
Par exemple, l'avion avec ses deux ailes peut mettre
une heure pour faire 500 km. Avec une seule aile,
pourrait-il faire 250 km? Ce n'est pas possible. Il en est
de mme pour le corps et l'esprit.
La psychologie moderne parle aussi de l'influence des
doigts sur l'esprit. La posture influence l'esprit. Les gens
pensent qu'ils peuvent corriger leur esprit par la volont
et demandent au mdecin de corriger leur corps. Les
deux doivent tre faits en mme temps.
Quand un religieux veut gurir l'esprit de quelqu'un il
doit aussi agir sur le corps.
La posture, ce n'est pas 4 + 4, c'est 4 x 4. C'est trs
important.
- Mais je m'aperois que je n'arrive pas croire que la
posture soit la seule chose ncessaire, qu'elle soit un but en
elle-mme.
- Que croyez-vous alors? Quand la posture est
mauvaise, on est fou. Le corps est trs important. Corps
et esprit, c'est comme l'endroit et l'envers d'une mme
feuille de papier. Je comprends ce que vous voulez dire.
Mais d'o vient le son du claquement des mains? Posture
et esprit, c'est la mme chose. Les Europens font
toujours une diffrence entre corps et esprit. C'est pareil
la feuille de papier, on ne peut pas acheter l'endroit sans
acheter l'envers. Il en est de mme avec le corps.
Descartes tait dualiste. La plupart des gens pensent :
Mon corps est mort et mon me va au ciel. C'est pourquoi
vous pensez toujours des choses contradictoires. Cela
vous rend malade. Le corps et la conscience sont une
unit. Le corps est l'esprit et l'esprit est le corps. Dans la
physique moderne, on le dmontre. Quand on opre,
peut-on trouver l'esprit? Peut-tre dans le crne ... Mais
chaque chose du corps est l'esprit. Tout est l'esprit.
Si vous voulez trouver le satori, le corps doit tre sain
et la posture de zazen cre la meilleure attitude de
l'esprit. C'est pourquoi les Asiatiques respectent la
reprsentation de Bouddha. Pas la statue, la posture. La
posture en elle-mme est satori.
La posture avec la tte en avant dnote une folie.
Comme dans le yoga, personne ne respecte la posture sur
La pratique 171
la tte. Personne ne respecte la vilaine posture bouche
ouverte. Seule la vraie posture est respecte. Si vous
faites zazen, certainement cela impressionne et suscite le
respect. La posture est semblable au claquement des
mains. D'o vient le son? De quelles mains? Le son et
les mains, c'est l'unit. Pas de sparation. Il y a beaucoup
de koans l-dessus. Le corps et l'esprit sont comme les
deux ailes de l'oiseau.
LA TRADITION
- Quelle esc la place de la tradition dans le zen ?
- Le zen a toujours respect et protg la tradition.
Depuis l'poque du Bouddha il a toujours suivi cette
tradition sans jamais en dvier.
D'un autre ct le zen cre sans cesse, il s'adapte tous
les lieux et tous les temps. Il est sans cesse frais comme
une source jaillissante.
Quelle est cette tradition? C'est trs difficile expli-
quer car c'est la nature de Bouddha, c'est l'essence de
l'esprit qui s'est transmise au cours des sicles de matre
disciple, par-del les mots I shin den shin, de mon me
ton me.
Des Indes en Chine, de la Chine au Japon, et du Japon
l'Europe, le zen a souvent chang de place.
Pour se dvelopper il a besoin d'une terre vierge. Il fuit
le formalisme et la sclrose religieuse.
Souvent les Europens me demandent s'ils seront
capables de comprendre rellement le zen. Et je rponds
toujours qu'ils y parviendront bien mieux que les Asiati-
ques, car ils sont frais et neufs. Seule une bouteille vide
peut tre remplie.
Les matres zen ont parfois brl les statues du
Bouddha pour duquer leurs disciples. Dans ce dojo il y a
une trs belle statue de Bouddha, et je m'incline toujours
respectueusement devant elle. Pourquoi? Est-ce parce
qu'elle est Bouddha, ou parce qu'elle cote cher? En fait
c'est vous que je salue car vous tes des Bouddha vivants
lorsque vous pratiquez zazen.
Vous ne devez pas vous tromper, le zen est au-del de
toutes les religions. Bouddha n'est qu'un nom. Seule-
ment zazen est important; en zazen vous tes Bouddha.
- Pourquoi les rites?
- Quelquefois, c'est ncessaire. Nous ne sommes pas
des animaux. Par les manires, par les rites, on peut
enseigner. Le rite accompli influence l'tat d'esprit de
celui qui l'accomplit.
La forme du rite n'est pas trs importante. Mais par ce
rite, je peux duquer votre esprit l'intrieur de vous. Je
ne connais pas les rites europens. Je connais profond-
ment les rites zen, alors je me sers de ces derniers. Je suis
un moine zen et je ne peux pas enseigner les rites
chrtiens. La forme n'est pas tellement importante.
Certainement, un moine chrtien trs profond peut
duquer par les rites. Les grands moines duquent
toujours avec des rites : cela a une influence sur la
conscience. Le bon professeur l'cole doit toujours
regarder la faon dont se comportent les enfants. A
l'poque actuelle, les ducateurs ne sont pas tellement
bons. Ils enseignent seulement le savoir. Les grands
ducateurs regardent les manires, les actions des
enfants. De cette faon, les enfants peuvent agir plus
exactement.
La pratique 175
- Pourquoi faut-il marquer les angles quand on marche
dans le dojo ?
- Si vous ne tournez pas, vous allez droit dans le mur
et vous tombez ...
La faon d'agir est trs importante, elle a une influence
sur la conscience. Les fous n'agissent pas d'une faon
prcise. Ils ressemblent des fantmes en marche.
Quand votre conscience est droite, vous pouvez marcher
droit et tourner angle droit.
Au dojo, vous vous entranez l'exactitude. Quand
vous entrez dans le dojo, vous marquez un petit temps
d'arrt, vous rentrez du ct gauche et avec le pied
gauche. Si vous rptez cela toujours, cela influencera
votre conscience et vous vous habituerez la prcision
dans votre vie quotidienne.
- Pourquoi faire des crmonies?
- Un peu de crmonie est ncessaire.
- Tous les jours?
- Oui, tous les jours. En rptant cette crmonie
tous les jours, vos manires deviennent belles. C'est trs
bon pour la concentration. Pendant le Hannya Shingyo,
vous pouvez vous concentrer sur l'expiration comme
pendant zazen; c'est mme plus facile qu'en zazen.
Quand vous chantez, votre respiration se fait naturelle-
ment, automatiquement et inconsciemment. Par sampa,
la prosternation, vous apprenez tre humble. Rpter
les mmes gestes, les mmes choses, est trs important
dans l'ducation. Votre karma change ... Votre visage
change, vos manires changent, votre esprit change ... La
crmonie est simple. Il vaut mieux la pratiquer que la
regarder. Ce n'est pas un spectacle.
- Quel est le sens de l'autel du Bouddha ?
- Ce sont des dcorations. Il est ncessaire de mar-
quer le centre, un centre sacr, saint. Et puis il faut
placer les kyosakus, et le pot encens afin qu'il en mane
un parfum dlicat. C'est commode pour les crmonies.
- Votre explication est drle, mais est-elle complte ?
- Dans un vrai dojo, il y a une salle du Bouddha, une
salle de confrences, une salle de crmonies, plus le dojo
o l'on pratique zazen. Dans ce dojo-l il n'y a pas d'autel
important. Et la statue qu'on y place est celle de
Manjusri, assis sur un lion. Telle est la rgle. Mais une
statue de Bouddha, c'est bien aussi, peu importe. Il faut
que le dojo soit centr, et qu'il y ait une droite et une
gauche. S'il n'y a rien, ce n'est pas pratique. Bien sr
existent beaucoup d'autres significations. L'autel rend
aussi l'atmosphre plus pure, plus sainte, plus sacre.
Nous pouvons le ressentir. Cela est mieux que de ne rien
mettre du tout. Mais, en fin de compte, il n'y a pas l une
signification tellement profonde, sinon, surtout, celle de
marquer le centre.
- Quelle est la signification de gas ho (le salut, mains
jointes, paume contre paume)?
La pratique 177
- Gasho, c'est l'esprit religieux.
Dans la religion traditionnelle, on s'incline devant
Dieu et l'on cre une sparation entre Dieu et soi. Dans le
zen aussi, lorsqu'on fait gasho, on reconnat Dieu; et
pourtant, l'origine, le Bouddha ne croyait pas en cette
thse de la religion traditionnelle o il y a toujours Dieu
et les hommes : Dieu est bon et les hommes sont
mauvais.
Quand Bouddha est venu au monde, il a dit, ds sa
naissance : Je suis l'existence la plus haute. (Je ne
crois pas qu'il ait dit cela, un bb ne parle pas, mais telle
est la lgende que les sutras ont transmise.) Ds sa
naissance, il rcusait tous les systmes. Je suis l'exis-
tence la plus haute , c'est--dire l'homme le plus lev;
pas un dieu, un homme.
C'tait trs rvolutionnaire. Raison pour laquelle cer-
tains chrtiens disent que le bouddhisme est athe ou
panthiste. Pourtant Bouddha lui-mme reconnaissait
parfois Dieu comme la plus haute existence.
En vrit, l'homme devient Dieu. C'est pourquoi je dis
qu'en faisant zazen vous devenez Bouddha, Dieu ou
Christ. De mme en faisant gasho : Dieu et la main
gauche, l'ego et la main droite, en les joignant en gasho,
on ralise l'unit complte. On respecte, mais dans
l'unit. Il ne faut pas s'oublier soi-mme. Cela parat trs
contradictoire. Le zen dit que vous devez abandonner
l'ego, mais par gasho, c'est vous qui vous harmonisez
avec le systme cosmique, avec Dieu. Telle est la
signification de gasho. La position des mains influence le
cerveau. Si on brandit les mains, on est agressif et l'esprit
s'en ressent. La forme des mains influence le cerveau.
Tenir ses bras l' horizontale, avoir le dos rond ou les
paules descendues, ce n'est pas la mme chose.
Comment les mains doivent-elles tre dans la vie
quotidienne? Cela aussi est important. Selon qu'on ait les
bras croiss ou les mains dans les poches, l'esprit change.
Si je mets les mains comme cela derrire mon dos et que
je marche, c'est comme Napolon. La position des mains
influence la conscience, la psychologie l'explique. C'est
un problme profond.
- Quelle est l'importance des sutras; ont-ils t crits par
le Bouddha ou par ses disciples? Font-ils autorit ou pas?
- Quand vous regardez une pomme peinte, savez-
vous si elle est bonne ou pas? Certains disent qu'on ne
peut pas la manger. Ce n'est pas une vraie pomme mais
c'est une vraie rponse.
Grande question, grand problme. Les temps
modernes font des erreurs au sujet du bouddhisme et du
Bouddha. Tous les disciples du Bouddha ont crit des
choses vraies et des choses fausses. Ds qu'on entend, ds
qu'on crit, on fait des catgories. Aprs, il faut mettre
les paroles en forme. On corrige, sinon les gens n'achte-
raient pas les livres. On change. Moi-mme, en parlant,
je suis limit. Je ne peux pas exprimer la totalit de ma
pense. Je pense, je veux dire ceci ou cela et l'expression
en est trs difficile.
Les sutras ne sont pas une erreur mais ils ne portent
pas la vrit totale. Le sutra du Lotus et le sutra du
Diamant ne font pas d'erreurs. Mais si vous lisez le sutra
du Lotus, cela vous semblera mystrieux. C'est un
roman, de la vraie littrature comme la peinture de la
vraie pomme. La pomme peinte est une vraie pomme
mais on ne peut pas la manger. C'est pareil.
Il ne faut pas tout lire dans les sutras. Vous devez
La pratique
179
comprendre le vrai sens au-del des sutras. Il y a huit
mille volumes du sutra du Lotus (Kegon), 600 du
Hannya Shingyo. La totalit des sutras fait plus de
80 000 volumes. Si vous dsirez tudier le bouddhisme
par les sutras, vous devrez donc commencer par lire
80 000 livres. Si vous en lisez seulement dix ou cent, vous
n'en connatrez qu'une petite partie. Comment faire?
Le zen, c'est le retour direct l'esprit du Bouddha qui
obtint le satori sous l'arbre de la Bodhi. Vous devez faire
la mme exprience par la mme posture, la mme
respiration, le mme tat d'esprit. Il n'est pas ncessaire
de lire les livres : en faire l'exprience ici et maintenant.
Si vous lisez les sutras, ce ne sera que du savoir. Vous
deviendrez compliqus et un peu plus fous. Vous aurez
envie de discuter et vous n'en comprendrez pas l'essence.
- Est-ce que les sutras peuvent tre dits dans une autre
langue ou le japonais a-t-il des sonorits importantes, telles
qu'on ne peut les changer?
- Le Hannya Shingyo, en fait, n'est mme pas du
chinois ; cela a des rsonances sanscrites mlanges de
chinois et de japonais, mais en gros, c'est l'ancienne
prononciation chinoise mlange avec de la prononciation
japonaise. Mme les japonais n'ont pas modifi le sutra.
Il a t traduit en japonais moderne, en belles phrases
mais on ne l'utilise pas.
- Cela veut-il dire que le son est trs important?
- Oui. C'est pourquoi la transmission du mme texte
s'est continue. Dans les temples, les moines ne se
servent pas de la version que l'on comprend, mais de ce
texte mlang dont certains mots sont changs par la
prononciation japonaise. Ce n'est ni indien, ni chinois, ni
japonais. Mais les idogrammes sont chinois et japonais.
Gyatei Gyatei, la fin, c'est du sanscrit sinis. Les sutras
bouddhiques ne sont pas en japonais; c'est du chinois
trs ancien, prononc la japonaise.
A l'poque actuelle, les chinois ne peuvent plus lire ces
vieux caractres, mais la plupart des moines japonais le
peuvent. Les disciples franais comprennent et ils ont de
la mmoire. C'est pourquoi les japonais qui viennent ici
sont surpris, et un Chinois serait encore plus surpris.
- Dans les sutras, on parle toujours des Bouddha
antrieurs. Quels sont-ils?
- Il ne faut pas faire de catgories, ne pas faire de
mysticisme. akyamuni Bouddha avait compris par son
corps que le pouvoir cosmique fondamental existait et
qu'il tait uni ce courant. Il avait tout oubli de lui; son
corps et son esprit taient en harmonie et taient devenus
unit avec le pouvoir cosmique. Il l'a expriment. Vous
devez en faire l'exprience par vous-mme.
- Dans le Shobogenzo, il est dit qu'un homme n'est
enfant de Bouddha que dans la mesure o il a reu
l'ordination.
- Oui, Matre Dogen a crit cela. Quelle est votre
question?
La pratique 181
- Que reprsente l'ordination ?
- C'est devenir enfant de Bouddha! Si vous voulez
devenir enfant de Bouddha, vous demandez l'ordination.
C'est une formalit pas tellement importante. Si vous
voulez tre un enfant du Christ, vous devez recevoir le
baptme.
Au dpart, ce n'est pas la peine de devenir enfant de
Bouddha. Si vous voulez vous approcher plus, si vous
voulez tudier et comprendre l'esprit du Bouddha, il faut
faire zazen et si vous recevez l'ordination, vous pourrez
comprendre plus profondment la tradition du boud-
dhisme. Si vous coupez vos cheveux, si vous revtez
l'habit noir, votre tat d'esprit changera. Faites zazen en
kimono noir ou en costume de ville, vous sentirez la
diffrence. Si vous revtez le kesa, votre esprit changera
et vous ne ferez pas zazen de la mme faon. Quand la
forme change, on n'a pas le mme esprit. Quand j'tais
jeune, je ne voulais pas me raser le crne. Ma famille, mes
amis ne voulaient pas. A la fin, je l'ai fait et j'ai compris
plus profondment.
Pourquoi faire zazen? pourquoi devenir enfant de
Bouddha? ... mme genre de question. Certains disent :
Ce n'est pas la peine de faire zazen, lire des livres
suffit et on peut comprendre. Si on suit ces expriences
crites, on peut comprendre intellectuellement le boud-
dhisme, mais si on ne fait pas zazen, on ne peut pas
s'approcher de l'esprit de Bouddha et comprendre les
expriences de Bouddha.
Quels engagements prend-on en devenant moine?
- L'engagement de faire zazen ...
Les prceptes changent de sicle en sicle; il y a cent,
182
Questions un Matre Zen
deux cents, mille, deux mille ans, maintenant, dans
l'avenir, tout change. Bien sr, on ne doit pas tuer, voler,
mentir et ces cinq ou dix commandements sont communs
toutes les religions.
Mais pour le reste, le sexe, le tabac, l'alcool, cela
differe suivant les poques. Au temps de Bouddha, le
tabac n'existait pas, alors il n'en est pas question dans les
sutras! Tout cela a chang. Les murs sexuelles gale-
ment. Dans le bouddhisme et le christianisme, les
prceptes des moines sont trs diffrents.
Il faut avoir la foi et pratiquer zazen. Si on fait zazen, la
moralit devient meilleure. La personnalit se purifie.
On devient calme, plus tellement colreux, plus telle-
ment passionn. On change ainsi son karma.
- Peut-on changer son karma?
- Si vous faites zazen, vous pouvez changer votre
mauvais karma. Il s'puise, prend fin. Votre vie se
transforme. Pendant l'ordination, je lis toujours un long
pome qui a t traduit en franais. C'est le sutra de
l'ordination. Si on devient moine, l'ordination elle-mme
est efficace. Toute votre famille en deviendra heureuse.
Alors vous devenez compltement seul, vous coupez tout
l'environnement. Votre esprit intrieur acquiert la vraie
libert. Tout change : l'esprit change, le corps change.
On coupe dans l'esprit avec toutes les complications.
Ainsi, on peut suivre l'ordre cosmique. Je l'ai ressenti.
Quand j'ai reu l'ordination de mon matre, Kodo
Sawaki, tout a chang. Je suis alors arriv la dernire
gare ! Plus d'anxit pour rien, plus besoin d'argent, plus
de soucis pour la famille, Ainsi, notre amour devient plus
La pratique 183
libre, plus fort. Je m'tais ras le crne et ma famille
n'tait pas tellement d'accord. Ma fille pleurait : Pour-
quoi papa s'est-il coup les cheveux? Pourquoi s'est-il
sauv dans un temple? Mais aprs, ma famille a
compris et est devenue heureuse. Maintenant, elle l'est
vraiment!
C'est le karma qui change.
Cela peut sembler du formalisme, mais c'est trs
important : on revt le kesa, on pratique zazen et, la
fin, on se coupe les cheveux. Le kesa n'est pas un simple
morceau de tissu. Vous devez croire en lui. Si vous le
regardez comme un chien pourrait le regarder, ce n'est
pas efficace. Sa signification est trs profonde.
Si vous coupez vos cheveux, si vous revtez le kesa, si
vous pratiquez zazen, vous devenez rellement libre ! Ma
vie aussi tait trs complique et la vie de mon matre
Kodo Sawaki l'tait encore plus. Il tait pauvre et ses
caractristiques taient trs fortes. J'avais les mmes
caractristiques. Parfois, j'ai un ego trs fort; c'est mieux
pour un moine zen, car il devient possible de l'abandon-
ner, d'abandonner toute chose.
Mon matre disait toujours : Quand le fruit du kaki
est amer, si on le laisse reposer longtemps, il change et
devient doux. Cet ego-l devient l'ego cosmique. Plus
l'ego est fort, plus il devient bon si l'on continue zazen, et
on obtiendra un ego cosmique encore plus fort.
- Les gens les plus mauvais peuvent devenir moines.
Pourquoi?
- Quand le matre le permet, le pire peut devenir le
meilleur. C'est le bouddhisme Mahayana. Les plus
mauvaises passions, les plus mauvais bonnos deviennent
source de satori. Quand la glace fond, elle donne
beaucoup d'eau. Les grand bonnos, les grandes passions
se transforment en grand satori. Un grand matre doit
transformer cela et on voit l sa dimension.
- Ne pensez-vous pas qu'il est plus difficile d'tre moine
zen aujourd'hui Paris qu'il y a deux mille ans dans un
monastre zen ?
- Plus difficile, moins difficile, cela dpend des
personnes. On vient faire zazen ici une heure et aprs on
retrouve la vie active ... Si vous alliez dans un monastre,
vous ne penseriez qu' en sortir. Je veux aller au
restaurant, je veux aller voir une femme, des amis, etc.
Les gens ont toujours des doutes dans la tte. Qu'est-ce
qui est le plus difficile ?
Les moines qui vivent Soji-ji ou Eihei-ji ont
toujours envie de faire l'amour la nuit et ils n'y restent
que trois mois. Mais pour une personne ge se retirer
dans un monastre, s'chapper du monde, n'est pas
tellement difficile. Mais quand un jeune entre dans un
monastre, il a vite envie d'en sortir. Il ne pense qu'
cela ! Mme Lodve, pour une sesshin de quelques
jours, certains comptaient tout le temps le nombre des
jours qui restaient.
Il est plus facile de faire zazen une heure le matin ou
mme deux fois dans la journe et d'tre libre ensuite.
C'est mieux! Pour les moines japonais, zazen devient une
affaire, une profession. Mais vous maintenant, vous
voulez faire zazen, donc zazen est toujours frais, ce n'est
pas un business. Si zazen devient un business, le vrai
esprit religieux dcrot.
Certains se sauvent ds qu'ils ont coup leurs cheveux.
La pratique 185
Jusqu' l'ordination ils disent : Je veux devenir
moine. Puis ils se mettent penser et ils partent. Dans
ceux qui deviennent moines, la moiti abandonne zazen
aussitt aprs. Peut-tre que s'ils allaient dans un monas-
tre ce serait mieux. Mais la vie dans un temple est trs
difficile. On est toujours seul. En se coupant de la
socit, on devient goste : on veut devenir calme, faire
zazen seul dans la montagne! C'est bien lors des sesshins
mais ce n'est gure possible de continuer longtemps. On
abandonne. Je dis donc que zazen doit tre comme la
goutte de pluie.
Sinon aprs tre devenu moine, on ne veut plus l'tre.
tre bodhisattva, ce n'est pas tre moine, c'est vouloir le
devenir. tre moine, c'est arriver la dernire station,
la dernire gare. Mais faire le voyage est plus beau que
d'tre arriv.
- Quelle est l'tendue de l'engagement de bodhisattva ?
Dans la vie, nous prenons beaucoup d'engagements qui
entrent en conflit et nous privent de toute libert. L'engage-
ment de bodhisattva peut-il nous librer?
- Cette question revient trs souvent ! Quand vous
vous mariez, c'est la mme chose. Il est parfois ncessaire
pour l'homme d'avoir une loi, une morale. Nous ne
sommes pas semblables aux animaux.
Dans le bouddhisme et dans le zen, l'ordination n'est
pas un engagement. Quand vous avez reu l'ordination,
et si vous continuez pratiquer, mme si vous voulez
commettre des erreurs, vous ne pouvez pas vous trom-
per. Si vous recevez l'ordination, votre karma est trans-
form; mme si vous voulez faire le mal, vous n'avez pas
envie de le faire. C'est automatique et naturel.
Ce n'est pas un engagement volontariste. Je ne crois
pas que cela soit la mme chose dans le christianisme,
mais je pense qu'une vritable ordination religieuse ne
comporte aucune interdiction.
Automatiquement, vous ne pouvez plus faire le mal et
mme si vous le faites, le dsir en dcrot rapidement. Par
le comportement du corps, les passions diminuent
inconsciemment. Inutile de se mettre penser comme
ceci ou comme cela. C'est la vraie libert! Vous pouvez
suivre l'ordre cosmique inconsciemment, naturellement,
automatiquement.
Pendant l'ordination, je ne dis jamais : Vous devez
faire ceci, vous ne devez pas faire cela ... Je donne
l'ordination et si vous la recevez, votre karma change
automatiquement. L'ordination du Zen n'est pas du tout
un engagement. Bien sr, vous ne devez pas tuer, voler,
abuser du sexe ou mentir. Ne pas mentir est trs difficile.
Ne pas tuer un moustique, c'est difficile aussi! Ne pas
vous admirer vous-mmes, ne pas critiquer les autres .. .
Dans le bouddhisme, il y a dix prceptes qui ne sont
pas des interdictions. Mais Bouddha a dit : Si vous
faites zazen, c'est le plus grand prcepte et tout dispa-
rat. Si vous faites zazen, votre karma change, tout
s'amliore. Ceux qui ont de mauvaises tendances s'en
vont. Ceux qui continuent zazen sont excellents. S'ils se
trompent, ils s' en rendent compte ou bien ils s'en vont et
ne font plus zazen.
- Pouvez-vous expliquer le rle du bodhisattva dans la
vie moderne ?
- On ne peut pas le limiter. Si je l'expliquais, nous
serions tents de le limiter ce que je vous dis. Chaque
jour, vous devez trouvez les devoirs du bodhisattva.
La pratique 187
Ce n'est pas un devoir semblable un commandement
religieux. Vous devez sauter dans la rivire pour aider
ceux qui se noient, sauter dans les lieux prilleux. C'est la
vocation du bodhisattva.
Sauter dans les difficults, ne pas s'en chapper. C'est
trs difficile. Tel est le rle du bodhisattva pour aider les
autres. Donner d'abord manger et boire aux autres. Se
servir aprs.
S'il vous plat, ayez le satori. Je vais vous aider l'avoir
tout prix, et, la fin, j'essaierai de l'avoir pour moi.
- Pourquoi n'entend-on jamais parler de Bouddha
femmes?
- Mais si, il y en a aussi. Beaucoup de femmes sont
devenues disciples de Bouddha. Kannon est souvent
reprsent sous les traits d'une femme ; mais sa repr-
sentation est en fait au-del des sexes. Ni homme ni
femme, c'est le bouddhisme Mahayana! L'enseignement
du Bouddha s'adresse aux hommes comme aux femmes
et se situe au-del. La distinction du masculin et du
fminin est un grand problme pour moi dans la langue
franaise; en japonais il n'y a pas cette distinction pour
tous les noms communs comme en franais, la Seine ou le
Rhne pourquoi pas? Je trouve cela trs amusant. Peut-
tre parce que la Seine a un cours plus doux, plus fminin
que le Rhne? Bouddha est au-del de le Bouddha ou la
Bouddha!
Les langues asiatiques ne possdent pas ce genre de
catgories. Les Asiatiques n'ont pas cr la science mais
ils ne sont pas limits dans le domaine de la religion. La
mme phrase, infinie en chinois ou japonais, est pleine de
catgories dans une langue occidentale. La philosophie
est trs dveloppe en Occident, ce sont des catgories.
Nietzsche est arriv dans une impasse; il a dit que
l'homme devait embrasser les contradictions, mais lui-
mme est tomb en plein dedans et il mort fou ...
- Quelle est la signification du kesa ?
- Dogen a crit deux volumes sur le kesa. Zazen est
l'essence spirituelle du zen. Le kesa en est l'essence
matrielle. Dans le christianisme, dans le bouddhisme,
on respecte la croix, les statues et les images du Bouddha.
Dans le zen, c'est le kesa. Les gens veulent des objets de
foi. Il faut qu'il y ait quelque chose de matriel. Quelle
est la meilleure matire? Bouddha y a rflchi et les
matres aussi. Les vtements sont importants. Comment
s'habiller? C'est pour cela qu'il y a des modes. La mode
parisienne s'est ainsi rpandue dans le monde entier.
Aussi les vtements dans le zen sont-ils importants : la
robe blanche est japonaise, la robe noire chinoise. Le
kesa est indien. Il est trs important. C'est le symbole du
Bouddha, comme les statues. Mais je prfre le kesa aux
statues.
Quel est le symbole de la vie spirituelle? Un disciple a
pos la question au Bouddha et c'est pour cela que le kesa
a t cr. Les coutures reprsentent les champs de riz. Il
faut utiliser les tissus les plus humbles. Pour confection-
ner les premiers kesas, on a ramass les linceuls des
morts, les linges des accouches, les garnitures priodi-
ques ... tout ce qui avait t souill dont personne ne
voulait et qui allait tre mis aux ordures. On a tout lav,
dsinfect avec des cendres. On a assembl tous ces
morceaux et ils sont devenus l'habit du moine, le plus
haut vtement. La matire la plus souille est devenue
La pratique 189
l'habit le plus pur, car tout le monde respecte la robe de
moine et son kesa.
La matire la plus basse devient la plus pure. Telle est
la base du Mahayana.
C'est la mme chose avec notre esprit et avec nos
bonnos. Vous ne devez pas regarder l'extrieur, mais
l'intrieur. Socrate a dit : Connais-toi toi-mme. Si
on se regarde soi-mme, on ne se trouve pas si bien. Tout
le monde est empli de contradictions. Nous devons
mettre la libert dans notre vie. Dans l'Hokyo Zan Mai, il
est dit : Un rat tapi dans un trou ou un cheval
l'attache paraissent calmes, mais l'intrieur ils veulent
s'chapper. Notre esprit est pareil pendant zazen. Il
cherche toujours quelque chose. Il en est ainsi pour moi,
et mme pour les grands Matres. Bouddha a galement
souffert de ce problme. C'est la faiblesse de l'humanit.
Par zazen, on peut diriger et contrler son esprit. Si le
rat est faible, il est vite mort. C'est l'histoire de la mgre
apprivoise. Si on conduit bien son esprit, on peut le
changer. Quelqu'un de faible ne peut pas devenir grand.
Il vaut mieux tre fort et avoir des illusions fortes. Les
grandes illusions deviennent la source de l'illumination.
La glace devient de l'eau quand elle fond. Si nous avons
de grandes illusions, nous aurons un grand satori.
Le vtement le plus bas devient le symbole de la
spiritualit la plus haute. On retrouve le principe du
Mahayana. L'humanit comporte de grandes contradic-
tions.
Le cerveau frontal et le thalamus ont des fonctions
opposes. Si nous sommes uniquement intellectuels,
nous ressentons des contradictions et nous souffrons
toujours.
Le kesa est trs important et, si nous le revtons, il
nous aide et change notre karma, comme zazen. C'est un
symbole et j'y crois. C'est le symbole de mon Matre.
Donc, je porte ce kesa, sans anxit. Pour moi, c'est la
transmission de mon Matre.
Ce qui est le plus bas devient le plus haut. Notre esprit
le plus mauvais devient le meilleur, le plus haut, le plus
noble.
- Pourquoi les grands matres qui pratiquent mushotoku,
quand ils deviennent vieux comme Dogen ou N agarajuna,
traitent-ils le kesa comme un objet de vnration, l'tudient-ils
et crivent-ils des livres son sujet?
- Le kesa est l'essence du bouddhisme, le symbole
du Bouddha. Bouddha fit une confrence o il runit
tous ses disciples, la fin il tourna une fleur dans sa
main, personne ne comprit sauf Mahakashyapa qui
sourit. C'est lui que Bouddha transmit son kesa car il
avait compris son esprit, il lui transmit son kesa en tant
que symbole du vrai satori. Des symboles visibles et
matriels du dharma sont ncessaires. Shiki soku ze ku,
ku soku ze shiki. Le vide devient forme et vice versa,
Kesa est le plus haut symbole matriel.
Au Japon les moines maintenant ne se rasent plus et ne
revtent presque plus le kolomo. Ils l'apportent pour les
crmonies dans un sac comme des acteurs. La spara-
tion entre le vulgaire et le sacr reste le rakusu ou le kesa.
C'est le symbole de la sangha.
Si je meurs, il n'est pas ncessaire de respecter ma
personne mais mon kesa qui est mon vritable esprit,
mon satori, le dharma lui-mme. tudier le kesa est un
grand koan, c'est l'essence fondamentale de l'enseigne-
ment transmis, mme si la forme et la couleur ont chang
au cours des temps.
La pratique
- Quelle est l'importance du Matre dans le zen?
Un disciple peut-iltenir un dojo?
191
- S'il n'y a pas de Matre, le disciple est comme un
aveugle qui marcherait sans personne pour le conduire.
Dogen a crit sur l'absolue ncessit d'un Matre. Si vous
faisiez zazen sans Matre, vous vous tromperiez. Si vous
vous trompez, vous devenez fou, ou nvros. Pour les
dbutants, c'est trs difficile et puis ils ne comprennent
pas. Vous avez appris ce qu'est la conscience, selon
Matre Dogen. J'ai expliqu jusqu' aujourd'hui ce dont
il s'agit. Si vous suivez un Matre, vous devenez de plus
en plus profond. Les disciples qui me suivent depuis
longtemps comprennent force d'couter mes conf-
rences et deviennent de plus en plus profonds. Les
disciples ont le droit d'ouvrir un dojo si je leur en donne
la permission. Ils reprsentent le Matre.
- Quelle est l'importance du dojo? Est-ce juste pour voir
le Matre?
- Pourquoi seulement le Matre? Je fais zazen tout
seul moi-mme. Il n'y a qu'un Matre. Il y a beaucoup
d'lves. Vous et moi et tout le monde. Le Matre est seul
et il y a beaucoup de disciples. J'ai besoin de chacun de
vous. Ne faites pas attention aux autres. Seulement vous
et moi. Mais moi, je dois voir tout le monde et vous, vous
ne regardez que moi. C'est difficile de faire zazen seul
chez vous, car je ne peux pas aller chez vous. Je
comprends votre question. L'atmosphre est trs impor-
tante. Il y a une interdpendance entre tous ceux qui
pratiquent, une influence mutuelle. Si vous tes seul, si je
suis seul ici, l'atmosphre serait diffrente.
Dans une chemine, s'il n'y a qu'une seule bche, le
feu n'est pas fort. S'il y a beaucoup de bois, le feu prend
trs fortement. Aujourd'hui, il y avait une atmosphre
trs forte et il brlait beaucoup de bches. Le feu tait
merveilleux. D'o l'importance du dojo. Vous pouvez y
ressentir une grande activit, mais c'est inconscient. Pas
la peine de penser : J'influence les autres, je reois
l'influence des autres. Cela se fait inconsciemment. Si
vous ne voulez pas faire zazen, cela ne m'intresse pas. Si
vous voulez, vous suivez la vie cosmique et je vous suis.
Si personne ne venait, certains peut-tre continueraient
chez eux, mais je ne pourrais pas faire zazen, ce serait
difficile pour moi. Cela fait quarante ans que je fais
zazen. J'ai essay de pratiquer seul. Je le faisais pendant
un mois ou deux mois. Je suis trs honnte et j'aime
beaucoup zazen, mais c'tait trs difficile.
Quelquefois, dans ma chambre, quand j'ai crit, je fais
zazen inconsciemment, face mon bureau. Si vous allez
inconsciemment au dojo vous suivez l'ordre cosmique.
- Quand on veut pratiquer zazen, a-t-on toujours besoin
d'un Matre?
- Oui, au commencement c'est ncessaire. Un Matre
juste. Si vous suivez un aveugle, il ne va nulle part et la
fin vous tombez dans le ravin. Sans un Matre vous ne
pouvez pas suivre la Voie. Si vous voulez la vraie Voie, le
Matre est ncessaire. A mes disciples aussi, je montre la
direction de la Voie qui est difficile. S'ils ne me regardent
pas ils se trompent de direction. Sans Matre on ne peut
conserver une posture, une respiration et un tat d'esprit
La pratique 193
justes pendant longtemps. En zazen on se lve ds qu'on
a mal : Aujourd'hui est un mauvais jour, demain peut-
tre ...
Avec le Matre vous devez et vous pouvez suivre.
Mme si vous ne voulez pas faire le samu, vous suivez
grce l'interdpendance- Matre-amis-frres et surs
de la sainte sangha. Seul c'est difficile. Mme Maha-
kashyapa a suivi le Bouddha, il a eu besoin de lui. Si vous
voulez comprendre la vraie Voie, le vrai zen, un vrai
Matre est ncessaire.
- Dans les temps modernes o les gens sont plutt faibles
un Matre zen peut-il trouver de forts et vrais disciples?
- C'est trs facile car les gens sont trs intelligents.
Bien sr, les temps ont chang et la situation dans les
grandes villes, comme Paris, n'est pas la mme que dans
les campagnes. L'ducation est diffrente, spcifique au
lieu comme l'poque. Les disciples voluent sans cesse.
Vous tes ici, et vous tes srement sincres, honntes
et bons. Je le pense. Le kyosaku n'est donc pas
ncessaire, je ne veux pas m'en servir. L'ducation par le
kyosaku n'est pas la meilleure.
Dans la Chine ancienne, on enseignait seulement par
ce bton. On ne se servait pas de la parole. L'cole de
Matre Umon fut appele cole kyosaku parce qu'il
ne parlait jamais et utilisa uniquement le bton jusqu' sa
mort (il tait lui-mme surnomm le Matre Bton .
Ce fut une cole influente o les disciples devenaient
vraiment forts. Les questions, trs profondes, taient
slectionnes et, pour les poser au Matre, il fallait
recevoir le bton. Chaque erreur occasionnait un coup.
- Le zen tend se rpandre. De nombreuses personnes, y
compris des chrtiens fervents, cherchent le pratiquer.
Comment rpondre ce besoin sans risquer de tomber dans un
zen dnatur? Vous-mme tes seul votre niveau et ne
pouvez tre partout : qui peut tre qualifi pour aider ?
- Mes disciples aident, suivent mon enseignement.
Les vrais disciples suivent toujours l'enseignement,
sans dvier. Le temps aidera aussi, le temps apportera
des solutions.
Les erreurs s'liminent. La Vrit est ternelle.
Une cinquantaine de mes disciples ont compris ce
qu'est le vrai zen et, spcialement mon dojo, une
dizaine environ ont une connaissance absolument prcise
de mon enseignement du zazen, ils peuvent me reprsen-
ter et continuer mon ducation. Ce nombre s'accrot sans
cesse et ainsi la transmission de mon enseignement de la
pratique du zen peut se faire sans trop de difficults; de
nouveaux groupes peuvent se crer, sans que l'esprit soit
dnatur, ni la rigueur de la posture dvie.
- Comment savoir si on comprend le zen?
- C'est le Matre qui doit certifier l'authenticit de
votre comprhension. Car si vous vous certifiez par vous-
mme, cela n'est pas vraie comprhension.
La certification subjective de vous-mme et la compr-
hension objective par le Matre sont ncessaires. On se
dit : Je comprends, je comprends ... L'homme veut
toujours crer ses catgories et, parfois, il se trompe.
C'est pourquoi les mots sont ncessaires.
Dans le Rinza, l'ducation est trs svre. Dans le
La pratique
195
Soto, elle n'est pas difficile. On comprend ou on ne
comprend pas. Moi-mme, pendant vingt ans, je posais
des questions mon Matre qui me rpondait : Faites
seulement zazen ... Shikantaza.
Dans le Rinza, il y a des mots, des koans, des
discussions sur les koans et le Matre certifie. Dans le
Soto, pas tellement. Mais une authentification par le
Matre est ncessaire.
Pour les dbutants, seule la pratique de zazen est
importante. Ne faites pas de catgories avec votre propre
conscience; vous tes trop intelligent pour cela.
Le zen, c'est comprendre avec son corps et le Matre,
ce moment-l, certifiera le disciple qui comprend profon-
dment plus que les autres. Mais si la vie quotidienne est
mauvaise, c'est qu'il y a une erreur et que son esprit se
trompe.
- Obaku, Muso et d'autres grands Matres du zen ont
souvent dit que la comprhension intellectuelle du zen est un
obstacle sa comprhension relle. Conseillez-vous ou non de
lire? Est-ce dangereux?
- Ce n'est pas mauvais, mais il ne faut pas faire
d'erreurs.
Lire parfois est une bonne chose. En ne faisant que
zazen, vous ne pouvez pas progresser dans votre savoir; il
faut lire des livres, mais bien les choisir.
Il ne faut pas confondre la lune avec le doigt qui la
montre. Tosan a brl tous ses livres! Il tait peut-tre
trop passionn. C'est une forte dcision de son esprit. Si
on lit trop, on devient faible et on hsite toujours. Mais
Tosan connaissait tout. Il avait trop de savoir. Alors, il a
tout fait brler et n'a plus fait que zazen ...
- Comment savons-nous que nous faisons une erreur?
- Je ne sais pas. Vous devez Je comprendre par vous-
mme. Rflchir est Je mieux. Vous ne pourrez Je savoir
par des moyens extrieurs. C'est facile de mentir aux
autres, mais soi-mme c'est trs difficile!
- Utilise-t-on les koans dans le Soto Zen?
- Tout est koan. Ce n'est pas du thtre. Le Matre
doit crer les questions : Qu'est-ce que ku, mu? Quelle
est la nature originelle? Mais aprs cela devient du
thtre. Le disciple comprend par les livres, et ce n'est
pas du tout effectif dans l'enseignement Rinza.
Dans Je Soto Zen, l'ducateur passe aussi par des
koans. Aussi ici et maintenant est trs important.
Mais il ne s'agit pas d'un examen universitaire. Ne sont
poss que des problmes rels de la vie quotidienne. Vous
souffrez, vous tes anxieux. Vous n'tes pas satisfait,
vous posez des questions. Et Je Matre rpond.
Et la rponse devient koan. J'explique longuement et
les gens comprennent. La rponse devient une question
qui est un koan. Ma rponse est devenue votre koan.
C'est plus efficace.
Vous ne devez pas faire de catgories.
Actuellement, dans Je Rinza, cela devient du forma-
lisme. Mais les grands Matres Rinza n'utilisaient pas les
koans. Seulement les petits Matres qui lisent la question
avant zazen et les disciples doivent y penser pendant
zazen. Durant zazen, le vrai Matre dit : Vous ne devez
La pratique 197
pas penser avec votre cerveau, mais avec votre corps.
Avec un koan, on pense avec son cerveau.
La vie quotidienne est un koan. Bonjour, comment
a va? devient un koan. Je dis aussi menton rentr,
belle posture , c'est un koan. Tendre les hanches, c'est
un koan.
Pendant zazen, vous ne devez pas penser avec le
cerveau. La conscience de chacun est illimite, infinie.
Vous devez laisser passer les penses qui, la fin,
s'puisent d'elles-mmes, et vous pouvez alors penser
inconsciemment.
A l'heure actuelle, on pense trop, on est trop compli-
qu. Aprs zazen le visage a chang et, si on continue
zazen, on devient souriant.
Aprs six mois, un an de pratique, tout est complte-
ment diffrent. On devient lger, libre, pas compliqu.
Le karma s' puise.
- A quoi sert un koan ?
- Ce sont les paroles du Matre, l'ducation par des
mots trs simples que le disciple doit comprendre par son
intuition, et non par son cerveau ou son savoir.
Dans l'cole Rinzai on a fait des koans une technique
formaliste, les rponses sont dans des livres !
Un disciple s'tait rendu un jour dans la chambre de
mon Matre Kodo Sawaki, pour s'entretenir d'un sujet
qui le tourmentait.
- S'il vous plat, rvlez-moi l' Essence du zen, la
nature de Bouddha, demanda-t-il.
- A qui donc dois-je dire cela ? rpondit Sawaki.
- Dites-le-moi, c'est une question qui me tourmente.
- A vous ! et il clata de rire - A vous, mais vous
n'tes rien, vous n'avez absolument aucune impor-
tance.
C'est cela un vritable koan. Le rugissement d'un lion
dans l'oreille d'un poulet.
Pas de questions?
(Silence.)
Alors, tout le monde a le satori !
ZAZEN
POSTURE D'VEIL
1
La pratique de zazen est le secret du zen. Zazen est
difficile, je le sais. Mais, pratiqu quotidiennement, il est
trs efficace pour l'largissement de la conscience et le
dveloppement de l'intuition. Zazen ne dgage pas
seulement une grande nergie, c'est une posture d'veil.
Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher atteindre
quoi que ce soit. Sans objet, il est seulement concentra-
tion sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit.
La posture. Assis au centre du zafu (coussin rond), on
croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si l'on
rencontre une impossibilit, et qu'on croise simplement
les jambes sans mettre un pied sur la cuisse, il convient
nanmoins d'appuyer fortement sur le sol avec les
genoux. Dans la position du lotus, les pieds pressent sur
chaque cuisse des zones comprenant des points d'acu-
puncture importants correspondant aux mridiens du
foie, de la vsicule et du rein. Autrefois, les samouras
stimulaient automatiquement ces centres d'nergie par la
pression de leurs cuisses sur le cheval.
Le bassin bascul en avant au niveau de la cinquime
lombaire, la colonne vertbrale bien cambre, le dos
1. Tir de La Pratique du Zen, par Taisen Deshirnaru, d. Albin
Michel.
droit, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec la
tte. Menton rentr, et par l mme nuque redresse,
ventre dtendu, nez la verticale du nombril, on est
comme un arc tendu dont la flche serait l'esprit.
Une fois en position, on met les poings ferms (en
serrant le pouce) sur les cuisses prs des genoux, et l'on
balance le dos bien droit, gauche et droite, sept ou
huit fois en rduisant peu peu le mouvement jusqu'
trouver la verticale d'quilibre. Alors on salue (gasho),
c'est--dire que l'on joint les mains devant soi, paume
contre paume, hauteur d'paules, les bras plis restant
bien horizontaux. Il ne reste plus qu' poser la main
gauche dans la main droite, paumes vers le ciel, contre
l'abdomen; les pouces en contact par leur extrmit,
maintenus horizontaux par une lgre tension, ne dessi-
nent ni montagne ni valle. Les paules tombent
naturellement, comme effaces et rejetes en arrire. La
pointe de la langue touche le palais. Le regard se pose de
lui-mme environ un mtre de distance. Il est en fait
port vers l'intrieur. Les yeux, mi-clos, ne regardent
rien - mme si, intuitivement, on voit tout!
La respiration joue un rle primordial. L'tre vivant
respire. Au commencement est le souffle. La respiration
zen n'est comparable aucune autre. Elle vise avant tout
tablir une rythme lent, puissant et naturel. Si l'on est
concentr sur une expiration douce, longue et profonde,
l'attention rassemble sur la posture, l'inspiration vien-
dra naturellement. L'air est rejet lentement et silencieu-
sement, tandis que la pousse due l'expiration descend
puissamment dans le ventre. On pousse sur les intes-
tins ,provoquant ainsi un salutaire massage des organes
internes. Les matres comparent le souffle zen au mugis-
Zazen 203
sement de la vache ou l'expiration du bb qui crie
aussitt n.
L'attitude de l'esprit. La respiration juste ne peut surgir
que d'une posture correcte. De mme, l'attitude de
l'esprit dcoule naturellement d'une profonde concentra-
tion sur la posture physique et la respiration. Qui a du
souffle vit longtemps, intensment, paisiblement.
L'exercice du souffle juste permet de neutraliser les chocs
nerveux, de matriser instincts et passions, de contrler
l'activit mentale. La circulation crbrale est notable-
ment amliore. Le cortex se repose, et le flux conscient
des penses est arrt, tandis que le sang afflue vers les
couches profondes. Mieux irrigues, elles s'veillent d'un
demi-sommeil, et leur activit donne une impression de
bien-tre, de srnit, de calme, proche du sommeil
profond, mais en plein veil. Le systme nerveux est
dtendu, le cerveau primitif en pleine activit. On est
rceptif, attentif, au plus haut point, travers chacune
des cellules du corps. On pense avec le corps, incons-
ciemment, toute dualit, toute contradiction dpasse,
sans user d'nergie. Les peuples dits primitifs ont
conserv un cerveau profond trs actif. En dveloppant
notre type de civilisation, nous avons duqu, affin,
complexifi l'intellect, et perdu la force, l'intuition, la
sagesse lies au noyau interne du cerveau. C'est bien
pourquoi le zen est un trsor inestimable pour l'homme
d'aujourd'hui, celui, du moins, qui a des yeux pour voir
et des oreilles pour entendre. Par la pratique rgulire de
zazen, chance lui est donne de devenir un homme
nouveau en retournant l'origine de la vie. Il peut
accder la condition normale du corps et de l'esprit (qui
sont un) en saisissant l'existence sa racine.
Assis en zazen, on laisse les images, les penses, les
formations mentales, surgissant de l'inconscient, passer
comme nuages dans le ciel - sans s'y opposer, sans s'y
accrocher. Comme des ombres devant un miroir, les
manations du subconscient passent, repassent et s'va-
nouissent. Et l'on arrive l'inconscient profond, sans
pense, au-del de toute pense (hishiryo), vraie puret.
Le zen est trs simple, et en mme temps bien difficile
comprendre. C'est affaire d'effort et de rptition -
comme la vie. Simplement assis, sans but ni esprit de
profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de
votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le vrai
zen, vous saisissez la nature de Bouddha.
Glossaire
Akido : l'un des arts martiaux japonais. Aka : harmonie avec
le systme cosmique; do : voie.
* Alaya : Rservoir de la conscience. L'inconscient qui
contient et reoit toutes les potentialits, et alimente la
conscience.
*A mala : pure conscience. Conscience de satori. L'inconscient
le plus profond, source de la conscience spirituelle et
religieuse.
* Avalokitesvara : Kannon, bodhisattva ayant ralis sa propre
nature par sa facult d'couter. Il symbolise la grande
compassion de celui qui fait vu de sauver tous les tres
vivants apparaissant dans les dix directions (la totalit des
macro- et microcosmes).
* Bodhi : l'tat de Bouddha.
Bodhidharma : (ve-vre sicles ap. J.-C.? - mort aux environs
de l'an 530) : fondateur du bouddhisme zen (Ch' an), il devint
le premier patriarche de la ligne ininterrompue qui s'est
perptue depuis Bouddha jusqu' nos jours. Moine indien,
il se rendit en Chine o il apporta la pratique de zazen. Sa
biographie n'est pas trs clairement tablie. Il tait fils du roi
de Koshi, un pays du sud de l'Inde. Selon la tradition, il vint
en Chine en 520, et pratiqua zazen face au mur de sa grotte
durant trois annes. Un moine chinois, Eka, vint le voir pour
tre instruit. Comme Bodhidharma faisait mine d'ignorer
totalement son existence, Eka rsolut de se trancher le bras
afin de lui prouver sa dtermination dans la recherche de la
* Les mots prcds d'un astrisque sont d'origine sanscrite.
voie. Finalement il devint disciple de Bodhidharma et reut
de lui le shibo, la transmission. Ce fut donc le deuxime
patriarche.
*Bodhisattva : Bouddha vivant. Chacun peut raliser qu'il
l'est et consacrer sa vie aider les autres hommes en
participant la ralit sociale. Rien ne le distingue d'eux,
mais son esprit est Bouddha.
Bonnos : les illusions.
*Bouddha : la racine sanscrite Boudh signifie l'veil et Bouddha :
l'veill. Ce mot dsigne le Bouddha historique, akyamuni,
qui vcut il y a 2500 ans, et aussi tous ceux qui ont atteint la
plus haute vrit, la vraie libert. Les matres peuvent tre
appels Bouddha. Nous avons tous, au fond de nous, la
nature de Bouddha, l'essence originelle de la vie humaine.
* akyamuni : Le Bouddha historique.
*Dharma : selon la racine sanscrite : l'ensemble des processus
qui rgissent la vie cosmique, les lois de l'univers, dcou-
vertes o dcouvrir. Dsigne aussi parfois tantt l'enseigne-
ment du Bouddha, tantt toutes les existences, ou bien toutes
les vrits, la vrit cosmique.
Do : la Voie, la plus haute vrit.
Dogen: 1200-1253. Le fondateur de l'cole Soto au Japon. En
1223, il alla en Chine, o il pratiqua le zen avec matre Nyojo
durant quatre ans. Il revint au Japon en 1227. En 1244, il
s'installa au temple d'Eihei-ji.
Dojo : lieu o l'on pratique la mditation zen.
Eka: 487-593. Le second patriarche. En 520, il vint trouver
Bodhidharma. L'histoire dit qu'il se coupa le bras gauche
pour prouver sa sincrit.
Eno: 638-713. En chinois : Houe-Neng, le sixime patriarche.
C'est lui qui a vritablement tabli l'cole zen en Chine. Il eut
plus de quarante disciples, dont Nangaku et Seigen.
Fuse : le don sans but personnel, pas seulement matriel,
galement spirituel.
Gasho : action de joindre les mains verticalement devant soi.
Ne demande pas une foi objective, est symbole de l'unit de
1 'esprit et de l'existence.
Genjo-Koan: Le chapitre essentiel du Shobogenzo de Matre
Dogen.
Guenma : soupe traditionnelle, base de riz complet et de
lgumes.
Glossaire 207
* Hannya Shingyo ou Makahannya Haramita Shingyo (Maha
prajna paramita hridaya sutra en sanscrit) : c'est l'essence du
sutra de la Sagesse Suprme, l'essentiel d'un ensemble de
sutras trs dvelopps que l'on trouve dans six cents livres, et
le texte central du bouddhisme Mahayana. Il est chant dans
les dojos l'issue du zazen.
Hara : littralement : les intestins. Signification physiologi-
que : concentration des nerfs aussi importante que le groupe
de nerfs situs la base du cerveau. Le hara devient
vigoureux par la pratique de zazen et la respiration juste.
Centre de l'nergie et de l'activit.
* Hinayana ou Theravada : cent ans aprs la mort du Bouddha,
deux courants se formrent : un courant conservateur et un
courant novateur : Hinayana (Petit Vhicule) est le courant
plus passif, fond sur la foi et les prceptes. S'est rpandu
surtout dans le sud de l'Asie (Ceylan, Thalande, Bir-
manie ... ).
Hishiryo : penser sans penser. Au-del de la pense.
Kas : prceptes.
Kanji : idogramme. Devenu synonyme de calligraphie.
*Karma : enchanement des causes et des effets. L'acte et ses
consquences (actions, paroles et penses, tres et choses
sont troitement interdpendants).
Kendo : escrime japonaise.
Kesa : symbole de la transmission de matre disciple. L'habit
du Bouddha, l'habit du moine. Rakusu : petit kesa, plus
pratique pour la vie courante, les voyages, et donn aussi aux
disciples (bodhisattvas). A l'origine, fut cr par le Bouddha.
Lorsqu'il eut dcouvert zazen, Bouddha se rendit au bord du
Gange, o l'on brlait les morts. Il prit des morceaux de
linceul, les lava dans le fleuve, les teignit avec la terre ocre
(kasaya en sanscrit signifie : ocre) et les assembla. Plus tard,
on se servit des feuilles des arbres et on mla les couleurs de
faon ce que les morceaux de chiffon inutiliss, une fois
lavs et cousus ensemble, aient une couleur casse , non
vive. Le sens du kesa, dont les coutures dessinent une rizire,
est : vocation du travail. Et surtout : l'toffe la plus usage
peut devenir la plus belle, la plus sacre, de mme que l'tre
le plus perverti peut devenir Je plus veill.
Ki : activit invisible emplie de l'nergie du cosmos. Devient
l'nergie du corps, dans toutes ses cellules.
Kin-hin : aprs zazen, marcher lentement selon la mthode
transmise.
Koan : originellement : principe de gouvernement. Ici, pro-
blme contradictoire de l'existence. Principe de vrit ter-
nelle transmis par un Matre.
Kodo Sawaki: 1880-1965, Matre de Tasen Deshimaru, dont
ce dernier a reu la transmission ( shiho) et l'hritage spirituel.
Kolomo : robe noire du moine zen.
Kontin : assoupissement.
Ku : vacuit, vide.
Kusen : enseignement oral pendant zazen.
Kyosaku : bton du Matre zen. Le coup de kyosaku, pendant le
zazen, a un effet la fois tonifiant et calmant.
Mahayana: ou Grand Vhicule. Courant novateur du boud-
dhisme. Amour universel et activit pour le salut de l'huma-
nit. La voie active. S'est rpandu en Chine, au Tibet et au
japon.
*Mana: conscience qui est comprise comme le sixime sens
par lequel sont perues les fonctions mentales.
* Manjusri: (Monju. Botatsu en japonais), bodhisattva symboli-
sant la Sagesse.
Mokugyo : littralement : poisson de bois. Instrument servant
dans les crmonies bouddhistes rythmer le chant des
sutras.
Monda: Mon :questions, do: rponses. Questions et rponses
entre disciples et matre.
Mu :absolument rien.
Mushotoku : sans but ni esprit de profit.
* Nagarjuna : considr comme le patriarche de la plupart des
coles du Bouddhisme japonais. Propagateur de la voie du
milieu. Auteur des commentaires de la Mahaprajna Paramita
(Hannya Shingyo. )
*Nirvana : extinction complte des phnomnes. Dsigne
parfois la mort.
Nyojo : Matre instructeur de Dogen en Chine.
Rinza : dans le zen, il n'y a pas de sectes. Mais partir de
Houe-Nng (Eno), cinq coles se formrent selon les lieux et
les mthodes d'ducation. Toutes pratiquaient le zazen. Il
reste les deux principales, le Rinza et le Soto. Dans le
Glossaire
209
Rinza, on utilise plus formellement les koans, et le zazen,
que l'on pratique face au centre du dojo, est devenu une
mthode pour atteindre le satori.
Roshi : ro : vieux, shi : matre. Titre honorifique donn aux
grands Matres responsables d'un temple.
Sak : alcool de riz.
* Samadhi: (Zan Mai en japonais), concentration.
Sampa: prosternation, devant le Bouddha ou devant le Matre,
front contre terre, les paumes des mains diriges vers le ciel
de chaque ct de la tte (symboliquement pour recevoir les
pas du Bouddha).
Samu : concentration sur le travail manuel.
*Sangha : dans le bouddhisme, groupe du Matre et des
disciples.
Sanran : excitation.
Sesshin : priode d'entranement intensif au zazen. Un
plusieurs jours de vie collective, de concentration et de
silence. On fait quatre cinq heures de zazen par jour,
entrecoupes de confrences, mondos, travail manuel et
repas.
S hiho : certificat de transmission et de succession remis par le
Matre au cours d'une crmonie.
Shikantaza : Seulement s'asseoir. Se concentrer sur la
pratique du zazen.
Shiki : les phnomnes, les formes, les choses visibles.
Shin :le cur, l'me, l'esprit, l'intuition.
Shin]in Mei: Pome de la foi en zazen, de Matre Sozan (606-?).
Shobogenzo : Le Trsor de la Vraie Loi, uvre matresse de
Matre Dogen.
Soto : dans l'cole Soto, zazen est pratiqu sans but, sans objet
et face au mur. Le Matre ne donne pas systmatiquement de
koans, mais ses rponses aux questions des disciples devien-
nent des koans.
*Sutras : l'enseignement du Bouddha transcrit par ses disci-
ples. Est devenu en fait l'enseignement des Matres, inclut
tout leur enseignement partir des paroles du Bouddha.
Tenzo : cuisinier.
Transmigration : doctrine hrite de la pense indienne, selon
laquelle, aprs sa mort, la parcelle d'nergie psychique
indestructible (l'atman) contenue dans chaque tre se
rinvestit dans une nouvelle cration de l'un des trois
mondes, moins que l'tre russisse chapper au cycle des
renaissances (samsara) en entrant dans le nirvana.
Zafu : coussin dur rempli de kapok, sur lequel on s'assied pour
la pratique de zazen ; le Bouddha se confectionna un coussin
d'herbes sches. Relever l'assise est ncessaire pour poser les
genoux terre et bien redresser la colonne vertbrale.
Zanshin : l' esprit qui demeure, l'attention juste, qui ne faiblit
pas pendant ou aprs l'action.
Zen: Tch'an en chinois, Dhyana en sanscrit. Vrai et profond
silence. Habituellement traduit par : concentration, mdita-
tion sans objet. Retour l'esprit originel et pur de l'tre
humain.
TABLE
1 ntroduction parE velyn de S me dt . . . . . . . . . . . . . . . 7
La voie du milieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
L'tre humain....... .. ............... . ..... 21
L'ego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Le karma. .. .. . ....... . ..... ... .. .. . ... 35
Illusions, attachement, souffrance . . . . . . . . . . . 41
Aider les autres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Le bien et le mal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
La mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
L'veil. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
La conscience . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
L'impermanence, ici et maintenant. . . . . . . . . . . 93
Satori . ......... . ...................... 101
Le zen et l'Occident. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
La civilisation moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
La vie quotidienne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Zen et christianisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Dialogue avec des moines chrtiens . . . . . . . . . . . 137
La pratique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Faire zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
La posture . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
La tradition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
Posture d'veil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Glossaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
BOUDDHISME ZEN
EXTRAITS DU CATALOGUE
Spiritualits vivantes 1 poche
Essais sur le bouddhisme zen, premire srie, Daisetz Teitaro Suzuki
(n 9).
- Id., deuxime srie (n JO).
- Id., troisime srie (n JI).
La Pratique du Zen, Taisen Deshimaru (n 25).
Zen et arts martiaux, Taisen Deshimaru (n 38).
Satori. Dix ans d'expn'ence avec un Matre Zen, Jacques Brosse (n 41).
Questions un Matre Zen, Taisen Deshimaru (n 44).
Zen et vie quotidienne, Taisen Deshimaru (n 47).
Le Trsor du Zen, Matre Dgen, traduit et comment par Taisen
Deshimaru (n 54).
Le Bol et le Bton, cent vingt contes zen raconts par Taisen Deshi-
maru (n 59).
Mystres de la sagesse immobile, Matre Takuan, traduits et prsents par
Maryse et Masumi Shibata (n 64).
L'Autre Rive, textes fondamentaux comments par Taisen Deshimaru
(n 67).
Nuages fous, Ikky, traduit et comment par Maryse et Masumi
Shibata (n 90).
Le Chant de l'immdiat Sazori, Y oka Daishi, traduit et comment par
Taisen Deshimaru (n 99).
Sermons sur le Zen, Rflexions sur la Terre Pure, traduits et prsents par
L'Anneau de la voie, Taisen Deshimaru (n 110).
Zen et Suzuki Shsan, traduit et prsent par Maryse et
Masumi Shibata (n 119).
Moine Zen en Occident, Roland Rech (n 123).
La Saveur du zen, pomes et sermons d'Ikky, traduit et prsent par
Polir la lune et labourer les riUages, Matre Dgen, anthologie prsente
par J. Brosse (n 159).
L'veil subit, Houei-Hai, suivi de Dialogues du Tch'an, traduits et
prsents par Maryse et Masumi Shibata (n 160).
Zen et Occident, Jacques Brosse (n 163).
Transformation et gun.son. Le Stra des Quatre tablissemems de l'atten-
tion, Thich Nhat Hanh (n 166).
La Lumire du satori selon /'enseignemem de Taisen Deshimaru, Evelyn de
Smedt (n 167).
L 'Espnt du Ch 'an. Aux sources chinoises du zen, Taisen Deshimaru
(n 172).
Le Recueil de la falaise verte. Kans et posies du zen, traduits et prsents
par Maryse et Masumi Shibata (n 174).
Les matres zen, Jacques Brosse (n 182).
Espaces libres
Zen et self-control, Dr Ikemi et Taisen Deshimaru (n 11).
Le Zen et la Bible, Kalichi Kadowaki (n 27).
Le Zen en chair et en os, Paul Reps (n 41).
Mditmion zen et pn"re chrtienne, Enomiya Lassale s.j. (n 47).
Les Chemins du Zen, Daisetz Teitaro Suzuki (n 57).
Le Doigt et la lune, Alexandro Jodorowsky (n 72).
L'art du kan zen, Takan Jyoji (n 112, indit).
Spiritualits vivantes 1 grand format
Matre Dgen. Moine zen, philosophe et pote, Jacques Brosse.
L'Art de la paix. Un matre zen engag dans le monde d'aujourd'hui,
Bernie Glassman.
Comment accommoder sa vie la manire zen, selon les Instructions de
Mazire Dgen, Bernie Glassman.
L'Expnence du Zen, Thomas Hoover.
Zen (album illustr), Laurent Kaltenbach, Michel Bovay et Evelyn de
Smedt.
Mystique et Zen suivi du Journal d'Asie, Thomas Merton.
Le Cham de l'veil. Le Shdk comment par un Maitre zen, Kd
Sawaki.
Le Rire du Tigre. Voyages avec un Mazire zen, Marc de Smedt.
Rien qu'un sac de peau, le zen et l'art de Hakuin, Kazuaki Tanahashi.
Transformation et Gurison. Le Stra des Quatre tablissements de
l'attemion, Thich Nhat Hanh.
Enseignements sur l'amour, Thich Nhat Hanh.
Changer l'avenir pour une vie harmonieuse, Thich Nhat Hanh.
Ngrjuna et la docmne de la vacuit, Jean-Marc Vivenza.
Carnets de sagesse
Paroles zen, Marc de Smedt et Taisen Deshimaru.
Les Carnets du calligraphe
Pomes zen de Maitre Dgen, traduits et prsents par Jacque Brosse,
calligraphies de Hachiro Kanno.
Spiritualits vivantes
Collection fonde par Jean Herbert
au tonnai de poche
DERNIERS TITRES PARUS
120. Le Taosme vivant, de J. BLOFELD, traduit par Jean HERBERT.
121. Commentaire sur le Mystre de la Fleur d 'Or, de C. G. JuNG.
122. Prire de Jsus, prire du cur, d'Alphonse
et Rachel GoETTMANN.
123. Moine zen en Occident, de Roland RECH.
124. Le Plerin chrubinique, d'Angelus SILESIUS,
traduit et prsent par Camille JORDENS.
125. L'Exprience de la transcendance, de K. G. DRCKHEIM,
traduit par M. P. SCHLEMBACH.
126. Les Gnostiques, de Jacques LACARRIRE.
127. Rflexions sur la Bhagavad-Gt, de Jean HERBERT.
128. L'Enracinement et l'Ouverture, de Jean-Yves LELOUP.
129. L'Ide maonnique, essai sur une philosophie
de la franc-maonnerie, d'Henri ToRT-NOUGUS.
130. Rire avec Dieu. Aphorismes et contes soufis,
de S. B. MAJROUH, texte franais de Serge SAUTREAU.
131. La Vision profonde, de la Pleine Conscience
la contemplation intrieure, de THICH NHAT HANH,
traduit par P. KERFORNE.
132. Anthologie du soufisme, d'E. de YITRAY-MEYEROVITCH.
133. Exprience chrtienne et mystique hindoue,
de Bede GRIFFITHS, prface de M.-M. DAVY,
traduit par C. H. de BRANTES.
134. Mditation taoste, d'Isabelle ROBINET.
135. Dzogchen et Tantra, la Voie de la Lumire
du bouddhisme tibtain, de Norbu RINPOCHE.
136. L'Homme et sa double origine, de Karlfried Graf DRCKHEIM.
traduit parC. de BosE.
137. Le Langage des oiseaux. de Fard-ud-Dn A TT AR,
traduit du persan par G. de T ASSY.
138. Merveilles et processions, de Khalil GIBRAN,
traduit par J.-P. DAHDAH.
139. La Respiration essentielle, de THICH NHAT HANH,
traduit par P. KERFORNE.
140. Le Yoga et saint Jean de la Croix, de Swmi
SIDDHESWARANANDA.
141. Traces de lumires. paroles initiatiques soufies. de F. SKALI.
142. Aux sources de la joie. de M ANAN DA Movi. traduction
et prface de Jean HERBERT.
143. Temps et prires de AL-HAZL.
144. L'Enfant de pierre et autres contes bouddhistes.
de THICH NHAT HANH.
145. Le Livre du dedans. de RMi.
146. Trois mystiques grecs. Orphe, Pythagore. Empdocle.
de S. JACQUEMARD.
147. Le Miroir des mes simples et ananties. de M. PORETE.
148. Prsence de Rm, de SwMi RMDS, trad. de J. HERBERT.
149. Trait du Vide parfait, de LIE TsEU, trad. de J.-J. LAFITTE.
150. Les Illuminations de La Mecque, d' IBN ARABi,
traduction sous la direction de M. CHODKIEWICZ.
151. Le Silence f oudroyant, de THICH NHAT HANH,
traduction de Z. BIANU.
152. Comme un clair dchire la nuit, du DALAi-LAMA.
153. Jung et la question du sacr, d'Y. TARDAN-MASQUELIER.
154. La Religion des Chinois, de M. GRANET.
155. La Saveur du Zen. Pomes et sermons d'lkky et de ses
disciples. traduits et prsents par M. et M. SHIBATA. (Indit)
156. L'tincelle de l'me, Sermons 1 XXX.
de Matre EcKHART, traduits et prsents par G. JARCZYK
et P.-J. LABARRIRE. (Indit)
157. Pomes mystiques, de HALLAJ.
158. Sagesses de la mort, de Z. BIANU.
159. Polir la lune et labourer les nuages. de Matre DOGEN,
anthologie prsente par J. BRossE. (Indit)
160. L'veil subit. de HOUEI-HAl suivi de Dialogues du Teh 'an.
traduits et prsents par M. et M. SHIBATA.
161. L'Imitation de Jsus-Christ, trad. par P. CORNEILLE.
162. Dieu au-del de Dieu, sermons XXXI LX,
163. Zen et Occident, de J. BROSSE.
164. Dialogue sur le chemin initiarique, de K. G. DRCKHEIM
et A. OETTMANN.
165. Prendre soin de l'tre, de J.-Y. LELOUP.
166. Transformation et gurison, de THICH NHAT HANH.
167. La Lumire du Satori, d'E. DE SMEDT.
168. Job sur le chemin de la Lumire. d'A. de SouZENELLE.
169. Le Chur des Prophtes. Enseignements soufis du Cheikh Adda
BENTOUNS.
170. Gurir du malheur, de L. BASSET.
171. Le Pouvoir de pardonner, de L. BASSET.
172. L'Esprit du Ch 'an, Aux sources chinoises du zen,
de T. DESHIMARU.
173. Passerelles. Entretiens avec des scientifiques sur la nature de
l'esprit, du DALAI-LAMA.
174. Le Recueil de la falaise verte, kans et posies du Zen, traduit et
prsent par M. et M. SHIBATA. (Indit)
175. L'Islam au fminin. La femme dans la spiritualit musulmane,
d'A. SCHIMMEL.
176. Et ce nant tait Dieu ... , sermons LXI XC,
177. L'vangile de Marie-Myriam de Magdala,
de J.-Y. LELOUP.
178. Le Fminin de l'tre. Pour en finir avec la cte d'Adam,
d'A. de SOUZENELLE.
179. Dictionnaire des symboles musulmans, de M. CHEBEL.
180. Etty Hillesum, de P. LEBEAU.
181. Bernard de Clairvaux, de M.-M. DAVY.
182. Les Matres Zen, de J. BROSSE.
183. Les Psaumes, traduits et prsents par P. CALAME
et f. LALOU.
184. La Rencontre du bouddhisme et de l'Occident, de F. LENOIR.
185. Mose, de J. BLOT.
186. Mohamet, de S. STTI.
187. Le Rve du papillon, de TCHOUANG-TSEU.
188. Entre source et nuage. Voix de potes dans la Chine d'hier et
d'aujourd'hui, de F. CHANG.
189. Dietrich Bonhffer, d'A. CORBIC.

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